Resenha do livro A questão da identidade cultural, de Stuart Hall1

Claudia Castro de Andrade2

Nesta publicação, Stuart Hall procurou problematizar as noções de identidade e, no

início do primeiro capítulo, define o conceito de identidade.
Parte, primeiramente, do conceito de sujeito no entendimento iluminista, depois
aborda o conceito de sujeito sociológico, para, então, discutir a questão do sujeito na pós-
modernidade.
Segundo o autor, a concepção de sujeito no iluminismo possuía uma característica
individualista e unificada que encerrava a identidade nela mesma.
Já na concepção de identidade sociológica, a noção de sujeito estava subordinada à
interação entre o sujeito (interior) e a sociedade (exterior). A identidade não se fechava nela
mesma, não era autônoma e independente, mas sofria influência de outros significados.
Porém, é dessa forma de pensar o sujeito que emerge a noção pós-moderna de identidade: a
formação da identidade do sujeito na concepção pós-moderna também se dá a partir da
relação do indivíduo e sua cultura. Ao mesmo tempo, a identidade deixa de ser algo fixo, o
que faz com que ela não se defina por uma essência, na medida em que não é dada e nem
descoberta, mas sim criada e inconstante.
Desse modo, podemos definir duas concepções de identidade, a saber: a concepção
essencialista e a concepção construtivista.
Na concepção essencialista, a identidade resulta de uma natureza, uma essência que
lhe define e lhe fixa a um substrato do qual não poderá se mover. Diante disto, podemos
entender, por exemplo, a ideia de que o branco europeu tem a essência do senhor, e o negro
africano, a essência do escravo. A perspectiva essencialista parte da ideia do sujeito
cognoscente, ou seja, da crença de que o homem é capaz de chegar ao conhecimento da
realidade das coisas e da teoria cartesiano-kantiana, isto é, a crença no método que Descartes
defendeu e na razão que preocupou tanto o filósofo Kant. Essa ideia credita ao homem a
autonomia para que ele possa definir o que é verdadeiro ou falso e teve significativa aceitação
entre vários pensadores estruturalistas, que reconheciam esta autonomia no homem a partir do
estudo das estruturas.

1
Referência completa do livro.
2
Versão revista de trabalho desenvolvido na disciplina Antropologia Cultural IV, ministrada pela professora
Nancy Vieira, no curso de Filosofia, UERJ, em 2009/2.
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Em contraposição, na perspectiva construtivista da identidade, esta não é dada, mas

sim criada; e não é fixa, é fluida e inconstante. O construtivismo identitário opõe-se à noção
de autonomia do sujeito cognoscente e coloca, então, a dúvida como mote filosófico, partindo
de um entendimento cético em relação à noção de verdade. Esta perspectiva foi, na verdade,
uma releitura de Nietzsche, até então pouco lembrado, através dos escritos de Heidegger nos
anos 50. Esse novo modo de pensar que, entre outros aspectos, duvidou do sujeito conhecedor
passou a ser chamado de pós-estruturalismo, movimento que deu impulso à manifestação de
maio de 68.
Os estudos do inconsciente desenvolvidos por Freud, por sua vez, descaracterizaram a
noção de sujeito cognoscente como uma identidade imóvel e, assim, desconstruiu o cogito
cartesiano. (ibid., p. 28)
Jacques Lacan afirmou que a construção do Self e, por conseguinte, da identidade,
ocorre quando relacionamo-nos com o outro. (ibid., p. 29)
Assim, podemos concluir que é a partir da noção de diferença que eu me caracterizo e
me descaracterizo: a diferença, portanto, é o que proporciona a formação da minha identidade.
Segundo as perspectivas subjetivas do sujeito e de seu inconsciente, a formação do
sujeito inclui vários significados contraditórios e que se antagonizam, tornando a identidade
algo fragmentado. Esses antagonismos resultam numa fantasia da identidade do sujeito que
forja sua própria construção como sujeito num processo que nunca se completa. Não temos,
então, uma identidade fixa, e Hall sugere, para melhor compreensão deste processo, o uso do
termo identificação.
Essa ideia desconstrói a teoria do sujeito racional, da identidade fixa e das noções de
verdades inquestionáveis e absolutas, na medida em que coloca o homem como um ser em
constante processo de formação. Mas a linguagem também participa dos processos de
identificação, que, nos movimentos discursivos de sucessivas negações, define minha
identidade quando me relaciono com o outro. Por exemplo, sou brasileira porque, entre outras
negações, não sou inglesa. É o fato de eu não ser alguma coisa que irá caracterizar o que eu
sou.
Marx, considerado um estruturalista, afirmou categoricamente que as relações sociais
são definidas pelo fator econômico e que é a união e a força do proletariado que poderá mudar
esta realidade. Então, é analisando as estruturas que Marx chega a uma resposta que, para ele,
é a verdade. Outros pensadores, entretanto, irão afirmar que é a questão cultural que
determina as relações sociais.
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Para Ernesto Laclau (1990), citado por Hall, não é nem somente o econômico nem
somente o cultural, mas sim uma “pluralidade de centros de poder” que coexistem em uma
estrutura social. Há, pois, na sociedade um deslocamento constante motivado por forças
exteriores.
Ainda que as identidades caracterizadas por esse tipo de sociedade possam, em algum
momento, se encontrar, isso não é duradouro, pois a identidade está em constante relação com
o meio, o que lhe confere a capacidade de variáveis articulações. Com isso, podemos entender
que, apesar de estarem inseridos em grupos raciais diferentes, brancos e negros, por exemplo,
podem se encontrar no mesmo grupo, por exemplo, dos conservadores, ou seja, em algum
momento, pessoas diferentes entre si, podem se encontrar, de alguma maneira, em
determinados pontos comuns.
As trocas interculturais estimuladas pela globalização promoveram e nos fizeram
descobrir tendências heterogeneizantes presentes nos processos de constituição identitária.
Hall comenta sobre o caso do juiz conservador negro Clarence Thomas, e conclui que,
diante de tantos pólos de diferença, não é mais possível conceber a classe social como único e
determinante fator da identidade, nem, tampouco, ofuscar outros movimentos identitários.
Ainda sobre este caso apresentado pelo autor, percebe-se que nos processos relativos à
diferença e à identidade, está inserida uma relação de poder, uma luta pela hegemonia e um
embate entre posicionamentos ideológicos. Sobre isto, entende-se que:
A identidade e a diferença estão, pois, em estreita conexão com as relações de poder.
O poder de definir a identidade e de marcar presença não pode ser separado das
relações mais amplas de poder. A identidade e a diferença não são, nunca, inocentes
(Silva, 2000, p. 81).

Na página 18, Hall comenta que a identidade é modificada em relação aos interesses
do sujeito. Isto significa dizer que ela pode ser alterada a qualquer momento devido a
questões particulares que fazem com que a identidade seja politizada.
Hall procura também relacionar as noções de individualidade com a questão
econômica, mais especificamente, relacionadas ao capitalismo. Conclui que o individualismo
presente nos discursos liberais clássicos (a partir do crescimento da sociedade e da noção de
coletividade) desconsiderou sua reciprocidade, isto é, o individualismo passou a ser
considerado um direito, e um direito apenas dos grupos dominantes, ao passo que os
oprimidos não o possuíam.
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A individualidade, enquanto um direito, refletiu os interesses e as relações de poder

que permeavam as questões de identidade. A individualidade, então, refletiu-se como algo
caro e que não pertencia a qualquer um. Isto, argumenta Hall, foi percebido por alguns
críticos como um dualismo entre o indivíduo e a sociedade.
No capítulo 3, Hall discorre sobre as culturas nacionais e nos lembra que a definição
de nossa identidade conserva o enunciado de nossa nacionalidade, embora não haja nada em
nosso gene que nos faça ser, de fato, de algum país. Trata-se, portanto, de uma convenção que
com o tempo internaliza-se dando a ideia de que o pertencimento a uma nação não é algo
construído de forma arbitrária, mas sim, como se fosse algo dado aprioristicamente, que não
criamos, apenas descobrimos. Tal ideia encerra um equívoco sobre a noção de nacionalidade.
Na música “Lugar Nenhum” do grupo de rock Titãs, podemos perceber ênfase dada
ao conceito de nação, que é narrada como algo heterogêneo, fluido e, de certa, forma,
particular, se considerarmos que a forma como nos definimos possa considerar diversos
fatores desde genéticos (aparência, por exemplo) a culturais (influências) posto que não se
fecha em um determinismo heurístico de um conceito imposto e pré-determinado.

Titãs (Lugar Nenhum)

Não sou brasileiro
Não sou estrangeiro
Não sou brasileiro
Não sou estrangeiro
Não sou de nenhum lugar
Sou de lugar nenhum
Sou de lugar nenhum
Não sou de São Paulo, não sou japonês
Não sou carioca, não sou português
Não sou de Brasília, não sou do Brasil
Nenhuma pátria me pariu!
Eu não tô nem aí
Eu não tô nem aqui

O lugar onde nascemos, conclui-se, na verdade, nos une pela questão cultural, pelos
hábitos que compartilhamos, entre outras coisas. É, portanto, através de uma convenção
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simbólica que nos definimos como fazendo parte de uma nação. Assim são definidos os
espaços geográficos que partilham os mesmos hábitos, costumes ou, como diz o próprio Hall,
as mesmas representações e os mesmos conjuntos de significados.
Hall também comenta que a nacionalidade encobriu o conceito de ancestralidade, ou
seja, as diferenças étnicas e as regionais. A própria cultura nacional pode, dessa forma,
desintegrar culturas regionais do interior dela mesma. Uma cultura nacional traz a ideia de
uma cultura homogênea dentro de toda a federação. Levando-se em consideração que as
diferenças culturais podem partir de ínfimos espaços, como um estado, um bairro ou até
mesmo no interior de uma casa, considerar uma cultura nacional é descaracterizar as culturas
contidas no interior desta nação. O regional perde, então, espaço para aquilo que deve ser de
todos os compatriotas.
Quando este conceito é colocado nos sistemas educacionais, a descaracterização torna-
se ainda mais evidente. (ibid., p. 39)
Como se vê, o discurso da cultura nacional é um discurso político, eventualmente se
camuflando de patriota, para introduzir sua tendência industrialista em todas as regiões.
As culturas nacionais constroem identidades que são, por sua vez, produzidas através
de signos linguísticos, representações de comportamentos etc. Esses signos e representações
são que o que organizam as ações e pensamentos de seus elementos e criam as chamadas
fixações identitárias, que contêm o discurso de uma característica própria para cada grupo.
Agora, analisando a letra da música “Cariocas” de Adriana Calcanhoto percebemos
que a intenção das fixações de identidade tendem a criar estereótipos como se fossem
incontestáveis representações essencialistas repletas de verdades absolutas. Claro que,
cariocas, nem ninguém, pode ser definido como se possuísse uma identidade rígida e
homogênea, mas com isso percebemos a intenção deste discurso, que prima estimular através
do discurso de uma ideia fixa e certa do indivíduo carioca, a idealização de categorias imóveis
e indubitáveis.

Cariocas (Adriana Calcanhoto)

Cariocas são bonitos
Cariocas são bacanas
Cariocas são sacanas
Cariocas são dourados
Cariocas são modernos
Cariocas são espertos
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Cariocas são diretos

Cariocas não gostam
De dias nublados
Cariocas nascem bambas
Cariocas nascem craques
Cariocas têm sotaque
Cariocas são alegres
Cariocas são atentos
Cariocas são tão sexys
Cariocas são tão claros
Cariocas não gostam
De sinal fechado

Hall explica que a nação moderna é também imaginada a partir das histórias de nosso
passado, o que ele chama de “narrativa da nação”, que se dá a partir das tradições que
recebemos de nossos antepassados e que reproduzimos como se fizessem parte de nossas
origens. Sobre narrativa, convém lembrar aqui a definição de Foucault que diz que as
narrativas constituem o aparato de conhecimentos/saberes produzidos pela modernidade com
a finalidade de tornar administráveis os objetos sobre os quais falam. (Costa, 2003, p. 42)
Outro ponto sublinhado por Hall, fala sobre a invenção da tradição, que tende a
inculcar valores que dão continuidade ao passado. O “mito fundante”, ou o mito de origem,
forja a realidade a partir de um simulacro da aparência estética, que é afirmada como
nacional. Mas, na verdade, isto é uma construção híbrida, como um A+B que resulta em um
C, mas um C que se define como A ou B, dependendo de qual realidade ele queira forjar e,
finalmente, o quinto exemplo de Hall, o qual se refere à ideia de “povo puro”, que ele
contradiz, dizendo que esta ideia é refutada no primeiro momento em que se comparam os
primórdios com o homem atual, pois de nada restou deste homem primordial para que se
possa, em dias atuais, ser classificado de “puro”.
Hall explica que esse resgate do passado que as culturas nacionais sugerem (ibid., p.
43) esconde o desejo saudosista de resgatar identidades do passado que incitam uma
“purificação” e que tende a expulsar os outros que “despurificam”, hibridizam e, dessa forma,
ameaçam sua identidade. Porém Hall afirma ainda que “as nações culturais são todas híbridos
culturais”. (ibid., p. 48)
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Hal comenta que a cultura nacional procurou unificar a identidade cultural a fim de
suprimir, enquanto afirmação identitária, os conceitos de classe, gênero e raça. Esta
identidade nacional desconsiderou as diferenças existentes em seu interior e colocou todos em
um mesmo ponto em comum. E como dito pelo mesmo autor, “a cultura nacional é, portanto,
uma estrutura de poder cultural que tenta impor uma hegemonia cultural mais unificada”.
(ibid., p. 46)
Para não estimular a defesa de uma identidade cultural homogênea nos povos a serem
dominados, por exemplo, a maioria das nações modernas optaram por não estimular mais uma
hegemonia cultural unificada (quem, onde, quando?). Convencionou-se então, partilhar a
ideia de “cultura igualitária” 3, ao mesmo tempo em que se estimulava o discurso de que “não
somos iguais porque somos melhores”. (ibid., p. 46)
A imposição de uma identidade gerava revoltas, com isso desenvolveu-se a noção de
que não se impõe uma cultura a outra, mas hierarquiza-se uma sobre a outra.
Hall comenta que foi no ato de comparar hierarquizando que os ingleses se viram
como superiores em relação a outros povos. O ato de comparar, para aquele que compara, tem
o sentido de criar juízos de valor, de rebaixar quando compara. Entretanto, como diria
Saussure, há uma vida própria na linguagem, que define o ato de comparar que vai além das
intenções do interlocutor, pois, quando comparamos com o intuito, ainda que inconsciente, de
inferiorizar, mostramos um equívoco. Isto ocorre porque ao se comparar duas coisas já
colocamos, de antemão, essas duas coisas em pé de igualdade. Caso contrário, essas duas
coisas não seriam nem mesmo passíveis de serem comparadas.
Sobre a questão da comparação, Boaventura de Souza Santos diz que “A igualdade só
existe quando há possibilidade de se compararem as coisas” (Santos apud Moreira, 2002, p.
19).
Mesmo tendo sido exposto, segundo Lacan, que o sujeito forja a sua realidade e se
caracteriza pelo inconsciente, as identidades nacionais ainda são representadas como
unificadas e a diferença pode representar esta unidade ou a identidade.
Posso, por exemplo, definir meu grupo como um grupo diferente, para não me
misturar com outro grupo. Isso caracteriza uma tendência à unificação que se dá a partir do
discurso da diferença.
Antônio Flávio Pierucci comenta sobre isto, em seu livro “Ciladas da diferença”
(1999), no qual afirma que o racismo francês é um racismo sem raça, pois é um racismo

3
A intenção era difundir a ideia forjada de cultura igualitária para que os povos dominados se sentissem como
partes integrantes das nações às quais estavam subjugados.
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cultural e que se posiciona contra a imigração, considerando que pode ser um desagregador de
culturas.
Pierucci possui um discurso contrário às lutas pelo direito à diferença, afirma que este
discurso é uma estratégia da direita e assinala que a diferença relaciona-se às aspirações da
burguesia, que se aproveita dela para “apartheidizar-se” daqueles a quem considera inferiores.
Ele entende, então, que a diferença é algo que inferioriza e que tem como objetivo defender a
superioridade dos “iguais” e a inferioridade dos “diferentes. Mas o discurso da diferença
também pode, como já vimos, caracterizar o reconhecimento de nossa própria identidade. O
filósofo Tomaz Tadeu da Silva não partilha do mesmo ideal de diferença que Pierucci. Para
ele (Silva), o discurso da diferença não pertence à classe hegemônica e ele pergunta: “será que
as questões da identidade e da diferença se esgotam nessa posição liberal?”(Silva, 2000, p.
73).
Para Hall, definir a identidade de uma nação a partir do conceito de raça é mais difícil
ainda. A raça é um conceito abstrato e não científico, já a cor é um fato objetivo, óbvio. A
discriminação, na verdade, é mais referente à cor (via da aparência) que de raça.
Há uma ideologia por trás das fixações identitárias. O conceito de cor de pele, de nariz
largo, lábios espessos e cabelo “duro”, por exemplo, só existe, na medida em que há uma
ideologia que atribui significados a esses conceitos. Estas fixações estão carregadas de
ideologias e tendências de afirmar uma cultura em detrimento de outra.
A globalização, ao mesmo tempo em que rompe as fronteiras nacionais e desloca
significados unificados para um novo significado flutuante, também passa a exigir o discurso
das afirmações identitárias como uma estratégia de resistência à globalização.
A noção de tempo e espaço foi, segundo Hall, fundamental para esta integração entre
culturas, na medida em que desintegrava fronteiras devido ao fato de as distâncias terem se
tornado menores. Além do mais, o consumismo cultural contém um discurso globalizante que
suprime as diferenças e contribui para uma homogeneização cultural.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS:
COSTA. M. V. (org.) et al. O currículo nos limiares do contemporâneo. In _____-
Currículo e política cultural. Rio de Janeiro, RJ: DP&A, 2003.
HALL, S. A questão da identidade cultural. Textos didáticos. São Paulo, SP:
IFHC/Unicamp, 1998..
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PIERUCCI, A. F. Ciladas da diferença. São Paulo, SP: 34, 1999.

SILVA, T. T. (org.). A produção social da identidade e da diferença. In _____- Identidade e
diferença: a perspectiva dos estudos culturais. Petrópolis, RJ: Vozes, 2000.