Professional Documents
Culture Documents
Semestrul I, anul II
1
Situaţia bisericească din Răsărit şi Apus după schisma de la
1054
I. În Răsărit
Anul 1054 nu a însemnat în nici un caz, la acea vreme, o cotitură în viaţa
Bisericii din Imperiul Bizantin. Marea majoritate a bizantinilor nu a cunoscut
schisma care avusese loc între Răsărit şi Apus. Abia pe la mijlocul secolului al
XI-lea masele largi ale clerului şi credincioşilor au început să conştientizeze
separarea dintre Răsărit şi Apus. Această conştietizare a fost consolidată
definitiv de efectele dezastruoase ale cruciadei a patra (1204) asupra relaţiilor
dintre Răsărit şi Apus (vezi cursul despre cruciada a patra).
Din punct de vedere politic, Imperiul bizantin a cunoscut la începutul
secolului al XI-lea, trecerea de la o dinastie la alta. Dinastia macedonenilor, care
a condus Imperiul bizantin între anii 867 - 1081 a fost înlocuită de dinastia
comnenilor a cărui prim împărat a fost Alexios I Comnenul (1081-1118).
Luptele pentru tron (dinastia macedonenilor s-a menţinut la putere în ultima ei
perioadă datorită încheierii unor căsătorii ale femeilor din această dinastie) au
fost marcate de ameninţări militare concrete venite mai ales din partea turcilor
selgiucizi. Aceştia au cucerit treptat, în decursul secolului al XI-lea, Armenia,
Capadocia, Siria şi Mesopotamia.
Suveranitatea bizantină continua linia tradiţională care avea drept model
pe Constantin cel Mare. Imperiul bizantin se considera a fi de fapt Imperiul
roman cel universal, veşnic şi indivizibil, dar şi indisolubil legat de Ortodoxie.
Teologia bizantină s-a dezvoltat în această perioadă prin autodelimitare
faţă de principalele schisme de care era conştientă şi pe care le condamna. Este
vorba, pe de pe de o parte, de delimitarea faţă de armenii, sirienii şi egiptenii
(copţii) din Răsărit care s-au despărţit de Biserica Ortodoxă după
451,nerecunoscând sinodul de la Calcedon (451), iar pe de altă parte de
delimitarea faţă de faţă de latinitatea din Apus, după schisma de la 1054. Tot în
această perioadă, teologia bizantină a început să-şi definească treptat un fel de
identitate naţională.
Biserica Ortodoxă din Imperiul bizantin era, precum în secolele
anterioare, condusă de către patriarhul ecumenic, sprijinit de sinodul Marii
Biserici. Cunoaştem bine viaţa şi activităţile patriarhilor ecumenici din această
perioadă, pentru că acestea sunt bine prezentate de izvoarele care ne stau la
dispoziţie. În virtutea tradiţiei bizantine, împăratul avea o strânsă legătură cu
Patriarhul, nefiind străin de alegerea acestuia. Patriarhul era ales din rândul
2
clerului înalt, dar uneori se întâmpla ca şi un simplu laic să fie ales în această
înaltă funcţie. Principalele atribuţii ale împăratului erau:
- hotăra în chestiuni legate de credinţă putând pretinde mărturisiri
de credinţă din partea celor suspectaţi de erezie;
- deţinea controlul arhivei şi a bibliotecii patriarhale;
- conducea şedinţele sinodului Marii Biserici.
II. În Apus
Secolul al XI-lea este văzut de către cei mai mulţi istorici apuseni drept o
perioadă de profunde transformări pe toate planurile. Sistemul feudal în
forma lui. Din perspectiva istoriei bisericeşti, cele mai importante
evenimente au fost:
5
din anul 1059. Ţinut în timpul papei Nicolae al II-lea, sinodul a luat o serie
de hotărâri menite să îmbunătăţească starea Bisericii.
Aceste măsuri au fost:
- clericii nu aveau voie să accepte investitura din partea unui laic;
- era interzisă cu străjnicie simonia, s-au obţinerea oricărui beneficiu în
urma săvârşirii unei hirotonii;
- nerespectarea celibatului trebuia amendată de către credincioşi prin
neparticiparea la Liturghia săvârşită de către cel care a încălcat celibatul;
- sinodul a stabilit reguli clare cu privire la alegerea Papei. Dacă până
atunci s-a ţinut seama în alegerea papilor de voinţa poporului din Roma
sau de voinţa împăratului, de acum numai cardinalii aveau drept activ în
alegerea episcopului Romei. Clerul şi poporul roman puteau doar să îşi
exprime consensul pentru alegerea care a avut loc, iar împăratului german
doar i se comunica alegerea făcută, din respect pentru el.
Toţi papii care au rezidat la Avignon au fost francezi, iar după 70 de ani,
se credea că papalitatea a devenit o instituţie franceză. Pentru că ulterior această
şedere a papilor la Avignon a fost asociată cu exilul în Babilon al poporului
evreu, această realitate istorică a primit numele de „capitivitatea babilonică”
Cel care a adus definitiv scaunul papal înapoi la Roma, a fost papa
Grigorie al XI-lea în anul 1377. De acum sediul papei nu va mai fi în palatul
Lateran, ci în palatul Vatican din Roma.
10
După moartea în 1378 a papei Grigorie al XI-lea care a adus scaunul
papal înapoi la Roma, populaţia oraşului a hotărât să determine alegerea unui
papă italian, deşi cei mai mulţi cardinali erau francezi. Sub influenţa poporului
care a intrat în palatul papal, a fost ales papă arhiepiscopul de Bari, italian de
origine, care şi-a ales numele de Urban al VI-lea (1378-1389).
Urban al VI-lea, care a încercat să curme anumite practici formate în
timpul captivităţii babilonice, precum luxul exagerat şi iubirea de bani, nu a fost
tolerat de cardinalii francezi, dar nici de cei italieni. Susţinând că Urban al VI-
lea a fost ales necanonic sub presiunea poporului, colegiul cardinalilor a ales un
nou papă, pe Clement al VII-lea, care însă nu a reuşit să se stabilească la Roma,
ci a plecat din nou la Avignon. Astfel, Biserica Apuseană se vedea în situaţia de
a avea doi papi. Existaseră şi înainte în istorie doi sau trei papi (unul legitim şi
un antipapă sau chiar doi) însă situaţia era acum fără precedent datorită faptului
că ambii papi existenţi au fost aleşi de acelaşi corp de cardinali. Lumea apuseană
s-a împărţit în două: papa Urban al VI-lea era recunoscut în Italia de Nord, cea
mai mare parte a Germaniei şi în Anglia. Clement al VII-lea era cunoscut în
Franţa (care se afla în aşa-numitul război de o sută de ani cu Anglia), Scoţia şi
Sicilia. Anatematismele dintre cele două scaune papale se ţineau lanţ.
În această situaţie demnitatea papalităţii a avut mult de suferit. De aceea
s-a născut repede ideea revenirii la normal. Universitatea din Pris, cea mai
apropiată de Biserică, a venit cu o serie de propuneri de soluţionare a
conflictului: s-au propus trei soluţii:
1. via cessionis – ambii papi trebuiau să abdice pentru a putea fi
ales un altul recunoscut de către toţi;
2. via compromisis – recurgerea la un albitru care să spună care
este adevăratul papă.
3. via concilii – convocarea unui concilui general al Bisericii care
să se pronunţe asupra situaţiei create.
Aşa cum remarcă un autor catolic, pentru prima dată în istoria Bisericii
apusene, avem un sinod apusean convocat nu de papă ci de cardinali şi, mai
mult, un sinod în opoziţie faţă de papi. Deşi au fost invitaţi ambii papi (Urban al
VI-lea şi Clement al VII-lea), aceştia au refuzat să participe, trimiţându-şi
reprezentanţi. Bucurându-se de o largă reprezentare din partea călugărilor şi
cardinalilor, sinodul deschis la 28 martie 1409. A fost dominat de ideile
conciliariste susţinute de Universitatea din Paris. Sinodul a declarat pe ambii
papi schismatici, eretici notorii, sperjuri şi un scandal pentru Biserica universală,
fapt pentru care au fost depuşi. Sinodul a ales ca papă pe Petru Philargis,
arhiepiscop de Milano, care şi-a luat numele de Alexandru al V-lea (1409-
1410), şi care a prezidat ultima şedinţă.
11
Departe de a fi rezolvat problema, Sinodul de la Pisa a complicat-o. Papii
de la Roma şi Avignon au declarat nule lucrăriile sinodului şi nu au recunoscut
pe Alexandru al V-lea ca papă. Biserica avea de această dată trei papi. În cele
din urmă, Biserica l-a recunoscut pe Alexandru ca papă, dar în 1410 acesta a
murit. A fost ultimul papă de origine grecească. În locul lui a fost ales papă Ioan
al XXIII-lea (1410-1415).
Întrucât schisma din Apus continua, s-a iniţiat un nou sinod, de această
dată de către Sigismund de Luxemburg, rege al Ungariei, ales împărat al
Germaniei. Sigismund a considerat că Biserica trebuie să fie un factor de
stabilitate în situaţia în care din punct de vedere politic Europa era destabilizată
de războiul de o sută de ani dintre Franţa şi Anglia, de tensiunile din Boemia
cauzate de husiţi şi de presiunea otomană.
Ioan al XXIII-lea şi-a dat acordul pentru convocarea sinodului. El a fost
sigur că majoritatea prelaţilor vor fi de partea lui, însă odată ajuns la Konstanz a
constatat că lucrurile stüteau altfel. În cadrul sinodului s-a decis să nu se voteze
individual ci pe naţiuni după modelul universităţilor apusene. S-au format cinci
naţiuni: germană, franceză, engleză, italiană şi colegiul cardinalilor. Astfel a fost
anulată majoritatea italiană care era de partea lui Ioan al XXIII-lea. Au participat
18000 de oameni, fapt pentu care sinodul a fost considerat cea mai strălucită
adunare din Evul Mediu occidental. Văzând că Sinodul nu-i va da câştig de
cauză, Ioan al XXIII-lea a fugit din Konstanz, îmbrăcat în hainele unui vizitiu.
Ioan al XXIII-lea a fost depus, el acceptând depunerea cu condiţia ca şi ceilalţi
doi papi să se retragă. Grigorie al XII-lea s-a retras, iar Benedict al XIII-lea,
după ce a rămas fără susţinerea spaniolilor a acceptat retragerea. A fost ales ca
papă Martin al V-lea (1417-1431), recunoscut de toată lumea.
Sinodul a discutat şi alte probleme ale Bisericii, luând o serie de hotărâri
în sens conciliarist:
− limitarea taxelor papale;
− convocarea cu regularitate a unui astfel de sinod. S-a hotărât
convocarea peste cinci ani a unui nou sinod la Pavia.
Sinodul de la Konstanz a fost considerat ca fiind cel de-al XVI-lea sinod
general al Bisericii Apusene.
4. Cruciadele
13
S-a format o ideologie a cruciadei sau a războiului sfânt. Se credea că
acest război este dorit de către Hristos şi iniţiat de către papă, iar participanţii
erau convinşi că îndeplinesc o misiune sfântă asemănătoare pelerinajelor, numai
că de această dată drumul spre Ţara Sfântă avea drept scop eliberarea acesteia,
de unde şi denumirea dată cruciadelor de „pelerinaje înarmate”. Acestor
avantaje spirituale li s-au adăugat privilegii concrete: protecţia propriei
persoane, a familiei şi a avutului în timpul participării la cruciadă, valabile şi în
timpul pelerinajelor anterioare. Papa Urban al II-lea (1088-1099) a predicat
cruciada ca un pelerinaj subliniind că participarea la ea este un act al iubirii
creştine. Predica lui pentru cruciadă s-a bucurat de un ecou pe care foarte
probabil papa nu l-a aşteptat. Numeroşi creştini din Spania, Italia şi Germania s-
au declarat gata să plece în cruciadă. În rândul acestora se aflau şi un mare
număr de săraci cărora nu li se putea interzice participarea la un pelerinaj. Ei au
iniţiat tradiţia unor cruciade populare care a cunoscut forma cea mai concretă
prin cruciada copiilor din 1212.
Unele succese ale cruciaţilor au fost atât de surprinzătoare încât se credea
că au fost cauzate de intervenţii divine, de aceea treptat s-a dezvoltat o
spiritualitate adiacentă cruciadelor. Tot treptat, cei care mureau în cruciade au
început să fie consideraţi martiri. Prezenţa în Ţara Sfântă a numeroşi creştini
apuseni a retrezit interesul pentru relicve. Adesea interpretat greşit în epoca
modernă, fenomenul venea în întâmpinarea unei societăţi care avea nevoie de
lucruri palpabile pentru a crede. Astfel a luat amploare în Apus cultul relicvelor
şi adiacent acestuia, negoţul cu ele.
15
Această cruciadă a fost iniţiată de doi copii, unul Ştefan din Franţa şi
altul Nicolae din Köln (Germania). Ei au adunat mai mulţi copii, majoritatea sub
12 ani, care au pornit spre Ţara Sfântă. Mulţi au murit de foame şi frig, s-au
înnecat în mare s-au au fost vânduţi ca sclavi musulmanilor.
16
Prezenţa turcilor în Asia, pe teritoriile cucerite de la bizantini, precum şi
continua lor expansiune i-a determinat pe aceştia să încerce o apropiere de Roma
sau chiar o unire în schimbul unui ajutor militar împotriva turcilor. Istoria
bisericească a înregistrat o serie întreagă de încercări de unire, unele rămase la
simple iniţiative de unire, altele concretizate în dialoguri pentru unire sau
sinoade unioniste.
Ioan Mihail Ducas (1071-1081) a oferit unirea Bisericilor în schimbul
unui ajutor militar. Papa Grigorie al VII-lea nu a putut concretiza ajutorul
promis bizantinilor datorită problemelor pe care le avea cu împăratul Henric al
IV-lea (vezi cearta oenbtru investitură).
Împăratul Alexios I Comnenul (1081-1118) a militat şi el pentru o unire
politică creştină în vederea alungării turcilor din Europa. La iniţiativa lui, din
Apus s-a organizat cruciada I. Mai târziu Papa Pascal II, într-o scrisoare către
împăratul bizantin, arăta că condiţia primară pentru unire este recunoaşterea
primatului papal înainte de deschiderea oricăror discuţii. În 1112, Pascal II a
trimis la Constantinopol o delegaţie din care făcea parte arhiepisciopul de
Milano, Petru, care, datorită modului în care s-a comportat cu Bizantinii s-a ales
cu supranumele de Grossolanus.
Între 1101-1135 s-au înregistrat 6 acţiuni de încercare de unire. Cea mai
interesantă s-a consumat în anul 1135 şi a pornit de la Apus spre Răsărit. Este
vorba de călătoria la Constantinopol a lui Anselm de Havelberg care a fost
trimis de împăratul german, Lothar III, cu o misiune mai degrabă politică,
anume să încheie o alinaţă cu Ioan al II-lea Comnenul, împotriva lui Roger al II-
lea al Siciliei. În timpul delegaţiei el a avut timp să cerceteze şi probleme de
natură bisericească. Anselm era convins că dreptatea este de partea Apusului,
însă spre deosebire de Petrus Grossolanus, a abordat discuţiile într-o manieră
conciliantă. El a avut o discuţie privată cu Niceta de Nicomidia, unul din
principalii dascăli ai Academiei de la Constantinopol. Discuţia purtată cu
aprobarea împăratului şi a patriarhului Leon, a avut loc în aer liber, în faţa
bisercii Sfânta Irina.
Anselm şi-a notat impresiile legate de această întâlnire, impresii care ni s-
au păstrat până astăzi. Discuţia a avut aspectul unui adevărat duel la care au
participat şi traducători căci Anselm nu ştia greacă. Din notele lui Anselm aflăm
că Niceta a cerut să i se traducă cuvânt cu cuvânt ceea ce spunea Anselm. În
schimb Anselm a cerut să i se traducă doar sensul, întrucât considera că o
traducere cuvânt cu cuvânt ar fi luat prea mult timp. Conciliant, Niceta a
acceptat propunerea, astfel încât Anselm a comparat dialogul dintre ei cu cel al
celor doi ucenici în drum spre Emaus. Cei doi au discutat despre filioque. Niceta
a subliniat faptul că Filioque nu poate fi acceptat pentru că nu are temei biblic,
patristic sau logic şi pentru că ar distruge monarhia divină şi unitatea
dumnezeirii. Dacă s-ar accepta filioque, s-ar accepta poliarhia în interiorul
Sfintei Treimi, ceea ce ar echivala cu acceptarea politeismului. Au discutat şi
despre folosirea azimei în timpul Liturghiei. Ambii au acceptat că această
chestiune este atât de minoră încât nu împiedică mântuirea sufletului. În ceea ce
17
priveşte primatul papal, Anselm susţinea că autoritatea papei este superioară
oricărui sinod.
18
Ioan Ducas Vatatses (1222-1254), urmaşul lui Theodor Lascaris, spijinit
de Patriarhul Gherman al II-lea, şi-a exprimat atitudinea favorabilă pentru o
eventuală unire, cu condiţia retragerii latinilor din Constantinopol. Prin
intermediul unor călugări apuseni care au scăpat de la turci, Grigorie s-a adresat
împăratului Grigorie al IX-lea. Acesta a trimis o delegaţie care în 1234 a purtat o
discuţie cu ortodocşii la Niceea. Delegaţia ortodoxă era condusă de Nicefor
Vlemides. S-a discutat despre filioque, diferenţele euharistice (azima şi
momentul prefacerii) şi alte probleme mai mărunte. Discuţiile au fost
tensionate, fapt care a dus la răcirea relaţiilor dintre Răsărit şi Apus.
Spre sfârşitul domniei lui Ioan Ducas Vatatses, papa Isaac al II-lea s-a
arătat dispus să sacrifice Imperiul latin de Răsărit în schimbul unei uniri a
Bisericilor. Acest Imperiu era oricum aproape de prăbuşire, iniţiativa papei
dovedindu-se a fi mai degrabă o strategie de obţinere a unui avantaj eclesial,
oferind în schimb renunţarea la un Imperiu ce îşi avea oricum pecetluită soarta.
Tratativele au fost întrerupte în 1254 când au murit atât împăratul cât şi papa.
22
Din partea latinilor, discuţiile au fost purtate de către Ioan de Torquenada,
Ioan de Montenigro, Ioan de Raguza şi Giuliano Cesarini. Din partea
răsăritenilor s-au remarcat Marcu Eugenicul şi Visarion de Niceea. Delegaţia
apuseană a dat dovadă de un formidabil spirit de echipă, lucru care nu se poate
spune şi despre răsăriteni, în ciuda prezenţei în delegaţie a unor teologi foarte
buni. În tabăra răsăritenilor s-a format foarte repede o grupare unionistă şi o alta
antiunionistă.
Prima problemă discutată a fost aceea a purgatoriului. Poziţia latină a
fost prezentată de Cesarini. El a susţinut existenţa purgatoriului cu citate din
Sfântul Ambrozie, Grigorie Dialogul şi Augustin, dar şi din Părinţi răsăriteni,
precum Sfântul Grigorie de Nyssa. Influenţat de apocatastaza lui Origen, Sfântul
Grigorie de Nyssa a vorbit într-adevăr de un foc purificator. Răspunsul din
partea ortodocşilor a fost dat de către Marcu Eugenicul. El a arătat că ortodocşii
nu au găsit în scrierile patristice din Răsărit date despre un foc purificator, ci
doar despre rugăciuni pentru ispăşirea celor morţi, fără a se şti cum anume are
loc această ispăşire. Ortodocşii au aflat abia în secolul al XIII-lea despre
purgatoriu, dovadă în acest sens stând faptul că nu există un termen grecesc
pentru acesta, ci pur şi simplu s-a împrumutat cel latin de purgatorium. La
Ferrara-Florenţa, din documentul final, lipseşte ideea unui foc purificator şi a
unui loc bine definit, deşi se oferă numeroase detalii despre acesta.
În timpul lucrărilor propriu-zise, cea mai mare parte a timpului a fost
afectată discuţiilor cu privire la filioque, anume treisprezece sesiuni de lucru.
Răsăritenii au deschis discuţiile, arătând că filioque este o modificare nepermisă
a Crezului. Gruparea unionistă din Răsărit, care dorea cu orice preţ unirea, a
susţinut că purcederea din Tatăl, prin Fiul este acelaşi lucru, pentru că Sfântul
Duh a inspirat şi pe unii şi pe alţii. Astfel, filioque s-a dogmatizat şi mai mult,
fără a fi impus şi în Răsărit, pentru că nu s-a găsit o soluţie teologică, aşa cum s-
a întâmplat cu purgatoriul.
Dialogul purtat pe marginea primatului papal trebuie înţeles în contextul
disputelor apusene conciliariste. Recunoaşterea primatului papal a fost foarte
dorită de către papă pentru a marca o victorie împotriva conciliarismului. Tema
a fost tratată în grabă, iar răsăritenii nu au ştiut să folosească în favoarea lor
conflictul apusean dintre papă şi conciliarişti. Se presupune că ei s-ar fi putut
folosi de acest conflict pentru a găsi o soluţie teologică mai apropiată de punctul
de vedere răsăritean. În actul final al sinodului, cu titlul Laetentur caeli se
vorbeşte despre primatul universal al papei care este numit vicarul lui Hristos şi
cap al întregii Biserici. Patriarhul Constantinopolului este aşezat al doilea după
pontiful roman, lucru însă necuprins în versiunea latină a documentului.
În privinţa azimelor, s-a stabilit că ambele forme de folosire a materiei
euharistice sunt legitime.
Decretul final de unire a fost proclamat şi semnat solemn la 6 iulie 1439
în catedrala Sfânta Maria del Fiore din Florenţa, unde sinodul a fost mutat între
timp. Decretul a fost citit în latină de către Cesarini şi în greacă de către Visarion
al Niceei. Patriarhul Iosif nu a mai ajuns să semneze actul unirii pentru că între
23
timp a murit. A fost în schimb semnat de către împărat, de reprezentanţii
patriarhiilor răsăritene şi de către şaisprezece mitropoliţi şi patru diaconi. Câţiva
greci, în frunte cu Marcu Eugenicul, devenit şeful grupării antiunioniste, nu au
semnat decretul. Între cei care au semnat s-a numărat şi Ghenadie Scholarios, pe
atunci secretar imperial şi care mai târziu a devenit primul patriarh al
Constantinopolului sub turci şi mare antiunionist.
Pentru Biserica apuseană, acest sinod este considerat drept al
şaptesprezecelea sinod general.
După semnarea actului de unire, sinodul a fost mutat la Roma unde s-a
încheiat unirea armenilor, iacobiţilor, copţilor, abisinienilor şi nestorienilor cu
Biserica Apusului, fără ca aceste uniri să aibă o semnificaţie deosebită.
La Constantinopol, unirea s-a lovit de o opoziţie fără precedent. Partida
antiunionistă s-a coagulat în jurul lui Marcu Eugenicul şi apoi a lui Ghenadie
Scholarios. Mulţi dintre cei care semnaseră unirea au retractat-o ulterior.
În locul lui Iosif al II-lea a fost ales patriarh Mitrofan de Cizic (1440-
1443). Acesta a fost depus din scaun şi declarat eretic de către ceilalţi patriarhi
răsăriteni într-un sinod ţinut la Ierusalim în anul 1443. În anul 1445 a fost ales
patriarh al Constantinopolului Grigorie Mammas, un susţinător al unirii, care a
păstorit până în anbul 1450.
În Rusia, ţarul Vasile al II-lea a considerat unirea drept o trădare şi l-a
întemniţat pe Isidor. După eliberare, acesta a fugit la Roma unde a devenit
cardinal. În locul lui Isidor, în fruntea Bisericii Ruse a fost ales un oarecare
Iona, de origine rusă.
Dintre susţinătorii din Răsărit ai unirii, Visarion al Niceei, Isidor al
Kievului şi Grigorie Mammas s-au refugiat în Apus, primii doi fiind făcuţi
cardinali.
La 12 decembrie 1452 s-a ţinut o Liturghie solemnă pentru proclamarea
unirii cu Roma. Cu această ocazie, logofătul Luca Notaras ar fi spus: „Mai bine
să vedem turban turcesc în Constantinopol, decât tiară de cardinal”. Nu a trecut
multă vreme şi dorinţa i-a fost îndeplinită.
Ordinelele Cavalereşti
26
Ordinele Cerşetoare
27
Cultura teologică în Apus în secolele XI-XV. Scolastica şi mistica
medievală
29
3. din faptul că fiecare lucru existent îşi are rostul lui, ceea ce înseamnă
că trebuie să existe o inteligenţă absolută, care a gândit şi cret lumea;
4. din existenţa diferitelor grade de perfecţiune în univers, care
postulează existenţa unei perfecţiuni absolute;
5. din existenţa ordinii din univers care postulează existenţa unei fiinţe
perfecte generatoare a ordinii văzute.
Erezii în Apus
31