TABERNÁCULO BÍBLICO BAUTISTA “AMIGOS DE ISRAEL”

COLEGIO BAUTISTA DE TEOLOGÍA DE EL SALVADOR

MATERIA

ARMONÍA DE LOS
CUATRO
EVANGELIOS

VISIÓN SIGLO XXI

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 PROGRAMA DE ASIGNATURA

Nombre de la asignatura: ARMONÍA DE LOS CUATRO EVANGELIOS

Año académico Ciclo I - 2009

Duración del curso: 20 semanas

Día y hora: Jueves: 5:30 - 8:80 p.m.

DESCRIPCIÓN DE LA ASIGNATURA

En esta materia se estudiará exhaustivamente la vida y obra de nuestro Señor

Jesucristo, a la luz de los cuatro evangelios y enmarcada dentro de su contexto histórico,
geográfico, político, religioso y social.

OBJETIVO GENERAL

Conocer la base doctrinal que fundamente la deidad y humanidad de Jesús a la luz de

los cuatro evangelios.

OBJETIVOS ESPECÍFICOS

 Analizar a la luz de los evangelios la vida y obra de Jesucristo.

 Aprender a defender doctrinalmente la deidad de Cristo.
 Conocer e interpretar el panorama político, social y religioso en que se desarrolla
el cristianismo.
 Fundamentar la historia socio-política bíblica con los hechos seculares.

METODOLOGÍA

 Método constructivista
 Método expositivo
 Método deductivo e inductivo.

TÉCNICAS DE EVALUACIÓN

 Lectura dirigida de las referencias bibliográficas.

 Desarrollo de laboratorios como control de lectura.
 Debates para analizar y discutir temas importantes.

2
INSTRUMENTOS DE EVALUACIÓN

LABORATORIOS: Control de lectura de referencias bibliográficas 25%

EXÁMENES: Evaluaciones escritas de opción múltiple 70%

ASISTENCIA: Se evaluará la asistencia a clases 5%

Las fechas de actividades y exámenes están detalladas en la página 6

CONTENIDO:

Primera Unidad:

1. Introducción

2. Los antepasados de Jesús

3. El nacimiento de Jesús

4. El bautismo de Jesús por Juan el Bautista

5. La prueba y preparación de Jesús

Segunda Unidad:

6. El comienzo de su ministerio público

7. El primer discurso de Jesús

8. Los milagros de Jesús

9. El segundo discurso

Tercera Unidad:

10. Viajes de Jesús en Galilea

11. El tercer discurso: Las parábolas

12. La enseñanza a los doce

13. El cuarto discurso: Relaciones entre discípulos

3
14. El viaje a Perea: Camino a Jerusalén
Cuarta Unidad:

15. El quinto discurso del Señor

16. La institución de la Santa Cena

17. Discurso de despedida del Señor

18. El proceso y pasión de Cristo

19. La resurrección de Cristo

RECURSOS DIDÁCTICOS:

En la exposición de los temas se usarán la Biblia, mapas, pizarra, Retroproyector, libros

de referencia y videos. También se proporcionará el material guía del contenido de la
materia.

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

BEECHER KEYES, NELSON

“El fascinante mundo de la Biblia” Editorial Mundo Hispano, España 1979.

EDERSHEIM, ALFRED
“La vida y los tiempos de Jesús el Mesías”
Tomo I, talleres-gráficos M.C.E. Horeb, España 1988

HOFF, PABLO
“Se hizo Hombre”
Editorial Vida, florida 1992

STALKER, JAMES
“Vida de Jesucristo”
Editorial Caribe, Miami Florida 1973

FRANCISCO COOK
“La vida de Jesucristo”
Editorial Portavoz, Michigan EE.UU. A.1999

Donals C. Stampas
“Biblia de estudio Pentecostal”
Editorial Vida, Florida, 1996

Thomas Nelson
“Biblia el Diario Vivir”

4
Editorial Caribe Nashville, Tennessee EE.UU. 1997

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 CRONOGRAMA DE CLASES DE ARMONÍA DE LOS CUATRO EVANGELIOS - CICLO I – 2009

FECHA ENERO FEBRERO MARZO ABRIL MAYO

CLASES TAREAS
Y
8 15 22 29 5 12 19 26 5 12 19 26 2 9 16 23 30 7 14 21 ACTIVIDADES

1) Introducción
2) Los antepasados de Jesús No. 1
3) El nacimiento de Jesús No. 2
4) El Bautismo, prueba y preparación de
(Ver pág. 6)
Jesús
PRIMER EXAMEN
5) Comienzo de su ministerio
6) El primer discurso de Jesús
7) Los milagros de Jesús No. 3
8) El segundo discurso de Jesús No. 4
SEGUNDO EXAMEN (Ver pág. 6)
9) Viajes de Jesús en Galilea
10) El tercer discurso de Jesús
No. 5
11) La enseñanza a los doce
No. 6
12) El cuarto discurso de Jesús V
13) El viaje a Perea: Camino a Jerusalén (Ver pág. 6)
TERCER EXAMEN
14) El quinto discurso del Señor
15) La institución de la cena del Señor
16) El discurso de despedida de Jesús No. 7
17) El proceso y pasión de Cristo No. 8
18) La Resurrección de Cristo
(Ver pág. 6)
EXAMEN FINAL
V = Vacación de Semana Santa

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 TAREAS Y ACTIVIDADES DE EVALUACIÓN

N° TAREA O ACTIVIDAD FUENTE DE INFORMACIÓN FECHA PUNTAJE

1 Laboratorio escrito realizado en Investigar este tema en

clase del tema: La encarnación y biblioteca , en la Biblia, 29 25%
Nacimiento de Cristo folleto guía y en Internet enero

2 PRIMER EXAMEN PARCIAL Folleto guía de la materia 5 70%

y anotaciones Febrero

3 Laboratorio escrito realizado en Investigar este tema en

clase del tema: Los milagros de biblioteca, en la Biblia, 5 Marzo 25%
Jesús folleto guía y en Internet

4 SEGUNDO EXAMEN PARCIAL Folleto guía de la materia 12 70%

y anotaciones Marzo

5 Laboratorio escrito hecho en clase Investigar este tema en

del tema: Las parábolas biblioteca, en la Biblia, 16 Abril 25%
folleto guía y en Internet

6 TERCER EXAMEN PARCIAL Folleto guía de la materia 26 Abril 70%

y anotaciones

7 Laboratorio escrito hecho en clase Investigar este tema en

del tema: Las señales antes del fin biblioteca, en la Biblia, 14 Mayo 25%
(Mateo 24 – 25 ) folleto guía y en Internet

Folleto guía de la materia

8 EXAMEN FINAL y anotaciones 21 70%
Mayo

NOTA:
Se evaluará la asistencia a clases con un porcentaje de 5% en cada examen.
Es importante que usted vea periódicamente esta tabla para estar listo a las tareas y
exámenes

INTRODUCCIÓN

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TRASFONDO HISTÓRICO

El Antiguo Testamento provee el escenario para el Nuevo Testamento. Sin embargo, el

Antiguo termina en el siglo IV a.C. y el Nuevo, comienza 400 años después.

¿Qué fue lo que ocurrió durante los 400 años que intervienen entre los dos
testamentos?

Muchas cosas sucedieron en ese período intertestamentario. La Palabra de Dios no

guarda silencio absoluto durante ese período; Dios permitió ese tiempo principalmente,
por dos razones:

1. En este período se cumplieron casi completamente dos profecías de Daniel: la de

la imagen de Nabucodonosor (Daniel 2), y la de las cuatro bestias (Dan. 7).

2. En este período, Dios preparó el escenario mundial para la venida de su amado

Hijo. Cuando observamos el curso de los acontecimientos mundiales, especialmente los
relacionados con el imperio griego y la helenización, y también con el imperio romano,
podemos ver claramente la mano de Dios que ordena el escenario para la venida del
Señor Jesús y la propagación del evangelio a todo el mundo.

Cuando dominaba el Imperio Griego, al terminar el Antiguo Testamento, parte de los

judíos exiliados en Babilonia habían vuelto a Palestina. Vivían en paz en su propia tierra,
habían reedificado el templo y habían reanudado las ceremonias religiosas.

Durante el Imperio Griego, bajo Alejandro Magno, hubo bonanza en la tierra de

Palestina; pero al morir él en el año 323 a.C., el Imperio se dividió en cuatro partes:
Casandro tomó Macedonia y Grecia; Lisímaco, Tracia y Asia menor; Seleuco, Siria y el
medio oriente y Ptolomeo, Egipto y Palestina. Entonces vino el sufrimiento para los
judíos, por medio de los seléucidas, en especial por Antíoco IV Epífanes, rey de Siria,
descrito en el libro de Daniel, que profanó el templo y mató a miles de judíos.

Surgimiento de los Macabeos.

A raíz de lo que hacía Antíoco Epífanes, surge un grupo de judíos encargados de velar
por la conservación y restauración de los actos religiosos. Comenzó la insurrección con
un anciano llamado Matatías, luego se unieron otros judíos y sus hijos, entre ellos
Judas, conocido como Macabeo (Martillo), le siguió su hijo Simeón Macabeo y otros
más, de ahí el nombre de Macabeos. Después de muchas luchas, lograron purificar el
templo y restablecieron los sacrificios y los actos religiosos.

PALESTINA BAJO EL PODERÍO DEL IMPERIO ROMANO

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La dominación romana comenzó en el año 63 a.C. El general romano Pompeyo se
apoderó del país y depuso al gobernador de la familia Macabea, Aristóbulo II respetaban
las cuestiones religiosas pero los judíos tenían que someterse al Imperio.

En el año 40 a.C. Herodes el Grande consiguió que el senado romano lo nombrara rey
de Judea. Herodes profesaba la religión judía, aunque era de raza idumea. Trató de
ganar favor de los judíos construyendo en Jerusalén un magnífico templo para
reemplazar al que había sido dañado por la guerra, el que Zorobabel había restaurado
después del exilio babilónico.

Jesús nació poco antes de la muerte de Herodes el Grande en el 4 a.C. (Mt. 2:1, 13–15).
No ha sido posible determinar la fecha exacta del nacimiento de Cristo.

La división de Herodes el Grande entre sus hijos, produjo tres gobernantes regionales,
de los cuales Herodes Antipas, tetrarca de Galilea y Perea, ejerció sus funciones
durante todo el ministerio de Jesús; este es el Herodes que vemos en los evangelios,
aparte de los relatos de la infancia de Jesús. Arquelao, que se hizo cargo de Judea y
Samaria, fue depuesto después de diez años de mal gobierno, y se impuso un gobierno
directo en ambas regiones a Poncio Pilato.

SITUACIÓN POLÍTICA, SOCIAL Y RELIGIOSA EN ESE TIEMPO

1. El escenario sobre el cual se desarrolló el cumplimiento del tiempo, era un tanto

problemático para la nación que recibiría al Mesías. Era el imperio romano quien
dominaba el mundo conocido.

2. Las diferentes reacciones judías ante esta situación se reflejan en las actitudes de
los “partidos o sectas” que surgieron en esa época dentro del judaísmo, las cuales son:

LOS SADUCEOS: Partido sacerdotal y aristocrático del judaísmo cuyas doctrinas y

prácticas eran opuestas a las de los FARISEOS. Negaban la validez permanente de toda ley
que no formara parte de los escritos del Pentateuco. Rechazaban las doctrinas tardías
del alma y su existencia en el más allá, la resurrección, las recompensas y retribuciones,
los ángeles y los demonios.

LOS FARISEOS: Los fariseos organizados en pequeñas comunidades, se dedicaban a

la docencia y promovían el desarrollo de la religión de la SINAGOGA. Esto muestra su
compromiso con la formación del pueblo sencillo en el conocimiento y práctica de la Ley
de Moisés, que incluye la Torah oral. Diferían de los saduceos principalmente en su
aceptación del concepto de la inmortalidad. Creían en la inmortalidad del alma, lo cual
implicaba la resurrección del cuerpo (Hch. 26:8), y en la existencia de ángeles y
espíritus.
ZELOTES: Era un movimiento político religioso entre los judíos. Se les llamaba zelotes
porque seguían el ejemplo de Matatías y sus hijos y seguidores, que manifestaron celo
por la ley de Dios cuando Antíoco IV intentó suprimir la religión judía. A uno de los doce
apóstoles se le llama Simón el Zelote (Lc. 6:15; Hch. 1:13), ya sea a causa de su

9
temperamento celoso o apasionado o por alguna asociación con el partido de los
zelotes.

ESENIOS: Grupo de judíos sectarios que se apartaron de la corriente principal de la

vida judía; florecieron desde el año150 a.C. hasta 70 d.C. vivían lejos en el desierto y
viajaban a la ciudad Santa en ocasiones de fiestas solemnes.

LOS EVANGELIOS CUATRO EVANGELIOS

En los primeros siglos de nuestra era, el Evangelio de Mateo se distinguía como el más
leído e influyente de los cuatro Evangelios. En la mayoría de las listas de los libros del
Nuevo Testamento, Mateo aparece en primer lugar.

¿Por qué razones Mateo aparece en primer lugar?

1. Lo escribió un apóstol y esto se creía firmemente en aquel entonces.

2. Fue muy apreciado en la iglesia debido a su forma literaria y didáctica.

3. Es el primero de los cuatro evangelios que aparece en la Biblia.

En el Nuevo Testamento a Mateo, Marcos y Lucas se conocen como los Evangelios

Sinópticos, debido a que se pueden ver juntamente; ya que la palabra sinóptico, viene
de dos palabras griegas que significan “lo que se puede ver juntamente”.

Cada uno de estos tres evangelios relata los acontecimientos de la vida de Jesús;
añadiendo u omitiendo algún detalle; pero en general el suceso es el mismo (Mt.14:13-
21; Mr. 6:30-44; Lc.9:10-17).

EVANGELIO DE MATEO

El primer Evangelio que encontramos en nuestra Biblia es el de Mateo, también conocido

como Leví. Antes de que fuera llamado por Cristo para que le siguiera y fuera uno de sus
doce discípulos, Mateo había sido un oficial del imperio romano que recaudaba los
impuestos de su propio pueblo. Por esto, era odiado por ellos, y pudo escribir acerca de
Aquel que fue "despreciado y desechado entre los hombres" (Is. 53:3).

En su Evangelio, Mateo busca convencer a los judíos que Jesucristo es el Mesías, y

para esto usa muchas citas del Antiguo Testamento, además, se remite a la genealogía
de Jesús comenzando así: "Libro de la genealogía de Jesucristo, hijo de David, hijo de
Abraham" (Mt. 1:1). De esta manera les indicó a los judíos que Jesucristo era el Mesías
esperado, porque ellos sabían que debía nacer de la línea de David.
EVANGELIO DE MARCOS

El segundo Evangelio, es el de Marcos; fue escrito probablemente antes de los de Mateo

y de Lucas. Es posible que tanto Mateo como Lucas hayan aprovechado el Evangelio de
Marcos al escribir sus propios Evangelios sobre la vida de Cristo. El autor, Juan Marcos,

10
fue pariente de Bernabé (Col. 4:10) quien acompañó a Pablo y a Bernabé en su primer
viaje misionero (Hch.13:5).

Posteriormente, a raíz de una controversia, Marcos se separó de Pablo aunque sabemos

que más tarde hubo una reconciliación, cuando Pablo le escribió a Timoteo, diciendo que
Marcos le era "útil en el ministerio" (2ª Tim. 4:11). No es extraño, entonces, que
habiendo sido siervo de los apóstoles se dedicara a escribir acerca del fiel Siervo de
Jehová, Aquel que vino para servir en vez de ser servido. Marcos dirigió su Evangelio
especialmente a los romanos, cuyo rasgo era la acción, presentando de esa manera al
Hijo del Hombre en medio de una intensa actividad.

EVANGELIO DE LUCAS

El tercer Evangelio fue escrito por el médico Lucas, el cual no era judío, y quien
acompañó como compañero al apóstol Pablo en algunos de sus viajes. Fue el historiador
más hábil de los cuatro y se caracteriza por el estilo helénico que utilizó. Su propósito al
escribir fue el de poner en orden todo lo que los historiadores anteriores habían escrito
(Lc. 1:1-4) y además, presentar a sus lectores, que probablemente eran los griegos, a
Cristo como el hombre divino, el hombre perfecto, o el "Hijo del Hombre” que es un título
que usa a menudo, y como el Salvador tanto de los judíos como de los gentiles (aquellos
que no son de la raza judía). Lucas se remontó en cuanto a la genealogía de Cristo no
solamente hasta Abraham como lo hizo Mateo, sino hasta Adán, quien es el padre de la
raza humana (Lc. 3:23-38). Por otro lado, como médico que era, nos da detalles en
cuanto al nacimiento del Señor Jesús de la virgen María, que los otros Evangelios omiten
completamente. Ya que escribió para los griegos, explicó en su Evangelio las
tradiciones y palabras judías, como por ejemplo la palabra hebrea "Gólgota" (ver Lc.
23:33) que es traducido directamente como "el lugar de la Calavera".

EVANGELIO DE JUAN

El cuarto Evangelio fue escrito por Juan, "el discípulo amado" (Jn. 20:2). Èl, junto con
Pedro y Jacobo, pasaron experiencias de estrecha relación con el Señor Jesús, como la
transfiguración. Su propósito al escribir, fue el de presentar a Cristo de tal modo que
todos llegasen a creer en Él, como el Hijo de Dios y el Salvador personal. El verbo
"creer" aparece cien veces en su Evangelio, lo que indica la importancia que daba a esta
actitud necesaria para nuestra relación con Cristo. Juan, que vivió hasta fines del primer
siglo, escribió su Evangelio casi una generación después que los otros tres. Él tuvo que
volver a aclarar que Cristo era el Hijo de Dios y no solamente un mero hombre, puesto
que empezaron a haber falsas enseñanzas para aquel entonces.

Aclaró, además, que Cristo era Dios manifestado en carne, agregando muchas
porciones de suma importancia que atestiguan la divinidad eterna de Jesucristo.

También encontramos la doctrina fundamental y profundísima del "Logos" o "Verbo”

como está traducido al español, además de los discursos sublimes y profundos de
despedida del Salvador, que son únicos de este Evangelio.

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 SINOPSIS
Tema Mateo Marcos Lucas Juan
El Señor El Rey - el El siervo - el El Hombre El Dios eterno
Jesucristo es: Mesías Hijo perfecto
El símbolo Ap. El León El Buey El Hombre El Águila
4:7; Ez. 1:10
La raíz del A.T. Jeremías 23:5 Zacarías 3.8 Zacarías 6.12 Isaías 4.2
He aquí en en Zacarías 9.9 Isaías 42.1 Zacarías 6.12 Isaías 40.9-10
el A.T
La genealogía Desde Ninguna Desde Dios Ninguna.
Abraham por Adán
Jesucristo es Su eternidad
presentado Su genealogía Su carácter Su familia en Dios
por:
Los judíos en Los romanos la Los griegos: la
Escrito para: referencia al actividad sin perfecta La iglesia:
A.T. largos discursos humanidad.
Para que se Luego, Hijo del Creer, vida.
Palabra clave cumpliese inmediatamente hombre
Versículo clave 1:1 y 26:64 10:45 19:10 20:30-31

LOS ANTEPASADOS DE JESÚS

(Mt. 1: 1-17; Lc. 3:23-38)

El Evangelio comienza con una genealogía que se enfoca en Jesús, el verdadero

Rey de la línea de David, el Mesías, en quien la monarquía de Israel halló su
cumplimiento, y en 1:18–25 explica cómo llegó a ser “adoptado”, oficialmente, por
José, él mismo un “hijo de David” (v. 20), así confirmando su condición de rey.
Este título “Hijo de David” se usa con más frecuencia en Mateo que en los demás
evangelios (buscar tales pasajes en Mateo).

LA GENEALOGÍA DE JESUCRISTO

Los judíos tenían un interés tremendo en las genealogías. Mateo llama a esta
parte “Libro de la genealogía” (Biblos guenéseos). La genealogía demuestra la
partida del linaje de una persona.
Ellos daban la mayor importancia a la pureza de linaje. Si alguien mostraba la más
mínima mezcla de sangre extranjera, perdía su derecho de ciudadanía judía y ser
miembro del pueblo de Dios.

Hay dos genealogías detalladas de Cristo en el Nuevo Testamento (Mt. 1:1–17;

Lc. 3:23–38), y ambas ofrecen la ascendencia humana de Jesús el Mesías.

12
Mateo inicia su relato, con lenguaje que recuerda al libro de Génesis, con las
palabras “libro de la genealogía de Jesucristo, hijo de David, hijo de Abraham”, y
luego traza la línea de descendencia a través de cuarenta y dos generaciones
desde Abraham hasta Cristo (1:1–17).
Lucas inmediatamente después de su relato sobre el bautismo de Cristo, dice que
“Jesús mismo al comenzar su ministerio era como de treinta años, hijo, según se
creía, de José”, y luego retrocede desde José, a través de más de setenta
generaciones, hasta “Adán, hijo de Dios” (Lc. 3:23–38).
Mateo enfatiza la relación de Jesucristo con las dos personas más significativas
de la historia de Israel:
a) David (El gran rey)
b) Abraham (El padre de su nación)
Investigar: ¿Por qué razón nombra primero a David y después a Abraham?

Ambas genealogías hacen descender a Jesús de David; su descendencia davídica

era cuestión de dominio público durante su ministerio (Mr.10:47) y recibe
confirmación por el testimonio apostólico (Ro. 1:3). Pero ambas listas trazan su
descendencia davídica a través de José. La genealogía de Lucas reconoce esto
mediante la frase “según se creía” en Lc. 3:23; de modo semejante, el texto más
seguro de Mt. 1:16 dice que José era “marido de María, de la cual nació Jesús,
llamado el Cristo”.

Varios comentaristas han sostenido que en realidad, si bien no explícitamente, la

genealogía de Lucas traza la línea de descendencia de Jesús a través de María.
Es posible tomar de las palabras de Gabriel en Lc. 1:32 que María era
descendiente de David; aunque estas palabras pueden explicarse por la referencia
a “José, de la casa de David” en el V. 27, mientras que María en el V. 36 es
parienta de Elisabet, de quien se dice que era “de las hijas de Aarón” (V.5).

En todo caso, resulta extraño que, si la lista de Lucas tenía la intención de trazar la
genealogía a través de María, no se lo dijera claramente. Es más probable que
ambas listas tuviesen la intención de trazar la genealogía a través de José. Si
Matán, abuelo de José en Mt. 1:15, es Matat, abuelo de José en Lc. 3:24, luego
“sólo tendríamos que suponer que Jacob (padre de José en Mt.), murió sin hijos,
de modo que su sobrino, el hijo de su hermano Elí (padre de José en Lc.), sería su
heredero”.

Al comparar Mateo y Lucas, se concluye que:

• Mateo provee la línea legal del Mesías por medio de José

• Lucas provee la línea de sangre natural de Jesús por medio de la línea
ancestral de María.

13
María y José eran descendientes directos del rey David.
Las leyes levíticas de herencia no incluían necesariamente a cada generación, por
lo tanto, se omiten algunos nombres y en algunos casos se duplican.
Mateo señala la genealogía a partir de Abraham; mientras que Lucas lo hace a
partir de Adán. Mateo está dirigido a los judíos, por eso señala a Jesús como
descendiente de Abraham. Lucas está dirigido a los gentiles, por eso enfatiza a
Jesús como Salvador de la humanidad.

La genealogía de Jesús en Mateo se divide en tres partes:

1) El período desde Abraham a David con 14 generaciones (V.1-6)

2) El período de la monarquía, desde David hasta la deportación de Judá a

Babilonia, con 14 generaciones (V.7-11)

3) El período más largo, desde la cautividad hasta el nacimiento de Cristo,

con 14 generaciones (V.12-17)

Mateo divide la historia de Israel en tres grupos de catorce generaciones, pero

probablemente hubo más. Las genealogías, con frecuencia, comprimen la historia,
dando a entender que no se incluyen específicamente cada generación de
antepasados. Es el caso de la frase “padre de” que puede también ser traducida
“antepasado de”.

Mateo incluyó catorce generaciones posiblemente para que en el judío la idea

cobrara fuerza, por el hecho de que las tres letras hebreas que forman el nombre
David, (en hebreo no se usan vocales) al ser usadas como numerales suman
catorce:

DVD = David } D=4; V=6 y D=4 en total son 14.

La genealogía de Mateo muestra 46 personas, incluyendo a las 4 mujeres

(Tamar, Rahab, Rut y la mujer de Urías heteo) el lapso de 2000 años. Todos
fueron antepasados de Jesús, pero varían en espiritualidad y personalidad.

No es normal encontrar nombres de mujeres en las genealogías judías; porque la

mujer era considerada inferior.

Investigar: ¿Quiénes son estas mujeres y por qué razón Mateo las nombra?
EL NACIMIENTO DE JESÚS
(Mt. 1:18-25; Lc. 2:1-7)

Los dos relatos del nacimiento de Jesús en Mateo y Lucas son claramente
independientes entre sí, y ambos registran el hecho de que nació por acción
directa del Espíritu Santo, sin padre humano (Mt. 1:18–25; Lc. 1:34-35) y se nos

14
dice que su nacimiento tuvo lugar en Belén al final del reinado de Herodes el
Grande (Mt. 2:1; Lc. 1:5; 2:4).

Nuestra información sobre la madre de Jesús se limita principalmente a los relatos

de su infancia en Mt. y Lc. Allí vemos que cuando se produjo la anunciación
angelical del nacimiento de Jesús, María vivía en Nazaret, Galilea, y estaba
comprometida con José, el carpintero (Lc. 1:26).
El pasaje de Mateo, en realidad no es un relato del nacimiento y niñez de Jesús,
su nacimiento no se narra directamente, sino una serie de escenas diseñadas
para mostrar cómo el propósito de Dios, declarado en el Antiguo Testamento, se
estaba cumpliendo.

José acepta a Jesús como su hijo; requirió una revelación divina para persuadir
a José de que lo hiciera, aceptando a María como su esposa estando ella encinta,
en el período de desposamiento.

El nombre dado al Hijo de Dios es Jesús, el cual es la forma griega del nombre
Josué o Jesúa del A.T. y significa “Dios es Salvador”.

Jesús nace de una virgen (Is. 7:14) por la acción del Espíritu Santo. El pasaje
habla de un nacimiento virginal, así como una concepción virginal.
El texto hebreo de Is. 7:14 utiliza una palabra almah que denota una joven
casadera o virgen; mientras que la traducción griega del mismo versículo emplea
“partenos” sin vacilaciones para la palabra virgen. Cualquiera que sea su
significado histórico, Mateo ve cumplida la profecía de Isaías con el nacimiento de
Jesús de la virgen María.

El nacimiento virginal satisface tres requisitos respecto a Jesús:

1) La única manera de nacer como ser humano era que naciera de una mujer.
2) La única manera de ser hombre sin pecado era que fuera concebido por el
Espíritu Santo.
3) La única manera de ser divino era que tuviera a Dios por Padre.
Como resultado su concepción no fue por medios naturales sino sobrenaturales.
Por eso Jesucristo se revela como una persona divina con dos naturalezas: una
divina y una humana sin pecado.
El nombre Emanuel proclama la presencia de Dios en medio de su pueblo de una
manera completamente nueva.

En Mt. 1:25, indica que María y José iniciaron sus relaciones maritales normales
después del nacimiento de Jesús. En las Sagradas Escrituras la relación sexual se

15
describe como “conocer”, (Gn 4:1, 17, 25; 24:16; Jue. 11:39) Se habla de la
relación sexual íntima como el acto de conocer a un hombre o una mujer.

Fuentes de Información de la vida de Jesús:

Aunque Jesús de Nazaret no dejó ningún escrito, mucho se sabe de su vida y

enseñanza.

Hay dos fuentes de información:

1. Fuentes seculares o no cristianas:

De fuentes no cristianas obtenemos muy pocos datos, debido a que los

escritores gentiles (griegos y romanos) tenían poco interés por los
acontecimientos de Palestina y hacia los judíos solo sentían desprecio.
Los historiadores romanos Suetonio y Tácito se refieren a los seguidores de
Cristo (o “Cresto”, como algunos suponían); y Plinio. el joven gobernador de
Bitinia, escribió una carta al emperador para consultarle con respecto a cómo
tratar a los cristianos. Entre los testimonios de origen judío, hay ciertas
tradiciones aceptables acerca de Jesús y sus seguidores, pero es evidente en
muchas de ellas un matiz anticristiano que las desfigura. Los escritos de Flavio
Josefo mencionan a Juan el Bautista y al sumo sacerdote Anás, nieto del Anás
de los Evangelios, quien “hizo comparecer ante el sanedrín a unos cuantos,
entre ellos a una persona llamada Santiago, hermano de aquel Jesús que se
llamó Cristo”. “A Santiago”, continúa, “el sanedrín le condenó a morir
apedreado” (estas son palabras de Josefo).

2. Fuentes cristianas

Las fuentes cristianas más antiguas son algunas cartas de Pablo, como la carta
a los Gálatas que fue escrita antes de los Evangelios. Pablo, sin conocer
personalmente a Jesucristo, se familiarizó con sus actividades y sus dichos, de
acuerdo con la TRADICIÓN ORAL. Los datos acerca de Jesucristo que nos
proporcionan sus cartas son muy escasos y se concentran en la pasión y
resurrección, pero revelan la estabilidad de la tradición aun antes de
consignarse por escrito.

Las fuentes más completas son los cuatro EVANGELIOS, que se fundamentan en
el testimonio de los discípulos inmediatos a Jesucristo. Aunque el propósito de los
evangelistas no fue en primer término biográfico, nos proporcionan relatos
históricamente fidedignos (Lc. 1:1–4). Así mismo, todas las Epístolas muestran
muchas enseñanzas de Cristo.
¿Por qué es importante estudiar la vida de Jesús?

• Porque toda la historia gira alrededor de los pocos años de la existencia

terrenal del Hijo de Dios.

16
 • Por el lugar sobresaliente que ha tenido la persona de Jesucristo.

• Porque en Él radica toda la esperanza del mundo perdido y pecador.

LA VISITA DE LOS MAGOS (Mt. 2:1-12)

Sólo Mateo menciona este suceso. Los magos eran astrólogos del oriente, sabios
religiosos de la región de lo que ahora es Irak e Irán, especializados en la
astrología, la medicina y las ciencias naturales. Tuvieron una participación
prominente en las cortes en muchos países orientales, como consejeros de los
reyes. Su visita ocurrió cuando Jesús tenía entre 40 días y dos años de edad
(Mt.2:16) y sirve para destacar la identidad real de Jesús (v. 11), reafirmar que el
Mesías procedía de la ciudad de Belén (v. 6), y puntualizar la adoración y la fe de
los gentiles (v. 8), en contraste con la hostilidad judía (v. 3).
En Mt. 2:2 “Su estrella hemos visto en el oriente”: Como estudiosos y
conocedores de las estrellas, los magos observaron un fenómeno inexplicable en
los cielos, que de alguna manera interpretaron como una señal del nacimiento del
Rey de los judíos.
Muchas explicaciones naturales de la estrella han sido expresadas, inclusive la de
un cometa (el de Halley que apareció en el año 12 a. de J.C.), o una nova o
supernova (hubo una de prominencia entre el año 5 y 4 a. de J.C. según datos
chinos), o de una unión planetaria en el año 7 a. de J.C. (la de Saturno y Júpiter
hubiera sugerido a los astrónomos babilónicos la idea de un rey en el “país
occidental”, como ellos llamaban a Palestina). Uno o más de estos fenómenos
pueden haber contribuido a la búsqueda hecha por los magos, sin embargo, el v. 9
sugiere algo fuera de lo común.

En todo el episodio Mateo halla abundante material para su meditación sobre el

cumplimiento de las Escrituras. El nacimiento de Jesús cumplía con las profecías
de Miq. 5:2 y 2 Sam. 5:2, que vinculan al Mesías con la familia de David (Mt. 1:6).
La cita formal de Miq. 5:2 muestra cómo el lugar donde nació Jesús le otorga la
posición del gobernante por llegar, y la estrella probablemente hace eco de la
profecía de Balaam de una “estrella… saldrá de Jacob” (Núm. 24:17).

El rey Herodes el Grande murió en el año 4 a. de J.C. Este episodio no

necesariamente ocurrió en forma inmediata después del nacimiento de Jesús, sino
dentro de unos dos años (V.16), de manera que el nacimiento de Jesús fue
probablemente alrededor del año 5 ó 6 a. de J.C.
LA MATANZA DE LOS NIÑOS (Mt. 2:13–23)

Sólo Mateo menciona la huida a Egipto, donde José, María, y el niño se

refugiaron de la ira y los celos de Herodes.
Egipto era un lugar tradicional para asilo de los judíos cuando éstos peligraban
políticamente. Os. 11:1 habla del éxodo del hijo de Dios, Israel, fuera de Egipto.

17
Mateo así lo emplea aquí basándose en su convicción de que el mismo Jesús era
el verdadero Israel.

Los relatos de la huida a Egipto (Mt.2:13–15), la masacre de los inocentes

(;t.2:16–18) y el arribo a Nazaret (Mt.2:19–23) subrayan el cumplimiento de las
profecías (Os. 11:1; Jer. 31:15; Is. 11:1; 49:6).
El desasosiego de las madres hebreas en la época de la cautividad en Babilonia
(Jer. 31:15) cobra un profundo significado con las lamentaciones de las madres de
Belén.

EL BAUTISMO DE JESÚS POR JUAN EL BAUTISTA

(Mt. 3:13-17; Mr. 1:9-11; Lc.3:21-22)

La proclamación de Juan el Bautista (Mt. 3:1 – 12)

Ya habían pasado casi treinta años desde el hecho narrado en Mateo capítulo 2.
Ahora Juan el Bautista aparece en la escena. Su tema era: “Arrepentíos de
vuestros pecados y volveos a Dios”. Su llamamiento al arrepentimiento a la luz
del juicio que se avecinaba era un llamado claro de que Israel, como había
sucedido tantas veces en tiempos anteriores, no llevaba una conducta conforme a
su llamado como pueblo de Dios.

Mateo se esfuerza por demostrar la continuidad entre la misión de Juan y la de

Jesús. La proclamación de Juan en el Mt. 3:2 es la misma que la de Jesús en Mt.
4:17 y la de sus discípulos en Mt.10:7. Ecos de las palabras de Juan ocurren más
adelante en las enseñanzas de Jesús. Juan el bautista no fue sólo uno que
descorría el telón para la llegada de Jesús; él ya estaba lanzando la misión que
Jesús desarrollaría; él era el precursor, como lo cita Is. 40:3.
El profeta Isaías era uno de los grandes profetas del Antiguo Testamento y uno de
los más mencionados en el Nuevo. Como Isaías, Juan el bautista fue un profeta
que urgió a que la gente confesara sus pecados y viviera para Dios. Ambos
profetas enseñaron que el mensaje del arrepentimiento es de buenas nuevas a
aquellos que escuchan y buscan el perdón sanador del amor de Dios, pero es
mensaje terrible a aquellos que rehúsan oír y cortan su única fuente de esperanza
eterna.
La profecía de Isaías compara a Juan con un heraldo real que ordena reparar los
caminos como preparativo para la llegada del Rey.
Su práctica de bautizar a aquellos que respondían, tal como los gentiles que
querían unirse a Israel tenían que bautizarse, los marcó como el “remanente” que
representaba al verdadero pueblo de Dios.

18
Juan tiene que haber tenido un aspecto extraño. Mucha gente iba a oír a aquel
predicador que vestía ropa excéntrica y se alimentaba con comida poco común.
Algunos iban, probablemente, movidos por la curiosidad y terminaron
arrepintiéndose de sus pecados al oír su mensaje poderoso.
La descripción de las vestiduras de Juan lo relaciona con Elías (2 R 1.8). El ropaje
de Juan lo marcan como un segundo Elías, (11:14 y 17:10–13).
Sus palabras acerca de ser “hijos de Abraham” (V. 9) señalan que sólo el ser judío
no era una protección suficiente en contra del juicio; y que ser descendientes de
Abraham, automáticamente no los coloca en el reino de Dios.

El bautismo de Juan

Bautismo: La acción del bautismo se expresa en el Nuevo Testamento con el

verbo griego Baptízo que significa introducir en el agua, sumergir o lavar con
agua.

Los baños y LAVAMIENTOS sagrados eran comunes en las religiones vecinas a Israel
a.C., pero el bautismo del Nuevo Testamento tiene sus antecedentes inmediatos
en el Antiguo Testamento y el judaísmo intertestamentario. La Ley prescribía
varios lavamientos con agua (Éx. 30:20; Lv.16:26; 22:6; etc.)

El bautismo se prescribió a los prosélitos (quizás a.C.) para incorporar a los

gentiles en la comunidad judaica. También lo practicaron los ESENIOS. Los judíos
bautizaban a los gentiles que querían convertirse en judíos (prosélitos). Los
candidatos gentiles no sólo eran bautizados, sino que se circuncidaba a los
hombres, y ellos ofrecían sacrificios.
El hecho de que Juan bautizara a los judíos era algo inusitado; o sea, se les
consideraba tan necesitados como los gentiles. Ser descendiente de Abraham no
era suficiente.

Su práctica de bautizar a aquellos que respondían, tal como los gentiles que
querían unirse a Israel tenían que bautizarse, los marcó como el “remanente” que
representaba al verdadero pueblo de Dios. Cristo lo instituyó en obligatorio para
todos sus discípulos (Mt 28:19).

El ministerio profético de Juan alentó las esperanzas mesiánicas del pueblo. Juan
era tanto el que cumplía la profecía como el último de los profetas antes de Cristo.
Por lo tanto, se lo describe de la misma manera que a un profeta del AT.
Su venida se cumplió (Is. 40:3–5) y su misión especial era la de proclamar una
ceremonia religiosa de lavamiento que prometía el perdón de los pecados.
El bautismo de Juan es un tipo de la experiencia de salvación y de ser bautizado
en el Espíritu. De la misma manera que el bautismo de Juan coloca al individuo en
medio del agua, así el bautismo de Jesús coloca al cristiano en el Espíritu,
identificándolo como alguien unido por completo al Señor. El fuego purifica, pero

19
también destruye. De ahí que la salvación en Jesucristo purificaría a los
verdaderos judíos que lo aceptaran como Mesías, y destruiría a aquellos que lo
rechazaran. Juan enfatizó que el que había de venir los bautizaría con el Espíritu
Santo y fuego.
¿En qué sentido el Señor bautizaría con el Espíritu Santo y Fuego?
A lo largo de toda la historia de Israel, los judíos habían estado esperando el
tiempo en que había de venir el Espíritu (Ez. 36:26-27; 37:14; 39:29; Jl.2:28).
La palabra hebrea para “espíritu” es “ruaj”, y en griego “pneuma”; ambas no solo
quieren decir espíritu, sino también “aliento”; y el aliento es “vida”. Por lo tanto la
promesa del Espíritu es la promesa de la vida eterna.
La palabra “ruaj” también quiere decir “viento”, el cual denota “poder”. El Espíritu
de Dios es el Espíritu de poder. Cuando el Espíritu de Dios entra en el hombre, su
debilidad se reviste del poder de Dios. Para un judío, el Espíritu traía la verdad de
Dios a las personas. Es por eso que el Espíritu capacita a las personas a
reconocer y ver la verdad de Dios.
Con relación al bautismo de fuego, hay tres ideas:
1. La idea de iluminación
2. La idea del calor del amor hacia Dios
3. La idea de purificación

El bautismo de Jesús ( Mt. 3:13–17; Mr.1:9–11; Lc. 3:21-22)

Jesús había estado esperando 30 años en Nazaret, cumpliendo fielmente los

deberes normales con sus padres en el taller de carpintería. Cuando surgió Juan
el Bautista, reconoció que su hora había llegado. Tenía que ser bautizado.

¿Por qué había de ser así?

Había una razón muy sencilla y vital. El hecho de que nunca en toda la historia,
se había dado que un judío se bautizara como lo hacía Juan; ya que no
necesitaban, según ellos, hacerlo porque ellos conocían y usaban el bautismo,
pero solamente para los prosélitos que llegaban al judaísmo de otra o de ninguna
religión.
Era natural que fueran bautizados los prosélitos, que estaban manchados por el
pecado y contaminados. El bautismo era para los pecadores y ningún judío se
consideraba pecador, por ser del pueblo elegido e hijos de Abraham.
Precisamente ese era el momento y la oportunidad de Jesús. En su bautismo se
identificó con todas las personas que había vencido a salvar.

Juan el Bautista insistió en que se bautizaran los judíos. El que Jesús se haya
sometido a un bautismo de arrepentimiento fue causa de dificultades para los

20
primitivos cristianos. Cuando menos habrá representado para Jesús una
expresión de su dedicación a la voluntad de Dios y al ministerio, quizás también
una expresión de su entera identificación con su pueblo ante Dios.
Cristo se sometió al bautismo con el que inició su identificación pública con los
pecadores, identificación que culminó en la cruz.

Juan se vio envuelto en un problema de aparente incongruencia de que alguien

inferior bautizara a uno superior En vista del v. 11, el titubeo de Juan era natural.
La explicación de Jesús es un tanto oculta, pero se relaciona con la necesidad
del cumplimiento de su misión, la que involucraba su identificación con el
pueblo renovado de Dios.
La revelación siguiente (V.16, 17) remarcó a Jesús como el Mesías, ungido por el
Espíritu, según lo predicho en Isa. 11:2; 42:1 y 61:1, mientras que la declaración
de los cielos emplea el idioma del Sal. 2:7 e Isa. 42:1. De esta manera Jesús fue
comisionado como el rey mesiánico, y su condición de Hijo de Dios fue declarada
sobre la base de una autoridad no menos que la de Dios mismo.
Cristo se sometió al bautismo con el que inició su identificación pública con los
pecadores, identificación que culminó en la cruz.
Lucas menciona el bautismo de Jesús casi de paso. Quiere que sus lectores noten
que Jesús estaba orando en ese momento y sobre todo que recibió una revelación
divina con dos elementos:

• Primero, el Espíritu Santo vino sobre él a fin de equiparlo para su función

profética (Is. 61:1, citado en Luc. 4:18) y como Mesías (Is.11:1–5) y Siervo del Señor
(Isa. 42:1).

• Segundo, una voz del cielo confirmó su papel como Hijo de Dios (Sal. 2:7 sobre
las palabras usadas). El punto esencial de la historia es cómo Cristo recibió el poder
para lo que debía enfrentar.

Luego de ser bautizado, el Espíritu descendió sobre Jesús (Mt. 3.16; Mr. 1.10; Lc.
3.21). Esta revelación remarcó a Jesús como el Mesías, ungido por el Espíritu, según
lo predicho en Isaías. De esta manera Jesús fue comisionado como el rey mesiánico, y
su condición de Hijo de Dios fue declarada sobre la base de una autoridad no menos
que la de Dios mismo.

LA PRUEBA Y PREPARACIÓN DE JESÚS

Las tentaciones de Jesús (Mt. 4:1–11; Mr. 1:12, 13; Lc. 4:1-13)
Como resultado inmediato después de haber recibido el Espíritu, Jesús fue
enviado al desierto para enfrentarse a los ataques del demonio. Las tentaciones

21
fueron intentos de engañar a Jesús para que obrara mal. Lo comprendió y resistió
gracias al poder del Espíritu y salió sin tacha.
Satanás tentó a Eva en el jardín, y aquí tienta a Jesús en el desierto. La palabra
“Tentación” parece sugerir una experiencia puramente negativa; sin embargo,
ésta era una preparación determinada divinamente para la misión de Jesús. La
palabra más comúnmente significa “prueba”. Este tiempo de prueba muestra que
Jesús era realmente el Hijo de Dios, capaz de superar a Satanás y sus
tentaciones. Jesús en el desierto; estaba solitario, hambriento y por lo tanto muy
vulnerable.
Esta tentación de Satanás sirvió para mostrarnos que Jesús era humano y
proporcionó a Jesús la oportunidad de reafirmar el plan de Dios para su ministerio.
Fue tentado y no cedió a la tentación.
Las tentaciones de Satanás se enfocan en tres cosas: Deseos físicos, Posesiones
y poder, así como también el Orgullo. En 1 Juan 2:15, 16 se halla una lista similar.
Heb. 4:15, 16 dice que Jesús fue tentado como nosotros lo somos, pero que Él no
cedió ni una vez y no pecó.
Jesús estaba hambriento y débil luego de un ayuno de cuarenta días, pero optó
por no usar su poder divino para satisfacer la necesidad natural de alimento. Los
alimentos, el hambre y los deseos de comer son buenos, pero el momento no lo
era. Había decidido poner a un lado el uso ilimitado e independiente de su poder
divino a fin de experimentar su humanidad en plenitud.
El diablo fue el agente y tentó a Jesús a que usara mal su posición; pero el
propósito hostil del diablo fue empleado por Dios para probar a su Hijo.
¡Satanás citó las Escrituras para hacer que Jesús pecara!
¿Tenía Satanás poder para dar a Jesús los reinos del mundo?
¿Acaso Dios no tiene control sobre ellos?
Satanás pudo haber estado mintiendo acerca de lo que implicaba su poder o pudo
estar refiriéndose a su dominio temporal en la tierra por causa de la naturaleza
pecadora de la humanidad.
La tentación que le presentó a Jesús fue la de mostrar al mundo que él ya era su
gobernante, sin tener que ejecutar el plan de salvación. El diablo estuvo tratando
de distorsionar la perspectiva de Jesús buscando que su atención estuviera
puesta en el poder del mundo y no en los planes de Dios.
Jesús fue capaz de resistir todas las tentaciones de Satanás porque no solamente
conocía las Escrituras, sino que las obedecía. Efesios 6.17 dice que la Palabra de
Dios es un arma, espada de dos filos, para ser usada en combate espiritual.
El diablo también conoce las Escrituras, pero no los obedece. Conocer y obedecer
la Biblia es cumplir los deseos de Dios antes que los de Satanás.

22
Palabra, rhema: Lo que se dice o se habla, en contraste con logos, que es la
expresión de un pensamiento, un mensaje, un discurso. Logos es el mensaje;
rhema es la comunicación del mensaje. Aplicado a la Biblia, logos designaría la
totalidad de su mensaje; rhema un versículo.
El significado rhema diferente al de logos se ilustra en Efesios 6.17, donde se
habla, no de las Escrituras como un todo, sino de aquella porción que el creyente
maneja como una espada en tiempo de necesidad.
Cada sugerencia del diablo es rebatida por unas citas de las Escrituras, las cuales
provienen totalmente de Deut. 6–8. Este pasaje relata la experiencia de Israel
cuando fue probado en el desierto y los textos citados enfocan sobre las lecciones
que Israel debiera haber aprendido con esa experiencia.
Los ángeles, como los que ayudaron a Jesús, tienen un papel significativo como
mensajeros de Dios. Son seres espirituales que tuvieron que ver con la vida
terrenal de Jesús, tales como: anunciar su nacimiento a María, anunciar su
nacimiento a los pastores, socorrerlo en el Getsemaní, etc.

LA TENTACIÓN: COMPARACIÓN DE LOS DOS ADANES (4:1-2)

Tanto Adán como Cristo enfrentaron tres aspectos de la tentación. Adán sucumbió
a ella, trayendo sobre la humanidad pecado y muerte. Cristo resistió, para darnos
justificación y vida.

1 JUAN 2:16 GÉNESIS 3:6 LUCAS 4:1–13

EL PRIMER ADÁN EL SEGUNDO ADÁN: CRISTO

“Los deseos de la carne” “DI A ESTA PIEDRA QUE SE

“EL ÁRBOL ERA BUENO PARA COMER” CONVIERTA EN PAN”

“Los deseos de los ojos” “ERA AGRADABLE A LOS OJOS” “EL DIABLO…LE MOSTRÓ…TODOS
LOS REINOS DE LA TIERRA”

“La vanagloria de la vida” “ÁRBOL CODICIABLE PARA ALCANZAR “ÉCHATE DE AQUÍ ABAJO”
LA SABIDURÍA”

LA PREPARACIÓN DE JESÚS PARA SU MINISTERIO

LA PREDICACIÓN DE JUAN (Mt. 3:1–12; Mr. 1:1–8 y Lc. 3:1-18)

Como los primeros predicadores cristianos, Lucas consideró que el verdadero comienzo
de los hechos que formaban la base del evangelio, estuvo en la aparición de Juan el

23
Bautista (Hch. 10:37). Su testimonio sobre Jesús marcó el fin de la antigua era de la ley y
la promesa, y el comienzo de una nueva era de cumplimiento.
Según Lc. 3:1-2, los gobernantes de ese tiempo eran:

• Tiberio fue emperador romano entre los años 14 y 37 y su año quince era el 27–
28 o el 28–29 (los diferentes modos de cálculo de fechas aun en tiempos romanos
provocan una ligera incertidumbre).
• Pilato era gobernador de Judea entre 26 a 36 d.C.; una inscripción en Cesarea le
da el título oficial de “prefecto” (más bien que procurador).
• Los gobernantes de las otras regiones del que fuera el reinado de Herodes como
tetrarca de Galilea, son mencionados también Felipe y Lisanias.
• Aunque sólo un sumo sacerdote ejercía el cargo en un momento dado, se nombra
a dos: Caifás (que lo fue del año 18 al 37 d.C.) y su suegro Anás (que lo había sido
entre el año 6 y el 15 d.C. y continuaba ejerciendo influencia).
Ya habían pasado casi treinta años desde el nacimiento de Jesús. Ahora Juan el
Bautista aparece en la escena. Su tema era: “Arrepentíos de vuestros pecados y
volveos a Dios”. Su llamamiento al arrepentimiento a la luz del juicio que se avecinaba
era un llamado claro de que Israel, como había sucedido tantas veces en tiempos
anteriores, no llevaba una conducta conforme a su llamado como pueblo de Dios.
Algunos iban a Juan, probablemente, movidos por la curiosidad y terminaron
arrepintiéndose de sus pecados al oír su mensaje poderoso.

Arrepentimiento: El término aquí significa una pena interna que da lugar a un “giro” en
la vida. Se le dice a los publicanos y los soldados que deben cambiar su comportamiento
anterior dentro de su esfera de actividad (Lc. 3:11-14).

Juan no fue sólo uno que descorría el telón para la llegada de Jesús; él ya estaba
lanzando la misión que Jesús desarrollaría; él era el precursor, como lo cita Is. 40:3. El
profeta Isaías era uno de los grandes profetas del Antiguo Testamento y uno de los más
mencionados en el Nuevo. Como Isaías, Juan fue un profeta que instó a que la gente
confesara sus pecados y viviera para Dios. La profecía de Isaías compara a Juan con un
heraldo real que ordena reparar los caminos como preparativo para la llegada del Rey.

La predicación de Juan abarca tres breves secciones:

I. En la primera (Lc. 3:7–9) advirtió al pueblo que no había valor en ser bautizado
sin un verdadero propósito de dejar atrás el pecado, expresándose en acciones.
El arrepentimiento era necesario aun para los judíos; el hecho de que
descendieran de Abraham no era una defensa ante el inminente juicio. De
hecho, el hacha ya estaba levantada, lista para derribar los árboles
infructíferos, pero aún había una oportunidad de arrepentirse antes que fuera
demasiado tarde.

II. Un segundo párrafo (Lc. 3:10–14) indica específicamente cómo debían vivir.
Las multitudes de personas comunes debían mostrar generosidad hacia los demás en

24
sus necesidades, algo así como una “obra de amor” que fuera más allá de los requisitos
mínimos de la ley. Los publicanos y los soldados que vigilaban el país, debían actuar
honesta y justamente. Juan no abogaba por un levantamiento social radical, pero insistía
en los principios morales que llevarían a la transformación de la sociedad desde dentro
más bien que por medio de una revolución violenta.

III. Un tercer párrafo (Lc.15–17; Jn 1:19–34) lleva al punto vital. Durante la vida de
Juan y aun después, mucha gente preguntaba si él era el Mesías. Sea lo que fuere que
pensaban sus seguidores, Juan estaba seguro de su propia posición. El que es más
poderoso vendría después de él. Juan sólo podía limpiar a la gente con la señal del
bautismo en agua, pero el que vendría purificaría al pueblo con fuego.
Juan enfatizó que el que había de venir los bautizaría con el Espíritu Santo y fuego.

COMIENZO DE SU MINISTERIO (Mt. 4:12-25)

Jesús se trasladó de Nazaret, donde vivía, a Capernaum, unos 32 km al norte. En

Capernaum estuvo su centro de operaciones durante su ministerio en Galilea.

Probablemente se trasladó para:

• Mantenerse al margen de la oposición intensa y de la apatía en Nazaret.

• Impactar en la población más numerosa; ya que Capernaum era una ciudad
activa y el mensaje de Jesús pudo llegar a mayor cantidad de personas y
esparcirse más rápidamente.
• Valerse de mayores recursos y apoyo a su ministerio.

El traslado de Jesús cumplía la profecía de Is. 9:1-2 que señalaba que Jesús, el
Mesías, sería la luz resplandeciente a la tierra de Zabulón y Neftalí, la región de
Galilea; la cual resulta ser el escenario de las actividades de Jesús hasta su último
viaje a Jerusalén en el cap. 21. En Galilea la misión de Jesús crecería y
prosperaría. Jerusalén, por el otro lado, llegaría a ser el lugar de rechazo y
muerte. Este contraste se destaca cuidadosamente a través de todo el Evangelio,
culminando en el regreso de Jerusalén a Galilea para lanzar la misión cristiana
posterior a la pasión, muerte y resurrección del cap. 28.
Jesús empezó su ministerio con la misma frase que la gente había oído de Juan el
Bautista: “Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado”.
Para desarrollar su ministerio Jesús necesitaría colaboradores; es por eso que
Mateo muestra a Jesús seleccionando los hombres que serán sus ayudantes y
asistentes. Los declara pescadores de hombres. Esto es muy importante, porque
uno puede ser pastor, evangelista, misionero, maestro, diácono etc.; pero si no se
está esforzando por llevar a otros a Cristo, no está haciendo la obra de Dios.
Jesús pronto desarrolló un ministerio de predicación poderoso y con frecuencia
hablaba en la sinagoga. La mayor parte de los pueblos que tenían diez o más
familias judías tenían una sinagoga. El edificio servía para reunirse los sábados y

25
como escuela durante la semana. El líder de la sinagoga no era un predicador sino
más bien un administrador. Su tarea consistía en invitar rabinos para que
enseñaran y predicaran. La costumbre incluía invitar a rabinos visitantes como
Jesús a hablarles.
Los tres aspectos más sobresalientes de su ministerio fueron: predicar, enseñar
y sanar. Al enseñar mostraba su interés de que entendieran; al predicar
mostraba su interés en una entrega, y al sanar mostraba su interés en la persona
total. Sus milagros de sanidad autenticaban sus enseñanzas y su predicación,
demostrando que de veras venía de Dios, y que el reino de los cielos se había
acercado a ellos.

COMIENZO DE SU MINISTERIO PÚBLICO

TÍTULO MATEO MARCOS LUCAS JUAN

Ministerio de Juan el 3:1-12 1:1-8 3:1-18

Bautista

Bautismo de Jesús 3:13-17 1:1-11 3:21-23

La tentación en el desierto 4:1-11 1:12-13 4:1-13

Testimonio de Juan el 1:19-34

Bautista

Los primeros discípulos 1:35-51

El primer milagro en Caná 2:1-12

PRIMER MINISTERIO EN JUDEA

TÍTULO MATEO MARCOS LUCAS JUAN

La primera purificación del 2:13-25

templo
La entrevista con Nicodemo 3:1-21
Ministerio paralelo de Juan 3:22-36
el Bautista y Jesús

26
La mujer samaritana 4:5-42

EL PRIMER DISCURSO DE JESÚS (Mt. 5-7; Lc. 6:17-49)

El primer gran discurso que Jesús dio es denominado generalmente como el
“Sermón del monte” porque Jesús lo pronunció en una colina cercana a
Capernaum. En él, Jesús proclamó su actitud hacia la Ley, enseñando que la
posición social, la autoridad y el dinero no son importantes en su Reino; lo que
importa es la obediencia fiel del corazón.
Tiene el mismo bosquejo general que el sermón que se halla en Luc. 6:20–49;
pero es mucho más extenso, incluyendo tanto material que se encuentra en otros
lugares de Lucas. El tema predominante en todo este discurso es el del
discipulado. Después de escoger a sus primeros discípulos, Jesús les dio un
vistazo panorámico de los privilegios y los requisitos de su nueva situación. En el
Sermón del Monte, Jesús bosqueja los atributos primarios de la gente que recibe
el Reino.
Nueve versículos relacionados con el “reino” aparecen en este sermón:
• Humildad (Mt. 5:3)
• Voluntad para sufrir persecución (Mt.5:10)
• Atención sincera a los mandamientos de Dios (5:19)
• Rechazo a sustituir falsa piedad por comportamiento genuinamente
correcto (Mt.5:20)
• Una vida de oración (Mt.6:10, 13)
• Dar prioridad a los valores espirituales sobre los valores materiales (Mt.
6:20, 33)
• Reconocer el señorío de Cristo obedeciendo la voluntad revelada de Dios
(Mt. 7:21).

LAS BIENAVENTURANZAS
El discurso se inicia con un cuadro completo del verdadero discípulo que son las
“bienaventuranzas”. Cada bienaventuranza incluye una bendición, una descripción
de quienes se consideran bendecidos, y una explicación de la bendición.
El adjetivo “bienaventurados” viene del griegomakarios) ) de la raíz “mak” que
indica algo grande o de larga duración. Se trata de un adjetivo que denota
felicidad, alguien muy bendecido, digno de ser congratulado. Es una palabra de

27
gracia que expresa un regocijo y una satisfacción especiales, concedidos a la
persona que experimenta la salvación.
La frase clave, que abre y cierra las series, es: “porque de ellos es el reino de los
cielos”. Esto se refiere a aquellos que reconocen a Dios como Rey y quienes, por
lo tanto, ven con anticipación el cumplimiento de su propósito en sus vidas.
Es importante notar que en la primera parte de cada bienaventuranza no hay
ningún verbo, según nuestra gramática; el cual debería de ser “bienaventurados
son los…”, como aparece en la Biblia inglesa en cursiva para indicar que se ha
añadido.
¿Por qué es así?
La razón es que Jesús no dijo las bienaventuranzas en griego; Él hablaba arameo,
lengua emparentada con el hebreo; ambas tienen una forma de expresión muy
corriente, que es en realidad una exclamación, y que quiere decir: “¡Oh, la
bienaventuranza de…!” Esa expresión en hebreo es “ashre”, que es muy común
en el Antiguo Testamento.
Por ejemplo, en Sal. 1:1, en hebreo empieza: ¡Oh la bienaventuranza del hombre
que no anda…”, que es la forma que Jesús usó en las bienaventuranzas. Es decir,
que las bienaventuranzas no son simplemente afirmaciones, sino exclamaciones
que denotan una felicitación de algo que ya se es en realidad; algo en presente y
no en futuro, es algo que se disfruta aquí y ahora.
Los pobres en espíritu (Mt. 5:3)
Sabiendo que las bienaventuranzas no se dieron originalmente en griego, sino en
arameo, se puede tomar en cuenta que los judíos tenían una manera especial de
usar la palabra “pobre”, que en hebreo o arameo es “aní o ebyon” usada para
describir a la persona humilde e indigente que pone toda su confianza en Dios
(Sal.68:10; 107:41). En el griego la palabra “pobre” es “ptojos”, e indica al hombre
totalmente indigente, que no tiene absolutamente nada.
Ahora tomemos los dos lados, el griego y el arameo y juntémoslos y veremos que
los pobres son los que reconocen su pobreza espiritual y, dejando a un lado toda
autosuficiencia, buscan la gracia de Dios.

Así pues, esta bienaventuranza quiere decir:

¡Ah, la bienaventuranza del que es conciente de su propia y total indefensión y
que ha puesto toda su confianza en Dios; porque sólo así puede rendir a Dios
aquella perfecta obediencia que le hará ciudadano del reino del cielo!
Los que lloran (Mt. 5:4)

28
La palabra llorar que se usa aquí es la más fuerte que existe en griego; se usa
para hacer duelo por los difuntos más queridos, como el llanto de Jacob por José
(Gn.37:34), es un dolor en el corazón, que hace incontenibles las lágrimas y da la
idea de estar contrito. Esta bienaventuranza expresa que la persona está
desesperadamente dolorida por su propio pecado e indignidad (Sal.51:17). No se
refiere necesariamente a los agraviados, sino a los que experimentan la pena del
arrepentimiento. Entonces la bienaventuranza quiere decir:
¡Ah, la bienaventuranza de la persona que tiene el corazón destrozado ante el
sufrimiento del mundo, y por su propio pecado; porque en su dolor encontrará el
gozo del Señor!
Mansos (Mt. 5:5)
La palabra Manso en griego es praüs y la palabra mansedumbre es praotes que
indica la verdadera humildad que destierra todo orgullo. Una persona sólo alcanza
su verdadera humildad cuando está consciente de que Dios es su Creador, y que
sin Él no puede hacer nada. Praotes describe la humildad, la aceptación de la
necesidad de aprender y de la necesidad de ser perdonados; no significa
debilidad, sino fortaleza sujeta a control. La palabra lleva la idea de humildad y
autodisciplina. Moisés era un hombre manso (Num.12:3).
Esta bienaventuranza quiere decir:
¡Ah, la bienaventuranza del que tiene la humildad de reconocer su propia
ignorancia, debilidad y necesidad; y que tiene bajo control, porque él mismo está
bajo el control de Dios; porque tal persona es soberana entre los seres humanos!
Los que tiene hambre y sed de justicia (Mt. 5:6)
Este es uno de los versículos más importantes del sermón del monte, porque el
requisito fundamental para todos lo que viven piadosamente es tener “hambre y
sed de justicia”. Moisés, David y el apóstol Pablo tuvieron tal hambre. La
condición espiritual del creyente durante toda su vida dependerá de su hambre y
sed de: La presencia de Dios, la palabra de Dios, la comunión con Cristo, la
comunión del Espíritu, la justicia, el poder del reino, y el retorno del Señor. Esta
bienaventuranza sería así:
¡Oh, la bienaventuranza del que anhela una integridad total; porque tal persona
alcanzará una completa satisfacción!
Los misericordiosos (Mt. 5:7)
La palabra griega para misericordioso es “eleemon” y en hebreo es “jésed” y
quiere decir “la capacidad de ponerse uno en el lugar del otro de manera que ve
con sus ojos, piensa con su mente y siente con sus sentimientos”. Eso es
precisamente lo que hizo Dios; vino a la humanidad, no como el Dios soberano,
sino como un hombre. El ejemplo supremo de la misericordia, Jásed, es la venida
de Dios al mundo en Jesucristo. Sólo los que muestren esta misericordia, recibirán
misericordia. Así que la quinta bienaventuranza sería:

29
¡Ah, la bienaventuranza de la persona que se pone hasta tal punto en el lugar de
los demás, que puede ver con sus ojos, pensar con su mente y sentir con su
corazón; porque el que es así con los demás, descubrirá que los demás hacen lo
mismo con él y sabrá que eso es lo que Dios ha hecho en Jesucristo!
Los de limpio corazón (Mt. 5:8)
La palabra griega de “limpio” es katharós, que tiene una variedad de usos: como
ropa limpia, el trigo limpio de polvo y paja, leche o vino no adulterado, etc. Los de
limpio corazón son los que han sido liberados del poder del pecado por la gracia
de Dios y que se esfuerzan por agradar y glorificar a Dios y ser como Él.
Únicamente los de limpio corazón verán a Dios, lo cual significa ser su hijo y morar
en su presencia, tanto ahora como eternamente. La bienaventuranza sería:
¡Ah, la bienaventuranza de la persona cuyos motivos son absolutamente puros,
porque algún día estará capacitada para contemplar a Dios!
Los pacificadores (Mt. 5:9)
Son los que se han reconciliado con Dios, han hecho la paz con Él mediante la
cruz y que se esfuerzan mediante su vida y testimonio por guiar a los demás,
incluso a sus enemigos, a estar en paz con Dios. Esta bienaventuranza se podría
decir:
¡Ah, la bienaventuranza de los que producen relaciones como es debido entre las
personas para traerlas a Jesucristo, porque están haciendo algo que recuerda a
Dios!
Dios es el supremo pacificador, y sus hijos siguen su ejemplo.
Los que padecen persecución por causa de la justicia (Mt. 5:10-11)
Todos los que procuran vivir en armonía con la Palabra de Dios por causa de la
justicia les espera la persecución, sufrirán el rechazo y la crítica. Experimentarán
la persecución, la oposición del mundo y el sufrimiento; pero cuando esto suceda
el creyente se debe alegrar porque a los que sufren más, Dios les da mayores
bendiciones. La bienaventuranza sería:
¡Ah, la bienaventuranza de los que sufren por causa de la justicia, porque
recibirán recompensas celestiales!
Esta última bienaventuranza recalca la persecución que resulta de seguir a Jesús
y que coloca a sus discípulos en la sucesión de los fieles siervos de Dios. El
cambio a la segunda persona les da una aplicación directa a los oyentes de Jesús.

Lucas 6:20–22 sólo contiene cuatro bienaventuranzas, balanceadas por cuatro

“ayes”. Están expresadas en la segunda persona y tratan de las condiciones
materiales y sociales de los discípulos, en vez de las cualidades espirituales
presentadas aquí en Mateo.

30
Lo distintivo que los hace objeto de la persecución se ilustra con dos objetos: sal y
luz; cada uno es esencial, pero tiene su efecto necesario en el ambiente sólo si se
mantiene distinto de él y, a la vez, plenamente involucrado en él. Cualquiera de las
dos funciones de la sal, como sabor o como preservativo, cumple la figura. Los
rabinos usaban la sal como un símbolo de la sabiduría (si pierde su sabor, lit., “se
vuelve necio”). La luz da la figura de una ciudad bien iluminada sobre una
montaña, y representa el efecto unido de la combinación de “luces” de los
discípulos individuales.
JESÚS Y LA LEY (Mt. 5:17–48)
Esta sección larga trata un solo tema; lo importante es que sus partes no deben
interpretarse aisladamente de las demás. El tema es el “cumplimiento de la ley
por Jesús”, lo que se expresa por medio de declaraciones generales seguidas de
una serie de seis ejemplos contrastando las enseñanzas de Jesús con lo que se
aceptaba como la ley del AT (V.21–47), terminando con un resumen final (V.48).
Jesús coloca la Ley lado a lado con los Profetas hallando el cumplimiento en él
mismo. El cumplir es realizar aquello a que las Escrituras señalan, y eso es lo que
él ya ha hecho.
Pero el cumplimiento de la ley no significa su abolición; sigue siendo totalmente
autoritativa y requiere el respeto total del discípulo (V. 18, 19).
El propósito de Cristo es que se cumpla el requisito espiritual de la ley de Dios en
la vida de sus seguidores (Ro. 8:4).
El V.20 indica que el legalismo meticuloso de los fariseos y los escribas es
inadecuado en el contexto nuevo del reino de los cielos.

Así en los dos primeros ejemplos (V. 21–30) meramente evitando literalmente el
homicidio y el adulterio no llega a la médula del problema. Debajo de estos
actos exteriores están las actitudes fundamentales del odio y la lujuria. Donde el
corazón no esté limpio, hace falta una acción drástica para corregirlo antes que
resulte en pecado abierto.

Mt. 5:31, 32 muestra que una apelación literal a Deut. 24:1–4 había llevado a
sancionar el divorcio con tal de que la certificación correcta se observara, pero
Jesús reafirma el propósito original de Dios en cuanto a la permanencia del
matrimonio (En 19:3–12, el Señor explica detalladamente este tema).
En Mt. 5:38–42, Jesús enseña el amor a los enemigos y muestra que el deseo
natural de venganza y retribución podría ser justificado convenientemente por los
reglamentos del AT, que tenían el diseño original de limitar los alcances de la
retribución legal (ojo por ojo, etc.). Pero el extender este principio a la ética
personal le da paso a los intereses egoístas. Por medio de una serie de ejemplos
(V.39–42), Jesús, en su lugar, demanda una actitud generosa que no sólo rehúsa
al desquite, sino que no lo resiste, aunque legalmente estuviese permitido.

31
Mt. 5:46 “Porque si amáis a los que os aman, ¿qué recompensa tendréis?
¿no hacen también lo mismo los publicanos?” Los publicanos, por ser
recaudadores de los impuestos que se pagaban a los romanos, eran siempre
odiosos para los judíos, quienes se sentían intranquilos bajo el yugo extranjero y
les disgustaba cualquier cosa que les recordara esa situación desagradable. Pero
la extorsión que practicaban los publicanos los hizo aborrecibles ante la
comunidad, y en el lenguaje común eran puestos al mismo nivel de las “rameras”.
Ni siquiera el Señor tuvo escrúpulos al decir de ellos lo que otros decían, por lo
cual podemos estar seguros de que nunca lo habría hecho si hubiera sido una
calumnia. El significado de este versículo por lo tanto, es el siguiente: “Si amareis
a los que os aman, no estáis comprobando que éste sea un principio superior; el
peor de los hombres haría lo mismo; aun un publicano lo hace.”

ENSEÑANZAS DE JESÚS SOBRE LA RELIGIÓN Y SUS RECOMPENSAS (Mt.

6:1–18)
El resumen general del V. 1 es seguido por tres ilustraciones paralelas y
específicas de lo errado y de lo correcto en cuanto a prácticas religiosas y sobre
cómo nuestra práctica de la piedad debe ser diferente de las prácticas externas de
los fariseos. El principio general válido para los cristianos es que el motivo de las
observancias religiosas es agradar a Dios y no recibir alabanzas de los demás.
El Señor se refiere a nuestra justicia en tres acciones: dar, orar y ayunar (Mt. 6:
2–4; 5, 6; 16–18)

El dar a los pobres, las oraciones y los ayunos eran elementos centrales en
la religión judía, y se asume que todos sean válidos para los discípulos de Jesús.
El asunto no es si se deben practicar, sino cómo y por qué.

Al contrario de los hipócritas, los cristianos no deben hacer alarde de sus

dádivas.

Jesús no critica la oración en público, pero sí condena la oración pretenciosa y

ostentosa que atrae la atención. El enfoque está en el asunto de la recompensa; la
recompensa para una religión de ostentación es el reconocimiento humano que se
busca; pero ahí termina (ellos ya tienen su recompensa). La religión íntima, por
otro lado, que se hace para Dios y no para la aprobación humana, puede esperar
una recompensa celestial.
La continuidad de las tres ilustraciones se interrumpe con una discusión extensa
sobre la oración, lo que aclara la manera incorrecta (Mt. 6:7, 8) y la manera
correcta (Mt. 6:9–15). El Señor muestra esta oración no como una forma litúrgica
prescrita, sino como un modelo de lo que la verdadera oración debiera ser.

Es un modelo de oración que contiene siete grandes aspectos, cada uno de los
cuales representa una necesidad humana básica:

32
 1. La necesidad paternal: “Padre nuestro” (v. 9). Al orar, todas nuestras
necesidades son atendidas por la benevolencia de un Padre amoroso.
2. La presencia de Dios: “Santificado sea tu nombre” (v. 9). Entre a su
presencia mediante la alabanza.
3. Las prioridades de Dios: “Venga tu reino” (v. 10). Declare que las
prioridades de Su reino (Ro 14.17) serán establecidas en usted, en sus
seres amados, su Iglesia y su nación.
4. La provisión de Dios: “Dánoslo hoy” (v. 11). Jesús, el que suple nuestras
necesidades, nos dijo que oráramos diariamente, pidiéndole que provea
para todo lo que nos haga falta.
5. El perdón de Dios: “Y perdónanos” (v. 12). Necesita el perdón de Dios y le
hace falta perdonar a los demás.
6. Poder sobre Satanás: “Y no nos metas... líbranos del mal” (v. 13). Pida al
Señor una cerca de protección alrededor de usted y sus seres queridos.
Pídale que le vista con Su armadura (Ef 6.14–18).
7. Sociedad divina: “porque tuyo es el reino” (v. 13). Glorifique a Dios que le
hizo participante de Su reino, poder y gloria. (2 Ti 4.18).

La versión de Mateo del Padrenuestro es más larga que la de Lucas 11:2–4.

Mt. 6:7 Por su palabrería traduce una “palabra sin sentido” desconocida en el
idioma griego, sugiriendo lo que nosotros conocemos como “jerigonza” o el
balbuceo desprovisto de sentido. El enfoque no está sobre la “repetición”, sino en
lo que no tiene significado alguno y en ruido, sobre la actitud de oración que
piensa que Dios tiene que la obligación de atenderle. La verdadera oración no es
una técnica ni un desempeño, sino una relación.

Mt. 6:8. “No os hagáis, pues, semejantes a ellos; porque vuestro Padre sabe
de qué cosas tenéis necesidad, antes que vosotros le pidáis” Por lo tanto él
no necesita ser informado de nuestras necesidades, ni movido por nuestra
incesante oración, para atenderlas. Pero téngase bien presente que no se refiere a
Dios como el Padre general de la humanidad cuando nuestro Señor dice: “Vuestro
Padre sabe de qué cosas tenéis necesidad, antes que vosotros le pidáis”; porque
no es a los hombres como tales a quienes se dirige en este discurso sino a sus
propios discípulos: los pobres en espíritu, los que lloran, los que tienen hambre y
sed de justicia, los misericordiosos, los de limpio corazón, los pacificadores, los
que permiten que se diga de ellos toda suerte de mal por causa del Hijo del
hombre.

En una palabra, se trata de los hijos de Dios, los cuales han sido regenerados y
miran los intereses de su Padre como suyos propios, a quienes se les asegura
aquí que su Padre, por su parte, hará suyos los intereses de ellos, y no necesita
que se le recuerden ni que se le comuniquen las necesidades de ellos. Y, sin
embargo, él desea que sus hijos oren, y añade sus provisiones prometidas a la
petición que ellos hagan por ellas; y de este modo nos anima a acercarnos a él y a
mantenernos a su lado, a hablar y a andar con él, a abrirle a él todos nuestros

33
asuntos y asegurarnos que pidiendo así, recibiremos, buscando así hallaremos,
llamando así se nos abrirá.

Jesús enseña a orar de forma concentrada, reconociendo la necesidad de que

Dios reine sobre todas las facetas de la vida y la sociedad.

JESÚS ENSEÑA SOBRE LAS POSESIONES Y LA SEGURIDAD

(Mt.6:19–34; Lc.12:32-34)
Esta es una colección de dichos breves y una discusión más prolongada y ligada
por el tema de las posesiones. En contraste con los intereses materiales que
ocupan nuestra atención la mayor parte del tiempo, Jesús llama a sus discípulos a
que pongan primero a Dios; tanto por medio de dar prioridad a los asuntos
eternos, como también por confiar en nuestro Padre celestial para suplir nuestras
necesidades materiales aquí sobre la tierra.
Debemos enfocar nuestro sentido de prioridades, y señalar que el tener nuestro
principal interés en las posesiones materiales, no sólo hace ver una perspectiva
equivocada sino que se es necio; ya que tales posesiones no pueden perdurar.
Jesús no prohíbe las posesiones materiales, ni su disfrute (1 Ti 6.17), pero sí
prohíbe el materialismo egoísta y extravagante que ata a las personas a este
mundo.

En Mt. 6:22-23 y Lc.11:33-36 podría parecer estar fuera de lugar aquí, pero
dependen de un juego sutil de palabras. Sin embargo, estos versículos también
atacan el materialismo egoísta y nos invitan a una devoción de todo corazón hacia
Dios. La persona con el ojo bueno o “sano” es la que intenta servir a Dios y no a
las riquezas.

“La lámpara del cuerpo es el ojo: así que, si tu ojo fuere bueno”, es decir,
“claro”. Con referencia al ojo externo, esto quiere decir sanidad; especialmente,
que no mira en dos direcciones. Aquí, como en el griego clásico, se usa
figuradamente para indicar la sencillez del ojo interior, que tiene un solo objetivo,
al cual mira directamente, como contrario al hecho de tener dos fines en vista.
“todo tu cuerpo estará lleno de luz” “iluminado”, o “alumbrado”. Así como con la
vista material, el hombre que mira con ojos buenos y sanos, camina en la luz,
viendo claramente todo objeto, así un propósito simple y persistente de servir y
agradar a Dios en todo, hará que todo el carácter sea consistente y luminoso.
La persona de ojo maligno es egoísta, codiciosa y miserable.

Mt. 6:24 y Lc. 16:13 refuerzan el mismo punto. Riquezas es la traducción del
término arameo mamón, que se refiere a las posesiones materiales y que alude a
Mammón, el dios del dinero.

34
Hay una simplicidad hermosa en Mt. 6:25–34 y Lc.12:22-31, con el ejemplo de las
aves y a las flores para ilustrar el cuidado pródigo de Dios por todas sus criaturas.
Lo que aquí se prohíbe es la preocupación, no la provisión responsable para las
necesidades de uno mismo y las de su familia; ¡Dios provee alimento para las
aves, pero éstas tienen que buscarlo! La base de la confianza del discípulo, en
contraste con la preocupación de los gentiles, reside en reconocer a Dios como
vuestro Padre celestial. La actitud correcta es poner a Dios en primer lugar y
confiar en él para nuestras necesidades prácticas.

En el mundo actual muchos, de los cuales algunos son cristianos, no tienen todas
sus necesidades satisfechas. Este pasaje no resuelve el problema, pero
necesitamos entender cómo la provisión de Dios se relaciona con el mal uso
humano de lo que Dios ha provisto.

Jesús resume el tema de la devoción absoluta a Dios, y trata de una actitud

relacionada con esta: estar libre de ansiedad por las necesidades diarias. Se
refiere a lo inútil de esas preocupaciones y ansiedades, demostrando que esa
actitud no es necesaria, ni fructífera, ni conveniente para un cristiano.

LAS ÚLTIMAS ENSEÑAS DEL PRIMER DISCURSO (Mt. 7; Lc. 6:37-38, 41-42)

Mt. 7:1–6 El juzgar a otros, Aquí el Señor advierte en contra de la crítica de otras
personas sin considerar lo vulnerables que nosotros mismos podemos ser ante la
crítica; seáis juzgados bien puede referirse al juicio de Dios, al igual que al de
otras personas. Pero el V. 6 indica que existe el juicio correcto que al discípulo le
toca ejercer (además V.15–20).

En Mt. 7:7–11; Lc. 11:9-13; 6:31, se ve la persistencia en la oración. Los

imperativos griegos pedid, buscad y llamad están en tiempo presente, lo que
sugiere una petición continua, buscar, llamar, y no una sola vez. Se puede esperar
una respuesta no por la técnica que se haya usado, sino por el Dios a quien se le
habla. Aun si a los padres humanos, quienes son malos, se les puede confiar que
harán lo mejor que puedan para sus hijos, ¿cuánto más podrá Dios? Por supuesto
esto no es una garantía de que cualquier oración que pudiéramos ofrecer tendrá
éxito; Dios da sólo buenas dádivas, que no siempre han de corresponder con
nuestras ideas de lo que debiéramos tener. La relación de padre a hijo muestra lo
humano-divino, y da la pauta para seguir elevando nuestras peticiones en una
actitud de confianza.

Mt. 7:12 La regla de oro. Este versículo concluye y resume las instrucciones de
Jesús para vivir como discípulo.

“Así que (para decirlo todo en una palabra) todas las cosas que quisierais que
los hombres hiciesen con vosotros, así también haced vosotros (las mismas
cosas y de la misma manera) con ellos; porque esta es la ley y los profetas”

35
Esta es la sustancia de todo deber relativo; aquí se concentran todas las
Escrituras.

Otros maestros habían dado instrucciones similares en formas negativas: “no

traten a otros como no quisieran ser tratados”; la forma positiva de Jesús demanda
más y requiere más.

Discipulado verdadero o falso: Cuatro contrastes entre lo verdadero y lo

falso concluyen el discurso. La división entre lo verdadero y lo falso se hace en
puntos diferentes de las cuatro escenas, de manera que todo el complejo forma
una base penetrante para la autoevaluación.

Primero, Mt. 7:13-14; Lc.13:24 dan un franco contraste entre los que son salvos y
los perdidos; las dos puertas y los dos caminos conducen respectivamente a la
perdición y a la vida. El verdadero discipulado es un asunto de deliberadamente
tomar la opción de no andar con la corriente, sino que es un asunto de vida o
muerte.

Segundo, Mt. 7:15–20; Lc. 6:43-44 sigue una división más sutil, que cae dentro
del grupo de los que profesan ser discípulos. Los falsos profetas se presentan
como aquellos que pertenecen al grupo (están vestidos de ovejas), sin embargo,
su intención es destruir (como lobos rapaces). Los falsos profetas son conocidos
tanto en el AT como el NT. (Deut. 13:1–5; Jer. 23:9–32; Mat. 24:11, 24; 1 Juan
4:1–3). Así que no toda la supuesta profecía puede aceptarse según su
apariencia; debe ser probada. La prueba no es lo que dice el profeta sino su fruto.
El significado de fruto no se especifica, pero la metáfora ocurre varias veces en
Mateo para indicar una conducta que es genuinamente agradable a Dios.

Tercero, Mt. 7:21–23; Lc. 13:24, aquí el Señor presenta a aquellos que
aparentemente se creen discípulos genuinos y que apelan a sus actividades
carismáticas para comprobarlo, pero que resultan no tener una verdadera relación
con el Señor ante quien apelan. “Señor” se traduce Kurios hasta aquí usado
sólo como un título para Dios. En el vocabulario diario griego era un término
normal para saludar cortésmente, y así se usa comúnmente en los Evangelios.
Aquí, sin embargo, se usa claramente como una señal de lealtad, aun de
adoración. Los profetas falsos del V. 15 eran engañadores, pero éstos se
engañan a sí mismos. Su aceptación no depende de su profesión, ni siquiera de
su aparente actividad cristiana, sino de si Jesús los conoce. Nótese la
extraordinaria autoridad que él asume como juez; entrar al reino de los cielos
depende de su reconocimiento y consiste en estar con él.
Finalmente Mt. 7:24–27; Lc. 6:46-49, aquí sale otra división basada en la
conducta. Tanto los prudentes como los insensatos se describen como el que oye
mis palabras; la diferencia está en hacerlas. Además, esta división abarca a los
que pertenecen al círculo de Jesús. Toda esta sección final del discurso nos deja
incómodos ante la demanda de considerar no sólo lo que profesamos, sino si se

36
basa en una relación genuina con Jesús que resulta en una vida de verdadero
creyente.

Mt. 7:28, 29 La fórmula regular para concluir los discursos en Mateo se extiende
aquí para notar la reacción de los oyentes.

LOS MILAGROS DE JESÚS

¿Qué es un milagro? Es cualquier acto del poder divino, superior al orden natural y a
las fuerzas humanas. Existen diferentes palabras en hebreo, arameo y griego para
expresar el concepto de milagro, siendo éste: una maravilla, señal, poder, prodigio,
portento, etc.

En el Nuevo Testamento se emplean tres palabras distintivas para referirse a los

milagros:
Maravilla: Palabra que indica el asombro que el milagro produce en los espectadores.
Se repite muchas veces por su profundidad de significado en cada hecho milagroso (Mr.
2:12; 4:41; 6:51; 7:37). Además, “maravilla” siempre aparece unida con la palabra “señal”
(otro vocablo empleado para expresar milagro, por ejemplo, Mt. 24:24).

Señal: Esta palabra indica una prueba de la cercanía de Dios y de su obra (Jn. 3:2;
7:31). Los milagros son “señales” de algo más importante oculto detrás de ellos mismos.
Testifican del poder dado a la persona que los realiza (Mr. 6:20). Los judíos demandaron
señal de Jesús (Jn. 2:18; Mt. 12:38). Pero una “señal” no es necesariamente un milagro;
por ejemplo, el anuncio de los ángeles a los pastores tocante al nacimiento de Jesús
incluyó una señal no milagrosa (Lc. 2:12). Otra característica de esta palabra es su unión
frecuente con la palabra “prodigio”, tanto en el Antiguo Testamento como en Nuevo
Testamento.

Poderes u obra portentosa: El “poder” reside originalmente en el mensajero divino que

Dios faculta directamente. En Mt 7:22 los milagros son “obras poderosas”.

Naturaleza de Los Milagros

Cuando se dice que los milagros alteran el orden de los fenómenos naturales, no
significa la ruptura de las leyes que rigen la naturaleza. Cada milagro tiene un propósito
e interrumpe la regularidad superficial de una Ley en obediencia a otra más alta y más
sutil. No hay razón para afirmar que los milagros rompen la ley natural y la unidad
orgánica por la que Dios actúa. Para entender los milagros es necesario distinguir entre
la constante providencia soberana de Dios y sus actos extraordinarios.
Los evangelios destacan la autoridad ejercitada por el Señor en acción y no sólo en
palabras, sino con milagros. Mateo presenta una serie de milagros que demuestran la
autoridad de Jesús. Algunas secciones más largas son compiladas con una estructura
balanceada; Mateo relata las historias mucho más brevemente que Marcos, dejando a
un lado la mayoría de los de talles pintorescos y enfocando la atención en Jesús mismo.

37
La impresión que deja es de una autoridad irresistible, vista tanto en el poder de Jesús
sobre la enfermedad, el poder demoníaco y las fuerzas naturales, y en la respuesta
radical que él requería de aquellos que le seguían.

Clasificación de Los Milagros

Hay muchas clases de milagros:

1. La encarnación de Cristo: el milagro central del cristianismo.

2. Milagro de fertilidad: por ejemplo, la conversión del agua en vino en las
bodas de Caná de Galilea. Este milagro proclama que el Dios de la naturaleza está
presente. Hace caer la lluvia, produce las uvas y hace el vino todos los años como parte
del proceso normal de la fertilidad; pero Cristo, el Dios encarnado, en una sola ocasión
acorta el proceso natural y hace el vino en un instante (Jn 2:1–12).
3. Milagro de sanidad: estos revelan que en Cristo se personifica el poder que
estaba siempre detrás de todas las sanidades.
4. Milagro de destrucción: de esta clase sólo se registra uno entre los milagros
de Jesús: la maldición de la higuera.
5. Milagro de dominio sobre las fuerzas naturales: por ejemplo, la tempestad
calmada (Mt 8:24–26).
6. Milagro de transformación total: revelan el poder de Dios sobre la muerte.
La resurrección de Lázaro y especialmente la de Jesús corresponden a este grupo (Jn
11:44; Mt 28:6).

MILAGROS DE SANIDADES

Tres milagros particulares de sanidad

Estos relatos se agrupan como para conducir a la profecía que aclara su significado en el
Mt. 8:17. Además, se ligan por el hecho de que los que han sido sanados pertenecen a
un grupo excluido de una vida plena en esa sociedad: Un leproso, un gentil y una mujer.

Jesús sana a un leproso (Mt. 8:2-4; Mr. 1:40-45; Lc. 5:12-16)

El hecho de que Jesús tocó a un leproso era una demostración poderosa de buena
voluntad al poner su interés cariñoso por encima del tabú social. La orden de “ve,
muéstrate al sacerdote”, era para cumplir lo que la ley requería (Lev. 14:10–32) y sirvió
como “testimonio a ellos” tanto del respeto que Jesús tenía de la ley como de su poder
sanador como Mesías.
La orden equilibrante de “no lo digas a nadie” nos recuerda el peligro de atraer el
entusiasmo popular por razones erradas.

La sanidad del siervo de un centurión (Mt. 8:5-13; Lc.7:1-10)

38
El centurión y su criado eran soldados no judíos en el ejército de ocupación. Detrás de
la actitud vacilante del hombre de ser visitado por Jesús estaba el problema de las
relaciones entre judíos y gentiles: no se podía esperar que un maestro judío se
contaminase entrando en una casa de gentiles.
Su sencilla aceptación, sin embargo, en lenguaje militar, de la autoridad práctica de
Jesús sobre la enfermedad es evidencia de una fe mayor que la de ninguno en Israel.

La suegra de Pedro es sanada (Mt. 8:14-17; Mr. 1:29-34; Lc. 4:38-41)

La historia sencilla de la sanidad de la suegra de Pedro nos introduce a un resumen

general del ministerio de sanidad de Jesús en Capernaum (base de operaciones de
Jesús durante su ministerio en Galilea). La casa de Pedro probablemente sirvió de hogar
para Jesús en Capernaum.

Otros milagros de sanidad sobresalientes:

Dos ciegos (Mt. 9:27–31)

Este breve relato tiene paralelo con Mt. 20:29–34. La apelación a Jesús como hijo de
David, eso es, el Mesías, ocurre frecuentemente en los escritos de sanidad de Mateo.
Señala una fe que Jesús pone a prueba con su pregunta en el Mt. 9:28 y que sirve de
base para su sanidad.

La orden de mantener en silencio la sanidad era mucho pedir: ¿Cómo se esconde la

sanidad de un hombre ciego? Pero, aparentemente, éstos ni siquiera intentaron callarse.
Hay una tensión inevitable entre el deseo de Jesús de evitar una publicidad inapropiada
y el poderoso testimonio que ofrecían sus milagros acerca de quién era él.

Jesús sana al hijo de un noble (Jn. 4:43-54)

La mayor parte de lo registrado por Juan se centra en Jerusalén, pero los pocos relatos
de Galilea son de gran significado. Las primeras dos señales ocurrieron en Galilea, como
también la multiplicación de los panes en Jn.6. Pero la mayor parte de las señales que
Juan registra ocurrieron en Judea. Sin embargo, la segunda señal significativa que Jesús
hizo fue realizada en Galilea, en Caná, o sea, el mismo lugar que vio la primera. El
oficial mencionado en el v. 46 sin duda era del servicio de Herodes Antipas. El v. 47
muestra el grado de desesperación del padre por su hijo.

Sanidad y perdón (Mt. 9:1–8; Mr.2:1-12; Lc.5:17-26)

La respuesta de Jesús a la fe de los amigos del paralítico, demuestra su efectividad en

beneficio de otros.
Mateo no menciona la casa abarrotada de gente y el hueco en el techo, como lo hace
Marcos y Lucas; su interés está en el diálogo. El enlace entre la enfermedad y el
pecado no lo hace por casualidad; pero el poder para dar la sanidad física se usa como
evidencia de una autoridad mayor que otorga liberación espiritual.

39
MILAGROS SOBRE LOS ELEMENTOS NATURALES

Jesús calma la tempestad (Mt. 8:23–27; Mr.4:35-41; Lc.8:22-25)

Este es el primer “milagro en la naturaleza” registrado en Mateo, demostrando que Jesús

ejercía el mismo poder sobre la naturaleza que Sal. 107:28–30 asigna a Dios.

MILAGROS SOBRE EXPULSIÓN DE DEMONIOS (Mt.8:28–34: Mr.5:1-20; Lc.8:26-39)

En sus milagros, Jesús con frecuencia ataca el poder de Satanás y los demonios. Uno
de los propósitos claros de Cristo al venir a la tierra fue atar a Satanás y librar a los que
él tiene esclavizados. Jesús ató a Satanás en parte, mediante la expulsión de demonios
y de modo más completo en su muerte y resurrección (Jn.12:31), y así quebrantó el
poder del dominio de Satanás y restauró el poder del reino de Dios.

La mención que hace Mateo de “dos endemoniados”, en oposición a “uno” del cual
hablan Marcos (5:2) y Lucas (8:26), es difícil de entender; parece que de ambos, uno era
más prominente, y a él se refieren en detalle Marcos y Lucas, quienes mencionan
solamente a un hombre poseído de los demonios, pero Mateo aquí (como en 20:30 y
9:27) dice que había dos, posiblemente porque el relato se escribe como un testimonio al
poder de Jesús, y en la ley judía hacía falta tener dos testigos.

La liberación de un endemoniado (Lc. 4:31-37; Mr.1:21-28)

La gente se maravillaba al ver la autoridad de Jesús para echar fuera demonios, los
espíritus malignos que Satanás gobierna y envía para acosar a la gente y tentarla a
pecar. Como su líder, quizás sean ángeles caídos que se le unieron en rebelión contra
Dios. Los demonios pueden lograr que una persona enmudezca, sea sorda, ciega o
pierda la razón. Jesús enfrentó a muchos demonios durante su estancia en la tierra y
siempre impuso su autoridad sobre ellos. Según nos relata Lucas, no solo el demonio
salió de este hombre, sino que lo hizo sin siquiera dañarlo.

MILAGROS DE RESURRECCIÓN

Jesús resucita a una niña (Mt. 9:18–26; Mr.5:21-43; Lc.8:40-56). Aquí se ve otra
intensificación de la autoridad de Jesús; aun la muerte está sujeta a él. Escondido en ese
relato hay otro milagro de sanidad, el de un desorden menstrual incurable. El hijo de la
viuda resucitado (Lc. 7:11-17) y la resurrección de Lázaro ((Jn.11:1-54). Estas
resurrecciones se consideran como “vivificaciones”; ya que tales personas volvieron
a morir. Las primicias de la resurrección fue la de Jesús. Luego la resurrección de los
creyentes para vida eterna (En el arrebatamiento, los muertos en Cristo y en la 2ª Venida
del Señor: los santos del A.T. y los mártires de la tribulación).
El SEGUNDO DISCURSO DE JESÚS

Obreros para la mies (Mt. 9:35–38)

40
Antes de dar el segundo discurso, Jesús al ver las multitudes que lo seguían se refirió a
ellas como un campo listo para la siega. (Mies es sinónimo de cosecha o siega). Todas
esas personas eran como ovejas perdidas que necesitaban un pastor y alguien que los
guiara a la salvación.

La necesidad era demasiado grande para cumplirla Él solo; así que pidió ayuda a
algunos de sus seguidores más íntimos. Entonces elige a doce que serían sus
colaboradores. Él necesitaba obreros que supieran enfrentar los problemas de la
gente; quería que ellos libraran la batalla contra las fuerzas del mal echando fuera a los
espíritus inmundos y sanando a los enfermos.

Se deduce entonces que la clase de obreros que Cristo desea en su reino son los
que:
1. Enseñan y predican el evangelio del reino
2. Sanan a los enfermos
3. Echan fuera a los demonios

LA ELECCIÓN DE LOS DOCE APÓSTOLES (Mt. 10:1–4; Mr. 3:13-19; Lc. 6:12-16)

Apóstoles significa “enviados” y así es apropiado aquí. Esta es la única vez que Mateo
emplea esta palabra; normalmente él llama a los seguidores de Jesús “discípulos” o “los
doce”. Jesús llamó a sus discípulos; no los presionó, ni los forzó ni les pidió que fueran
voluntarios. Eligió personas de diferentes oficios: pescadores, activistas políticos,
recaudadores de impuestos, etc. Eran personas normales y corrientes, no tenían una
educación especial y los escogió, no solo por lo que eran, sino también por lo que
podrían llegar a ser bajo su influencia y por su poder.

En esta lista, Bartolomé es probablemente Natanael el que aparece en Jn. 1:45–51.

Tadeo es además conocido como Judas, hijo de Santiago. Simón el cananista era
zelote. Los zelotes eran un partido político radical que luchaba por librar a Israel del yugo
romano. Los discípulos también son dados a conocer en Hch. 1:14.

Jesús delega en sus doce discípulos el poder que Él mismo poseía; esto es, la
autoridad de llevar adelante el ministerio mesiánico, a través de la sanidad de todo tipo
de dolencias y la expulsión de demonios.

LA MISIÓN DE LOS DISCÍPULOS (Mt. 10:5–16; Mr. 6:7-13; Lc. 9:1-6)

Aquí es donde comienza el “segundo discurso”. Jesús instruye a sus discípulos sobre
el alcance de su misión, la sustancia de su mensaje, las obras que van a realizar, lo que
han de llevar consigo, y los procedimientos a emplear.

Comparación entre los listados de los apóstoles (Juan no da este listado)

MATEO 10:2 MARCOS 3:16 LUCAS 6:14 HECHOS 1:13

41
Simón Pedro Simón Pedro Simón Pedro Simón Pedro

Andrés Jacobo Andrés Jacobo

Jacobo Juan Jacobo Juan

Juan Andrés Juan Andrés

Felipe Felipe Felipe Felipe

Bartolomé Bartolomé Bartolomé Tomás

Tomás Mateo Mateo Bartolomé

Mateo Tomás Tomás Mateo

Jacobo de Alfeo Jacobo de Alfeo Jacobo de Alfeo Jacobo de Alfeo

Tadeo Tadeo Simón Celador Simón Celador

Simón Cananita Simón Cananita Judas hno. de Jacobo Judas hno. de Jacobo

Judas Iscariote Judas Iscariote Judas Iscariote ----------

En estas listas encontramos algunas cosas de interés, como por ejemplo que Simón
Pedro está a la cabeza de cada lista. Sin embargo, esto no quiere decir que tenía la
supremacía, pues bien sabemos que había rivalidad entre los apóstoles (Mt. 20:20-24).
Por otro lado, no cabe duda de que en realidad él era el líder por su impetuosidad y su
energía.

Hay tres grupos en cada lista, y cada grupo comienza con: a) Pedro, b) Felipe, c) Jacobo
hijo de Alfeo. Entre los doce había tres pares de hermanos: Pedro y Andrés, Jacobo y
Juan y Jacobo y Judas hermano de Jacobo. En estas listas Bartolomé corresponde a
Natanael; Simón Celador y Simón Cananita son la misma persona; y Tadeo es también
Judas, hermano de Jacobo.

Instrucciones para la misión

1) ¿Por qué Jesús no envió a los discípulos a los gentiles o a los samaritanos?

Jesús pidió a sus discípulos que fueran sólo a los judíos porque Él vino primero a los
judíos.
Un gentil es uno que no es judío. Los samaritanos eran una raza mixta entre judíos y
gentiles, después de las cautividades en el Antiguo Testamento.

42
Dios había elegido a los judíos para que hablaran de Él ante el mundo. Y eso es lo que
en realidad sucedió: discípulos y apóstoles judíos predicaron las buenas nuevas del
Cristo resucitado en todo el Imperio Romano y muy pronto los gentiles se añadieron a la
Iglesia. La Biblia enseña con claridad que el mensaje de salvación de Dios es para
todos, sin importar raza, sexo ni nacionalidad.

Los judíos estaban esperando que el Mesías estableciera su reino. Esperaban un reino
político y militar que los libertara del gobierno romano y que los hiciera volver a los días
de gloria bajo el reinado de David y Salomón; pero Jesús hablaba de un reino espiritual.

2) Los discípulos, desprovistos de bienes, debían confiar en la provisión de Dios a

través de la hospitalidad de otros.

En la narración de Mr.6:8-9 permitía tanto sandalias como bordón, y en Mt. 10:10 y Lc.
9:3, dice que no. El verbo que se traduce “proveáis” aquí en Mateo, por lo general,
significa “obtener”. ¿Sería que la prohibición, por lo tanto, no era la de usar equipo
normal y esencial para viajar, sino la de no comprar nada extra? Jesús pudo haber
querido decir que no llevaran un par extra de sandalias, ni bastón ni bolsa. Sea
como fuere, el principio era que debían salir, listos para la tarea y para el viaje, sin trabas
por el exceso de bienes materiales.

3) ¿Por qué dijo Jesús que debía sacudirse el polvo de los pies si una ciudad u
hogar no los recibía? (Mt.10:14)

Era costumbre judía que cuando los judíos piadosos salían de las ciudades gentiles, con
frecuencia se sacudía el polvo de los pies para mostrar su separación de las prácticas
gentiles. Si los discípulos se sacudían de los pies el polvo de un pueblo judío, indicaban
que se separaban de los judíos que habían rechazado a su Mesías. Este gesto
demostraba a la gente que estaban eligiendo mal, que la oportunidad para escoger a
Cristo no se presentaría otra vez.

El rechazo, en algunas ocasiones, sería de esperarse y debería aceptarse; pero el

sacudir el polvo de sus pies tenía el propósito de marcar dicha casa o ciudad como una
que había rechazado a los mensajeros del Mesías, y por lo tanto estaba listo para el
juicio.

4) Advertencias con relación a conflictos y persecuciones (Mt. 10:17–39)

Los discípulos en una sociedad hostil son tan vulnerables como ovejas en medio de
lobos. Para sobrevivir y poder cumplir su misión tenían que ser astutos y sencillos.

Al llevar a cabo su misión los discípulos deben estar preparados para enfrentar la
persecución y el martirio.

Mt. 10:19-20 Jesús dijo a sus discípulos que cuando fueran arrestados por predicar el
evangelio, no se preocuparan de lo que deben decir en su defensa: el Espíritu de Dios
hablaría por medio de ellos. En circunstancias amenazantes así, los discípulos contarían

43
con la ayuda del Espíritu de vuestro Padre y, por lo tanto, no tendrían que preocuparse
Esta predicción se cumplió en Hch. 4:8–14 y se cumple también en los pastores
entregados al Señor.

Las relaciones familiares también serán afectadas, y el v. 22 hace que la oposición

provenga de todos los hombres.

Mt. 10:22 “el que persevere hasta el fin”, también aparece en el pasaje de las señales
antes del fin (Mt.24:13), aplicable para los creyentes en la tribulación. Permanecer hasta
el fin no es la manera de alcanzar la salvación sino la evidencia de que el creyente se ha
entregado de veras a Jesús y ha nacido de nuevo. La persistencia no es un medio de
asegurar nuestra salvación, sino el resultado de una vida rendida al Señor.

Mt. 10: 26–33; Lc. 12:2-9, trata el tema de las maneras equivocadas y las acertadas en
cuanto a tener temor. Jesús exhorta a sus discípulos que no tengan miedo.

Temer la oposición humana es perder la perspectiva correcta, ya que lo único que

pueden hacer es matar el cuerpo. Pero Dios puede destruir tanto el alma como el cuerpo
en el infierno.

Mt. 10:34–39; Lc.12: 49-53; 14:26-27 El precio del discipulado se muestra en términos
rígidos. La cruz es un instrumento de muerte, pero aquí simboliza la disposición de
ofrendar la vida al señor, no el cargar con algún peso o dolencia particular. Es negarse a
sí mismo y seguir a Cristo. El lenguaje acerca de llevar la cruz para seguir a Jesús se
comprende más claramente en Mt.16:21–28; es el lenguaje del martirio, como está
señalado en Mt. 10:39, que denota más bien la situación de los mártires en la tribulación.

Recompensas a los discípulos (Mt. 10:40–42; Mr. 9:41)

Después de las siniestras advertencias de los versículos anteriores, éste es un

verdadero alivio; el representar a Jesús es un gran privilegio como también un peligro.

El principio judío de que el representante de una persona debe ser considerado como la
persona misma, es un argumento de peso. Recibir a una persona, a un profeta, a un
justo, o a un individuo común, es lo mismo que recibir a Jesús y a Aquel (el Padre) que lo
envió.

La expresión pequeñitos o niños volverá en algunos casos no alude a niños como

tales, sino a los discípulos en general, ya que comparten la vulnerabilidad y la condición
humilde de niños.

El dar un vaso de agua fría es un acto de hospitalidad básica oriental y no requiere

recompensa; pero la gracia de Dios sobrepasa lo que merecemos.
VIAJES DE JESÚS EN GALILEA
Mt. 11:1 dice: “Cuando Jesús terminó de dar instrucciones a sus doce discípulos, se fue
de allí a enseñar y a predicar en las ciudades de ellos”, esto es en Galilea.

44
 EL PRIMER VIAJE POR GALILEA

TÍTULO MATEO MARCOS LUCAS JUAN

El hijo de un noble 4:46-54

Cristo rechazado en Nazaret 4:16-31
El hogar de Capernaum 4:13-16
Los cuatro pescadores 4:18 1:16-20 5:1-11
El primer viaje con los cuatro 4:23-25 1:35-39 4:42-44
El sermón del monte 5:1 – 7:29 6:17-49
El endemoniado es sanado 1:21-28 4:31-37
La suegra de Pedro es sanada 8:14-17 1:29-34 4:38-41
La sanidad del leproso 8:2-4 1:04-45 5:12-16
El siervo del centurión es sanado 8:5-13 7:1-10
La sanidad del paralítico 9:1-8 2:1-12 5:17-26
El llamamiento de Leví 9:9-13 2:13-17 5:27-32
Jesús defiende a sus discípulos 9:14-17 2:18-22 5:33-39
El paralítico de Betesda 5:1-47
El hijo de la viuda resucitado 7:11-17
Mensajeros de Juan el Bautista 11:2-19 7:18-35
Las ciudades impenitentes 11:20-30
Controversia sobre el sábado 12:1-14 2:23-38 6:1-11
Jesús sana a las multitudes 12:15-21 3:7-12
La elección de los doce 3:13-19 6:12-16
La mujer que ungió los pies de 7:36-50
Jesús

Los mensajeros de Juan el bautista (Mt.11:1-19; Lc.

7:18:35)

45
Juan fue encarcelado en la fortaleza de Macairo, por Herodes, el que se había casado en
forma ilegal con su cuñada. Juan criticó en público su pecado. Herodes era un “tetrarca”,
uno de los cuatro gobernadores que tenían bajo su responsabilidad igual número de
distritos en Palestina. Su territorio incluía las regiones de Galilea y Perea. Es conocido
como Herodes Antipas, y juzgó a Jesús antes de que fuera crucificado (Lc. 23:6–12).
Fue hijo de Herodes el Grande, el que mandó matar a los infantes en Belén (Mt.2:16).
Al ser encarcelado, Juan tuvo algunas dudas acerca de si Jesús era el Mesías. Aunque
reconoció su identidad evidentemente esperaba algo más. El juicio que Juan esperaba
no era para ese tiempo, sino que tendrá lugar durante la consumación en la era por
venir.
Entonces, Juan envía mensajeros con una pregunta a Jesús. La pregunta de Juan
sugiere que éste estaba sorprendido por el estilo del ministerio de Jesús.
Como respuesta, el Señor entretejió textos del AT (Is. 35:5-6 y 61:1-2), que se vieron
cumplidos clara y visiblemente en sus acciones escritas en Mt.8 - 9. Por más que a Juan
le hubiera parecido inesperado, estos actos de misericordia eran en verdad los “actos del
Mesías”; actos de sanidad en favor de ciegos, paralíticos, sordos y leprosos, y a la
resurrección de muertos y el anuncio de las buenas nuevas acerca de Dios. Con estas
evidencias, la identidad de Jesús quedó aclarada.
A pesar de la duda de Juan, Jesús prosiguió a felicitarlo como un verdadero profeta, y
más. Jesús ensalzó a Juan como un hombre de valor, de consagración y de grandeza.
La gente misma había reconocido la voz auténtica del mensajero de Dios. Pero, por más
grande que fuera, Juan seguía siendo el precursor (Mal. 3:1), el último y mayor de los
profetas, el Elías que volvía para inaugurar los últimos días (Mal. 4:5-6).

Los que rechazan a Jesús (Mt.11:20-24; Lc. 10:13-16)

Los ayes que se anuncian a las ciudades sirven de advertencia a una generación que no
responde. Jesús no sólo condena a los malvados, sino también a los indiferentes,
insistiendo en que mayores oportunidades para creer suponen mayor condenación a
quien lo rechaza.
Tiro, Sidón y Sodoma eran ciudades antiguas con reputación de inicuas (Gn. 18–19;
Ez. 27–28). Dios las destruyó por su maldad. Los habitantes de Betsaida, Corazín y
Capernaum. Estas tres poblaciones mencionadas estaban cercanas unas a otras al
extremo norte del lago de Galilea, la zona donde hasta ese momento se había enfocado
la misión de Jesús. Sus habitantes vieron a Jesús en persona y con todo, no quisieron
arrepentirse de sus pecados ni creer en Él. Jesús dijo que si alguna de aquellas
famosas ciudades pecadoras lo hubiera visto, se hubieran arrepentido.
Por el hecho de que Betsaida, Corazín y Capernaum vieron a Jesús y no creyeron en Él,
sufrirían un mayor castigo que las ciudades malvadas que no lo vieron. En forma similar,
aquellas naciones y ciudades que tienen iglesias en cada esquina y Biblia en cada hogar
no tendrán excusa en el día del juicio si no se arrepienten y creen.

46
Los que aceptan a Jesús (Mt.11:25–30; Lc. 10:21-22)
Los que respondieron no fueron las personas importantes, sino los niños pequeños y los
fatigados y cargados. La razón radicaba en la relación especial de Jesús con Dios, como
Hijo con Padre. Jesús sostiene una relación única e incomparable con el Padre. La
iniciativa está de parte del Padre, quien revela el significado del ministerio de Jesús, y
con el Hijo, quien revela al Padre.
El yugo tenía el propósito de aliviar la incomodidad al llevar una carga pesada. Pero
también simbolizaba la obediencia y la aceptación de la responsabilidad. Los rabinos con
frecuencia hablaban de asumir “el yugo de la ley”, y bajo la dirección de éstos la carga se
podía hacer pesada. El yugo de Jesús, en cambio, es fácil, no porque su llamamiento al
discipulado sea menos exigente, sino porque nos hace discípulos de uno que es manso
y humilde de corazón. La clave radica en la invitación personal: Venid a mí.

EL SEGUNDO VIAJE POR GALILEA

EL SEGUNDO VIAJE POR GALILEA

TÍTULO MATEO MARCOS LUCAS JUAN

La acusación blasfema 12:22-37 3:19-30

Los fariseos piden señal 12:38-45
La familia de Jesús 12:46-50 3:31-35 8:19-21
Primer grupo de parábolas 13:1-53 4:1-34 8:4-18
Cristo calma la tempestad 8:23-27 4:35-41 8:22-25
El gadareno es liberado 8:28-34 5:1-20 8:26-39
La hija de Jairo es sanada 9:18-26 5:21-43 8:40-56
La mujer con flujo de sangre 9:20-21 5:25-34 8:43-48
Dos ciego ven 9:27-31
El mudo endemoniado sanado 9:32-34
La última visita a Nazaret 13:54-58 6:1-6
La misión de los doce 9:35-11:1 6:6-13 9:1-6
El temor de Herodes 14:1-12 6:14-29 9:7-9

47
El Señor continuó su ministerio enseñando el evangelio de Reino de Dios. Mientras
caminaba le trajeron un endemoniado que era ciego y mudo. Esto ocasionó una
oposición de parte de los fariseos.

La blasfemia contra el Espíritu Santo (Mt.12:22–37; Mr. 3:20-30; Lc. 11:14-23)

En este pasaje se acusa a Jesús de estar en liga con Satanás. Con esto la oposición se
vuelve más “teológica”. Reconociendo en Jesús su poder sobrenatural, la oposición se le
atribuye no a Dios sino a Satanás. Primeramente, Jesús responde haciendo ver la
inconsecuencia del cargo, y luego remarca lo serio que era, como blasfemia contra el
Espíritu.

Los fariseos habían rechazado a explicación del Señor, tenían que hallar otra que, de
igual manera, pudiera explicar su autoridad sobrehumana, y la hallaron en la supuesta
coalición con Satanás (Beelzebú).

¿Cuál fue la respuesta de Jesús?

1. En la primera contestación Jesús sencillamente señaló lo ridículo de tal idea:

¡Satanás no atacaría a su propio ejército! (Mt 12:25-26).

2. Segundo Él les recuerda que no era la única persona que estaba expulsando
demonios; ¿Estarían todos ellos en liga con Satanás?

3. Tercero, y aún más positivamente Él demostró que, al contrario, su ataque contra

la maldad espiritual era una marca de la llegada del reino de Dios y la derrota de
Satanás. Esta es una de las declaraciones más claras de que en el ministerio de Jesús
el reino de Dios no sólo era inminente, sino ya presente y visiblemente activo. (Mt.
12:28-29).

Por lo tanto, no es una señal del poder diabólico, sino de la obra del Espíritu de Dios en
acción. Existía, pues, una división radical entre aquellos que reconocían a Dios en
acción, y que, por lo tanto, estaban con Él, y aquellos que al atribuir la obra de Dios a su
gran enemigo se comprobaban estar en contra de Él. Por medio de esta blasfemia contra
el Espíritu se ponían deliberadamente del lado contrario y fuera del alcance del perdón.

Blasfemia: El Antiguo Testamento designa como blasfemia toda expresión o acción

injuriosa e irreverente contra Dios o sus representantes.

En el Nuevo Testamento se concibe la blasfemia con la misma seriedad que en el

Antiguo Testamento. La más grave acusación contra Jesús fue la de blasfemia (Mt. 9:3).
En cambio, para los primeros creyentes, era blasfemia despreciar a Cristo (Hch. 13:45;
18:6).

48
El mayor pecado que la Biblia registra es la blasfemia contra el Espíritu Santo, llamado el
pecado imperdonable (Mt. 12.31).
¿Cuál es el pecado imperdonable? (Mt. 12:31)
El concepto de un pecado imperdonable ha sido fuente de dificultad para muchos, debido
a que parece contradecir las enseñanzas bíblicas acerca de la gracia. Sabemos que la
gracia de Dios perdona todo pecado, pero el Señor mencionó un pecado que no puede
ser perdonado. Los líderes religiosos fueron a escuchar al Señor, pero se opusieron
virtualmente a todo lo que éste decía. Cuando expulsaba demonios alegaban que lo
hacía utilizando medios satánicos.

Estaban tan ciegos espiritualmente, que atribuían a Satanás la obra del Espíritu Santo.
Aún más, rechazaban la acción del Espíritu Santo en sus propias vidas.
En esencia, el Espíritu Santo estaba dando testimonio de que Jesús es el Hijo de Dios,
que es Dios, mientras ellos repetían “no es Dios”, “es agente de Satanás”.

Fue entonces cuando Jesús dijo: “Todo pecado y blasfemia será perdonado a los
hombres; mas la blasfemia contra el Espíritu no les será perdonada”.

Obviamente, el pecado imperdonable no consiste en decir algo desagradable sobre el

Espíritu Santo. Los líderes religiosos de que se habla rechazaron completamente la
revelación de Dios. Habían ido tan lejos en su impiedad, que rechazaron no sólo a Jesús,
sino también al Espíritu Santo. Confundían el bien con el mal y el mal con el bien.
Llamaron Satanás al Espíritu de Dios. Al rechazar a Jesús, la única fuente de perdón,
nada se podía hacer por ellos. Una persona que rechaza a Jesucristo no puede recibir
perdón, y esto es lo que ellos habían hecho.

La blasfemia contra el Espíritu Santo es el rechazo continuo y deliberado del testimonio

del Espíritu Santo respecto a Cristo, de su Palabra y de su obra convincente de culpa en
cuanto al pecado.

Los fariseos difamaron al Espíritu Santo atribuyéndole al diablo conscientemente su

obra, cometiendo así “el pecado imperdonable”.
Los fariseos no sabían que Satanás fue derrotado por el Señor.

Cristo ha derrotado a Satanás:

1. Al nacer Jesús, el poder de Satanás y su control se vieron trastornados.

2. En el desierto, Jesús salió airoso de la tentación.
3. En la resurrección, anuló el arma final de Satanás: la muerte.
4. Al final Satanás será atado por mil años (Ap. 20:1-3).
5. Jesús tiene poder y autoridad total sobre Satanás y sus fuerzas, lanzándolo al
lago de fuego eternamente (Ap.20:10).

Advertencia para “una generación perversa” (Mt. 12:38–45)

49
Otra evidencia de la ceguera y oposición de los líderes religiosos, es la demanda a Jesús
para que éste desplegara sus poderes sobrenaturales, a fin de acreditarse así como el
Mesías. Ellos ya habían sido testigos de muchas de esas señales.
El problema no era la ausencia de ellas, sino su propia incredulidad ante Dios. Más
tarde, rechazaron inclusive la mayor de todas las señales, la de la resurrección
(Mt.28:11–15).

La demanda de tener una señal reaparece en Mt.16:1–4. Aquí sigue con toda
naturalidad del debate anterior; si Jesús pretende que su poder es de Dios, tiene que
comprobarlo.

El hecho de que Jesús rehusara dar una señal, se basa en un concepto más amplio de
su autoridad como uno mayor que Jonás o Salomón. Si aun los paganos podían
reconocer la presencia de Dios en los grandes hombres del AT, ¿por qué no podía esta
generación (judía) aceptar la autoridad de uno en quien todas las formas de la autoridad
(profeta, sacerdote, rey, sabio) hallaban su cumplimiento? El rechazar el llamado de
alguien así, conduciría sólo al juicio.

El escape milagroso de Jonás autenticó su predicación; la resurrección de Jesús hará lo

mismo. Tres días y tres noches era un modismo judío para expresar un periodo que
abarcaba partes de tres “días y noches”.

La familia de Jesús
(Mt.12:46–50)

Mateo no nos dice cómo la madre

y los hermanos de Jesús
respondieron a su enseñanza,
pero describiéndolos como fuera
del círculo de los discípulos
sugiere que, por lo menos, no
estaban comprometidos. Al
contrastar los lazos naturales de
familia con la “familia” mayor de
aquellos que hacen la voluntad de
mi Padre que está en los cielos,
Jesús recalca la demanda radical
de su llamamiento al discipulado,
como también su recompensa. La
gama amplia de respuestas hacia
Jesús dada en Mt. 11 y 12
concluyen con un vistazo
animador de su “nueva familia”
que ahora se había establecido en
su derredor. Jesús no estaba

50
eludiendo a su familia terrena, sino que extiende su círculo familiar para incluir las
relaciones espirituales.

EL TERCER DISCURSO: LAS PARÁBOLAS DE

JESÚS
Las parábolas de Jesús son aquellas narraciones alegóricas que encierran una
educación moral y religiosa. La mayoría están contenidas en los tres Evangelios
sinópticos, pues el Evangelio de Juan sólo contiene dos parábolas, la del Buen pastor
(Jn. 10:11-18) y La viña (Jn. 15:1-5).

PARÁBOLA viene del griego parabole que significa literalmente “poniendo cosas a la
par” o “comparación”. La Septuaginta traduce el término hebreo mashal, que quiere
decir: un símil elaborado donde el relato, aunque ficticio, es verosímil, en contraste con la
fábula. La parábola es una breve comparación basada en una experiencia cotidiana de
la vida, cuyo fin es enseñar una verdad espiritual. No son fábulas ni alegorías porque se
basan en un hecho o una observación real o por lo menos verosímil.

Etimológicamente, por lo tanto, está muy cerca de la “alegoría”, que por derivación
significa “diciendo cosas de modo diferente”. Tanto las parábolas como las alegorías han
considerado generalmente como formas de enseñanza que presentan al oyente
ilustraciones interesantes, de las que pueden obtenerse lecciones morales y religiosas;
la “parábola” es un símil más bien largo o un cuento descriptivo corto, generalmente
destinada a inculcar una verdad única o a responder una pregunta única, mientras que la
“alegoría” denota el cuento más completo en el que todos los detalles, o la mayoría de
ellos, entran en la interpretación.

En las enseñanzas del Señor Jesús, es común el uso de parábolas usando

ilustraciones de lo siguiente:

1. De la naturaleza: como en las diversas parábolas acerca de las semillas y su

crecimiento (Mt. 13:24–30; Mr. 4:1–9, 26–29, 30–32)

2. De las costumbres familiares y los incidentes de la vida diaria , como en las

parábolas:

• De la levadura (Mt. 13:33),

• La oveja perdida y la moneda perdida (Lc. 15:3–10),
• El hombre inoportuno (Lc. 11:5–8),
• Las diez vírgenes (Mt. 25:1–13).

3. De acontecimientos recientes (Lc. 19:14)

4. De lo que podría considerarse como acontecimientos ocasionales o contingencias

no improbables, como en las parábolas:

51
• Del juez injusto (Lc. 18:2–8),
• El mayordomo injusto (Lc. 16:1–9),
• El hijo pródigo (Lc. 15:11–32).

Muchas de las parábolas de Jesús se relacionan específicamente con “el reino de

Dios” (Mr. 4:26, 30), y en general las parábolas se relacionan con el carácter, la venida,
el valor, el crecimiento, los sacrificios que exige, etc., de dicho reino.

Propósito de las parábolas (Mt. 13:10-17; Mr. 4. 10-12; Lc. 8. 9-10)

La parábola es un método llamativo de enseñanza indirecta que provoca el pensamiento;

es de fácil asimilación y las aplicaciones que el oyente hace resultan inolvidables. Al
enseñar Jesús en parábolas, los que le escuchaban aprendían fácilmente. Y ese método
de las parábolas facilitaba ocultar la verdad a sus enemigos que querían condenarle.

La discusión entre Jesús y los discípulos en Mt. 13:10 revela el propósito del uso que
Jesús hace de las parábolas. El fin de Jesús no es esconder sino revelar (Mr. 4:33), pero
los misterios solo pueden percibirse cuando la mente está abierta hacia Dios (Mt. 11:25).
David comprendió su falta cuando Natán le contó un mashal (2 Sam. 12:1–13). Siempre
en la parábola hay un elemento sorpresivo y novedoso que llama a la reflexión e inspira
la decisión. Muchas parábolas se proponen entablar la discusión.

La interpretación de las parábolas

Cada parábola contiene un mensaje central, que se toma de la vida cotidiana y se

replantea de tal manera que nos permite entender una experiencia humana básica más
allá de la comprensión intelectual. Por ejemplo, ¡cuánta alegría nos causa encontrar algo
valioso que se nos ha perdido! Volver a ver a una persona amada después de una
ausencia nos mueve a celebrar, en especial si esa persona estuvo durante tal ausencia
en peligro de muerte o enferma. Esto es lo que pasa cuando Lucas 15.1ss nos cuenta
tres parábolas en donde, en un orden que va cambiando la cantidad en cualidad, pasa
de la perdida de una oveja (1 de 100), a la de una moneda (1 de 10), y al fin, a la de un
hijo (1 de 2).

Esta experiencia de encontrar lo perdido cobra valor teológico en Lucas 15. Según la
narración de Lucas, Dios es como un padre que celebra la vida de sus hijos, pero que
sufre y se angustia cuando estos se alejan para andar quizás en malos pasos. Cuando el
hijo regresa, el padre se alegra, como se alegra Dios por cada pecador que regresa a su
familia.

Si vamos a ver, Lucas no tiene que explicarnos lo que se siente cuando perdemos algo
que consideramos importante. Eso lo sabemos, tenemos la experiencia acumulada de
años de pérdidas y encuentros. Tampoco nos tiene que explicar cuánta alegría nos da
encontrar lo que perdimos, pues lo hemos vivido muchas veces. Lo que Lucas nos dice,

52
y que probablemente no sabíamos o nunca lo hubiésemos pensado así, es que los
mismos sentimientos cruzan el corazón de Dios.
No debemos caer en la trampa de alegorizar las parábolas, es decir, tratar de encontrar
un mensaje oculto detrás de cada palabra del relato. Al estudiarlas, debemos buscar el
punto central y comprender a partir de allí la totalidad del relato.

¿Cómo operan las parábolas? (Mt. 13:10–17)

Al explicar las parábolas a sus discípulos Jesús les abrió los misterios del reino de los
cielos. Tiene su propia lógica, que el razonamiento humano no puede penetrar; su
verdad debe ser revelada. Es necesario pedir al Señor la revelación de lo que está
escrito en su Palabra.
Los que no tienen este don, como lo había predicho claramente Is. 6:9-10, nunca
recibirán más que un oír superficial del mensaje de Dios, y no les hará ningún bien.
Jesús no está diciendo aquí que las parábolas están diseñadas para esconder la verdad,
y de esa manera cerrar la entrada a tales personas al reino de los cielos, sino que en
realidad no todos tienen la habilidad de penetrar su significado. Esta habilidad es algo
dado a los discípulos, en vez de ser el resultado de la habilidad humana.
¿Hay Parábolas en el Evangelio de Juan?

En Jn. 10:6 se usa la palabra paroimia (otra traducción de maµsûaµl, generalmente

vertida como “proverbio”, por ejemplo Prov. 1:1, para describir la alegoría de los pastores
falsos y los verdaderos.

El Evangelio de Juan sólo contiene dos parábolas, la del redil asociada con el Buen
Pastor (Jn. 10:1-21) y La vid verdadera (Jn. 15:1-5).

Al Evangelio de Juan aparentemente le faltan parábolas del tipo de las que se

encuentran en los otros evangelios, pero se puede llamar la atención a un número de
parábolas breves que yacen casi escondidas en este evangelio (Jn. 3:8; 4:35–38; 12:24,
35; 16:21).

No deberíamos tampoco pasar por alto las muchas descripciones “figuradas” que usa
Jesús sobre sí mismo en este evangelio, por ejemplo: “la puerta”, “la luz del mundo”, y “el
camino, la verdad, y la vida”, “El pan de vida”, etc.

LAS PARÁBOLAS DE JESÚS:

Parábolas que solamente aparecen en el Evangelio de Mateo:

 El trigo y la cizaña (13:24–30)

 El tesoro escondido (13:44)
 La perla de gran precio (13:45–46)
 La red (13:47–50)

53
 El siervo inmisericorde (18:21–35)
 Los obreros en la viña (20:1–16)
 Los dos hijos (21.28–32)
 Las bodas (22.1–14)
 Las vírgenes prudentes y las insensatas (25:1–13)
 Los talentos (25.14–30)

Parábolas que solamente aparecen en el Evangelio de Marcos:

 La semilla que crece (4:26–29)

 El portero vigilante (13:32–37)

Parábolas que solamente aparecen en el Evangelio de Lucas:

 Los deudores y el acreedor (7:40–47)

 El buen samaritano(10:25–37)
 El amigo que vino a medianoche(11:5–8)
 El rico necio (12:13–21)
 El siervo fiel y el siervo malvado (12:35–48)
 La higuera estéril (13:6–9)
 La torre incompleta (14:25–34)
 La moneda perdida(15:8–10)
 El hijo perdido (15:11–32)
 El mayordomo injusto (16:1–13)
 El amo condescendiente (17:7–10)
 La viuda persistente (18.1–8)
 El fariseo y el publicano (18:9–14)
 Las minas (19:11–27)

Parábolas que aparecen en Mateo y Lucas:

 Los dos constructores (Mt. 7:24–27; Lc. 6:47–49)

 La levadura (Mt. 13:33; Lc. 13:20–21)
 La oveja perdida (Mt. 18:10–14; Lc. 15:1–7)

Parábolas que aparecen en Mateo, Marcos y Lucas:

 La lámpara y el almud (Mt. 5:15–16; Mr. 4:21; Lc. 8:16)

 Remiendo nuevo en vestidos viejos (Mt. 9:16; Mr. 2:21; Lc. 5.36)
 Vino nuevo en odres viejos (Mt. 9.17; Mr. 2:22; Lc. 5:37–39)
 Una casa dividida contra sí misma (Mt. 12:25–29; Mr. 3:23–27;
Lc. 11:17–22)

54
 El sembrador (Mt. 13:1–23; Mr. 4:1–20; Lc. 8:4–15)
 La semilla de mostaza (Mt. 13:31–32; Mr. 4:30–32; Lc. 13:18–19)
 Los labradores malvados (Mt. 21.33–41; Mr. 12:1–12; Lc. 20.9–18)
 La higuera (Mt. 24:32–35; Mr. 13:28–31; Lc. 21:29–33)

Parábolas que aparecen solamente en el Evangelio de Juan:

 El pastor y las ovejas (Jn. 10:1–18)

 La vid y las ramas (Jn. 15:1–8)

LA ENSEÑANZA A LOS DOCE

El Señor busca retirarse de Galilea a lugares apartados con los discípulos para
enseñarles en privado.

LA ENSEÑANZA A LOS DOCE

TÍTULO MATEO MARCOS LUCAS JUAN

La Alimentación de los cinco mil 14:13-21 6:30-44 9:10-17 6:1-14

Jesús anda sobre las aguas 14:22-33 6:45-52 6:15-21
Discurso sobre el pan de vida 6:25-71
La tradición de los fariseos 15:1-20 7:1-23
La hija de la mujer sirofenicia 15:21-28 7:24-30
La alimentación de los cuatro mil 15:32-39 8:1-10
Los fariseos y saduceos le atacan 16:1-12 8:11-21 12:54-56
La confesión de Pedro 16:13-20 8:27-30 9:18-21
Jesús anuncia su muerte la 1ª vez 16:21-28 8:31-9:1 9:22-27
La transfiguración 17:1-13 9:2-13 9:28-36
Jesús sana a un lunático 17:14-21 9:14-29 9:37-43
Jesús anuncia su muerte la 2ª vez 17:22-23 9:30-32 9:43-45
El pago del impuesto del templo 17:24-27
El mayor entre los discípulos 18:1-5 9:33-37 9:46-48
Parábola de la oveja perdida 18:10-14 15:3-7

55
El deber de perdonar al hermano 18:15-22
La incredulidad de sus hermanos 7:1-9
El viaje a Jerusalén 9:51-56 7:10

La confesión de Pedro (Mt. 16:13–20; Mr. 8:27-30; Lc. 9:18-21)

Pedro hace la declaración definitiva de que Jesús es el Mesías, el Hijo del Dios viviente.
Este incidente, que tuvo lugar seis meses antes de la Crucifixión, marcó un viraje en el
ministerio de Jesús, y señaló el clímax de sus enseñanzas con respecto a su propia
persona. También aquí Jesús comenzó a preparar a sus discípulos para su próxima
muerte.
La roca no es Pedro como individuo, porque Cristo sustituyó la palabra "petra" (una roca
colocada en el fundamento de una edificación) por "petros", un fragmento de "petra".
Cristo expresó que Él mismo era la Piedra (petra) sobre la cual descansaba la iglesia, y
que la iglesia se construye con estas piedras que participan de la naturaleza de "petra", a
través de la confesión de fe en él (1 Pe. 2:5). Pedro, por lo tanto, es la primera de
muchas piedras utilizadas en la edificación de la iglesia.
La iglesia sería edificada por Jesús, no por Pedro. Hacer alusión a ella como mi iglesia
era reclamar algo extraordinario, ya que el griego “iglesia” es la palabra del A.T. para el
pueblo de Dios. Las puertas del Hades es una expresión para muerte; entonces, esta
nueva comunidad de los que siguen a Jesús nunca morirá espiritualmente.
Las llaves denota autoridad y los líderes religiosos pensaban que tenían las llaves del
Reino e intentaron excluir a algunos. No podemos abrir o cerrar el reino de los cielos
para otros, pero Dios nos usa para ayudarles a encontrar la puerta de entrada. Para
todos los que creen en Cristo y obedecen sus palabras, las puertas del Reino están
totalmente abiertas.
Jesús está traspasando a su iglesia la autoridad para atar y desatar sobre la tierra. La
construcción griega sobre la que descansa la frase será atado y será desatado, indica
que Jesús es Aquel que ha activado la provisión divina por medio de su Cruz; la iglesia
ha sido entonces encargada de llevar a cabo lo que el Señor ha manifestado a través de
su vida, su muerte y resurrección.
De origen claramente rabínico, la imagen atar y desatar tiene que ver con prohibir o
permitir. En otras palabras, Jesús está diciendo que la iglesia recibirá la potestad de
continuar ejerciendo la privilegiada responsabilidad de esparcir por la tierra el fermento
del poder y la provisión de su reino.
¿Por qué razón Jesús pidió a los discípulos que no dieran a conocer la confesión
de Pedro?
Porque estos no habían entendido por completo el tipo de Mesías que era. Jesús no era
un paladín militar, sino un siervo sufriente. El público anuncio de que Jesús era el Mesías
hubiese creado un indeseable fervor nacionalista.

56
Primero debían tener un pleno conocimiento de Jesús y de su misión como discípulos
antes de darlo a conocer a otros en una manera que no originara una rebelión.
Les iba a estar costando muchísimo trabajo entender la razón de su venida hasta que su
misión terrenal terminara.

La profecía en cuanto a su muerte (tres veces) (Mt. 16:21-

28)

En Mt. 16:21 es la primera de las tres veces en que Jesús predijo su muerte (las
restantes están en 17:22-23; 20:18).
Mientras que el escenario sigue cerca de Cesarea de Filipo y el relato es continuo desde
los versículos 13–20, la frase: Desde entonces, Jesús comenzó, marca el comienzo de
una fase nueva y decisiva de la misión de Jesús.
El enfoque geográfico sería Jerusalén, y su carácter sería dominado por la cruz. Este
pasaje corresponde a las profecías de Daniel: el Mesías sería quitado (Dn. 9:26); vendría
un período de crisis (9:27); y luego el Rey vendría en gloria (7:13-14).
La reacción de Pedro
Pedro, amigo de Jesús y seguidor devoto, el que acababa de proclamar en forma
elocuente su identidad verdadera, procuró protegerlo del sufrimiento que profetizó. Como
otros judíos del momento, él entendía la obra del Mesías en términos primordialmente
terrenales o políticos; en esto él expresó las cosas de los hombres, y en tanto que los
discípulos de Jesús compartían esta perspectiva puramente humana, la misión de Jesús,
es decir, las cosas de Dios, nunca tendrían sentido para ellos.
El mismo mensaje que Jesús oyó en las tentaciones del desierto, que no tendría que
morir, las escucha ahora de Pedro. Éste acababa de reconocer a Jesús como el Mesías;
ahora, sin embargo, desecha la perspectiva de Dios y evalúa la situación desde el
aspecto humano. Satanás siempre intenta que pongamos a Dios a un lado. Jesús
reprendió a Pedro por esta actitud.
Quítate de delante de mí, Satanás: Las palabras son idénticas a las de Mt. 4:10. Jesús
reconoció en las palabras de Pedro la misma tentación diabólicamente inspirada que le
sugería evitar el sufrimiento como parte de su vocación mesiánica.
Cuando Jesús usó esta figura de sus seguidores, “tome su cruz, y sígame”, los
discípulos sabían lo que significaba. La crucifixión era un método romano común de
ejecución y los criminales condenados tenían que llevar su cruz por las calles rumbo al
sitio donde cumplían su sentencia.
Cualquier idea de compartir la gloria del Mesías tuvo que dar lugar a la de compartir la
humillación y el rechazo de Jesús. Jesús explica la paradoja del discipulado: Perder la
vida es encontrarla; morir es vivir. Si uno trata de librar su vida física de la muerte, el
dolor o la incomodidad, puede terminar arriesgando la vida eterna.

57
Mt. 16:28 Tomando en cuenta que todos los discípulos murieron antes del regreso de
Cristo, hay dos posiciones:
1. Que las palabras de Jesús aquí se cumplieron en la transfiguración cuando Pedro,
Santiago y Juan vieron su gloria (17:1–3).
2. Muchos sostienen que este versículo se refiere a Juan el amado, quien pudo ver
en visión al Señor viniendo en su reino, en la isla de Patmos (Ap.1:1 ; 19:11-16)

La transfiguración (Mt. 17:1-13; Mr. 9:2-13; Lc. 9:28-36)

La transfiguración fue una vislumbre de la gloria del Rey. Fue una revelación especial de
la divinidad de Jesús a tres de los discípulos Pedro, Santiago o Jacobo y Juan tienen
el privilegio de ver el telón corrido.
Son tres los elementos que se suman para dar una afirmación extraordinaria de Jesús
como más que un Mesías meramente humano:
 Primero, su aspecto cambiado (transfigurado), en una luz brillante y una nube
brillante, confirma que él no es solamente un portavoz de Dios, sino que es diferente en
sí mismo de otros profetas.
 Segundo, está ligado con Moisés y Elías, dos de los más grandes por medio de
los cuales Dios salvó y habló a su pueblo en tiempos pasados; aunque ambos, como
Jesús, sufrieron el rechazo del pueblo de Dios. Se esperaba popularmente que volvieran
para inaugurar la edad mesiánica, de manera que su aparición aquí proclama a Jesús
como el Mesías.
 Tercero, como en el bautismo de Jesús, Dios mismo lo confirma como su Hijo. Si
esto es cierto, sus discípulos deben oírle, a pesar de que hubieran encontrado sus
palabras intimidantes en 16:21.
Moisés y Elías fueron dos de los más grandes profetas en el Antiguo Testamento.
Moisés representa la Ley. Escribió el Pentateuco y predijo la venida de un gran profeta
(Deut. 18:15–19). Elías representa a los profetas que anunciaron la venida del Mesías
(Mal. 4:5-6). La presencia de ambos con Jesús confirma su misión mesiánica: cumplir la
ley de Dios y las palabras de los profetas de Dios.
La proposición inapropiada de Pedro de construir enramadas para Jesús y sus visitantes
sobre la montaña fue ignorada atinadamente. Pedro puede haber estado sugiriendo la
prolongación de aquella visita. Lucas dice que Pedro habló "no sabiendo lo que decía"
(Lc. 9:33).
Mt. 17: 10–13 Los discípulos seguían tratando de descifrar el significado de lo ocurrido:
¿Sería esta breve visión el retorno prometido de Elías (Mal. 4:5-6)? Jesús señaló que el
verdadero cumplimiento de esa profecía ya había ocurrido en la predicación y sufrimiento
de Juan el Bautista. Así mismo declaró “Y si queréis recibirlo, él es aquel Elías que había
de venir” (Mt.11:14).

La segunda predicción de la muerte de Jesús (Mt. 17:22-23)

El contenido es similar al 16:21, aunque ahora se agrega la nota de la traición. Como
antes, y como en el 17:9, Jesús habló de la resurrección tanto como de la muerte, pero

58
la reacción de los discípulos sugiere que sus pensamientos no se concentraron en esa
parte de la predicción.

El impuesto del templo (Mt. 17:24–27)

Mientras que la mayoría de los judíos se resentían por los impuestos romanos. Todos los
varones judíos tenían que pagar cada año, un impuesto al templo para cubrir los gastos
de mantenimiento. Sólo Mateo registra este incidente, quizá porque él había sido un
cobrador de impuestos.
El pago anual de dos dracmas de impuesto para el mantenimiento de templo y sus
dependencias era un asunto de orgullo nacional. Pedro contestó la pregunta sin saber de
veras la respuesta, poniendo a Jesús y a los discípulos en una situación incómoda.
Jesús usó esta experiencia, sin embargo, para enfatizar su rol soberano. Así como los
reyes no pagan impuestos ni cobran impuestos de sus familias, Jesús, el Rey, no debía
nada. Jesús, como Hijo de Dios él estaba exento.
Sin embargo, Jesús proveyó para el pago de los impuestos en favor suyo y de Pedro
para no ofender a los que no entendían su reino. Cristo le mostró dónde obtener el
dinero, pero Pedro tuvo que ir a buscarlo. El estatero que encontró en el pez equivale a
cuatro dracmas.

EL CUARTO DISCURSO: RELACIONES ENTRE

DISCIPULOS
Hasta este momento, Jesús en su ministerio había formado un grupo distintivo de
seguidores y había hablado de edificar “su iglesia” (16:18). En este grupo había un gran
potencial para bien, en cuidados e intereses mutuos; pero también para mal, si tales
relaciones se quebrantaran. Los dichos coleccionados en este discurso enfocan sobre
este tema: Las relaciones entre los discípulos. Tiene tanta relevancia para la iglesia
local de hoy como la tenía entre los discípulos de Jesús.

El mayor en el reino de los cielos (Mt. 18:1–5; Mr. 9:33-37; Lc.

9:46-48)
Los discípulos estaban tan preocupados con la organización del reino terrenal de Jesús
que perdieron la visión de su propósito divino. En lugar de buscar cómo servir mejor,
discutían en cuanto a puestos o lugares mejores en el reino de los cielos. Toda sociedad
humana se interesa en establecer “la ley del más fuerte”, y los Evangelios registran
varias disputas entre los discípulos sobre este asunto. En contraposición a todas las
ideas convencionales, Jesús ofreció el modelo del niño pequeño.
Jesús tomó a un niño para ayudar a sus egocéntricos discípulos a captar la idea. La idea
no era alguna supuesta calidad de inocencia o generosidad, sino la condición del niño a
lo último de la ley del más fuerte, sujeto a la autoridad de una persona mayor,
dependiente y sin fuerza. La capacidad de aceptar el más inferior de los rangos, es decir,
“humillarse a sí mismo”, es ser grande, y el tratar al menos prominente como el más
importante es hacer eco de la actitud de Jesús.

59
La frase “se humille”, en griego “tapeinón” literalmente significa “rebajar”.
Metafóricamente, la palabra significa envilecer, humillar, rebajarse. Quiere decir “el que
se comporta de una manera modesta, libre de todo orgullo”. Describe a una persona que
está desprovista de toda arrogancia y de auto exaltación; alguien que somete su
voluntad a la voluntad de Dios.
Pensemos en los niños pequeños, la gran mayoría de ellos no tienen conciencia de sí
mismos, y están siempre aprendiendo, siempre abiertos a escuchar y especialmente a
ser amonestados por sus padres o familiares. Esta es la actitud que nos trata de enseñar
el Señor Jesús con esta comparación. Por lo tanto, el camino hacia el reino de los
cielos es el de la simple confianza y entrega de un niño; y el camino hacia la grandeza
en el reino se recorre con la humildad de un niño, expresada en humilde servicio.

Las piedras de tropiezo (Mt.18:6–9; Mr. 9:42-48; Lc.17:1-2)

Este pasaje está ligado por la palabra griega skandalon que significa “piedra de
tropiezo” y el verbo de relación skandalizo quiere decir “hago tropezar”. Cualquier
cosa que se interpone ante un discipulado eficaz es unskandalon: una palabra áspera, o
indiferencia, no menos que una “ocasión de pecado”.
“Una piedra de molino de asno” es la que esta bestia hacía girar para triturar algo,
como trigo o algún otro cereal. La piedra de molino que se usaba hasta el siglo pasado
podría tener fácilmente un metro de diámetro.
Somos responsables por nuestra salud espiritual; pero, además, por la de nuestros
compañeros en el discipulado, y el ahogo rápido sería más misericordioso que la suerte
que merecería aquella persona que impide a uno de estos pequeños. Esta última
expresión alude no principalmente a los niños, sino a los discípulos en general, que
acaban de ser comparados con los párvulos. Jesús dice que es mejor ir al cielo con una
mano que al infierno con dos. El pecado, sin embargo, afecta no sólo nuestras manos;
afecta también nuestro corazón.
La atención pastoral (Mt. 18:10–14; Lc. 15:3-7)
La parábola de la oveja perdida ilustra la atención pastoral de vuestro Padre que está
en los cielos por sus pequeños. Pero también hace ver que fue presentada como un
modelo de la atención que debemos tener también unos por otros, como pequeños. La
tentación de despreciar a los que tienen menos seguridad o menor éxito entre los
condiscípulos, y por lo tanto ignorar sus necesidades pastorales, demuestra una actitud
fuera de sintonía con el interés de Dios.
Según Lucas, la oveja ya estaba “extraviada”; el enfoque allí es el de alcanzar a los de
afuera en vez de, como aquí, el cuidado pastoral de los discípulos que peligran. El
cuidado y la preocupación de un pastor no sólo ilustran el amor de Dios, sino sirve de
ejemplo para el mutuo cuidado y edificación que debemos practicar unos con otros.
En Mt. 18:10 La idea de que cada persona tiene un ángel que lo represente en los cielos
se encuentra solamente aquí en la Biblia, aunque en otras citas los ángeles representan
naciones (Dn. 10; 12:1) e iglesias (Ap. 1:20).

60
Cómo se debe personar al hermano (Mt.18:15–20)
Sólo Mateo registra esta enseñanza. Este pasaje explica cómo debiera funcionar en la
práctica este principio de los versículos 10–14. Se dirige a ti (en singular), el discípulo
individual que se da cuenta del pecado de su condiscípulo y acepta que es su
responsabilidad hacer algo. Las palabras contra ti probablemente no se encuentran en
el texto original y lamentablemente restringen el ámbito del significado.
La respuesta ante alguna ofensa personal se tratará en los versículos 21–35; aquí está
en juego el peligro que corre el hermano, no un efecto de su pecado sobre alguien
personalmente. Las palabras de Jesús no son una licencia para un ataque frontal a cada
persona que nos hiere o margina. No son una licencia para iniciar una campaña
destructiva de chismes o pleito de iglesia. Tienen como objetivo reconciliar a los que
están en desacuerdo, de modo que todos los cristianos puedan vivir en armonía.

Cuando alguna persona nos ofende, con frecuencia optamos por lo opuesto de lo que
Jesús recomendó. Respondemos con resentimiento u odio, buscamos venganza o
chismeamos. Sin embargo, debiéramos ir a esa persona primero, por difícil que nos sea.
Luego debemos perdonarla tantas veces como se necesite (18:21-22). Jesús muestra el
procedimiento adecuado para disciplinar y corregir a un creyente (1 Cor. 5:1–5; Gal. 6:1).
Se recomienda seguir tres pasos:
 Primeramente en privado
 Luego ante testigos
 Finalmente ante la iglesia
La meta debe ser ganar a tu hermano, restauración y no castigo. Para tal efecto se
debe usar al mínimo la publicidad. Al hermano que ha errado se le debe acercar uno
solo, o a lo sumo con uno o dos más.
Sólo si estos pasos fallan será necesario llevarlo a la iglesia (la congregación local); se
espera que el ofensor escuche la convicción unida de sus condiscípulos. Si no es así, el
único recurso será el de cortar el compañerismo, aunque presumiblemente todavía con
la esperanza de que este proceder sacuda al hermano y lo mueva al arrepentimiento y a
la restauración. El derecho de la congregación, y su responsabilidad, de tomar una
decisión tan seria descansa sobre el mismo principio de delegación que se usó con
Pedro en Mt.16:19, pero ahora toda la congregación comparte esta autoridad (Mt.18:18).
Jesús tiene en mente el día en que estará presente no en cuerpo sino por medio del
Espíritu Santo. En el cuerpo de creyentes (la iglesia), el acuerdo sincero de dos
personas es más poderoso que el acuerdo superficial de miles, porque el Espíritu Santo
de Cristo está con ellos. Dos o más creyentes, llenos del Espíritu Santo, orarán de
acuerdo a la voluntad de Dios, no de acuerdo a la suya, y sus peticiones serán
concedidas.
Instrucciones sobre el perdonar a otros (Mt.18:21–35)
El enfoque aquí avanza a cómo deben responder los discípulos ante un condiscípulo
cuando éste comete algún pecado que les afecta personalmente. Se presupone que la
respuesta es el perdón; la única pregunta que queda es si habrá algún límite. La oferta

61
de Pedro de siete veces parece generosa, aunque una discusión rabínica posterior
sugiere que tres veces es razonable, Los rabinos enseñaban que debían perdonar tres
veces a un ofensor. Pedro, procurando ser generoso, preguntó si era suficiente perdonar
siete veces, el número “perfecto”. Pero Jesús descartó tales cálculos y le contestó:
“Setenta veces siete”. Con esto daba a entender que no debiéramos ni siquiera llevar
la cuenta de las veces que perdonamos a alguien. Nuestro deseo de perdonar tendría
que ser sin límite. Jesús no ofrece una fórmula matemática o legalista. Él alude al perdón
ilimitado.
Diez mil talentos combinan el número griego más grande con la unidad de moneda más
grande. Aun un solo talento era una pequeña fortuna; diez mil estaban fuera del alcance
de los sueños más locos de las personas ordinarias. Representa la mayor suma
imaginable; en contraposición, con cien denarios, la cual no es una cantidad
insignificante; es el pago de 100 días laborables, pero es una pequeña fracción,
comparado con los diez mil talentos. Por lo tanto, a la luz de la incalculable gracia de
Dios hacia nosotros, es absurdo y malo, el que rehusemos perdonar a otros.

En los tiempos bíblicos, serias consecuencias esperaban a los que no podían pagar sus
deudas. El prestamista podía forzar al deudor y su familia a trabajar hasta que la deuda
fuera cancelada.
El deudor también podía ir a la cárcel, o su familia podía ser vendida en calidad de
esclavos para ayudar a pagar la deuda. Se esperaba que el deudor, mientras estaba en
prisión, pudiera vender sus propiedades o que sus familiares pagaran la deuda. Si no,
permanecía en prisión el resto de su vida.
Por el hecho de que Dios ha perdonado todos nuestros pecados, no debiéramos negarle
el perdón a nadie. Cuando no perdonamos, nos estamos poniendo al margen y por
encima de la ley de amor de Cristo.

SEGUNDO MINISTERIO EN JUDEA (Jn. 7:11 - 10:21)

EL SEGUNDO MINISTERIO DE JUDEA

TÍTULO MATEO MARCOS LUCAS JUAN

Jesús en la fiesta de los tabernáculos 7:11-51

La mujer adúltera 7:53-8:1-11
Enseñanzas de Jesús 8:12-59
El ciego de nacimiento es sanado 9:1-41
Jesús el buen pastor 10:1-21
La misión de los setenta 10:1-24
El buen samaritano 10:25-37

62
Jesús visita a Marta y María 10:38-42
Discursos a los discípulos 12:1-13:1-21
Los judíos rechazan a Jesús 10:22-42

Jesús en la fiesta de los Tabernáculos (Jn. 7:1 -

8:59)

La fiesta de los Tabernáculos era una fiesta popular y nadie que quisiera entrar en
contacto con el mayor número posible de gente podía hacer algo mejor que aparecer en
Jerusalén en aquel momento.
Ese fue el razonamiento de los hermanos de Jesús. Quizá habían oído que
recientemente muchos de los discípulos de Jesús lo habían abandonado. Pero Jn.7:4
muestra que no alcanzaban a captar el carácter de la misión de Jesús. Su propósito no
era el de estar a la vista del público. Para él no era más probable que el mundo creyera
en él que sus hermanos.
En ese caso, Jesús no estaba negando que iría a la fiesta, sino que estaba negándose a
hacerlo tal como querían sus hermanos en una demostración pública.
Este mapa ilustra el último viaje a Jerusalén

Jesús como el pastor (Jn.10:1-18)

La ilustración del pastor en esta sección es en

forma de alegoría en la cual se aplican varios
aspectos de una manera espiritual. Es similar a
las parábolas de los Sinópticos, pero en una
forma más desarrollada. Es importante no poner
énfasis en los detalles.
Los rediles orientales tenían una sola puerta,
que el mismo pastor cuidaba cuando había un
solo rebaño, o un portero cuando estaban
encerrados varios rebaños. En el último caso, el
portero conocía a los pastores. Los ladrones se
veían obligados a entrar por otros medios. Es
probable que no se quiera mostrar una
diferencia entre un ladrón y un asaltante.

V. 7–10 Ahora cambia la metáfora, pues Jesús

mismo se ve como la puerta. Declaró su
derecho exclusivo de permitir la entrada.

63
El v. 8 ha presentado dificultades si se supone que ninguno de los que vino antes de
Jesús fuera sino ladrón o asaltante, lo que claramente sería incompatible con el A.T. El
significado más lógico es que los que vinieron antes de Jesús y declaraban ser el único
camino de entrada eran falsos; una referencia a los muchos falsos mesías que abundan
en la historia de ese período.

V. 11–18 Ahora se introduce otro contraste entre el buen pastor y el asalariado. La

primera cualidad del pastor es la disposición a sacrificarse por las ovejas. Habiendo
prometido antes vida abundante a otros, Jesús habla de dar la suya propia.

La misión de los setenta (Lc. 10)

Más de doce personas seguían a Jesús. Ahora designa un grupo de setenta para
preparar algunas ciudades que Él visitaría más tarde. Estos discípulos no poseían
calificaciones únicas. No eran los más educados, ni los más capaces, ni los de más alto
nivel social que otros seguidores de Jesús. Lo que los capacitó para su misión fue su
conocimiento del poder de Jesús y su visión para llegar a toda la gente.
Jesús envió treinta y cinco parejas para alcanzar las multitudes. No intentarían cumplir
su tarea sin ayuda. En cambio, pedirían a Dios que enviara más obreros. Jesús les dijo
que aceptaran la hospitalidad cortésmente porque su tarea los calificaba para ello. Jesús
dio dos normas a los discípulos para el viaje. Debían comer lo que les pusieran delante,
o sea, aceptarían la hospitalidad sin críticas, y sanarían los enfermos.
EL VIAJE DE JESÚS A PEREA

EL VIAJE A PEREA

TÍTULO MATEO MARCOS LUCAS JUAN

La puerta estrecha 13:22-35

Un discurso con parábolas 14:7-24
Lo que requiere de un discípulo 14:25-35
Tres parábolas de la gracia 15:1-32
Parábola del mayordomo infiel 16:1-15
La resurrección de Lázaro 11:1-44
Dos parábolas de la oración 18:1-14
Jesús enseña sobre el divorcio 19:1-12 10:1-12 16:18
Cristo y las riquezas 19:16-20:16 10:17-31 18:18-30
El ciego Bartimeo 20:29-34 10:46-52 18:35-43

64
Zaqueo, el publicano 19:1-10
La parábola de las diez minas 19:11-27

La resurrección de Lázaro (Jn.11:1-54)

Este es uno de los hechos más sobresalientes en la vida de Jesús, el escenario fue en
Betania, a dos kms de Jerusalén, lugar donde el Señor acudía a visitar a María, Marta y
Lázaro, cuando estaba en Jerusalén.
Juan aclara la identidad de Lázaro y especialmente su relación con María quien ungió a
Jesús, aunque no relata este episodio sino más adelante (Jn. 12).

Cuando registra el pedido de las hermanas usa la palabra fileo para “amor”, pero en el v.
5 se usa la más fuerte agapao.

Enseñanza sobre el divorcio (Mt. 19:1–12; Mr. 10:1-12)

En la ley judía el varón tenía el derecho de divorciarse de su mujer, con una declaración
sencilla; no había juicio ni apelación; lo hacían “por haber hallado en ella una cosa
indecente” (Deut. 24:1–4). En el N.T. era una práctica común, apoyada por algunos
rabinos, que resultaba virtualmente asunto del capricho del esposo, por cualquier
razón, incluso por servirle comida ligeramente quemada.

Jesús otra vez, como en Mt.5:32, declaró que el divorcio, por la razón que fuere, era
incompatible con el propósito de Dios para el matrimonio. Al hacerlo, restableció el
intento original del Creador al decir que “al principio no fue así” expresado en Gn. 1:27;
2:24, como superior a la provisión de Deut. 24, que se dio por la dureza de corazón.

Moisés había hecho todo lo que estaba en su poder para oponerse al divorcio. Fue
solamente por la dureza del corazón del pueblo, que Moisés concedió que se podían
divorciar; ya que el esposo hace duro su corazón para no perdonar a la esposa por su
falta.

Las normas del divorcio, según el Señor, eran concedidas para tratar con el resultado del
pecado, no una expresión de la intención original de Dios. El divorcio podría parecer
necesario, pero nunca puede ser bueno. El principio de que serán los dos una sola
carne se puede cumplir solamente en un matrimonio sin disolución.

Esta posición firme, sin embargo, es la que Mateo modificó aquí y en 5:32, por la frase a
no ser por causa de fornicación. Ni Marcos ni Lucas incluyen esta parte muy debatida,
y a veces se piensa que es un esfuerzo por parte de Mateo de ablandar una prohibición
total sobre el divorcio.

Sin embargo, es más probable que Mateo esté sencillamente declarando lo que
cualquier lector judío hubiera dado por sabido, que la infidelidad matrimonial,
automáticamente anularía un matrimonio creando otra unión de “una sola carne”.

65
En los tiempos del A.T., el adulterio era castigado con la muerte; pero en los tiempos del
N.T. una anulación formal era la respuesta aceptable. Este no era un “divorcio”
voluntario, sino el reconocimiento necesario de que el matrimonio ya estaba finalizado.

Jesús declara que el que se divorcia de una esposa infiel, y suma a su pecado
casándose con otra, haciendo de este modo imposible la reconciliación con la mujer con
que había estado casado, comete adulterio, cosa que sólo Dios puede juzgar (He.13:4) y
no nosotros.

El ciego Bartimeo (Mt. 20:29-34; Mr. 10:46-52; Lc. 18:35-43)

Mateo manifiesta que eran dos ciegos, mientras que Marcos y Lucas se refieren sólo a
uno. Probablemente se referían al mismo acontecimiento pero Marcos y Lucas
particularizaron a uno de ellos, el que hablaba.
Los ciegos llamaron a Jesús “Hijo de David” porque los judíos sabían que el Mesías
sería un descendiente del rey David (Is. 9:6-7; Jer. 23.5-6). Aquel pobre mendigo ciego
pudo ver que Jesús era el tan esperado Mesías, mientras que los líderes religiosos que
fueron testigos de los milagros de Jesús permanecieron ciegos a su identidad, no
abrieron sus ojos a la verdad.
A pesar de que Jesús estaba preocupado por los acontecimientos que se avecinaban en
Jerusalén, al detenerse a ayudar a aquellos ciegos puso en práctica lo que había dicho a
sus discípulos acerca del servicio.
EL ÚLTIMO MINISTERIO EN JUDEA

TÍTULO MATEO MARCOS LUCAS JUAN

La entrada triunfal 21:1-11 11:1-11 19:28-40 12:12-19

La 2ª purificación del templo y 21:12-22 11:12-19 19:45-48
la higuera seca
La visita de los griegos 12:20-26
El reto formal del Sanedrín 21:23 – 22:14 11:27 – 12:12 20:1-19
La cuestión del tributo 22:15-22 12:13-17 20:20-26
Los saduceos y la resurrección 22:23-33 12:18-27 20:27-40
El gran mandamiento 22:34-46 12:28-34
Cristo denuncia a los fariseos 23:1-36 12:38-40 11:37-54 20:45-47
Cristo observa las ofrendas 12:41-44 21:1-4

66
La entrada triunfal en Jerusalén (Mt. 21:1-22; Mr.11:1-11; Lc. 19:28-44;
Jn.12:12-19)

Esta es la primera y última visita de Jesús a Jerusalén en el relato de Mateo. Desde

16:21 ésta ha sido la meta; el Señor se aproxima a la ciudad capital de Israel cuyo
templo era el centro de la adoración terrena del único y verdadero Dios.
Entre las multitudes de peregrinos galileos que llegaban a pie a Jerusalén para la fiesta
de la Pascua, Jesús eligió entrar ilustremente sobre un pollino de asna. Sólo Mateo
menciona el pollino y también la asna. Mientras que el idioma del v. 5 no hace alusión a
dos animales.
El segundo “ellos”, por supuesto, no significa que Jesús cabalgó sobre ambos animales,
sino que se refiere a los mantos. Dado que no tenemos otro caso de Jesús cabalgando,
éste debe haber sido un acto deliberado, con el fin de ser notado.
Esta fue, según lo aclara Mateo, una alusión dramatizada de la profecía Zac. 9:9-10, de
la llegada del Rey mesiánico. Fue hasta en este momento que los discípulos y la multitud
galilea reconocieron la alusión, y convirtieron la llegada en una procesión triunfal. Sus
gritos no escondían su creencia de que Jesús era el Mesías largamente esperado,
llegando para establecer su reino en la capital de Israel.
La población de Jerusalén, sin embargo, se asombró, y toda la ciudad se conmovió, no
con entusiasmo, sino con preocupación: ¿Quién es éste? Para ellos Jesús era un
hombre desconocido, un extranjero proveniente de la remota provincia de Galilea. Pero
las multitudes respondieron aseverando el reclamo de su profeta, de Nazaret de Galilea.

La higuera seca (21:18–22)

Esta acción poderosa, aparentemente sin propósito, se comprende generalmente de su

contexto, y de la manera que Marcos la entreteje con el relato del incidente en el templo,
como teniendo un propósito simbólico. La higuera que produce hojas y, por lo tanto,
promete fruto sin ofrecer nada para comer es el cuadro del culto sin contenido del
templo.

La sequedad del árbol es la señal visible de la suerte que habría de correr el templo que
Jesús predijo en 23:38; 24:2. Fue el vivo poder de la palabra de Jesús que impresionó a
los discípulos, y Jesús usó el incidente como un modelo del poder disponible a la fe,
como en 17:20.
La autoridad de Jesús (21:23–27)
Después de las acciones de provocación de Jesús, una reacción oficial era inevitable.
Esta llegó de los principales sacerdotes y los ancianos, los oficiales responsables del
templo, que constituían la mayor parte del Sanedrín.
Jesús estaba, implícitamente, atribuyéndose una autoridad que amenazaba la
supremacía de ellos y que Él tendría que justificar si le fuera posible, como en el caso de
la demanda de señales. Sin embargo, nuevamente rehusó involucrarse. Al contestarles
con su pregunta acerca de Juan el Bautista los acorraló muy eficazmente.

67
Pero esto no era una evasiva ingeniosa, ya que infería una continuidad entre la misión
de Juan y la de Jesús. Si Juan era verdaderamente el mensajero de Dios, lo que ellos no
se atrevían a negar, entonces Jesús no era menos.
LA ÚLTIMA SEMANA

TÍTULO MATEO MARCOS LUCAS JUAN

El sermón profético 24:1 – 25: 46 13:1-37 21:5-36

Cristo regresa a Betania 26:6-13 14:3-9 12:1-8
Judas y su traición 26:14-16 14:10-11 22:3-6
La cena del Señor 26:17-29 14:12-25 22:7-23 13:21-30
Enseñanza sobre la humildad 22:24-30 13:1-20
El nuevo mandamiento 13:31-35
Anuncio de la negación de Pedro 26:31-35 14:27-31 22:31-34 13:36-38
EL QUINTO DISCURSO DEL SEÑOR (Cap. 24 y 25 de
Mateo)

Este es el sermón profético dado en el Monte de los Olivos por el Señor Jesucristo, dos
días antes de su muerte; en el cual se ve la autoridad, la soberanía y el conocimiento del
futuro que Él tenía, en cuanto a la tribulación, incluyendo el día de Su segunda venida.
Uno de los objetivos del Señor a realizarse en la tribulación, es la preparación de la
nación de Israel para el reino que ha de instituirse a Su regreso en cumplimiento de los
pactos con Israel. Es decir, traer conversión a la multitud de judíos, que entrarán en las
bendiciones del reino y experimentarán el cumplimiento de todos los pactos de Israel.
Las buenas nuevas de que el “Rey ya viene” serán predicadas (Mt.24:14) de manera que
Israel se vuelva a su libertador. Así como Juan el Bautista predicó tal mensaje para
preparar a Israel para la primera venida del Mesías, Elías predicará para preparar a
Israel para Su segunda venida.
El ánimo del Señor estaba admirablemente preparado para pronunciar este sermón
apocalíptico, debido a que dentro de breve tiempo iba a ser crucificado.
En este mensaje el Señor se refirió a la degeneración y corrupción que predominaba en
el pueblo, la cual era sumamente mala. Él denunció severamente a los líderes religiosos,
y declaró que iban a recibir un fuerte castigo, a través de dos circunstancias: La
destrucción de la ciudad de Jerusalén y mediante Su segunda venida.
En Mt. 24 y 25 se narran los juicios contra Israel y contra los gentiles, dando una
cronología de la forma siguiente:
1. La destrucción del templo y de la ciudad de Jerusalén (Mt.24:1-2)

68
 2. El comienzo del quinto discurso (Mt.24:3)
3. El período de la tribulación (Mt.24:4-26)
4. La Segunda Venida de Cristo (Mt.24:27-30)
5. La reunión de Israel (Mt.24:31)
6. Indicaciones complementarias para esperar la venida de Cristo (Mt.24:32-
51)
7. El juicio contra Israel (Mt.25:1-30)
8. El juicio contra los gentiles (Mt.25:31-46)

En esta cronología de eventos desarrollada cuidadosamente, el juicio contra Israel

seguirá a la Segunda Venida de Cristo a la tierra y la consecuente reunión de Israel
como nación.
Todo el pasaje de Mateo 24 y 25 demuestra que el Señor está dando el curso del fin de
la era, antes del establecimiento del reino en su relación con Israel y con el programa de
Israel. Este programa se desarrolla en estricto orden cronológico.
Jesús predice la destrucción del templo (Mt.24:1-2)
En cuanto a esto, el Señor dijo: “¿Veis todo esto? De cierto os digo que no quedará
piedra sobre piedra que no sea derribada”, para luego continuar con la tremenda
declaración en Mt.24:37-39 diciendo: “Mas como en los días de Noé, será la venida del
Hijo del Hombre…”
En cuanto a la destrucción de Jerusalén en Mt.24:15-22 con los pasajes paralelos de
Mr.13:14-20 y Lc.21:20-24, se refieren a la destrucción de la ciudad, y es interesante
observar que los cristianos que vivían en Palestina en el año 70 d.C. pudieron ser
testigos cuando la ciudad y el templo fueron destruidos por los romanos bajo la dirección
de Tito Flavio Vespasiano.

Las señales antes del fin (Mt. 24:3 – 25:46; Mr. 13:1-37; Lc.
21:5-36)
Con el versículo 3 comienza el quinto discurso (profético) el cual fue dado como
respuesta a la siguiente pregunta de los discípulos:
¿Cuándo serán estas cosas, y qué señal habrá de tu venida, y del fin del siglo?
La respuesta de la primera parte de la pregunta no la registra Mateo, sino que se
encuentra en Lc.21:20-24.
El sermón se resume de la siguiente manera:
1. Señales generales de la historia del mundo hasta los últimos días (Mt.24:4-14)
2. Señales especiales que indican los días finales del mundo en la gran tribulación
(Mt.24:15-28)
3. Señales espectaculares que ocurren en su segunda venida triunfante con poder y
gran gloria (Mt.24:29-31)
4. Advertencia a los santos de la tribulación para que estén alerta a las señales que
indicarán la esperada venida de Cristo inmediatamente después de la tribulación
(Mt.24:32-35).

69
 5. Advertencia a los creyentes a que estén preparados para el momento inesperado
de su venida (Mt.24:36-51)
6. Descripción del juicio de Israel y el juicio de las naciones inmediatamente después
de Su segunda venida aquí en la tierra (Mt.25:1-46).
El Señor Jesús no dio un plan detallado de todos los acontecimientos que acompañarían
Su segunda venida, acerca de los cuales se habla en las Epístolas y en Apocalipsis, sino
que trató de dar, a grandes rasgos, una idea de las señales que precederían tanto la
destrucción de Jerusalén como a Su segunda venida.
El Señor dio tres órdenes claras y terminantes:

1. “Mirad que nadie os engañe”

Porque:
a) Habrá quienes digan que son el Cristo (Mt. 24:5)
b) Habrá falsos profetas (Mt. 25:11 y 24)
c) Cristo no vendrá secretamente (Mt. 24:23, 26-28)
d) Nadie puede fijar la fecha (Mt. 24:36)

2. “Mirad que no os turbéis”

Porque:
a) Habrá muchas guerras (Mt. 24:6-7)
b) Habrá señales físicas (Mt. 24:7)
c) Habrá gran aflicción (Mt. 24:9-10,21)
d) El amor de muchos se enfriará (Mt. 24:22)
e) Habrá grandes señales en los cielos (Mt. 24:29-31)
f) Será un tiempo de retribución para los que han rechazado a Cristo (Mt.
24:51)
3. “Vosotros estad preparados”
Porque:
a) Nadie sabe la hora de su venida (Mt. 24:36)
b) Será un tiempo de regocijo para los escogidos (Mt. 24:31)
c) Será un tiempo de retribución para los que han rechazado a Cristo (Mt.
24:51)

La exhortación a velar, está acompañada por una serie de parábolas que confirman esta
necesidad imperiosa, tales son:
• La parábola de la higuera (Mt. 24:32-34)
• La parábola del siervo (Mr.13:33-37)
• La parábola del padre de familia (Mt. 24:43-44)
• La parábola del siervo fiel (Mt.24:45-51)
• La parábola de las diez vírgenes (Mt.25:1.13)
• La parábola de los talentos (Mt. 25:14-30)

Todas y cada una de estas parábolas tiene como fin enfatizar la necesidad absoluta de
estar apercibidos para la venida de Cristo.

70
En Mt. 24:4-14 el Señor da las señales que caracterizarán todo el curso histórico de los
últimos días y que se intensificarán a medida que se acerca el fin, las cuales son:
1. Aumentarán los falsos profetas y engañarán a muchos (Mt. 24:4-5,11)
2. Aumento de guerras, hambre, terremotos, lo cual será principio de dolores (Mt. 24:6-
8)
3. Al acercarse el fin, la persecución del pueblo de Dios será más severa y muchos
abandonarán su lealtad a Cristo (Mt. 24:9-10)
4. Aumentará la violencia y el crimen y disminuirá el amor (Mt.24:12)
5. Se predicará el evangelio del reino en todo el mundo (Mt. 24:14)

Mt. 24:15-28 Toda este pasaje describe las señales extraordinarias que ocurrirán
durante la gran tribulación, es decir, en la segunda mitad de la última semana de Daniel.
La señal más importante es “la abominación desoladora” (Dn.9:27); un acontecimiento
visible que les avisa a los fieles que estén vivos durante la tribulación, que la venida de
Cristo a la tierra al final de los tiempos ocurrirá muy pronto.
Los santos de la tribulación podrán saber con bastante certidumbre cuándo terminará la
tribulación y vendrá el Señor a reinar en la tierra (24:33); ya que el tiempo que transcurre
entre la abominación desoladora y el fin, se revela en la Escritura como tres años y
medio: tiempo, tiempos, y la mitad de un tiempo; o mil doscientos sesenta días; o
cuarenta y dos meses (Dn.12:7; Ap.11:2; 12:6; 13:5-7).

La venida del Hijo del Hombre (Mt.24:29-51; Mr.13:24-37; Lc. 21:25-

36; 17:25-36; 12:41-48))

El quinto sermón, continúa con la segunda venida de Cristo. Puede ser que algunas
partes se hayan referido a la destrucción de Jerusalén, y si aceptamos que fue así, de
todas formas solo se cumplieron parcialmente, de manera que el resto se cumplirá
plenamente en la Segunda Venida de Cristo. Inmediatamente después de la tribulación
ocurrirán señales cósmicas que precederán a la venida de Cristo y darán una clara
advertencia de su inmediato regreso (Mt. 24:30).
El retorno de Cristo a la tierra con poder y gran gloria no tomará por sorpresa a ningún
creyente de la tribulación que presta atención a la Palabra de Dios y observa las señales
relacionadas con el sol, la luna y las estrellas y el sacudimiento de los poderes del cielo
(Is.13:6-13).
Mt. 24:37 La venida del Hijo del Hombre tiene una doble referencia: la primera es la
etapa de su regreso en un momento desconocido e inesperado, el cual es el
arrebatamiento de la iglesia. La segunda etapa de su venida después de la tribulación,
se refiere cuando Él destruirá a los malos y reunirá a todos los justos en su reino
(Ap.19:11-20:4).
La segunda venida de Cristo será una manifestación completa y visible del Hijo de
Dios a la tierra, por lo que no debe confundirse con la venida por su iglesia en las
nubes, la cual será inesperadamente, como ladrón en la noche.

71
El juicio contra Israel y contra las naciones gentiles (Mt. 25)

Sólo Mateo narra estos juicios. Sabemos que en la tribulación la efectividad del mensaje
y predicación de Elías, se verá en que multitudes de judíos se convertirán durante ese
período de tribulación y estarán esperando al Mesías (Mt. 25:1-13).
También Dios desea poblar el Milenio con una multitud de gentiles salvados que serán
redimidos mediante la predicación del remanente creyente. Estas son las “ovejas” que
entran al Milenio (Mt. 25:31-46).

Dios tiene dos grandes propósitos para con la humanidad en la tribulación:

1. Atraer a sí mismo, por medio de la predicación durante ese período, a una multitud de
la nación de Israel y las naciones gentiles, para poblar el reino de mil años sobre la
tierra.
2. Derramar juicio sobre los hombres incrédulos que viven durante la tribulación.

El juicio de Dios contra la nación de Israel (Mt. 25:1-30)

La parábola de las 10 vírgenes (Mt. 25:1-13)

En la parábola de las diez vírgenes el Señor está indicando que, después de la reunión
de Israel (Mt. 24:31), el siguiente evento será el juicio del Israel viviente en la tierra para
determinar quiénes entrarán en el reino milenial.
Las diez vírgenes no se refiere a creyentes de la Iglesia ¿Por qué?
Hay varias razones para rechazar o refutar el punto de que las diez vírgenes representan
a la iglesia durante la era presente:

1. El tiempo indicado por la palabra “entonces” (25:1) no sería una referencia a la era de
la iglesia, sino que continuaría la cronología de los eventos relacionados con Israel, ya
que el Señor continúa respondiendo la pregunta que le hicieron los discípulos.
2. Por cuanto el Señor regresa a la tierra para la fiesta y la cena de las bodas, como un
Esposo, tiene que venir acompañado de la Esposa.
3. Por cuanto habrá una relación del Espíritu Santo con los santos de la tribulación,
especialmente con aquellos que son testigos del Él, la referencia al aceite como el
Espíritu Santo sería adecuada.
4. En la parábola no sólo las prudentes sino también las insensatas, que estaban
destinadas para la ira, fueron a recibir al Esposo. Esto no podría representar el
arrebatamiento, ya que ningún perdido sale a recibirlo en ese momento.
5. El término “lloro y crujir de dientes” (25:30) se usa en todos los demás casos de los
Evangelios en relación con Israel (8:12; 13:42,50; 22:13; Luc. 13:28) y en este caso
también se refiere a Israel.
6. En Ap.19:7-16 la cena de las bodas sigue a las bodas mismas. Es decir, que las
bodas son en el cielo y la cena de las bodas o la fiesta es en la tierra en el Milenio.

72
Esta parábola describe la venida del Esposo y de la Esposa a la tierra para la fiesta de
las bodas en la cual serán admitidas las cinco vírgenes prudentes y excluidas las cinco
insensatas.
Las diez vírgenes representan a la nación de Israel después que la iglesia ha sido
arrebatada:
♦ Las cinco prudentes son el remanente de Israel creyente
♦ Las cinco vírgenes insensatas son el remanente de Israel incrédulo

El Señor está enseñando que, seguidamente después de la Segunda Venida y de la

reunión de Israel, habrá un juicio en la tierra del Israel viviente para determinar quiénes
entrarán en el reino.

Los que tengan luz serán admitidos y los que no la tengan serán excluidos. Los que
tengan vida (creyentes) serán recibidos y los que no tengan vida (incrédulos) serán
rechazados.

La parábola de los talentos (Mt. 25:14-30)

Esta parábola ilustra aún más esta verdad de que Israel será juzgado en la segunda
venida del Señor para determinar quiénes entrarán al milenio y quiénes serán excluidos.

Cuando el Señor Jesús venga otra vez con poder, Él reconocerá el remanente fiel de
Israel (Ez.20) para determinar quiénes recibirán la bendición del reino. La declaración
“entra en el gozo de su señor” es la entrada a la tierra para recibir la bendición del reino
(Ez.20:40-42), mientras que el destino del siervo malo y negligente que fue echado a las
tinieblas de afuera es que “a la tierra de Israel no entrará” (Ez. 20:37-38).

Mateo 24 y 25 dan la siguiente cronología:

1. El período de la tribulación (24:4-26)

2. La segunda venida de Cristo (24:27-30)

3. La reunión de Israel (24:31)

4. El juicio contra Israel (25:1.30)

5. El juicio contra los gentiles (25:31-46)

6. Indican el reino que ha de venir.

El juicio contra Israel será en la tierra después de la Segunda Venida (Ez.20:34-38, para
separar a los salvos de los no salvos. Los no salvos serán cortados y los salvos serán
introducidos el Milenio que Él instituirá para cumplir los pactos.

73
El resultado del juicio es:

♦ Los salvos al reino eterno (25:10)

♦ Los no salvos al fuego eterno (25:30)

El juicio de las naciones gentiles (Mt. 25:31- 46)

Este juicio sucede inmediatamente después del juicio contra Israel (Joel 3:1-2). Según el
profeta Joel, este juicio tendrá lugar en el mismo tiempo en que el Señor restaure la
nación de Israel a su tierra, la cual será en su 2ª venida. Los que serán sometidos a este
juicio serán los gentiles vivos de todas las naciones.

De acuerdo con la concordancia Strong, la palabra “naciones” (ethnos) se traduce de la

siguiente manera:
♦
2 veces “pueblo”
♦
5 veces “pagano”
♦
74 veces “nación”
♦
93 veces “gentiles”

Entonces debe entenderse que el juicio será contra los gentiles vivos en la segunda
venida de Cristo.
La base sobre la cual se hará este juicio será el trato que den las naciones gentiles al
grupo llamado “mis hermanos” que son evidentemente los mismos testigos creyentes del
período de la tribulación.

Este juicio es para determinar la condición espiritual de aquellos que serán juzgados.
Para determinar si el que es juzgado es salvo o no.

Una vista rápida al pasaje parece indicar que este será un juicio que se basará en las
obras (Mt. 25:35-36; 42:43) y que el resultado dependerá de las obras de los que sean
juzgados.

Pero la observación más detenida no apoya esta conclusión, ¿Por qué?

1.
Porque es un principio aceptado en la Escritura que un hombre nunca se salva por
las obras.

74
 2.
Además los que alimentaron, dieron de beber, vistieron y visitaron a “los hermanos”
fueron llamados “justos” (Mt. 25:37).

Debido a que durante ese tiempo de la tribulación “será predicado este evangelio del
reino en todo el mundo para testimonio de las naciones” (Mt. 24:14), los gentiles de este
juicio, serán recibidos o rechazados con base a su aceptación o rechazamiento del
evangelio que predicarán “los hermanos”.

Este evangelio requiere una fe personal y el nuevo nacimiento. Esa fe y nuevo

nacimiento serán evidenciados por las obras que ellos hayan hecho.

El caso de Rahab se puede tomar como ejemplo. Ella creyó y fue justificada por lo que
había hecho con los israelitas: “por la fe, Rahab la ramera no pereció” (Heb.11:31; Stg.
2:25-26) Así estas naciones creerán a los mensajeros y los tratarán con bondad. De esa
manera se concluye que estos gentiles serán juzgados con base a sus obras como
producto de su fe, para determinar si son salvos o si se pierden; por haber recibido o
rechazado la predicación del Evangelio del remanente fiel durante el período de la
tribulación.

El resultado del juicio es:

♦
A Los salvos se les dirá: “venid benditos de mi padre al reino preparado para
vosotros” (Mt. 25:34)

♦
A los no salvos les dirá: “apartaos de mí, malditos, al fuero eterno preparado para el
diablo y sus ángeles” (Mt. 25:41).

El grupo de gentiles que será introducido al reino cumple las siguientes profecías: Dn.
7:14; Is.55:5; Miq. 4:2, que declaran que un gran grupo de gentiles será juzgado bajo el
reinado de Jesucristo.
I nstitución de la cena del Señor (Mt. 26:17-29; Mr. 14:12-25;
Lc.22:7-23; Jn.13:21-30; 1ª Cor. 11:23-26))

Esta era la última cena pascual que celebraba el Señor, con todo el simbolismo histórico
y teológico que incluía. Con esto se le daba un nuevo significado por medio de su
muerte, que desde este momento haría de esta cena el modelo para el acto central de la
adoración cristiana.

Jesús prosiguió usando el pan y el vino de la cena pascual como ayudas visuales para
explicar el significado de su próxima muerte. Si el pan partido representaba su cuerpo, la
realidad de su próxima muerte quedó clara. Pero al decirles tomad, comed les indicaba
que de alguna manera estaban involucrados en su muerte.

75
Las palabras pronunciadas al momento de la copa aclaraban más la idea, ya que su
sangre sería derramada para el perdón de pecados para muchos. Al comer y al beber los
seguidores de Jesús serían identificados con su muerte, y así experimentarían el perdón
que él otorgaría con su muerte. En esta forma el Nuevo Pacto profetizado en Jer.
31:31–34 sería establecido por medio de la sangre de Jesús. Así como la primera
pascua había establecido un pacto que señalaría a Israel como el pueblo de Dios, así
ahora un nuevo pueblo de Dios se estaba formando.
El viejo pacto fue una figura del nuevo (Jer. 31.31; Heb. 8-10), y apuntaba al día en que
Jesús sería el último y final sacrificio por el pecado. En lugar de un cordero sin mancha
sobre el altar, el Cordero perfecto fue levantado en la cruz. La Pascua abarcaba una
noche y una cena, pero la Fiesta de los Panes sin Levadura, que se celebraba
simultáneamente, seguía por una semana más.
Según los evangelios sinópticos, la “Santa Cena” de Jesús fue instituida en la primera
noche de la Pascua (Pésaj), mientras que Jn. 13:1-4 dice que fue el día anterior. Esto
explicaría por qué los Evangelios no mencionan un cordero, normalmente el elemento
central de la comida pascual, ya que no se podría sacrificar antes de la fecha oficial.
Los Evangelios sinópticos supuestamente están en desacuerdo con las fechas dadas por
Juan, pero no es cierto necesariamente. Desde que el día judío comenzaba al ponerse el
sol, una comida servida el primer día de la fiesta de los panes sin levadura se daría en la
tarde en la que ese día comenzara; la siguiente tarde, la comida pascual oficial, sería el
“día” siguiente en términos judíos.

Es posible que el himno que cantaron los discípulos se tomara de los Salmos 115–118,
eran los salmos tradicionales que se cantaban como parte de la cena de Pascua.

DISCURSO DE DESPEDIDA DEL SEÑOR JESÚS (Jn. 14:15 – 17:26)

El Señor quiso alentar a sus discípulos y prepararlos para cuando Él se fuera, y para el
tiempo que venía.

Aunque en repetidas ocasiones el Señor les había dicho a sus discípulos que era
necesario que Él muriera, ellos no habían llegado a comprenderlo y no se sentían
preparados para tan triste suceso.

DISCURSO DE DESPEDIDA

TÍTULO MATEO MARCOS LUCAS JUAN

Sobre el destino 13:31 – 14:31

Sobre deberes 15:1-27
Sobre el porvenir 16:1-33
La oración del Señor 17:1-26

76
En Getsemaní 26:36-40 14:32-42 22:39-46

En este discurso de despedida, les declaró que iba a ser glorificado a través de la obra
que iba a cumplir. Junto con esto les enseñó que el distintivo de los discípulos era el
amor entre ellos y para con los del mundo.

Sin embargo, el Señor les recordó que cuando él se fuera, no les dejaría solos, sino que
enviaría al Espíritu Santo, el cual vendría a enseñarles y recordarles lo que Él les había
dicho. El Señor les enseñó antes de ir a Getsemaní, la figura de la vid y los pámpanos.
Si estamos en Él, entonces el Padre celestial, quien es el labrador, cuidará de nosotros.

Deberes para con los creyentes:

Luego continúa el discurso hablándoles de los deberes para con aquellos que son de la
familia de Dios. Durante el tiempo de su ministerio, había llegado a conocer íntimamente
a sus discípulos, de modo que sabía que la inestabilidad podía llevarlos al fracaso. Era
necesario que se amaran, como Él les había amado.

Deberes para con el mundo:

Finalmente, para terminar este mensaje, Cristo habla acerca de los deberes de los
discípulos para con el mundo. Hace hincapié en el hecho de que el mundo le aborrece a
él y también a todos los que son de Él.

Mensajes sobre el porvenir:

El Señor les dijo las cosas que iban a acontecer después que Él se fuera:

1. Sufrimientos

2. Serán echados de la sinagoga

3. Irán tras ellos para quitarles la vida.

Todo esto sucedería a través de hombres impíos que no conocían a Dios ni a Cristo. Por
lo tanto, el Señor hace una oración por sí mismo, por los discípulos y por la iglesia.
EL PROCESO Y PASIÓN DE CRISTO

Preparación para la pasión (Mr. 14:1-42)

Aquí se establece la escena para prender a Jesús con engaño y matarle; faltando dos
días para la fiesta de la pascua, la cual conmemoraba el rescate de la esclavitud en
Egipto, que Dios obró por su pueblo, y en particular el sacrificio del cordero pascual para
protegerlos de la muerte (Ex. 12:1–30). Hay un simbolismo obvio en el hecho de que
Jesús sería crucificado en esta fiesta.

77
Este fue un complot deliberado para dar muerte a Jesús. Sin esta conspiración, no
hubiera habido sentimiento popular en contra de Él. Es más, la popularidad de Jesús era
tanta que los líderes religiosos temían arrestarlo durante la Pascua. No querían que sus
acciones incitaran un alboroto.
La presencia de Jesús en Jerusalén, por primera vez en el relato de Mateo, dio a los
principales sacerdotes y ancianos la oportunidad de matarle, tal como los fariseos lo
habían propuesto previamente en Galilea (Mt.12:14). Sin embargo, Jesús tenía
bastantes partidarios, y un alboroto en el pueblo sería un problema si Jesús fuera
arrestado públicamente. Pero surgió una solución inesperada a este dilema, por medio
de Judas Iscariote, al entregarlo él mismo (Mt. 26:14–16).
Caifás fue el sumo sacerdote que gobernó durante el ministerio de Jesús. Era yerno de
Anás, el sumo sacerdote anterior. El gobierno romano había asumido el proceso de
nombrar todos los líderes políticos y religiosos. Caifás sirvió por dieciocho años, mucho
más que otro sumo sacerdote, lo que sugiere que colaboraba bien con los romanos. Fue
el primero en recomendar la muerte de Jesús a fin de “salvar” la nación (Jn. 11:49-50).

El ungimiento en Betania (Mt. 26:6-13; Mr.14:3-9; Jn. 12:1-8)

El ungimiento sugiere el papel de Jesús como el Mesías, palabra que significa “el
ungido”, pero, a la vez, presagia su muerte. El acto extravagante de la mujer simboliza
el sufrimiento mesiánico de Jesús que se avecinaba. Fue un acto de amor y devoción y
una buena obra. Pero los discípulos sólo podían ver el desperdicio. Los discípulos
estaban indignados pero el Evangelio de Juan hace una alusión especial a Judas
Iscariote (Jn 12:4). La respuesta de Jesús no tuvo la intención de minimizar el cuidado
de los pobres. Los actos individuales de caridad pueden ser olvidados pronto, pero lo
que esta mujer ha hecho permanecería como un modelo de devoción dondequiera que
este evangelio sea predicado.
Betania era el hogar de Marta, María y Lázaro, y Juan 12:3 dice que la mujer era María.
Este Simón es un desconocido; quizá Jesús lo había curado de su lepra. No era que
estaba leproso, sino que era un ex-leproso; ya que según la Toráh, ningún rabino judío
podía entrar a la casa de un leproso.
El vaso de alabastro era tallado a partir de un yeso traslúcido. Se usaba para guardar
aceites perfumados. El perfume era de nardo, un aceite importado de la India, que a
veces se usaba para ungir a los muertos, pero también era un cosmético de lujo.
Mateo y Marcos ubican este hecho antes de la última cena, mientras que Juan lo hace
una semana antes, casi antes de la Entrada Triunfal. De los tres, Juan ubica este
acontecimiento en el orden cronológico más probable. Se debe recordar que el
propósito principal de los escritores de los Evangelios fue dar un informe exacto del
mensaje de Jesús, no presentar una relación cronológica exacta de su vida. Mateo y
Marcos pudieron haber optado por ubicar este acontecimiento aquí para hacer un
contraste con la devoción completa de María y la traición de Judas, los próximos
acontecimientos en ambos Evangelios.

La traición de Judas (Mt. 26:14-16; Mr. 14:10-11; Lc. 22:3-6)

78
El conocimiento íntimo que Judas tenía de los movimientos de Jesús y su grupo durante
su estadía en Jerusalén le permitió señalar a las autoridades cuándo y dónde Jesús
podría ser arrestado discretamente.
Treinta piezas de plata era la cantidad de compensación a un dueño por la pérdida de un
esclavo (Ex. 21:32), y la frase se usa para el “sueldo” del pastor rechazado (el Mesías)
en Zac. 11:12, al cual alude Mateo en 27:9-10. Esta era una cantidad considerable, casi
un sueldo anual. Sólo Mateo narra la cantidad exacta del dinero que Judas recibió
por vender a Jesús. Los líderes religiosos habían planeado esperar hasta después de
la Pascua para apresar a Jesús, pero la oferta inesperada de Judas aceleró sus planes.
¿Por qué decidió Judas traicionar a Jesús?
Judas, esperaba que Jesús iniciara una rebelión política y echara a los romanos. Como
tesorero, seguramente esperaba que le fuera dada una posición importante en el nuevo
gobierno de Jesús. Pero cuando Jesús elogió a María por haber derramado el perfume,
equivalente a un gran precio, Judas pudo haber deducido que el reino de Jesús no era
físico o político sino espiritual. Sus ansias de dinero y posición social no podrían hacerse
realidad si seguía a Jesús, de manera que lo traicionó a cambio de dinero y el favor de
los líderes religiosos.
Es probable que Judas ya estuviera por dejar a Jesús, y decidió hacer efectiva esta
oportunidad. Quizás porque él era el único no galileo entre los doce y puede haberse
sentido fuera de lugar, especialmente cuando el grupo galileo marchó al sur, hacia
Jerusalén.
Posiblemente, puede haberse sentido desilusionado por el estilo del ministerio de Jesús,
en especial si él había tenido esperanzas nacionalistas. El puede haber concluido que
Jesús era un Mesías falso, de modo que era su tarea religiosa detenerlo.

Jesús ora en Getsemaní (Mt. 26:36-46; Mr. 14:32-42; Lc. 22:39-46)

El huerto de los Olivos llamado Getsemaní, un poco afuera de los límites de la ciudad,
era el “campamento” regular del grupo durante esta semana en Jerusalén. La mayoría
de los peregrinos que venían a celebrar la Pascua tenía que dormir afuera, ya que la
ciudad estaba extremadamente apiñada durante la fiesta. Si hubiesen cambiado de lugar
esa noche podrían haber echado a perder el plan de Judas, pero nuevamente Jesús
eligió no evadir lo que él había predicho.
Los sufrimientos físicos y espirituales de Cristo comienzan en Getsemaní. Su sudor era
como “grandes gotas de sangre” (Lc.22:44). Bajo mucha presión, los vasos capilares de
las glándulas sudoríparas pueden romperse y mezclarse así la sangre con el sudor.

Lo que el Señor quiso decir “pasa de mí esta copa” ha sido un tema de mucha discusión:

1. No puede ser que Cristo estuviera orando para que se le salvara de la muerte
física, porque Él estaba resuelto a morir por el pecado de la humanidad.

79
2. Es más probable que Él estuviera pidiendo el ser liberado del castigo de la
separación de Dios, la pena máxima por el pecado. Cristo pidió que su muerte física
fuera aceptada como el pago total por el pecado de los hombres.
Sin embargo, le dijo al Padre: “pero no sea como yo quiero, sino como tú”. Él se
entregó para sufrir tanto la muerte física como la separación espiritual de su Padre
celestial a fin de alcanzar la salvación de toda la humanidad.

Es algo tierno notar que en su aflicción él ansiaba el compañerismo humano; aunque

aun eso se le negó por el sueño que sentían los discípulos. Todo el pasaje es un
testimonio poderoso de la realidad de la naturaleza humana de Jesús. Esto deja una
impresión aun mayor de que, a la postre, no había ninguna duda de que la voluntad del
Padre tenía que ser prioritaria, sin importar el precio.

EL JUICIO Y PASIÓN DE CRISTO

TÍTULO MATEO MARCOS LUCAS JUAN

Jesús entregado y arrestado 26:47-56 14:43-52 22:47-53 18:2-12

Jesús ante Anás 18:12-23
Jesús condenado por Caifás 26:57-68 14:53-65 22:54-71 18:12-24
Jesús negado por Pedro 26:69-75 14:66-72 22:55-62 18:15-18, 25-27
Jesús ante el sanedrín 27:1 15:1 22:66-71
Judas se suicida 27:3-10
Jesús ante Pilato (1ª vez) 27:2, 11-14 15:2-5 23:3-5 18:33-38
Jesús ante Herodes 23:6-12
Jesús ante Pilato (2ª vez) 27:15-26 15:16-20 23:13-25 18:38 – 19:16
Jesús ante los soldados 27:27-31 15:16-19
Su crucifixión y muerte 27:32-56 15:21-41 23:26-49 19:17-30
Jesús es sepultado 27:57-61 15:42-47 23:50-56 19:38-42
El sepulcro custodiado 27:62-66
El arresto y el juicio de Jesús

La mucha gente que Judas trajo a Getsemaní era un destacamento de la “guardia”

provisto por el Sanedrín. Los discípulos no preparados eran menos en número que los
atacantes y ofrecieron poco más que una resistencia simbólica. Pero en todo caso,
Jesús no permitiría resistencia; de nuevo permitió que los eventos siguieran su curso
según lo predicho. No fue asunto de que no tuviera poder para prevenirlos, sino que
escogió no resistir, para que se cumpliese la Escritura.

80
De allí su estilo de la no violencia, en contraste con los dirigentes de los zelotes. Así,
mientras que parecía que la iniciativa estaba de parte de Judas y de los hombres
armados, en realidad fue Jesús quien estuvo a cargo de la situación y el propósito de
Dios que se estaba cumpliendo.
Judas había dicho que debían arrestar al hombre a quien él saludara. El arresto no lo
hacían soldados romanos bajo la ley romana, sino los líderes religiosos.
Judas identificó a Jesús no porque fuera difícil de reconocer, sino porque había aceptado
ser el acusador formal en caso de que fuera llamado a juicio. Judas supo conducirlos a
uno de los lugares de retiro de Jesús donde no hubiera personas que interfirieran con el
arresto.

El hombre que le cortó la oreja al siervo fue Pedro (Jn 18:10). Pedro trató de impedir lo
que para él era una derrota. No concebía que Jesús tuviera que morir para obtener la
victoria. Pero Jesús demostró que su entrega a la voluntad de Dios era perfecta. Su
Reino no sería promovido con espadas sino con fe y obediencia.

El juicio judío (Mr.14:53-65)

Este concilio, también llamado Sanedrín, era el cuerpo político y religioso más poderoso
del pueblo judío. A pesar de que los romanos gobernaban a Israel, daban poder a la
gente para tratar disputas religiosas y civiles, de modo que el Sanedrín tomaba muchas
decisiones locales que afectaban la vida diaria.
Pero la pena de muerte tenía que ser aprobada por los romanos (Jn 18:31), así que otro
juicio, ahora romano, sería necesario (Mt.27:11–26).
Durante la audiencia Jesús declaró abiertamente su propia autoridad, y los miembros del
Sanedrín despreciativamente lo repudiaron, cumpliendo de esta manera la predicción de
Jesús en Mt.16:21.

No se nos dice cuál fue la acusación contra Jesús de parte de los testigos falsos. Pero la
supuesta expresión de Jesús: Puedo derribar el templo de Dios y edificarlo en tres días
no se dice que sea falsa y fue dicha por dos testigos, lo que le dio validez.
Una amenaza al templo era amenazar todo lo que era más precioso en la vida y culto de
Israel.

Jesús declara quién era Él verdaderamente. Él es de veras el Cristo, el Hijo de Dios.

Aunque en su respuesta: Tú lo has dicho, Él prefirió usar el título que él mismo había
escogido, el Hijo del Hombre, y al combinar palabras tomadas del Sal. 110:1 y de Dn.
7:13 demostró la verdadera naturaleza de la autoridad del Hijo del Hombre.
El sumo sacerdote acusó a Jesús de blasfemo: ¡estaba diciendo que era Dios! Para los
judíos, era un delito que se pagaba con la vida (Lev. 24:16). Los líderes religiosos ni se
detuvieron a pensar que las palabras de Jesús pudieran ser ciertas. Habían decidido
oponerse a Jesús y matarlo.

81
Pedro niega a Jesús (Mt. 26:69-75)
Jesús predijo este fracaso de Pedro. Al entretejer los relatos de Jesús y Pedro en la casa
de Caifás, Mateo nos invita a comparar a los dos hombres que estaban bajo
presión. Mientras que Jesús se mantuvo firme, Pedro respondió a la presión en
aumento con negaciones violentas y crecientes, negando conocer a Jesús el galileo, a
Jesús de Nazaret, aunque no pudo esconder su acento galileo.
La historia termina con el llanto amargo de Pedro, pero no su restauración. Mateo no lo
menciona más por nombre, aunque existe un amplio indicio en la mención de los “once
discípulos” de 28:16.

El juicio romano (Mr.15:1-20)

Los romanos habían quitado a los líderes religiosos la autoridad para aplicar la pena
capital. Políticamente, esto les parecía mejor a los líderes religiosos a pesar de todo,
más aún tratándose de responsabilizarse de la muerte de Jesús. Querían que la
responsabilidad recayera sobre los romanos de manera que la gente no les echara la
culpa a ellos. Habían arrestado a Jesús basándose en el terreno teológico: blasfemia;
pero tomando en cuenta que este cargo no tendría validez en el tribunal romano, tenían
que buscar una razón política para dar muerte a Jesús. Su estrategia tendría que
consistir en presentar a Jesús como rebelde, aquel que pretendía ser Dios y más
importante que el César.
El juicio se realizó en público, enfrente de la residencia del gobernador. Únicamente
Pilato tenía autoridad para decidir tales casos, sin embargo, el juicio lo muestra
manipulado por otros y, a la postre, renunciando a su responsabilidad en favor de los
dirigentes judíos. Fueron ellos los que daban la tónica y aceptaban la responsabilidad
final.
El rey de los judíos fue el supuesto título que los dirigentes judíos acusaban a Jesús de
asumir. Era un título más cargado políticamente que el de “Mesías”, y por consiguiente
uno que el gobernador no podía ignorar; acusaba al hombre de ser potencialmente el
líder de una rebelión. Fue por este cargo que Jesús fue ejecutado finalmente.

Pilato, aunque tenía el deber de hacer justicia, demostró estar más interesado en la
política que en la justicia. Tuvo varias oportunidades de tomar la decisión correcta.
La conciencia le decía que Jesús era inocente; la ley romana decía que un inocente no
debía morir; y su esposa había tenido un sueño perturbador. Pilato no tenía excusa para
condenar a Jesús, pero temía a la turba.
Barrabás había tomado parte en una rebelión contra el gobierno romano (Mr. 15:7). Era
enemigo de Roma, pero para los judíos era como un héroe, un líder nacionalista popular
quien tendría más seguidores en Jerusalén que el “profeta galileo”. Probablemente no
fue muy difícil a las multitudes incitadas a elegir según la opinión de los principales
sacerdotes y los ancianos. No es necesario asumir que estas personas fueran las
mismas como los peregrinos galileos que dieron la bienvenida a Jesús en Jerusalén en
Mt.21:8-9; más bien éstos eran habitantes de la ciudad (Mt.21:10-11).

82
Pilato tuvo que dar el veredicto formal, lavándose las manos intentó quitarse la
responsabilidad de la muerte de Jesús y transferirla a la multitud.

La crucifixión de Jesús (Mt.27:27-56)

Los soldados gentiles tenían a su merced a un “rey” judío, e hicieron teatro con una
coronación burlesca, usando cualquier cosa que les viniere a la mano: el capote rojo de
un soldado como ropaje imperial, una caña como cetro real y una corona hecha de
espinas. De esta manera el “rey de los judíos”, ya maltratado por su propia gente, fue
deshonrado igualmente por los gentiles.
Mateo dice muy poco acerca del
horror físico de una crucifixión; el
énfasis en esta sección vuelve a
caer sobre el rechazo y la burla,
esta vez por el mismo pueblo de
Jesús. Pero aun dentro de este
marco improbable, salen a relucir
algunos de los títulos mesiánicos
más grandes, a pesar de que
eran en mofa. Por lo tanto,
dentro de la misma burla se
puede vislumbrar algo del
verdadero significado de la
muerte de Jesús. Y ecos
frecuentes de las palabras de los
Sal. 22 y 69 recuerdan que en el
sufrimiento y la muerte de Jesús
las Escrituras se estaban
cumpliendo.
El Gólgota era un lugar donde
se hacían ejecuciones con
regularidad, estaba situado justo
fuera de la ciudad. Los soldados
forman una parte importante de
la escena ya que durante su
turno de guardia ocurrió una
confesión crucial.
A Jesús se le ofreció vinagre mezclado con hiel o ajenjo, era un narcótico para calmar el
dolor de los moribundos; pero Jesús lo rechazó, habría de sufrir totalmente consciente y
con mente lúcida.
La costumbre era que los soldados tomaran las vestimentas de los que eran
crucificados. Estos soldados echaron suerte y se repartieron las vestimentas de Jesús,
cumpliendo así la profecía de David en el Salmo 22, el cual es un paralelo de la
crucifixión.

83
La burla la hicieron los judíos de diversas clases. Los dos ladrones, probablemente eran
insurgentes políticos, Josefo usa la frase “ladrones” para designar a los que luchaban por
la libertad de los judíos.
Los que pasaban eran judíos término medio, que sabían algo de Jesús y de sus
pretensiones concernientes al templo, y que habían oído de su reclamo de ser el Hijo de
Dios. Finalmente, los principales sacerdotes junto con los escribas y los ancianos
repitieron similar sarcasmo, pero también en burla agregaron el precioso título de rey de
los judíos. Era obvio el rechazo total de Jesús por parte de su pueblo

La muerte de Jesús (Mt.27:45–56)

Hasta este momento Jesús había guardado silencio, siendo objeto de la burla. Ahora
Mateo vuelve a enfocar a Jesús mismo, y al leer de su muerte, se nos permite observar
algo del significado de lo que estaba ocurriendo.
Jesús siguió con vida sobre la cruz desde el mediodía hasta como las 3 de la tarde. La
oscuridad de esas horas era una señal del desagrado de Dios. El grito extraordinario de
Jesús en la oscuridad citando Sal. 22:1, revela la profundidad de su sufrimiento al dar su
vida en rescate por muchos (Mt.20:28). Esta es la única vez que Jesús no llamó “Padre”
a Dios, indicando que por un tiempo aun la íntima relación de Padre e Hijo (Mt.11:27)
había sido quebrantada.
La supuesta apelación a Elías descansa en el sonido de la palabra Elí, “mi Dios”.
Algunos judíos creían que Elías podía ser invocado para proveer ayuda en momentos de
necesidad.
Los crucificados normal y gradualmente caían en la inconsciencia después de muchas
horas, aun días de agonía. Sin embargo, la muerte de Jesús se describe como si él
mismo estuviese en control pleno: entregó el espíritu es una expresión inusual,
sugiriendo un acto de voluntad e indicando que ésta no era una muerte cualquiera.
El enorme velo del templo separaba efectivamente el lugar santísimo, de modo que su
destrucción no fue sólo un acto de poder divino, de arriba abajo, presagiando la
destrucción mayor por venir, sino que también fue un símbolo del acceso a Dios por
medio de la muerte de Jesús.
El terremoto también ilustraba el poder y el juicio de Dios. El efecto de levantar muchos
cuerpos de hombres santos que habían muerto, sugiere que la resurrección de los
últimos días halló sus comienzos en la resurrección de Jesús; ya que estos santos
salieron de sus sepulcros después que Jesús había resucitado (Mt.27:53). Ahora era el
momento para que todas las esperanzas del pueblo de Dios fueran cumplidas.
LA RESURRECCIÓN DE JESÚS (Mt.27:57-28:15)
Normalmente, a los cuerpos de los crucificados se les daba un entierro deshonroso en
un sepulcro público. Pero al sepultar a Jesús en su sepulcro nuevo, José de Arimatea
demostró su devoción como discípulo.

84
Muchos sepulcros familiares de aquella época todavía se pueden ver en los alrededores
de Jerusalén, labrados en piedra, con una pequeña entrada, cubierta con una gran
piedra, y espacios para varios cuerpos.
El sepulcro nuevo en este caso, indica que no habían colocado otros cuerpos allí
todavía. Sólo un hombre rico podía costearse un sepulcro así, tan cerca de la capital.

LA RESURRECCIÓN DE CRISTO

TÍTULO MATEO MARCOS LUCAS JUAN

La resurrección 28:1-10 16:1-8 24:1-12 20:1-10

El informe de la guardia 28:11-15
Jesús aparece a María magdalena 16:9-11 20:11-18
Jesús aparece a dos discípulos 16: 12-13 24:13-35
Jesús aparece a los diez 28:16-20 16:14-18 24:36-49 20:19-23
La incredulidad de Tomás 20:24-29
Jesús aparece a 7 discípulos 21:1-14
La ascensión 16:19-20 24:50-53

La colocación de la guardia (Mt.27:62–66)

Solamente Mateo menciona la guardia. Tuvo que hacerlo con el fin de contradecir un
informe falso que estaba en circulación (Mt.28:15). La presencia de la guardia también
aumenta nuestra conciencia de la magnitud del milagro de la resurrección de Jesús.

El día siguiente, esto es, después de la preparación, significa el sábado. Al visitar a

Pilato y sellar la tumba los principales sacerdotes y los fariseos estaban quebrantando
sus propias leyes del sábado en su deseo de estar seguros de que se estaba
disponiendo de Jesús como convenía. Los fariseos estaban tan temerosos de las
predicciones de Jesús relacionadas con su resurrección que se aseguraron de que
sellaran la tumba y la custodiaran. Probablemente Judas les había advertido de las
repetidas predicciones de Jesús de que después de tres días resucitaré.

Debido a que la tumba estaba labrada en la roca en un lado de la colina, había una sola
entrada. Para sellarla, pasaron una cuerda sobre la piedra que cerraba la entrada, y
sellaron con arcilla los extremos de la cuerda.
Pero los líderes religiosos tomaron una precaución mayor: solicitaron que hubiera
guardias en la entrada de la tumba. Una guardia de soldados romanos ofrecía la
seguridad máxima. Con estas precauciones, la única forma en que la tumba podía
quedar vacía era que Jesús resucitara. Lo que los fariseos no entendían era que ni la

85
roca, ni el sello, ni los guardias, ni todo el ejército romano podrían impedir que el Hijo de
Dios resucitara.

La tumba vacía y el Señor resucitado (Mt. 28:1–10)

Este no es un relato de cómo resucitó Jesús de los muertos, sino de cómo se supo de su
resurrección. La remoción milagrosa de la piedra no fue con el fin de dejar salir a Jesús,
sino para dejar entrar a las mujeres para ver la tumba vacía. Cada uno de los Evangelios
presenta un relato diferente acerca de cómo se supo del asunto, pero ninguno de estos
describe el evento propiamente.

En contraste con los dirigentes judíos, las mujeres habían descansado correctamente el
sábado. Ahora podían volver a ver el sepulcro; Mateo no menciona ninguna intención de
entrar. Pero la aparición de un ángel del Señor cambió todo. El ángel había llegado para
mostrarles que Jesús ya había resucitado, y para ese fin él había removido la piedra y
les había mostrado el interior de ese ambiente vacío donde estaba puesto.

El informe de la guardia (Mt. 28:11-15)

Mientras que la mirada está puesta en

Galilea y en el triunfo del Señor resucitado,
aquí se da un último vistazo a la ciudad,
Jerusalén, con sus autoridades totalmente
desconcertadas, haciendo un desesperado
arreglo para encubrir los hechos. Requeriría
mucho dinero para persuadir a los soldados
a hacer correr el relato del encubrimiento, ya
que el dormir durante su turno de guardia
sería un delito capital. Pero la reputación de
Pilato era bien conocida; si el relato llegaba a
sus oídos, él se satisfaría con otro soborno.
Justino Mártir menciona que tales relatos
seguían oyéndose en el siglo II para
desacreditar el hecho de la tumba vacía.

Luego de la muerte de Jesús, dos de sus

seguidores se dirigían a Emaús desde
Jerusalén cuando un forastero se les unió.
Después de la cena en Emaús, Jesús se dio
a conocer a estos hombres y luego
desapareció. De inmediato, regresaron a
Jerusalén para dar a los discípulos las
buenas nuevas de que Jesús había resucitado.
La gran comisión (Mt.28:16 – 20)

Para los discípulos un alivio volver a Galilea, es allí donde la misión cristiana tiene su
lugar de comienzo, en una reunión con el Jesús resucitado. Con base a esa autoridad,

86
Jesús ahora envía a sus discípulos a extender su gobierno entre todas las naciones por
medio del hacer más discípulos. La naturaleza de ese discipulado se amplía con dos
participios más, bautizándoles y enseñándoles.

Jesús dejó a sus discípulos estas últimas instrucciones: estaban bajo su autoridad,
debían hacer más discípulos, bautizarlos y enseñarles que hay que obedecerlo a Él; Él
estaría con ellos siempre. En misiones previas Jesús había dicho a sus discípulos que
fueran sólo a los judíos. A partir de ese momento su misión tendría alcances mundiales.
Jesús es Señor de la tierra y murió por los pecados de toda la humanidad.

La ascensión de Jesús (Lc. 24:50-53)

La ascensión del Señor es una parte integral y necesaria en el plan divino para la
salvación del hombre. El Señor vino a este mundo, se humilló y se encarnó para dar su
vida muriendo en la cruz.

Resucitó para ascender nuevamente a la diestra del Padre; y lo hizo desde el monte de
Los Olivos a la vista de sus discípulos. El Señor llevó a sus discípulos a las afueras de
Betania, y ahí les dio las últimas instrucciones. Después de bendecirles, fue recibido por
una nube del cielo.

Este suceso se complementa en Hch.1:9.11 diciendo: “Este mismo Jesús, que ha sido
tomado de vosotros al cielo, así vendrá como le habéis visto ir al cielo”. El Señor vendrá
por segunda vez a establecer su reino aquí en la tierra.

Conclusión

Hemos llegado al final de este maravilloso estudio de los 4 Evangelios y analizando su

armonía. Juntos hemos visto cómo el mundo fue preparado para recibirle; cómo vino
naciendo humildemente en un pesebre de Belén. Paso a paso seguimos sus viajes en
tierra santa; hemos visto y examinado sus milagros y hemos recibido sus enseñanzas.

Con gozo sabemos que el sepulcro está vacío y que ha resucitado. Luego vimos cómo
ascendió al cielo, el lugar que había abandonado para venir a salvarnos.

Realmente no se ha dicho todo cuanto pudiera decirse de nuestro Salvador; ya que nos
unimos a la misma opinión del apóstol Juan, quien dijo que no cabrían los libros en el
mundo entero que podrían escribirse sobre Él (Jn. 21:25).

¡Gracias Dios por llegar al final de este maravilloso estudio de los evangelios!

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