Nash Mary - Trayectorias Anticoloniales - Mujeres en El Mundo

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Creditos fotos:
Foto I: The Women's Library. Reina Unido
Fotos 2 y 4: HAV (International Information Centre and Archives for the Women's Movement)
Foros 5, G, 7, 8, 9, 10 Y II: Archive Richard Bristow
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Mary Nash, 2004
Alianza Editorial, S. A. Madrid, 2004
Calle Juan Ignacio Luca de Tena, 15; 28027 Madrid; telef. 91 393 88 88
www.alianzacditorial.es
ISBN: 84-206-4205-3
Deposito legal: M. 25.610-2004
Fotocomposicion e impresion: EFCA, S. A.
Parque Industrial Las Manias"
28850 T orrejon de Ardoz (Madrid)
Printed in Spain
To Oriol
To Fiona
To Richard
To Gerry
To Marcy
Come away, 0 human child!
To the waters, and the wild
With a faery, hand in hand,
For the world's more full ofweeping
Than you can understand.
W B. YEATS, The Stolen ChiLd
Perportar La llum, el blau del mar
i el seuarnot:
For working to make me smile over
the years,
Forhispresence from afar.
For herfriendship.
CAPITULO 5
TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES,
POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS.
EL RECHAZO DE LA SUBALTERNIDAD
iii'

Las dinarnicas de liberacion nacional en los paises colonizados y los procesos
culturales emergentes a partir de la descolonizacion han conllevado, desde
hace decadas, el cuestionamiento de la primada del modelo hegemonico oc

cidental del hombre blanco europeo como el sujeto unico del pensamiento
politico universal. Edward Said ha sefialado que el imperialismo cultural fue
uno de los legados de mayor impacto del colonialisrno, ya que anulaba el re
conocimiento del valor de las culturas colonizadas (Said, 1996). Este impe
rialismo cultural que impuso la mentalidad imperial, sea en su version fran

cesa, britanica, holandesa 0 espanola entre otras, marco decisivamente la
dinamica y la propia vision de las sociedades no occidentales. AI imponer el
canon occidental como la norma, el imperialismo cultural configure las de
mas culturas como las otras subsidiarias y subalternas. Asl, en la epoca
postcolonial, en el mundo de la globalizacion la conrinuidad de deterrnina
dos imperativos neocoloniales a traves de la hegemonia cultural de Occiden
te ha reforzado esta erosion cultural.
Se ha planteado la existencia de una doble colonizacion de las mujeres
de las sociedades colonizadas y postcoloniales. La mentalidad imperial im
ponfa su subalternidad como personas colonizadas pero tambien 10 hacian
TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES, POSTCOLONIALES Y ANTIRRACIS1AS 233
232 MUJERES EN EL MUNDO :{.,
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las irnposiciones parriarcales de las culturas autoctorias dificultando, POt
partida doble, el proceso de descolonizacion y de liberaci6n de las mujeres
(Ashcroft, Griffiths y Tiffin, 1995). Diversos movimientos sociales tales
como los de liberaci6n nacional, el feminismo del llamado Tercer Mundo y
las organizaciones a favor de los derechos civiles han cuestionado la hege
mania cultural occidental. El pensamiento postcolonial y los estudios cul
rurales y subalternos han puesto de manifiesto que los canones universales
deben repensarse y se han pronunciado de forma clara par el recono
cimiento de la diversidad cultural y del valor de la heterogeneidad. Esto ha
significado un reto a la hegemonia cultural establecida en el pasado colo
nial y la apertura de perspectivas plurales desde la diversidad global que
cuestionan la recurrente aspiraci6n a la univcrsalidad y la dominaci6n sirn
b6lica de la cultura euro-occidental.
Charles Taylor ha destacado que resulta imprescindible el reconocirnien
to del otro para lograr el asentarniento de una pluralidad cultural basada
en el valor de la diversidad (Taylor, 1994). Se puede afiadir en esta linea ar
gumental que es decisive el reconocimiento de la diversidad de genero y del
valor de la otra femenina como clave para que las mujeres tengan voz, de
sempefien el poder, y manifiesren su capacidad de exprcsi6n y autoridad so
cial. Los colectivos sociales sin reconocimiento suelen ser aquellos sin poder,
y quedan en los rnargenes con escasa incidencia en la configuraci6n de las
pautas politicas y sociales. Desde esta perspectiva, durante la dec ada de
1970 el MLM y su tejido asociativo fueron decisivos en abrir el camino ha
cia el reconocimiento femenino yen generar nuevos valores culturales y una
di narnica de cambia mas respetuosa can la igualdad y los derechos de las
mujeres tanto en la sociedad civil como en los organismos de poder politico.
Sin embargo, este progresivo reconocimiento de las mujeres en el mundo
occidental no significo la inclusion en pie de igualdad, de los movimientos
de las mujeres de los paises en vias de desarrollo a de las minorias etnicas.
Por esto, las dinamicas del feminismo occidental suscitaron una constante
critica por parte de los movimientos de mujeres no occidentales y no blan
cas que desarrollaron propuestas alternativas al retar el eurocentrismo y la
hegemonia del feminismo occidental.
El desarrollo global de los movirnientos de mujeres y de los estudios de
las mujeres desde 1980 han permitido cuestionar el fcminismo hegemonico
del Norte par su marginaci6n 0 disrorsi6n de las proposiciones procedentes
de las mujeres de minorias no blancas y de los paises en vias de desarrollo.
Ha dejado clara la insostenibilidad de la idea de la existencia de una unica
experiencia femenina, formulada desde la hegemonia de un canon blanco
euro-norteamericano. El reconocimienro de la diversidad cultural y, de for
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rna muy significativa, de la centralidad del protagonismo, de la accion co
lectiva y de las teorfas generadas par las mujeres no occidentales es impres
cindible para elaborar una historia global del movimiento de mujeres en el
mundo contemporineo que no reproduzca una vision subsidiaria distorsio
nadora de su valor.
VOces crlticas del Tercer Mundo
y de las minorias a fa lJegemonia blanca occidental
La doble colonizacion femenina deja sin voz a las mujeres en los pafses colo
nizados y, mas tarde, a las del mundo postcolonial; igualmente succdi6 con
las de las minorias etnicas en Europa y en Estados Unidos llegadas en diaspo
ras migratorias, algunas hace siglos. Estudiosas de Africa, Asia, America Lati
na y del Caribe y de minorfas etnicas en Occidenre, han expresado su critica
sobre la silenciaci6n de las luchas de las mujeres de las sociedades del Tercer
Mundo. Estas voces contestatarias han disputado la proyecci6n tradicional de
la mujer occidental como norma universal. Han explicado que operan meca
nismos de exclusion (incluso en el mundo del feminismo) respecto al desa
rrollo y a las propuestas del movimiento de mujeres no occidentales can la
consiguiente vision de subalternidad de las mujeres no blancas.
La habitual definicion del sujero par parte del feminismo occidental in
dica que se cre6 una visi6n excluyente de las mujeres no occidentales y de
minorias etnicas, Es cierto, como se ha vista, que uno de los logros del
MLM fue el reconocimicnto de las mujeres como agentes de transforms
cion historica. Incluso en algunas ocasiones revistas como Spare Rib a Vz"n
dicacidn Feminista se interesaron par la situacion de las mujeres musulmanas
y de las rninorfas etnicas. Sin embargo, estas referencias esporadicas eran la
excepci6n. Predorninaba, par 10 general, la ausencia de reconocimiento de
las mujeres no blancas en los canones del feminismo blanco, proyecrados
como universales. EI MLM habia desafiado las narrativas historicas hegemo
nicas androcentricas y habfa conseguido la reapropiacion de las mujeres de
su subjetividad hisrorica. Sin embargo, su reincorporacion como agelltes de
transforrnacion historica no habia incluido a las otras otras: las mujeres no
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blancas y no occidentales. A pesar del paralelismo entre la opresion de las
mujeres y la subalternidad de los sujeros colonizados en su experiencia co
lectiva de dominaciou y represi6n (Ashcroft, Griffiths y Tiffin, 1995), las fe
ministas occidentales han tardado decadas en aplicar el mismo prisma a las
mujeres de los paises descolonizados, como tambien a las minortas etnicas
en el interior de su propia sociedad.
234 MUJERES EN EL MUNDO
Los estudios culturales, postcoloniales y las teorfas del feminismo negro y
del Tercer Mundo han identificado eI reconocimiento de la diversidad y eI
cuestionarnienro del canon occidental superior como elementos decisivos en
la emergencia de un sujeto hist6rico femenino incluyente (Nash, 2002a).
Han advertido de la carga de blancura de las corrientes feministas occi
dentales que ha obstaculizado eI reconocimiento de su subjetividad hist6rica
desde la diversidad. Han demostrado que la homogeneizaci6n del sujeto
hist6rico mujer es producto de vincularle exclusivamente a la figura de la
mujer blanca occidental. Partiendo de la idea de la universalidad unica de
subalrernidad femenina, se habia confeccionado una hermandad femenina
global que desafiaria al patriarcado. Pero este punto de vista 5610 se sostenfa
en eI predominio de un modelo feminista occidental, blanco, que hada caso
omiso de las voces plurales de los feminismos surgidos en eI Tercer Mundo.
Chandra Talpade Mohanry, experta en estudios de las mujeres y feminis
ta no occidental, ha escrito que eI sujeto hist6rico sigui6 siendo de forma
invariable la mujer occidental, y que las esrudiosas occidentales habfan ho
mogeneizado a las mujeres no occidentales en la unica categorla de mujeres
del Tercer Mundo y, asi, elIas quedaron sin voz y, por tanto, excluidas de la
capacidad de subjetividad propia (Talpade Mohanry, 1997). Segun esta 11
nea crfrica, las feministas occidentales blancas se habfan reconvertido en los
unicos sujetos de la nueva historia feminista surgida a partir de 1970, mien
tras las mujeres del Tercer Mundo y de las rninorfas etnicas en Occidente,
en cambio, nunca emergieron con subjetividad propia mas alia de su estatus
de objero hornogeneo (Spivak, 1990, 1994; Talpade Mohanry, Russo y To
rres, 1991). Talpade Mohanry ha manrenido que tanto los estudios feminis
tas como eI movimiento de mujeres estaban impregnados de un discurso co
lonial apoyado en la superioridad de la cultura blanca y de los/las blancos/as
occidentales como unicos sujetos hist6ricos. De entrada, esra autora ha
mosrrado eI habitual procedimiento de las estudiosas occidentales de englo
bar a todas las mujeres del Tercer Mundo, enfoquc que les uniformiza y les
vietimiza como colectivo sin capacidad de generar respuestas colectivas pro
pias frente a su opresi6n. Ha explicado, por ejernplo, que hablar en terrni
nos de las mujeres de Africa como grupo uniforrne, obvia las inmensas di
ferencias en su interior y refuerza una vision de elias como dependientes,
oprimidas, sin poder, y objeto de exploracion masculina (Talpade Mohanry,
1997). Muchas esrudiosas de Asia, Africa, America Central y de America
Latina se han centrado tambien en la critica de esta tendencia de especial is
tas, incluso de signa feminista, a homogeneizar continentes y sociedades en
teros y crear, otravez, un arquetipo universalizador de mujer que niega las
diferencias y las enormes diversidades existentes. Es decir, han subrayado la
TRAYECTORIAS ANTlCOLONIALES, POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 235
necesidad de reconocer las diversidades culturales, sociales, politicas y eco
n6micas, a menudo muy divergentes entre los disrinros pafses de un conti
nente, y rarnbien en eI interior de sus sociedades. Su meta es remediar las
generalizaciones universalistas que han creado t6picos de gran impacto.
Leila Ahmed ha criticado la visi6n global uniformizadora que no diferen
ciaba la experiencia colecriva de las mujeres del Tercer Mundo (Ahmed,
1992). Este feminismo occidental, reflejado en la idea de una hermandad
global, rftulo del libro best-seller de la estadounidense Robin Morgan Sister
hood is Global (1984), ha sido tachado de imperialismo cultural y de una im
posici6n occidental 0 estadounidense. Las creencias occidenrales en una
alianza universal feminista, en el individualismo y en la acci6n social se im
ponfan a las mujeres en contextos no occidentales con un criterio que impli
caba negar la validez de sus propios retos y de sus estrategias de lucha. Bajo
la bandera universal de un feminismo global se dilundfa una versi6n occi
dental que daba prioridad a la mujer individual en la lucha por eI desarrollo
de sus capacidades y por su integraci6n en la esfera publica (Davis, 2002),
Basados en los ideales de la igualdad de oportunidades, en el acceso indivi
dual a los recursos econ6micos, cientfficos y profesionales, esra perspectiva
occidental encubrfa una visi6n de las mujeres en los palses en desarrollo
como subalternas, tradicionales y carentes de capacidad de transformaci6n
hist6rica. De este modo, como han sefialado Valerie Amos y Pratibna Par
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Las reorias feminisras que examinan nuesrras pracricas culrurales como residues
feudales 0 nos eriquera de tradicionales, rambien nos evoca como mujeres po
Iiricamenre inmaduras que necesiramos una orienraci6n y ensefianza en el eje del
feminismo occidenraJ. Deben de ser conresradas de forma consranre.
(Talpade Mohanry, Russo y Torres, 1991: 57).
Los escritos contestatarios de las mujeres no blancas han rerado la visi6n
jerarquizada occidental. Han insistido en las relaciones de poder y de opre
si6n ejercida por parte de las blancas que han situado tanto en eI marco del
perpetuo beneficio derivado de la continua explotaci6n de las personas no
blancas como desde ellegado hist6rico de privilegio derivado de los benefi
cios del colonialismo (Knowles y Mercer, 1992). EI movimiento de mujeres
blancas ha sido acusado de racismo por generar desventajas para las mujeres
no blancas y transmitir un discurso racista respecto a elIas (Knowles y Mer
cer, 1992).
Proponer al feminismo occidental como eI canon aseguraba que las de
mas versiones quedasen como peritericas y subalternas. Esre punto de vista
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ignoro los contextos sociales y econornicos espedficos que influyeron en las
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decisiones de las mujeres del Tercer Mundo. Tampoco se fijo en la debida
importancia que tenia el impacto del comunitarismo y de la familia. Asi,
frente al individualismo occidental, se ha destacado la gran importancia de
la apuesta comunitaria de muchos movimientos de mujeres en los paises en
vias de desarrollo, En su caso, las condiciones sociales y econornieas actua
ron como motores movilizadores a diferencia de la centralidad de los dere
chos de genero en el feminismo occidental. Los intereses cornunitarios defi
nlan, a rnenudo, la agenda de actuacion de las mujeres no occidentales.
Ademas, en contraste con el feminismo en Occidente, el movimiento de las
mujeres del Tercer Mundo se debe insertar en el marco de las dinamicas so
ciales antiimperialistas y dellegado del colonialismo como escenarios decisi
vos de actuacion femenina.
Otro aspecto notable es que la lecrura occidental de los feminismos de
los pafses en desarrollo y de las rninorfas etnicas ha irnplicado, con frecuen
cia, englobarlos en categorias culturales que etnizaban a las mujeres no
blancas en terrninos raciales. Esta optica racializada ha implicado la natura
lizacion de las mujeres no blancas. Se les ha considerado a menudo como
seres definidos de forma in mutable y natural por su procedencia etnica, cul
tural 0 religiosa, con 10 cual se les ha negado la capacidad de pratagonismo
historico, quedando fuera de las dinamicas sociales. La adscripci6n identita
ria comunitaria a traves de la Figura femenina mas alia del individuo, ha
convertido con frecuencia a las mujeres en simbolo de toda una comunidad
0, en este caso, en una representacion cultural que invoca al conjunto de las
mujeres del Tercer Mundo. Otro de los peligras de la racializaci6n de las iden
tidades culturales es el de asignar una homogeneidad cultural y de genera que
irnpide la afloraci6n de las diferencias internas y la subjetividad propia de
cada persona (Anthias y Yuval- Davis, 1992; Yuval- Davis, 1997). Asi, las
mujeres devienen portadoras del colectivo en cuanto reproductoras biolo
gicas y sirnbolicas de la comunidad (Yuval-Davis, 1997: 26). Por esto, en
nombre de la comunidad se les ha adjudicado la preservacion de los arqueti
pos tradicionales de comportamicnto de genero y, de este modo, se ha igno
rado su desarrollo personal y colectivo y su capacidad de retar las irnposicio
nes patriarcales en su propia cultura.
1unto con esta mirada simplificadora que consideraba a las mujeres no
blancas en terminos de un esencialisll10 racial, predominaba en muchos es
tudios una perspectiva paternalista respecto a la situacion de las mujeres del
Tercer Mundo y a su capacidad para formular respuestas sociales frente a sli
opresi6n. La insistente mirada hacia el retraso femenino en los paises en de
sarrollo 0 hacia la permallencia de costllmbres discriminatorias ha sido criti
..;" i.
TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES, I'OSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 237
cada porque refuerza una vision vicrirnista que ha oculrado su capacidad de
agente social en defensa de sus intereses. La insistencia en el uso del velo por
parte de las mujeres musulmanas 0 en la practica de la rnutilacion genital
como unicos referentes relevantes de la experiencia colectiva de las mujeres
de Africa y del mundo rnusulrnan ha generado topicos generalizadores des
de la estrecha perspectiva de la victirnizacion y del retraso cultural (Ahmed,
1992; Moghadam, 1993, 1994). De este modo, se ha ignorado otras rnu
chas facetas vitales asi como las propias respuestas de las mujeres arabes y
musulmanas (Ahmed, 1992; Moghadam, 1993, 1994; El Saadawi, 1997).
Leila Ahmed ha reivindicado la legitimidad del feminismo arabe musul
man y la resistencia de las mlljeres a su situacion de subalternidad generada
en eI seno de las sociedades arabes rnusulmanas. Al denunciar la nocion del
feminismo occidental que incide en la existencia de una forzosa conexion
entre cultura y estatus de la mujer, ha revel ado el mensaje oculro perpetrado
por el feminismo occidental, tanto en su version historica como actual: el
progreso de las mujeres solo puede realizarse mediante el abandono de su
cultura aut6ctona. Ha calificado de imperialismo cultural la insistencia en
una exclusiva lectura del velo como simbolo de opresion y, por tanto, de
obligado desuso, como tarnbien la presunci6n acerca de la necesidad de
abandonar la cultura arabe 0 musulmana como {mica via de ernancipacion
femenina y de progreso social. Con una ironia devastadora Ahmed ha efec
tuado un paralelismo de esta logica aplicada a las occidenrales:
Nunca se ha argulllcntado, ni en los dias de Mary Wollstonecraft, cuando las eu
ropeas no tenlan derechos, ni en nuestros dfas ni siquiera por las feministas mas
radicales, que debido a la dorninacirin masculina y la injusticia a las mujeres que
han pervivido en la historia escrita de Occidente, el unico recurso abierto a las
mujcres occidentales fuera el abandono de la cultura occidental y su busqucd., de
otra cultura, La idea parece absurda, y sin embargo, figura de forma habitual en
el enfoque de sus propuestas sobre la mejora.
(Ahmed, 1992: 244).
Como sugiere Ahmed, la rnayorja de estas ideas presuponen que las occi
dentales pueden perseguir sus objetivos feministas a traves del cuestiona
miento y de la renegociaci6n de su legado cultural. En cambio, las mujeres
musulmanas y arabes solo pllcden lograr estos fines COil el abandono de su
cultura y la adopcion de la cultura occidental, presentada como cliltura no
androcentrica ni sexista. Esta mirada de superioridad culrural predominame
en muchos estudios habia generado un filtro de valores occidentales incues
tionables que ha hecho invisibles los 1l10vimientos de Il\ujeres del Tercer
TRAYFCTORIAS ANTICOIONIALES, POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 239
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mujeres del mundo postcolonial 0 de las minorias etnicas han desplegado
Mundo y de las minorfas, infravalorando iniciativas femeninas de resistencia
un gran esfuerzo por abrir las dimensiones de la definicion del feminismo
social, ancipatriarcal 0 de liberaci6n nacional. Las aportaciones plurales de
para abarcar orras facetas de la agenda y de la lucha femeninas. En este sen
esros rnovimientos globales contestatarios ha obligado a repensar los termi
tido Marie Angelique Savane, presidenta de la Asociaci6n de Mujeres Afri
nos en los cuales se e1aboran las definiciones del feminismo para evitar caer 1
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canas Organizadas para la Investigaci6n y eI Desarrollo, sefialo en 1984:
en la rrampa jerarquica de establecer normas que refuerzan la subalternidad.
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Por otra parte, requiere reconocer valores, criterios y estrategias de resisten
cia plurales pero de igual valor en eI marco de la diversidad cultural global.
Esre reta ha lIevado a la redefinicion del feminismo en los pafses en desa
rrollo tanto como a la de las minorfas etnicas en Occidence, a las cuales se
las habfa negado cauces de expresi6n sobre sus derechos. AI plantear las nue
vas cartograflas de la lucha feminista en eI Tercer Mundo, Chandra Talpade
Mohanty ha aportado diferences elementos en esta redefinici6n del ferniuis
mo (Talpade Mohanry, 1991). Su propuesta renovadora ha serialado como
fundamenral la existencia de diferentes formas simukineas de opresion en la
experiencia femenina. Asi, junto a la de genero, ha subrayado la importan
cia equivalence de la marginalidad social y politica y del legado colonial en
las multiples expresiones de subalternidad femenina. Paralelamente, la fuen
re de la politica feminista del Tercer Mundo se ha inspirado en las historias
del racismo y del imperialismo. Adernas, Talpade Mohanry ha remarcado el
rol crucial del Estado en la delimitaci6n de las vidas y de las luchas de las
mujeres en las sociedades en desarrollo y ha insistido en el significado de la
memoria y de los escritos en la creacion de la contestaci6n femenina. Por ul
timo, esta estudiosa ha manifestado que es muy importante evidenciar las
diferencias, los conflictos y las contradicciones en el interior de las organiza
ciones y de las comunidades de las mujeres del Tercer Mundo (Talpade Mo
hanry, 1991).
Los escritos de las mujeres del Tercer Mundo han mostrado la necesidad
de incidir en los contextos especfficos de las personas no blancas tanto en las
sociedades postcoloniales como en las diasporas migratorias. Tienen un pa
sado muy distinto al de las mujeres blancas occidenrales ya que su historia
ha tenido que enfrentar ellegado de la esclavirud, de las migraciones forza
das, de la servidurnbre, del colonialismo y de la conquista imperial. Frenre a
la habitual centralidad del genero como base para los derechos iguales en el
enfoque del feminismo occidental, su propuesta argumenta, en cambio, la
necesidad de definir eI feminismo del Tercer Mundo y de las minorias etni
cas como fen6meno social plural que engloba eI genero, la etnia, la c1ase so
cial y las politicas de identidad (Moghadam, 1994). De este modo, si bien
eI acceso a la igualdad y a los derechos puede ser una meta cormin a muchas
rnujeres, la discrirninacion de genero no representa necesariamente eI unico
o prioritario ambito de opresi6n de las mujeres del Tercer Mundo. Muchas
Aunque la opresi6n de las mujeres sea universal por su naturaleza [...] Es hora de
superar t6picos simples sobre la situacion de las mujeres para abarcar un analisis
mas profundo de los mecanismos que perperuan la subordinacion de las mujeres
en la sociedad [...] En el Tercer Mundo, las reclamaciones de las mujeres han
sido explfcirarnente polfticas, con el trabajo, la educaci6n y la salud como de
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1
mandas primordiales per se, y no tan vinculados a su irnpacto especifico sobre
J las mujeres. Adernas, las mujeres del Tercer Mundo perciben el imperialismo
como el mayor enemigo de sus continentes y especialmeme de las rnujeres [... ]
1
I
(Talpade Mohanry, Russo y Torres, 1991: 321).
j
f
Ha sido frecuente eI rechazo del feminismo y de los movimientos de rnu
jeres en eI interior de las sociedades del Tercer Mundo. Deterrninadas fuer
zas pollticas y religiosas han considerado que representan un mero reflejo de
i
perspectivas occidentalizadas y elitisras, asi como la asimilaci6n de ideas ex
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tranjeras ajenas a su propia cultura 0 religi6n. Tanto en la epoca colonial
, como tras la independencia, se ha rechazado eI feminismo como expresion
'1" que desafia la cultura rradicional 0 religiosa. Tambien ha sido denunciado
como portador de la modernidad y, como tal, una amenaza a las estructuras
sociales rradicionales. Por esro, muchos seetores se han enfrentado a los mo
vimientos de las rnujeres al considerar que representan un imperialismo cul
tural basado en valores occidentales de feminidad que ponen en cuestion los
modelos de genero establecidos (Heng, 1997). Frenre a esta oposicion, estu
diosas y feministas del Tercer Mundo han reclamado la licirud de albergar
su expresi6n particular del feminismo y su derecho a formular su definicion
propia del mismo. La fil6sofa Uma Narayan, entre otras, ha reivindicado la
legitimidad de las mujeres de contestar su propia cultura desde un feminis
mo enraizado en su propia sociedad (Narayan, 1997). Desde esta perspecri
va, la caribefia Patricia Mohammed ha apuntado Ia necesidad de identificar
y dar visibilidad al feminismo y a la teo ria ferninista como dinarnica propia
contexrualizada siempre en los procesos sociales y las politicas de identidad
de cada sociedad. En su caso, ha identificado un feminismo indigena caribe
no a partir de las pautas de colonizaci6n, migraci6n, experiencia de esclavi
tud, diferencia sexual y rnestizaje criollo (Mohammed, 1998). Cabe recalcar
el interes de su propuesta, ya que su analisis acentua eI reconocirniento de la
~
TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES, I'OSTCOLONJALES Y ANTIRRACISTA.S 241
240 MlJJERES EN EL MUNDO
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especiflcidad y del pluralismo de la experiencia colectiva de las mujeres en el
interior de las diferentes sociedades del Caribe, marcadas por procesos dis
tintos de colonialismo britanico, frances 0 espafiol, como tambien por la
migracion de contingentes irnportantes de trabajadoras de la India a Trini
dad y Guyana.
Expertas del Tercer Mundo en los estudios de las mujeres y del genero
han expuesto, adernas, que las perspectivas esquematicas universalistas no
solo se deben atribuir a las estudiosas occidentales, sino tarnbien a configu
raciones generadas en el interior de sus propias sociedades. A finales de la
decada de 1990, en una conferencia sobre el desarrollo de la conciencia fe
minista contra el patriarcado asiatico, la sociologa coreana Chao Haejoang
desplego csta linea crftica (Haejoang, 1997). Rechaz6 entonces una defini
cion homogeneizadora del patriarcado entendido en terminos globales
como asiatico. Su analisis se opuso a la visi6n de Asia como una unidad uni
forme al enfatizar las importantes diferencias existentes entre los distintos
paises y la diversificaci6n de los mecanismos de patriarcado existenres. Por
otro lado, argument6 que la perspectiva de una solidaridad feminista asiati
ca unitaria podia reforzar la dcpendencia del capitalismo en el mundo de la
globalizacion del mercado. Puntualizo, ademas, que las feministas del Tercer
Mundo se habian dado cuenta que desde un discurso nacionalista (en este
casu asiatico), los varones habian intentado dar una entidad concreta a la
naciori, que limitaba a las mujcres a figuras que personificaban las tradicio
nes nacionales, fortaleciendo, por tanto, su subalternidad y la preeminencia
patriarcal. Concretamente, rernarco que el autotitarismo parriarcal se glori
fica como fuerza motor del capitalismo asi.itico , en conjunci6n con un rena
cimiento del neoconservadurismo y la justificaci6n de la discriminacion de
genero" (Haejoang, 1997: 129). La homogeneidad cultural, construida en
terrninos de un patriarcalismo asiatico, dificultaba entrever los distintos ni
vcles de funcionamienro (culruralcs. ccon6micos, ideologicos) de los rneca
nismos de discriminaci6n y de subalternidad femenina.
Esros enfoques elaborados desde el Tercer Mundo han intentado propor
cionar definicioncs relevantes del feminismo para los colectivos de rnujeres
euya situacion multiple de subalternidad deriva del racisrno, de la pobreza
estructural, de la explotacion econ6ntica y polftica y del sexismo. Han abier
to, ademas, otros caminos de interpretaci6n del movimiento de las mujeres
y de sus reros. A1 recoger la idea de los difetentes niveles de opresi6n de las
l1111jeres, han desafiado una definicion generica de cualquier categoda uni
versal de mujer poniendo en cuestion la noci6n de una identidad fija. Por
tanro, queda pendicnte el esrablecimiento de los mllltiples signiftcados de la
categoria mujer en su contexto y relaci6n (Braidotti, 1999). Por otra parte,
tanto los [eminismos globales como los estudios de las mujeres en Occiden
,
( te se encaminan hacia la elaboracion de propuestas y metodos de trabajo
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respetuosos con la diversidad y las trayectorias diferenciales de los movi
. ~ mientos de mujeres. Tal como sefialo el Grupo de Accion Latinoamericana
en Rio de Janeiro en julio de 1994:
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~ : Los principios y el espiriru de la metodologia feminista pueden sintctizarse de
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estc modo: Se constituye a partir del conocimiemo de las mujeres y de su expe
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riencia en eI momenta de pensar y actuar en el ambito local global. Es participa
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tiva e intenta no reproducir relacioncs autoritarias. Es inregradora y creativapor
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que respeta la diversidad.
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Al vincularse con la colonizacion, el impcrialismo cultural, la indepen
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dencia y las identidades postcoloniales, la dimension historica deviene cru
cial en cualquier aproximaci6n a la construccion de los movirnienros de
mujeres no occidentales,
Feminismo imperial britdnico
y respuestas anticoloniales de fa India, Sri Lanka y Australia
La expansion imperial europea de finales del siglo XIX represenraba la aser
cion del poder y del dominio, la soberanta y el control politico, econornico
y cultural de las sociedades colonizadas en terrninos econornicos, militares y
politicos. Constitura, a SLl vez, una compleja ideologia que rransrnitfa una
cultura imperial en los arnbitos culrurales, intelecruales y educativos basada
,tc
en la nocion de la supremada del hombre blanco y de la superioridad de la
civilizaci6n occidental (Mangan, 1990). La gradaci6n social de raza, en el
sentido de superioridad blanca, formaba cntonces un elemenro central en
los proyectos imperiales europeos del siglo XIX y principios del siglo xx, del
mismo modo que 10 hace hoy en dia la jerarquizacion de las identidades
culrurales. Hacc tiernpo que ha quedado claro que las categorias de raza y
de etnicidad no estan fijadas sino que son construcciones sociales que se
producen y se modifican en contextos historicos concretes (Wieviorka,
1995). Del mismo modo, los sujetos coloniales e imperiales no eran recep
totes pasivos de las identidades que Occidente formulaba para ellos. Asimis
mo, la racializacion de las mujeres y la articulacion de un feminismo impe
rial han suscitado respucstas alternativas desde e1 mundo no occidental. En
sus escritos Chandra Talpade Ivlohanty ha propuesto una lectura de genera
para la identiftcaci6n de los rasgos mas significativos del dominjo imperial
(Talpade Mohanry, 1991). En este repertorio destac6 eI perfil de genero de
la culrura imperial al sefialar que proyecraba una consrrucci6n ideol6gica de
consoIidaci6n de la masculinidad blanca como norrnativa, 10 que produda
una consiguiente racializaci6n y sexualizaci6n de los pueblos colonizados.
Orro elernento significativo en el diseiio imperial era el efecro de las institu
ciones coloniales y de sus politicas en el proceso de transformaci6n de los
parriarcados indigenas y la consoIidaci6n del sistema de genero en las es
trucruras hegem6nicas de las clases medias en las areas metropolitanas colo
nizadas. En esta lecrura de genero de la culrura imperial Talpade Mohanry
subray6, adernas, la emergencia de una conciencia feminista en este contex
to colonial. Segun su parecer, este feminismo se caracterizaba por la duali
dad de su posicionamiento anticolonial y su alineamiento con los movi
rnienros de Iiberaci6n nacional por un lado, asi, como por su postura critica
de rechazo a las practicas parriarcales manifiesras en el seno del nacionalis
mo anticolonial, por orro (Talpade Mohanry, 1991).
En el caso del Imperio britanico la difusi6n de la noci6n de superioridad
blanca tenia un papel central en su consolidaci6n imperial. Segun Mangan
esta cultura se despleg6 mediante multiples expresiones de socializaci6n for
mal e informal, a traves de agentes civilizadores diversos, que actuaron
como misioneros, predicadores cristianos y ensefiantes que ascntaron siste
mas educativos que reprodujeron los valores culturales y jerarquicos del Im
perio (Mangan, 1990). Aunque encarnaron figuras secundarias, las inglesas
desarrollaron un papel imporrante en esra labor de difusi6n de la cultura
imperial. En efecto, en Gran Bretaiia entre 1880 y 1920 se produjo una ere
cienre convergencia entre feminismo e imperiaIismo (Devereux, 1999). Las
hijas y madres del Imperio abanderaron un feminismo imperial que ex
portaron a las colonias. Desarrollaron un feminismo maternal que convertia
a las anglosajonas en las portadoras de los valores del Imperio y de su expan
si6n. Al apropiarse de la noci6n de mad res del Imperio y de pureza racial,
muchas feminisras inglesas afirrnaron el principio de la superioridad blanca
y su rol decisivo en promulgar los intereses imperiales y los ideales de la rni
si6n civilizadora britanica, Se identificaron con el proyecto de expansi6n
imperial, argumentaron que solo con el acceso a los derechos politicos y al
voto, las mujeres anglosajonas podrian lIevar a buen rerrnino esta alta rni
si6n civilizadora en las colonias. Apuntaban que el avance de la raza s610
podia efectuarse cuando se hubiera liberado a la madre de la raza, Muchas
sufragistas sostenian que su acceso a la ciudadania representarfa un insrru
memo decisivo en la consolidaci6n del Imperio (Hannam, Holden, 2002).
De este modo eI avance imperial dependia del acceso de las mujeres brirani
cas al sufragio. Por otra parte, elias impulsaron eI sufragio femenino en las
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TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES, POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 243
colonias como parte de un movimiento progresista de civilizacion [rente a
la barbaric de otras culturas que oprimian a las mujeres (Rendall, 1987).
Argumentaba que su intervencion lograria suavizar los aspectos mas duros
de la polfrica mascuIina imperial; alegaron, adernas, que el desarrollo de re
formas mejoraria las vidas de las mujeres en las colonias. Sin embargo, el
Imperio briranico represenraba mas bien un mundo de poder, auroridad y
control masculino en el cua] las mujeres desempefiaban un rol subsidiario.
En todo caso, algunas feministas inglesas emprendieron campafias de actua
ci6n y de emancipaci6n femenina en las colonias con posrulados conrradic
torios. I'rornovieron un feminismo imperial que transmitia el mensaje de la
superioridad blanca occidental y del modelo feminista anglosaj6n de ernan
cipaci6n como unico valid, Pero, a su vez, mediante su dedicaci6n a la
educaci6n y a las campafias de lucha por los derechos de las mujeres, inter
vinieron en la mejora de la siruaci6n femenina en las colonias.
Nuestra redencion estd en nuestras manos,
Respuestas colectivas de las mujeres en la India
Formulado como un dialogo entre la India y Gran Breraria, a pesar de su
imperialismo cultural (Ramusack y Burton, 1994), algunas feministas crea
ron puentes de intercambio y de interacci6n con eI Ieminismo de la India.
Concretamente, desracadas dirigentes del movimiento de las rnujeres, como
la inglesa Annie Besant (Fis Anderson, 1994) y la irlandesa Mary Cousins
(Candy, 1994), pasaron muchos arios en la India de principios del siglo XX
dedicadas a la causa ferninisra. La reosofica y reformadora sexual Annie Be
sant fue la primera presidenra de la Asociaci6n India de las Mujeres en 1917.
La milirante irlandesa Cousins parricipo en multiples causas feministas du
rante sus largos afios de estancia en la India. En conjunci6n con las mujeres
indias, batallo por la extensi6n del sufragio, eI esrablecimienro del derecho de
las mujeres para alcanzar puesros politicos y legales, promovi6 la campafia
para incrernentar la edad de matrimonio de las nifias e impulse la promoci6n
del control de naralidad, entre otras actividades (Candy, 1994). En 1917
junto con Dorothy Jinarajadasa, empez6 su acrivismo en la polftica feminista
india cuando ambas fundaron la Asociaci6n India de las Mujeres, una red
naeional en defensa de la igualdad del sufragio. Una decada mas tarde de
sempeii6 un papel clave en la creaci6n de la Conferencia de las Mujeres de
Toda India (I 927) como organizaci6n feminista de ambito nacional.
Otra muestra del feminismo imperial en la India colonial fue la obra Mot
her India (Madre India) publicada en 1927 por la escrirora estadounidense
......,-
Katherine Mayo, cercana a la orbita imperial britanica. Este libro provoc6
una enorme controversia en la India, Gran Brerafia y Estados Unidos. Bajo la
pretension de denunciar la subyugaci6n femenina en la India, el libro se cen
tro en diversas manifestaciones de discriminaci6n femenina como el matri
monio infantil, la maternidad infantil y otras desigualdades que la aurora
atribuy6 a la cultura hindu patriarca!. Concluy6 que estas desigualdades so
ciales y de genero eran imputables a la cultura hindu y, por tanto, apunto
que la India no estaba preparada para la auwdeterminaci6n, sino que necesi
raba aun la influencia civilizadora de los britanicos (Sinha, 2000).
Este proyecw imperialista de Mayo suscito el indignado rechazo del na
cionalismo anticolonial indio y rambien de las mujeres nacionalistas lemi
nistas. En efecw, existia una estrecha rdaci6n entre e] movimiento de ernan
cipaci6n femenina y la resistencia al imperialismo y la liberaci6n nacional de
la India (Jayawardena, 1994; Rao, 1999). Las mujeres indias rechazaron la
postura de feminismo imperial de Mayo con una doble voz feminista y na
cionalista Denunciaron el grave insulto que constituian sus planteamientos
para elias. El discurso nacionalista indio habia anulado en gran medida el
debate feminista al evocar una visi6n esencialista de la mujer india como
portadora -de la espiritualidad y de la rradicion hindu, relorzando. por tan
to, pr.icticas patriarcales (Chatterjee, 1996). Como ha precisado Partha
Chatterjee, junto al desarrollo del nacionalismo indio
apareci6 una nueva forma de patriarcado, diferente de la orden rradicional
pero tarnbien uno que de forma explicita se proclamaba diferente de la familia
occidental". La nueva rnujer debia ser moderna. pero rambien debia aportar
los signos de la tradici6n nacional y, por tanto, ser esencialmente diferenre de la
mujer occidentaL>.
(Chatterjee, 1993: 9).
Mrinalini Sinha ha sefialado precisamente la capacidad de las feministas
nacionalistas indias de marcar su rechazo a la injerencia del feminismo im
perial pero, al mismo tiernpo, su mantenimiento de una voz critica respecto
al patriarcalismo del nacionalismo hindu (Sinha, 2000). As!' Una Nehru, en
d,
su inrroduccion a la traducci6n dellibro Mother India y en otros escr itos su
yos, present6 un argumento de signa nacionalista para cuestionar las expli
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caciones de Mayo. AI mismo tiernpo expuso su discrepancia respecto a las
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actitudes patriarcales hacia las mujeres en el discurso masculino nacionalis
ta, reclamando una situaci6n de igualdad para las mujeres indias.
Otra dirigente del movimiento de las mujeres, la nacionalista Sarojini
Naidu, esgritni6 su concluyenre disconformidad con la politica imperialista
de Mayo como pretexto para reclamar que los hombres hindiies dejasen sus
prejuicios patriarcales y educasen a sus esposas, madres e hijas. Invoco los
ideales de una feminidad india y de un moddo nacionalista para la mujer
india. Sin embargo, a diferencia de los dirigentes nacionalistas masculines,
no nega la existeucia de practicas opresivas de genero, Segun Naidu, el
asunto era dernosrrar que las propias mujeres indias eran cap aces de lograr
su emancipaci6n y la mejora de sus condiciones de vida. Su rechazo al in
trusisrno del feminismo imperial qued6 claramente expresado en una con fe
rencia que impartio en la Universidad de Calcuta en 1928:
Las mujeres de la India deberian contestar a todas las que vienen, bajo el pretex
to de la amistad, para interpretar a la India al mundo y explotar su debilidad y
expoller sus secretes de casa, con las palabras si bien estarnos oprimidas, tratadas
como mercandas 0 enseres y forzadas a ponemos encima de las pitas de nuestros
maridos, nuestra redenci6n csta en nuestras manos. Romperemos las paredesque
nos encarcelan y desagarraremos los velos que nos suprimen. Lo haremos con el
milagro de Ja feminidad. No pedimos a amigas 0 enemigas bajo el disfraz de
amiga, venir meramente para explotarnos mientras pretenden interpretar, ayudar
y consolar nuesrra feminidad.
(Sinha, 2000: 490).
AI disputar el discurso cornpasivo irnperialista y paternalista de las femi
nistas blancas anglo-americanas, Naidu dej6 clara la capacidad de las muje
res indias para establecer su propia agenda de actuacion feminista.
Otro escenario de rechazo del feminismo imperial se produjo en la pro
pia Gran Bretafia, en un congreso sobre las mujeres en la India organizado
en 1929 por una de las maximas figmas del feminismo ingles, Eleonore
Rathbone. Entonces, la feminista india Dhanvauthi Rama Rau, presente en
el auditorio, reprocho duramente la ausencia de mujeres indias entre las po
nentes de un congreso dedicado a la mujer india. Calilico las intervenciones
de las feministas anglosajonas de ser variantes del tradicional discurso impe
rial sobre la responsabilidad del hombre blanco respecto a las mujeres colo
nizadas. Nego legitimidad a unas inglesas que nunca habfan puesto pie en la
India, para opinar e intervenir en politicas de ernancipacion de la mujer in
dia (Sinha, 2000) y ataco el tono paternalism eurocentrista de las organiza
ciones lcministas occidcntalcs, Desde entonces, las organizaciones ferninis
[as britanicas se vieron obligadas a reconocer a las propias mujeres indias
como interlocutoras sobre el feminismo en la India (Forbes, 1982).
Junto a la resistencia anticolonial, se consolida un amplio l11ovimiento
de mujeres que luclla por sus dernanJas espedtlcas. KUl1lari Jayawardena ha
apumado que orro rasgo fue su asociaci6n con el movimiento de reforma
modernizadora de las tradicionales estructuras de la sociedad india, irnpul
sado por las clases medias hindues (Jayawardena, 1994). A partir de las ini
ciativas del bengali Raja Rammohan Roy a principios del siglo XlX. el movi
mien to de las mujeres empez6 con una larga rradicion de lucha por sus
derechos. Incluy6 entre sus demandas desde el principio, la eliminacion del
sati (costumbre de inmolacion obligada 0 vol umaria de la viuda en la pira
funebre de su marido) y de la poligamia, el derecho de las viudas a casarse,
el acceso ala educacion, a la propiedad y a los derechos politicos. La polfrica
colonial inglesa procedi6 en 1829 ala abolicion legal del sati, medida evoca
da habitualmeme como manifesracion de la civilizacion- britanica frentc a
la barbaric hindu. Sin embargo, cabe recordar que mucho ames los refer
madores sociales hindues habian emprendido la lucha contra esta practica
(Sunder Rajan, 1993; Jayawardena, 1994). Por otra parte. el debate sobre el
sati en la India colonial tlIVO como consecuencia el fortalecimiento del dis
cur so colonial y la redefinicion de las pracricas patriarcales en los sujetos co
loniales (Mani, 1999).
Para principios del siglo xx, el movimiento de las mujeres consolido un
programa centrado en la reivindicacion de reformas en la situacion femeni
na. Ferninistas notables como Sarojini Naidu y Kamaledevi Charropadhyaa
ya desplegaron carnpafias a favor del sufragio, la educacion femenina, el di
vorcio y la mejora de las condiciones laborales de las trabajadoras. EI
desarrollo del feminismo a partir de la Primera Guerra Mundial llevo a la
consolidacion de organizaciones femeninas independientes como parte del
movimiento anti imperial. Se publicaron numerosas revisras en defensa de los
derechos de las mujeres. En la region Hindi las revistas Grihafakshmi, Stree
Darpan y Chand ofrecieron una plataforma feminista de debate de la cues
tion femenina. Asumieron la defensa de los derechos de las mujeres a partir
de planteamientos que procedfan tanto de la tradicion india como de la occi
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dental. Fomentado por micleos de mujeres educadas de las capas medias ur
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banas, este amplio movimiento ferninisra se ocupo de la confluencia de las
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reformas sociales, de la lucha antiimperial y de los inrereses mas espedficos
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femeninos. En estos an os se intensitico el debate sobre la educaci6n de las
mujeres que luego se convirrio en una forma de agitaci6n publica en defensa
de sus derechos. En junio de 1917 la feminista Hridayamohini reto a los
hombres que se oponian a la educaci6n de las mujeres en un articulo de Stree
Darpan donde denunci6: "iHombres egoistas! No nos habeis dado ninguna
oportunidad para parricipar en un trabajo significativo 0 notable. Nos habeis
enganado, pero conocemos vuestro juego. No s610 somos mujeres, rarnbien
somos miembros y ciudadanas de la sociedad india (Bharat Talwar, 1999).
La Asociaci6n India de las Mujeres fundada en 1917 reclarno la necesi
dad de irnplernenrar medidas legislativas para prohibir el matrimonio infan
til, la maternidad prematura, la viudez femenina obligatoria y la dedicacion
de las nifias a los templos (Sinha, 2000). La primera asamblea de la Confe
rencia de las Mujeres de Toda India, que reunio a mujeres musulmanas e
liindues en 1927, requirio el incremento de la edad de matrimonio a los
14 afios y la abolicion del matrimonio infantil. Adopt6 resoluciones respec
to a la petici6n de educaci6n primaria obligaroria y una mejora en las facili
dades de acceso de las mujeres al sistema educativo. Su asamblea del afio si
guiente se centro en las peticiones de igualdad de derechos de herencia y la
mejora de las condiciones de vida de las trabajadoras y de los nifios. EI mo
vimiento de mujeres de la India llevo a cabo diversas carnpafias contra la de
sigual distribucion de la herencia, demanda que retorno el nuevo ferninismo
indio a partir de 1970 (Manwhi, nurn, 57). A pesar de la indiferencia del
gobierno y de la oposicion de los hombres de la ortodoxia hindu, como re
sultado de su presion polfrica se logr6 abrir una brecha con la introducci6n
de algunas reformas en la legislaci6n sobre el matrimonio infantil. Desde
1918 el Congreso Nacional Indio apoy6 la concesi6n del voto a las mujeres
y en 1921 la provincia de Madras concedio, por primera vez, el sufragio fe
menino; pronto fue seguida por otras provincias. En 1926 las mujeres fue
ron admitidas en la legislatura.
Las mujeres desernpefiaron un rol muy significativo en la lucha anticolo
nial de liberacion nacional hasta la conquista de la independencia de la In
dia en 1947. Su resistencia se produjo tanto en los espacios publicos como
en los privados. Subvirtieron el mensaje colonial en sus textos literarios e in
cluso con los tejidos y vesrimentas que llevaban, cuyos colores 0 simbolos
transmitian Sll disconformidad con eI gobierno colonial. Su participacion
polfrica se canalize a traves de diversos movirnientos, como las carnpafias de
desobediencia civil y el movirniento Dejad la India, entre 1930 y 1947
(Thapar-Bjorkerr, 1998). El acrivisrno femenino abarco marchas, manilesta
ciones y mitines publicos en su lucha por la independencia nacional. Las
mujeres transgredieron las leyes coloniales, atacaron tiendas briranicas y lle
varon a cabo acciones directas contra el gobierno britanico. Su parricipacion
pclfrica les llev6 a menudo ala reprcsion que incluia tanto multas por su ac
tivismo como su encarcelamiento bajo las alegaciones de dirigir manilesta
ciones, celebrar rnfrines publicos 0 hacer discursos subversivos contra el go
bierno colonial (Thapar-Bjorkert, 1998). Parte de Sll ractica fue provocar su
arresto y. una vez en prision, desarrollaron activas estraregias de resisrencia
anticolonial. Su presencia en las carceles fue evocada como simbolo de la re
sisrencia anticolonial como ilustra este poema:
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1
TRAYECTORlAS ANTlCOLONIALES, POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 249
" i
, ~ La coust arue presencia femenina en las movilizaciones anticoloniales
rornpio el cstereotipo briranico en rorno a las mujeres indias descritas como
personas dociles, debiles y subordinadas. Por otra pane, el trato brutal de la
policia briranica a las mujeres puso en cuestion su supuesta defensa de la ci
vilizacion y la proyeccion de la imagen imperial de pramorores de la causa
femenina (Engels, 1989). La aportacion de las mujeres a la lucha de la in
dependencia nacional de la India fue de gran importancia, aunque no siern
pre fue reconocida. En la epoca postcolonial, la resisrencia de las mujeres in
dias frente a su opresion de genera ha continuado generando un arnplio
movimiento contestatario (vease foro 8).
1 movimiento de las nuqeres en Sri Lanka
Otros rnovimientos de mujeres en Asia ten ian tarnbien una larga genea
logia y trayectoria de activismo y de luclia. Su desarrollo en Sri Lanka sc
perpetro de forma paralela y en canjunci6n can el movimiento de indepen
dencia nacional de la colonia Ceilan. Colonizada en las zonas rnarftimas por
los ponugueses desde 1505, Sri Lanka fue ocupada luego por los holandeses
desde 1656 hasta 1796, cuando los britanicos los desplazaran en el gobierno
del pais. Hasra la independencia en 1948, las diferentes adrninistraciones
coloniales impusieron nuevas practicas poliricas, culturales, educativas y re
ligiosas. Baja el imperialismo britanico se desarrollo una nueva organizacion
economica de plantaciones de cafe y, mas tarde, de te, caucho y coco, que
resultaron en la expansion de un capitalismo de plantacion y el eventual
surgimienro de una burguesfa y de una clase trabajadora hacia finales del si
Resistencia de las mujeres indias ante la opresion de genera. glo XIX. En esre marco de dominio colonial, tanto las mujeres burguesas
Foto 8.
como las trabajadoras impulsaran movirnienros politicos y sociales.
Desde 1880 las mujeres de Sri Lanka estimularon el renacimiento cultu
La Hamada debil hasta ahora
ha ensefiado al mundo que tiene coraje.
ral. A difercncia de muchas rnujeres del mundo asiatica 0 del europeo, las
La mujer de la India ahora esta dispuesra a liberar SlI pals. mujeres de las elites cingalesa y tamil y de las familias burger de descendencia
Se adelanta a los hombres mixta con europeos, ten ian un alto nivel educativo. Aunque el modelo edu-'
y esd ocupada al serviciode Sll nacion... cativo colonial reforzo los parametros de valores de una mentalidad imperial
Las mujeres de los palaciosahora y rarnbien de domesticidad patriarcal, significo el acceso de las jovenes a una
se enfrentan con privaciones en la carcel.
educaci6n de un alto nivel, basranre scmejante a la que recibfan los chicos.
Deberiamos sacrificar nuestros cuerpos,
Aunque cuestionado en algunos mornentos por llderes nacionalistas, la ofena
mentes y riquezas al serviciode nuestra patria.
de trabajo por pane de la administracion colonial facilito el acceso de las rnu
Sean liberadas: el sacriGcio ahara.
jeres con diferentes nivelcs educativos en ocupaciones como oficinisras, ad
Esto cs 10 que ensenan nuestras herrnanas
ministrativas y secretarias. En J892 fue admitida la primera esrudiante de
(Thapar-Bjorkert, 1998: 601).
medicina, y para principios del siglo XX ya existia un pequefio contingente de
docroras en medicina que, adernas, ejercian su profesi6n. Desde 1904 el de
sarrollo del movimiento budisra reosofico cuestiono la influencia de la educa
cion colonial occidental cristiana, Se abrieron entonces escuelas de alto nivel
para jovenes budistas pero se produjeron discrepancias en torno al modelo
educative femenino a adoptar. Algunos ltderes religiosos pretendieron rclor
zar el modelo de dornesticidad para instruir a buenas esposas budistas. Sin
embargo, otros grupos del budismo cingala impulsaron la idea que la educa
cion de las mujeres era un elernento crucial en el desperrar nacional y politi
co. Par otra parte, algunos lideres budisras, como Dharmapala, pardan de la
idea algo ambivalente de que la emancipaci6n nacional debla incluir la edu
cacion y la emancipaci6n de las rnujeres, ala vez que reforzaban un retorno a
la rradicion patriarcal en cuanto al rol de las rnujeres y sus practicas sociales.
Sin embargo, el acceso a la educaci6n perrnitio a las mujeres de la elite dis
crepar con las resrricciones de genero y denunciar la voluntad discriminaroria
masculina, tal como 10 rnostro un articulo en la revista Buddhist Companion
publicado en Colombo en 1914 donde se alegaba: Nuestros hombres cinga
la aun intenran confinarnos a la cocina. No esran inreresados en ensefiarnos
nada mas alia de esto (Jayawardena, 1994: 127).
La emergencia de un grupo de mujeres profesionales con un alro nivel
educative facilit6 su integraci6n en las organizaciones nacionalistas. Algu
nas mujeres, como la docrora Nalamma Murugesan, fueron delegadas en
el Primer Congreso Nacional de Ceil an en 1919. En 1912 el voro mascu
lino fue concedido en Sri Lanka y enronces empezaron las carnpafias para
lograr el sufragio femenino. En 1925 la dirigente sufragista Agnes de Sil
va, de la Sociedad de Mujeres afiliada al Congreso, propuso, sin exito, una
resolucion sobre la inrnediara concesion del sufragio femenino. En 1927
un nucleo de mujeres profesionales y de las clases medias, algunas, a su
vez, radicales partidarias del sindicalisrno, fundaron la Union de Sufragio
Fernenino. EI sufragismo de Sri Lanka, mas avanzado que el de la metro
poli briranica, defendi6 la concesion del voro universal masculino y feme
nino sin restricciones sociales 0 economicas, En su intervencion en la dele
gaci6n de mujeres a la comisi6n de la reforma consritucional en 1927,
Agnes de Silva reclarno el voro para rodas las mujeres sin distinci6n socia!
o de casta:
Fuimos con el espiritu de las cruzadas y respondimos a las pregunras de manera
inspirada. Lord Donoughmore pregunro si queriamos que las mujeres trabajado
ras indias rarnil en las planraciones tuviesen eI vow. Yo conteste Claro, tarnbien
son mujeres. Queremos que todas las mujeres tengan el vote.
Qayawardena, 1994: 109).
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TRAYECTORlAS ANTICOLONlALES, POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 251
En 1931 Sri Lanka se convirtio en uno de los primeros parses asiaticos en
conceder el voro a las mujeres de 21 afios en igualdad de condiciones con los
hombres. A partir de entonces elias continuaron arganizadas en su lucha por
la igualdad de derechos y la ernancipacion de las mujeres con el lornento de
reforrnas en rorno a la dote, al matrimonio y al logro de un mayor bienestar
social. En 1944 la Conferencia de Mujeres de Toda Ceil an promovi6 reivin
dicaciones sociales, econornicas y pollticas y organiz6 varios congresos de
mujeres de ambito asiatico en Colombo. Por otra parte, a partir de principios
de 1940 algunas mujeres radicales tuvieron un papel activo en las organiza
ciones de izquierda. En eriero de 1948 las rnujeres formaron el Frenre Unido
de las Mujeres y en marzo esta organizaci6n celebre cl dfa Internacional de la
Mujer con una rnanifiesta representacion de la diversidad etnica y social del
pais. En febrero de 1948 la colonia de Ceilan alcanzo la independencia como
dominio en la Cornmmonwealrh. Aunque las mujeres formaron una minoria
en el ambito politico, en 1%0 Sri Lanka se convirtio en el primer pais del
rnundo en eligir una mujer como primera ministra, cuando Sirimavo Banda
ranaike accedi6 a! poder (Jayawardena, 1994; Brill, 1995).
La critica del harem ingles desde Australia
EI movimiento de las mujeres en las lIamadas colonias blancas de Nueva
Zelanda y Australia obedecio a una rrayectoria algo diferenre (Daley y No
lan, 1994). En Australia el feminismo imperial fue en parte asumido por un
segmento de las ferninistas anglo-australianas, pero la pronta adquisicion de
derechos politicos de las mujeres Ie desmarc6 como pais mucho mas avanza
do que la metropoli, Gran Bretafia, Las antiguas colonias de Australia y
Nueva Zelanda fueron pioneras en la concesion del sufragio femenino. Se
concedio el voro a las rnujeres blancas en 1893 en Nueva Zelanda y en 1902
en Australia, rnucho antes que la concesion del sufragio restringido a las in
glesas en 1918. Entre las explicaciones dadas a este logro en las antfpodas se
argumentaba el cornetido de las mujeres blancas en la tarea de expansion del
Imperio. En el caso de Australia, las ferninisras anglo-coloniales expusieron
la necesidad de integrar a las rnujeres en el electorado blanco para manrener
el predominio colonial anglo-briranico. La ferninista anglo-australiana Loui
sa Lawson publico la revisra The Dawn (EI Arnanecer) entre 1888 y 1905,
donde defendi6 los principios de un feminismo maternal que evocaba a las
mujeres como rnadres de la raza y parrocino los derechos de las mujeres
blancas en el desarrollo del Imperio y de la nueva nacion australiana (Deve
reux, 1999).
Algunas corrientes del feminismo australiano se erigian como defensoras
de la regeneraci6n de la raza anglosajona y de los valores del imperialismo.
Sin embargo, la hisloriadora Marilyn Lake ha precisado que el proyecto fe
rninista australiano se movia en la paradoja de la doble identidad tanto de ser
colonizadas como colonizadoras (Lake, 1993). Como colonizadas, las femi
nistas anglo-australianas se definian contra la opresi6n del Viejo Mundo de
la metr6poli britinica. Frente a sus hermanas sufragistas inglesas, se jactaban
de los avances en la situaci6n de la mujer en el Nuevo Mundo en contraste
con la abierta discriminaci6n sexista prevalecieme en la sociedad britanica.
Algunas ausualianas incluso emprendicron campanas de propaganda en
Gran Bretafia para ensenar a sus hermanas sufragistas las estrategias politicas
mas eficaces para conseguir el voto. Asf, Vida Goldstein visito lnglaterra du
rante ocho meses, en 1911, como invitada de la organizaci6n de las suffraget
tes radicales USPM, dirigida por Emmeline y Christabel Pankhurst (Caine,
1993). Desde la perspectiva de una nueva forma de nacionalismo australiano
y de rechazo a la colonizacion imperial, esta feminista australiana destaco
que, como pais nuevo, Australia era tina sociedad mucho mas avanzada, de
mocratica y progresista que la metr6poli. En contraste con la rigida jerarqui
zacion de clase y la discriminaci6n institucional de genero en la sociedad bri
tanica, alegaba que su pais facilitaba la obtenci6n de la justicia social y la
emancipaci6n de las mujeres por la vigencia de los valores de la igualdad y
la libertad. En su visita al Parlamento britanico exprcs6 la estupefaccion que le
caus6 el hecho de que las mujeres inglesas estllviesen obligadas a asistir a las
sesiones parlamentarias detras de una rejilla. Goldstein evoco esta barrera en
rcrrninos sirnbolicos ascciandola a la segregaci6n en un haren y 10 vinculo
con la mentalidad esclava y la sumisi6n de las inglesas:
La Rcjil1a dctd.s de la cuallas mujercs visitantes deben esconderse revelala ver
dadera concepcion inglesade la mujer. La madre de la raza. Estay at6nita que las
mujeres inglesas hayan tolerado tanto tiempo el simbolo de su esclavitud y de su
degradaci6n, y sin embargo, no deberia extrafiarme ya que las condiciones de
clavay la mentalidad de esclava deben ir juntas.
(Caine, 1993: 367).
Pese a su presunci6n de progreso y de modernidad occidental, y de su ex
portaci6n de un feminismo imperial, es de destacar que la segregacion de las
mujeres en eI mundo britinico de principios del siglo XX evoc6 tambien la
similitud con un haren incluso por parte de mujeres procedemes del Proxi
mo Oriente. Zeyneb Hanum, una feminista tllrca, siempre habia expresado
su discrepancia con la vida segregada del haren oriental por devaluar a las
J :..Ji ,.
mujeres turcas e inculcar la pasividad femenina. En su mirada oriental al
mundo britanico en 1913 encontro otro haren en la Galeria de las Damas
en el Parlamento ingles, de igual modo que 10 habia hecho la australiana
Vida Goldstein. En una carta a una amiga expreso su sorpresa y las parado
jas de genero existentes en la sociedad britanica:
[...) iPor que nunca me dijisre que la GaJeriade las Damas es un haren? jUn ha
ren con ventanas de celosia! JEI naren del Gobierno! [...) iQue inconsistemes sois
vosortos, inglescs! Enviais a vuestras mujeres desprotegidas por codo el mundo, y
aqui en el taller donde se hacen vuestras leycs, les cubrts con un sunbolo de pro
teccion.
(Lewis, 2003: 533).
Hanurn desraco que el haren existia a su vez en los clubes femeninos pre
dominantes en la sociedad inglesa y mostro su decepcion al respecto en una
cornparacion con el haren oriental y las expectativas ernancipatorias de las

mujeres turcas:
-,....
<::'
jQue haren mas curiosol [... ] el silencio de la habitaci6n era apacible [...) [pero)
es una paz de apatia. iEs esto, encouces, [0 que suerian las mujcres turcas en al
canzar algun dia? iEs esto su ideal de independencia y libertad? [...] Lo que sien
to, sin embargo, es que un Club de Damas no es una recompensa suficiente por
haber roto con un harcn oriental, y rodo el sufrimienro que 11a sido la conse
cuencia de esta acci6n. Un club, [...] es despues de rodo 0[[0 tipo de haren, pem
no tiene nada del misrerio y del encanto del Haren de Grieme.
(Lewis. 2003: 532).
Asi la reticencia frente al modelo de emancipaci6n femenina inglesa que
do clara en la voz de Hallum.
En Australia, junto al rechazo colonial de la metr6poli el proyecto femi
nista se sostenia a su vez sabre un discurso imperial blanco de colonizacion
de la poblaci6n nativa aborigen. El avance de las mujeres blancas occidenta
les en Australia se construyo sobre la base del rechazo de la cultura aborigen
que consideraron como barbara y atrasada. En su discurso feminista impe
rial esta vez la mision civilizadora se dirigia a los hombres y las mujcres
aborigenes. Las feministas apoyaron las politicas segregacionistas y discrimi
natorias que, bajo el disfraz de proteccion de las razas nativas, obligaba a
los aborigenes a mantenerse en protectorados depenoientes de los blancos y
carentes de derechos como menares bajo la tutela del Estado (Lake, 1993).
Este feminismo imperial proponia una cruzada de salvacion y asimilacion

cultural de las mujeres nativas, el abandono de sus practicas culturales y su
integraci6n, en un esrrato social inferior, en un proyecto basado en el predo
minio blanco)' el rechazo de la diferencia cultural.
Movimientos de mujeres, fegados coloniales
y procesos de descolonizacion en Africa, ef mundo drabe y ef Caribe
Existe una larga tradici6n de luchas y de resistencia de movimientos de rnu
jeres alrededor del mundo, muchas se efectuaron en el marco de los cornba
tes de emancipaci6n nacional. En la mayoria de los pafses de Asia, de Africa,
de America Latina, de America Central, del mundo arabe y del Caribe exis
dan organizaciones de mujeres de diversa indole que pretendieron, desde el
siglo XIX, mejorar la situacion de las mujeres e incidir en el mundo politico
para fomentar sus derechos. En la India, Filipinas, Sri Lanka, Peru, Cuba,
Argentina, Mexico, Egipto, Tunez, Somalia e Indonesia y en otros muchos
pafses, sobre todo las mujeres de las elites urbanas desernperiaron un impor
rante papel en la promoci6n de la educacion femenina, en los procesos de
emancipaci6n y de modernizaci6n. Desde un feminismo maternal centra
ron sus acrividades en el desarrollo de reformas sociales para mejorar el esta
tus de las mujeres y promover proyectos en los campos de la salud y de los
servicios a la comunidad. Desde esta perspectiva, freme al individualismo
predorninanre en el ferninismo estadounidense 0 britanico, se ha considera
do que el comunirarismo fue una expresion clave de la legitimaci6n del rno
vimiento de las mujeres en muchos pafses del mundo. Con el avance del
asociacionismo femenino, tanto las mujeres de base popular como las de eli
te desarrollaron respuestas individuales y colectivas frente a su opresi6n, y
levantaron sus voces contra la opresion en el trabajo, la discrirninacion edu
cativa, la subordinacion en la familia y la delimitacion a roles de genero pre
asignados segt'm patrones culturales, a menudo reforzados por discursos reli
giosos, tal como se habfa producido en Occidente.
En las sociedades colonizadas muchas de las organizaciones femeninas se
embarcaron en las luchas y las movilizaciones anticoloniales y antiirnperia
les. Fueron imporrantes en el desarrollo de polfricas de identidad nacional
frente al imperialismo colonial y parriciparon de lleno en los movimientos
de liberaci6n nacional. Precisamente, a diferencia del feminismo occidental
-con la excepcion de Irlanda que era una colonia inglesa- una de las se
fias de identidad decisivas de los movimientos de mujeres en los pafses colo
nizados fue su implicaci6n en las luchas anticoloniales. En Asia, Africa, el
mundo arabe y el Caribe gran parre de su trayectoria y movilizacion se in-
serto en los cauces polfticos abierros para conseguir la independencia nacio
nal 0 la construcci6n de la sociedad postcolonial. AI escribir sobre el femi
nismo a finales del siglo XIX y primeras decadas del siglo XX en el Tercer
Mundo, Kumari Jayawardena 10 interpreto como dinamica arnplia que
abarcaba movirnientos para la igualdad denrro del sistema vigeme y luchas
significativas que han intenrado cambiar el sistema (Iayawardena, 1994: 2).
Su analisis situo la emergencia de los movimientos de mujeres en el contex
to de la consolidacion de las identidades nacionales que movilizaron las lu
chas antiimperialisras durante los procesos de emancipaci6n nacional. Pero,
por otra parte, afiadio que las multiples expresiones del feminismo deben
entenderse, a su vez, en el marco de las rransformaciones de las estructuras
polfricas y religiosas en los procesos de modernizaci6n de las sociedades del
Tercer Mundo (Jayawardena, 1994). Conternplar el movimiento de las rnu
jeres del Tercer Mundo de forma exclusiva por su lucha anticolonial in de
pcndentista serfa una perspectiva dernasiado resrringida. Se trata, al contra
rio, de un movimiento complejo con multiples ramificaciones, expresadas
segun el contexte de cada pais. Las mujeres desplegaron muchos recursos y
esrrategias para conseguir tanto sus derechos propios como la ernancipacion
nacional, antes, durante y despues de los procesos de descolonizacion.
Los movimienros de mujeres nunca han hablado con una unica voz. EI
largo proceso de empoderamienro de las mujeres paso por caminos diversos y
plurales, muchos de ellos enraizados en la experiencia historica de las mujeres
de su sociedad. La pluralidad, la diversidad y el desarrollo de recursos dife
renciados caracterizaron su expresi6n y su acci6n colecriva. Desplegaron un
rol significarivo en los movimientos politicos y sociales durante los siglos XIX
y xx. Parriciparon de forma activa en los movimientos de resisrencia antico
lonial y en las luchas por la independencia de pafses como Argelia, China,
Eritrea; irlanda, Namibia; Mozambique, Zimbabue 0 Somalia. Despues de la
independencia lucharon a favor de la democratizaci6n en paises latinoameri
canos como Chile y Argentina 0 contra el apartheid en Surafrica, Las mujeres
desplegaron los recursos a su disposici6n como herramientas de lucha y de
negociaci6n de mejoras de sus derechos. En algunos casos, las formas de su
acrivismo se asemejaron a las estrategias de resistencia de los movirnientos de
las mujeres en Europa y Estados Unidos. Parriciparon en marchas, rnanifesta
ciones, escribieron carras de quejas, periciones y demandas a los Iideres poli
ticos, realizaron protestas callejeras, en algunos casos violentas. Se rnoviliza
ron en sucesos politicos y culrurales, Llevaron a cabo actos sirnbolicos de
proresta y de desagravio, como en los casos de la distribucion y venta de la
flor amarilla, emblema de la carnpafia Suriya Mal de reivindicaci6n naciona
lista por parre de las rnilitantes nacionalistas de Sri Lanka, como contrapunto
257
a la roja amapola sfrnbolo de las auroridades coloniales britanicas (Jayawarde
na, 1994), 0 de las manilestaciones de las Madres de Mayo, vestidas con pa
fiuelo blanco en invocacion de los desaparecidos por la dictadura en Argenti
na. En otras ocasiones, como las budistas de Sri Lanka, acudieron al recurso
de un discurso religioso emancipador para legitimizar su causa, tal como hi
cieron las estadounidenses de Seneca Falls. Su activisrno subversivo y los pro
cesos de concienciacion pasaban por multiples cauces. La recitacion de poe
mas en las culturas de tradicion mas oral en Africa, el lenguaje subversive de
los tejidos 0 de la indumentaria al tejer simbolos 0 utilizar colores con un sig
nificado de resistencia cultural, la adaptacion de formas rradicionales de pro
testa comunitaria a sus reivindicaciones como mujeres 0 la desobediencia ci
vil, compusieron algunas de sus estraregias de resistcncia polfricay de genero.
Los escriros y la literarura se integraban en su repertorio de resistencia, como
forma de protesta (O'Barr, 1982; Jayawardena, 1994; Villavicencio, 1997;
Boada-Montagut, 2003). A veces sus intereses propios como mujeres eran
compatibles con la rrayecroria de liberaci6n nacional. En otras ocasiones, la
deseada independencia no trajo siempre la implerncntacion de sus derechos
sino su vuelra a casa, y su consiguiente marginaci6n de las dinamicas politi
cas en las cuales hablan participado, como qued6 evidente en la experiencia
colectiva de mujeres luchadoras en el proceso de independencia de Argelia,
Somalia, India, Irlanda, entre otros muchos paiscs (Ward, 1983; Smyth,
1993; Moghadam, 1993; Farra Hasan, Adan, Mohamoud Warsame, 1995).
Se ha destacado que una de las caractensricas decisivas del feminismo del
Tercer Mundo, tanto en su vertiente hisrorica como mas actual, ha sido su
enfasis en la marerialidad de las relaciones de podcr asentadas en las practi
cas sociales coridianas y en las culruralcs (Wieringa, 1997). Los movimien
tos de mujeres en las sociedades en vias de desarrol1o se anclaron en amplios
procesos sociales, culturales, economicos y politicos. Segun cada contexte su
agenda tenia horizontes que podian abarcar el voto, la igualdad de derechos,
el acccso a la ciudadania, a la educacion, a los servicios sanitarios y de bie
nestar, al rrabajo, a la tierra, a la mejora de las condiciones laborales, a una
herencia igualitaria, al traro igual en la familia, al reconocimicnro de su
identidad como personas, a la igualdad, 0 ala elirninacion de la violencia de
genero (vease foro 9). Esras luchas se compaginaban a mcnudo con el acti
vismo centrado en la libertad e independencia de su pais. Las mujeres cues
rioriaron, adernas, las relaciones de genero y la preeminencia masculina en
su propia culrura y pracricas sociales. Saskia Wieringa ha puesto de relieve
que los movimicntos de mujeres subvertfan tanto los poderes coloniales
como el poder de los hombres de su propia sociedad sobre el1as (Wieringa, ';::l
1997).
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TRAYECTORlAS ANTICOLONIALES, POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS
EXPOSE AND 'T
ERADICATE GENDER
DISCRIMINATION IN
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Foto 9. Lalucha contra la discriminaci6n de genero en Zambia.
Anticolonialismoy accion colectiua de las mujeres en Africa
En Africa las mujeres desempeilaron un papel significativo en las luchas
anticoloniales. Algunos movimientos de mujeres africanas ternan una larga
trayectoria historica de signo feminista, mientras otros operaron mas en
conjunci6n con los movimiemos de independencia nacional 0 de moderni
zaci6n social, compaginando en muchos casos varios de estos contingentes.
En los siglos XIX y XX las mujeres del conrinenre africano desplegaron am
plios recursos de accion colecriva en defensa de sus intereses y de su socie
dad. Protagonizaron luchas a favor de sus derechos en contextos coloniales, '
Como tambien en sus sociedades despues de la independencia nacional. En
los movimientos de liberacion nacional en Argelia, Egipto, Nigeria, Mo
zambique, Angola 0 Namibia el movimiemo de mujeres desempefi6 acrivi
dades de sopone, combate y de resistencia anticolonial.
Amina Mama ha recalcado el caracter violento del imperialismo en Afri
ca y la sistematica violencia pracricada contra las mujeres en los esrados co
loniales (Mama, 1997). El poder colonial se sostenfa en conductas parriar
cales de prepotencia masculina y obligada surnision de las mujeres
africanas. Se ha sefialado que en el Zimbabue colonial, eran mas duras las
actitudes y las poliricas coloniales contra las mujeres debido a la mayor re
sistencia femenina a la irnposicion de las nuevas pautas sociales, economi
cas y culturales europeas (Schmidt, 1991). AI considerarse que las mujeres
africanas ejerdan mucho poder y que sus exigencias sexuales represenraban
un impedimento al reclutamienro de los hombres para trabajar, las autori
dades coloniales adoptaron medidas represivas especrficas contra elias. As!,
se procedio en diferentes ocasiones a la deporracion de las mujeres de los
pueblos coloniales. En Nigeria en 1915 las auroridades briranicas intenta
ron reducir el nurnero de mujeres libres en la ciudad de Katsina al obligar a
las mujeres no casadas a contraer matrimonio en el espacio de una semana
o de 10 contrario quedar desterradas, junto a las prostirutas, fuera de la ciu
dad (Mama, 1997).
Frente a estas y otras imposiciones coloniales, las mujeres no se doblega
ron y organizaron movilizaciones de arnplios horizontes, A modo de ejem
plo de una rnovilizacion femenina contra eI poder colonial en Africa, se
puede sefialar el extenso levantamiento de mujeres en la region de Iboland
en Nigeria Sud Oriental en 1920. En este caso, como en otros, la capacidad
de accion colectiva de las mujeres se basaba en formas precoloniales de ac
tuacion. Conocido como hacer la guerra 0 sentarse encima de un hombre,
este tradicional modo de protesta consistfa en una respuesta colectiva feme
nina frente a ofens as respecro a sus derechos y sus intereses. Vestidas como
guerreras y lIevando palos, se ejecutaba el mecanismo de san cion que consis
na en bailes, insultos, ataques a la casa del hombre implicado en la ofens a, 0
en algunos casos extrernos, la destruccion de su vivienda (Wipper, 1982).
Reconducida como estrategia de resistencia anticolonial, la lIamada Guerra
de las Mujeres en 1920 se produjo cuando las mujeres de la region se rnovi
lizaron en contra de un conjunto de practicas coloniales (Sacks, 1982; Wip
per, 1982; Mama 1997). Las revueltas contra las auroridades coloniales rno
vilizaron a decenas de miles de mujeres en los pueblos Igbo e Ibibio.
Rechazaron la irnposicion de impuesros, los tribunales coloniales oficiales y
las pracricas econornicas de las empresas europeas que redudan sus benefi
cios econornicos como comerciantes e intermediarias. Atacaron las oficinas
coloniales, incendiaron las tiendas europeas y los bancos briranicos, Abrie
ron las carceles, liberaron a los presos y corraron las Iineas de
Aunque violenras, sus protestas no condujeron a la rnatanza de ningun

2<'
TRAYECTORlAS ANTICOLONIALES, POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 259
miembro de las fuerzas coloniales de ocupacion. Las autoridades coloniales
respondieron, sin embargo, con una accion milirar brutalmente represiva.
EI ejercito britanico rnato a cincuenta mujeres e hirio a otras cincuenra mas.
A pesar de estas represalias, las protestas de las mujeres impidieron la poste
rior irnposicion de impuesros.
Las mujeres africanas acudieron a diversos recursos en sus estrategias de
resistencia frente al poder colonial. En CamerLII1 en 1958, la forma de pro
testa adoptada por las mujeres del Kom fue tambien una expresion preco
lonial de militancia femenina, lIamada anlu, En su forma tradicional el
anlu era un proceso empleado por las mujeres para sancionar a los hombres
que cometfan alguna ofens a contra elias. Hacia 1957 eI anlu tradicional se
politizo en forma de organizacion polfrica femenina de resistencia colonial.
Con una estructura compleja con lfderes y localizado en los barrios, esta
organizacion, encabezada por la reina, fue urilizada en las negociaciones
con las auroridades tribales y coloniales. Basada en eI concepro del derecho
tradicional de las mujeres para sancionar a aquellos varones que rompfan
las reglas, el anlu consistfa en bailes, canciones, burl as, griros de guerra, im
posicion de ropa que estigmatizaba a los penalizados y tacticas de acoso,
ostracismo e intimidacion (Wipper, 1982). El caso concreto de la aplica
cion del anlu como forma de resistencia anticolonial se produjo en el le
vantamiento de julio de 1958 en la region Kom, contra eI gobierno local
que pretendfa rnultar a las mujeres por no adoptar nuevos procedimienros
de prcduccion agraria impuesros por el poder briuinico. Presenradas como
medidas modernizadoras que imponlan una nueva regulacion del sistema
de produccion agraria, motivaron eI rechazo de las mujeres que enrendian
que perjudicaban sus inrereses econornicos. Las mujeres aplicaron eI anlu a
las autoridades coloniales y a sus colaboradores nativos. Insulraron, maIdi
jeron y lapidaron a un regidor que inrentaba impurarles una multa. Ocu
paron el mercado y obligaron a los hombres a dejar sus puesros comercia
les. Cerraron la escuela misionera carolica y establecieron sus propios
tribunales de jusricia, Unas 2.000 mujeres emprendieron una marcha a la
comisada de pol ida en Bamenda, mientras otras 4.000 quedaron en eI
mercado hasra su regreso. Esta forma de protest a precolonial fue exitosa al
lograr impedir mayor interferencia colonial en los asuntos de las mujeres
(Sacks, 1982).
En la decada de 1970 las africanas parriciparon de forma activa en los
movimienros revolucionarios contra eI regimen colonial en las luchas de
guerrilla para la consecucion de la independencia en Guinea-Bissau, Mo
zambique y Angola. En Sudafrica, a menudo cruzando las fronteras raciales,
promovieron la lucha contra eI apartheid, y de forma mas reciente la con
quista de los dcrechos de las mujeres como derechos humanos (Mabaridla,
1995). Las mujeres activistas de Namibia participaron en la lucha armada
por la liberacion nacional en el seno del SWAPO, la Organizacion de los
Pueblos del Sudoeste de Africa. La organizacion femenina La Voz de las Mu
jeres de SWAPO Iacilito la inrroduccion de un programa de igualdad de ge
nero en la constitucion de Namibia cuando logro su independencia en
1990. Como sefialo Nashilongo Elago, miembro de SWAPO,
las mujeres lucharon por la liberacion de Namibia porque sintieron que era su de
ber y su compromiso. En este combate permaneda la lucha por el reconocimiento
de las mujeres como socios iguales. En terminos de la polftica del SWAPO se re
conocieron a las mujeres y fueron tratadas como iguales. Pero como individuo te
nias que confronrar con aquellos camaradas en una posicion de jerarquta cuya ac
titud era otra. Puede scr que esta persona ni siquiera se diera cuenta que
discriminaba. Dentro del pais las mujeres de SWAPO nunca suscitaron la cues
tion del sexismo de los hombres. En el exilio el Consejo de Mujeres estuvo mejor
organizado.
(Karl, 1995: 80).
Su militancia polttica conllevo una creciente concienciacion de la necesi
dad de defender sus derechos como mujeres.
En Somalia la tradicion oral y, en especial, la poesia, han sido vehiculos
de expresion de un feminismo entre las nornadas somalies (Farah Hasan,
Adan y Mohamoud Warsame, 1997). Estas mujeres han enunciado sus pro
testas a traves de poemas, cantos y canciones de cuna, dirigidos a hombres
y mujeres con el objetivo de cambiar la situacion de la mujer. Crearon re
des informales de parentesco 0 grupos religiosos y de trabajo para luchar
contra la opresion de genero. Su testimonio oral ha perrnitido documenrar
su presencia activa en la lucha por la independencia y su participacion en
acrividades publicas como tarnbien su desaffo a la reclusion domestica. En
csre sentido, su protagonismo en la lucha de ernancipacion nacional fue el
escenario del desarrollo de un rnovimiento de mujeres que se ocupaba de
los derechos femeninos. La primera organizacion de mujeres, la Asociacion
de Mujeres de Somalia, fue fundada en 1959. Ernprendio la tarea de lograr
una mayor presencia de las mujeres y mejoras en el ambito de bienestar so
cial. En la etapa postcolonial en la decada de 1960 ernergio el rnovimiento
de Mujeres Somalies promovido por mujeres educadas, de las capas me
dias. Su objetivo era obtener derechos politicos, culturales, econornicos y
sociales. Mas tarde, bajo el gobierno revolucionario liderado por el general
Mohammad Siad Barre, algunos nucleos de mujeres apoyaron el organis
.,. t,
TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES, POSTCOLONIALES Y ANTlRRACISTAS 261
mo oficial de la Organizacion Democritica de Mujeres Somalies para pro
mover los derechos femeninos. Este organismo oficial logro imroducir al
gunas rnedidas contra la discrlminaci6n femenina, aunque quedaron mu
chos arnbitos fuera de su alcance (Farah Hasan, Adan y Mohamoud
Warsame, 1997). .
Los movirnienros de mujeres para la liberacion nacional y la democracia
incorporaban a menudo una lucha paralela para lograr los derechos femeni
nos. Su creciente coricienciacirin en torno a sus derechos especificos les llevo
a promocionar sus propias reivindicaciones en la agenda general de ernanci
pacion nacional. Sin embargo a menudo alcanzar la liberacion nacional y la
democracia no conllevo un paralelo reconocimiemo e implernenracion de
los derechos de las mujeres (Farah Hasan, Adan y Mohamoud Warsame,
1997; Mama, 1997). A pesar de la significativa contribucion de las mujeres
en las movilizacionex para la liberacion nacional en muchos pafses de Africa,
la independencia nacional no siempre proseguia la implementacion de la
igualdad y la cominuidad de las mujeres en las dinamicas polfticas y socia
les. Es cierto que tras los procesos de descolonizacion muchos paises procla
maron la igualdad de genero y climinaron algunas practicas opresivas y dis
criminatorias. Sin embargo, a pesar de estas medidas legales, los asuntos
relacionados con las mujeres quedaron con frecuencia relegados a un plano
secundario y su proceso de empoderamienro quedo frenado (Helie-Lucas,
1987; Karl, 1995). Por otra parte, la victoria de la lucha anticolonial en al
gunos estados africanos signified una redehnicion del rol de las mujeres en
terrninos de mayor domesticidad. Como consecuencia irnpulso su repliegue
al entorno dornestico y su alejamienro de los espacios de decision politica, a
rnenudo en contra del tradicional desernpefio del poder femenino en las
culturas autocronas (Imam, 1994; Mama, 1997). Por esto, la const itucion
de algunos estados nacion se ha considerado como una traicion a los intere
ses de las mujeres que se movilizaron en las luchas para la independencia,
como han sefialado mujeres de Argelia 0 de Zimbabue (Helie-Lucas, 1987;
Moghadam, 1993). En esre senti do el siguienre poema de la poeta somali
Hawo Jibril express la sensacion de desengafio respecto a las aspiraciones
emancipatorias y de reconocimiento de las mujeres somalfes por su reiega
cion en la etapa postcolonial:
Hcrmanas vendisreisvuestras joyas
con privaciones vuestras,
enriqueciendo Ialucha.
Hermanns, pennanecisteis como una.
Unidas, incluso cuando vuestros hermanos
dividieron y decepcionaron la nacion.
Hermanns, partici pasteis en la lucha
-Recordad la hermosa, Hawa -apufialada en el corazon,
Pero, herrnanas, ino hemos olvidado!
No saboreamos los fruros del exiro,
Ni siquiera las posiciones mas hurnildes
nos fueron ofrecidas.
Y nuesrros decreros fueron descarrados como basura,
Hermanas, (por esro luchamos?
(Farah Hasan, Adan y Moharnoud Warsame,
1997: 171-172).
USOS del uelo, feminism osy mouimiento de mujeres en el mundo drabe
En el norte de Africa y Oriente Proximo los cambios sociales y politicos
suscitaron la emergencia y la evolucion del debate sobre las mujeres desde el
siglo XIX. La confronracion entre la menralidad colonizadora y la resistencia
anticolonial en el marco de discursos de rnodernizacion 0 de ernancipacion
nacional perrnanecio como elernenro central en las narrativas de cohesion
identitaria. En las sociedades arabe-musulmanas la cuesrion de la mujer re
flejo planteamientos diversos en su apelacion a idearios de signos diversos
(Ahmed, 1992; Moghadam, 1993; Martin Munoz, 1995; Moghissi, 1999;
Aixela, 2000).
En el mundo arabe el desarrollo de los derechos de las mujeres ha sido
asociado al impulse modernizador de los reformadores desde finales del
siglo XIX. El acceso a la educacion entre las mujeres de estratos altos de la so
ciedad fue una de las premisas claras de los escriros de estos reformadores.
Pionero en la prornocion de la educacion de las jovenes en Egipto, en 1872
Rifaa Rafii El-Tahtawi publico una guia sobre la educacion de los nifios y
las nifias, Como reformador rnusulman, el sheik Muhammad' Abdu inicio
desde un discurso religioso el debate sobre la religion islarnica y los derechos
de las mujeres. Partidario de una relectura mas flexible del Coran, insistio
en la educacion de las mujeres como motor del progreso futuro del pueblo
arabe, Inrerpelo la practica de la poligamia, el concubinato y la esclavirud
femenina como contrarios al islam, al coristiruir factores decisivos en la
opresi6n de las mujeres. Defendi6 la igualdad entre hombres y mujeres
como principio, en plena consonancia con los valores islarnicos (al-Sa'dawi,
2001). En 1899 el disdpulo de Abdu, Kassim Arnin, publico ellibro Tahrir
al- mara (La Emancipaci6n de la Mujer) seguido en 1900 de la obra AI-
TRAYECTORlAS ANTICOLONlALES, POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 263
mara al -yadida, (La Nueva Mujer) (Ahmed, 1992; al-Sa'dawi, 2001). Tra
dicionalmente se han invocado los textos de Amin como la expresi6n del
inicio del feminismo en la cultura arabe (Jayawardena, 1994; Ahmed, 1992;
Abu-Lughod, 2002). Sus escritos fueron controvertidos en su epoca al expo
ner un ideario modernizador ernancipador de la mujer arabe-musulmana.
Desde el razonamiento de rextos religiosos islarnicos, Amin repudio el uso
del hiyab (velo), la reclusion femenina en casa, los matrimonies convenidos
yel divorcio insrituido como practicas que no derivaban del islam. Present a
do en sus escritos como el defensor de las mujeres, se convirtio en portavoz de
los derechos de las mujeres arabes, A pesar de la oposicion surgida desde los
sectores mas rradicionalistas islarnicos, defendio el derecho de las mujeres al
trabajo, ala educacion ya un mayor respeto en el matrimonio.
Fue en este memento cuando se introdujo el debate sobre el uso del hi
yab como simbolo de atraso cultural en la doctrina politica de algunos lIde
res del mundo arabe-rnusulman bajo la logica discursiva del progreso y de
la modernizacion. Sin embargo, desde la mirada critica actual del postcolo
nialismo y del feminismo arabe, se ha producido otra interpretacion de las
obras del reformador egipcio Amin, en cuanto represenranre ' de una de las
primeras expresiones de un feminismo arabe. Leila Ahmed ha cuestionado
la validez de presentar a este reformador como exponente de un primer fe
minismo egipcio (Ahmed, 1992). El analisis de sus textos Ie ha llevado a
considerar que su propuesta de ernancipacion femenina disimulaba un dis
curso colonial europeo de subalternidad de las mujeres desde un modelo
occidental, ejernplificado, entre otras cosas, por el rechazo de Amin al uso
del hiyab. Efectivamente, esta autora ha argumentado que hay una supe
rirnposicion del discurso colonial britanico en los postulados ernanciparo
rios de Amin. En el Egipto de finales del siglo XIX el administrador brirani
co lord Cromer habia dicho que la sociedad y la religi6n islarnica estaban
atrasadas y eran claramente inferiores a la culrura europea. Como signa de
esta inferioridad evoco el uso del velo y la situacion de las mujeres en Egip
to. Bajo la cobertura de un discurso de un femin ismo colonial ernancipa
dor de las mujeres egipcias, lord Cromer se convirti6 en Egipto en supues
to defensor de los derechos e intereses de las mujeres arabes. Sin embargo,
en la metr6poli, Cromer habia sido presidente de la Liga de los Hombres
Contra el Sufragio Femenino y un desracado hder antisufragista. En cam
bio, en Egipto adopt6 la postura de un feminismo imperial. Descalifico la
cultura arabe como atrasada y barbara por la situacion de inferioridad de la
mujer en el islam. Reflejo la ansiedad europea en quitar el velo a las rnuje
res como simbolo de la cultura arabe-musulmana, y promovi6, por tanto,
su eliminaci6n. Segun Ahmed, los libros sobre la emancipaci6n de la mujer
T
de Amin a finales del siglo XIX reflejaban los discursos coloniales vigentes de
hombres como Cromer. Al apelar a presupuesros de ernancipacion en clave
occidental, antiarabe, reconfirmaban la subalrernidad e inherente inferiori
dad de la culrura arabe-musulmana y proponian su occidentalizacion me
diante pollticas de genero centradas en el rechazo del hiyab. Segun esta re
lectura, los textos considerados pioneros del feminismo arabe de Amin
escondian la agenda de un profundo parriarcalisrno y de una continua su
balternidad femenina (Ahmed, 1992).
La disconformidad de Ahmed va mas alia del contexro especffico de Egip
to a finales del siglo XIX para subrayar la continua fijacicn en el velo como
sirnbolo evocador del supuesro retraso cultural y de privacion de las mujeres
arabe-musultnanas. Ha considerado, de igual modo 'que otras estudios,,s, que
esta mirada fornenro una iinica lectura del velo, negativa y de subalternidad
(Ahmed, 1992; Moghadam, 1993; Moghissi, 1999). Por otra parte, cabe
destacar que es a partir de este momenro cuando el uso del hiyabse convirrio
en objeto de contencion y de apropiacion sirnbolica, Por un lado aquellos
sectores arabe-rnusulmanes modernizadores de signa occidental promovieron
la abolicion de su uso. EI repudio del uso del velo fue uno de los elementos
principales en las reformas introducidas a partir de la decada de 1920 en el
proyecro secular laico de ernancipacion nacional de Turquia. EI dirigente in
dependentista Mustafa Kemal instituyo enronces su abolicion como simbolo
de una ernancipacion nacional secular liberadora de la mujer (Moghadam,
1993). De igual modo, en Tunez, Habib Burguiba, se autoerigio en la deca
da de 1950 en libertador de la mujer con su modelo de independencia na
cional pero, al contrario del proyecto kernalisra, desde posrulados islarnicos
(Socias, 2003). Precisamente uno de los referentes ideologicos cruciales de
Burguiba fue la obra de Tahar Haddad, Nuestra mujer, la legislacion isldmica y
la sociedad, publicada en 1930 (Socias, 2003). Inspirado en la lcctura de los
textos de su antecesor egipcio Amin, Tahar Haddad fue mas alia de aquellas
propuestas al abogar iruperarivamentc por la ernancipacion de la mujer tune
cino-rnusulmana como eje de la rnodernizacion de la sociedad runecina, sin
renunciar al islam (Bakalti, 1996; Socias, 2003).
Mas alia de esrereotipos ahistoricos simplificadores que evocan el uso del
velo exclusivamente como simbolo de retraso y sujecion, precisarncnte los
cam bios de actitud de Burguiba frente al usa del velo par las tunecinas ilus
tran la necesidad de conrextualizar las politicas a su favor 0 en su contra y
de estar atentos al significado carnbiante que tiene el usa del hiyab en con
texros especificos. Souad Bakalti en su obra Lafemme tunisienne au temps de
la colonisation (1881-1956) ha mostrado que Habib Burguiba adopto a 10
largo de los afios posturas rotalmente opuestas respecro al significado del
.' ..~
velo y la conveniencia 0 no de su empleo. En el debate sobre lIevar el hiyab
entre 1924 y 1929 formulado en la publicacion Tunis Socialiste, organo del
Partido Socialista Frances en Tunez, se citaban las palabras de Burguiba en
defensa del hiyab que aclaraban "No olvideis que el hiyab es nuestra indivi
dualidad y signa distintivo. Todo elernenro que atenta sobre su utilizacion,
modificari nuestra moralidad y causari el desparramamiento de nuestra
personalidad (Bakalri, 1996: 64). Entonces el [oven Burguiba consideraba
el velo como sfrnbolo de identificacion de la culrura arabe-musulmana tune
cina contra las amenazas de despersonalizacion impulsadas por el poder co
lonizador frances. EI lfder nacionalista invoco el hiyab en aquel rnorncnro
como simbolo de resistencia cultural frente a la asimilaci6n y la irnposicion
de la culrura colonial francesa. Sin embargo, a partir de la indepcndencia de
T unez en 1956, Burguiba se convirtio en partidario de la abolicion del velo
como signa de la emancipacion femenina y fue este uno de los pilares de su
polfrica nacional de rnodernizacion tunecina (Bakalri, 1996; Socias, 2003).
Segun el conrexro, los nacionalisras y los islamistas arabes convirrieron el
uso del hiyab en bandera de resistencia anticolonial 0 religiosa. Como sefialo
el pensador emblernatico del postcolonialismo Franz Fanon respecro a la [u
cha anticolonial en Argelia en la decada de 1950, el uso del hiyab se convir . ( ~
tio precisamenre en simbolo de la resisrencia anticolonial argelina contra el
dominio frances. Enronces frenre a la volunrad del ocupanre frances en
desvelar Argelia, es decir de eliminar la costurnbre de usar el velo, lIevar el
hiyab adquirio otro significado simbolico, el de velar Argelia en femenino,
con 10 cual el empleo de la vestimenra femenina se convirrin en una extraor
dinaria dernostracion de cohesion idenritaria y de resistencia anticolonial
(Fanon, 1967: 65). Mas de 10.000 mujercs parriciparon en la revolucion ar
gelina (Moghadam, 1993), asumiendo un activisrno incluso violenro, carnu
flado precisamenre por estar encubiertas con el velo, tal como se visualiza en
la clasioi peltculade Ponrecorvo, La batallade Argel.
Scgun Edward Said, el interes por el orienralismo 0 10 exotico es el eje
idenrificador de los signos externos de idenridad de la diferencia (Said,
1996). Esro ha contribuido, a menudo, a la exotizacion de las mujeres de
Orienre y del Magreb, con la consiguiente perdida de reconocimienro y de
subjetividad. Meyda Yegenoglu, en la obra Colonial Fantasies, ha argumen
tado que la misma fascinacion de Occidente por el velo se puede atribuir a ,
la permanencia de una idcnridad colonial hegemonies (Yegenoglu, 1998).
Ha sugerido que existe una estrecha relaci6n entre la diferencia sexual y la
cultural que la mirada occidenral simboliza con el velo. Ademas, a 10 largo
del siglo xx, los estudios occidentalcs han conducido a una lectura simplifi
cadora del uso del velo, expresado de forma predominanre en clave de "otre
' ~
"t>
....' ... .;'o.
dad cultural, de retraso y de subyeccion femenina. Basado en el presupues
to de una interpretacion negativa inmurable de la diferencia cultural, esta
vision ha conllevado la fait a de reconocimiento del uso carnbiante y de las
estrategias espaciales de movilidad femenina que acornpafian al ernpleo del
velo en diferentes sociedades y contextos (Martin Munoz, 1992, 1995;
Aixala 2000; Nash, 2000; Mernissi, 2003). Por otra parte, se ha denunciado
que la fijacion occidental en el velo ha deformado la mirada de Occidenre
sobre el islam y el mundo arabe al crear una obsesion falsa por un detalle
que puede tener muchos significados mientras se han ignorado otras multi
ples rnanifestaciones de la cultura y de la dinamica social arabe-musulmana.
Cabe recordar, ademas, que desde la perspectiva de genero y del protagonis
mo de las rnujeres, como ha senalado Fatima Mernissi en sus diversos escri
tos, mas alia del velo las mujeres marroqufes y del mundo arabe han avanza
do en el diagnostico de su opresion y de sus estrategias de liberrad. Han
actuado a menudo desde la libertad en sus decisiones sobre el empleo del
velo (Mernissi, 1987). Cabe destacar, en todo caso, que la logica colonial de
principios del siglo XX de en tender el velo de forma exclusiva como expre
sion de retraso y de opresi6n creo un t6pico demoledor de larga duraci6n en
Occidente que ha cultivado una unica mirada negativa respecto a su em
pleo, lectura aun muy corriente en la actualidad (Moghadam, 1993; Nash,
2004). De este modo, se ha negado la diversidad de significados y de la vo
luntad propia en el uso del velo por parte de las mujeres. Esta postura ha
obsraculizado la posibilidad de efectuar diversas lecturas del uso del velo que
incluyen su interpretacion como forma femenina de resistencia anticolonial,
de reafirrnacion identitaria, de estrategia de movilidad femenina, de surni
sion de genero 0 de agente de islarnizacion. Desde la perspectiva de las mu
jeres arabe-rnusulmanas el usa del velo puede ser tributario de decisiones
muy diversas (CCCB, 2003). En palabras de Valentine Moghadam:
Tambien existc evidencia acerca de que el velarnienro voluntario no es necesaria
mente una expresi6n de afiliaci6n con 0 de apoyo a un rnovirnienro islamico po
litico, sino mas bien de forma paradojica represenra el rechazo de la auroridad
parenral 0 parriarcal entre mujeres j6venes rebeldes. Esre puede ser de modo es
pecial el caso de jovenes de familias no rradicionales -par ejemplo, palesrinas,
argelinas 0 runecinas- que al ponerse el hiyab aspiran a una auronomfa perso
nal ya una apariencia mas seria, sobre rodo en colegios minos.
(Moghadam, 1993: 149).
Desde esta perspectiva, el usa del velo puede convertirse en un indicio
del empoderamiento de las musulmanas.
TRAYECTORlAS ANTICOLONlALES, POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 267
1
,
i
Las mujeres arabes en Egipto, Tunez, Marruecos, y Argelia ruvieron un
papel relevance en el proceso de liberacion nacional y en el impulso de un
movirnienro en defensa de los derechos de las mujeres (Jayawardena, 1994;
Ruiz de Almodovar, 1989; Marzouki, 1993; Aixela, 2000; al-Sa'dawi,
2001). En su cronologfa de las etapas del activisrno de genera en Egipto,
I Margot Badran situo la primera ola del feminismo entre 1920 y 1950, con
1
!
el surgimiento del feminismo organizado en la decada de 1920 y la parrici
paci6n de la mujer en el rnovimiento islarnico a partir de la decada de
1930 (Badran, 1994). Desde principios del siglo xx, las mujeres literatas
egipcias habfan puesto en evidencia la siruaci6n de opresion de la mujer en
Egipto y la necesidad de su ernancipacion mediante el acceso a la educa
!
ci6n y la introduccion de reformas que eliminarfan su discriminaci6n. En
tre elias figuraban Malak Hafni Nassif, una de las primeras mujeres que se
licenci6 como profesora. Bajo el seudonirno Bahissat aI-Badia (Buscadora
'1
del Desierto) escribia en la prensa sobre el matrimonio, el divorcio, la edu
cacion y la reclusi6n de las mujeres. Rerirada al desierto despues de su ma
trimonio, vlctima de la poligamia de su marido, denuncio la sujecion pa
triarcal de las mujeres (Jayawardena, 1994; al-Sa'dawi. 2001). Orra figura
literaria notable fue May Ziada que lIevaba un salon literario en El Cairo
entre 1915 y 1916, a pesar de su j uventud y de las convenciones sociales
sobre el confinarniento de las mujeres al hogar. Independiente y de fuerte
personalidad, recibla a los varones en su tertulia donde se discutfan las de
mandas de las mujeres. Como explica Nawal al-Sa'dawi, finalmente su
comportarniento transgresor Ie llevo a ser repudiada por su familia. De for
ma tragica fue internada en una institucion para enfermos mentales, a pe
sar de que los inforrnes medicos demostraban que no padeda desequilibrio
mental alguno (al-Sa'dawi, 2001).
Las campesinas y trabajadoras desempefiaron un papel decisivo en el le
vantarniento nacional egipcio contra los britanicos en 1919. Tambien es de
destacar que las mujeres de las capas alras se volcaron en las protestas masi
vas por la independencia. En el diario The Times de Londres, sir Valentine
Chirol describio la participacion de las mujeres de diversa procedencia so
cial en las marchas anticoloniales:
Durante los dias turbulenros de 1919 [las mujeres] bajaron en masa a las calles,
aquellas de las clases mas resperables aun con velo y cubierras con sus amplios
abrigos negros, mienrras las corresanas de los bajos barrios de la ciudad, que
rambien se habian visto conragiadas por los disrurbios politicos, se mostraron
descubierras y con vestiruenta menos discreta, En cada manifestaci6n turbulenra
las mujeres esraban claramenre a su frente. Marcharon en manifesracion -algu
nas a pie, orras en carruajes grirando independeucia y abajo los ingleses y
agirando banderolas nacionales.
(jayawardena, 1994: 53).
Las egipcias participaron en manifesraciones en las calles, cortaron lineas
relegraficas, sabotearon las lineas de ferrocarriles para impedir el movimien
to de las rropas britanicas y cenrenares de elias fueron asesinadas por los bri
ranicos durante la revoluci6n de 1919 (EI Saadawi, 1997).
Habitualrnente recluidas en casa, la aparici6n de mujcres en las calles de
Egipto durante las proresras contra la presencia britanica entre 1919 y
1922, fue un indicio del grado de ruprura de los moldes rradicionales de
conducra de genero en su movilizacion para la ernancipacion nacional (jaya
wardena, 1986; Ruiz de Almod6var, 1989; EI Saadawi, 1997; al-Sa'dawi,
2001). Huda Shaarawi, una mujer culta, procedenre de una familia acorno
dada, desrac6 como impulsora de la movilizaci6n de las mujeres contra la
dominaci6n britanica. Min al partido nacionalisra Wafd, organiz6 una reco
gida de firrnas de mujeres en proresra contra la represi6n colonial a las rno
vilizaciones masivas de 1919. Dirigido al Alro Comisionado Briranico, este
documento denunci6 la represi6n y el mal trato recibido pOl' los nacionalis
cas egipcios:
Nosorras, las mujeres de Egipto, madres, hermanas y esposas de las vicrimas de
.la 'avaricia y explotacion britanicas [...] deploramos las acciones brutales, barba
ras que han caido sobre [...] [a nacion egipcia. Egipto no ha cornetido ningun
crill)-en exceproexpresarsu deseo por la liberrad e independencia.
(jayawardena, 1994: 53)
En 1922 la eliminaci6n del prorectorado dio paso a la proclamaci6n uni
lateral pOl' parte de Gran Bretafia de Egipro como monarqufa independien
tc, aun bajo la orbira de influencia britanica.
Junto con su perfil de luchadora nacionalisra anticolonial, Huda Shaara
wI' es sfeconocida como una de las primeras dirigenres del movimienro de
mujeres en Egipto. En 1923 fund6 la primera federaci6n de rnujeres, la
Union Ferninista Egipcia, junto con otras mujercs de la elite social, como
Cesa Nabarawi y Nabeweya Mousa. Lucharon pOl' el cumplirnicnro de una
amplia agenda de derechos, reivindicaron el sufragio femenino, mejoras
educarivas elementales y superiores para las mujeres, el acceso al mundo
profesional, la abolici6n del velo, el incremento de la edad de matrimonio
de las nifias, la prevenci6n de la poligarnia y la reducci6n del derecho abso
luto de los hombres en d divorcio. La proliferaci6n de revisras dirigidas a las
TRAYECTORLAS ANTICOLONIALES, POSTCOLONLALES Y ANTIRI{J\CISTAS 269
mujeres y sobre elias entre 1914 y 1935 es otra muestra del dinarnismo fe
menino de la epoca (Booth, 2002). Pero como ha serialado Arnina Mama,
la participaci6n de las mujeres en las luchas poria liberaci6n nacional no
rransform6 las acrirudes de los hombres con respecto a las mujeres ni era
una garanrfa del reconocimienro de sus derechos (Mama, 1997). La nueva
Consriruci6n de 1924 declar6 que todos los egipcios eran iguales ante la ley,
pero ignor6 la cuesri6n de los derechos poliricos femeninos. Durante la
inauguraci6n del Parlamenro en 1924, las mujeres se movilizaron en protes
ra poria exclusi6n de sus demand as en la COl1Sriruci6n. Reclarnaron enton
ces sus derechos al voto y al divorcio. Muchas feminisras rompieron con el
partido Wafd y adopraron una posrura mas radical respecto a tenias poliri
cos en defensa de sus inrereses. En 1925 Huda Shaarawi inaugur6 una revis
ta feminisra en frances L'Egyptienne, una iniciariva dirigida a las mujeres de
la elite social que discutfa sus reivindicaciones. Reclamaba cambios desde el
islam para la mejora de la siruaci6n de las mujeres:
Nosotras, las feminisras egipcias, renemos un gran respero pOl' nuestra religion
[...] Al querer verla pracricada en su verdadero espiriru [...] la promocionamos
mas que aquellas que se someren de forma ciega a cosrumbres que han defer
mado [el islam].
(Jayawardena, 1994: 54).
POl' otra parte, algunas mujeres lograron, aunque con la polernica subsi
guiente, el acceso a la Universidad de EI Cairo en 1928. Hasta 1962 la Uni
versidad de Al-Azhar no admiri6 cstudiantes femeninas. :
Bajo el regimen de Nasser las egipcias vieron la incorporaci6n del sufra
gio Iemenino en la Consriruci6n de 1956. Pero los cambios politicos intro
ducidos desde la revoluci6n egipcia de 1952 (el acceso a escafios de la Asarn
blea Nacional pOl' parte de obreros y campesinos) no estuvieron
acornpariadn, de una presencia significariva de mujeres en la polirica nacio
nal como dipuradas parlamenrarias. La libertad de la mujer figur6 en la Car
ra Nacional de 1962 y los procesos poliricos posreriores favorecieron una
mayor presencia femenina en la escuela y en las universidades, como ram
bien en el mercado laboral, pero las egipcias, de igual modo que las europeas
de la misma epoca, quedaron al margen de los puestos significarivos de deci
si6n polirica. Segun Nawal al-Sadawi el feminismo egipcio qued6 truncado
en su desarrollo pOl' el peso social de sus dirigenres, que procedfan de los es
tratos superiores. Pese a sus iniciarivas reformisras, se mantuvieron alejadas
de las mujcres rurales, de las rrabajadoras y de la vida polfrica nacional (al
Sa'dawi,2001).
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La segunda ola feminisra egipcia se desarrollo a partir de 1970 hasta fina
les de la decada de 1980. Emergio con una marcada divergencia entre los
postulados de las mujeres islamistas y feministas (Badran, 1994). El resurgi
rniento de este nuevo feminismo ha sido asociado con la Figura de la psi
quiatra y escritora Nawal al-Sa'dawi (Badran, 1994). El nuevo feminismo
egipcio de las decadas de 1970 y 1980 coincidio con la ascendencia crecien
te del islam conservador en Egipto. Los escritos y el activismo de Nawal al
Sa'dawi se ubican tambien en el marco del movimiento democratico de los
afios de la decada de 1970. Encaminaron el feminismo egipcio en una nue
va direccion, asentada en la reivindicacion de una revolucion cultural, social
y econornica para las mujeres. Esra agenda feminista se inserto en una tra
yectoria de lucha por la liberrad y los derechos de las mujeres y de impulse a
la dernocratizacion de la saciedad musulmana en Egipto.
Nawal al-Sadawi traro de forma direcra y asequible, a parrir de su pro
pia experiencia, temas hasta entonces rabues en la sociedad musulmana. En
esre sentido, considero 10 personal como politico y la experiencia de las
mujeres como motor de su agenda politica. En 1972 su polernico libra al
Mara uia al-fins (Mujeres y sexo) rornpio rnoldes al discutir la opresion se
xual de las mujeres en Egipto y sus consecuencias en la salud. AI fijarse en
temas como los abusos sexuales puso en discusion la legitimidad de la prac
tica de la murilacion genital en las nifias, Su libra La cara desnudn de la
mujer drabe se inicia precisamente con el aparrado llamado La mitad mu
tilada donde narra su prapia dolorosa experiencia de escisi6n de clfroris
cuando era una nina (al-Sa'dawi, 2001). Esta acrivista feminista rornpio el
velo del silencio sobre la practica de la rnurilacion genital y las consecuen
cias de su vivencia entre las mujeres para incluir su abolicion en la agenda
de las mujeres. Ataco la doble moral sexual vigente que discriminaba a las
mujeres y convirtio en asunto publico y politico el debate sobre la sexuali
dad femenina y las pracricas opresivas en este ambito. Su milirancia femi
nisra y las carnpafias en pro de la salud femenina junto con su cuestiona
mienro de cierras practicas a menudo asociadas mas con la religion
musulmana que con las cosrurnbres rradicionales crearon una gran pol em i
ca en torno a sus ideas y su persona. Fue acusada de promover la inrnorali
dad sexual y de atacar los val ores de la sociedad islamica, Bajo el regimen
de Anwar al-Sadat fue encarcelada y paso mucho tiempo en el exilio. En
tiempos recientes, sus postulados a favor de la liberrad y de los derechos de
las mujeres en el rnundo arabe-musulman han suscitado la persecuci6n e
incluso la condena a muerre dictada por parre de algunos grupos fund a
rnentalistas islarnicos. El ideario feminista de al-Sa'dawi iba mas alla de la
reclarnacion de liberrad sexual para englobar el derecho a la salud y los de
1.
TRAYECTORlAS ANTlCOLONlALES, POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 271
rechos reproductivos para las mujeres. Como lIder, fue una Figura decisiva
en el resurgimiento de un movimiento feminista organizado a principios
de la decada de 1980. Fundo la Asociacion Arabe de Solidaridad de las
Mujeres que pretendi6 recuperar algunos de los logros del periodo de Nas
ser, pero en un marco dernocrarico. Esta Asociacion fue una organizacion
consultiva del Consejo Econornico y Social de la ONU hasta su disolucion
por las autoridades egipcias en 1991.
El rnovimiento de liberacion de la mujer en Egipto en la decada de 1980
ruvo una arnplia envergadura. Publicaciones como la Reuista de la Nueva
Mujer avanzaron en el debate feminista. La Sociedad de Hijas de la Tierra
de Mansura trabajo en la tormacion de las jovenes en las zonas rurales para
irnpulsar su parricipacion en las actividades de la comunidad. En 1984 esta
entidad inici6 la publicaci6n de una revisra que bosquej6 el problema de la
insistencia en la vuelta a las rnujeres al hogar, en detrimento de sus opciones
ocupacionales y profesionales. Inrento promover un debate entre ferninistas
laicas y mujeres islarnicas. Otros nucleos feministas realizaran seminaries,
debates e iniciativas de concienciaci6n sabre los derechos de las mujeres, En
1985 la crisis que produjo la revisi6n mas restrictiva de la Ley del Esraturo
Personal de 1979, impulse la formaci6n de una amplia coalicion feminista
llamada Cornire para la Defensa de los Derechos de la Mujer y de la Fami
lia. Su movilizaci6n logr6 el establecimiento de cierras modificaciones en la
ley (Badran, 1994). Segun Badran ernergio una tercera ola en la decada de
1990 con posicionamientos menos confronrados entre feministas y mujeres
islarnicas que reclamaban los derechos de las mujeres (Badran, 1994). Esta
estudiosa ha categorizado su programa como un agenda de activismo de ge
nero al rrararse de iniciarivas impulsadas, tanto por mujeres que se identifi
caban como feministas, como por algunos secrores de mujeres islarnisras.
Ha subrayado que esras ulrimas, que llevaban eJ hiyab y rechazaban el femi
nismo por su asociacion occidental, defendfan desde el islamismo los dere
chos de las mujeres en la esfera publica (Badran, 1994).
Para finales del siglo XX el movimiento de mujeres del mundo arabe se
caracrerizo por un feminismo plural de amplio espectro que obedeefa a ho
rizontes distintos, los cuales en mornenros convergfan y en otros divergfan,
en un abierto proceso de concienciaci6n y creciente ernpoderamienro de la
mujer arabe, a pesar de las restricciones reinantes en algunas sociedades.
Desde el laicismo 0 el islamismo han ido abriendo multiples horizontes de
actuaci6n y de lucha por los derechos de las mujeres (Marrfri Munoz, 1995;
Aixela, 2000). Las propuestas de Fatima Mernissi de emancipaci6n femeni
na desde la nueva sociedad de informaci6n y del islam digital, la confianza
de Nawal al-Sa'dawi en la agencia de las mujeres para lograr la mejora de sus
TRAYECTORIAS ANTICOLONlALES, POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 273
condiciones culturales, sanitarias, sociales y econornicas, y la relectura del is
lam en clave de mayor espacio de libertad femenina son algunas de las pro
puestas de las mujeres del norte de Africa y del Proximo Oriente en su plu
ral camino ernprendido hacia horizontes de igualdad y de empoderamiento
desde la diversidad cultural y religiosa (EI Saadawi, 1997; Mernissi, 2003).
Cabe destacar la continua postura discrepante de al-Sa'dawi a finales del si
glo XX frente a practicas sexuales que oprimen a las mujeres, como la muti
Iacion genital. Sin embargo, esta activista, de igual modo que otras muchas
mujeres del mundo arabe-musulman, muestra una aguda critica frente a las
estudiosas y feministas occideutales que encasillan la situacion de las rnuje
res arabe-musulmanas 0 africanas solo desde la mirada enfocada en la de
nuncia de esta practica, en vez de tener en cuenta el conjunto de sus cir
cunstancias 0 su capacidad de actuar en contra de esta practica desde su
propia cultura. AI desplegar su denuncia obvian otros elementos decisivos
tales como los facrores sociales y econornicos de la globalizacion para expli
car la situacion de las mujeres en Africa. Escenificar a las mujeres solo bajo
esta optica, de igual modo que desde la perspectiva opresora del uso del
velo, establece de nuevo patrones de subalternidad irremediable que niegan
la capacidad de protagonismo y de actuacior; de las mujeres arabes, musul
manas y africanas. Ellas han reivindicado el reconocimiento de su subjetivi
dad historica en los procesos de cambio social y cultural (vease foro 10). Es
imperative, por tanto, romper con la vision victimista de las mujeres de
Africa y del mundo arabe para poner de relieve sus luchas, voluntad y habi
lidad para cambiar desde sus propias sociedades y su patrimonio cultural y
religioso la situacion de las mujeres sin interferencias de canones oc,ir)"nta
les. Como ha serialado Fatima Mernissi la ernancipacion de las mujeres mu
sulmanas requiere
una relectura del pasado y poria reapropiacion de rodo 10 que ha estructurado
nucstra civilizacic\n. La mezquira y el Corrin pertenccen a las mujeres ranto
como los sarelites que giran en el cielo. Tencmos derechos a todas estas riquezas
para construir nuestra identidad moderna. Reducir a las mujeres islamisras a ser
observadoras obedientes es desconocer fadinamica de la rebeldia religiosa.
(Martin Munoz, 1992: 216).
EI reconocimiento internacional de la Figura emblematica de la abogada
Shirin Ebadi, al adjudicarle en octubre de 2003 el premio Nobel de la Paz,
ha representado un paso en esta direccion, Reconocida por su activismo en
el campo de la defensa de los derechos humanos y de la lucha contra la dis
crirninacion de las mujeres y los nirios en Iran, esta pacifista y musulmana
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Foto 10.
La lucha de las rnujeres Contra la violcncia de genero en el mundo
arabc,
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convencida es una de las multiples representanres de un feminismo islarnico
dcmocrarico, demasiadas veces ignoradas,
De igual modo, en el Africa subsahariana la participacion de las mujeres
, ; , ~ ~ .
en diferentes organizaciones de base 0 de la vida polirica, su empleo de re
cursos y sus iniciativas les ha llevado, a pesar de las dificultades, a utilizar su
creatividad en la mejora del estatus y de la situacion de las mujeres, de sus
familias y de su entorno social. Por otra parte, algunos de los obstaculos que
prevalecen hoy en dfa que impidcn la igualdad de las rnujeres y la imple
mentacion de sus derechos se asemejan, en parte, a las dificultades que las
mujeres occidentales han tenido que superar (Moghissi, 1999) 0 que conri
nuan sin resolver, como por ejernplo la continua vigencia de la violencia de
vliA,'

genero y de los maltraros dornesticos (Bosch y Ferrer, 2002). Asimismo, la
globalizacion de la econornfa mundial y las dificultades de desarrollo soste
nible de muchos pafses africanos han dificultado su avance social, de poliri
ca educariva y de salud.
Activismo anticolonial y fiminismos en el Caribe
En el Caribe, el movirnienro de mujeres se caracterizo por su diversidad
y una larga trayectoria de activismo anticolonial (Mohammed, 1998a). Hay
que contextualizar las sociedades caribefias de las primeras decadas del si
glo XX bajo el legado de mas de 300 afios de sucesivas ocupaciones colonia
les espafiolas, francesas, holandesas y britanicas. A principios del siglo XX,
como colonia de la Commonwealth la poblacion de las islas de Trinidad y
de Tobago tenia una cornposicion etnica multiple. Existfa una mayoria de
africanos ex esclavos y descendienres de africanos esclavizados. Fue irnpor
rante tambien la presencia de personas procedentes de la India, deportadas a
la isla de Trinidad tras la abolicion de la esclavitud en 1833 como mana de
obra manumitida. En la cornposicion de la poblacion figuraba, a su vez, una
rninorfa de trabajadores procedentes de China y una minorla europea, de la
elite de propietarios de plantaciones, mercaderes y oficiales coloniales.
Aunque la historiografia ha tendido a subrayar que el movimiento de las
mujeres de Trinidad y Tobago se habia limitado a cuestiones de prornocion
de bienestar hasra el surgimiento de la nueva ola del feminismo en la decada
de 1970, Rhoda Reddock ha rnostrado que el movimiento historico revestfa
caracrerfsricas multiples en su desarrollo (Reddock 1997, 1998). Las muje
res parriciparon en organizaciones nacionalistas anticoloniales y en los am
bites sindicales. Un aspecto notable del movimiento de mujeres de primera
ola en Las Anrillas, y en especial en Trinidad y Tobago, fue la colaboracion
cornun entre mujeres negras y no blancas de la elite para mejorar su estatus
respecto a las mujeres blancas. Por tanto, gran parte del dinamismo del mo
vimiento de principios del siglo XX procedia de rnujeres educadas, negras y
no blancas, que perrenecian a las capas medias de estas islas. Se organizaron
en asociaciones que promovieron la mejora de la siruacion de las rnujeres en
un extenso espectro de arnbitos. Reivindicaron derechos politicos, el acceso
a la educacion y a la ciudadanfa, Cuestionaron los patrones del modelo de
genero occidental de la domesticidad y del genero. En este sentido, se rnos
traron disconformes con la division sexual del trabajo y el canon de "Perfec
ta Casada dedicada, de forma exclusiva, a los quehaceres dornesricos. Su
firrne defensa de su derecho a acceder al mundo profesional se combin6 con
TRAYEcrORlAS ANTICOLONlALES, POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 275
su activisrno en el campo de las reformas sociales y del bienestar (Reddock,
1997). Entre 1901 Y 1938 la Asociaci6n Fernenina de Auroayuda tenia
como objetivo facilitar el acceso de rnujeres de las capas medias a diversas
actividades econ6micas. Centrada en ocupaciones tradicionales femeninas
como la costura 0 la cocina, fue innovadora su politica de presentar estas ac
tividades como servicios comerciales, sujetas, por tanto, a una rernuneracion
econornica. La consideraci6n de los servicios de signa dornestico en termi
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nos de mercado laboral fue un planteamiento muy avanzado.
Las mujeres negras y no blancas de las clases medias se juntaron en torno
a la organizaci6n de las trabajadoras sociales. Frenre a la exclusion femenina
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de estas capas sociales del mundo profesional, esta entidad fornenro activi
dades educativas y sociales a traves del trabajo social. Creo hospicios para j6
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..... ' ......... : ....
'''"''!. venes ciegas, residencias para estudiantes y otras actividades sociales. Su fun
--,,", dadora fue Audrey Layne Jeffers, una mujer negra, propietaria de tierras y
con una educacion supt:nor recibida en Gran Bretafia. En la merropoli fue
una de las fundadoras de la Union de Estudiantes de Descendencia Africa
na. Entre 1918 y 1919 participo en la campafia nacionalista anticolonial en
Londres como miembro de la Sociedad de Pueblos de Origen Africano. En
1936, en el marco de la tradicional colaboraci6n entre los movimientos de
mujeres de las diferentes islas del Caribe, se celebre el Congreso de Mujeres
Trabajadoras Sociales de las Indias Occidentales Britanicas y de Guyana Bri
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tanica entre el 30 de abril yell 0 de mayo (Reddock, 1997). Durante los
primeros dlas del congreso se prohibi6 a los hombres hablar. La conferencia
inaugural corrio a cargo de Audrey Layne Jeffers, que prornovio una federa
cion regional de trabajadoras sociales para desarrollar los inrereses educacio
nales, sociales y politicos de las mujeres en la region. Denunci6 su margina
cion, la irnposicion de la autoridad masculina y su creciente exclusion de las
ocupaciones profesionales y del mercado laboral. Reel.uno el derecho feme
',;fI' nino a intervenir en el ambito de la polfrica, La ponencia de la feminista
Beatrice Greig se centro en el rol de las rnujeres en una nueva era que evoc6
en rerrninos de un poder femenino basado en valores hurnanirarios, inhe
rentes en los principios morales de las mujeres. Orras participantes reclama
ron un papel politico para las mujeres y la rnejora de sus condiciones labora

les. Entre las resoluciones del Congreso Figuro la reivindicaci6n de una
mayor participaci6n de la mujer no s610 en actividades asistenciales de bie

nestar social, sino tarnbien en las juntas y organismos oficiales municipales y
legislativos (Reddock 1997). Poco despues, en sepriembre de 1936, tanto
Jeffcl>"\..umo Greig anunciaron su candidatura a las elecciones al Consejo de
la ciudad Port of Spain. La prensa consider6 esta iniciativa como un gran
",.,.1J
desafio. En noviembre de 1936 Jeffers recibi6 una mayorfa de votos y Sll

r '

I
elecci6n fue considerada una victoria del movimiento de las mujeres negras
y no blancas.
En la colonia de Jamaica, la transicion de la esclavirud a la emancipaci6n
habia propiciado que las mujeres perdiesen muchos derechos al favorecer el
orden colonial el modelo anglo de genero. Las mujeres esclavas habian teni
do igual acceso a la tierra para producir su propia comida y comercializar el
sobrante (French, 1997). Dominaban el comercio en los mercados y ten ian
una posici6n significativa con respecto a la tierra. Inspirada en la culrura As
lianti, que predominaba en la sociedad esclavizada, se perrnitla la herencia
de las tierras de la familia a traves de la linea femenina. De este modo, las
mujeres tenian la responsabilidad prioriraria en el rnanrenimienro de la eco
nornfa familiar. Por esto fueron consideradas el sostcn econ6mico del hogar.
El acceso igual a la tierra permiti6 a las mujeres esclavas reafirmar una cierta
I TRAYECTORJAS ANTICOLONIALES, I'OSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 277
colonial. En su conjunto, la resistencia feminista al colonialismo yal neo irn
I
I
perialisrno marco la trayectoria del movimiento de las mujeres en el Caribe
en las iiltimas decadas del siglo XX (Baksh-Soodeen, 1998). Sin embargo, el
I
nuevo movimiento de las mujeres abord6 tambien aspectos personales y poli
ticos en su agenda (Reddock, 1998). En 1970 Viola Burnham de Guyana
impulse la creaci6n de CARIWA, la Asociaci6n de Mujeres del Caribe para
! coordinar los distintos organismos de mujeres que habian surgido en el sene
de las organizaciones tradicionales de mujeres. A principios de 1970 el Movi
mienro Socialisra Revolucionario de Mujeres de Guyana en conjunci6n con
la Secci6n de Mujeres de Partido Nacional del Pueblo en Jamaica, colabora
ron en crear un organismo oficial por la igualdad en el sene de los parridos
politicos. En 1973 se creel el Consejo para los Asuntos y Estatus de las Muje
res en Guayana. En la decada de 1970 las iniciativas de feministas integradas
independencia econ6mica y pracricas de autonornia en sus relaciones con en los parridos politicos ruvieron una gran incidencia poltrica. A rafz de la
los varones. Adernas, las esclavas no se resistian ala poligamia con el objeti iniciativa de acrivisras como Lucille Mathurin-Mair en 1973, Jamaica se con
vo de mantener su derecho a tener uno 0 varies esposos y de rechazarle en virtio en uno de los primeros pafses del mundo en estahlecer un organismo
cuanto el esposo no cumpliera con sus obligaciones. La historiograHa cari estaral, dedicado a la promocion de la igualdad de oportunidades y de los de
befia ha puesto de relieve la imporrancia del modelo de mujer esclava fuerte, rechos de las mujeres (Reddock, 1998). En 1977, bajo la iniciativa de Peggy
trabajadora, que ejerda poder y mantenia unida a la familia bajo la esclavi Antrobus de Jamaica, se convoc6 una reunion de enridades oficiales, no gu
tud (Baksh-Soodeen, 1998). La imposici6n del modelo cristiano de un ma bernamentales y cclesiasticas para desarrollar una agenda caribeiia en el mar
trimonio monogarnico de dependencia femenina fue irnportada por el regi co de la decada de la mujer de las Naciones Unidas. El Plan Regional de Ac
men colonial, como tambien un arquetipo de domesticidad que choc6 con cion en el Caribe emergi6 a partir de estc encuentro forrnando diversos
la tradici6n cultural nativa de importancia econ6mica y de poder femenino. organismos: la Unidad de Mujeres y Desarrollo en Barbados (978); el de
Las leyes coloniales y organizaciones tales como la Federaci6n Jamaicana de partamento de Esrudios de las Mujeres en la Universidad de las lndias Occi
Mujeres promovieron el modelo de mujer domestics que entre en conflicto denrales; y, en 1980, las oficinas de la mujer en entidades de desarrollo de
con la experiencia colectiva de las jamaicanas. Una de sus esrrategias de re agencias internacionales como las Naciones Unidas en Trinidad y Tobago.
sisrencia fue el mantenimiemo de relaciones personates tradicionales, cvi Estos organismos regionales han colaborado con los gobiernos y las ONG en
denciando un bajo nivel en la practica oficial del matrimonio (French, la elaboracion de polfticas rcspecto a las mujeres.
1997). Sin embargo la imposicion de la ideologia britanica colonial invirti6 De forma paralela, el rnovirniento de las mujeres de las An till as naci6
de forma gradual las relaciones de poder de genero al favorecer el rol patriar desde la base e impuls6 sus demandas en las orbitas politicas nacionales y re
cal masculino y el debilitamiento de las mujeres en su control sobre la tierra. gionales. Desde finales de la decada de 1%0 emergieron pequerios grupos
Las mujeres participaron en las revueltas anricoloniales de 1938. Entonces ferninistas informales inlluidos por las ideas del poder negro, los rnovirnien
su liderazgo fue evocado como un factor crucial en el inicio de las protestas tos contra la guerra, la nueva izquierda y los MLM en Europa y Estados
que obligaron a la adrninistracion britanica a introducir multiples reforrnas Unidos. Estos grupos expresaron su crfrica respecto a la asimilaci6n polfrica
en el pais. Sin embargo, esras reformas reforzaron el arquetipo europeo de de la agenda ferninista por parte de los partidos politicos y organismos ofi
mujer domestica, frenre al tradicional modelo de trabajadora, ernprendedo ciales. Denunciaron una execsiva influencia del MLM blanco procedente de'
ra y autonorna que pretendian defender las jamaicanas (Ford-Smith, 1997). Europa y Estados Unidos (Reddock, 1998). Los condicionantes de etnia y
La segunda ola del feminismo caribefio surgido a partir de 1970, enlaz6 de clase social desempefiaron un rol trascendental en el MLM en el Caribe.
con la construcci6n de la postindependencia. Ellegado hist6rico de colonia El contexto histclrico de independencia nacionalle dio, tambien, una mira
lismo marc6 sus proyectos de trans[ormaci6n feminista en un contexto post da distima desde el punto de vista de la reivindicaci6n de una identidad
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postcolonial y de etnia (Baksh-Soodeen, 1998; Reddock, 1998). El legado
colonial habla vinculado ernia negra con la subalternidad y la penenencia a
un grupo oprimido por las insrancias coloniales. Por esto, cuando surgio el
nuevo movimienro caribefio a partir de 1970 se identifico con los postula
dos de poder negro del movimiento de mujeres afro americanas en Estados
Unidos. Segun Baksh-Soodeen, incluso llegoa predominar un enfoque afro
centrico en el movirniento caribefio postcolonial que margine otras rnani
fesraciones que procedian de las rninorlas ernicas no blancas (Baksh-Soo
deen, 1998). Desde su perspectiva, el enorrne irnpacro de la memoria de la
esclavitud atricana habia dado una mayor visibilidad a la mayoria negra ca
ribena. Esra situacion habia conllevado la infravaloracion de la opresion his
rorica de las rninorlas ernicas, De allf, la marginacion de las mujeres rrabaja
doras indias que se encontraban en una siruaciori de manurnision. Este
pasado historico influyo en el desarrollo del nuevo feminismo de la decada
de 1970. En la epoca de la postindependencia una pane importante del po
der politico caribefio tue ejercido por los negros africanos. Al surgir el nuevo
rnovimienro de mujeres, inicialmente fue proyectado como unitario, abar
cando a todas las rnujeres de diferenre extraccion ernica. Sin embargo,
Baksh-Soodeen ha argumentado que se rrataba de una falsa unidad, ya que
exisua una preeminencia del feminismo negro respecto al rnovimiento de
mujeres de otras procedencias no blancas, como las indias (Baksh-Soodeen,
1998). AI reclamar el reconocimiento de la diversidad ernica inrerna en el
seno del feminismo caribefio, se ha pretendido dar mayor voz a las mujeres
de minorias no blancas, en especial de las hindues, frente a una vision cen
trada en un feminismo afrocaribeno,
Cabe poner de relieve que las caregorias de clase social en el marco de las
sociedades del Tercer Mundo no tienen necesariamenre la misma corinota
cion que en Europa. En este sentido, en el Caribe se produjo un rapido pro
ceso de movilidad social en la epoca de la postindependencia. Al acceder a la
educacion, muchas mujeres rranscendieron la procedencia social de sus fa
milias. Por esto, muchas de las activistas del movimiento procedian de las
capas medias, pero su experiencia vivid a como generacion aun se ubicaba en
la clase rrabajadora. Por tanto, las fronteras de clase social quedaban mas di
luidas en su experiencia vital y en su expresion politica. Se desarrollaron co
lectivos [eminisras radicales como la Asociacion de Jamaica por la Deroga
cion de las Leyes sobre el Aborto, el Cornite de Defensa de los Derechos de
las Mujeres en Trinidad, 0 Mujeres contra el Terrorismo en Guyana. Estes
grupos fueron impulsados por mujeres de clase acomodada, en cambio, Tea
rral Sistren, formado en Jamaica en 1977, tenia una cornposicion de proce
dencia trabajadora. Este colectivo utilize el reatro popular como medio para
el desarrollo de la conciencia feminista entre las trabajadoras. En la decada
de 1980 surgieron numerosos grupos de MLM en Belice, Trinidad, Tobago,
San Vincent, Granada, Guyana, y Barbados. Las actividades de estos grupos
se cenrraron en impulsar la concienciacion feminista, la educacion popular,
los proyectos ocupacionales, la formacion profesional y el desarrollo de pro
gramas alternativos en los medios de cornunicacion (Reddock, 1998). Su
activisrno feminisra fue decisivo en el impulse de campafias publicas respec
to a los permisos de marernidad. La rnovilizacion contra la violencia domes
tica constiruyo orro punro decisivo de su actuacion. Una rnuestra significa
tiva de sus estrategias de movilizacion popular respecto a la den uncia de la
violencia de genero fue la inclusion en la I11L1Sica popular (como la calipso)
de letras de canciones de denuncia y de evocacion de la resistencia de las
mujeres frente a la violencia sexual (Mohammed, 1998).
Las organizaciones de mujeres promovieron cambios en el ambito de las
religiones. La Union de Madres Anglicanas de Barbados hizo campafias en
contra de la violencia dornestica y a favor de la ordenacion de mujeres sacer
dotes. Entre las religiones no cristianas, las mujeres Rasrafari en Jamaica han
promovido esrrategias para lograr una mayor independencia econornica fe
menina (Reddock, 1998). A pesar de las discrepancias y de la diversidad en
la expresion del feminismo caribefio como conjunto, a partir de la decada
de 1980 ha logrado disefiar redes de apoyo que han superado las divisiones
inrernas para crear puentes de colaboracion entre las distinras tendencias,
que se han focalizado en el desarrollo econornico, el reconocimiento de la
diversidad de las rninorfas, los derechos humanos y los derechos de las rnu
jeres (Baksh-Soodeen, 1998). La transtormacion de Ja polftica y la garantfa
de los derechos de las rnujeres permanecen como los reros del siglo XXI (Vas
sell, 1999).
Antirracismo y diversidad cultural.
Liberaciones y los retos de las minorias
La crfrica de un feminismo blanco sesgado por su caracter racisra 0 por el
irr.perialisrno cultural estuvo presenre en el desarrollo de los ruovirnientos
de mujeres de las minorias ernicas en Estados Unidos y Europa. De igual
modo que las rninorfas afroamericanas, hispanas 0 asiaticas en Estados Uni
dos, las mujeres de minorfas de Asia y del Caribe en Europa retaron las irn
posiciones culturales y el rango de subalternidad que implicaba el modelo
emancipatorio invocado en nombre del MLM. Interpelaron el feminismo
blanco por su pretension de hornogeneizacion universal de todas bajo una
falsa categoda uniforrne de mujer. Pusieron de relieve la falta de reconoci
rniento de la diversidad y la exigencia de un unico canon feminista desde la
imposicion de la superioridad blanca. El grado de dominio del feminismo
como patrimonio blanco se ilustra con la exclusion de las mujeres negras y
de las minorias en los espacios monopolizados por feministas blancas. Es in
dicativo el rechazo de un articulo de Pratibha Parmar y Kum Kum Bhavna
ni sobre el racismo en el MLM por parte de la revista Spare Rib (Parmar,
1990). Esta revista ferninisra, radical en otras muchas dimensiones, alego
que el articulo presenrado no servia para abrir un debate y que partia de
presupuestos falsos sabre la historia del movimiento. Segiin Parmar este re
chazo reflejaba que un grupo selecto de mujeres blancas se erigian en las
guardianas de la hisroria del movimiento ferninista y que utilizaban su situa
cion de poder para imponer su hegemonia en la lectura del movimiento de
las mujeres y de su trayectoria historica (Whelehan, 1995). Parmar y Kum
Kurn Bhavnani tuvieron una resonancia significativa posterior por sus estu
dios sobre el racismo, el postcolonialisrno y las mujeres de minorias (Bhav
nani, 1994).
Las dificultades afiadidas de una construccion identitaria desde la diver
sidad cultural y la pertenencia a una minoda oprimida, se convirtieron en
un gran obstaculo para el desarrollo de un rnovimiento conjunto de mujeres
blancas y de las minodas etnicas, a pesar de la proyeccion universal de la
consigna Sisterhood is Powerful sobre la poderosa capacidad de la supues
ta hermandad femenina blanca. La diferencia, como identidad y como ex
periencia colectiva de las mujeres de minodas negras y no blancas marco de
forma decisiva su postura frente al MLM (Brah, 1996). Existfan arnbivalen
cias importantes entre las identidades plurales de muchas mujeres de mino
das en su dinarnica con ferninistas blancas, un ejernplo fue expresado, de
forma magnffica, por la poeta Audre Lorde. De padres de las Indias Occi
dentales, Lorde nacio en Harlem y se convirtio en poeta consagrada de la
escritura de mujeres negras en Estados Unidos. En 1970 evoco en el poema
Who said it was simple" (Quien dijo que era sencillo) la complejidad de la
interrelacion de sus identidades plurales como mujer, perrenecienr- -" !a co
munidad negra, feminista y lesbiana. En este poema Lorde rellejo las arnbi
gliedades que esta identidad plural Ie creaba en su relacion con mujeres
blancas ferninistas. Describio este dilema en 1970, reunida con un grupo de
ferninistas acomodadas blancas, en Nedicks (la conocida cadena de venta de
frankfurrs) antes de partir juntas a una marcha feminisra:
Hay tantas ralces en el arbol de la rabia
que a veces las ramas se quiebran antes de brotar.
I
Sentadas en Nedicks
las mujeres sc reunen ames de rnanifestarse
hablando de prublernaticas muchachas
que contra tan para quedar libres.
Un camarero casi blanco posterga
a un hermano que espera para atenderlas primero
y las darnas ni advierten ni rechazan
los teriues placeres de su esclavitud,
Pero yo que estoy confinada par mi espejo
ademas de par mi carna
yeo la causa en el color
adernas de en el sexo
y me siento aqui cavilando
cual de rnis yo sobrcvivir.i
a todas estas Iiberaciones
(Citado en Schneir, 1994: 169-170).
Negritud y movimientos de las mujeres ajrocaribefias y asidticas
en Gran Bretana
Estas multiples liberacioncs emergieron bajo el irnpulso del feminismo
negro en Estados Unidos y en Reina Unido, a partir de principios de la de
cada de 1970. Entre los escenarios de su expresion se combinaban la con
ciencia de una historia compartida de luchas, el desarrollo de la teoda desde
la practica cotidiana y la centralidad de la nocion de comunidad como lucn
te de fuerza, de apoyo emocional y de recursos (Humrn, 1992). Sus formas
de expresion podian derivar de genealogias familiares asentadas en las tradi
ciones orales, en las canciones 0 en la literarura, de igual modo que en los
espacios publicos de lucha politica. Este nuevo movimiento social se inspire
inicialmeme en el rnovimiento de Poder Negro en los Estados Unidos, que
reclamaba la negritud como idenridad para subvertir los discursos racializa
dos que invocaban a la comunidad negra en terrninos racistas de subalterni
dad. La reapropiacion de la categorfa black/negro asento una identidad polf
tica y cultural positiva de reconocimiemo de la comunidad negra
norteamericana. Tarnbien actuo como scfia de identidad para la recupera
cion del legado cultural africano. Asimismo, la evocacion del movirniento
de Poder Negro en terrninos de la diaspora africana mas que de la territoria
lidad estadounidense, influyo en las comunidades afrocariberias y de descen
dencia surasiatica en Gran Bretaria. Esta reclamacion de la identidad negra
en Gran Bretaria adquirio entonces una connotacion clara mente politica.
f'
.J
Como construccion identitaria abarcaba comunidades de procedencia muy
diversa con la voluntad de alterar, bajo el denominador cormin de black, la
nocion colonial de personas de color, evocador de procesos de estigrnati
zacion, exclusion)' subalternidad. Por orra parte, a diferencia del movimiento
en Estados Unidos, tenia un claro elernento constitutive de clase social y de
desarrollo inicial desde la nueva izquierda, EI discurso de unidad alroasiatica
en Gran Bretana se asocio con los movimientos de descolonizaci6n y de libe
raeion nacional (Whelehan, 1995), mientras en Estados Unidos el punto de
referencia fue la esclavirud y la diaspora africana (Fredrickson, 1988).
A partir de 1970 se reclaruo el distintivo de black/negra por parte de las
mujeres de procedencia de comunidades surasiaticas y caribefias en Gran
Bretaria en un esfuerzo para desplazar otras categorias (como inmigrante 0
minoria etnica) que habian constituido una definicion racializada de perte
nencia y agencia (Brah, 1996). Su rechazo del termino black en su significa
do despectivo para apropiarlo y convertirlo en un referente identitario posi
tivo caracterizo el movimiento en sus primeros afios Mas tarde, a mediados e ,
de la decada de 1980 este denominador cornun identirario de black lIeg6 a
rnodificarse por parte de algunos sectores de la comunidad asiatica, al en
tender que el identificador de black negaba la identidad cultural asiatica.
Muchas afrocaribefias no se reconodan, entonces, bajo el denominador de
negras. Gayatri Spivak ha sefialado como la identidad cultural a menudo
depende de un nombre 0 de su rechazo. Asi, explico como en 1988 en Gran
Brerafia
una secci6n de asiaricos- marginados reclamaba de forma vigorosa que se les re
conociera como diferenres de orros marginados <<negrosn, basicamente porque
sinri6 que debido a los arriburos culrurales de afabilidad, ahorro, domesricidad y
diligencia, eran responsables y con un porencial de movilidad social, a diferencia
de las personas perezosasy violenras de origen africano.
(Gayarri Chakravorry Spivak, 1996).
La perseverancia de la creencia en la asignacion de supuestos atributos
identitarios en el discurso hegem6nico de alteridad comunitaria rornpio de
estc modo los puentes de alianza entre las comunidades afrocaribefia y la
asiatica.
En el contexte de la decada de 1970 y principios de la decada de 1980,
como ha sefialado Avtar Brah:
el concepro de black/negro fue movilizado como una serie de ideas constitutivas
y principios para promover la acci6n colecriva. Como movimienro social, el acri-
TRAYECTORlAS ANTlCOLONIALES, POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 283
vismo negro ha renido como meta generar la solidaridad; no ha asumido necesa
riamenre que rodos los miembros de las diversas comunidades negras se idenrifi
quen de forma inevirable con el concepro en su uso briranico.
(Brah, 1996: 99).
EI desarrollo del movirniento de las mujeres de minorias en Gran Breta
fia se configure desde su idenridad como blacklnegras. Erigi6 a todas las
mujeres no blancas en un nuevo sujero politico bajo la denominaci6n de
negras. Este movimiento englobaba a personas de entornos sumamente di
versos desde la perspectiva de clase social, etnicidad y religion. Se incluia
bajo este denominador cornun aquellas que habian emigrado al Reino Uni
do desde el subcontinente asiatico, las Antillas y Africa, junto con las naci
das en el sene de familias procedentes de los territories de la Common
wealth (vease foro 11). Aunque sus rrayectorias no eran ident icas, la
experiencia de las mujeres de las antiguas colonias en Asia y en el Caribe se
caracterizaba por situaciones de desigualdad y de trato racista. Las mujeres
de las rninorfas tenlan una mayor concentracion ocupacional en los niveles
mas bajos del mercado laboral, ya de por sf segregado por genero. La expe
riencia colectiva de conductas racistas en el trabajo y en el sistema educati
yo, la discrirninacion en los servicios sociales y de salud y el tratarniento
racista en los medios de comunicaci6n y en las polfticas de Estado represen
taron una experiencia distinta de la discrirninacion de genero que afecraba a
las blancas. Estas diferencias impulsaron la forrnacion de organizaciones de
mujeres negras espedficas, distintas del MLM blanco, aunque se construye
ron algunas alianzas y polfricas de colaboraci6n en torno a deterrniuadas
campafias.
Desde 1970 surgieron organizaciones autonornas de mujeres negras en
diferentes ciudades britanicas. Una de las primeras fue el Grupo de Mujeres
Negras DC' Brixton, fundado en 1973 como respuesta a la fait a de interes en
las demandas femeninas por parte de las organizaciones negras de predomi
nio masculine (Spare Rib, octubre 1979). Partie del principio que, como
mujeres y grupo subyugado tenian que proceder a una coucieuciacion pro
pia y configurar su agenda de actuacion en funci6n de sus intereses especifi
cos como mujeres negras. Reclamaron su pluralidad identitaria como anti
rracistas, feministas y antiimperialistas. A partir de su perfil antirracista, este
grupo, que sobrevivio hasta mediados de la decada de 1990 (Brah, 1996), se
propuso en la decada de 1970 trabajar con otros colectivos negros en el
campo de la educacion. Concrerarnente en actividades con el Grupo de Ac
cion de Padres de las Indias Occidentales y del Grupo Negro de Acci6n
Educacional, intentaba modificar el curriculum escolar y adquirir mayor
~ r e l l f b
ABORTION:
THEFEEUNGS
BEHIND THE
SLOGANS
BREAKING
THE NEWTOWN
BLUES
FICTION FOR
AUTUMN
TAKE A WALK
THROUGH
WOMEN'S
HISTORY
BLACK
WOMEN
t' ~ ,
TOGETHER
SEE PAGE 42
"
Foto 11. Las mujeres negras reunidas. Portada de la revista Spare Rib de oc
tubre de 1979.
peso en los puestos de decisi6n en el sistema educativo (Spare Rib, octubre
de 1979). Orro ambito de acruacion fue la campana contra eI acoso policia! de
las personas negras y las pricticas racistas discrirninatorias de la policia. En
junio de 1979 impulsaron marchas contra la brutalidad del Estado briranico
hacia las personas negras, en conjunci6n con la Asociaci6n India de Trabaja
dores. Su agenda feminista se definfa con el establecimiemo de espacios de
encucntro para mujeres negras, equipados con guarderias, la recuperaci6n
de materiales en defensa de sus derechos y la publicaci6n de estudios sobre
su condici6n en los ambitos de la inmigraci6n, la educaci6n y el sistema
carcelario.
:. ; .',
Su posicionamiento antiirnperialista fue otro clemente vertebrador de su
actuacion. En esrudios, charlas y talleres se explicaban los flujos migratorios
de mujeres del Caribe y del subcontinente indio a partir de 1950 haeia Gran
Brctafia. Entonces fueron requeridas como mana de obra pOl' el gobierno
britanico para ocupar puestos de trabajo en los servieios naeionales de salud,
de transportes y otros sectores, El impulse de la diaspora migratoria fue for
zado poria eolonizaci6n y la falta de perspectivas de futuro econornico y
educative. Este relato narro la desilusi6n respecto a sus esperanzas:
Venimos a Gran Bretaiia en busqueda de mejores oportunidades 0 para adyuirir
algo de la riqueza que se habia apropiado del Caribe, pero (en realidad que es 10
que eneontramos? Alllegar a Gran Bretaiia, las mujeres negras se convirtieron en
las nuevas explotadas y desamparadas. Nos enFrentamos con patronos racistas y
explotadores )' con los trabajos rnenos deseables y mas explotados, la mayoria no
escaban regulados.
(Spare Rib, octubre de 1979: 44).
Ademas, se denunei6 que la crisis econ6mica de finales de la decada de
1970 conllev6 un cambio de polirica migratoria del gobierno britanico que
convirtio, a partir de aquel momento, a las personas negras en problema",
Se endurecieron las leyes de inmigraci6n y el acceso a la eiudadania y al
pais. EI Grupo Unido de Acci6n de Mujeres Negras de Tottenham trabaj6
ell defensa de los intereses de las mujeres con relaci6n a la vivienda, la edu
cacion, el ernpleo, el acoso policial de j6venes negros y la atcncion a la salud
de la poblaci6n negra. EI antirracismo fue uno de los ejes vertebradores del
feminismo de las minorfas ctnicas (Bhavnani, Phoenix, 1994).
El Movimiento de Mujeres Asiaticas prornovido por el colectivo AWAZ,
que significa voz- en hindu, fue fundado en 1978 (Spare Rib, octubre de
1979, abril de 1979). Sus eomponentes cran mujeres de diversa extraccion
social procedenres 0 descendientcs de personas del subeontineme indio. Su
agenda de Iiberaci6n pas6 pOl' en tender el racismo como una cuesti6n de
clase social, enmarcado en la comprensi6n del imperialismo. La lucha anti
rracisra fue el motor de su linea de actuacion que se centro en actividades
contra el racismo estatal plasmado pOl' politicas vcjatorias, como las pesqui
sas de pasaporres, las deporraciones, la brutalidad policial y el desarrollo de
polfticas migratorias gubernamentales que significaban una perdida de dere- .
chos de ciudadania de las asiaticas. A partir de 1979 el AWAZ se centro en
la denuncia y la protesta publica contra el acoso de inmigrantes negros/as.
Puso en evidencia el racismo de genera y el trato brutal en las pruebas efec
tuadas contra las mujeres inmigrantes al cntrar en d pais. Promovi6 eampa
nas publicas para la prohibici6n de la prueba de virginidad que se efectuaba
en los controles de inmigraci6n a las mujeres. Tambien denunci6 eI ernpleo
de pruebas de rayos X para deterrninar su situaci6n de salud, embarazo 0 su
edad como politicas inmigratorias concebidas como impedimentos para la
entrada de mujeres caribefias negras y asiaricas en Gran Bretafia (Spare Rib,
abril de 1979).
En febrero de 1978 la necesidad de una mayor coordinacion de fuerzas
entre las distinras asociaciones de mujeres de rninorfas, condujo a la crea
ci6n de una organizaci6n de unidad nacional autonorna de mujeres negras.
Fundada en febrero de 1978 la OWAAD, la Organizaci6n de Mujeres de
Descendencia Asiatica y Africana, constituyo una plataforma de actuaci6n
conjunta de las mujeres afrocaribeiias y asiaricas. Segun informaron sus
promotoras en la Primera Conferencia Nacional de Mujeres Negras, cele
brada en Brixton en marzo de 1979, su proposito era formar una entidad
aut6noma capaz de crear redes y una agenda de actuacion colectiva para
las mujeres negras en Gran Bretafia, La conferencia reconoci6 que su expe
riencia colectiva al ser consideradas ciudadanas de segunda clase, junto con
su historia comparrida como vfctimas del colonialismo y del irnperialismo,
constituian un poderoso recurso para construir una identidad colecriva
como mujeres negras que perrnitfa superar las barreras de las diferencias
culturales, religiosas y sociales. Consideraron que la OWAAD representaba
la voz de las mujeres negras con una capacidad de proyecci6n publica en la
lucha contra su opresion. La asociaci6n idenrifico tres grados de su opre
si6n:
Duranre demasiado tiempo se ha ignorado eI hecho de que como mujeres negras
hemos sufrido una rriple opresion -por los grupos negros de predominio mas
culino; por grupos dominados por mujeres blancas; y por grupos de izquierda
dominados por clases medias.
(Spare Rib, abril de 1979: 42).
Su organizacion unitaria prerendia superar la continua falta de interes
por la siruacion de las mujeres negras y consolidar una voz publica firrne so
bre los objetivos de la OWAAD centrados en la lucha contra eI racismo
como un elernento crucial en la estrucruracion de la opresion de las muje
res. Incluy6 la dimensi6n de c1ase social y Otros modos de desigualdad
(como eI sexismo) en la movilizaci6n a favor de sus derechos. Reclam6 eI va
lor de la cultura negra pero, a la vez, algunos sectores operaron contra las
formas de opresi6n de genero en eI interior de su propia comunidad. Los
problemas relacionados con la violencia dornesrica, la dote, los matrimonios
,'So,'
forzados, la rnutilacion genital, la libertad sexual 0 la divisi6n sexual del tra
bajo dornestico eran otros elementos punrales de la agenda de la OWAAD
(Brah, 1996). La defensa de los intereses de los nifios en un sistema educati
vo racisra fue otra piedra angular de su acci6n. Llevaron a cabo carnpafias
concreras como la movilizaci6n contra la politica de la direcci6n de una es
cuela de Haringey, que practicaba de forma habitualla exclusi6n de jovenes
negros de las c1ases y su suspensi6n, especialmente en epocas de exarnenes,
impidiendo asf su ascenso escolar (Spare Rib, octubre de 1979). Hasta su
desaparicion, a mediados de la decada de 1980, la OWAAD acruaba contra
eI racismo estaral, en particular contra las pruebas de virginidad practicadas
sobre las mujeres inmigrantes de la Commonwealth y de las antiguas colo
nias britanicas,
En la decada de 1980 eI movimiento unido de mujeres negras se disolvi6
por varias razones. Intervinieron en su desaparici6n las propias divergencias
internas entre mujeres de perfil mas feminista y las que se inreresaban mas
por las condiciones sociales 0 la discriminaci6n racial. La crecienre necesidad
de constatar la diversidad cultural de los distinros nucleos de procedencia er
nica distinta influy6 tarnbien en las divisiones internas en una organizaci6n
tan heterogenea y obstaculiz6 su esfuerzo para mantener una agenda en co
mun (Whelehan, 1995). Praribha Parmar ha sugerido que incluso la noci6n
de negritud y eI denominador cornun de black/negras podian implicar un
enfoque esencialista que restringia la capacidad de acci6n de las mujeres de
minorlas. Exisnan limiraciones para desarrollar un movimiento social bajo la
unica categorla de negritud, esrablecida segun las dilerencias ineludibles con
las mujeres blancas, ya que segun su parecer eI rnovimiento de mujeres ne
gras debra confrontar su propia diversidad y heterogeneidad: La identidad
racial s610 no puede consriruir la base para la organizaci6n colectiva, ya que
las comunidades negras estan afectadas por divisiones sobre cultura, sexuali
dad y c1aseigual que cualquier orra comunidad (Parmar, 1990: 59). EI reco
nocimiento de las diversidades plurales y la e1aboraci6n de una agenda reco
nocedora de est as diferencias pero capaz de abarcar reivindicaciones
colecrivas, se convirrieron desde enronces en eI reto frenre al cual se han con
fronrado las mujeres de las minorfas en Gran Bretafia.
Feminismos afroamericanos y latinos en Estados Unidos
Como se ha explicado, la ex esclava Sojourner Truth fue una pionera del
feminismo negro en Estados Unidos en eI siglo XIX al reclamar su doble
condici6n de mujer y negra. Aunque entonces no elabor6 de manera especl
fica un feminismo negro basado en el hecho diferencial de procedencia etni
ca, en el siglo XX las mujeres afroamericanas desarrollaron su propia posi
cion, y muchas se desmarcaron del feminismo blanco. La lucha por los dere
chos de las mujeres negras tuvo una larga trayectoria, realizada de forma
paralela al movimiento de emancipaci6n negro y de los derechos civiles en
Estados Unidos durante el siglo xx. En torno a 1890 se fund6 la Asociaci6n
Nacional de Mujeres de Color y las mujeres negras participaron de forma
activa en las luchas a favor de los derechos civiles de los negros a 10 largo del
siglo xx. En Montgomery, Alabama, en diciembre de 1955 Rosa Parks, cos
turera y secretaria de la Asociaci6n Nacional para el Avance de las Personas
de Color, fue el detonante del masivo movimiento de derechos civiles para
los afroamericanos con su gesto de rehusar ceder su asiento a un blanco en
un autobus publico segregado. En las semanas sucesivas centenares y luego
miles de mujeres y hombres negros protestaron contra la segregacion en los
transportes publicos y las escuelas publicas y la discrirninacion racial genera
lizada en Estados Unidos. Las mujeres protagonizaron las diferentes corrien
tes del movimiento a favor de los derechos de la comunidad afroamericana.
De forma paralela surgi6 un movimiento para defender los imereses esped
ficos de las mujeres afroamericanas al emender que ni el movimiento gene
ral de derechos civiles ni el movirnienro feminista die ron respuestas a sus
necesidades. Asf, el movimiento feminista negro en Estados Unidos fue una
respuesta colectiva frente a la continua marginaci6n y anulaci6n de los inte
reses de las afroamericanas.
La apropiaci6n del escenario del feminismo por el MLM blanco de estra
tos sociales acomodados redujo el feminismo afroameticano a un papel tes
timonial en la articulacion del movimiento de mujeres de la segunda ola. La
conocida activista negra Angela Davis participo en los movimientos de libe
racion negra en las decadas de 1960 y 1970 como activista en las Panteras
Negras y en el movimiento de derechos civiles. Inspirada por el ideario del
movirniento negro, pera tarnbien por su cuestionarnienco del sexisrno negro
y del racismo blanco, se convirtio en icono del feminismo negro en Esrados
Unidos. En Sll libra clasico W01rl(./, Race and Class (Mujeres, Raza y Clase)
insisti6 en la necesidad de comemplar como prioritario el perfil perrnanente
de las mujeres negras como rrabajadoras desde la epoca de la esclavitud, a
diferencia de la experiencia de las mujeres blancas y de la teorfa anglo-ferni
nista predorninante en Estados Unidos (Davis, 1982). Por esto, consideraba
que el pumo de partida de cualquier exploracion de la vida de las mujeres
negras tenfa que incorporar su experiencia colectiva como rrabajadoras y su
doble discrirninacion en el mercado laboral, debido al racismo y al sexismo
imperante que les relegaba a los segmentos en peores condiciones laborales.
TRAYECTORlAS ANTICOLONIALES, rOSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 289
Angela Davis mantuvo que el caracrcr reforrnisra del liderazgo del MLM
habfa significado que no se habfan incluido ni las implicaciones de clase so
cial ni de raza como puntos cemrales de la lucha feminista (Davis, 1982).
Emre otras crfticas formuladas por esta activista, figuraba la estrategia de al
gunas feministas blancas de imerferir en las luchas de las mujeres no blancas
para inyectarles los propositos y las normas que emanaban de su modele
blanco. Abander6 la capacidad del movimiento de las mujeres negras para
desafiar la subalternidad inherente en la mirada del feminismo blanco.
Otra escritora afroamericana, bell hooks, utiliza solo las letras minusculas
en su nombre y apellido como estrategia de resistencia identitaria contra la
subalternidad. Definio el feminismo como un movimiento para t e r m i ~ a r
con la opresion sexista (hooks, 1987). Puso de relieve que, como rnovirnien
to social en Estados Unidos, el MLM fue excluyente respecro a las mujeres
de las comunidades afroamericanas y de las clases desfavorecidas. Por 10 tan
to, no opere como escenario que incluyera sus derechos y necesidades. Re
prendio severamente tanto el activisrno como la teorfa feminista blanca al
denunciar esta exclusion que negaba las multiples realidades y la diversidad
de posicionamiemos de las afrcamericanas, la cual desernbocaba en su con
tinua anulacion e invisibilidad:
Ningun otro grupo en America ha padecido la socializaci6n de su identidad
como anulacion, C0l110 las mujercs negras. Rara vez se nos reconoce como grupo
separado y distinto de los hombres negros, 0 como parte presente del grupo mas
amplio de rnujeres en esta cultura, Cuando se habla de la gente negra, el sexis
mo se irnpone contra el reconocimiento de los intereses de las mujeres negras;
cuando se habla de mujeres, el racismo opera contra el reconocimienro de los in
tereses femeninos negros. Cuando se habla de la gente negra se focaliza sobre los
hombres negros; y cuando se habla de mujeres suele centrarse en las mujeres
blancas. En ninguna parte queda esto tan evidence como en el vasto cuerpo de la
literatura femin ista,
(hooks, 1982: 7).
EI extenso cuaderno de quejas de las afroamericanas respecto a las femi
nistas blancas, insistfa en la necesidad de integrar la lucha contra el racismo
y la discriminaci6n social como pilares del feminismo. hooks alego que el
objetivo del feminismo liberal predominame en Estados Unidos era conver
tir a las mujeres en iguales sociales con los hombres (hooks, 1987). En su re
plica a este postulado reformisra, sostuvo que las mujeres no blancas de las
clases pobres desfavorecidas nunca hubiesen definido la liberaci6n de la mu
jer como la adquisici6n de la igualdad social con los hombres, ya que los va
"';Vr
."r"
rones de sus comunidades eran, como elias, personas oprimidas, exploradas
y pobres. POl' tanto, de igual modo que Angela Davis, eI enfoque de hooks
incluia procesos de transformacion social en la situacion de las trabajadoras
en las comunidades afroamericanas de forma paralela con eI desarrollo de
un reconocirniento rnutuo de respero y de responsabiIidad social con las fe
ministas blancas.
El movimiento de mujeres afroamericanas critico tarnbien eI feminismo
blanco pOl' su estigrnatizacion indirecta de la comunidad afroamericana.
Puso de relieve que al insistir solo en la opresion femenina y en definir a los
hombres como unicos perpetradores de la discrirninacion patriarcal, se ha
bia enfocado de forma singular en la denuncia de la violencia dornestica en
los hogares negros. Esta insistencia que vinculaba eI ejercicio de la violencia
de genero solo con los varones afroamericanos supuso su dernonizacion
como grupo social al racializar conductas opresoras respecto a las mujeres
(Green, 1993). Obviaba de este modo eI problema de la violencia dornestica
de forma mas global en la sociedad y, en especial, su pracrica pOl' parte de
los hombres blancos. Adernas, la condena global de los varones como los
enemigos y unicos agentes opresores de las mujeres no convencia necesaria
mente a las mujeres afroamericanas, cuya afinidad con los hombres negros
como aliados en la lucha contra eI racismo mediatizaba su punto de vista so
bre su incidencia como agentes patriarcales.
El movimiento de mujeres negras que surgi6 en Estados Unidos partie
de la base de la situacion de extrema discrirninacion, precariedad y exclusion
social de muchas mujeres negras y de otras minorias etnicas, al representar
los grupos sociales que padecian mayor privacion social y econornica (Baca
Zinn y Thornton Dill, 1994). Planteo, pOl' tanto, la centralidad de las cues
tiones de c1ase social y del racismo junto con eI sexismo como cirnientos de
la lucha contra su opresion y la consecucion de sus derechos. Al abordar la
diversidad de la realidad polirica y social de las mujeres se fijo en la expe
riencia de rodas las mujeres, en especial de aquellas excluidas y marginadas
de las diuarnicas sociales para conseguir sus derechos. POl' tanto, las cuestio
nes sociales figuraron como eje central de su agenda. En este sentido a pesar
de converger en la meta cornun de una igualdad de genero, surgieron discre
pancias respecto a las politicas promovidas pOl' eI feminismo blanco en eI
campo laboral. Efecrivarnente, muchas mujeres blancas insistian en eI traba
jo remunerado como un camino decisivo hacia la independencia y la auto
rrealizacion. En cambio, las afroamericanas siempre habian sido trabajado
ras en eI mercado laboral, pero en condiciones precarias con pesirnas
remuneraciones. A la vez, asumian eI peso de la doble jornada laboral como
personas encargadas de forma exclusiva del sosten econornico de la familia y
de las tare as dornesricas, POl' tanto, su experiencia laboral era muy diferente
de las rnujeres blancas que aspiraban a una ocupacion profesional que, a
rnenudo, se sostenia, adernas, en eI empleo de otra rnujer, habitualmente no
blanca, para la realizacion del trabajo dornestico. De este modo, la agenda
en torno al trabajo de las mujeres negras diferfa en cuanto a sus necesidades
y valoracion,
Otro escenario de posturas confrontadas tuvo lugar alrededor de un
componente prioritario del feminismo blanco de la segunda ola: los dere
chos reproductivos. Frente a la exigencia de elirninacion de las restricciones
al aborto, sectores de mujeres de la comunidad afroamericana eran reticen
tes respecto a esta cuestion, al temer un abuso de politicas y practicas aborti
vas como instrurnento de control de poblacion de la comunidad negra (Sch
neil', 1994). POl' otra parte, la denuncia de la familia como instirucion
opresora central del patriarcado e instrumenro decisivo en la politica sexual
de poder masculine, contrasro con la evaluacion posiriva de la misma en la
comunidad afroamericana, como espacio de redes de sopone y de solidari
dad co-.tra eI racismo y la discrirninacion. Del mismo modo, el cuestiona
rniento de la maternidad y la denuncia de su falta de reconocimiento en los
medios blancos, se confrontaban con la agenda de las feministas negras de
combatir eI mito del matriarcado en las comunidades negras. Este mito es
tuvo asociado en 1970 con un efecrivo poder femenino que habia lIevado
incluso a lideres del movimiento de derechos civiles y del Poder Negro a in
vocal' la necesidad de recuperar la masculinidad negra, usurpada supuesta
mente pOl' las mujeres, en un reclamo a los hombres afroamericanos de asu
mil' su debido rol como cabeza de familia y figura de autoridad patriarcal
(Whelehan, 1995). Como apunro Frances M. Beal, coordinadora del Corni
te de Liberacion de las Mujeres Negras en Nueva York en 1970, incluso mu
chas afroamericanas asumian estos discursos racistas en clave de genero:
Muchas mujeres negras rendlan a aceprar la evaluaci6n capiralisra de masculini
dad y feminidad y creyeron que, de hecho, los hombres negros eran vagos y hol
gazanes; si no rendrfan un rrabajo y manrendrtan sus familias como deberfan.
(Morgan, 1970: 341).
La conclusion de esta militante era la necesidad del compromiso de mu
jeres y hombres en una lucha revolucionaria negra para conseguir una socie
dad donde nuestros hijos, nuestros seres queridos, y cada ciudadano pueda
crecer y vivir como seres humanos decentes, libres de las presiones del racis
mo y de la explotacion capitalista (Morgan, 1970: 353). La lucha porIa li
beracion de los negros americanos era la base del movimiento de las afroa
T
l
mericanas, aunque tambien reprendieron el sexisrno operante entre los mili
tanres.
Las afroamericanas promovieron grupos de debate, guarderfas, cooperati
vas, serninarios y grupos de concienciaci6n feminista. En enero de 1973 se
fund6 Mujeres Negras Organizadas para la Acci6n en San Francisco, la cual
alcanz6 varios centenares de afiliadas pocos afios despues. En mayo de 1973
una reuni6n de mujeres negras en Nueva York se consriruyo en niicleo pro
motor de la Organizaci6n Nacional Ferninista Negra fundada en agosto de
1973. Esta entidad se convirti6 en el maximo exponente del asociacionismo
y de la movilizaci6n del feminismo afroamericano. Su primer congreso se
celebre en noviembre de 1973 y reuni6 a 400 mujeres. A partir de entonces
se crearon 'unidades de la organizaci6n en mas de diez ciudades, iiegando a
unas 2.000 afiliadas ames de su desaparicion a finales de la decada (Schneir,
1994). Su programa, publicado en 1973, parti6 de la constataci6n de la
opresi6n de las mujeres negras en una sociedad que era racista y sexista. De
nuncio la falta de atenci6n prestada a remediar su siruacion. Su punto de
partida abarc6 la opresi6n de genero en el marco de la comunidad negra y
sus organizaciones, pero tam bien en el contexro de las imposiciones de la
sociedad racista blanca hegemonica en Estados Unidos. Reconoci6 que has
ta enronces las mujeres negras no habian tornado la iniciativa de forma co
lectiva para transformar su situacion desde esta doble subalternidad. Tenian
que desafiar de forma directa el discurso y las practicas discriminatorias se
xistas y racistas:
Porque vivimos en un parriarcado. hernos permitido dar prioridad al sufrimiento
masculino negro. Ninguna de nosotras minimizariamos el dolor 0 la privacion 0
el rrato cruel e inhumano experimentado por e1 hombre negro. Pero la historia,
pasado 0 presente, rara vezse plantea el abuso malicioso impuesto a la mujer ne
gra, El patron nos consideraba como reproducroras: despreciadas y polarizadas
hisroricamente por la esposa del patron; y consideradas como castradoras par
nuestros amantes y rnaridos. La mujer negra ha tenido que ser fuerrc, pero se nos
ha perseguido por haber sobrevivido. Los racistas blancos y los nacionalistas ne
gros nos han lIamado rnatriarcas; casi no disponemos de auto imagenes positi
vasque validan nuestra existencia.
(Schneir, 1994: 173).
La Organizaci6n Nacional Feminista Negra se propuso por tanto que,
como mujeres negras, elIas tenian que definir de forma positiva su propia
imagen. Su programa propuso eI reconocimiento, sin complejos, de la crea
tividad negra femenina. Prodam6 su intenci6n de asumir puestos de lide-
TRAYECroRIAS ANTlCOLONIALES, POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 293
razgo y de honor en la comunidad negra yen la educaci6n de los hombres
negros, para evirar caer en la trarnpa de los blancos de utilizaci6n de las rnu
jeres s610 para sus necesidades serviles 0 dornesticas. Se reafirm6 en la nece
sidad de recordar al Movirniento de Liberaci6n Negra que no puede haber
liberaci6n sin la mirad de la raza (Schneir, 1994: 174). De forma paralela,
insistio en la lucha contra eI sexismo que les mutilaba y desrruia desde den
tro de la comunidad negra.
Otro grupo feminista negro, el Colecrivo del Rio Combahee, tom6 su
nombre en referencia a una acci6n guerrillera dirigida por la abolicionista
negra Harriet Tubman, durante la guerra civil americana. De talante mas
radical que la Organizaci6n Nacional Feminista Negra, se fund6 en Boston
en 1976 por un grupo de feministas lesbianas, Partie de la experiencia de la
simultaneidad de la opresi6n multiple que padedan las mujeres no blancas
para combatirla en sus diversas manifestaciones. Su postura anrisexisra y an
tirracista se combine con el cuestionarnienro de la heterosexualidad y de la
opresi6n econ6mica bajo el capitalismo. Insisti6 en la importancia de las
politicas de identidad y en la licitud de dedicarse a trabajar para e1iminar su
situaci6n de opresion como mujeres negras. En este sentido, aclaro la nece
sidad de luchar contra las manifestaciones opresivas del parriarcado por par
te de los varones blancos, pero tarnbien en el interior de la comunidad ne
gra. EI manifiesto del Colectivo del Rio Combahee sefial6: Creemos que
bajo el patriarcado la politica sexual es tan omnipresente en la vida de las
mujeres negras como las politicas de dase y de raza (Schneir, 1994: 180).
Luego desraco la dificultad de separar la opresion de raza- y de dase de la
de sexo, al manifestarse de forma sirnultanea. Sin embargo, desarro1l6 estra
tegias diversas frente a esta multiplicidad de Iuenres de subalrernidad. En
este scntido, su manifiesto declar6 su disposici6n a trabajar contra el racis
mo de forma conjunta con los hombres negros, pero de forma paralela a la
lucha contra el sexismo que ellos imponian. Cambiar las relaciones de poder
de genero figura entre sus prop6sitos. Este colccrivo rechaz6 el separatismo
lesbiano para trabajar en conjunci6n con las feministas negras a la vez que
disputaba Ia imposici6n de la heterosexualidad como unica modalidad de
expresion sexual. Por otra parte, su idenrificacion con el socialismo les llev6
a sostener la necesidad de un apoyo solidario con los pueblos oprimidos por
el sistema capitalista y el imperialismo.
EI Colectivo del Rio Combahee dedico sus primero arios ala fonnaci6n'
feminista. DesarrolJo proyectos sobre cl abuso de la esterilizaci6n entre las mu
jeres negras, los derechos de aborto, los problemas rclacionados con las mujc
res maltratadas, la violaci6n y la asistencia sanitaria. Cre6 una editorial de
dicada a la publicacion de obras de mujeres no blancas, cofundada a
J
principios de la decada de 1980 por Barbara Smith, una de las auroras del
manifiesro del Colectivo en conjuncion con la poeta Audre Lorde bajo la
denorninacion Kitchen Table: Women of Color Press (Mesa de Cocina:
Editorial de Mujeres de Color) (Schneir, 1994). El Colectivo del Rio Com
bahee se dedico a la realizacion de serninarios y talleres sobre el feminismo
negro en universidades, colegios y en congresos de mujeres. Otro aspecro
de su actuacion fue la crfrica al racisrno y al MLM anglo-blanco. En uri te
rreno mas concreto estas militanres seiialaron que una de las grandes difi
cultades en la organizaci6n del feminismo negro era su aislarnienro indivi
dual. En 1975 en un artfculo titulado La busqueda de la hermandad
femenina por una feminista negra, Michele Wallace hizo un balance pesi
mista de las dificuhades que confromaban las mujeres afroamericanas er; su
lucha:
Existimos como mujeres que somos negras, feminisras, cada una desamparada,
uabajando de forma independiente porque aun no existe un ambienre en esra
sociedad que fuera rernotarnente sensible a nuestra lucha -porque, a1 estar al
fondo, tendrfamos que hacer 10 que no ha hecho nadie mas; tendriamos que lu
char contra el mundo.
(Schneir, 1994: 183).
Wallace puso de rnanifiesto el abrumador numero de frentes de lucha
que esperaban las militanres afroamericanas.
Aiios m.is tarde, en 1982, despues de casi una decada de asociacionismo
feminista negro, Barbara Smith reconoci6 el logro de un movimiento pro
pio de mujeres no blancas. Para entonces, habfa un movimiento de las rnu
jeres latirias, las indfgenas americanas y de las asiaticas americanas, quienes
tarnbien construyeron un feminismo comrapuesro al anglo-blanco. EI femi
nismo chicano emergi6 en el contexte de la crftica a la incapacidad del fe
minismo anglo-blanco de generar un rnovimiento que superara las diferen
cias raciales y la orientacion de clase media de sus lfderes (Gurpegui, 2002).
Jumo a las dernas minorfas, las chicanas prorestaban contra el racismo inhe
rente en el MLM blanco. Como constato Irene Blea
las chicanas intentaron explicar a las feministas blancas que el racismo constituia
un asunto para las mujeres blancas porque era como el sexisrno, s610 que las vic
tirnas eran personas de color. Las feministas blancas apunraron que los hombres
mexicanos eran los mayores sexistasde rodos.
(Gurpegui, 2002: 180).
.&,
1
TRAYECTORlAS ANTICOLONIALES, POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 295
La busqueda de una identidad latina a traves de la literatura y las accio
nes caracterizaba este movirniento. De forma paralela desafiaba la opresi6n
patriarcal de los hombres latinos, EI feminismo chicano signific6 tomar
como pumo de parrida la condici6n de subahernidad de las mujeres chica
nas, aunque fuera en el marco mas global de un movirniento chicano mas
amplio. Cherrfe Moraga y Gloria Anzaldua escribieron:
Si nos inreresa consrruir un movimiento que no sera subverrido de forma cons
tante por diferencias internas, enronces debemos consrruir desde denrro-afuera,
nunca al reyes. Confrontar el sufrirnienro de orros nunca ha significado abando
nar el nuestro.
(Moraga y Anzaldua, 1983).
La literatura y la aurobiograffa han sido instrumentos de gran validez en
la lucha de las chicanas. Lourdes Torres ha precisado que la construccion de
una idemidad propia en terrninos latinos ha servido para subverrir las irna
genes negativas, degradantes y moldear una represemaci6n cultural latina en
positive. Desde su perspectiva, las poliricas de identidad no se deben desa
rrollar desde el victimismo, sino desde una polftica de activisrno centrado en
la idemificaci6n y la destruccion del sistema de dominaci6n que subyuga a
las personas no blancas (Torres, 1991). La palabra, la escritura y la voz re
presemaron formas de acrivisrno politico y de respuestas colectivas del mo
vimiento de mujeres latinas.
Las diferentes minorfas discreparon con el modelo blanco del MLM por
su carga racista, De igual modo las mujeres del Tercer Mundo desafiaron los
canones de un feminismo occidental de legado colonial. En ambos cases, la
salida de sus cautiverios (Lagarde, 1999) en el camino de sus multiples <<li
beraciones, en palabras de Audre Lorde (Schneir, 1994), reraron los multi
ples frentes de subalternidad sin negar su diversidad idenritaria.

Nash Mary - Trayectorias Anticoloniales - Mujeres en El Mundo

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