M13道樹品

摩訶般若波羅蜜經．道樹品第七十一
《摩訶般若波羅蜜經．道樹品第七十一》
1997 年于加州大覺蓮社
《摩訶般若波羅蜜經．道樹品》
這一部經在南北朝時代、隋唐時代是很多人學習、講說的，後來是逐漸地減少了；
講說的少，受持、讀誦的人也不多。但是從《高僧傳》上看，在中國佛教盛行的時代，
這部經對於中國佛教的貢獻還是非常之大的。對於《摩訶般若波羅蜜經》這部經的名字，
多數的佛教徒還不是太熟悉；可是《大智度論》這部書，可能很多的佛教徒知道這一部
書，也有人可能會閱讀過，那一部書，《大智度論》對於這一部經，就是這一部經的註
解，就是解釋這一部經的。
我們中國佛教在鳩摩羅什法師沒有來到中國的時候，中國也是有了很多的經，也有
很多人學習佛法。就像我們大家聞名的道安法師，他就是常常講這個《放光般若經》。
這個《放光般若經》是古代的時候的翻譯，也就是《摩訶般若波羅蜜經》，但是因為翻
譯的文句，有的地方不明白，這個道安法師，他每一年常常的講這個《放光般若經》的，
但是因為文句有困難，講到那裡不能講，就是很遺憾地就是念一念就過去了，就是有這
些事情。
可是鳩摩羅什法師來到中國之後，翻譯了《摩訶般若波羅蜜經》、翻譯了《大智度
論》這些書以後，中國佛教徒皆大歡喜；就是所有不容易明白的地方都明白了。所以在
中國佛教史上看，鳩摩羅什法師的貢獻是非常大。從人，是這樣說；從經論來說呢，就
是《摩訶般若波羅蜜經》和《大智度論》了。
從這印順老法師的法語上看，這個《大智度論》當然是印度，是龍樹菩薩作的，可
是在印度佛教很久就失傳了、就遺失了，就沒有《大智度論》的流通了，有這種事情。
但是我們漢文的中國佛教，到今天還有《大智度論》的存在，這可見我們中國人與般若
法門是有甚深的因緣。
我們中國佛教，這個漢文佛教現在的情形，流行最廣的就是淨土法門。所謂淨土法
門，就是我們念《阿彌陀經》，念阿彌陀佛的名號，求生淨土這件事，名之為淨土法門，
這流行得非常的廣，也的確是容易學習、容易修行的，很多人也都願意信受奉行。
對於般若法門，似乎也有很多人願意受持、讀誦《金剛般若波羅蜜經》的。那麼《金
剛般若波羅蜜經》和本經來說，應該無差別，只是廣略的不同。可是從法門裡面的涵意
來說，我們所謂念阿彌陀佛名號的淨土法門，是往生阿彌陀佛國去得無生法忍的法門，
到阿彌陀佛國去得聖道，在這裡不能得聖道；只是念阿彌陀佛，在這裡不能得聖道。要
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到阿彌陀國去，見佛聞法、修行，而後得聖道的。這個金剛般若法門就是和本經《摩訶

般若波羅蜜經》這個法門，是現在得無生法忍的法門，不是將來，這個性質是不一樣的。
你能不能現在得無生法忍？那是又一回事，但是法門的施設是這樣的意思。
在印度的佛教，在正法住世的時代，當然是得聖道的人特別多，沒得聖道的人比較
少。當然現在的佛教是相反的，得聖道的人，不知道是誰？那麼沒得聖道的人可能是很
多很多，這個原因在那裡呢？就是你學的法門不同，你也沒有想現在得無生法忍；你有
這個願嗎？你學習佛法的時候，你曾經說：我現在、我今生要得無生法忍嗎？你有這個
願沒有？當然也不能說一個也沒有，可是，總是很少很少，並且在佛法裡面，我們若是
一天只是念阿彌陀佛，其他的事情我們不聞不問，也可能不知道什麼事。若是你肯去真
實學習佛法的時候，你就會知道我們今天的佛教思想混亂，這樣能得無生法忍嗎？是不
能的。你的信心都不容易建立，怎麼能得無生法忍呢？這可知道我們中國佛教的衰落。
我說這話，好像不是令人歡喜的話，但事實是這樣子。
因為《摩訶般若波羅蜜經》，我們這樣從佛教史上看，從這個教義上去看，都是非
常重要的，所以我們還是應該學習。所以這個大覺蓮社的主人約會我到這兒來，和各位
共同地學習，應該學習什麼呢？我就是想到了這部經。
那麼現在，我們就先解釋這個經的題目，《摩訶般若波羅蜜經》。這個玄奘法師，
唐太宗的時代，從印度回國的玄奘大師，他翻的六百卷的《般若經》，叫《大般若波羅
蜜多經》。那麼鳩摩法師翻這一部經，叫《摩訶般若波羅蜜經》。這可以知道，這個「摩
訶」就是那個「大」，唐三藏玄奘法師就是翻個「大」；那麼鳩摩羅什法師，就是保存
原來的梵語，叫做「摩訶」。「般若波羅蜜」都是梵語，不是中國話。
若是這一部經和《大般若經》來對觀，是怎麼個情形呢？這個《大般若經》一共是
十六會；這個《摩訶般若波羅蜜經》，鳩摩羅什法師翻這部經，就是十六會裡邊的第二
會，我們若是有興趣的話，可以對讀。當然玄奘法師他翻的詳細一點，鳩摩羅什法師翻
的略一點，但是有《大智度論》作註解，那倒是非常的重要。
《大般若經》的六百卷，一共十六會，或者說十六分。那麼第一會就是四百卷，這
四百卷是最詳細的，最詳細的說法。那麼第二會就是這個《摩訶般若波羅蜜經》，第二
會、第三會就比較略了一點，那麼第三會，第二會、第三會，第四會、第五會就是更略
了。這樣說呢，就是第四會、第五會，就是第四分、第五分是略；那麼第一分是詳；而
現在這個《摩訶般若波羅蜜經》就是適中的，它也不是太詳細、也不是太略的，而它裡
邊是非常的圓滿。
這裡面的意思，據歐陽竟無的研究，他把《大般若經》，就是《摩訶般若波羅蜜經》
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這個第二會，他一共分了五會，分了五部分。第一部分就是「舍利子般若」，或者是說

「舍利弗般若」；第二部分就是「須菩提般若」。第三會叫做「信解般若」，「信解般
若」裡面有「帝釋般若」和「彌勒般若」，那麼這是第三。第四是「實相般若」；第五
是「方便般若」；就是分這麼五個大部分。現在這個〈道樹品〉就是在「方便般若」裡
面，在這個裡面的。這個「舍利弗般若」說這個菩薩的智慧，說菩薩的勝義諦和世俗諦
的道理。「須菩提般若」說菩薩的三解脫門：空解脫門、無願解脫門、無相解脫門，說
這個，這個大意是這樣。
第二種「信解般若」分兩部分：一個是「帝釋般若」、一個是「彌勒般若」。這個
「帝釋般若」這個地方是什麼意思呢？就是佛讚歎學習般若波羅蜜法門的功德無量，無
量無邊的，那個文倒是說得非常的廣，那麼這是「帝釋般若」。這樣子讚歎《般若經》
的功德廣大，我們這些初學習般若的人，會生起歡喜心，也就引起了興趣，歡喜學習，
是這樣意思。這個「彌勒般若」就是程度深了一點，他不斷地學習，他就能夠深入到法
性，能有這樣的作用。那麼這兩種合起來，叫做「信解般若」。這個「實相般若」，就
是已證悟到不退轉了，那都是聖人的境界，不是凡夫的菩薩了，那麼這是「實相般若」。
「實相般若」通常說呢，就是初證無生法忍，入初歡喜地的時候，他通達了諸法實相，
就是通達真如的道理了，這個時候叫做「實相般若」。這個「方便般若」，就是大悲心
廣度眾生的境界，乃至到得無上菩提；那麼到佛的境界的時候，實相般若、方便般若都
是究竟圓滿了，是這麼一個次第。
現在我們這裡說的，剛才我說過，這個《摩訶般若波羅蜜經》裡面這個〈道樹品〉
是屬於方便般若的，而方便般若裡面又是特別廣。我這一段是說《摩訶般若波羅蜜經》
在全部的《大般若經》裡邊的這個地位，是屬於〈方便般若〉，這樣意思。
現在就解釋這個題目。
《摩訶般若波羅蜜經》卷第二十四
這個「摩訶」剛才我們說過，就是唐朝的玄奘法師，他翻一個「大」。那麼這個「大」
是什麼意思呢？實在也就是大乘的意思。在《瑜伽師地論》裡面解釋這個「大」，有七
種大：第一個是法大，第二個是發心大，第三個是勝解大，第四個是增上意樂大，第五
個是資糧大，第六是時大，第七是圓證大，這有七種大。
第一個是「法大」，是指什麼說的呢？就是我們通常說的十二分經；長行重頌並授
記，一共是十二分。而這個十二分經，就是包括了小乘的三藏在內，而又有大乘的三藏，
大乘的戒定慧、經律論三藏，統合起來，名之為十二分經，所以叫做「大」。就是包括
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小乘在內，而又能超越小乘，所以名之為「大」，那麼這是「法大」。這樣說這個「法」

呢，就是語言文字的佛法。
第二個是「發心大」：「發心大」就是學習大乘佛法的人，他發無上菩提心了，就
是我們平常的凡夫，心裡面虛妄分別的這種人，他接觸了十二分教，就是接觸了佛法以
後，他感覺到自己，我應該做一個大人，我應該成佛，我不應該做普普通通的凡夫的這
種人；他對於佛所證悟的無上菩提，他有很虔誠的、很誠懇的、很深刻的願力，我要得
無上菩提，他有這樣的願。就像我們社會上的有些人，他現在在政府裡是個小職員，但
是他內心裡面有個願：我要做總統。他不是隨便說，他是有計劃的，很堅定地有這樣的
願。譬如做生意的人，看見別人能賺錢，喔！我也要做這個事；也要做這個事，他也有
他的條件，他也能做這樣的計劃，一步一步這樣做，他有了這樣的計劃。
現在這個佛教徒，我們佛教徒對佛法也是一樣，觀察社會上的情況，眾生的顛倒、
迷惑、苦惱，都沒有人來救護他。一學習了佛法認為，哦！佛法是世間上的明燈，真能
夠解決眾生的苦惱的問題的。不像世間上的有智慧的人，從歷史上看，歷代的這些大智
慧人，都是說救世民於水火而登衽席。啊！眾生很苦，看秦始皇好像是… …焚書坑儒，
他好像是罪過太大了，由我來！來了以後，老百姓還是一樣的苦惱。但是不說這個，總
是有個因緣的時候，他心裡面會發動起來：我要做皇帝！是這樣意思。
現在佛教徒中，我們佛教徒也不算少，也有多少人。但是其中能有多少人，他心裡
面堅定地：我要作佛！我要成佛！那麼這就叫做「發心大」。他能發這個心，我不做一
般的凡夫境界，你若罵我、我就罵你，我不做這種人；我要做一個大人，那麼這是發心
大。當然，我們佛教裡面，各地方的佛教的團體，也常常會傳菩薩戒這件事，也有很多
人發心受菩薩戒；而發心受菩薩戒，其中一個重要的條件，就是要發無上菩提心；都是
真實地那樣發無上菩提心嗎？我們不要那麼要求，就是大家都在學習，學習發無上菩提
心，就好了，也就好了。如果說是受了菩薩戒，把這個學習停下來了，沒有學做菩薩，
而學做一般的凡夫，那是退了，那就是退了，那就不是了。那麼這叫做「發心大」。
法大、發心大；這個「勝解大」是什麼呢？就是發無上菩提心的人，當然你發心很
大，但是反觀自己，很多很多都不足，自識不足之人，很多的事情都不及格！所以要努
力地學習佛法，要深刻地學習佛法的。深刻地學習佛法的結果呢，他就對於佛法有殊勝
的信解。有殊勝的信解就是不可以動搖的，他從文字的佛法的學習，他得到了一個堅定
的智慧，他對於佛法真理這個信心非常的牢固，任何人用什麼樣的知識、什麼樣的智慧，
你想動搖他的信心是不可能的，所以叫做「勝解」。我們通常說對於佛法要有信心，可
是佛教裡面的道理，這個信是建立在智慧上面的，由智慧而生出來信心。不是說：你告
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訴我，說這是真理，我不是因為你這句話有信心的；是由他自己學習佛法，開了智慧；
由智慧發出信心，所以這正是智信，佛教的理論的確是智信，不是迷信。那麼這時候叫
做「勝解大」；法大、發心大、勝解大。
第四個是「增上意樂大」。增上意樂大，這個「勝解大」這個地方，他就是開始修
行了。明白一點說，當然是修學六波羅蜜，但是這時候還是凡夫菩薩，還不是聖人。那
麼六波羅蜜裡面有個禪波羅蜜；禪波羅蜜是什麼呢？就是四念處，由四念處這麼學；學
習到增上意樂大的時候，就是得無生法忍了。得無生法忍的時候，這個時候呢，由於長
時的學習和修行，他見到法性理了。不是從文字上，什麼叫做真如？什麼叫做法性？不
是這個意思。是由在他的禪定裡面得到清淨無分別的智慧，與法性理相應了。我聽說糖
是甜的，但是沒有吃過；現在這個糖是入在口裡，喔！甜是這樣子！這個證悟法性理也
是這樣子；我聽人說，從文字上的學習，說真如就是一切法空的意思，或者是空而不空，
各式各樣的解釋，這不算數；非要經過長時間的專精思惟，加上禪定的力量，這個清淨
無分別的智慧生起來了，生起來了，這時候見到這個真如理究竟是什麼樣子？他見到
了，他契合了，當然，那是無分別的境界。這個時候他有大歡喜心，所以叫「增上意樂」，
他這個時候也會有大悲心要廣度眾生。
我們在凡夫的時候，雖然從文字的佛法上的學習，也感覺到應該發大悲心廣度眾
生，但是自己很多的條件不夠。現在這個增上意樂這個時候有能力了，他有度化眾生的
能力了，也有自己修行的能力；自己修行能力也有了，廣度眾生的能力也有了，所以發
大歡喜心，所以叫做「增上意樂」。
法大、發心大、勝解大、增上意樂大，那麼第五個就是「資糧大」。那個「資糧大」
是什麼意思呢？就是得無生法忍以後，他用無所得的般若的智慧，和無相的大悲心廣度
眾生。廣度眾生裡面修了無量無邊的福德，積集了無量無邊的智慧，這些福德和智慧是
得無上菩提的因緣，所以叫做「資糧大」。「資糧」就是「因」的意思，得無上菩提的
因緣，這是「資糧大」。這個地方有一點分別，說我們在沒得聖道的時候，我也能發清
淨心，無條件的弘揚佛法廣度眾生，也是積集無量的福德、積集無量的智慧，但是你沒
有成就般若的智慧，這個無漏的清淨無所得的智慧沒成就，你所栽培的福德、智慧都是
有漏的，就是有所得的、有執著，與執著心相應的福德、智慧，這個福德、智慧不能作
成佛的資糧的；能作個遠因可以。那麼現在得無生法忍以後，他有無漏清淨的智慧了，
也有這個無相的大悲心了。由這樣的悲心和智慧，發動出來的六波羅蜜、發動出來的萬
行普度眾生，所栽培的福德、所栽培的智慧是無漏的；這個清淨無漏的福德、智慧可以
為無上菩提作因緣，所以叫做「資糧大」。可是我們在凡夫的時候，栽培的福德、智慧
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資糧，雖然不是無漏的，但是也能為無漏的福德、智慧作增上緣，能作增上緣，也還是

不錯的，也還是很重要的。那麼這是第五，是「資糧大」。
第六是「時大」。這個「時大」是什麼呢？就是時間，就是行菩薩道的這個人，他
要三大阿僧祇劫，這樣子栽培福德、智慧資糧，才能圓滿得無上菩提的，所以時間也特
別長。這話是什麼意思呢？就是我們若是得這個阿羅漢果，就不需要三大阿僧祇劫。這
個利根的人，三生可以得阿羅漢果，三生；譬如說這一生栽培善根，他也能夠學習佛法，
也是栽培了善根；第二生又繼續地栽培善根，使令善根成熟了、特別殊勝了。第三生再
來的時候，再來做人，他沒有墮落，那麼第三生做人的時候，他能夠得定，由欲界定到
未到地定，或者得初禪、二禪、三禪、四禪，因為前兩生栽培的善根，這個時候也發生
了力量，就能夠得禪定了。在禪定裡面修四念處，馬上可以得三果，就是初果、二果、
三果，一下子可以得三果；如果沒得禪定，得未到地定，那就要先得初果，而後得二果、
得三果。若是這種人，這個利根人，三生就能得阿羅漢的這種利根人，他會得禪定，得
禪定，修四念處的時候，一下子就得三果，再進一步繼續努力，就得四果阿羅漢了；所
以三生可以得阿羅漢果，這是利根人。若是鈍根的聲聞人要六十劫，要六十劫才能得。
那麼這個辟支佛，利根的要四生，鈍根人要一百劫，就是要比聲聞人時間又長了一
點；但是還不如菩薩要三大阿僧祇劫才能成佛，所以這個時間也是「大」。從經論上對
於阿羅漢、辟支佛和佛，由因得果的時間上看，沒有人可以佔便宜的，沒有人能佔便宜，
沒有這個道理。你若想要有大的成就，你就是要長時期地要努力，而且要更長、更多的
時間要努力的。當然，我們人總是容易歡喜撿便宜；你修行多少年了，你把你那個巧妙
的方法告訴我，我一下子就和你一樣，其實，是不可能的事情。
這個密宗說是「即身成佛」，實在來說，就是即身得無生法忍，這是可能的；即身
得無生法忍是可能的。我們漢文的密宗，在唐朝的時候傳到日本去，日本的出家人到我
們這兒來學習了密，然後回到日本去，就弘揚這個密。弘揚這個密，他就對那些日本人
說：密宗的殊勝，可以即身成佛。即身成佛，說那麼你就成佛，我看看！啊！那個人也
不簡單！他就是……當然在中國學習的時候，他也是很用功，到了日本回去傳揚的時
候，他就修觀，手結印、口誦密咒、心裡面修止觀。大概是時間可能不是很長，就現了
佛身的身相；現了佛的身相；哎呀！真是即身成佛了。但是過一會兒，這個境界就過去
了，這叫「加持成佛」，並不是這個人真是成佛了，叫「加持成佛」。就是你修這個法
門，那個法門主加持你，現出來佛的相而已；你的內心還是原來的境界，沒有到佛的境
界。
所以若是從顯教來說呢，所謂「即身成佛」，就是得無生法忍就是了，你能得無生
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法忍已經很不錯了，已經了不起了。說是能夠得究竟的無上菩提，十地圓滿、經過三大

阿僧祇劫的佛；你一生就成佛了，沒有這回事情的。就是一生，你即身能得無生法忍，
這是可能的，就是像小乘佛教說是三生可以得阿羅漢果；大乘佛教呢，假設你是利根的，
也可以三生得無生法忍，這是可能的。因為前兩生的栽培，由這一生得到禪定了，在禪
定裡面修禪波羅蜜、修般若波羅蜜，那就可能得無生法忍，這是可能的。所以這個三大
阿僧祇劫，這經論上都是這樣說呢，這是超越了小乘的阿羅漢和辟支佛，這個時間特別
久，所以才能得無上菩提的，所以叫做「時大」。
第七個是「圓證大」，就是圓滿的證悟了阿耨多羅三藐三菩提，這就是三大阿僧祇
劫究竟圓滿的果，成佛了。那麼前六種「大」是因，後一「大」是果，因圓果滿了，那
麼這叫做「七大」。
現在這裡面說《摩訶般若波羅蜜經》，這個「摩訶」也就是大乘的意思，就是大乘
的《般若波羅蜜經》。那麼這個「大乘」，怎麼叫做「大乘」呢？就是要具足這七種「大」，
就名之為「摩訶」了，是這樣意思。
「般若波羅蜜經」，我們再講這個「般若」。「般若」，這個道安法師，我們剛才
講這個晉朝的，不是東晉、是西晉。這個道安法師是在鳩摩羅什法師以前，鳩摩羅什法
師來到中國的時候，道安法師已經不在了，那個時候有《放光般若》翻譯到中國來。那
麼這個道安法師，他翻這個「般若」，翻一個「清淨」，翻個清淨的意思，但是在我們
現在念的《摩訶般若波羅蜜經》下面，前面文、後面文，也有翻個「遠離」的意思，也
有遠離的意思；那麼也有翻個「智慧」。那麼這就是，這個「般若」的智慧是清淨的、
是遠離的意思；就是遠離這些污染，所以也是清淨的；清淨的，所以是遠離污染的。我
們這個凡夫也是有智慧，的確也也有些人智慧很高、智慧很大，的確是不同，對於社會
上有貢獻這種人。但是凡夫這個智慧不清淨，沒能遠離污染，是不清淨的。
我們說這個智慧不清淨這個話，怎麼叫做「智慧不清淨」呢？我舉一件事，舉出一
件事，有可能就會知道這個智慧不清淨。怎麼叫做「不清淨」呢？就是別的人，譬如某
甲和某乙有利害的衝突，由這個某丙來做評斷，說得很有道理、很公平，很公平地就把
這個問題解決了，這個某甲和某乙心裡面都很平、很舒服，認為他評論得是對的，承認
了，那麼大家認為某丙這個人是有智慧，而且很公平、很好。但是這個某丙若自己和別
的人有利害衝突的時候，他就不公平了，因為若公平的話，自己要吃虧的；為了要佔便
宜，就不要講道理，就是不公平了，這可以知道，這個某丙的智慧是不清淨，就是有私
心。智慧裡面有私呢，這個智慧不清淨。如果說是其他的人的利害衝突、自己的利害衝
突，都能夠公平地去決定，那就叫做清淨；這樣的境界只有聖人才可以，因為聖人是無
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我的。凡夫總是有我，有我就是要保護我，這個利害關係對我沒有影響的時候，權力在

我這裡，我可以公平處理；若是把我的權力搶過去了，那就不可以，我就不講道理了，
我就要造反了，所以說這個智慧不清淨。
現在說聖人的智慧；這個「般若」不是凡夫的智慧，就是聖人的。得無生法忍以後，
他那個清淨無分別的智慧，叫做「般若」。我們佛教徒學習佛法，從文字上也能夠明白，
叫做「照見五蘊皆空，度一切苦厄」、「觀一切法空」，也能明白，這也是智慧嘛！但
是這個時候不名為「般若」，不可以名之為「般若」的，只可以叫做「空觀」，叫做空、
叫做觀而已，而不能名之為「般若」，因為是不清淨。
這個「般若」，向來的解釋，有「實相般若」、有「觀照般若」、有「文字般若」。
但是又有人加上一個「眷屬般若」，加上一個「淨般若」，那就變成五個般若了。這五
個般若，它的名字，它怎麼講？第一個是「自性般若」，這個「自性」不是自性空那個
「自性」，譬如說是色是變礙為性，受是領納為性，想是取相為性，行是造作意，識是
了別意；譬如說這個地水火風，地是堅的意思，堅、濕、暖、動，地水火風以堅、濕、
暖、動為性。那麼這個自性般若，就是清淨無漏的智慧，名之為「自性般若」，這個「自
性」是這樣意思，這個「自性般若」，那就是得了聖道以後的人，他成就的那個清淨的
智慧。這個佛不在內，佛是究竟圓滿的。那麼這個叫做「自性般若」。
第二個般若叫「眷屬般若」。「眷屬」是什麼呢？就是這個「自性般若」在活動的
時候，同時與它在一起活動的心、心所法。譬如說這個般若在活動，他可能有定心所，
還有無貪、無瞋、無癡，還有其它的清淨的心所法和它在一起，那就叫做他的眷屬；和
它在一起活動，那叫「眷屬般若」。自性般若，眷屬般若。
那麼再就是還有一個「觀照般若」。這個「自性般若」也可以說「觀照般若」，但
是那個是無漏的，這個「觀照」就是屬於有漏，也名為「方便般若」。就是我們一般的
佛教徒沒得聖道之前，學習佛法，或者修四念處，或者是做種種功德的這些智慧，名之
為「方便般若」。就是由此而可以得到聖道的前方便，這叫做「方便般若」；就像過一
個橋，你到彼岸去，你非要過這個橋不可，沒有這個橋，不能到彼岸去。你沒有這個方
便的般若，你不能得到自性般若，那麼叫做「方便般若」。這個方便般若，這是一種。
其次就是「淨般若」，這個「淨般若」是什麼呢？就是這個「方便般若」，或者是
這個「自性般若」，觀察一切法都是實相，這叫「淨般若」。譬如說我們學習佛法，從
文字上佛法的，佛菩薩的開導，我們也會去分析，色聲香味觸法都是畢竟空寂的，都是
無常的，是無常變化的，都是畢竟空寂的；我們也可以這樣子講解，也可以這樣子思惟，
也可以這樣修行，那麼這個所觀察的境界，叫做「淨般若」。當然，這個是相似的「淨
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般若」，就是相似的「實相般若」。若是聖人他成就了清淨無分別的智慧，那所觀察的，

那才是「實相般若」，所以「實相般若」也通於凡聖，這樣子說。這是第四個。
第五個就是「文字般若」，這麼多的般若都可以用文字來表達的；你自性般若也好、
眷屬般若也好、方便般若也好，都可以用文字來講解的，所以這個叫做「文字般若」。
這個「文字般若」對我們凡夫來說是非常重要，我們如果是沒有文字般若給我們做一個
橋樑的話，我們沒有辦法能明白佛法的，是不能的。而佛菩薩如果沒有文字般若，也很
難教化眾生。所以我們凡夫想要成就聖道，要從文字般若開始；佛菩薩要想度化眾生，
也需要文字般若做工具、做橋樑。不然的話，佛菩薩也不能度化眾生了，我們也不能夠
修學聖道了，所以文字般若還是很重要。可是在我們修行成功時候，在證悟了諸法實相
的時候，是無文字相的，是離文字相的。《金剛經》上說是「法尚應捨，何況非法？」
那個「法」就指文字般若說的；指文字般若說的，文字般若都是不存在了，何況其他的
法呢？所以這個「般若」可以由這五個意思來表示。
但是我們通常由「實相般若」、「觀照般若」、「文字般若」，由這三種般若去表
示這個般若義，也是不錯的，也是可以的。就是我們學習文字般若，就可以得到了觀照
般若；由觀照般若可以通達諸法實相，那麼就是實相般若，可以這樣說。得到了實相般
若，那觀照般若就是無漏的智慧了；我們沒能夠通達諸法實相的時候，我們的觀照不是
無漏的智慧；所以觀照般若也是通於有漏、通於無漏，也通於凡夫、也通於聖人的。而
文字般若也是通於凡聖的，也是這樣子。那麼這裡說是「摩訶般若」，這是聖人的境界，
當然是具足這三種般若，都是具足的；文字般若、實相般若、觀照般若，都是具足的。
你自己修行也是具足這三種般若，你教化眾生也還是具足這三種般若的。這是這個「般
若」。
「波羅蜜」：這個波羅蜜翻到中國話，就是叫做「到彼岸」。「到彼岸」，譬如說
是有一條河，從此岸要到彼岸去，你做成功了，那麼就叫做「波羅蜜」。從此岸到彼岸，
當然還有一條河，河的兩岸是此岸和彼岸。若在佛法上講，此岸是什麼呢？此岸就是我
們凡夫流轉生死的這種苦惱境界，這叫做此岸；彼岸，就是聖人的涅槃的境界。我們若
想要從生死苦惱的此岸到聖人的涅槃的彼岸去，我們要用什麼能到彼岸去呢？這個中流
是指什麼說的呢？中流，指我們的煩惱說的，我們的貪瞋癡的煩惱是中流。我們若是超
越這個中流，從這個中流過去的話，就是要修這個八正道了，修這個八正道的船筏，乘
這條船，可以過這個煩惱的中流，到涅槃那邊去，所以叫做「波羅蜜」。
但是還有一個不同的地方，這經上說，舍利弗尊者沒能夠度布施河；這個六波羅蜜，
頭一個波羅蜜就是布施，這個布施是個河，你沒能度這個布施河，這個布施河他沒能圓
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滿，那麼這是什麼意思呢？當然舍利弗尊者以前，他是菩薩，他是發菩提心的菩薩，後

來因為度化眾生，經過一件事情的困難，就退了菩提心了，不想成佛了。經上說呢，說
是有一個婆羅門，那麼舍利弗尊者是菩薩嘛！那時候，那麼這個婆羅門就向他乞求他的
眼睛。「你是行菩薩道的，我和你要什麼、你要給我！我要你這個右的眼睛！」舍利弗
尊者說：「我的眼睛是可以給你，但是給你沒有什麼用嘛！你何必要我眼睛呢？」「你
不要管！我要你眼睛，給不給？」舍利弗尊者說：「好！好！給你」。自己把眼睛拿下
來給他。給他、他聞一聞說是：「這很臭！不要，我要你的左眼」。舍利弗尊者想：好！
給你！也把左眼給他。給他，就摔在地下用腳一踏，就走了。舍利弗尊者從這一回就感
覺到，這個眾生太惡劣了，沒有道理的事情，對你有用、我可以給你；沒有用，你為什
麼要呢？這是故意地觸惱我嘛！這眾生太難度了，我不度眾生了，我自己得阿羅漢果好
了，就是退了菩提心；這個布施沒能像菩薩那樣的無罣礙的行布施波羅蜜，沒能夠。所
以這個布施，他沒能圓滿，他沒能圓滿地行這個布施波羅蜜。
我們常讀《金剛經》：「應無所住，行於布施」，這「無所住」是什麼意思呢？就
是對於所利益的眾生，心裡面不執著；對於能利益眾生的人，就是菩薩自己，也不執著；
對於這個布施，利益眾生的這個行動，所需要的這一切一切，也是不執著的。所謂「不
執著」是什麼意思呢？就是看他是如幻如化，這是畢竟空的意思。那麼他的心在畢竟空
上，用畢竟空為方便，這樣行布施波羅蜜的時候，就沒有這件事，就不會因為眾生的故
意的觸惱他，就退菩提心，沒有這件事的。而舍利弗尊者就是沒有成就這個無住的般若，
所以這個布施沒有圓滿，就退無上菩提心了，那麼這就是沒有到彼岸；沒有到彼岸，所
以這個就不是菩薩道了。
但是這個地方還有一點分別，如果舍利弗尊者得阿羅漢果了，也就是得涅槃了，也
可以說由生死的此岸，到了無生死的涅槃岸了，也是這樣子。但是大乘佛法裡面說的波
羅蜜的這個彼岸，是大乘的般涅槃，是無住涅槃，阿羅漢是沒成就的，所以說阿羅漢還
沒能到彼岸，這要到佛才能到彼岸。是現在說「摩訶般若波羅蜜」，這個「波羅蜜」是
指佛的境界說，所以唯有大乘佛法菩薩道圓滿了，才能得「波羅蜜」的。
這個「波羅蜜」有兩個意思：一個是遠離的意思、一個是究竟圓滿的意思。你遠離
了生死的苦惱，得到解脫了，那也可以說是「波羅蜜」。一個是應該做的事情究竟圓滿
了，才名為「波羅蜜」，這兩個意思。那麼小乘人說，是遠離了愛煩惱、見煩惱，三界
的生死，得到了涅槃，也可以這樣說到彼岸；但是若按照大乘佛法來說，沒有圓滿，沒
有究竟圓滿，所以這裡說的「波羅蜜」不是小乘佛法的「波羅蜜」。
這個「般若」和「波羅蜜」，這裡邊還有一個分別，這個「般若」是什麼意思呢？
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就是那個清淨無分別的智慧，他能夠照見諸法實相的道理，那麼這叫做以明照為義，這

個「般若」。這個「波羅蜜」呢，是遠離了一切的煩惱、一切的污染，究竟無上菩提了，
這個意思。這兩個意思，實在也就是一個意思；由於你有般若的智慧的明照，才能遠離
一切垢染，才得到波羅蜜；你成就了無垢染的波羅蜜，你才成就了般若，所以這個「般
若」和「波羅蜜」，是一而二的意思。但是也有些差別，「般若」也可以說是因，「波
羅蜜」是果，也可以這麼說，由因而果，故名「般若波羅蜜」。
在經裡面說呢，這個六波羅蜜，其他的五波羅蜜由般若波羅蜜的領導，才能達到無

上菩提；沒有般若的領導，是不能到無上菩提的。像剛才說到舍利弗尊者退菩提心這件
事，就是他沒有般若波羅蜜，所以那個布施不是波羅蜜。那麼其他的布施、持戒、忍辱、
精進、禪定和世間的智慧都是一樣，沒有這個佛法的般若，那前五波羅蜜不能得到無上
菩提，所以「般若波羅蜜」的重要。《金剛經》上說，「般若波羅蜜」是第一波羅蜜，
是這樣的重要的。布施、持戒、忍辱、精進這些事情，或者禪定，是共於外道的，其他
的宗教也有這些事情；唯獨般若波羅蜜是佛教所特殊的、所特有的，不共於其他外道的。
所以我們若是學習佛法的時候，我們能學習布施，又能持戒、忍辱、精進、禪定，我們
如果不學習般若波羅蜜，只是學習這五個法門，與外道是共有的。要學習了般若波羅蜜，
才能超越了其他的宗教，才有佛法的氣氛，才有佛教的氣氛的。我們佛教徒能不能做到？
那是一回事，但是應該有這樣的認識。
所以我們說：什麼是佛法？如果我們說：「一切的宗教都是勸人為善的」，這種話
不能表示佛法的精神，不能表示這個意思的。勸人為善，當然都是好，但是沒有般若的
時候，那個善那件事，裡面有罪過，那個善裡面有罪過的。若是有般若波羅蜜，那個善
是沒有過失的，它真實地能利益人的。沒有般若波羅蜜，你這個善法，不一定對你 … …
完全是令你滿意的，你可能會因為這個善引來苦惱。譬如說我們若沒有般若的智慧，我
們去做功德，做了功德，當然我們可能不只做一種功德，可能連續地做了很多的功德，
但是來生可能在人間，也可能到天上去，這功德會使令你得到安樂的果報。但是這種果
報都是無常的了，到了無常以後，又等於零了，還是繼續地流轉生死。其中還有一件事，
尤其是在人間；到天上去，你享受了如意的果報，享天福，唯獨這個欲界天，這個帝釋
天有可能和阿修羅作戰，有的時候也會作惡，有這些事情。但是在人間呢，福德大的人
權力大，容易做惡，因為你雖然是做過功德，但是你的貪瞋癡，你思想上的問題沒解決，
因為你福報大、你的權力大，你的貪瞋癡若動作的時候也是不得了，也會做很多惡；做
了很多惡，將來又到三惡道去了。那麼這樣說呢，以前若沒有般若的關係而做的功德的
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時候，雖然是享受了人天的福報，但是有可能因此引你到三惡道去，若沒有般若波羅蜜，

就是有這個問題。
若是你做功德的時候，你用佛法的般若波羅蜜去觀，去觀察一下，你不管是布施也
好、持戒也好、忍辱也好、精進也好，在一個地區做了很多利益這個地區的廣大民眾，
為他們謀福利，你加上一點佛法的氣氛的話，用這個無常，用這個般若波羅蜜觀一下，
觀察它是畢竟空寂的、是如幻如化的，你觀察一下，這裡面有事情；有什麼事情呢？將
來你得果報的時候，你那個時候，你這般若的氣氛也會發生作用，你就可能不受這個福
報所迷惑，還能覺悟。人家說是：富貴學道難，這個富貴的境界把你迷惑了，你沒有時
間，學習佛法的時間沒有，因為他不拿這件事作最重要的事，其他的事情是最重要的，
所以沒有時間學佛法了。若是你在當初，你在造因的時候、做功德的時候，「菩薩於法
應無所住行於布施」，你用這無住的般若的智慧加上去，加上你這個做功德的事情，你
做一回功德，你就迴向一下，用這般若的智慧來回向、來熏習一下，你將來得果報的時
候，那個般若的智慧也出來，雖然是照樣地得到人天的福報，人間的富貴的境界，或者
天福的境界，但是你以前熏習過那個般若，它也出來；出來的時候，也是享受人天的福
報，但是不那麼迷惑，迷惑得不是那麼重；若是遇見佛法的時候，你還能繼續地學習佛
法，繼續地做功德，而不會為這個福報所迷；我沒有時間！我沒得閒！不會的，他不會
這樣子，不會迷惑。
所以這個般若，在我們佛教徒來說，是非常重要。沒有般若，也是做功德；有了般
若，用般若做功德，是不一樣，完全是不一樣的。所以我們佛教徒，學習佛法的時候，
應該認識到這一點，不要說：我不要學習佛法，我去做功德就好了！貶斥學習佛法這件
事，是不對的；貶斥學習佛法是不對的。因為佛法，這個經律論是佛菩薩的智慧，不是
我們凡夫的智慧，那麼你學習佛菩薩的智慧，佛菩薩的智慧是最高明的，是最高明的，
能破一切黑暗、破一切無明煩惱的，我們學習佛菩薩的智慧，就能破我們的無明黑暗，
能提高我們的品德，同樣是做功德，但是不同了，和那個沒有般若而做功德的情形不一
樣。所以我們，你自己若決定不學習也罷了，你不要障礙別人學習般若，你若障礙的時
候，罪過更是大了，斷學般若，罪過還是很大的。
所以在六波羅蜜裡面，前五波羅蜜也是很重要；這個般若波羅蜜是更重要。但是只
是般若，沒有前五波羅蜜也不行，你只是講，但不做，你又不去布施、也不持戒、忍辱、
精進、禪定，只是一個般若，也沒有作用，這不行。像一個軍隊，只有一個空空的司令
官，沒有軍、沒有兵，你那個司令能有什麼作用呢？也不行。所以只是行前五波羅蜜，
也不美滿；只是一個般若，也是不圓滿。所以應該合起來，有前五波羅蜜，也有般若波
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羅蜜；有般若波羅蜜，也有前五波羅蜜，合起來，這樣子呢，能使令我們由凡而聖，可

以慢慢地、慢慢地得無上菩提，所以這叫做「摩訶般若波羅蜜」。
再講這個「經」，「經」這個字我，還是講一講。這個「經」，是個「線」的意思，
梵文修多羅翻到中國話，是個「線」的意思，就是做衣服那個「線」，是那個意思。為
什麼說是「線」呢？譬如這個花、這個草木，這個花一朵一朵的，你若放在那個案上，
若風一吹，就散失了、失落了，若用線把它連貫起來呢，變成一個華鬘，風就吹不散，
吹不散。這譬喻佛說的無量無邊的法門，一部經一部經，佛教徒 ……，大迦葉尊者對於
佛教的貢獻就是這一點，他發動要結集，就是大眾僧在一起，由一個人把它誦，一部一
部經地誦，經大眾聽他誦的來鑑定對不對，說這部經是對的、是佛說的，這部經是佛說
的，是佛說的，這樣把它編集起來。這樣子編集了以後呢，佛法、非佛法是不混亂，而
又容易繼續住持下去，而不容易滅亡；佛法能永久地住持下去，而不會滅掉的。那麼這
就像那個線把這花貫了以後，會有這樣的意思，所以用這樣的意思，所以就稱之為「線」。
但是我們佛教的大德在翻譯的時候，說是「摩訶般若波羅蜜經線」，這也是不大好，在
我們漢文，我們中國的漢人來說，這樣說是不大圓滿。那麼我們中國古代的聖人，他的
著作稱之為「經」，那我們也就這樣，稱之為「經」好了，而經也有線的意思。這樣說
呢，就是這些歷代大德的解釋，就給他一個更好的解釋，就稱之為「貫攝」的意思，用
線把花連貫起來，就是由結集使令佛法可以不失掉，繼續永久地住持，這樣子叫做「貫
攝」，把它連貫起來。連貫起來這個地方，這個表示什麼意思呢？就是佛為一切眾生說
法的時候，這個時候這個眾生，是這樣的根性，佛就為他安排了這樣的法門，這叫做
「貫」。「攝」呢，用這樣的法門來饒益這樣的眾生，所以叫做「攝」。這個「攝」就
是拿過來，攝取過來；譬如這個人在水裡面要淹死了，把他救出來，那叫做「攝」，或
者這樣意思。那麼這樣呢，這個「經」就是「貫攝」的意思，就是「摩訶般若波羅蜜」
這個法門是釋迦牟尼佛所說，利益一切眾生，使令一切眾生離苦得樂、轉凡成聖、得無
上菩提的，所以叫做「經」。
這樣說呢，「摩訶般若波羅蜜」，這是個體，「經」是個作用的意思，它能饒益一
切眾生，這麼說。或者說這個「經」是以語言文字為體性的，佛在世的時候說法，就是
用語言文字說，用語言文字來表達這個法門的道理，這個語言文字是能詮顯的，「摩訶
般若波羅蜜」是所詮顯的，就剛才說那個「文字般若」是這樣的意思，就是能詮和所詮
合起來，名之為「摩訶般若波羅蜜經」，那麼也可以這樣講。
這是《摩訶般若波羅蜜經》這一部經的名題。如果說是我們 …… 這個《摩訶般若波
羅蜜經》裡面的宗旨，究竟是怎麼回事？如果這樣說呢，那麼可以拿《金剛經》那幾句
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話來表示，就是「菩薩於法應無所住，不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而

生其心」，這就是般若的一個宗旨。你自己修行也是這樣子，你弘揚佛法、利益眾生也
是應該無住，不管是自己的舉心動念也好，為眾生說法也好，都是要無住，這就是《般
若經》的宗旨。我在修因的時候也是無住，得果的時候也是無住；得果的時候是無所得，
修因的時候也是無所得，他心裡面都是不執著的。不像我們凡夫做了什麼事情都是執
著，我怎麼怎麼的，我的功勞很大，我怎麼怎麼的，有這些事情；所以社會上的事情就
是常常會有煩惱。
這個禪宗的禪師說一句話：「太平本是將軍致，不許將軍見太平」，當然他說這句
話，是形容這修行的境界，但是這件事也是，世間上的事情是這樣子。這個問題是什麼
呢？就是我的問題！我、我所的問題，就是會發生這件事。說是這個漢高祖劉邦殺功臣
這些事情；這個唐太宗的時候，他也是向他的臣說：「我就是避免殺功臣，但是有的時
候令你生氣」，唐太宗說這個話，有這些事情。而在佛法裡面呢，沒有這個問題，因為
我們學習般若波羅蜜的時候，觀一切法空，如幻如化、無我、無我所、一切有為法如夢
幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，這時候沒有這些事情，沒有這些因為有、無、寒、
熱，各式各樣的差別相而引起分別心、引起煩惱，沒有這件事，這也就是佛法高明的地
方；如果沒有般若波羅蜜，就不行。
那麼我們現在，看我們今天的佛教是什麼？我看就是缺少「般若波羅蜜」，缺少般
若。這個仁俊老法師說什麼呢？「福報狂，智慧荒」。「福報狂」是什麼意思？就是一
直地去求這個福，這個福越來越大、不得了，心都狂起來，你不如我！就是這樣子。「智
慧荒」呢，沒有般若的智慧。當然你去執著這個… …福報也是需要的，也不是說不好，
但是若沒有般若的時候，這個福報就會令你苦惱，福報令你苦惱的。所以我們不應該「智
慧荒」，不應該是「福報狂」。
這個《摩訶般若波羅蜜經》，這個經裡面的意思，在《大智度論》裡面說得非常多，
我們今天就簡單地把這個題目講到這裡。
姚秦三藏法師鳩摩羅什共僧叡譯
這個「姚秦」是個時代，就是西晉的末年，這五胡十六國的那個時期的一個朝代。
「三藏法師」是對鳩摩羅什的一個尊稱，是凡翻譯經的這些大德，都稱之為「三藏法師」，
我們中國佛教有這樣的一個習慣。那麼「鳩摩羅什」翻個「童壽」，按今天我們中國來
說，他是中國人，就是龜茲國人，龜茲國人就是新疆，在新疆裡面一個縣。共這個僧叡
法師翻譯的。
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鳩摩羅什法師他這個傳記，當然我們常常聽經的人都會知道這件事。但是其中有一

件事應該常常地把它提出來，我們應該注意。什麼事情應該提出來呢？就是鳩摩羅什法
師原來是小乘佛教學者，後來他遇見大乘佛教學者了，他經過了一番的辯論，經過他內
心深入地觀察，他迴小向大了，相信大乘了，是這樣子。在印度的佛教裡面，翻譯《涅
槃經》那位曇無懺也是小乘佛教，他迴小向大了；唯識宗的那個，這很有名的那位世親
菩薩，也是迴小向大；無著菩薩是世親菩薩的哥哥，他原來也是小乘佛教的學者，後來
變成大乘佛教，也是迴小向大，而這些人的智慧都是非常高的，不是糊塗人，他們是由
小而大。我們今天中國的佛教呢，似乎是有一點相反，就是南傳佛教來到中國佛教來了，
來了是很好，南傳佛教也是佛法，也能令我們了脫生死、能得聖道，我們應該歡迎。但
是南傳佛教學者說我們北傳，說了一些壞話，我們北傳的佛教徒對於大乘佛教沒有深入
地學習，就是退大取小，就是歡迎小乘佛教，排斥大乘佛教，這個事情是不對的。
道樹品第七十一
這個「道樹品」：這個「道」，就是無上菩提道。「樹」，也就是無上菩提樹；「身
是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。那麼這個地方也是這樣意思，就
是用這個樹來譬喻這個道，譬喻這個菩提道。這個「菩提道」這句話，我們就這麼講也
應該是明白了，但是我認為還不是太明白。這個「道」是個通達的意思，由此處到彼處，
中間這個道路，要經過這個道路才能去，才能到那裡，無障礙，無障礙的意思。就是由
凡夫這裡，能到聖人那裡；由初得無生法忍，經過十地菩薩到無上菩提那裡，這叫做
「道」。而這個「道」究竟是什麼？當然就是戒、定、慧。戒、定、慧呢，而這個慧是
最重要的，戒能增上定，定能增上慧，由慧得解脫。這個戒和定也是道，但是你若沒有
這個慧的時候，不能得解脫，只是戒、定，還不能得解脫；是由戒、定的支持的力量，
你去學習智慧，學習般若智慧，般若智慧成功了，得解脫，由慧得解脫。這個戒、定雖
然不能得解脫，但是能為慧作增上緣，這個慧得到戒、定的增上緣才能解脫，所以也還
是，六波羅蜜也就是戒定慧，三十七道品也是戒定慧，所以大家要合起來，但是般若還
是最重要的。
那麼這樣說這個「道」也就是，什麼是「道」？就是戒定慧，但是慧是最重要的，
所以也可以說，什麼叫做「道」？就是慧，就是般若。因為有般若，有戒、定支持的般
若波羅蜜，可以通達無礙地到無上菩提那兒去，所以它叫做「道」，無障礙的。智慧若
是一失掉了，這障礙就出來了，沒有障礙也有障礙了。有戒、定而又有智慧的時候，有
障礙就變成無障礙，所以名之為「道」，你就有一條道路可以通過去。如果有障礙的時
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候，有道變成無道了，沒有道路可以通過去，障礙住了。
這裡說呢，發無上菩提心的人，他在努力地學習佛法，又努力地去弘揚佛法，他目
的何在呢？就是為了求這個無上菩提道，求這個道。求這個道幹什麼呢？要利益一切眾
生；因為沒有道的時候不能利益一切眾生，要得了道，然後才能利益一切眾生。所以這
個道可以分兩個意思：一個是自己修行，無障礙、有戒定慧來自己修行；一個是廣度眾
生，都可以名之為道。
這樣這個「菩提樹」，也通於自利、也能利他。這樣子用這個「樹」來譬喻這個「道」，
使令我們更容易明白什麼叫做「道」？「道」也能自利、也能利他。而這個「樹」呢，
它能長出花、長出果來，有葉、有花、有果、有蔭涼，大樹這個枝葉，這個軀幹，婆娑。
這太陽太熱了，到下面得到陰涼；那個花，我們也可以用，果，我們也可以用，會得到
利益，能夠利他。這就是說菩薩若得了無上菩提道了，也可以自利、也可以利他，這是
表示這個意思。
爾時，須菩提白佛言：世尊！是般若波羅蜜甚深。世尊！諸菩薩摩訶薩不得
眾生，而為眾生求阿耨多羅三藐三菩提，是為甚難。
這一品的大意是說什麼呢？是說發無上菩提心的人要修行，一個是自己修行，也廣
度眾生，是說這件事。說這件事，你修行的時候，你一定要有般若相應的，你修行的時
候要有般若與你的心相應的，要有般若的智慧與你的心相應，這樣子去修行去的。若沒
有般若，這是不符合菩薩道的，你是不能求菩薩道的。這一品的大意就是這樣意思。
這一品，一共分七大段。分七段，第一段就是明這個菩薩發心修行的時候，要用無
著的智慧來修行，你自己修行也好、你度化眾生也好，你心裡要不執著，你能這樣子自
利、利他，這是最希有的、最可讚歎的、最可尊重的，是這樣意思。
「須菩提白佛言：世尊！」這是和前面那一品相連接的話，須菩提尊者就對佛說。
須菩提是個大阿羅漢，得無諍三昧的，也就是觀一切法空，他這個智慧也是特長，又能
有慈悲心，不惱亂眾生，所以和菩薩有點相似；菩薩也是大悲心嘛！他「白佛言」，對
佛說。「世尊！是般若波羅蜜甚深」，說是佛，上一品、前一品說這個般若波羅蜜的法
門太深奧了，太深奧了！使令我們一般的淺薄的智慧感覺到難，感覺到難以學習、難以
修行的。
「世尊！諸菩薩摩訶薩不得眾生，而為眾生求阿耨多羅三藐三菩提，是為甚難！」
前面說「甚深！」就是這一句話。怎麼叫做「般若波羅蜜甚深」呢？「諸菩薩摩訶薩不
得眾生」：「諸菩薩摩訶薩」，「世尊」是須菩提尊者稱佛為「世尊」，這底下就是他
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所說的話。「諸菩薩摩訶薩」，我們漢人，這個文學上的，這個使用的方便，都是好歡

喜簡略。南無觀世音菩薩！南無大勢至菩薩！就是兩個字，就是「菩薩」；那麼這「摩
訶薩」這三個字就略去了，我們這樣講，我感覺不是太合適，應該說「菩提薩埵摩訶薩
埵」，這是八個音，八個音，現在就是去掉六個音，就用兩個音，叫「菩薩」；我們應
該這麼說，它就好一點。如果說是把摩訶薩… …「菩提薩埵」，提、埵這兩個字略去，
就是「菩薩」，把「摩訶薩」也略去了，這樣講有點問題，是有問題的。有什麼問題呢？
因為「菩提薩埵」這句話，正式的翻譯就是翻個「覺有情」，就是覺悟了的人。這樣講
呢，阿羅漢、聲聞、緣覺也是覺悟的人，菩薩、佛也是覺悟的人，都可以稱為「菩薩」
的，都可以這樣說。這樣說，這個小乘佛教徒和大乘佛教徒就沒有辦法分別了，這不是
太合道理。若是說「觀世音菩薩」這個「菩薩」這兩個字，是那八個字裡邊，把其他那
六個字略去了，就剩下「菩薩」兩個字，這樣子就可以，這樣就包括「摩訶薩」在內；
那就是把聲聞、緣覺揀別出去了，只是指發無上菩提心的，才稱為菩薩的，這麼講比較
好一點。
而現在這裡呢，「菩薩摩訶薩」只是略去三個音，這留下來五個音。這是「摩訶薩」，
就是摩訶薩埵，或者就是翻一個大，大菩薩，這樣意思。前面「菩薩」呢，是覺有情，
「摩訶薩埵」就是大覺有情，是特別勇猛求無上菩提的人。「諸」，當然是很多的這樣
人。
「不得眾生，而為眾生求阿耨多羅三藐三菩提」。這個「菩薩」，像觀世音菩薩、
大勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、乃至地藏菩薩，這一切大菩薩都是這樣子，他度化
眾生的時候，沒有眾生可度，他心裡面沒有眾生可度；但是呢，還度眾生，就是這件事，
這件事真是太深奧了，這件事也很難做，很難辦這件事；譬如說有一個人，他有困難了，
我去發心度化他，去救護他，這感覺是應該容易做；說這裡沒有人，沒有人，我去救化
誰呢？我去教化誰呢？我去救護誰呢？所以在我們有執著的心情來說，這件事太難。說
太難這句話來說，還是說得太雅了，根本不需要嘛！沒有眾生，還度什麼眾生呢？是這
麼一句話；但是大菩薩就是這樣子，觀察一切眾生都是畢竟空的，但是還為眾生求無上
菩提，還去度化眾生去，讓他去得無上菩提，度化眾生成無上菩提，還是這樣做。這件
事「是為甚難！」這件事太難了，這在我們有執著的人來說，這不是一個 …不需要嘛！
多此一舉嘛！是這麼個意思。
可是這個「不得眾生，而為眾生」，「沒有眾生」這句話怎麼講呢？我們人的這個
生命體在佛法來說，就是色受想行識，這五種成分組成一個生命，就名之為「眾生」。
這五種成分組合起來，說是這叫這個人，叫一個人，或者是「天」，當然也是這樣子，
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所有的有情的眾生都是這樣子。都是這樣子，但是在非佛教徒呢，就和我們佛教不一樣，

他認為這個眾生、這個色受想行識裡面有一個「我」，有個我。那麼就應該這樣說：色、
受、想、行、識、我，就是六個；佛教徒，佛法說色、受、想、行、識，這是五個，沒
有那個「我」，但是非佛教徒加上一個「我」，加上一個我。這個「我」是怎麼回事情
呢？這個外道的意思，色受想行識是有老病死的，人的壽命到了就死掉了，這色受想行
識就結束了，但是這個「我」存在，這個我可能生到天上去了，也可能到地獄去了，到
了地獄裡面，又有一個色受想行識，這個色受想行識就是「我」的住處，是這樣意思。
所以到人間也好、到天上也好、到畜生世界也好、到餓鬼的世界也好，老是這樣子動，
老是這樣無常的變動，有的時候苦惱、有的時候快樂。但是這個「我」呢，他也不是 … …
他沒有老病死，沒有變化的，是永久常住的，「我」是永久常住的，那麼這叫做「眾生」。
這個「眾生」，這話的意思就是 …… 這個「眾」字是個多的意思，就是處處地受生，有
時候在天上，從無始以來到現在，他這個生命體太多了，生了又生、生了又生，老是這
樣生；當然同時也是有死，生了又死、死了又生，就是不斷地這樣子變化，但是有一個
不變化的「我」常在，就是這個眾生的體性，是這樣意思，所以叫做「眾生」。
那麼現在佛法裡面說：沒有眾生，他的色受想行識裡面沒有這個「我」可得，沒有
這個「我」。那麼人死亡了的時候，為什麼會再有一個生命呢？這業力的問題，不是我
的問題，不是有我的問題，是業力的關係。你做善業就跑到人間、天上，做惡業就跑三
惡道去，而業力是無常的，所以他苦也好、樂也好，也都是無常，到時候就結束了，又
會變化，裡面沒有我可得，沒有我可得的時候，叫做「無眾生」。這話這地方什麼意思
呢？佛教度化眾生的時候，就告訴你、開示你，沒有我可得，這色受想行識裡沒有我，
只是色受想行識和合，假名為我而已。那麼這樣，怎麼叫做「度眾生」呢？這裡有道理，
若有我的時候呢，我發現什麼事情的時候，對我是有利益呢？是有害呢？若有利益，我
就爭取，有害，我就排斥；每一個人都是這樣子，互相就有問題，就貪瞋癡都來了，有
了貪瞋癡就會造種種罪，造種種罪，就會得果報，就受苦了。
若是「無我」的時候，這個利害關係的時候沒有衝突，因為沒有我。所以若得了初
果聖人的時候，得初果聖人的時候是無我了，他的無我的智慧成就了的時候，他能犧牲
自己去利益別人，他不怕死。人為什麼要怕死呢？就是因為有我的關係。人為什麼會有
貪瞋癡的煩惱？因為有我的關係。若是得了無我的智慧的時候，他內心裡慢慢地煩惱都
會斷了，所以得了初果以後，不用特別精進修行，受七番生死，自然得阿羅漢果。因為
煩惱的根本去掉了，其他的枝末的煩惱自然任運地、慢慢也就沒有了。像一棵大樹，你
把它根斷了，雖然那個樹、那個樹幹、那個枝葉沒有立刻枯萎，但是不久就枯萎了。我
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們凡夫因為有我，就是會有生很多的煩惱、很多的罪過、很多的苦惱；若無我的時候呢，

這些煩惱慢慢都不起了。煩惱不起，也就不造惡了、不造罪業了；不造業罪了，所以也
不受生死果報了，自然就得涅槃了。所以佛法度眾生的時候，就是這樣度，叫你無我，
告訴你；告訴你無我，你的問題就解決了，本來是無我的嘛！本來是無我的，而一切眾
生自然就是得了涅槃。
這個「涅槃」，我們從佛法上看，就是畢竟空寂的境界，是「是諸法空相、不生不
滅、不垢不淨、不增不減」，是諸法空相裡面，沒有色受想行識的生，也沒有色受想行
識的滅，「無色、無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，乃至無意識界，無
無明亦無無明盡，無老死亦無老死盡」，這個《心經》就是這樣子。所以這樣子說呢，
一切法都是空無所有的，眾生是不可得的，是這麼回事。
這樣子，「不得眾生，而為眾生求阿耨多羅三藐三菩提」，佛菩薩的慧眼，這個菩
薩的慧眼觀察一切眾生是不可得的，是如幻如化的，像做夢的時候，看見有人請我吃飯；
醒了夢，沒有人。那麼做夢的時候有，就譬喻我們凡夫執著這都是真的；都是真的，不
是假的呀！我怎麼可以吃虧了呢？你怎麼可以佔我的便宜呢？就是這個分別煩惱，很多
很多的問題。但是你若能夠無我的時候，觀一切法如幻如化，這個時候就沒有這個問題，
你自然地就得度了，得度了的時候，就入於畢竟空寂了。入於畢竟空寂的時候，我們心
裡想：原來是有，而現在沒有了嗎？是不是應該這樣？其實不是；原來就沒有。譬如說
有沒有地獄？我們可以說沒有地獄；為什麼說有地獄？是你創造的，你造了罪業，那個
罪業才變出個地獄來，你到地獄受苦的。人原來也是沒有的，那麼怎麼有了呢？你的業
力創造的，所有的人、天、三惡道，世間上一切一切事情，都是本來沒有的；那麼怎麼
有了？你創造的。怎麼叫創造？就是內心的分別，你內心這樣分別，就有這件事；你能
無分別，觀一切法空、無我、無我所，無分別，世界太平的，什麼事也沒有。
如果你深入地去學習佛法的話；當然一知半解不行。深入地學習佛法的時候，你心
裡快樂，心裡會快樂。快樂什麼？所有的問題一下子就解決了，不需要第二剎那，一剎
那就是深入地去觀察，你會覺悟到這裡。
經上有一句話：「鳥歸虛空」，這個鳥到虛空去，這個蛇跑到洞裡頭去。「一切法」
是什麼呢？「法歸分別」，其實也就是「法歸作意」，一切法是你內心的分別，是這麼
一想。這《阿含經》裡面有這話，《阿毗達磨論》上也有這句話。那麼我們從大乘經論
裡面，所以說小乘佛教學者毀謗大乘佛教是不對的，這個小乘佛法也好、大乘佛法也好，
這個理論是一致的，是無差別的。大乘佛法就是大悲心，大悲心勝過阿羅漢，因為長時
期地學習佛法，智慧也是高過小乘人；所以大乘佛法注重大悲心、大智慧的境界、還有
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個大勇猛行菩薩道。會覺悟到一切法就是你的心，就是你一念心的分別；你能夠一下子

停止了分別，這個問題就解決了。
這樣說呢，說是「不得眾生，而為眾生求阿耨多羅三藐三菩提」，這個佛菩薩的慧
眼，觀察一切眾生是空無所有的；說是有，都是如幻如化的、都是畢竟空寂的。我們眾
生認為：什麼都是真的。那麼我們眾生認為什麼都是真的，所以很苦惱！這些大菩薩呢，
就求阿耨多羅三藐三菩提的智慧，用這智慧去度化無所有的眾生，因為度化眾生是要智
慧的。什麼智慧呢？就是「求阿耨多羅三藐三菩提」，阿耨多羅三藐三菩提、無上正等
正覺，就是佛的智慧；沒有得到佛的智慧，雖然這些大菩薩也能度化眾生，但是大菩薩
猶有所不足，神通也好、智慧也好、道力也好，都是有所不足，所以得了無上菩提的時
候，一切的功德圓滿，要度化眾生的能力是非常… …是具足了的。
所以「不得眾生」，佛菩薩是大智慧觀察是不得眾生，但是眾生本身，他是有所執
著，所以大菩薩慈悲，還要求阿耨多羅三藐三菩提去利益眾生，利益眾生的，是這樣子。
而這件事「是為甚難」，若在大菩薩來說，這是很容易的事情，不感覺到難。但是
在我們眾生來看，有執著的人，這是太難了；根本沒有眾生，為什麼要度眾生呢？求阿
耨多羅三藐三菩提也不容易，去度化眾生也不容易，何必找這個麻煩呢？多此一舉嘛！
「是為甚難！」這事不容易啊！但是佛菩薩有大悲心，但是大悲心和這個般若波羅蜜相
應的，他也不執著，還是一樣地去度化眾生，而還沒有眾生可度。在大菩薩來說，這個
事不是難；在我們來看，這個事太難了，太難！
這裡面還有什麼分別呢？我們認為什麼事情都是真實的，如果你去想轉化它，這是
很困難的；你認為那件事是真實的，你想去轉變它，是很困難的。如果那件事是虛妄的、
不真實，你要轉變它，就是比較容易，是容易的。我們舉一個例子，譬如說這個人精神
非常好，他很健康；那麼這個精神這件事是真實的？是虛妄的？若按佛法的道理來看這
件事，你叫他三天不吃飯，四天、五天、六天、七天、八天、九天不吃飯，你看他精神
還好不好？他精神一定是退下來了，逐漸地、逐漸地不精神了。為什麼這樣子？因為精
神本身是沒有決定性的；精神本身沒有決定性，精神本身是一無所有的，完全是眾因緣
來成就的，所以因緣若變了，精神就非變不可，精神就是要變。那麼這樣說呢，這個精
神是由眾因緣所成就的，所以要轉變這個精神呢，就容易。譬如說是，眾因緣 …… 他若
吃飯，這精神就好；那麼吃特別有營養的，或者是毒素，你吃它的時候，這個精神就隨
著因緣轉變；或者是你給他讀世間上的這些污染的書，他這精神上就受這個污染的書的
影響，就會有變化；你給他讀這些賢聖善人的書，讀這些清淨的、有真理的、有智慧的
語言的書，他的精神就會有變化，也會有變化。那麼這就看出來，精神本身是不真實的；
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不真實呢，你要轉變它就容易，就是這樣意思。
所以佛菩薩看一切眾生，說這個人貪心很大、這個人瞋心很大、這個人的邪知邪見
很大，沒有人能轉變他；佛菩薩看，很容易、很容易！就是容易度化他。因為什麼？因
為都沒有真實性；邪知邪見也好、他的貪瞋癡也好，都是不真實的，都是因緣所生的。
把因緣改變了，他這個所生法就非改變不可；這個貪瞋癡也會改變，變成無貪瞋癡了；
而他有邪知邪見，也可以沒有邪知邪見了，都可以轉變。這個原因就是，菩薩的智慧觀
一切眾生都是沒有真實性，換一句話說，觀一切眾生都是空無所有的，沒有真實性，所
以反倒容易度化，是容易的。
我們若是有執著，要有一個眾生，我去度化他；有這麼一個眾生，我們就執著是真
實的，若真實的，反到不能度化了。不是因緣所有的，那很難轉變他，很難轉變的。
所以這上面說「不得眾生，而為眾生求阿耨多羅三藐三菩提」，也可以這樣講；觀
察眾生的色受想行識，不得有真實性的東西，不得一點真實性的東西，所以為眾生求無
上菩提來度化眾生，很容易、很容易的。但是我們有執著的人說：沒有眾生，去度化眾
生，這不是多此一舉嗎？要有眾生才是度嘛！這件事太難、太難。其實這個太難這句話，
我剛才說了，是一個文雅的話，等於是不同意，既然菩薩看一切眾生是空的，還度化眾
生幹什麼？有這個味道。
「須菩提白佛言：世尊！是般若波羅蜜甚深。世尊！諸菩薩摩訶薩不得眾生，而為
眾生求阿耨多羅三藐三菩提」，是為甚深，是為甚難！是這樣意思。
我今天就講到這裡。
爾時，須菩提白佛言：世尊！是般若波羅蜜甚深。世尊！諸菩薩摩訶薩不
得眾生，而為眾生求阿耨多羅三藐三菩提，是為甚難。
這是說讚歎菩薩行菩薩道的時候，度化眾生，而又沒有眾生可度，這件事很不容易
做，是這樣意思。
「是般若波羅蜜」的道理，是非常的深奧的，怎麼知道呢？諸菩薩摩訶薩度化眾生
的時候，不得有真實的眾生，不得真實的眾生，就看一切眾生都是如幻如化的、是畢竟
空的，這樣子為眾生求無上菩提。這個求無上菩提，菩薩自己求無上菩提，才能夠圓滿
地具足了度化眾生的能力，所以為度化眾生而求無上菩提；或者說為眾生求無上菩提，
就是度化眾生的時候，目的是希望眾生成就無上菩提，也可以這樣說。但是看後邊的文
呢，應該說：菩薩自求無上菩提；這個文應該是通於兩方面，但是在這個樹的譬喻上看，
應該偏重於菩薩自求無上菩提，應該是這麼說。
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「是為甚難」，這樣子是太難了，不容易做到。度眾生而沒有眾生可度，這件事怎

麼辦法呢？很難辦，這樣子。但是菩薩難行而能行，所以等於是讚歎菩薩的希有，也是
讚歎般若波羅蜜的深，微妙甚深的境界。
世尊！譬如人欲於虛空中種樹，是為甚難。世尊！菩薩摩訶薩亦如是。為眾
生故，求阿耨多羅三藐三菩提，眾生亦不可得。
「世尊！譬如人欲於虛空中種樹，是為甚難。」前面是約菩薩度化眾生的甚難來說，
這底下說一個譬喻。譬如有一個人，他要種樹，他種樹，他不是在地面上種樹，他要在
虛空裡面種樹。「是為甚難」，在虛空裡種樹，這是太難了，在虛空裡種樹，這是很難。
「世尊！菩薩摩訶薩亦如是」，這個意思就是約我們凡夫有執著的人來說這個道理，我
們有執著心的人來說這個道理呢，說要在虛空中種樹就是太難，這是不容易。我們有執
著的人來說，有一個眾生，有這一個人，我去度化他，這好像容易一點；說這個眾生是
假的，是如幻如化的、是無所有的，去度化他，這個事情可以這麼做嗎？這樣做是太難
了，這是約我們有所得的人這麼說，這個譬喻也是正合這個意思。
這底下就用法去配合這個譬喻。「世尊！菩薩摩訶薩亦如是」，菩薩度化眾生的那
個境界，也就像種樹這樣子。「為眾生故，求阿耨多羅三藐三菩提，眾生亦不可得」，
菩薩他自己難行能行、難忍能忍，求證、成就無上菩提，他的目的要度化眾生的；但是
菩薩去觀察眾生呢，又不得到實際的眾生，又沒有看見有個真實的眾生可度，所以和這
個種樹那麼難，在虛空中種樹，太難了。那麼這是讚歎菩薩道的難行，也是讚歎般若波
羅蜜的道理太深奧了。
這是須菩提尊者這樣子讚歎菩薩。下邊呢，就是佛來認可這件事，而又詳細地發揮
了這個道理。
佛告須菩提：如是！如是！諸菩薩摩訶薩所為甚難，為眾生故，求阿耨多羅
三藐三菩提，度著吾我顛倒眾生。
「佛告須菩提：如是！如是！」你說的道理是很對的，佛來認可他。因為這個須菩
提尊者是個阿羅漢，是小乘佛法的學者，他現在來說大乘佛法的事情，那麼當時法會中
的人，心裡面有可能會對他說的話沒有信心，可能會有疑，所以佛就來認可這件事，說
是：「如是！如是！」你說得很對！很對！沒有錯！「諸菩薩摩訶薩所為甚難」，他修
學般若波羅蜜度化眾生的時候，這件事的確是不是有所得的人能夠明白的。
「為眾生故，求阿耨多羅三藐三菩提」，而眾生還是不可得。但是度化眾生這件事，
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明白點說，怎麼叫做度眾生呢？「度著吾我顛倒眾生」，令他不顛倒，是名為度眾生，
就是這個意思。這個「度」，就是教化的意思，教化眾生，就叫做「度」；或者說這個
「度」是超越的意思，有個障礙擋住了他，不能向前進，他能超越這個障礙，就叫做得
度。度化什麼樣的眾生呢？「著吾我」的這個眾生，顛倒的眾生，就是執著有我。
我們沒有學過哲學的人，或者沒有學過印度哲學的人，對於這個「我」，雖然是日
常生活之中，彼此間的思想在溝通的時候，常常用這個字，我怎麼怎麼地，你怎麼怎麼
地，常常用這個字，但是實際上也並沒有去探討什麼叫做「我」？也並沒有去這麼樣講。
但是在印度的宗教，對這件事說得是非常清楚，我們昨天曾經解釋過，就是在這個生老
病死，老病死的這個臭皮曩裡頭，有一個不老病死的、常恆住、不變易，它永久地存在、
永久地也不老病死，這個實體的東西，有這樣實體性的，或者說是一種理性也可以，就
是有個實體的，不是虛妄的；說這個就是我，就是這樣子。但是我們對於這件事不是很
明了的，我們也是執著我，執著這個身體是我，就是這麼籠統地說，這個是我；我瘦了、
我吃飽了，我到什麼地方去了，就是一般地這麼說。可是默默中雖然沒有微細地、沒有
深細地去研究什麼是我，可是也是執著我，也是這樣執著的。那麼現在菩薩弘揚佛法、
度化眾生，怎麼叫做度化眾生呢？就是這個眾生他執著有我，就是教化這個眾生、開導
這個眾生，叫他知道沒有我，這叫做化度眾生，叫做教化眾生。
這個「顛倒」，就是錯誤的意思，沒有我，這個身體裡面沒有我，這個有生滅變化
的生命體也不是我，另外也沒有我，但是我就執著有我；本來沒有我，你執著有我，就
和事實不相符合，所以叫做顛倒。其次，這個顛倒的事情是太多了，這個身體總是要老
病死的，但是心裡面總感覺我可以活它兩萬歲，總感覺是能活到很久，明明很快就要死
了，但是還仍是，我還能活，最少能活一百年；所以有這個常的顛倒，有常住的顛倒。
這個日常生活裡面很多很多的事情，都是很苦的事情，但是自己認為是樂，那就叫做「顛
倒」，就是很多很多的事情都是顛倒。自己錯了呢，自己不認錯，這是顛倒；自己不斷
地、重覆地犯錯誤，自己還不知道改，這是顛倒。就是菩薩度化眾生，就是度化這個眾
生，叫他不顛倒，叫他通達無我的道理，這就叫做度化眾生。
我們通常說呢，我們是個凡夫，平凡的人，沒有智慧；我說這個沒有智慧，就是世
間人認為很有智慧的人都在內，都是沒有智慧，那麼都是執著有我、有顛倒，那都叫做
愚癡。佛法度化這個眾生呢，叫他有智慧，通達無我的道理，不犯錯誤，那就成為聖人
了，就是度化眾生轉凡成聖，叫他成為聖人，這就叫做「度化眾生」。但是若是這個聖
人若成為聖人呢，色受想行識這個生命體，色也不可得、受想行識也不可得、我也不可
得，所以也沒有一個真實的凡夫能成為聖人的。說是你成了阿羅漢了，他自己在觀想：
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誰是阿羅漢？不可得。你讀《金剛經》上說：不見有實，有真實的東西是阿羅漢，得了

初果、二果、三果、四果也都是這樣子，乃至得了無上菩提，像《金剛經》說：「無有
定法名阿耨多羅三藐三菩提，無有少法可得，是名得阿耨多羅三藐三菩提」，它也是無
所得，它不執著的。
雖然阿羅漢、辟支佛，到佛的境界有深淺的差別，但是這個無所得的智慧，大家都
是成就了。那麼從有所得成就到無所得，是名為聖人，這就叫做「度化」；不是說真實
有一個眾生他成佛了，不是這個意思。如果執著真實有個眾生能成佛，這不是佛法，不
是佛法的道理。
須菩提，譬如人種樹，不識樹根莖枝葉華果而愛護溉灌，漸漸長大，華葉果
實成就，皆得用之。
「須菩提，譬如人種樹」，這底下呢，前面佛是簡略地認可須菩提尊者說的道理，
這底下呢，就廣說這個種樹的譬喻。譬如一個人他要種樹，種樹的時候呢，「不識樹根、
莖、枝、葉、華、果而愛護溉灌，漸漸長大，華、葉、果實成就，皆得用之。」那麼前
面須菩提尊者說這個種樹，只是說於虛空中種樹是為甚難，很略的。這底下佛就說得詳
細一點。
這個「不識樹根、莖、枝、葉、華、果」，這個種樹的人，他不認識這個樹的根、
樹的莖、樹的枝、葉、華、果，不認識。那麼這個不認識，當然在譬喻上說呢，就是這
個人他不知道，都不是太明白，但是他也愛護這件事，就常常地溉灌、給它施肥、給它
澆水這些事情。那麼以後呢，這個樹漸漸地就長大了，長大了以後，這個樹還有花、還
有葉、還有果實，花、葉、果實都成就了；成就了以後，華、葉也有用，果實也有用，
「皆得用之」，這是說這個譬喻。
這個「不識」是什麼意思呢？當然這個種樹的人，通常的說，他有這種知識，有這
個專業的知識，這是什麼樹、這是什麼樹、這是什麼樹，他是知道的，這個樹應該怎麼
種，那個樹應該怎麼栽培，都是知道。但是這裡邊呢，就說是「不識」，說個「不識」，
這表示什麼意思呢？這表示這個菩薩他在求無上菩提的時候，他學習了佛法，他通達了
般若波羅蜜。我昨天曾經說過，就是在我們凡夫的時候，學習佛法，雖然也能夠從文字
上通達般若波羅蜜，但是我們內心的執著還沒有破除，還是有所得，還是有執著，就是
用這樣的執著去栽培善根。這樣的栽培善根，還不是無上菩提的無漏法的親因緣，我說
這個親因緣，只是個增上緣。那麼這樣子努力地修行，一旦之間，這天早晨起來靜坐的
時候得無生法忍了；得了無生法忍，這個原來的執著就破除去一部分，就成就了這個無
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所得的智慧了。
無所得的智慧成就了，當然若是大菩薩呢，他對於度化眾生的時候，也是用無所得
的智慧去度化眾生；但是這個無所得的智慧度眾生的時候，是有無相的慈悲心相應的。
從這麼以後所栽培的善根，是無上菩提的因緣，這個是不同。這樣說呢，是什麼意思呢？
就是到那個時候，到得了無生法忍以後，他在度化眾生也好、自己學習佛法也好，他都
知道這都是無所得的境界，都是無所得的，所有栽培的善根都是無所得，他不執著：啊！
我栽培很多的善根了，你還沒有栽培，他沒有這個分別心，他不執著。這就叫做「不識
樹、根、莖、枝、葉、華、果」，這個意思是這個意思，這個「不識」，這個「不識」
是這樣解釋法。
那麼雖然一切法是無所得的，但是他還是繼續栽培這個無所得的善根的；雖然是眾
生是無所得的，但是還是度化眾生的，所以他的智慧、他的福德「漸漸長大」，漸漸都
長大了，長大了以後就是有了作用，什麼作用？有華、葉、果實成就的作用。
如是，須菩提！諸菩薩摩訶薩為眾生故，求阿耨多羅三藐三菩提，漸漸行六
波羅蜜，得一切種智，成就佛樹。
「如是，須菩提！諸菩薩摩訶為眾生故」，這底下來合法，用佛法來解釋前面這個
譬喻。「如是」，說這個種樹這件事是這樣子。「諸菩薩摩訶薩為眾生故」，求無上菩
提的時候，「漸漸行六波羅蜜，得一切種智，成就佛樹」，也是這樣子。
這個「漸漸行六波羅蜜，得一切種智」，這個菩薩發大悲心，教化眾生行六波羅蜜。
這六波羅蜜，當然就是第一個是布施波羅蜜、第二戒波羅蜜、第三忍波羅蜜、第四精進
波羅蜜、第五禪波羅蜜、第六是般若波羅蜜。這個六波羅蜜，前四個波羅蜜是布施、持
戒、忍辱，前三個波羅蜜，精進不算在內；前三個波羅蜜是求福德的。譬如說布施波羅
蜜，你能夠修布施，我們按一般的來說呢，我們能夠用自己的財富去解決別人的困難，
這也就是布施波羅蜜；你能用自己的體力為別人做事，也可以說是布施波羅蜜。由這個
布施波羅蜜，由布施這件事呢，若是有慈悲心，不是私心，那麼這樣行布施波羅蜜，將
來能得大富，得到很多的福報，這也是很好。
這個戒波羅蜜呢，戒波羅蜜，他將來能得到尊貴身。這個得尊貴身有兩種說法：一
種是得釋提桓因的身體，能得到釋提桓因他那個大福德身；或者梵天王的身體，這是尊
貴身，你能持戒清淨，能得到這樣可愛的果報。第二個解釋呢，我們能得到人的身體，
或者得天的身體，這也就可以名之為尊貴身，就是比三惡道好一點，比地獄、餓鬼、畜
生好得多。這個持戒這件事，為什麼會得這樣的果報？持戒這件事，其中有一個好處，
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我們通常說這個有財布施、有無畏的布施、有法布施，這個無畏的布施就是戒，你能夠

受這個五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，別人和你做朋友的時候，心
裡很安、不害怕，不害怕你。如果說要你受戒，我不受戒！別人和你作朋友的時候，喔！
你這個人不受戒，就是怕你，所以受戒是個無畏的布施，能令人不恐怖，就是願意和你
做朋友了，這個戒波羅蜜有這個意思。
布施、持戒。這個忍辱波羅蜜，就是盡量地容忍他人的過失，盡量地容忍；當然這
裡邊還是有智慧的。這個容忍，你常常容忍，將來會得到什麼樣的功德呢？將來容易相
貌端正，你不發脾氣，你又能布施、持戒，你將來得到的這個身體，相貌非常端正，這
是一個好處。第二個好處呢，你能得到大眷屬，得到大的眷屬。我想得到大的眷屬這句
話怎麼講呢？譬如說，我們說唐太宗這個人，唐太宗父親是皇帝，他兒子也是皇帝，他
的周圍的朋友，像房玄齡、杜如晦，還有多少個人，很多人，還有魏徵這些人，這些人
都不是平常人啊！就是特別有品德、有智慧，這樣的大人做你的朋友；你若常能夠忍辱。
這個話，我們也可能… …我這麼想，如果你做總經理，你能做總經理、你能做董事長，
你會明白這件事，這個忍辱為什麼會得大眷屬的果報？你會明白這件事，你會明白！這
是布施、持戒、忍辱；我們能夠布施、持戒、忍辱，就有這麼多的好處，有這麼多好處。
這個精進波羅蜜和禪波羅蜜，和般若波羅蜜是什麼呢？這前三個波羅蜜，我們能這
樣修行，是能使令我們得到如意的果報，身體健康長壽，還能得到很多的好朋友，而又
能得到很多很多可愛的事情，這是這一方面。精進、禪定、智慧這三個波羅蜜是思想上
的問題。這個思想上的問題，我們思想有什麼問題？思想，我們就是有貪心很大嘛！貪
心很大，瞋心也是很大，愚癡心也是很大，又有高慢心，也是不好、疑惑心也是不好，
各式各樣的煩惱很多很多，一個最明顯的就是邪知邪見是最不好，這是思想上的問題。
思想上的問題，若想要解決它，這應該怎麼解決呢？就要用精進波羅蜜、禪波羅蜜、般
若波羅蜜才可以，要用般若波羅蜜才能夠清除思想上的問題。這個生活上的問題，有大
福德可以解決生活上的問題；但是思想上的問題沒有解決，終究是很危險的，終究是危
險，這個危險的道理，我想我就說到這裡，不多說了。
我們希望得到佛菩薩的智慧，就是般若，佛菩薩的智慧叫做「般若」。佛菩薩的智
慧就是沒有貪瞋癡、邪知邪見這些都沒有了。但是這個智慧，怎麼樣才能得到呢？要有
禪，你心裡面要有定；散散亂亂地，很難成就聖人的智慧的，所以若是學習禪，多靜坐，
心裡面不要亂，在寂靜中觀察諸法實相，你才能得到聖人的智慧。
這個精進波羅蜜什麼意思呢？精進波羅蜜；你修禪，哦！昨天我坐了三個鐘頭，我
今天坐五個鐘頭，後天一個鐘頭也不坐了；就是有的時候用功，有的時候懈怠，這樣不
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行，要精進才可以，不休不息，不休息，長時間地不怕苦，這樣子才能得到禪，才能得

到般若波羅蜜，才能成功的。所以要有精進波羅蜜，除了前三個波羅蜜之外，你還要有
精進波羅蜜。在我們沒得到無生法忍，沒成聖道之前，你有精進波羅蜜，有什麼好處呢？
就是可愛的果報不斷絕，就是像做生意的人，我前一個月做生意賺錢了，後一個月又還
是賺錢，常常地做生意都是賺錢的；遇見了一個如意的事情，又一個，一個又一個，不
斷地有如意的事情出現，這就是精進波羅蜜的好處。我今天遇見一件事做功德，再有因
緣還做，繼續不斷地做功德，所以將來呢，也繼續不斷地有如意的事情出現；如果說我
就做一次，以後不做了，你將來得果報呢，就得這一次。所以佛法的意思，有因就有果，
沒有因就沒有果，所以這個精進波羅蜜也是很重要。
這個禪波羅蜜是什麼意思呢？將來得的果報，這個身體不可以破壞，不容易破壞
的。我們若是得了禪波羅蜜，你有欲界定的功德呢，你再做一些功德的話，你就會生欲
界天，就是超過地居天之上，在空居天裡面，得到空居天的福報；若得了未到地定，也
是欲界的空居天的福德；得到色界定、無色界定，那就生到更高的天，那天人的身體是
不可破壞的。就算是你沒有生到天上去，你常常靜坐，也是減少病痛，將來再來到人間，
當然功德不是一樣，眾多的功德在一起，你的病痛會減少，他也容易健康長壽，所以禪
波羅蜜有這個好處。
般若波羅蜜有什麼好處呢？「大人眾中得自在」。不是說是在一般的無知無識的人，
你是個大王了，不是；都是大人、都是有大福德、有大智慧的人裡面，你得自在。那就
是要大智慧，沒有大智慧、沒有大福德，這是不可能的。
所以佛說這六波羅蜜，佛法，佛的大智慧，這就是佛的大慈悲告訴我們，每一個人
都是歡喜可愛的事情，不歡喜有不如意的事情。怎麼樣才能夠如意呢？你要這樣做，你
要修六波羅蜜，你就會得如意的事情。這不如意的事情來了的時候，心裡面只知道憤怒，
是沒有用的。以前在香港的時候，有那個什麼 …… 就是綁票的事情，叫什麼野狼案；從
香港來的也會知道，他的辦法呢？天官賜福；這五十萬港幣就過來了，這個事不可以，
不可以用這個非法的手段。佛告訴我們如法地去栽培自己，將來就會得到如意的事情；
非法的事情，只有自己倒楣了，沒有可愛的境界的。
所以這上面說，菩薩「漸漸行六波羅蜜」；修六波羅蜜，這裡說是得了無生法忍以
後，他逐漸地行六波羅蜜，那又不同了，那不是平常的境界。
「得一切種智」，就是得了無上菩提了，得到佛的大智慧了。得到佛的一切種智，
「成就佛樹」，這個「樹」是譬喻什麼呢？就譬喻無上菩提的，成就了無上菩提，就像
你種樹，這個樹已經長好了，就是這樣意思。那麼這個樹栽培好了以後，「以華、葉、
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果實益眾生」，華、葉、果實成就「皆得用之」，這個話什麼意思呢？就是「以華、葉、

果實益眾生」，這個樹有華、樹有葉、樹有果實，這個華、葉、果實能對於我們人有利
益的，對於我們有利益。
須菩提！何等為葉益眾生？因菩薩摩訶薩，得離三惡道，是為葉益眾生。
「須菩提！何等為葉益眾生？」這底下就是再加以解釋。說是葉利益眾生，這個樹
有葉，樹這個枝，這個枝幹婆娑，有很大的蔭可以蔭涼，太陽太熱了，在樹下可以有些
蔭涼，那麼這就是一種好處。但是若是成佛了以後，無上菩提的樹，你成功了以後，你
怎麼樣去用葉來利益眾生呢？這地方說：「因菩薩摩訶薩得離三惡道，是為葉益眾生」，
菩薩摩訶薩得了無上菩提的時候，他能教化眾生不到三惡道去，不到地獄去、不到餓鬼
的世界、也不到畜生的世界。畜生的世界是個恐怖的世界，是太苦了；餓鬼的世界是個
飢虛，沒有水飲、也沒有飯吃，就長期的飢餓，這是非常苦惱；地獄裡面就是猛火、是
寒冰，有寒，大寒、大熱，不得了，這個苦。
那麼因為菩薩摩訶薩得無上菩提以後，他能教導我們遠離三惡道，那怎麼樣遠離
呢？就是不要做惡事；不要做惡事呢，就不到三惡道去。這個佛教的理論呢，你的遭遇
好、你的遭遇不好，完全是自己創造的，完全決定於你自己的思想行為，不是外邊有力
量加在你身上的，不是這個意思。所以佛法，佛陀或者菩薩就是開導我們不要做惡事，
做惡事是不得了。
「是為葉益眾生」，這就是這個樹它的葉能夠利益眾生的地方；太陽太熱，我們到
樹蔭涼下去，就可以避免這個熱的熱惱，得到清涼。因為佛菩薩開導我們不要做惡，我
們不會到三惡道去受苦，那麼這就是葉益眾生。
何等為華益眾生？因菩薩得生剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家、四天王天
處，乃至非有想非無想天處，是為華益眾生。
「何等為華益眾生」呢？「因菩薩得生剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家、四天王
天處，乃至非有想非無想天處，是為華益眾生。」這個樹長的華，這個華是非常美麗的，
我們看見，心裡也感覺到歡喜，這是一個譬喻。譬喻什麼呢？就是「因菩薩摩訶薩」，
我們眾生因為菩薩摩訶薩的教導，教我們像剛才說的，你要布施，行布施，你要持戒、
你要忍辱，這樣子去用功，或者修學禪定。你這樣子用功呢，你就生「剎利大姓、婆羅
門大姓、居士大家、四天王天處」，你多做福德，就會在… …，這剎帝利大姓是人間的
統治階層，這些國王，這些人。「剎利大姓」，這個大姓，他們這些人，這個族姓裡面
28
的人，都是大福德，當然也可能有智慧、有權力，所以稱之為「大姓」。「婆羅門大姓」，

就是讀書人，有知識、有智慧，也可能在政府裡作官，也是這些人，所以也是「大姓」。
「居士大家」，「居士」是什麼呢？這個居士不是我們通常稱為「居士」這個意思，是
聚集財富，積聚了很多很多的財富，稱之為居士；這種人當然也可能在政府裡做官的，
所以也之稱為「大家」。這幾樣是人間的，在人間裡面有福德的人。
「四天王天處」，這是欲界天；四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他
化自在天，這是欲界六天，享天福，但是都是有欲，這合起來都是修福業。修的福業，
這個福業能得到人間大富貴的可愛的果報，或者得到欲界天的可愛的果報，這是修福
業。若是修禪定呢，那就或者得色界天，初禪、二禪、三禪、四禪，色界天的長壽天。
或者得無色界天的空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，那麼在那
裡享天福，壽命是更長了，那更是特別的自在、特別的安樂的。
「是為華益眾生」，那麼修福德，修大福德，或者修福德，而又修禪定，這樣子得
到的利益，就像是那個樹的華對於人的利益似的，這樣子。
何等為果益眾生？是菩薩摩訶薩得一切種智，令眾生得須陀洹果、斯陀含
果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、佛道，是眾生漸漸以三乘法，於無餘
涅槃而般涅槃，是為果益眾生。
「何等為果益眾生？」這果益眾生什麼意思呢？「是菩薩摩訶薩得一切種智，令眾
生得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、佛道」，那麼這叫做「果
益眾生」。前面的葉、華雖然眾生得到利益，那個利益實在是暫時的，不是永久的，就
是它會到時候又沒有了。
「令眾生得須陀洹果」，「須陀洹果」翻個預流，就是他證悟到聖人的境界了，最
先得成聖道的這個人，叫做預流。那個「預」字也當個先，預先的意思；也是出入的入
意思。這個「斯陀含果」翻個一往來，就是一往天上、一來人間，或者是一往人間、一
來天上，那麼也就是得阿羅漢果了。或者「阿那含果」呢，就是不來，不來人間了，他
到色界天、無色界天上去了。這個「阿羅漢果」就是無生，就是沒有生死了；那麼這是
聲聞人。「辟支佛道」，這出於無佛法，沒有佛、沒有佛法的世界，他能夠無師自悟，
成為獨覺。「佛道」呢，發無上菩提心的人，他經過三阿僧祇劫的修行，得無上菩提了，
叫做「佛道」。
「是眾生漸漸以三乘法，於無餘涅槃而般涅槃，是為果益眾生」，這三類眾生；一
個聲聞根性的人、辟支佛根性的人、一佛乘根性的人，「是眾生」。「漸漸」，他們由
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最初的栽培善根，善根成熟，又努力修行得成聖道，也不是一下子就成就的，都是漸漸

地，以三乘教法，聲聞乘、辟支佛乘、一佛乘的教法。「於無餘涅槃而般涅槃」，這個
「無餘涅槃」就是沒有惑業苦了，迷惑的煩惱也沒有了、這個生死的業力也沒有了、這
個生死的果報也沒有了，那麼叫做「無餘」，入於不生不滅的；就是不生不滅的真理上
面沒有惑業苦的事情，叫做「無餘涅槃而般涅槃」，在無餘涅槃那裡入涅槃了。「是為
果益眾生」，這是譬喻這個葉、華、果來利益眾生。
是菩薩摩訶薩，不得眾生實法，而度眾生令離我顛倒著。作是念，一切諸法
中無眾生。我所為眾生求一切種智，是眾生實不可得。
這是解釋度眾生而眾生不可得的道理。「是菩薩摩訶薩，不得眾生實法」，這個「眾
生」我解釋過，就是在色受想行識這個生命體上面，沒有一個真實常住的我，沒有；色
也好，也不是真實常住的，也是眾緣所生、有變化的；受、想、行、識也都是眾緣所生，
也都是有變化的。沒有一個不是眾緣所生，是常住不變的一個東西，所以叫做「不得眾
生實法」。這個「實」，這個真實這個意思是什麼呢？不是因緣生的，不是從眾因緣生
的，這一件事東西，它就叫做真實法；不從因緣生，它就是常住的、是不變化的、沒有
老病死的。若從因緣生，因緣會有變化，這個所生法它就要變化；有變化，就叫做不真
實，是這樣意思。
這個菩薩呢，「不得眾生實法」，看見這個在生死裡面受苦的這一切眾生，都沒有
真實的東西，都是因緣所生，他去度化這樣的眾生，「令離我」，教化他、叫他遠離「我」
的顛倒，教化他遠離各式各樣的執著，不要顛倒。「作是念」，這個菩薩心裡面這樣想，
「一切諸法中無眾生」，在一切因緣生法裡面，沒有一個不生滅變化的，有實體的東西，
是沒有的。「我所為眾生求一切種智，是眾生實不可得」，說我為了教化眾生，我要求
無上菩提來度化眾生，而眾生實在又是不可得的，沒有真實性的東西可得，都是有生滅
變化的、不真實的。
那麼這一段呢，就是讚歎菩薩度化眾生，而眾生又不可得，沒有真實的東西可得，
是這個意思。這一段文講完了。
底下第二科，如佛歎。
須菩提白佛言：世尊！當知是菩薩為如佛，所以故？是菩薩因緣故，斷一切
地獄種，一切畜生種，一切餓鬼種，斷一切諸難，斷一切貧窮下賤道，斷一
切欲界、色界、無色界。佛言：如是，如是，須菩提，當知是菩薩摩訶薩如
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佛。須菩提，若菩薩摩訶薩不發心求阿耨多羅三藐三菩提，世間則無過去未
來現在諸佛。世間亦無辟支佛、阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹，三惡趣
及三界亦無斷時。
「須菩提白佛言：世尊！」須菩提對佛說：世尊！「當知是菩薩為如佛」，須菩提
對佛說，說是這個菩薩度化眾生，還知道眾生不可得，這個菩薩和佛是相似的。佛是無
量功德圓滿的人，菩薩雖然功德猶未圓滿，但是他和佛是相似的，這是讚歎他這樣子。
「何以故？」底下說個理由，什麼原因呢？
「是菩薩因緣故，斷一切地獄種，一切畜生種，一切餓鬼種」：這個「地獄」，我
昨天也說過。地獄，本來沒有地獄，為什麼有了地獄呢？你造了地獄的業了，造了地獄
的罪業，這個地獄的罪業是種子，由這個種子生出地獄來的。「一切畜生」也是，你造
了畜生的業力，你就會到畜生的世界去；你造了餓鬼的業力，那麼你將來就到餓鬼的世
界去，是這樣意思。我們哪，這個殺生、偷盜、邪淫這些事情，都是三惡道的一個種子；
或者我們願意說謊話、騙人、傷害人，也都是三惡道的事情；妄言、說謊話、說離間語，
破壞別人的利益，自己從中得便宜，這都是這三種惡道的因緣。妄言，還有個綺語。綺
語，就是說一些放逸的話，別人並沒有放逸，但是你說出來種種的那種引導人發動放逸
的心情的這種語言、文字，寫出來的文字也是；人家本來心還清淨，讀了你這本書，他
就開始放逸，所以這個文字也是一樣，那也叫做綺語。妄言、綺語。惡口，就是罵人，
說出來的話像刀似的，這都是有罪過，妄言、綺語、惡口。兩舌，兩舌就是破壞別人的
感情。那麼自己的貪瞋癡太重了，就會做這些事情；這些都是三惡道的種子。
菩薩能為我們宣揚佛法，能「斷一切地獄種、一切畜生種、一切餓鬼種」，能斷。
在這個世界上，能像佛法這樣分明地、明明了了地告訴我們：善有善報、惡有惡報，只
有佛教，只有佛教是這樣子。中國的儒家本來是很好，但是也沒有明白地說到這裡，也
沒有明明白白地說到這裡。所以這是佛教 ……，所以說，大家都是勸人為善，但是佛教
勸人為善是究竟的，勸人為善是究竟的，所以這是菩薩的難得的地方。
「斷一切諸難」，這個「難」，佛法裡面說有八難：這個三惡道就是三種難，還有
盲聾瘖啞難、佛前佛後難、世智辯聰難，還有長壽天的難，長壽天的難… …一共是八難。
這個八難這個「難」字怎麼講呢？這個玄奘法師翻個無暇，就是沒有時間；沒有什麼時
間？沒有學習佛法的時間，所以叫做「難」。三惡道的眾生自顧不暇，他那個身體學習
佛法不行，很困難，他那個環境也不容許。地獄眾生受苦、餓鬼道也是受苦，畜生的世
界是恐怖的世界，那能學習佛法？所以這是難，沒有時間學習佛法。這個世智辯聰的人，
他總感覺他有道理，佛法是迷信，所以他也不可能來學習佛法。盲聾瘖啞的人，眼睛盲
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了，自己都不能說話了，或者耳朵也聾了，這學習佛法也有困難。生到長壽天去更是不

容易，因為在天上這個樂太厲害，比人間的樂還是厲害；人間的樂若是太如意了，都不
容易學習佛法，若生到天上去更不容易。生到色界天、無色界天，更是困難。所以《阿
含經》上說：佛成佛是在人間，而不在天上，人間容易接受佛教，天上不容易，不是容
易的。
那麼能「斷一切諸難」呢，這是菩薩能宣揚佛法的真理，使令眾生不要做種種的五
逆十惡的這些事情，能增長眾生的正知正見，使令他有正確的思想，那麼就能「斷一切
諸難」。
「斷一切貧窮下賤」，這個「貧窮下賤」，我們能夠學習佛法，多做功德，當然也
就不會生到貧窮下賤的世界去。「斷一切欲界、色界、無色界」的這一切的眾生；這個
色界天、無色界天是有高深的禪定，是比欲界是好得多了，但是也有無常的問題，就是
壽命到了也就死掉了，死掉了也還是要流轉生死的，所以也不是個美滿的地方。若修學
聖道，得了涅槃，那就是永久地安穩自在，所以菩薩說法來救護一切眾生的。
「何以故？是菩薩因緣故，斷一切地獄種，一切畜生種，一切餓鬼種，斷一切諸難，
斷一切貧窮下賤道，斷一切欲界、色界、無色界。」
在這個經論裡面，常常地講故事；我感覺佛的智慧無量無邊，也就想到聽聞佛法的
這件事，需要講故事。我初開始，人家請我講經的時候，我還不明白這個道理，後來才
明白這件事，故事，是需要講故事。
我現在講一個什麼故事呢？我以前是講過，但是在這裡，我看再講一遍也好；也有
的居士告訴我，以前講過的故事，重新再講！還是有這個需要的。
佛在世的時候，有兩兄弟，兩兄弟，哥哥叫大軍，弟弟叫小軍。這個大軍年紀當然
是大了，就是訂婚了；訂婚了但是沒有結婚，就是到遠方去做生意去，做了生意，做了
很久也不回來。那麼他這個未婚妻年紀也漸漸大了，原來不是大，總是一年一年地年紀
大了；年紀大了，她的這個父親，未婚妻的父親就不同意。不同意，就找這個小軍，就
是大軍的弟弟來說，說：你哥哥很久都不回來，那麼這樣子，我這個女兒可以嫁給你，
同你結婚好不好呢？說：不可以！不可以！這個小軍就不同意。那麼這是第一次他拒絕
了。隔了多久，他又來說這個事，還是拒絕；就是說了多少次都不同意。不同意，人年
紀大了，總是經驗多，頭腦好一點，他就有這個智慧，智慧呢，就想出個辦法來，什麼
辦法呢？就是有這麼一天，從遠地來了一個人，拿著一封信，就送到小軍的家裡去了，
信裡面一打開一看，喔！說是這個大軍在什麼什麼地方做生意，有病死掉了，死了。
死了以後，那麼過了多少天，這個未婚妻的父親又來了，我聽說你的哥哥死掉了，
32
那麼這回可以了吧？這回我的女兒可以許給你了，如果你不同意呢，就我把這個女姟子

就嫁給別人了。這個小軍想了一想、想了一想；是，我是得到了一封信說我哥哥死了，
死了，倒是也可以，就答應了！答應了，當然這就是準備結婚的事情，就結婚了。結婚
不久，他哥哥回來了，回來，他弟弟聽說了，就跑了，馬上就跑出去。跑出去了，想了
一想、想了二想，怎麼辦呢？到什麼地方好呢？就在舍衛國祇樹給孤獨園出家了。
出家了，但是這個比丘也是常常出來托缽化緣、托缽乞食，就聽到這個消息。就知
道他來出家，這個因緣是這樣子，那麼收他做徒弟這個人，喔！這樣子！我給你落髮、
給你受了戒，你趕快到王舍城去，不要在舍衛國，就到那邊去！那麼他就到那邊，到了
王舍城去了。到了王舍城裡，到那邊就是用功修行，很用功，就得了阿羅漢果了，你看
這個事情真是！這個人有這麼好的善根。
那麼他哥哥回到家裡面就知道了，就是非常地憤怒，憤怒的時候，怎麼辦呢？想了
一想，就想出個辦法來，說：誰若是能夠把這個小軍比丘，頭能割下來，我給他五百金，
五百兩黃金。這個重賞之下，就有人貪圖這個黃金，就來應募，就同意了，好！就有一
個人說：好！我可以去殺掉他。那麼這時候，這個大軍拿著五百兩金就給他了，就是兩
個人一同地，就知道他 ……，你看這個世界上的事情沒有秘密，知道他已經到王舍城去
了，也就知道是在靈鷲山，怎麼怎麼地… …。那麼這一天就找到了，找到的時候，看到
是某某人，看到這個小軍比丘在那兒靜坐，坐在那裡，坐在那裡的時候，應募這個人心
裡面，一看，非常的如法，坐在那裡威儀非常的好；哎呀！這麼一個好人，為什麼要殺
掉他呢？我若不殺，這五百兩金，他要要回去了，還是殺！就拿個箭，拿著對準了就是
射。一射呢，這個箭回來了，把這個大軍射死了。這個事情真是 ……，我這麼想：這個
阿羅漢有聖道，他在入定的時候，怎麼可以射死呢？所以這個箭它就會回來了，把這個
大軍射死了。
射死了，當然這五百兩金還是這個人拿去了。拿去了，他哥哥死掉了，還沒有死，
但是這個毒箭，就痛得不得了，也不久就死掉了。死掉了以後呢，就變成蛇了，變成蛇
了，牠念念之中還是要殺掉他的弟弟，所以變成蛇的時候，就跑到弟弟住處的門，門軸
那個地方，在那裡，那個蛇就住在那裡，住在那裡，而這個小軍比丘出入的時候，就是
要開門關門嘛！這門一開一關，就把這個蛇擠死了。擠死了，這個蛇是更瞋恨，雖然是
個蛇，但是心裡明明了了地，並不糊塗啊！那麼他就又變成蛇，變成一個小的毒蛇，不
是那麼大，小的毒蛇，毒蛇呢，就跑到小軍比丘平常在他住處那個屋子裡坐禪，上面那
個天篷那裡，在那裡。這一天，這個毒蛇一掉下來，就碰到他的身上了，這個小軍比丘
就被毒，就毒死了。
33
但我在想這件事，這個小軍比丘心裡明白的；小軍比丘他是個阿羅漢，是個有神通

的阿羅漢，他一入定，他就知道他哥哥來殺他，這些都是明白的。但是他第一次要殺他，
他不同意，當然阿羅漢不會說是有意的要殺他哥哥，沒有這種事；但是不同意的時候，
自然就是回去了。以後又變成蛇、又變成蛇這個事，小軍比丘都是明白的。最後這個情
形，我這麼想呢，他弟弟同意了，好了！你要我命，我還給你就是了，就給你就是了，
所以這個蛇掉在他身上，就把他毒死了，毒死了這個事情，這件事，舍利弗尊者在他住
處的旁邊，給他辦這個後事。這件事在《雜阿含經》裡面說了一半，沒有完全說。
舍利弗尊者就把這件事就報告了佛，就有其他的比丘來請問佛，說是：這個小軍比
丘出家也沒有多久，就得阿羅漢果。得了阿羅漢果，為什麼還會被毒死呢？佛說：他過
去世是一個打獵的，到山上射這個天上飛的、地上走的，反正就是要去害這些禽獸。可
是那個地方有個辟支佛在那裡住，那個深山裡面有辟支佛在那兒住。這個辟支佛在那兒
住，就看見這個打獵的人，或者是用網、或者是怎麼地去傷害這個獸，這個辟支佛是慈
悲嘛，有的獸來了，他就驚這個獸，叫獸跑過去，就打不到，你網也網不到、打也打不
到，那麼這個打獵的人就不高興了，就用毒箭射這個辟支佛，就把辟支佛 …… 也是中了
箭；但是辟支佛不是平常人哪，就是飛到虛空裡，現出種種的神通，現出神通，那麼這
個打獵的人一看，哎呀！這個人不是平常人！他又向他磕頭求懺悔，但是辟支佛就這樣
入涅槃了。佛說：這個打獵的人是誰呢？就是小軍比丘，他用毒箭射這個辟支佛，他從
那麼以後，五百生常是被毒箭射死，到最後這一生，現在得阿羅漢果，這最後的就是第
五百生。所以這個小軍比丘以前是一個打獵的，不但是殺害了一般的禽獸，還殺死一個
辟支佛，所以這個罪過是很大的，所以有這樣的惡事呢，也就有這樣的惡報；但是這件
事只有佛才知道，因為這個時間來說是很久遠久遠的，這個因果的報應，佛才能說得清
楚。
這上面說「是菩薩因緣故，斷一切地獄種，一切畜生種，一切餓鬼種，斷一切諸難，
斷一切貧窮下賤道，斷一切欲界、色界、無色界。」所以我們佛教徒應該受持三歸五戒，
同時應該學習十善法，使令我們三業清淨，沒有過失，應該這樣學習；就是我們出家人
也一樣，應該注意這三業清淨。尤其是口業；妄言、綺語、惡口、兩舌，我們人多數容
易犯口過。佛教徒還好一點，不是佛教徒，當然我說這話，不是佛教徒可能不同意；不
是佛教徒，多數是說話，說謊話不算一回事；當然，佛教徒是不應該這樣子的。
「佛言：如是，如是，須菩提！當知是菩薩摩訶薩如佛！」須菩提這樣讚歎菩薩為
如佛，像佛能夠度化眾生，斷除去三界內一切的眾生。不但是三惡道眾生，就是欲界天、
色界天、無色界天的眾生，佛也要度化他們。菩薩也能這樣做，所以菩薩如佛，這樣意
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思。這底下佛就印可這件事，這底下分三段。第一段是生善。
「須菩提！若菩薩摩訶薩不發心求阿耨多羅三藐三菩提，世間則無過去、未來、現
在諸佛」，這裡讚歎菩薩的偉大。若菩薩摩訶薩他最初的時候，他若沒有志願去求無上
菩提的話，他不發這個心，世間上就沒有過去的佛、也沒有未來的佛、也沒有現在的佛，
就沒有佛。而這個話呢，沒有說須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，這些人若
不發出離心，世間上就沒有過去、現在、未來諸佛，不是這麼說的。為什麼不這麼說呢？
因為這個聲聞人，這個阿羅漢和辟支佛，他們在世間的時候，有可能會教化眾生，但是
壽命到了，他就入無餘涅槃了，入了無餘涅槃，他不能再來到人間弘揚佛法、度化眾生
的，不能來到世間來建立佛教的，不能；只有佛才能。而佛是果，果從因來，因來，由
菩薩來的，要有菩薩，他努力地修六波羅蜜廣度眾生，才能成佛；成佛了，能在沒有佛
法的地方建立佛法。
從這一段文來看，小乘佛法是由大乘佛法來的；而不是說大乘佛法由小乘佛法來
的，因為小乘的阿羅漢，他不能夠弘揚佛法，他入無餘涅槃了嘛！入了無餘涅槃，世間
上的眾生受苦，他不管了，世間上不會再有佛法的；再有佛法，不是因為阿羅漢、辟支
佛，而是因為菩薩和佛的。所以《阿含經》怎麼回事？《阿含經》只能勸你，勸導你得
阿羅漢果、或者得辟支佛，就是這樣入無餘涅槃了，沒有說菩薩道。菩薩道呢，是在大
乘佛法裡面，《摩訶般若波羅蜜經》，大乘經典才有菩薩道，有菩薩道才有菩薩，有菩
薩行菩薩道才有成佛。因為菩薩不入無餘涅槃，不入無餘涅槃，他不斷地修行，不斷地
度化眾生，功德圓滿才成佛；成佛就能夠弘揚佛法，弘揚佛法的時候，這時候出來才有
聲聞人、才有緣覺、才有阿羅漢。
所以若菩薩不發無上菩提心，世間上沒有佛，世間上也沒有辟支佛、也沒有阿羅漢、
也沒有阿那含、斯陀含、須陀洹，都沒有，這些聖人都沒有。沒有佛、沒有人來建立佛
法，那有這些聖人呢？
「三惡趣及三界亦無斷時」，若沒有人成佛的話，沒有菩薩，就沒有人成佛了的時
候，這世間上的三惡道和這個欲界、色界、無色界的人，也沒有斷滅的時候，一直地是
在生死流轉。因為什麼呢？因為沒有人教化嘛！沒有人宣揚真理，他不能斷生死的。
須菩提！如汝所說，是菩薩摩訶薩當知如佛，如是！如是！
「須菩提！如汝所說，是菩薩摩訶薩當知如佛」，佛又招呼須菩提：像你說，是對
的啊！菩薩能發菩提心、能成佛、能教化眾生，和佛相似啊！佛能教化眾生，菩薩也和
佛相似，也能教化眾生，所以是「如是！如是！」你說得對！你說得對！
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須菩提，當知是菩薩實如佛。何以故？以如故說如來，以如故說辟支佛、阿
羅漢、一切賢聖，以如故說為色乃至識，以如故說一切法乃至有為性、無為
性。是諸如如實無異，以是故說名為如。諸菩薩摩訶薩學是如得一切種智，
得名如來。
「須菩提，當知是菩薩實如佛」，這底下是第三段，又說出來不同的理由。這位菩
薩真實是如佛啊！這句話是正確的。「何以故？」什麼原因？「以如故說如來；以如故
說辟支佛、阿羅漢、一切賢聖；以如故說為色乃至識；以如故說一切法乃至有為性、無
為性。是諸如，如實無異，以是故說名為如。諸菩薩摩訶薩學是如得一切種智，得名如
來。以是因緣故，說菩薩摩訶薩當知如佛，以如相故。」
這是第三段，又說出來一個理由。前面是說生善和滅惡，生出世間的善法，因為有
佛，你才能夠說法，才能有人得聖道，那麼這是生善。這個三惡趣及三界，也就可以中
斷了，不流轉生死了，也就是滅惡。這底下第三段說什麼意思呢？為什麼能夠生善、能
夠滅惡呢？就因為你能夠明白了「如」的道理，你才能做這件事。你若不明白「諸法如」，
你不能夠教化眾生滅惡生善的，是不能的。
「何以故？」為什麼菩薩是如佛呢？「以如故說如來」，說出個道理來。因為他圓
滿地覺悟了諸法如的道理，所以說這個人是佛，「以如故說如來」就是這個意思。這個
「如」就是「無差別相」的意思，無差別相是什麼？因為我們現在所看的這一切世間上
的一切相，都是有差別的，長短方圓、青黃赤白，各式各樣的，你看那個樹也是各式各
樣的、花也是各式各樣的、這個房子也是各式各樣的，乃至同樣是建築師，造的房子各
式各樣的。就是不管是山、是河、是大地、是人物、鳥獸，一切一切都是有差別的；有
差別就不是「如」。但是差別的這一切事情都是因緣有的，因緣有的，本身就是畢竟空
的，在畢竟空上是無差別相的，就叫做「如」。譬如說這個房子和那個房子都是不一樣，
但是這個房子的如，和那個房子的如是無差別的，你能覺悟了這無差別相的如，你就是
聖人；圓滿地覺悟了這個如，那就是佛，是這樣意思。所以「以如故說如來」，當然，
為了明白，就是一切法空就是如，是這樣意思。
「以如故說如來，以如故說辟支佛、阿羅漢、一切賢聖」，這一切賢聖人都是覺悟
了「如」的道理才成就的，《金剛經》上說：「一切賢聖皆以無為法而有差別」，也是
這樣意思。
「以如故說為色乃至識，以如故說一切法乃至有為性、無為性」，「以如故說為色
乃至識」，這個色受想行識，一切眾生的生命體，都是這五種成分組織成就的，組織成
36
的。這個色就是我們的眼耳鼻舌身，都是地水火風這個物質它成就的。這個物質成就的，

也是因為它的本性是空的，然後才成為色的；譬如說這個地方有個房子，這個房子，原
來這個地方是畢竟空，是沒有房子的；沒有房子呢，所以有因緣在這裡造一個房子，這
就是「以如故」說這裡有個房子。若是這裡已經有了房子了，不可能同時同地再有個房
子，那是不可能的；一定是原來是沒有。原來是沒有的，所以也叫做「本無」，也叫做
「本性空」。《中觀論》上說：「以有空義故，一切法得成」，就是這個道理。
所以「以如故說為色」，以如故說為受想行識，都是這樣意思。譬如說這一個人，
他原來不相信佛法，他的思想和佛法的思想衝突的，像蕅益大師，這印光老法師，原來
他是謗毀佛教的、不相信佛教的，他的思想和佛教接觸的時候就有衝突。有衝突，但是
為什麼他又能相信佛教呢？因為不決定，世間上的事情都是不決定的，這個思想本身是
因緣所有的，由因緣造成的，這個不同的因緣一來衝擊他的時候，他這個思想就會變化，
所以還能夠信佛。如果說若是他那個思想不是因緣有的，因緣就不能影響他；不能影響
它，它就是固定了，就不可能再變化，不可能再變化的。我們說這個有的人年輕力壯的
時候，或者他是很有學問的，他有他的見地，他不相信佛法、不相信善惡果報，認為這
都是迷信；但是他若做惡事的時候，心裡還是有點疑疑惑惑地；倒是有沒有果報呢？還
是疑疑惑惑，因為疑惑的關係，他有時候會做善；哎呀！我以前做了很多的惡事，如果
惡有惡報，那怎麼辦呢？還是做點善事吧！那麼將來若有善有善報呢，我將來還有希望
能夠有善報，所以這惡人也會做善，也會做善的，不決定的。
我以前也提過，唐太宗原來沒有見到玄奘法師的時候，玄奘法師從印度還沒有回來
的時候，這個唐太宗是不信佛的，他自己公開的說，他不信佛法。他也是做了很多的惡
事，他把他哥哥殺死了，把他弟弟也殺死了，還是殺死了很多的人了，他心裡面也是疑
疑惑惑的，所以他後來造了很多廟，在東北也有唐太宗造的廟，在各地方都是有，很多
的廟的。我想他為什麼要這樣做呢？他心裡面害怕，他心裡害怕，所以是不決定。這樣
說，所以從佛法的道理來說，從現在的社會上真實的情況來說，佛法的弘揚不是太難，
不是太難；只要我們佛教有人，弘揚佛法不太難，就是沒有人就不行，沒有人不可以。
所以這個唐太宗遇見玄奘法師以後，可能是在《瑜伽師地論》翻完了以後，就是他臨死
那一年吧，唐太宗他向玄奘法師說：我想做點功德，什麼功德最大呢？問玄奘法師。玄
奘法師說：這個世間上這個眾生都是迷迷糊糊的，不明白道理啊！就是要為他宣揚佛
法、開導他的智慧，這件事非常重要，這件事非常有功德；但佛法本身不能弘揚，要依
賴人；依賴人，誰能弘揚佛法呢？就是要出家人。所以你現在若想要做功德，做大功德，
你就是度人出家，這件事功德最大，玄奘法師給他出這麼個主意。於是手他下令，全國
37
的寺廟，每一個寺廟裡面度五個人出家，但是玄奘法師住的這個廟，那個時候好像是在

弘福寺（這三潘市也有個弘福寺），那時候在長安有個弘福寺，多，他度二十五個人，
好像，這窺基法師就是那時候出家的。
所以從這個道理上看呢，一切法都沒有決定性，這個「無決定性」就是一切法空的
意思，就是「如」的意思。所以從這裡說呢，世間上的事情都是容易轉變的。這個色受
想行識，「以如故說為色」，以如故說為識。說「如」，這些物質的轉變，物質，當然
這個變化因緣性也是非常大，但是總是以識為本，以心為本，心的轉變性非常重要。我
們的生活的問題固然也重要，但是思想的問題特別重要，所以佛法，佛陀常是宣揚佛法
來覺悟這一切迷惑顛倒的眾生的。所以「以如故說為色」，就是以本性空故，有因緣故
才有色；以本性空故，以因緣故才有識。若一切法都不是「如」，而是有真實性，那就
不能變動，不可以變動，所以「以如故說為色乃至識」。
「以如故說一切法」，一切的眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、乃至十八界、一切法，
都是以如而才有這一切法的。「乃至有為性、無為性」，也都是因如而這樣說的，一切
有為法都是因如而成就的，因有為法，而就說無為法；若沒有有為，無為也不可得，這
在本經上是這樣，有這樣意思。「是諸如，如實無異」，這一切法是有差別的，但是這
個差別的法的本性「如」，彼此是無差別的，真實是無差別的，「如實無異」。「以是
故說名為如」，因此而說名為如的。
若是覺悟了這個「如」，就是聖人，為什麼呢？我們這個煩惱，是在一切有為法、
有差別相上才有分別心，才執著有我、有法、有各式各樣的煩惱現起來；若是諸法如的
時候，那地方不生煩惱，沒有煩惱可生。那個地方，我們讀這個《心經》：「是諸法空
相不生、不滅、不垢、不淨 ……，是故空中無色、無受想行識、無眼耳鼻舌身意、無色
聲香味觸法」，我們這個心在色受想行識上生煩惱、在眼耳鼻舌身意上生煩惱，在色聲
香味觸法上生煩惱，在「如」的地方是沒有煩惱可生的，因為沒有引生煩惱的因緣故，
所以見到如以後，就是斷一切煩惱，就成為聖人了，這個道理是這樣意思。「如實無異，
以是故說名為如」。
「諸菩薩摩訶薩學是如，得一切種智，得名如來」，這個「諸菩薩摩訶薩學是如」，
他發了無上菩提心以後，他在修四念處的時候，觀身不可得、受不可得、心不可得、法
不可得，觀身受想法不可得。「須菩提！汝意云何，可以身相見如來不？《金剛經》上
說：可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來」，就是我們哪… …釋迦牟
尼佛向須菩提尊者說：說是這個人來拜佛，看見佛了，看見佛就是看見佛的身相，這就
是見到佛了，可以這麼說嗎？「不也，世尊！」須菩提尊者他是阿羅漢，他明白這個道
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理了，說：不是的！不是的！不可以說我看見佛的身相，他的身體有三十二相，這就是

佛了。「不也，世尊！不可以身相得見如來」，不可以因為看見佛的三十二相，就是見
到佛了，這是錯誤。為什麼呢？「若見諸相非相，即見如來」，要看見諸法如才是見
到佛的，是這樣意思。
我們用功修行的時候，有的時候也可能會在靜坐的時候，或者是作夢，看見有殊勝
的境界的時候，自己當然也生歡喜心，可是若是從《金剛般若波羅蜜經》上的理論來看
呢，「凡所有相皆是虛妄」，都是虛妄、都不真實，心不應該去執著，應該是這樣子。
若是我們常常地學「諸法如」，常常地學習《金剛般若波羅蜜經》的話，自然是體悟到
這裡。體悟到這裡的時候，這個人就不是平常人了，他就能夠遇見什麼境界，冷的境界、
熱的境界，得、失這一切的境界，他心不動，心就不動了，是沒有問題的。
「是諸如，如實無異，以是故說名為如，諸菩薩摩訶薩學是如得一切種智，得名如
來」，說我們若想要成佛，怎麼樣成法呢？就是學這個諸法如。「如來者，諸法如義」，
《金剛經》上的話。我們怎麼樣學習佛法才能成佛呢？就是學「諸法如」，你常心裡面
這樣觀想、思惟、觀察。這樣思惟、觀察就是毘缽舍那的觀，再加上個奢摩他，平衡這
個觀；因為你不修奢摩他、只是修毘缽舍那，我們的身體受不了、不可以，一定要修奢
摩他。修了奢摩他呢，一方面能幫助你這個身體減少病痛，能增長健康，那麼你就用功
修行，也更容易一點，同時呢，它又能夠幫助你的毘缽舍那去見諸法實相的，所以這個
奢摩他還是要修。
這裡邊呢，只是講這個重要的地方說，「學是如，得一切種智」，說我們學習佛法，
怎麼叫學習佛法？學一切法如，這就名為學習佛法。就是觀這個身、受、心、法都是不
可得，觀心不可得，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。那個人表面上很和
善，但是心很惡的，要叫他小心啊！固然也是對的，也不能說不對，但是你若想修行的
時候呢，「覓心了不可得」，應該這樣學習啊！我們只是每一天就是讀《金剛經》的文，
我們這樣「如是我聞」這樣讀，這就是我修行了，有功課了；念楞嚴咒、念大悲咒、念
十小咒、念很多的陀羅尼咒、讀很多的經，這就是用功修行了！是！這也是修行。但是
這只是起碼的、才開始的而已，只是種一點善根，想要得無上菩提還很遠啊！怎麼樣才
能得無上菩提？「學是如」，才是對的。「學是如，得一切種智」，要學習這個如，這
樣呢，就是要修止觀才可以。
這個佛教，佛教史，佛教的歷史有正法、有像法、有末法。什麼叫做正法？就是佛
教徒能學習「諸法如」，那是正法。什麼叫做末法？佛教徒就是唱，唱頌、唱一唱，然
後照經本子念一念，啊！我就有修行了；不能學諸法如，是名為末法。當然，你還能念
39
經、還能拜佛也好嘛！能念阿彌陀佛還是好嘛！好過沒有念佛、好過沒有念經、好過沒

有念咒，還是好，也可以栽培善根，願生阿彌陀佛國也是非常好了，但是你想現在得無
生法忍，是不可能的。所以我們若是……如果我們不學習經論，我們也不知道這回事情，
怎麼叫做 …… ；我們不知道「學是如，得一切種智，得名如來」，我們不明白這件事，
不知道這件事。那麼我們就是幹什麼呢？我們佛教徒幹什麼呢？那麼很容易知道現在我
們佛教徒幹什麼。在家的佛教徒一天幹什麼？出家的佛教徒每天幹什麼？很容易知道，
就是做這些事。做這些事也是好，因為實在說來呢，就是現在末法時代，眾生根性鈍了，
你讓他學「如」，學不來啊！就是我們少少地做些功德還可以做，勉強地可以受五戒十
善，可能也可以做。但是學「諸法如」，學不來。學不來呢，我在想啊，佛教的領導人
也有關係，也不能全說 …… 我們這些人哪 ……，這話好像我們自己沒有做對事情，又埋
怨這個領導人不對。當然，我這麼看，領導人也是應該負責，但是我們自己為什麼沒有
遇見那樣的領導人呢？那就是你自己要負責了！為什麼沒有遇到？為什麼他遇見了，你
沒遇到？還是我們自己也有因緣。
這個學習「諸法如」有個好處，心裡面太平；就算是你還沒得聖道，心裡面太平、
平靜。你不學習諸法如，我們現在佛教徒做這些事情，你心裡面還是不太平，你心裡面
有很多的問題不能解決，這佛教徒和非佛教徒不是差很多的。若是你能學諸法如，那可
是不同，和非佛教徒不一樣，不一樣的；有可能你現在就能夠得無生法忍了，這是有可
能的。「學是如，得一切種智，得名如來。」
這句話我也常說，我現在還想再重覆一下，就是在《大莊嚴論》上說一件事。當然
這不是中國的事情，是印度，一個優婆塞，就是受了五戒的一個居士，有一天他看見三
十二相、八十種好的佛放大光明，有很多的比丘圍繞著，來了。來了呢，就為他說法，
他就聽，聽他說法。聽完了的時候，這個優婆塞說：你不是佛！會說這句話。若是我們
今天的佛教徒，能有這個膽量、能有這個智慧，會說這句話：你不是佛！會敢說這句話
嗎？不要說有三十二相，只有一相，你可能就得趕快要磕頭了，你還敢說：你不是佛！
你敢說這句話嗎？那麼為什麼那個優婆塞會說這句話呢？因為那個優婆塞他學習佛法
了，他知道什麼是佛法。那個三十二相、八十種好那個人，為他說的佛法和他學的佛法
不一致；不一致，他就說：你說的不是佛法。你說的不是佛法，所以你不是佛。他說完
這句話呢，那個三十二相、八十種好的人，就恢復了本來面目，原來是個魔王，不要說
你還 …… 你具足一個相、具足兩個相，你就是現出三十二相，還原來是個魔王。這個魔
王就讚歎：釋迦牟尼佛太偉大了！不要說阿羅漢，一個在家居士，五戒的居士，他知道
我不是佛，知道我是魔，是釋迦牟尼佛的偉大！
40
但是我們現在回頭想，他是學過佛法了；他若不學習佛法，他敢說這句話嗎？不敢

說這句話的。那麼我們末法時代的佛教徒不學習佛法，不要說是在家居士，連出家人都
在內！當然，我不敢說每個都是這個樣子。假設見到一個，不要說三十二相，就說三十
相、具足十相吧！會怎麼樣？心裡會怎麼想？若是做夢，夢見有三十二相的人，唉呀！
不得了，我見到佛了，會怎麼想啊？所以從這些事情看出來，末法時代的眾生的可憐，
可憐啊！從這些事情，從我們讀經、學習的經，從佛教史上看，學習佛法的重要可以知
道了。不學習佛法，也就是末法的現象了，不學習佛法。
「學是如，得一切種智，得名如來」，這裡面的意思是很多，我就略說了，就說到
這裡。
以是因緣故，說菩薩摩訶薩當知如佛，以如相故。
「以是因緣故，說菩薩摩訶薩當知如佛」，因為前面這個因緣，所以說菩薩如佛。
「以如相故」，因為菩薩也覺悟了「如相」，和佛覺悟的「如相」是無差別。當然菩薩
所覺悟的如是無差別，但是能覺悟的智慧有點差別；能覺悟的智慧，菩薩還沒圓滿，所
以還不能說是佛；只能說「如佛」，而不能說「即是佛」，還不能這麼說。
如是，須菩提，菩薩摩訶薩應學如般若波羅蜜，菩薩學如般若波羅蜜，則能
學一切法如。學一切法如，則得具足一切法如。
「如是，須菩提！菩薩摩訶薩應學如般若波羅蜜，菩薩學如般若波羅蜜，則能學一
切法如。」這底下呢，是第三科勸學如，勸我們佛教徒要努力地學習諸法如，要這樣學
習。「如是，須菩提！菩薩摩訶薩應學如般若波羅蜜」，應該學習這個「如」的波羅蜜；
如就是波羅蜜，般若波羅蜜就是如。般若波羅蜜是智慧，你若有了智慧，你就能見諸法
如，你若想見諸法如，一定要成就般若波羅蜜。所以學習「如」也就是學習般若波羅蜜，
學習般若波羅蜜也就是學習「如」了，它們兩個是分不開的。
「菩薩學如般若波羅蜜，則能學一切法如」，這個般若波羅蜜也是如，《金剛經》
上：「般若波羅蜜即非般若波羅蜜」。譬如說色是如，而如又非色，是這樣意思。是故
空中無色、無受想行識，和這個意思一樣。所以「則能學一切法如」呢，前面說般若波
羅蜜是如，色是如，受想行識是如，乃至一切法都是如，「則能學一切法如」。
「學一切法如」呢，這話是這樣說：在這個，我們學習這個《般若波羅蜜經》，尤
其那個四百卷的第一分，第一會。它說「一切法如」的時候，總是從五蘊開始說；從色
受想行識開始說，然後說眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，這開始說。這裡邊有什麼事情
41
呢？雖然一切法都是如，但是有的容易學、有的難學。譬如說，我們說做夢，做夢的時

候有人請我吃飯，我不知道是做夢，我吃得很香、吃得很飽；一醒了夢，原來沒有！沒
有那麼回事，我肚子還是空的。那麼這個夢是假的，我們容易覺悟；這假的，我肚子還
是空的嘛！就可以知道夢中吃飯是空的啊！所以這個夢「是如」，你容易覺悟。所以不
做夢的時候，我眼前看見的這些事情，這是真實的嘛！不是夢啊！你說這是「一切法
如」，那不行，就不容易，還是有難易的分別的，還有這件事。所以最初學習諸法如的
時候，要觀自己的色受想行識是如，然後再觀察其他的一切法是如，也是有一個次第。
但是你學習功夫久了、智慧高了呢，「則能學一切法如」，一切法都是如，就是無差別
了。
「學一切法如，則得具足一切法如」，「具足」就是成就的意思，成就了一切法如，
成就了一切法如，這是什麼意思呢？我們現在用語言文字去解釋「諸法如」，這個語言
文字是能詮顯、能顯示的，諸法如是所顯示的。就是也可以說，心是能分別的，這個語
言文字，這個經上的語言文字，這個文和所詮義是所分別的，是用嘴說的，是用文字去
分別的，這個是沒有具足「一切法如」，是沒成就。「具足一切法如」呢，就是你和這
個如統一了，和如統一了，才是成就了「諸法如」。譬如說是你觀察這個色受想行識，
這個生命體是畢竟空的，當然，我們用分別心，用散亂分別心這樣分別不是太好，你要
靜坐，把這個心靜下來。靜下來，最好也能有個欲界定，欲界定不是這樣子散亂，但是
也不是什麼高深的定，靜了它一個鐘頭，或者兩個鐘頭，然後你依據文字所開示的「諸
法如」去思惟。思惟的時候，就有可能和「諸法如」相應；有相似的相應，不是真實的，
有相似的相應的境界。有相似的相應的境界的時候，還是沒有得「諸法如」，還是沒有，
還是沒有的；一定是什麼呢？這個定的力量再高深，或者得未到地定，或者色界定的時
候，定的力量大，就是什麼？就是心的力量大，就是我們的心的力量大；心的力量大了，
你的智慧的力量也就大，這個力量大的時候，觀一切法空、觀一切法如，這時候容易相
應、容易相契合。
相契合的時候，是沒有能、所的，沒有能、所的分別；不是有能分別的心、還有所
分別的「如」，不是這樣子。也沒有能分別的語言文字，也沒有所分別的義，也沒有所
分別的「如」，沒有這能、所的差別，不是相對的境界，是統一的境界，是無差別的境
界。那個時候就是「具足一切法如」，就是你成就了這「一切法如」。在《大智度論》
上的解釋呢，具足了「一切法如」是什麼呢？就是你能夠用種種的善巧方便，去表示「諸
法如」的道理，你能這樣做，你能這樣做的。
這個八正道，正見、正思惟、正語、正業、正命。這個正思惟是什麼意思呢？這個
42
正見就是與「諸法如」相應了，就是「具足一切法如」了；這個正思惟是什麼意思呢？

他能夠去思惟這個「諸法如」，用語言文字去表示，他能這樣思惟，然後這個正語就是
能表達出來，用語言文字表達出來；這個時候就表示你是「具足一切法如」了，是這樣
意思。
具足一切法如已，住一切法如得自在；住一切法如得自在已，善知一切眾生
根；善知一切眾生根已，知一切眾生根具足，亦知一切眾生業因緣；知一切
眾生業因緣已，得願智具足；得願智具足已，淨三世慧；淨三世慧已，饒益
一切眾生。
「具足一切法如已」，具足「一切法如」已經成功了。「住一切法如得自在」，這
個具足一切法如，還有一個什麼現象呢？就是心裡面自在，你能夠獨自地存在。獨自地
存在，這話什麼意思呢？就是別的人，或者是讚歎你、或者是毀謗你，你心裡面自在、
心裡面不動搖；毀謗你，你心裡也不動、讚歎你，心裡面也不動，這叫做「自在」。如
果是毀謗你，你心裡面就動：為什麼你要毀謗我？還要講講道理；人家讚歎了，他就心
裡歡喜了、就高起來了，就是不自在；不自在，就是沒具足諸法如。具足諸法如的時候，
這個人在一切的冷熱的境界裡面，他心裡不動；一切苦惱的境界、一切快樂的境界，他
心裡面都不動。八風不動，這是聖人的境界，「住一切法如得自在」。
「住一切法如得自在已，善知一切眾生根」，他得自在是「住一切法如」的一個相
貌；還有第二個相貌呢，「善知一切眾生根」，能知道一切眾生的根性，能知道眾生的
根性。眾生的根性，「根」是什麼？就是信、進、念、定、慧，就是他的善根，知道這
個人是有善根，知道這個人沒有善根，知道這件事。
這個信，這個人若有信心的話，他對於佛法有了信心的時候，他就… …；這個有信
心、沒有信心，也有一點分別。有信心，「信為欲依」，這個欲望的欲，信為欲依。信，
就為這個 ……，這個欲就是希望的意思，信為希望作依止，他若有信心，他一定要有希
望。這樣說就是，喔！佛法是這樣講：轉凡成聖、能得到諸法如、能得大自在、遠離一
切苦惱，你若相信了，你就會有希望，我也要具足諸法如，這就表示你有點信心。如果
說是：這個諸法如、得自在，我心裡沒有興趣，那就表示你沒有信心。譬如說做生意能
賺錢，我若相信，喔！那我也去做生意，就表示你有信心。所以這個地方也有這個意思；
你若有興趣了的時候，就表示你有信心，這是具足了信根；就是沒有疑問，別人怎麼樣
說這件事是迷信，你心裡面不疑惑、不動搖，這就表示你有信心，有信。
有進，精進。這個精進什麼意思呢？雖然他還沒得到諸法如，但是他能努力地修行，
43
不休不息地去修行去，這就是精進力很強。若是說是：我也相信、有希望心，但是不肯

開始用功，就是沒有精進力。
信、進、念；這個「念」是什麼意思呢？就是從書本上面得到了這個法門，或者是
由師長的教導，你得到了「學一切法如」的這個法門，能在心裡面分明的顯現出來，就
叫做念。就像我想我的母親，我母親的面貌一下子就現出來了，現在心裡，這叫做念力；
如果你沒有念力，想老半天也想不出來，我想我一個朋友，怎麼想也想不起來，就是沒
有念力。這個念在這裡，念這個字，在佛法裡面倒非常重要，你念大悲咒也是靠念，不
然的話就忘了，念經、念咒乃至念佛，一切一切都是念。現在這裡說這個信、進、念，
就是學習這個法門，你能夠在心裡面現出來，現出來，然後才努力地去修，所以這個念，
這是一個念的意思。其次，這個念還有一個重要的地方呢，也就是有個智慧的意思；就
像守門的人，這個善人容許他進來，惡人就是不可以進來。說是我們用功修行的時候，
這個惡念就不可以進來，善法就可以進來，這個念也有這樣的作用。
信、進、念。定，你這個人，你能夠攝心不亂修學禪定，具足了定的功德。信、進、
念、定。慧，就是觀諸法實相的智慧。信、進、念、定、慧這五種功得你都具足了，那
就叫做「眾生根」，眾生的善根。
這位菩薩、具足諸法如得自在的這個人，他能知道這個眾生他有信根、有念根、有
精進根乃至定根、慧根都具足；有的人具足一樣、兩樣、三樣，缺幾樣，不具足。所以
「善知一切眾生根」。
「善知一切眾生根已，知一切眾生根具足」，說這個眾生，這五種功德都具足了。
具足這五種根這個人，他能夠得聖道；不具足是不能得聖道的。信、進、念、定、慧，
就是能得聖道。
「亦知一切眾生業因緣」，這個知道一切眾生根具足，就是具足了諸法如以後，能
得自在，而又能知道眾生具足、不具足善根，又能知道一切眾生的「業因緣」，這是什
麼呢？說這個眾生是具足善根，但是他造了很多罪，他不能得聖道。這個「業」就是指 ……
當然有可能做福業、也可能做罪業。有嚴重的罪業，雖然具足了信、進、念、定、慧的
善根，但是不能得聖道，也有這種事情。說是「亦知一切眾生業因緣」，這個「業因緣」
呢，就是過去世做了很多的罪，也知道一切眾生未來的果報。因為這個人呢，當然有宿
命通、也有天眼通；有天眼通能知道未來的事情，有宿命通能知道過去的事情，那麼這
個聖人他就為一切眾生說這件事，說這件事呢，眾生一聽到；哎呀！過去有罪業、未來
要得惡報，心裡面會恐怖，一恐怖呢，這個心就柔軟一點，就容易接受教化，有這個事
情。
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「知一切眾生業因緣已，得願智具足」，「願智具足」這個願智，什麼叫願智？「願

智三昧」是什麼意思呢？就是無論有什麼問題，他一入這個願智三昧的時候，就知道這
個問題怎麼解答；能知道過去的業因緣、知道未來世的業因緣，或者是罪業、或者是福
業、或者是不動業，是有障礙、無障礙，這些事情都明白，「知一切眾生業因緣已，得
願智具足」。
「得願智具足已，淨三世慧」，你這個願智三昧具足了，你能清淨你三世的智慧；
通達過去世無障礙、通達未來世的無障礙、通達現在世無障礙，通達現在世有善根，過
去世或者是有罪業，未來有什麼果報，這些事情都明白。「淨三世慧已」，這三種智慧
都清淨了，這樣的人呢，他就能饒益一切眾生，能利益一切眾生了，他說法的時候能夠
教化眾生，能令眾生信受奉行。
我講到這裡，但是前面還有個問題，我解釋一下。什麼問題呢？菩薩，色受想行識，
也是以如故得說；一切法都是如，才有一切法，說菩薩是如佛。那麼這個畜生，三惡道
的畜生，當然也都是色受想行識，那麼也是「以如故」說色受想行識，那麼畜生也應該
說如佛吧？也可以這麼說嗎？不能，畜生不能說如佛。
什麼原因呢？畜生也是有如，地獄、餓鬼、畜生也在一切法之內，也都是如，但是
不能說是如佛，因為什麼呢？因為他的如還沒有善根的因緣顯現出來；這個畜生的世界
他也是如，但是他沒有因緣把這個如現出來，沒有現出來，他就不能夠像菩薩那樣去廣
度眾生，所以不能說是「如佛」。這樣用這個道理來說，人也可以說如佛嗎？人也是不
能，因為我們這個「如」也沒現出來！我們這個「如」還沒現出來，所以我們也不能說
如佛；但是理性是有，一切法都是如，說我們人也有如，這樣說是對的。今天就講到這
裡！
知一切眾生根具足，亦知一切眾生業因緣；知一切眾生業因緣已，得願智
具足；得願智具足已，淨三世慧；淨三世慧已，饒益一切眾生。
「知一切眾生根具足，亦知一切眾生業因緣；知一切眾生業因緣已，得願智具足」，
這個地方說到的這個「如」，的確是我們應該特別注意的地方。第一個是勸我們學習這
個如，學習這個如，就是修止觀的意思，修奢摩他和毗缽舍那；就是以戒為基礎，然後
修奢摩他、修毗缽舍那，在奢摩他裡面、毗缽舍那裡面學習這個「如」。
學習這個「如」這件事，應該說不是難事，不是困難的事，就是我們平常和打妄想

那樣子，和妄想一樣，但是內容不同。我們打妄想，就是一般的日常生活裡面的事情，
45
想東、想西這樣，除了煩惱，還是煩惱，快樂的時候很少。現在我們相信了佛法，相信
了佛法以後，希望從佛法中的學習中可以轉凡成聖，可以成為聖人，不要一直地做生死

凡夫；但是怎麼樣才能夠成為聖人，能夠轉凡成聖呢？《般若經》就是告訴我們，學習
這個「如」就可以滿你所願。
學習這個「如」，當然是你要學習佛法；現在我們學習的是《摩訶般若波羅蜜經》。
我頭一天曾經說過，就是有龍樹菩薩的註解，龍樹菩薩的《大智度論》解釋這個《摩訶

般若波羅蜜經》的。我們從《大智度論》，根據《大智度論》來學習《摩訶般若波羅蜜
經》，就會明白什麼叫做「如」。明白了以後呢，就像打妄想那樣心裡面思惟，其他的
雜念不要生起來，停止其他的妄想、停止其他的雜念；靜坐的時候修奢摩他，然後思惟

諸法如。思惟諸法如，思惟一個時間，時間不要長，五分鐘就可以了，然後再學習諸法
如，就是這樣子。你早晨起來也這樣用功，吃完早餐以後也還這樣用功，吃完了午餐以
後也是這樣用功，到晚上也是這樣用功；那麼你今天也這樣、明天也這樣，我看一百天

以後就有好消息，不是很多時間。如果你不是太精進的話，三年就有可能得無生法忍，
不是很難的事情，三年就可以；但是其中也是有條件，就是把世間的事情要放下，世間

的雜染的事情都放下，生活淡泊一點，你能夠這樣做，這樣學諸法如，我看是非常的有
希望。
因為我們學世間上的事情，我們不要說別的，就說這個飛機，這工程師就是各種的
零件造好了會合起來，有了燃料，一按鈕，這個飛機就會向前跑，跑跑就起來了，我看
還不用一分鐘，這飛機就起來了。這件事最開始的時候，也不是那麼容易，也是經過多
少有智慧的人的智慧的累積，漸漸地進步，所以有今天的成就。
那麼佛菩薩有大智慧，說明了這樣改造我們凡夫的這種苦惱的境界，學習這個諸法
如，我看比造飛機還容易，不是難，不是難事。因為學習這佛法這個地方，就是一般的
生活就夠了，你不要要求太多的享受。另外呢，就是內心裡面思想上的事情，只是心裡
面在思想；一個奢摩他的止、一個毗缽舍那的觀，只是這麼一點嘛，再加上有一個寂靜

處就好了，再就是一個同行的善知識也是可以，和你同一志願的人，大家在一起這樣子
用功修行，很簡單。不需要很大的工廠，沒有那麼多的條件的，並不是太難的事。
但這裡面還有一個應該注意的事情，這上面說：「菩薩學如般若波羅蜜，則能學一
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切法如。學一切法如，則得具足一切法如。具足一切法如已，住一切法如、得自在」，
你觀色受想行識是如，觀這個生命體是如，常常這樣觀、常常這樣思惟，他的心情就比

較自在，不要說是已經成功了，就是比較的會有自在。自在的時候呢，你多少有一點自
在，你的信心就加強了，你信心就加強了；加強了以後，你就會繼續努力；繼續努力，
你就能具足一切法如；具足一切法如，就是安住在一切法如這裡。
這個「安住一切法如」這句話，「住」這個字，我昨天我也說過，我今天再說一下。

這個「住」字怎麼講呢？我們身體現在在這個房子這裡，坐在這裡；說你現在在那裡？
我現在在「大覺蓮社」這個講堂的椅子這裡，我在這裡住，我坐在這裡。這是一個有形
相的，你自己可以感覺到，別人也可以看見。現在說這個住不是指身體說的，是指你的

心，也可以說是你的智慧；你的智慧在什麼地方住？譬如我們這個心，現在想起來：我
紐約有一個好朋友，我想他在那裡幹什麼？這心就跑到紐約去了，就不在這裡，跑到紐
約去了。所以這個心，你想什麼、你思惟什麼，你心就住在那裡，是這樣意思。現在呢，

你思惟諸法如的時候，這個心就不住在色聲香味觸、眼耳鼻舌身意的雜亂的境界，不住
在這裡，住在離一切相那個地方，在那裡，是無分別的境界。若是你常常靜坐的，有一

點奢摩他的功夫的時候，你就能夠類似地意識到那裡；當然不是，這不是的，是類似的。
你能夠有一點類似地意想到那裡，也是不錯的，也是不錯。
那麼你若常常這樣用功修行的話，在奢摩他裡面修這個毗缽舍那的時候，就會觀色
不可得、受想行識不可得、眼不可得、耳鼻舌身意不可得，一切法都不可得，那麼心就
住在不可得這個地方，「不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」。你
這個明了性的心離一切相，住在離一切相那裡。我們不要說：非住、非不住，不要這麼

說；這麼說，我認為可能還反倒糊塗了，不要那麼說。就說住在離一切相那個地方，在
那裡住。那麼你常常觀一切法空、無我、無我所，所觀的境界不可得、能觀的心也不可
得，這個時候你就感覺到住即非住，就是無住，那個時候就會進一步。進一步，到那個
時候，這個「住一切法如」是無分別的境界，不是說有一個是能住的智慧，有個所住的

真理，不是，就是沒有分別的境界。
這樣相應了以後，你長時期，奢摩他、毗缽舍那這樣修，他慢慢地就斷煩惱了。斷
了煩惱以後，那個清淨無漏的聖人的智慧出現了，這個時候就是真實的和諸法如相應
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了，而不是相似的，這時候就是聖人了。這個時候呢，「住一切法如得自在」。
「住一切法如得自在已，善知一切眾生根」，這個地方又有一件事，這「一切法如」

是離一切相的無分別境界，「知一切眾生根」是有形相的境界了。我們的心在無相的境
界相應了以後，它會發生一個作用，他那個智慧「住一切法如」就是無分別的智慧；「知
一切眾生根」是有分別的智慧，就是後得智，或者是如理智、如量智，這就是如量智了。
你得到了如理智以後，你就會有如量智，「善知一切眾生根」；知道這個人與你接觸了

的時候，你就會觀察這個人有沒有善根，這個人有善根、這個人沒有善根；有善根呢，
信、進、念、定、慧這五種善根，或者其中有一個、或者是有兩個、或者三個、四個、
五個，有的有、有的不具足；或者善根是有，但是沒有力量，就是各式各樣的差別。那

麼你就會告訴他，你要栽培，那一個善根不具足，就是要栽培，而且叫它有力量，慢慢
地具足了，你就有能力可以轉凡成聖了，就是這樣意思。
「善知一切眾生根已，知一切眾生根具足，亦知一切眾生業因緣」，知一切眾生過

去世做了罪業，將來要受苦惱的果報；過去世做了很多的福德業，將來要受可愛的果報；
過去世，或者是你現在修禪定，將來能生到色界天、無色界天，就是這些因果的事情。
或者是清淨的因果、或者是染污的因果，「亦知一切眾生業因緣」。那麼在佛的十種智
慧裡面，「善知一切眾生根」，這是根力；「知一切眾生業因緣」，是業力。當然這件

事呢，要繼續努力地修行，你的智慧越來越增長，所知道的也就是越來越多。
知一切眾生業因緣已，得願智具足。得願智具足已，淨三世慧。淨三世慧已，
饒益一切眾生。饒益一切眾生已，淨佛國土。淨佛國土已，得一切種智。得
一切種智已，轉法輪。轉法輪已，安立眾生於三乘，令入無餘涅槃。
「知一切眾生業因緣已，得願智具足」，初開始只是一部份的知道，你不斷地用功
修行，他就會進步。這從《阿含經》裡面也會看出來這件事，從《阿含經》，舍利弗尊
者和阿難尊者的問答裡面就有這件事。就是得了阿羅漢果了，你繼續要修行，還會得到

原來沒有的功德，還會有進步。就是有一回，佛告訴目犍連尊者本來是神通第一，但他
感覺到舍利弗尊者的神通高過他，他就問佛，說是：佛曾經說我神通第一，為什麼舍利
弗尊者反倒高過我，我不第一了呢？佛說：舍利弗尊者入的三昧，你不知道名字。這就

看出來，雖然同樣是阿羅漢，但是道力還是有深淺的，乃至到大菩薩境界，還是超過舍
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利弗尊者，乃至到佛的境界才究竟圓滿。所以這裡面也有這樣意思，「得願智具足」，
原來是不具足的，願智具足了，「淨三世慧」，就是通達過去世無障礙、通達現在世無

障礙、通達未來世的智慧也是無障礙的，通達無礙，名之為「淨」；若是有障礙，那就
不是清淨了，或者有所不知，也不是清淨。「淨三世慧已，饒益一切眾生」，你的智慧
圓滿了，通達過去世、現在世、未來世無障礙，這個時候，你去廣度眾生的時候，就能
使令眾生得大利益，得大利益的，能夠隨順眾生的根性而為說法。
「饒益一切眾生已，淨佛國土」，你能普遍地饒益一切眾生呢，將來你成佛的世界，
那個世界就是清淨的世界，這個什麼道理呢？這裡說這個清淨世界，不是說那個世界黃
金為地，不是這個意思；是說你以前行菩薩道的時候，你所教化的眾生都來生你的國土

了，而你以前教化的眾生，因為接受你的教化的關係，這些人都是有高尚的品德，所以
這個世界是清淨的。這說世界清淨，實在就是人清淨，人若清淨了，這個世界就是淨土；
如果這個人都是常常地放逸，做種種惡事，那這個世界就是黃金為地，也不清淨，是這

樣意思。可是道德高尚了，這個世界當然也就會七寶莊嚴，因為世界，是這個世界上的
人的業力變現的，人有道德，他的業力就清淨，所以他所創造的世界也就是清淨的，所

以叫「淨佛國土」。「淨佛國土已，得一切種智」，說這個菩薩能夠淨佛國土，也就是
廣度眾生功德殊勝了，所以功德圓滿了，就「得一切種智」；「得一切種智」就是佛智

慧，就成就了佛智慧。
「得一切種智已，轉法輪」，「得一切種智已」就是成佛了。這個成佛了這個句話
呢，這是圓滿報身佛。我們拜梁皇懺，毗盧遮那佛、圓滿報身佛，這個韻念得很有力量！
這裡說得一切種智，這是圓滿報身佛。得一切種智已，「轉法輪」，就是為一切眾生說

法。這個「轉法輪」分兩部份：一個是在法身佛的世界、一個是我們凡夫的世界。在法
身佛的世界，就是聽佛說法的人都是法身菩薩；在凡夫的世界說法，那就是一般沒有解
脫生死苦的這些人，但是這些人也是要有善根的。不管是在那一個世界說法，都叫做「轉
法輪」。這個「轉法輪」這句話的意思，什麼意思呢？「安置聖道於他心中」，令他身

中有聖道的現起，這叫做轉法輪。為這個人說法的時候，那個人的心裡面就有聖道現起，
這叫做轉法輪。法是說了，但是沒得聖道，這不叫轉法輪，哎呀！經上是這樣解釋這個
「轉法輪」的。這個「輪」這個字，或者說這個車有個輪，或者是金輪、或者是銀輪、
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銅輪、鐵輪，總而言之是用物質造的一個輪。現在這裡這個輪不是金、銀、銅、鐵，不
是；是用「法」所組織成的，就是戒、定、慧，這個無漏的佛法所組成的。
那麼為什麼一定要叫做「輪」呢？這個輪有兩個意思：就是從這裡能到那邊去，從
這裡到那裡去，叫做「輪」，你看，車若有輪，它就可以走動，就是這個意思。第二個
意思呢，能伏怨敵，譬如這個金輪王，他能夠降服四大洲的敵人，都可以降伏了。現在
說這個佛法的這個無漏的戒定慧出現的時候，在你心裡面出現了無漏的戒定慧，當然，
主要就是出現了無漏的清淨無分別的智慧，出現的時候，能滅除去愛煩惱、見煩惱、一
切的煩惱賊，令他身中有聖道的現起，這叫做「轉法輪」。
而佛在菩提樹下得無上菩提，就是他自己轉法輪，他自己在心裡面轉法輪，得了無

上菩提道。到了鹿野苑去，為五比丘說法，還有諸天聽法，乃至到以後在各地方說法的
時候，就是令他人在他的身體裡面有聖道的現起，這是利益眾生了。現在佛，主要是利
益眾生，所以說佛為眾生說法，眾生得道了，叫做「轉法輪」；令他身中有聖道現起，
名為轉法輪。我們現在常常地寫文章、做這文宣的工作，就是說法的時候，就叫做「轉
法輪」；若按經上的解釋，我們說法恐怕還不及格，令人得聖道了嗎？恐怕沒有。這個

「轉法輪」。這個成佛了以後，這個菩薩得一切種智，就是他成佛了以後，他在凡夫世
界現應化身，三十二相、八十種好，那麼轉法輪。那麼聽他說法的人很多人得聖道，那

麼叫做「轉法輪」。若是在法身佛的世界也轉法輪，那就是更高深的境界了。
「轉法輪已，安立眾生於三乘」，就是把這個生死苦惱的眾生，把他安立在三種聖
人的境界：聲聞、緣覺、菩薩這三種聖人。這個「安立」呢，譬如這個人在大海裡面，
把他救出來放在岸上，現在就是把眾生在生死苦惱裡面，安置到涅槃的境界去，「安立

眾生於三乘」。「令入無餘涅槃」，使令他究竟清淨、得大自在，這樣子。這前面是說
諸法如，勸我們學習諸法如，我們自己先學習諸法如，我們就是住在一切諸法如了，這
一段是自利。「善知一切眾生根」這以下，是利益眾生；有自利、有利益眾生，就是學
習諸法如呢，能自利、也能利益眾生，有這種能力。我們若不學習「諸法如」，我們也

信佛，我們也可以在佛教裡面也做功課、或者念佛名號、或者念經，做種種的功課，現
在不能得「諸法如」，現在不能；就是小小的栽培一點善根，是小小的栽培善根。說現
生能住「諸法如」得自在，這不可能的，不可能。為什麼我們現在佛教是這樣子？真是
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一言難盡了！
如是，須菩提！菩薩摩訶薩欲得一切功德自利利人，應發阿耨多羅三藐三菩
提心。須菩提白佛言：世尊！是諸菩薩摩訶薩能如說行深般若波羅蜜，一切
世間天及人、阿修羅，應當為作禮。佛告須菩提：如是，如是，是菩薩摩訶
薩能如說行深般若波羅蜜，一切世間天及人、阿修羅，應當為作禮。
「如是，須菩提！菩薩摩訶薩欲得一切功德自利利人，應發阿耨多羅三藐三菩提
心」，這是第四科勸發心，勸我們發心。發心就是發願、就是立志，建立一個偉大、建

立一個高尚的意願，就是勸我們發願的意思。發什麼願呢？前面說「學諸法如」，能夠
自利、能夠利他；那個菩薩能那樣子，我們也應該這樣子嘛！所以勸我們先發願，這樣
意思。
「如是，須菩提，菩薩摩訶薩」：「如是」就指前面，須菩提啊！前面那個菩薩摩
訶薩能這樣子，他欲得一切功德、自利利人；欲得一切聖人的功德，也能利益自己、也
能利益眾生。你若有這樣的欲的話，你學了諸法如，你就能夠得到聖人的功德；不但自
利、也能利人，那你也應該發心，你應該發無上菩提心，先發這個願，我願得無上菩提，

應該先這樣發心；這是標出來，標出這個發願。
「須菩提白佛言：世尊！是諸菩薩摩訶薩能如說行深般若波羅蜜，一切世間天及
人、阿修羅，應當為作禮。」這個須菩提忽然間生了恭敬心，對這個菩薩生恭敬心。須
菩提對佛說：這麼多的大菩薩發了大菩提心的話，他不但是發心、發了願，他還能夠為

人講解「諸法如」；他不但為人講解「諸法如」，他還能向他說、還能修行；修行，這
個「學諸法如」包括為人講解和自己修行。現在說他能發心，他還能學習這個「諸法如」，
這樣子能如說行深般若波羅蜜的話，一切世間天、一切世間人、一切世間的阿修羅，「應

當為作禮」，這個三惡道的眾生苦惱、愚癡，不知道；這個天和人、和阿修羅是比較有
智慧的人，他們明白道理，所以是應當為這個菩薩頂禮，要禮敬這個初發心的菩薩。這
個菩薩太偉大了！大家在生死苦裡面很苦！他能發這樣的大心，是了不起。
「佛告須菩提：如是！如是！是菩薩摩訶薩能如說行深般若波羅蜜，一切世間天及
人、阿修羅，應當為作禮！」是的！應當給他磕頭，表示敬意，是對的！
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世尊，是初發意菩薩摩訶薩，為眾生故求阿耨多羅三藐三菩提，得幾所福德？
佛告須菩提：若千國土中眾生，皆發聲聞、辟支佛意，於汝意云何？其福多
不？須菩提言：甚多無量。佛告須菩提：其福不如初發意菩薩摩訶薩百倍、
千倍、巨億萬倍，乃至算數譬喻所不能及。何以故？發聲聞、辟支佛意者，
皆因菩薩出故，菩薩終不因聲聞、辟支佛出。
「世尊！是初發意菩薩摩訶薩為眾生故，求阿耨多羅有藐三菩提，得幾所福德？」
這個勸我們發願，怎麼樣勸法呢？這底下說了，就是讚歎發無上菩提心的功德很大，這

倒是對的！就是我們要做這件事，一定要有利益，要有所得，我才去做嘛！因為若空無
所得，那何必做這件事呢？那麼發無上菩提願有什麼好處呢？這地方說出來。
「是初發意菩薩」，初發無上菩提心的人，他「為眾生故求阿耨多羅三藐三菩提」，

為了利益一切苦惱的人，他就去精進地、不怕辛苦，求無上菩提。「得幾所福德？」說
這個人他能有多少功德呢？多少福德？這個「福德」：這個「德」，是良好的行為，叫
做「德」；這個「福」呢，就是良好的行為所得的可愛的果報。「德」是因，「福」是
果；或者就是這麼說，你這樣發心行菩薩道，這是一種德，有這樣功德，將來會得到一

種可愛的果報，得到的果報令心歡喜，叫「福德」。
能得多少福德呢？「佛告須菩提：若千國土中眾生」，這個「千國土」就是小千世
界，就是一千個四大部洲、一千個須彌山，就是叫小千世界。這麼多的千國土裡面的人，

那麼眾生是很多了；不但是人，還其他的也都在內。「皆發聲聞、辟支佛意」，他們都
願意成就阿羅漢、願意得辟支佛道，有這樣出離心，不願意做凡夫了，這也是很偉大的。
「於汝意云何？」於你須菩提心裡想一想。「其福多不？」，千國土中眾生，這麼多的
人發了聲聞、辟支佛心，他們的功德有多大呢？「須菩提言：甚多無量。」
「佛告須菩提：其福不如初發意菩薩摩訶薩，百倍、千倍、巨億萬倍，乃至算數譬
喻所不能及。」那麼多的眾生發了聲聞、辟支佛的心，所得的功德總計起來；總計起來，
再用百來乘、再加上一百倍、或者一千倍、巨億萬倍，或者用算數來算它的多少，或者

用譬喻去形容去，都趕不上初發意菩薩的功德大，所不能及。「何以故？」什麼原因呢？
「發聲聞、辟支佛意者，皆因菩薩出故」，說那個人發聲聞、辟支佛心，他想要得初果、

想要得二果、得三果、得四果、想要做辟支佛，也都是聖人，了不起；這些人是怎麼來
的呢？「皆因菩薩出故」，都是因為菩薩弘揚佛法，才有發聲聞、辟支佛這件事，才有
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發聲聞、辟支佛的心這件事。「菩薩終不因聲聞、辟支佛出」，菩薩不論怎樣，都不會
因為聲聞、辟支佛的教化而發菩薩心的。這樣說呢，聲聞、辟支佛是他的學生，菩薩是

老師；學生的功德怎麼能趕上老師的功德大呢？
這個道理是在那裡呢？為什麼菩薩不會因聲聞、辟支佛而發無上菩提心呢？道理在
那裡？聲聞、辟支佛他積極地用功修行以後，壽命盡的時候入無餘涅槃了；入無餘涅槃，
他不弘揚佛法，這個世界上的佛法不是聲聞、辟支佛建立的，是菩薩、是佛建立的。他

們入無餘涅槃了，不在這裡弘揚佛法了，誰能因他而發心呢？沒有這回事情嘛！因為菩
薩發無上菩提心，在這裡弘揚佛法，那麼在生死流轉的這些人，因菩薩的教化才發聲聞
心、發辟支佛心。這樣看呢，小乘佛法是由大乘佛法來的；而不能說大乘佛法由小乘佛

法來的，不是這麼回事，我們這個文上看出來，看出來，看出這件事，所以大乘佛法功
德是最大的，世界上能有佛法，是發大乘心的佛菩薩弘揚建立的，因此而有小乘佛法的，
在這文上很明顯地看出來這一點，很明顯看出這一點。
這個龍樹菩薩說… …，我們今天的大乘佛教的確是有這個問題。小乘佛教學者說我
們「大乘非佛說」，我們好像閉口無言，沒有辦法反駁他。但是我看這個《大莊嚴經論》，

無著菩薩說了八個理由。八個理由，在《成唯識論》裡面呢，變成七個理由，就被合起
來一個。其中有一個理由，有一個日本人，有些日本的佛教徒，也是多數是貶斥大乘，
向於小乘；認為小乘是佛說，大乘非佛說，好像很多日本的學者是這樣想法。但是呢，
忽然間不知那一天，這個善根發現了，遇見了無著菩薩提出八個理由，其中有一個理由，
啊！這個理由是對的，是對的！如果不是這個 ……；你學習小乘佛教，裡面沒有菩薩道，
沒有菩薩道，怎麼能成佛呢？你能說沒有佛嗎？不能說。那麼學習小乘佛法不能成佛，
那麼佛怎麼成法呢？一定是另有大乘法門可以修學、可以成佛。這樣子說，你說是「大
乘非佛說」，這話是不對。小乘佛法也是佛說的，沒有佛，就沒有小乘；而佛就是大乘，
這也看出這一點。
所以「菩薩終不因聲聞、辟支佛出」，我們常常地 ……，我感覺《大般涅槃經》上

有很多的理由，可以反駁小乘佛教學者的這個謬論，也是有。現在《大般若經》上也是，
你慢慢讀，就會增長一種智慧，建立大乘佛教。但是大乘佛教，我們不可以謗毀小乘佛
教，小乘佛教也是佛法，我們還是讚歎。但是你若排斥大乘呢，大乘應該說出個理由來，
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駁斥小乘佛教學者的謬論才對的。
那麼這是小千世界。
二千國土、三千大千國土中亦如是。置是三千大千國土中發意求聲聞辟支佛
者，若三千大千國土中眾生皆住乾慧地，其福多不？須菩提言：甚多無量。
佛言：不如初發意菩薩百倍千倍巨億萬倍，乃至算數譬喻所不能及。置是住
乾慧地眾生，若三千大千國土中眾生，皆住性地、八人地、見地、薄地、離
欲地、已辦地、辟支佛地、是一切福德，欲比初發意菩薩百倍千倍巨億萬倍，
乃至算數譬喻所不能及。須菩提，若三千大千國土中初發意菩薩，不如入法
位菩薩，百千萬倍、巨億萬倍乃至算數譬喻所不能及。若三千大千國土中入
法位菩薩，不如向佛道菩薩百千萬倍、巨億萬倍乃至算數譬喻所不能及。若
三千大千國土中向佛道菩薩，不如佛功德百千萬倍、巨億萬倍乃至算數譬喻
所不能及。
這底下「二千國土、三千大千國土中亦如是」，這是又兩番。這個「二」是什麼意
思？就是「中千國土」，就是一千個小千世界，這叫「中千」。這麼多的國土裡面的眾
生，「皆發聲聞、辟支佛意」，他們的功德總合起來，也還不如一個初發意菩薩摩訶薩

的功德廣大。什麼原因呢？就是「發聲聞、辟支佛意者，皆因菩薩出，菩薩終不因聲聞、
辟支佛出」，理由也是這個。這個三千大千國土呢，就是第三個千，就是一千個中千世

界裡面的眾生發聲聞、辟支佛意，他們所有的福德，也不如初發意菩薩的功德廣大，是
這樣子。「亦如是」。
「置是三千大千國土中發意求聲聞、辟支佛者」，把這個事放在那裡，我們先不要
論；我們再另外有一個意思。「若三千大千國土中」的眾生，「皆住乾慧地，其福多不？」

發聲聞、辟支佛意只是發意；這個「乾慧地」，這個就是發聲聞、辟支佛意進了一步，
開始修四念處了，叫做「乾慧地」。這個「乾慧地」，這是舊翻譯，玄奘法師翻個「淨
觀地」，這個好！我認為這個翻得好！，翻個淨觀地。這個「乾」，就是清淨的意思，
「慧」就是觀的意思，就是「淨觀地」。只是發心，就是發願，進一步就是修四念處了；
修四念處的時候，能令心清淨，所以叫「淨觀地」。「其福多不？」三千大千世界中的

眾生，都安住在淨觀地，大家都開始修四念處了，這時候開始修行了，在身口意上有了
佛法的氣氛了。「其福多不？」
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「須菩提言：甚多無量。佛言：不如初發意菩薩百倍、千倍、巨億萬倍，乃至算數
譬喻所不能及」，還是不如的，「所不能及」。「置是住乾慧地眾生，若三千大千國土

中眾生皆住性地、八人地、見地、薄地、離欲地、已辦地、辟支佛地、是一切福德欲比
初發意菩薩百倍、千倍、巨億萬倍，乃至算數譬喻所不能及。」這個又比前面又高了，
「置是住乾慧地眾生」，這個把他放在一邊，不算。「若三千大千國土中眾生皆住性地」，
這個「性地」是什麼呢？就是這個四念住修得，這個道力堅固了一點，道力修得堅固了

一點，不容易退了，就是煖、頂、忍、世第一，這個時候稱之為「性地」，這是一樣。
「八人地」呢？又進了一步，從煖、頂、忍、世第一又進一步到見道位的時候，到
見道位的時候，這八人地；人者，忍也，忍受的忍、忍辱的忍，就是八忍地。這個「八

忍地」，就是苦法忍、苦類忍、集法忍、集類忍、滅法忍、滅類忍、道法忍、道類忍，
這是八個忍；還有八個智，現在只說忍。這個「忍」和「智」有什麼不同呢？這個「忍」
其實也是「智」，也是智慧，就是在修四念處的時候，這個無漏的智慧出現的時候，這

一剎那能斷煩惱，這時候叫做「忍」；斷了煩惱一剎那，能見到真理，那時候叫做「智」。
斷惑證真：斷惑叫做「忍」，證真叫做「智」。現在是斷惑這個時候叫做「八人地」，
單指這一點。
這個「見地」呢，就是那個八智也出來了，這個時候就是初果。「八人地」是初果

向，向初果。這個向初果，這個佛菩薩安排修聖道的階級，這樣安排；就是「八人地」
這個時候還不名為初果，是向初果，但是這時候已經是聖人了，因為這無漏的智慧出現
了；這個煖、頂、忍、世第一，這時候不叫向初果，不叫初果向；《成實論》上有多少
不同的說法。「薄地」；這個「見地」就是初果聖人，「薄地」呢，佛的這個智慧把欲

界眾生的煩惱分成九品，分成九品呢，這個初果聖人只是斷了見煩惱，這個愛煩惱還沒
有斷；把愛煩惱分成九品，斷除去六品，這個時候叫做「薄地」，就是欲界煩惱剩下一
小部份了，那六部分都消滅了，那時候叫「薄地」。「離欲地」呢，就是把欲界剩餘的
三品煩惱也消滅了，這個時候把欲界所有的煩惱都沒有了，那麼這個聖人就遠離欲界，
就到色界天去了，所以叫做「離欲地」，所以離欲地就是三果聖人。「已辦地」呢，就
是把色界天、無色界天的煩惱也完全消滅了，成了阿羅漢果了，這時候把生死這件事辦
好了，辦好了生死大事了，所以叫做「已辦地」。「辟支佛地」，就是獨覺的聖人，獨
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覺聖人出無佛世，他還能斷多少習氣，就是比阿羅漢的智慧還要高，這叫「辟支佛地」。
「是一切福德」，住性地的、住八人地、見地、薄地、離欲地、已辦地、辟支佛地

的，在小乘佛教這麼多的聖人；這個三千大千國土中的眾生，都成就了這麼高的道德。
「是一切福德」總集起來，「欲比初發意菩薩」還是不行的，就再加上一百倍、「千倍、
巨億萬倍乃至算數譬喻」，還是不能及大乘初發心菩薩功德大，這樣講！
在這個唐三藏法師，玄奘法師翻的《大般若經》上都是這麼說，都是前面那句話，
前面那句話就是「何以故？發聲聞、辟支佛意者，皆因菩薩出故。菩薩終不因聲聞、辟
支佛出」，都是用這個理由說菩薩初發意的功德大。
「須菩提！若三千大千國土中，初發意菩薩」功德這麼大，我們應該發心了，我們

發無上菩提心行菩薩道了，也就是要學諸法如了。可是呢，初發意菩薩的功德雖然大，
還「不如入法位菩薩，百千萬倍、巨億萬倍乃至算數譬喻所不能及」的。這個「入法位」
怎麼講呢？這個「位」，我們說這個座位，這個是你的座位、這個是他的座位，就是你

坐在那裡，是你的座位。現在說，我們剛才講過這個意思，我們這個內心在色聲香味觸
法的這些境界上，虛妄分別，引起種種煩惱，但是這個聖人他的心住在諸法如那個地方，

諸法如是他的座位，以畢竟空為座位，坐在那裡，那叫做「入法位」。前面初發意菩薩
他還沒能入法位，還是凡夫的菩薩，這個入法位是聖人了。所以這個初發意菩薩雖然大，

還不如入法位的菩薩百千萬倍、巨億萬倍乃至算數譬喻所不能及，功德是更大了。
「若三千大千國土中入法位菩薩」呢，還不如向佛道的菩薩。「入法位菩薩」就是
初歡喜地；那麼二地、三地、四地乃至第十地，是向無上菩提去了，那個菩薩的功德是
更大了。「不如向佛道菩薩，百千萬倍、巨億萬倍乃至算數譬喻所不能及。」「若三千

大千國土中向佛道菩薩，不如佛功德，百千萬倍、巨億萬倍乃至算數譬喻所不能及」，
這佛的功德是更大了，究竟圓滿了。
所以這是勸我們要發心學習諸法如，就是讚歎發菩提心，學習諸法如的功德非常
大，這樣引起到佛的功德更大了，所以我們應該發歡喜心。說是我們看人家做生意發了

很多的財，我們心裡就羨慕；現在這上說，佛的功德很大，我們也應該發羨慕的意思，
這是學習發無上菩提心，向於無上菩提，應該這樣做才對的。
我今天來的時候，隨我來的法師問我，今天講不講故事？我想，我還是講一個故事，
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我講一個故事，可以講故事。這個故事，好像我在書本上是看過很多次，但是始終沒有
講，好像很少講這個故事。這個故事，就是經裡面說那個富樓那尊者的故事，是他。
是有一個長者，他有兩個兒，大兒叫做軍、二兒叫做勝軍，這兩個兒。但是這個長
者財富無量，雖然財富很多，這老病死是沒有辦法避免的，所以就是有了病了。有病了，
請了很多的醫生來看病；看病，看著好像漸好了，但是還沒好，還是繼續要看醫生。但
是服侍長者的這個人，是個女孩子，這個女孩子聰明，就是每次醫生來看，她總是在旁

邊注意，久了呢，她就看出個門道來，她就對長者說：從這麼以後，不必請醫生來了，
我就可以服侍長者，使令長者的病會好的。當然這個長者和這個女孩子也是相處久了，
也知道這個女孩子很聰明，就相信她的話。相信她的話，她就把那些醫生開的藥方，她

就會在裡面怎麼斟酌，也就是買藥來服侍長者，就治好病了，就把長者的病治好了。長
者好了，長者非常感謝她；病好了，你看，這身體健康快樂嘛，所以也同這個女孩子就
有了關係了，這個女孩子就是有了孕了，有了孕以後呢，就生一個男孩，這個男孩子相

貌好，特別聰明。
後來呢，這個長者又是有病，就沒有辦法治療，就死掉了。臨死的時候告訴他這兩

個兒子，大家要互相愛護，不要分家。可是對那個兒，也是他的兒；但是那個兒，這是
古代的時候那個情形，似乎不計兒列，就是不能夠和前兩個兒排在一起，就是地位低了

一點，因為那個女人是他的工人，不是他的夫人，所以就是有這個分別；但是這個兒，
就是婢女生的兒，還特別聰明，這兩個哥哥也愛護他。
時間久了，這個兒一歲、二歲、三歲，這個婢生兒漸漸大了一點。這兩個兄弟有因
緣要到遠地方去做生意去，就把這個家；這兩個兒都有妻子、有小孩子，就是囑託了這

個婢生兒來管理；可能這時候年紀更大一點，可也不是很大。那麼他管理家，這個孩子
聰明，就是會做事。會做事，但是有一天就有問題，就這個勝軍的兒，有一天向他要東
西吃，正趕上這個婢生兒，婢生兒名字叫做滿願子，就是富樓那，這個富樓那正好手裡
沒有錢，沒有辦法滿他願，這個小孩子就火了：啊！你對我大叔他的那些兒，你就好好

照顧，對我就是不公平。回去了就告訴母親，她母親說：你這個婢生兒輕視我的兒！就
是有這種事情。後來這兩個哥哥就回到家，回到家，這個弟媳婦當然就和勝軍說這個事
兒，也是恨。從這裡看，勝軍這個人沒有智慧。
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那麼就恨他，今天也恨、明天也恨，一看就不順眼了，什麼事都是不對的了。這個
時間久了，就是這兩夫妻就和哥哥，和這個軍說：我們分家，不在一起住。哥哥說：不

要，我們父親臨終的時候，叫我們不要分家，就把這個事停下來。隔了多久，又是要分，
還是要分家。哥哥這時候就查這件事，就明白了，喔！他是不高興這個富樓那，所以要
分家，那就好，分家就分家吧！那麼他弟弟就是出一個計劃：全部的家產算一份，富樓
那算一份，哥哥願意要那份，你可以拿去。他的哥哥心裡想：為什麼這樣？喔！他的意

思，我若拿這個財產，全部的財產這一份，剩下的富樓那他拿去，他要殺掉他，是這麼
意思。哥哥說：這樣怎麼可以！好！他哥哥就是帶著富樓那走了，所有的家產都給他弟
弟了，就走了。
走了以後，立刻就是沒有這麼多的家產了，就到朋友家去住了。朋友家去住的時候，
這個富樓那就對他嫂嫂說：你們有沒有錢？給我五個錢，我去想辦法，去弄錢去。他的
嫂嫂說：我只有五個錢，就給你！他出了大街上，在這裡看看、那裡看看，就看有一個

人背著一捆柴過來。背著一捆柴呢，他就向那個人說：你這一捆柴賣不賣？說：你給我
多少錢？我給你五個錢，五個金錢。他說：賣；就賣給他了。他把這一捆柴拿回來一看，

裡面有牛頭栴檀，有多少枝，他就把這個牛頭栴檀分成十段儲藏起來。這個時候正趕上
國王的夫人有病，熱病，怎麼看醫生也看不好，後來醫生說：非要得到牛頭栴檀才能治

這個病，那麼國王說：誰若給我多少錢的牛頭栴檀，我給他一千兩金。那麼這時候，這
個富樓那就拿了一小段的牛頭栴檀給了國王，於是得到了一千兩金。那麼這樣子，國王
一千兩金，這個牛頭栴檀不夠，又繼續拿，成了一萬兩金，拿到了，就給他哥哥買了房
地產，造了很多的房子，造了很多的田園，這些富貴的境界都來了。
然後，這個時候有五百個商人集合起來要到海裡去採寶，聽說富樓那非常有智慧；
啊！我們請他一同去。他也就是願意去，這哥哥也同意了，就是一同去。到了大海裡面，
果然是得到了很多的寶，得到很多寶，大家就是往回走；往回走的時候，就這一天呢，
看見有三個太陽出現，底下還有白山，但是這些做生意的人不知道怎麼回事，就問有經

驗的這個人，說：怎麼回事？他說：糟糕！我們完了！那三個太陽，有一個是真太陽，
其餘兩個太陽是魚的眼睛，看那下面有白山，是魚的牙齒，你看那黑洞是魚張口了，這
個水都跑到牠嘴裡去了；我們現在都完了！沒有辦法了！可是船裡面有人信佛，有佛教
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徒說：不要緊！我們大家念南無佛，佛大慈大悲救護一切眾生的苦難，我們可以念佛名。
大家念：南無佛！南無佛！這一念呢，那個大魚原來以前是佛教徒，佛教徒，一聽這個

佛號呢，哎呀！現在人間有佛出世，這裡有佛教徒，這不可以！牠就閉上嘴了，就跑到
大海底下去了。
這樣子呢，這個船很順利地就回來了。回來了，這個富樓那拿出了很多的寶給他哥
哥，對他哥哥就說了：現在從海裡取來的寶，和以前的財富加起來，七世用之不盡，你

不需要再去賺錢，七世用之不盡了。我現在想要辭別了哥哥，我想要出家了。說是：要
到那兒去出家？富樓那這個地方是放缽國，是印度的西部，聽說舍衛國有佛出世，想要
到那兒去出家去。他說是：出家，我聽說佛法很高深，你還年輕，不容易明白，等再大

幾年！說：不！人命無常啊！你知道在大海裡面，我們很危險就被魚吃掉了，幸虧念南
無佛，才救了命，不能再延期，一定現在要發心。那麼他哥哥也就同意了。那麼富樓那
就和那五百人同去見佛，就都出家了！這件事不可思議。到舍衛國祇樹給孤獨園去見
佛，見佛，都要求出家，就都出家了。佛為他們說法，那些五百人很容易地就都得初果，
而富樓那不能得初果，還是費了很多的辛苦，用功修行才得初果。
得了初果以後呢，他就對佛說：我想到放缽國，回去，回我以前的住處，到那邊去。
佛說：放缽國的人，這個品德不好、不講道理，你若到那兒去，你是佛教徒了，他們若

毀辱你，你能受得了？說：能受得了！說：他不只毀辱你，他還打你呢？說：打我，我
也能受得了，還沒用刀傷害我嘛！說：若用刀殺你呢？殺我也很好嘛！我這個身體很
苦，死掉了也好。你不生瞋心嗎？說：不生瞋心。說：好！那你就可以去。他就回去了。
回到放缽國，他這時候穿了袈裟、剃了光頭，那些人是不信佛的，向一個大長者去

乞食的時候，長者就罵他，他就跑，他就到別的地方去乞食。那麼頭一天去乞食，第二
天又去乞食，長者又罵他、又打他，但是他心裡不動、面色不變。那個長者：哦！這個
人很不簡單，我們一般人罵他，他就不高興了，照樣地，你罵他，他也罵你嘛！你若打
他，他也打你的。但是他沒有，你罵他，他也不罵你，你打他，他也不打你，他還是面

色不變，這個人不是平常人啊！反倒很恭敬他、供養他。就這樣子，富樓那在放缽國這
西印度，度化了五百個大長者，建立了五百個大廟，他在那裡用功修行得了阿羅漢果。
得了阿羅漢果呢，他就是勸他哥哥信佛，勸他哥哥信佛，說信佛，怎麼樣辦法呢？
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應該請佛來，請佛到這兒來，請佛來吃飯。他就讓他哥哥造一個，專為佛造那麼一
個… …，我們現在的話，叫做精舍，給佛來住。說是怎麼樣請他來呢？說：有辦法！就

是用一杯水、再用一枝香，然後富樓那尊者就跪在那裡向佛祈願：弟子富樓那現在在什
麼什麼地方，希望佛陀慈悲，明天能夠光臨在這個地方說法，廣度眾生。而這個時候，
佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園，就看見有水過來，還有一支煙在旋繞。別人說：這怎麼回
事，忽然見有水、有煙呢？佛說：這是富樓那尊者要請我去，我想我們滿他願，我們明

天去。明天去，沒有神通的比丘不要去，選五百個有神通的，隨佛一同去。這個有神通
的這一段話我們簡略。第二天，這些有神通的人，就是在虛空裡都飛去了。
其中有一個說一說，就是賓頭盧頗羅墮阿羅漢，他這個時候好像是在 ……，這時候

好像佛不是在舍衛國，好像是在靈鷲山。他在那山上正在補衣服，就是那時候阿羅漢穿
衣服，破了要補，這是那種境界。正在補衣服，說是要去放缽國，他就把這個針插在這
個山上面，這個線還連在他的衣服上，就這樣乘著神通就走了，就把這個山也帶去了，
有這個事情。有這個事情，可是走到半路，才知道這個事不對，他又把這個山一下子就
又丟回來了，就有這種事情。
後來佛到了以後呢，這時候就到了他哥哥家住下來，就請吃飯。吃飯這時候，那個
國王、大臣、很多的人民到那兒來見佛說法；佛說法很多人得聖道，得聖道，完了，就

有比丘問佛：說是富樓那這個人，最初的時候來佛這裡，同來的五百人都很容易得道，
他就很難、很難地用功，很辛苦地才得須陀洹果，為什麼這樣子？又是呢，他能在這裡
得了阿羅漢果，勸這麼多的人相信佛教，怎麼回事呢？宿因怎麼回事情呢？
佛說：是在迦葉佛時代，滅度以後，有一個大長者，財富也是很多，也是信佛，就

造了一個大廟，供養很多的出家人在那裡修行。但是長者死了以後呢，這個廟沒有人維
持了，就廢掉了，也沒人住了，就走了。但是大長者有個小兒，漸漸長大了，也就出家
了。做比丘。做比丘也知道這個廟是我父親造的，現在廢毀了，他就各地方去化緣，把
這個廟又重新修好了，又請來很多的出家人來這裡住，裡面也有是阿羅漢的。住呢，也

和現在情形一樣，大家來維持這個地方的清潔。這一天，就有一個阿羅漢掃地，在院子
裡掃地，這些垃圾聚集在那裡，他沒有把它丟掉，就放在那裡就不管了，這個風一來吹，
又是不那麼清潔了。這時候這個廟呢，就是那個長者的兒做住持，他一看：你這個人怎
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麼這樣子？掃這個地，這樣子掃法，你和奴差不多了，如奴婢差不多，和奴相似。但是
那個人是阿羅漢，是聖人啊！你毀謗了聖人，所以從此他就是五百世做奴，這個富樓那

五百世做奴隸。但是他以前化了很多緣，修起來這個大廟，有很多人在這裡用功修行，
所以他這個人福報也很大，智慧還是很大；因為他罵這個聖人是奴，所以他一直做奴婢，
為人做奴，是這樣的說法。
這個故事，我感覺到智慧很重要。你看他那個哥哥，那個勝軍，也是他的哥哥，他

都不好好調查一下，就是認為富樓那不對，這是一個錯誤。而他哥哥愛這個弟弟，能棄
捨那麼多的財富不要，專帶他這個小弟弟走，這也是一個很不容易的事情。結果富樓那
對他哥哥也還是很好，那麼這是現世的情形；過去世的情形，這個因果關係看出來，我

們若學習佛法，實在是應該謹慎，應該多學習智慧，多做功德才對。
從這個故事上看呢，富樓那尊者教化了五百個長者，修了五百個大廟，最後還是請
佛去了，國王、大臣，很多人得聖道，還是佛的功德大、佛的神通大的。
「若三千大千國土中向佛道菩薩，不如佛功德百千萬倍、巨億萬倍，乃至算數譬喻
所不能及」。
須菩提白佛言：世尊，初發心菩薩摩訶薩當念何等法？佛言：應念一切種智。
須菩提言：何等是一切種智？一切種智何等緣？何等增上？何等行？何等
相？佛告須菩提：一切種智無所有、無念、無生、無示。如須菩提所問，一
切種智何等緣? 何等增上？何等行？何等相？須菩提，一切種智無法緣、念
為增上、寂滅為行、無相為相。須菩提，是名一切種智緣增上行相。
「須菩提白佛言：世尊！初發心菩薩摩訶薩當念何等法？」這是第五科，明始行所
念。這個發了無上菩提心，那麼他心裡面應該怎麼樣… …「云何應住？云何降伏其心？」
就是這樣意思了。「當念何等法？」他應該怎樣能夠正念，保持正念的思惟呢？這樣意

思。
「佛言：應念一切種智」，佛回答他說：應該念佛的智慧，正念佛陀的無上菩提的
智慧。發無上菩提心的菩薩，雖然發了無上菩提心功德很大，還是個凡夫境界。還是凡

夫境界，那麼現實上的生活情況還是一樣的，因為你還是凡夫嘛！還是凡夫，遇見色聲
香味觸法的時候，也還是這樣子境界，很苦惱的境界；那麼你能夠維持住你無上菩提心，
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能維持而不退失嗎？是不容易啊！所以若念無上菩提心呢，念佛的功德，若成佛的時候
是功德圓滿、廣大莊嚴，這樣說呢，他就會繼續努力，能使令他的無上菩提心能夠不退，

能使令不退。若是出家人呢，出了家以後把世間的五欲放棄了，出了家學習佛法，世間
五欲放棄了，但是佛法的功德還沒有成就，你這個向道的意願能夠不退嗎？也都不容易。
現在這裡就是有這個意思，你常念無上菩提、常念聖道，就知道我若努力修行，就
對佛法的功德會有成就。這樣說呢，我把世間上的五欲樂棄捨了，是值得的；五欲的樂

使令人迷惑顛倒，能引起很多的苦惱；若在佛法裡面得到種種功德，能使令你清淨自在，
所以棄捨的是對的，而在佛法裡得到的是最尊貴的，也有這樣的意味。「應念一切種智」。
「須菩提言：何等是一切種智？」繼續問：怎麼叫做一切種智呢？「一切種智何等
緣？」一切種智是佛的智慧，佛的智慧，它緣念什麼呢？以什麼為所緣境呢？它都觀察
什麼呢？譬如說我們眼識是見色的、耳識是聞聲音的，那佛的智慧是觀察什麼呢？就是
這樣意思「何所緣」？「何等增上？」什麼是它的增上？它用什麼方法來做功德，有這

個意思。這個「增上」，是幫助它成就這件事，叫做「增上」。這佛的智慧要廣度眾生
的時候，要用什麼來增上呢？就是用什麼來幫助呢？這樣意思。「何等行」？這個智慧
它怎麼樣活動呢？怎麼樣活動呢？這樣意思。「何等相」？它表現於外的相貌又是什麼
樣子呢？提出這幾個問題。
「佛告須菩提：一切種智無所有、無念、無生、無示」：第一個問是，「須菩提言：
何等是一切種智？」這是一個問，這底下先回答這個問題。一切種智，它是無所有的，
就是像《金剛經》上說：「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提」，這個意思，就是它是空
無所有的，就是它本來是空無所有的，你要觀察它的真實性是沒有的。
我們中國佛教，當然是從經論上來，也是從祖師來，從祖師這樣解釋。總是說：一
切法都是本來具足的，「何期自性、本自具足」，那個《六祖壇經》上說，無上菩提本
來是有的，本來就具足的，一切眾生具足如來的智慧德相，都是有的。但是這個《般若
經》偏說：一切法本來都是沒有的，偏這麼說。但是天台智者大師，也是說一切法都是

具足的；當然，智者大師他另外有個理由，那個理由我們現在不說。
「一切種智無所有」，這句話說：佛的智慧本來是沒有的，本來是沒有智慧的，沒
有這個有的。「無念、無生、無示」，那個一切種智，他也不念，這裡面是說，若是在
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畢竟空裡沒有一切種智，也沒有一切種智可念、也沒有一切種智可現起。在畢竟空上「無
示」，也不能顯示什麼；在畢竟空上沒有一切法可顯示的。這是說，佛的智慧本來是畢

竟空寂的，這樣意思。
「如須菩提所問，一切種智何等緣？」這底下答第二個問題，「何等緣？」什麼法
是一切種智所觀察的呢？「何等增上？何等行？何等相？」你問出這個問題，我回答你。
「須菩提！一切種智無法緣」，一切種智沒有法可作為所緣境的；眼能見色、耳能聞聲，

乃至眼耳鼻舌身意，意能攀緣一切法，但是一切種智沒有所緣境可得。這個無上菩提，
佛的一切種智，就是佛的一個根本智、一個後得智，加起來名為一切種智，就是這樣意
思。或者是如理智、如量智；如理智就是觀一切法空，如量智就是通達一切法緣起，是

這樣意思。這裡面說「無所緣」呢，這個是觀一切法空的智慧，一切法空，沒有法可緣、
可觀察，是這樣意思，「無所緣」。
「念為增上」，就是佛的後得智了。佛的後得智，這個「念」，就是佛成佛了以後，

有無量無邊的法門為眾生宣說的，佛若是觀察這個眾生的根性，應該宣講《華嚴經》、
或者應該說《法華經》、應該說《般若經》，應該說什麼法門的時候，佛有這個念，佛

這一念呢，這個法門就現前了，所以是「念為增上」，有念的力量呢，可以去為一切眾
生宣揚佛法，所以這個念裡面，也有後得智的意味，這樣「念為增上」。
「寂滅為行」，這個「寂滅」是什麼呢？玄奘法師他翻個「寂靜」。有生、有滅，
就是不寂靜；這個生滅的流動寂滅了，那麼就是寂靜。什麼叫做「寂靜」？沒有生、也
沒有滅，沒有生滅的流動就叫做寂滅、也就叫做寂靜。這表示什麼呢？就是佛的那個清
淨的智慧是不浮動的、是寂靜的，佛那個清淨的智慧是寂靜為行。他這個智慧，佛的智

慧，無分別智與諸法如相應，後得智與一切緣起法相應，但是那個智慧是寂靜的，不像
我們那麼浮動，不是的。
「何等相？」這「何等相」是表現於外的相，表現於外的相是什麼相呢？就是佛以
諸法如來教化一切眾生的，一切眾生因諸法如而得阿羅漢、而得辟支佛、而得無上菩提

的，這就是佛的相。「何等相」？這就是「無相為相」，這「無相」就是諸法如，用這
諸法如教導一切眾生，這就是佛的相，也就是一切眾生的相，這也是一切種智的作用，
也可以這樣說，可以這樣解釋。
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「須菩提，是名一切種智緣增上、行、相」，這是結束前面這一段。
須菩提白佛言：世尊！但一切種智無法，色受想行識亦無法，內外法亦無法，
四禪、四無量心、四無色定、四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七
覺分、八聖道分、空三昧、無相三昧、無作三昧、八背捨、九次第定、佛十
力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲、大喜大捨、初神通、第
二、第三、第四、第五、第六神通、有為相、無為相亦無法。佛告須菩提：
色亦無法，乃至有為相無為相亦無法。佛告須菩提：色亦無法，乃至有為相
無為相亦無法。須菩提言：世尊！何因緣故，一切種智無法；色無法，乃至
有為無為相亦無法。佛言：一切種智自性無故，若法自性無，是名無法。色
乃至有為無為相亦如是。世尊！何因緣故，諸法自性無？佛言：諸法和合因
緣生，法中無自性。若無自性，是名無法，以是故，須菩提，菩薩摩訶薩，
當知一切法無性。何以故？一切法性空故，以是故，當知一切法無性。
「須菩提白佛言：世尊！但一切種智無法，色受想行識亦無法。」這底下又解釋「一
切種智無法緣」這句話，「一切種智無所有、無念、無生、無示」這一段，這底下解釋
這個。
須菩提對佛說：「世尊！但一切種智無法」，一切種智觀一切法不可得，一切種智
本身也是不可得，是這樣意思。一切種智是無法，色受想行識也是無法嗎？「亦無法」。

「內外法亦無法」：「內外法」就是，「內」是眼耳鼻舌身意，「外」就是色聲香味觸
法，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，也包括在內，所以也是不可得的嗎？「四
禪、四無量心、四無色定、四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道
分、空三昧、無相三昧、無作三昧、八背捨、九次第定、佛十力、四無所畏、四無礙智、

十八不共法、大慈大悲、大喜大捨、初神通、第二、第三、第四、第五、第六神通」，
這麼多的事，「有為相、無為相亦無法」，一切有生有滅的一切法，無生無滅的無為相，
也都是無所有嗎？須菩提這樣問。「佛告須菩提：色亦無法，乃至有為相、無為相亦無

法」，也都是不可得的，是這樣子解釋。
「須菩提言：世尊！何因緣故，一切種智無法；色無法，乃至有為、無為相亦無法。」

這底下說一切種智，什麼理由一切種智是畢竟空寂的？色受想行識也是畢竟空寂的，乃
至一切的有為法、無為相，也都是不可得？這個不可得，什麼理由這麼說呢？
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「佛言：一切種智自性無故」，這底下解釋佛的一切種智是畢竟空的道理。這個道
理怎麼說的呢？「一切種智自性無」：這個「自性無」這句話怎麼講呢？前面說「諸法
如」，其實這裡面講什麼叫「諸法如」，這裡說了。這個「自性」，就是自己的體性，
這個話呢，譬如說這個房子是我們請建築公司把這個房子造出來，原來這地方空的，沒
有房子，請建築公司把房子造出來。那麼這件事，就是這個房子是自性無的，就是房子
不需要人造，就有一個房子在這裡，這就是表示這房子是有自己的體性，我不用你造，
我自己就是有的，房子若是這樣子，那麼不用造這個空地就是有一個房子，就是有房子。
如果房子有自性的話呢，那麼這個房子是自然有的。現在「自性無故」，這個房子本來
是沒有的，房子自己的體性是沒有的，是要依賴因緣把它造出來，才是有房子的。
這房子是這樣子，佛的智慧也是這樣子；佛本來沒有的，佛原來也是個生死凡夫，
和我們一樣。後來怎麼有一切種智呢？就是三大阿僧祇劫努力地學習創造出來的，是因
緣有的。因緣有的，這個智慧都是屬於因緣有的，還不是自性有；這個佛的智慧，智慧

本身是沒有的，是由因緣創造的。所以現在為什麼說這個智慧是空的？就是因為「自性
無故」，說它是空的，說它是沒有的，就是這麼意思。
就像小孩子，他是個工程師，他原來沒有工程師的知識，知識沒有，說造飛機的知
識他沒有；他怎麼有的？由學習來的，就是「自性空故，因緣有」，就是這麼意思。「因

緣有」，所以知道他原來是沒有的，我認為這很容易明白。就是你觀察這一件事，把因
緣所生法把它撇開，單獨看這個所生法，是有？是沒有？沒有。把建築公司所有這些因
緣都撇開，單獨看這個房子有沒有？這個房子是沒有的，這叫做「自性空」。怎麼有了？
自性空，怎麼有了？有了，是因緣嘛！由因緣創造的嘛！就是這麼意思。所以若是看這

個人，由因緣的這一部份都把它撇開，單獨看這個人本身的情況什麼樣？什麼也沒有，
無眼耳鼻舌身意，什麼也沒有！叫「自性無」。
佛的智慧也是這樣子，也是無量劫來用功修行成就的，本來是沒有智慧的，「本性
空」，叫做「自性無」，就是這麼意思。
但是這上面的意思呢，我們初開始學習的時候，可以這樣學：「一切法是因緣有的」，
說我看見來一個人，這個人長得很美，那麼我看這個人是因緣有的，也有個好因緣，有
這麼個好的生命體。但是若看這個人，除掉了因緣，你本身什麼樣子呢？那就什麼也沒
65
有，是個空的。但初開始學呢，你偏於空；你不要偏於有，偏於有，我們就容易有煩惱
了，看見一個人醜陋，就不高興了，看見一個人很美，又生歡喜了，心就在愛、憎這裡

面活動，這凡夫是這樣子。你若是觀察一切法的本性是空無所有的，空無所有裡面沒有
端正、也沒有醜陋，我們就不生分別心，在空無所有上，也不生愛、也不生憎，愛、憎
都沒有了；愛、憎沒有了，心裡就平靜的。你深入地觀一切法空能斷煩惱，煩惱斷掉了
以後，你再看，這個人是美、這個人是醜，心裡沒有事兒，因為心裡沒有煩惱嘛！就沒

有事了，其實就是這麼一回事。
若是初開始，你又去看有、你又去看空，你很難斷煩惱，所以天台智者大師說：「從
有入空」，先看他是因緣有的，然後你偏於空；「偏於空」這句話是我說的，要偏於空。

等到斷了煩惱以後，就不要偏於空，再看有；看有，這時候沒有問題了，就是這樣意思。
所以這個事情呢，「若法自性無，是名無法」，若是一切因緣所生法，它的本性是
沒有的，這就叫做「無法」。你常常這樣觀一切法空，觀色受想行識是空的、觀眼耳鼻
舌身意是空的，你這貪瞋癡逐漸地就薄，逐漸就沒有了，就是這麼意思。為什麼忽然間
這樣做呢？就是要斷自己的煩惱。「若法自性無，是名無法」，我們不這樣觀，你不作

如是觀；不作如是觀就不行，這個煩惱它就是要動，你沒有辦法停下來的，你不修止觀，
不能斷煩惱。什麼叫做學諸法如？就是修止觀。所以這地方告訴我們「一切種智自性無

故」，所以一切種智是無法。「若法自性無，是名無法。色乃至有為、無為相亦如是」，
色受想行識、眼耳鼻舌身意，一切法乃至佛的無量的神通道力都是「亦如是」，都是這
樣子，都是因緣有，所以，都是因緣有，都是畢竟空。
「世尊！何因緣故，諸法自性無？」這底下又繼續問，什有理由一切因緣生法是自

性無呢？「佛言：諸法和合因緣生，法中無自性」，世間上這一切因緣所生法，都是眾
多的因緣和合起來，眾多的條件具足了，這個法才現出來；這個法中，因緣所生的法裡
面沒有它的自性可得，沒有自性可得。譬如說看這一朵花，這花它有種子，這個種子在
地裡面，地裡面有水、有施肥，然後它就長出芽來，慢慢地根、莖、花、葉長出來了，
這是個因緣有的東西，因緣有的東西。這個花是怎麼有的呢？是諸法和合因緣生；因緣
生，都是屬於因緣的，那個花、葉、根、莖，都是屬於因緣的，沒有一樣是除掉了因緣，
它本有自性有的，沒有，沒有這件事，沒有一點是自性有的。說這個房子，就是建築公
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司運來的各式各樣的材料把它造起來，除了這個以外，另外沒有房子有一點可得，無有
少法可得。「諸法和合因緣生，法中無自性」，這因緣生法，看上去很明顯這也是有、
這也是有，都是有，但是沒有自性，自性有的，沒有，「是名無法」，這就叫做「無法」。
「無法」，是名為空的意思，這就叫做空，佛教說空是這樣說的，這叫空法。
「以是故，須菩提！菩薩摩訶薩當知一切法無性。何以故？一切法性空故」，就是
「以是故，當知一切法無性」，一切法都是因緣有，它沒有自性，所以是空的。
這樣說也很簡單，並不是那麼難懂，是不是？你們感覺這樣容易懂嗎？是不是空
了？如果你感覺還不懂，你就提出來問題，看我能不能回答。你若感覺到：我還沒有明
白這個空，你還可以明白。就是不需要種種的因緣，這件事就是有的，這叫做自性有，
叫做自性有。那麼不需要有因緣的時候，有這件事嗎？沒有。沒有因緣的時候，這房子
有嗎？這房子沒有。房子沒有，就叫做自性空；若有房子，就叫做「自性有」。那究竟
是自性有？是自性空呢？是自性空。因為沒有因緣的時候，這個房子沒有嘛！這個人也
是，沒有因緣的時候，沒有這個人；沒有因緣的時候，沒有這個燈；所有的事情都是要
因緣，沒有因緣的時候，沒有這件事。要依因緣才有，就都是因緣有；都是因緣有，就

知道這一切法都是自性空，是這樣意思。
你常常這樣思惟、你常常這樣觀察，初開始的時候，你就安住在諸法如、安住在一

切法空的地方，你不要住在因緣那個地方。說若有毒蛇來了，心裡也不舒服、難過，若
觀察它是因緣有的、是自性空的，你心住在自性空上面，自性空裡面沒有毒蛇可得。你
若成功了，沒有恐怖心，毒蛇來了不恐怖、老虎來了也不恐怖，因為你心與空相應了，
就不恐怖。若是你沒成功的時候，你心裡面執著這個因緣的事情，那不行，那就害怕，
你就會害怕。
我感覺，從因緣有，就是自性空，我感覺這個空義不是難明白，容易明白。容易明
白，就容易得無生法忍，不難。那麼我們為什麼沒有得無生法忍呢？你沒有這樣修行，
你要拿出時間的；拿出時間，把所有的雜事都停下來，專心做這件事。專心做這件事，
有可能一個星期就成功了，也可能，那時候你就是聖人了，不是凡夫啊！不是凡夫了。
但是我們出了家，在家居士我們不說，出了家以後你做什麼？你都做什麼事情？你學諸
法如了嗎？你做一些其他的雜事，就做那些事，連什麼叫諸法如都不明白，你能得無生
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法忍？我看，沒有那回事情。聖人這件事，也還是因緣來的，由因緣來的呀！這已經說
了嘛，佛的無上菩提就是一切種智，一切種智是由因緣來的，也是自性空啊！我們學習

諸法如，心裡面有個畢竟空的智慧，這畢竟空的智慧是因緣來的，由因緣有的，你就是
要準備這件事。
所以，我的意思，我們出家人，在家佛教徒也是應該一樣，相信了佛法的時候，就
做這件事。當然在家人你到 office 做事，你的時間不能完全來學諸法如。但是出家人
應該做這件事，就是把所有的事都停下來，就是做這件事。做這件事，當然你還要吃飯
嘛，吃飯這個事情，你還得要做，你衣服還不洗？你不沖涼、不洗澡嗎？這些事也還是
有，但是這不需要說這些事。就是努力地去學習佛法，從文字上學習什麼叫做諸法如，
通達了以後，就是努力地用功修行，應該是這樣子。
我感覺我們出家人，很多人都能得無生法忍，很多人都能，但是就是沒有這樣做。
為什麼沒有這樣做？你想一想吧！你想一想，為什麼你不這樣做？
「諸法和合因緣生，法中無自性。若無自性，是名無法，以是故，須菩提！菩薩摩
訶薩，當知一切法無性。何以故？一切法性空故」，一切法的自性都是無所有的。「以

是故，當知一切法無性」。我們讀《心經》：「照見五蘊皆空，度一切苦厄，色不異空，
空不異色，空即是色，色即是空，受想行識亦復如是」，這樣我們能明白它是空嗎？這

個句子大概可以念、也可以背，還是不容易明白怎麼叫做空。這個《摩訶般若波羅蜜經》
和《大智度論》可不同，它詳細地給你解釋。《大智度論》裡面，也有很多的地方解釋
這個空的道理，很容易明白的，使令你明白。而《中觀論》呢，表面上看就是深，不容
易懂，當然有嘉祥大師的疏給你解釋，也就容易明白，現在的印順老法師還有個《中觀

論頌講記》也可以參考，也是很好。明白了呢，這個事不難，不是很難的事情。
「以是故，當知一切法無性」。這前面是勸我們明始行所念，是念一切種智，其實
就是念一切法空，主要先念這一切法空的事情。這底下第六科，明起行的方便，就是開
始修行的方法；我們怎麼樣修行呢？說這個。
須菩提白佛言：世尊！若一切法無性，初發意菩薩以何等方便力能行檀那波
羅蜜、淨佛國土、成就眾生？能行尸羅波羅蜜？羼提波羅蜜？
這底下，在我這個本子有四頁，我想這個明天講，今天就講到這裡。還有十分鐘，
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若是你們有問題，我們就討論問題；沒有問題，我們就下座，就結束。
這裡呢，這個我們現在學的這段文，是給利根人準備的，是給利根人準備的這個方

法，不是鈍根人。鈍根人，這樣還不具足，這個方法還不具足的。鈍根人有什麼問題呢？
鈍根人，他就是這個慧，信、進、念、定、慧，這個慧的力量不夠，通達一切法空就是
不容易，不容易，這個人就需要充實，需要長時期地去思惟，慢慢地你這個智慧夠了，
才能通達一切法空，這是一個困難。其次呢，業障重；業障重呢，或者愛煩惱特別重，
或者瞋煩惱別重，或者散亂心特別重，或者高慢心特別重，那你直接觀一切法空還觀不
來，就是這些障礙使令你心不能夠專注，還有困難。所以佛就說要修不淨觀，修不淨觀
來破自己的這個貪欲心；你修這個持息念，我們通常說數息觀，能破這個散亂心，心能

夠專注，心能專注呢，也容易成功；這個瞋恨心很大，一動就發脾氣，你修行也有困難。
所以就得要修學其他的法門來對治，把我們的貪欲心漸漸地減輕，叫他不貪欲，修不淨
觀有這個力量；你修慈悲觀，能破這個瞋心，把瞋心破出去；你修這個界分別觀，能破

除去我慢。修這些對治法門，把這些障礙去掉了，去掉了，這個心裡比較平靜了，特別
可愛的境界，不要說一般的，特別可愛的境界，心也不愛，你這時候心就不向外攀緣，
你靜坐的時候，觀一切法空，你能夠把你全部的精神集中在一起，集中在這裡，制心一
處就成功了。分散，不行；貪能令你心分散，瞋也令你心分散，其他的邪知邪見更是一

樣，貪、瞋、癡、慢、疑，各式各樣的煩惱都能令你分神、向外攀緣，這樣子，你學諸
法如有困難，所以就是要修這些助道法。像四念處：觀身不淨、觀受是苦，就是破除這
一切的業障；然後觀心無常、觀法無我，也就是學諸法如了，就成功了，就不同了。
當然，從這個優婆鞠多尊者的傳上看，似乎也有一些困難；就是這個人的福力不夠。

按我們一般的情形，看這個福力不夠，很容易有病，這個身體有一點風，頭疼了；稍微
搬動點什麼，腰就疼了，這個身體很不對，坐在那一會兒，就受不了。我若不靜坐還沒
有事，一靜坐的時候有很多的問題，你看！這業障！就是要多懺悔，去多修點福德。怎
麼修福德？你就是供養大眾僧，為大眾僧服務，這福報就來了。像我們古代的中國佛教

這些老法師，收徒弟的時候，他立刻不給你剃度的，你修苦行修三年再說，我們現在的
人，叫他修苦行三年可以嗎？恐怕不行。就是修苦行、為大眾僧服務，栽培一點福德；
栽培福德、你福德強了，身體健康，風吹了不要緊，坐一會兒，腰也不疼，這個堪忍的
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能力強，然後你專學諸法如就比較容易，是這麼回事。所以我想，我們很多人福報都很
大，除了少數以外；很多人福報很大，也不見得有很多的業障，學諸法如應該能成功的，

但是你就是要努力。
另外還有一個重要的原因，你學這個《摩訶般若波羅蜜經》；我認為《瑜伽師地論》
還是要學，因為這個奢摩他，你不懂還是不行，其他的法門你先不要學。為什麼呢？你
學了以後思想混亂了，學諸法如有障礙，你不容易成就，不容易成就的，思想混亂就不

行。佛在世的時候，你跟佛學，思想是統一的，所以大家都容易得聖道。這個佛法越往
後，思想越混亂，所以使令人只好念阿彌陀佛了。修不來啊！四念處修不來，所以念佛
法門倒是很重要，所以也有很多人只好念阿彌陀佛。也有人是不懂，不知道這個四念處

的事情，當然也不可能修；可是也不要緊，能念阿彌陀佛成功了，到阿彌陀佛國也很好
嘛，阿彌陀佛還會給你講《摩訶般若波羅蜜經》的，你到那時候還是要學諸法如，因為
過去的佛，這個《摩訶般若波羅蜜經》下面有說，這個玄奘法師，《大般若經》裡面也

有說：過去佛、現在佛、未來佛，捨掉了這個一切法空的法門，沒有第二個法門可以轉
凡成聖、可以得無上菩提，有這個話，沒有第二個法門，所以你不學這個法門，是不能

得無上菩提的。所以，從這裡可以知道，你到了阿彌陀佛國，阿彌陀佛也還是給你講這
個《摩訶般若波羅蜜經》，講這個經，我們從那裡，還是要這樣子得成聖道的，不然是

不能得的。
若是我們今天能夠……，也是可以念阿彌陀佛；但是你願意學諸法如呢，那麼你容
易心不顛倒。學諸法如要有奢摩他，若有奢摩他，你心不容易顛倒，心容易一心不亂，
你到阿彌陀佛國，臨命終的時候，沒有些業障現前，阿彌陀佛來放光接引，很順利地就

往生阿彌陀佛國；到阿彌陀佛國，你的品位會高一點。你看《十六觀經》就看出來，那
個上品的，他就是通達第一義諦，不然你是不能上品的。阿彌陀佛！
須菩提白佛言：世尊！若一切法無性，初發意菩薩以何等方便力能行檀那
波羅蜜、淨佛國土、成就眾生？能行尸羅波羅蜜？羼提波羅蜜？毗梨耶波羅
蜜？禪那波羅蜜？般若波羅蜜？行初禪、乃至第四禪？行慈心、乃至捨心？
行空處、乃至非有想非無想處？內空、乃至無法有法空？四念處、乃至八聖
道分？空三昧、無相三昧、無作三昧、八背捨、九次第定、佛十力、四無所
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畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲，能行一切種智、淨佛國土、成就眾
生？
「須菩提白佛言：世尊！若一切法無性，初發意菩薩以何等方便力，能行檀那波羅
蜜、淨佛國土、成就眾生。」這一品一共是分七科，分七段。這裡是第六科，明起行方

便。這個「起行方便」這個話什麼意思呢？這個「起」，就是可以當開始講，就是開始
修行的時候，要用什麼樣的方法來修行？這個方便，在這裡可以做個方法講，就是我們
想要修行，用什麼方法來修行呢？就是這個意思。但是這個方便，還有一層深的意思，
到下文再說，在這裡不要說那麼多。
這個修行的方法這句話，在我們佛教徒來說倒是非常重要的。有些人相信了佛法，
也是想要修行的，但是就是不明白怎麼修行，不明白方法；這種情形按我們今天的中國
佛教來說，我感覺還是很普遍。可是在經裡面呢，處處地都說到修行方法的；這裡就是

正式地提出來這件事，來開示我們。
「須菩提白佛言」，對佛說：「世尊！若一切法無性」，前邊這一段文說到一切法
都是沒有真實性的、都是無自性的。有自性，或者無自性，一切法都是無自性的，那麼

就是一切法都是空的。若是一切法都空的話，那麼這個初發心菩薩，他還沒能夠證悟一
切法空的道理，只是從文字上、從語言上明白自性空的道理。那麼這樣程度的佛教徒，
「以何等方便力」？他要用什麼樣的方法，才能夠修行這個檀波羅蜜，做種種的布施，
用這個布施波羅蜜，能夠「淨佛國土、成就眾生」，這樣意思。
這個「布施波羅蜜」，布施，而稱為波羅蜜，這裡面也還是有點事情。譬如說是我

們發心在這個地區，為這個地區的人民做一些貢獻，你的目的是什麼？如果你的目的只
是為了這個人生活上的困難解決了，只是這一點，那這不是波羅蜜。如果說是我為的是
生到天上享天福，或者來到人間做個大富貴的人，以此布施功德，希望得到人天的福報，

如果這樣子去行布施，那也不是波羅蜜。如果說是我布施，我是希望得無上菩提的，那
就是波羅蜜了，這個目的不同，就是動機不同。但是我為了解除這個人的困難，這個動
機也是好，也不是說不好；為了成就我將來不墮落三惡道，我將來能到天上去享天福，
這樣也是好，也不是不好。但是有一個問題呢，就是這樣子修行這個布施波羅蜜，你所

成就的功德，就是到此為止了，這功德就到此為止。
如果說是你的目的是為了無上菩提，我拿出來我的智慧、我的財富，我做這件事改
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善你的生活，使令你身心愉快；但是我的目的呢，希望我自己和你都能夠得無上菩提，
將來能得無上菩提，這樣子就不同了。就是你做這功德的力量，不但是能夠得到人天的

福報，同時他也有力量引導你到無上菩提去，這個動機，按佛教來說就是迴向，是有這
樣的差別的。如果你只是，我希求人天的福報，那麼你這個功德就是得了人天福報，就
完了，再也沒有別的事了，你享受了人天福報完了，就結束了，就像以前沒做過那樣子，
就沒有事了。但是若是你能夠迴向無上菩提，那還沒個完，它這個力量繼續存在，它能

夠為你無上菩提作因緣的。所以這個「波羅蜜」裡面有這樣的差別。
其次呢，就是你能夠觀察布施也是無性的、也是畢竟空的，那麼這也有波羅蜜的意
思。如果你取著，是有所得，那就不是波羅蜜了，所以是布施而不是波羅蜜；是布施而

又是波羅蜜，這有這個差別的。
「淨佛國土、成就眾生」，這就是這個菩薩，他修行布施波羅蜜的一個願望；希望
他成佛的時候，他的世界是清淨的，他能夠使令眾生成就聖道，那這就是迴向無上菩提

的意思了。
但是這裡話是問，這是問的口氣，「以何等方便力？」用什麼樣的方法？但是這裡

面也有個智慧的意思，用什麼樣的智慧的力量去能夠實踐、能夠修行這個布施波羅蜜，
成就淨佛國土，饒益有情的功德呢？這是一個問的話。
「能行尸羅波羅蜜？羼提波羅蜜？毗梨耶波羅蜜？禪那波羅蜜？般若波羅蜜」，這
是六波羅蜜。以何等方便力，能行尸羅波羅蜜？能行羼提波羅蜜，就是忍辱波羅蜜。毗
梨耶波羅蜜，就是精進波羅蜜，禪波羅蜜、般若波羅蜜。「行初禪乃至第四禪」，這是
色界的禪定。「行慈心乃至捨心」，慈、悲、喜、捨是在禪定裡面修行的一個法門。「行

空處乃至非有想非無想處」，這是無色界天的一種禪定。「內空乃至無法有法空」，這
一共有十八空；內空、外空、內外空、空空、大空，很多很多，一共十八個空；就是以
何方便力，能行「內空乃至無法有法空」？以何方便力，能行「四念處乃至八聖道分」，
這是三十七道品。「空三昧、無相三昧、無作三昧」，這是三三昧；這個空、無相、無

作，這都是佛教徒所修學的法門。還有「八背捨、九次第定」，這都是聖人修行的法門。
「佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲，能行一切種智、淨佛國土、
成就眾生」，這是把前面貫下來，「以何方便力」能修行這樣的法門，這樣的法門？這
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前面是問，這底下佛就回答。
佛告須菩提：菩薩摩訶薩能學諸法無性，亦能淨佛國土，成就眾生，知國土
眾生亦無性，即是方便力。
那麼這底下佛就回答，這是總相的回答。「佛告須菩提：菩薩摩訶薩能學諸法無性」，
我們昨天曾經這樣說過，曾經解釋過這個「無性」。我們佛教徒學習佛法，初開始，這

個「學」在我們現在的程度來說，就是一開始接觸佛法的時候，有很多都不明白，我們
需要去學習；或者自己閱讀也是學習，或者聽人講解也是學習，這是我們一般的用法。
但是這裡說這個學習，是有深一層的意思，有深一層的意思，就是他已經很高的程
度了，乃至到十地菩薩這些聖人、這些大菩薩，他還是用這個學字的，也是學，也是「學

諸法無性」。「諸法無性」這個道理，我們從文字上去學習，但是是散亂心的境界。我
們現在的心沒有得禪定，我們現在的心是虛妄分別的，不是愛就是憎、不是憎就是愛，
在愛憎裡面活動的這個思想，用這樣的思想，這樣的思想裡面，有一點信心來學習佛法，

這也叫做「學」。但是從文字上的學習，已經達到一個很高的程度以後，還要學習禪定，
得了禪定的時候，在禪定裡邊思惟「諸法無性」，這也叫做學習，這也叫做學習。這樣
的學習，這還沒能夠及格，還沒及格，還不是這裡說的這個「學」。
這裡的「學」是什麼呢？我們說得了禪定的時候，你是在自己的住處、或者是阿蘭
若處、或者是一般的寺廟裡面、或者是少數人、或者多數人，有功課表，那麼我到這時

候是靜坐、我到這時候是經行，心裡面觀一切法空，思惟諸法無性，這也是學習；當然，
這樣的學習和初開始是不同了。但是現在這裡說學習呢，是有了行動了，是有行動的，
就是他能和一切眾生在一起推行一個計劃的，布施波羅蜜，我們說這個人他今天沒有飯
吃，我給他幾塊錢，當然這也包括在內的；菩薩去行布施波羅蜜是有一個計劃的，是一
個大智慧境界。那個時候，一方面在行動上饒益眾生的時候，同時呢，觀這個布施是無

性的，是已經有了行動了，不只是自利。我們這個道力不夠的時候，我們沒有去行菩薩
道，我們只是在一個寂靜處自己這樣靜坐，這也叫做「學諸法無性」，這也是學一切法

如。
但是這裡呢，「亦能淨佛國土，成就眾生」，那就是在這上又進了一步了，這個時
候叫做「能學諸法無性，亦能淨佛國土，成就眾生」這個程度是高了一點；可是這高的
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程度呢，是由淺的程度開始的，如果你沒有淺的這個階段，高的那一段是沒有的。「菩
薩摩訶薩能學諸法無性，亦能淨佛國土，成就眾生」，他在做種種的功德，成就眾生、
淨佛國土的同時，也知道國土眾生亦無性。
佛教的理論呢，這個世界是我們的心所變現的；佛教的理論，我們頭幾天也說過，
是以心為本的，我們這個身體是我們的心的業力所創造的，這個世界也是我們心創造
的，心為什麼能創造呢？就是心的業力創造的這個世界。當然不是你一個，是這個世界

上所有的人共同的業力所創造的；你的業力是清淨的，這個世界就是清淨的；你這個業
力是染污的，那麼這個世界就是染污的。那個地獄的世界、餓鬼的世界、畜生的世界是
很苦惱的，這個苦惱的世界是他自己的業力創造的；人的世界比畜生的世界好多少，但

是也不是完全如意的，也是我們人自己創造的。因為是創造的，也就是因緣所生法；因
緣所生法就是無性的，所以是「知國土亦無性、知眾生亦無性」，這個道理就是這樣子。
就是他做了這件事的時候，他又去觀察一切法無性，作者不可得、受到利益的人也

是不可得，他心裡面沒有執著，那麼這就叫做「能學諸法無性，亦能淨佛國土，成就眾
生，知國土眾生亦無性」。「即是方便力」，你問什麼方便力？這就是方便力；就是用

這樣的方法去修學菩薩道，去淨佛國土，成就眾生。
我們若是不特別地提出來這樣的方便力，不特別地讚歎這樣方便力的重要，我們做

功德的時候，心裡面怎麼想？我們做了功德了，啊！心裡面也很歡喜，我做成了一件事，
這件事對多少人有利益，心裡也會歡喜。但是，沒能夠觀察它是無性，沒能這樣做，沒
有這樣的觀察；也沒能觀察自己是無性，沒能這樣觀。沒能這樣觀，有什麼問題呢？你
有執著。你有著執的時候，就把你做的功德限制在有漏的功德的範圍內，它沒有力量去

趨向於無漏，趨向於無漏；但是你若發出來學習無漏道、學習聖道的時候，這個有漏的
福德也有增上緣的力量，也還是有這個力量的；但是你若用無性的智慧觀察了的時候，
那又不同，它不同。它就是，它能有力量隨順你的修行，它有力量隨順，像這個船在海
裡面，順風，這個順著風走就是容易一點、快一點。
「即是方便力」，說你問什麼方便力？這就是方便力。這個方便力呢，「能學諸法
無性，亦能淨佛國土，成就眾生」，這是在有的方面講；「知國土眾生亦無性」，這是
在空的方面講。就是你做功德是有，有和空不相離，空與有也是不相離的，有、空不二，
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你若這樣去做功德呢，那就叫做「方便力」。就像我們日常吃飯，做這個菜，這菜裡面
放點鹽，不要太多，你放一點鹽呢，人吃了就合口味。你光吃鹽那不行，完全不吃鹽，
只是菜，那又是一個味道。現在就是也有鹽、也有菜，有菜、也有鹽，這時候人吃了合
口味一點，那麼它會有營養。就是做功德的時候，同時你有般若波羅蜜的智慧；但是也
不只是般若波羅蜜的智慧，還有功德，這就叫做「方便力」。所以這個字，「方便」是
方法，同時也表示有不離空、空不離有，有、空不二的意思，這叫做「方便力」。
須菩提！是菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜修學佛道，行尸羅波羅蜜修學佛道，羼
提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜修學佛道。乃至行一切
種智修學佛道，亦知佛道無性。是菩薩摩訶薩行六波羅蜜修學佛道，乃至未
成就佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲、一切種智，是
為修學佛道。
「須菩提！是菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜修學佛道，行尸羅波羅蜜修學佛道，羼提波
羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜修學佛道。」這個「佛道」這個話呢，
就是無上菩提的意思，就是一切種智的意思。就是這個菩薩他行檀那波羅蜜的時候，就

是修無上菩提，因為他向於無上菩提，他迴向無上菩提的，願以此功德得無上菩提，他
這個力量就是屬於那一方面了。像我們做什麼事，賺了很多錢，你就有計劃，我這個錢

幹什麼用呢？我用它買車，這個錢就是買車去了；用這個錢去造房子，那麼錢就是造房
子了。就是你要分明地，這件事是做什麼用的，這個力量是做什麼用的。佛法裡面講：
做什麼功德的時候要迴向。但是我們不是佛教徒，或者是佛教徒，我們做功德沒有迴向，
那個功德做什麼了呢？功德沒有用？功德也是有用。那個功德就是得你可愛的果報，因

為我們平常這個心，佛教是立出來名字，叫做「迴向」，我們平常人也是有迴向的意思
的，你心裡面總是希望得到五欲樂，或者人間的、或者是更殊勝的五欲樂，你心裡面這
樣想，那就是迴向了。所以做了功德以後，我沒有按佛教的方法去迴向無上菩提，沒有

這麼迴向，但是你也是迴向了，因為你平常心裡這樣想嘛。
而佛法裡面，特別要提出迴向的這個理由，就是要避免這件事。避免什麼事？就是

我們 …… 因為按佛法的道理來說，世間上的五欲的事情，雖然是人所希求的，人都願意
有滿意的五欲、更殊勝的五欲，是歡喜這件事。但是從久遠以來，享受五欲的人的經驗
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上看，令人苦惱，不是令人快樂的。所以佛菩薩慈悲告訴我們要迴向，迴向無上菩提、
迴向淨土，這樣子就避免這件事，就能避免一點。當然，我們沒能夠得無漏的般若的智

慧的時候，總還是離不開這個欲的境界，你不是欲界、就是色界，在這裡面享受；但是
你已經學習了佛法了，你已經有了苦、空、無常、無我的智慧了，雖然享受五欲，而不
為欲所迷，多少有一點這個力量。若是你已經成就聖道了的時候，在欲裡面沒有問題了，
欲不能染污你，那就是又一回事情。所以佛法裡面注重迴向，注重這件事。
「行檀那波羅蜜修學佛道」，我們若是修學布施的時候，未必是無上菩提，不一定。
我們可能是心裡面執著了，就變成有漏的功德了。在這裡邊也有些… …我心裡面又想到
臺灣的證嚴法師，真是大菩薩境界。我們佛教徒做什麼佛法的事情，只有佛教徒本身能

夠發心做這件事；非佛教徒未必願意做這件事。但是證嚴法師不是，非佛教徒也願意和
她合作，做功德，這就是不可思議境界。就是她用佛法的力量引導佛教徒、引導非佛教
徒，都向於無上菩提，這是不可思議。就是我遇見相信她的這些人來到了美國，有時候

也和我見見面，他讚歎證嚴法師怎麼怎麼好！但是我聽他說話，他不是佛教徒，他對於
佛法沒有信心的。所以就知道菩薩的善巧方便不可思議，不是可思議的。
這個「菩薩行檀那波羅蜜修學佛道」，這和我們一般人不一樣，就是修無上菩提道。
行「尸羅波羅蜜」也是修學佛道，「羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波

羅蜜」，也是修學佛道。「乃至行一切種智」，當然也是修學佛道，這是一方面他的動
機有關係，動機有關係；假設他的程度很高了，那就更不要說，那他那個心行不是凡夫
境界了，更是佛道了。「乃至行一切種智修學佛道，亦知佛道無性」，他也不是執著的，
也知道佛道也是畢竟空寂的，他也能這樣觀察。
「是菩薩摩訶薩行六波羅蜜修學佛道，乃至未成就佛十力、四無所畏、四無礙智、
十八不共法、大慈大悲、一切種智，是為修學佛道」：「是菩薩摩訶薩修行六波羅蜜」，
前面這一段是這麼說，行六波羅蜜就是修學無上菩提。「乃至未成就佛十力、四無所畏、
四無礙智、十八不共法、大慈大悲、一切種智」就是沒有圓滿佛的功德的時候，「是為

修學佛道」，那麼這修學佛道是在因的時候，不是在果；在果的時候，那不叫「修學佛
道」，就是成就了。所以這個話呢，就是在因地的時候說是「修學佛道」。
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能具足佛道因緣已，用一念相應慧，得一切種智。爾時一切煩惱習永盡，以
不生故。是時以佛眼觀三千大千國土，無法尚不可得，何況有法。如是，須
菩提，菩薩摩訶薩應行無性般若波羅蜜。須菩提，是名菩薩摩訶薩方便力，
無法尚不可得，何況有法。
「能具足是佛道因緣已」，在因地的時候，你能夠行六波羅蜜，淨佛國土、成就眾
生，雖然沒有圓滿無上菩提，但是是圓滿無上菩提的因緣，你能這樣創造，你就有成佛

的因緣了，也就是有成佛的功德了。「用一念相應慧，得一切種智」，你有這樣的功德
了的時候，那個時候也還是和以前一樣，還是要修止觀的，他還是修止觀的。但是修止
觀，可是和我們不同；我們現在也可以說修止觀，但是我們止還沒有成就，只是相似的
把心靜一靜而已，還沒有成就，也是這樣修止觀；但是進一步的時候，這個禪定成就了，

在禪定裡面修觀，那又不同了。現在這個聖人呢，你在禪定裡面修止觀，但是你還是凡
夫啊！再進一步是聖人了。聖人在禪定裡面修止觀又是不同了，那是一般的聖人；現在
說「用一念相應慧」，就是十地菩薩的後心，就是和佛的境界相鄰近那個時候，那個時

候也是修止觀，也是在那高深的禪定裡面，觀一切法空如實相。你這麼一觀，一念相應
了的時候，就是和那個諸法實相相應了；和諸法實相相應的時候，「得一切種智」，就
成就了佛的智慧了，和佛的智慧相等了，圓滿這樣的功德了。
「用一念相應慧」：這個「一念」，玄奘法師他那個《般若經》上翻個一剎那，就
是一剎那的相應慧，得一切種智，就成就無上菩提了。這就是前邊這一剎那之前都是因，

這一剎那以後就是果了，得了無上菩提了，「一念相應慧」。這個成佛，我們昨天也提
到，這是圓滿報身佛，不是說我們看見的三十二相、八十種好，在人間成的佛，不是。
這個佛呢，是那個圓滿報身所示現的化身佛，千百億化身佛；那麼千百億化身是圓滿報
身發出來的作用，度化我們凡夫的眾生的時候，這個圓滿報身他不能來，我們凡夫的眼
耳鼻舌身意，不能和他接觸，因為他的境界太高了，我們有眼不見、有耳不聞，雖然他

也有身相，但是我們沒有辦法見，他也說法，但是我們聽不見。只有在人間，也有個父
親、有母親、有個身體、也在讀書、修行、成道了，這時候我們能看見他的身體，他說

話我們能聽見；圓滿報身我們不可以，我們看不見、法也聽不見。所以這裡說這個一切
種智，是說這個發心的菩薩他在修行的這個經過，由因而果的這個次第，「用一念相應
慧，得一切種智」。
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「爾時一切煩惱習永盡」，得一切種智，是他的智慧的功德圓滿了；「爾時一切煩
惱習永盡，以不生故」，是斷德圓滿了。智慧就是光明，煩惱是黑暗；光明一出現了，
黑暗就沒有了；所以一切的煩惱和煩惱的習氣永久地沒有了，不是暫時的，因為什麼呢？
因為從那以後再不生起了，這是斷德；一個智德、一個斷德。阿羅漢也是斷了煩惱，但
是煩惱的習氣沒有斷，所以他還不是佛。有了斷德，也有了智德，有了智德，也有斷德，
再能廣度眾生，就是恩德，所以這三種功德圓滿了，名之為佛。
「是時，以佛眼觀三千大千國土，無法尚不可得，何況有法」，這個一切煩惱、煩
惱習永盡，一切種智圓滿了，這個時候，佛的清淨眼、無障礙的眼，「觀三千大千國土」，
這就是觀十方三世無量無邊的法都在內了。
「無法尚不可得，何況有法」，就是我們初學的時候，不可能那麼圓滿，不可能是
那麼圓滿的。我們心裡面是從文字上觀察我不可得、一切法不可得，都是自性空的，我
們就是執著那個空，執著那個空，還是不對的；但是初學的時候，你就是這樣做就好了，

你不必空而不空，不要這樣子，就是空，觀察這個人是畢竟空的，你心就住在空上，就
是應該這樣做。但是若是到聖位、到佛的境界，空不可得，空亦不可得，是「無法尚不

可得，何況有法」呢？有法也不可得，實在來說是什麼意思？就是無分別的境界，對於
空也不分別、對於有也不分別；不分別的時候，當然是無所得，若分別，你分別就有所

得。譬如說屋子裡有一條蛇，但是我沒看見，心裡沒有事；但是你若看見，喔！這裡有
一條蛇，你就有分別，一有分別，心裡就害怕了，就有分別。這個恐怖的事情、歡喜的
事情，無論什麼事情與你的心一接觸了，你就有分別，一有分別的時候，就有執著了，
我們凡夫是這樣；但是我們凡夫，這是一個愚癡的境界，我若沒看見就不知道，這是一

個愚癡的境界。但是佛、聖人不是這樣，聖人是所有的見、聞、覺、知的境界，都是諸
法如，都能夠離分別，這個情形不同了，完全是不一樣的。
所以這表示說，成佛了以後，才能「無法尚不可得，何況有法」這樣子。所以，若
是在我們沒有成佛的時候，那就是有多少執著，有多少執著呢，也是慢慢地、慢慢地，
初開始用功修行呢，不要要求圓滿，不要要求圓滿。在這個《大智度論》上，龍樹菩薩
告訴我們，初開始學習空，你就執著這個空，要這樣學；我認為這句話對我們非常的重
要。我們本來是執著有，執著有、在有上執著，所以起了很多的煩惱，現在把這有用空
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破了，就執著這個空，執著空雖然是不對，但是避免有的過失，把有的過失避免了，這
個時候這也是進了一步的。
「如是，須菩提！菩薩摩訶薩應行無性般若波羅蜜」，這是結束前面這段文。「如
是」，指前面這段文是這麼說，是這樣的。須菩提！菩薩摩訶薩應該學習「行無性般若
波羅蜜」，這個「無性」就是空，他做種種的功德的時候，都觀察這個功德是空的，應
該這樣學習；當然這個空也包括我空在內，我空、法也空，「應行無性般若波羅蜜」。
「須菩提！是名菩薩摩訶薩方便力，無法尚不可得，何況有法」，這就叫做方便力，
用這樣的方便力去行菩薩道，應該這樣學習。
我心裡面又想起了一個故事，講個故事聽聽：這是說釋迦牟尼佛久遠以前，他行菩

薩道的時候，他是做個國王。他做國王的時候呢，當然這是佛教徒，不是非佛教徒。這
個鄰國王是非佛教徒，這個國王侵略性很大，就是調動軍隊來侵略菩薩國王這個國土。
當然，你一動，這個消息就知道了，這個菩薩國王的大臣就向國王報告這個消息：我們

要準備，不能夠受他的侵略。那麼菩薩國王也同意調動軍隊，也同意，但是不抵抗，就
是把這軍隊一直向後退。到最後的時候，侵略的軍隊已經臨城下，臨城下的時候，這個

菩薩國王對這臣下說：我們不要打，鄰國王來了的時候，你們就是奉侍他就好了，稱他
為王，何必為了我這個王位的保存，和他作戰呢？勞民傷財，死了很多人，作戰，不需

要。他就一個人就走了，就是這個敵人從東門進來，他從西門就跑了，就是這樣子。
跑了以後呢，跑到很遠的地方去了，但是在中路又遇見了一個婆羅門，遇見一個婆
羅門，這個婆羅門就問他，大家見面了就談話，說是：你到那兒去呢？你幹什麼呢？他
說：我是聽說這個國王非常的慈悲，老百姓向他有所要求的時候，他總能滿願，我家裡

面生活困難，特別窮，特別窮苦，我想去見見他，請他幫幫我的忙，就是為這件事要到
這個都城來見這個國王的。喔！你來見國王，國王就是我啊！說：是你？國王怎麼會這
樣子呢？國王就是把這個經過一說，說是敵人來侵略我們，我把國家讓給他了，我現在
跑到山裡面遠遠地去，就是自己種田生活就好了。哎呀！這個人聽見這個話，就倒在地

下就昏過去了，然後這個菩薩國王，垮臺的國王，用水澆澆他的頭，過一會就醒過來了，
說是：你怎麼忽然間悶絕了呢？唉呀！我這很大的希望，現在沒有希望了，所以我就這
樣子。說是：你不要緊，我還能滿你願的。說：你現在都這樣子，變成一個窮人了，一
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點財富都沒有，怎麼能滿我願？你不知道啊！現在的國王他已經發出來命令，誰能夠把
這國王的頭拿來，我賞給他多少多少黃金。你現在若把我拿去，他就會給你錢了嘛！喔！

那好，那我們一同回去！你現在可以把我綁起來也可以。那個婆羅門說：不要綁，我們
等到了城下再綁。到了城下了，他就是用繩子把他綁起來。綁起來了，到了敵人國王的
這個地方，當然，有守門人就報告，說是一個婆羅門把那個國王抓來了。後來就見面了，
見面了，這個侵略者這個國王就向婆羅門問，說是：你怎麼會能抓住他呢？他就如此如

此一說。說完了，這個侵略者就流淚了，哎呀！你真是人中之王啊！我實在是賊一樣，
是土匪一樣。好了！我還是退下來，我回我的國家，你的國家還給你，還請你繼續做王。
這是在這個經論裡面，說到菩薩以前做國王是這樣做法。
那麼這上面說「是名菩薩摩訶薩方便力」，我看這個故事，說到菩薩這種境界，是
名方便力。能夠有這樣大的忍力，能把王位放棄，能把自己生命都不要了，好！我現在
最後把這個命給你，使令你能夠發財，我看這個不是平常人，不是平常人，這個人一定

是聖人，他能「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」了，他能夠「應無所住而生其
心」的境界，一定是有這種道力，才能有這樣的表現，所以「是名菩薩摩訶薩方便力，
無法尚不可得，何況有法」。
所以我們用功修行的時候，我們要觀一切法空，觀一切法是無我這樣觀。但是到了

聖人的境界，是無分別的境界，也不是空，也不是有、也不是有，也不是空，是無分別
的境界，這裡面表示這樣的意思。所以我們用功修行的時候，是因為我們在色聲香味觸
我們認為都是有，認為都是真實有，引起很多的苦惱，所以非要在有上把這些有破掉它，
我們的這些煩惱才不起；可是與聖道相應了的時候，有不可得、空也不可得，就是這樣

意思。
須菩提！是菩薩摩訶薩若布施時，布施無法尚不可知，何況有法。受者及菩
薩心，無法尚不可知，何況有法。乃至一切種智得者、得法、得處，無法尚
不可知，何況有法。何以故？一切法本性爾，非佛作，非聲聞辟支佛作，亦
非餘人作，一切法無作者故。
「須菩提！是菩薩摩訶薩若布施時，布施無法尚不可知，何況有法。受者及菩薩心，
無法尚不可知，何況有法。」這個地方呢，就是把前面那個稍微再解釋一下，前面一段。
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「是菩薩摩訶薩若布施時，布施無法尚不可知」，就是布施的時候，「布施」，這還是
一個有的境界；能布施者，和中間布施的，假設是財物，財物的布施，還是接受他布施

的人，都是有這些情況的，他來觀察這些情況是不可得的，觀察都是因緣所生，是無自
性的，就是心裡面這樣分別。
若是已經成就禪定的人，當然他隨時可以入定這樣觀察；沒有成就禪定，你常常靜
坐的人，隨時也可以攝心不亂，你對於一切法空的道理，時常的這樣思惟、時常這樣觀

察，也就會熟，熟了的時候，隨時也能這樣思惟觀察的；不熟是不能，不熟你觀不來。
尤其是有了煩惱的時候，觀一切法空觀不來；沒有煩惱的時候，有可能還能思惟，有了
煩惱來的時候不能思惟。瞋煩惱來的時候，你不能思惟一切法空；貪心來了也不能思惟，

也是不能。但是若是你常常靜坐、常常思惟，熟了呢，煩惱不能障礙；雖然貪心來了，
還能觀一切法空，也能修不淨觀；雖然他的瞋心來了，他也能觀一切法空，還是能。
所以這個「熟」很要緊，我不能說：我懂了！一切法空的道理我懂了！不是這樣說

法。你要不斷地重覆、不斷地一遍又遍地去思惟一切法是無常的、是無我的、是畢竟空
的，時常的思惟。逐漸地思惟呢，你這觀空的智慧就逐漸地強起來，就有力量，逐漸地

有力量，怎麼知道有力量呢？因為這個人還不是聖人嘛！所以這瞋心來了，他立刻可以
觀察一切法空；貪心來了，立刻可以也能觀一切法空、也能觀察不淨，所以就能降伏煩

惱，所以一定是不斷地要練習。所以這個念經，你昨天念、今天念，就時時地要念這個
經！經，念它幹什麼？非常的有作用，作用非常重要。我們不能夠觀一切法空的時候，
你若把這一段經文，當然應該有歡喜心，這個經文，我能夠從「如是我聞乃至作禮而去」，
我能背下來，天天背、天天背，熟了，它就有作用。有什麼作用？當然，佛教徒希望自

己心清淨，但是自己作不得主，到時候這貪瞋癡還是要來，但是你這時候念這個經：「凡
所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來」，一念呢，這個貪瞋癡的煩惱就不見了，它
也能夠令你心清淨，它也是能。若是聖人呢，不是，不需要；聖人不需要憑藉什麼，自
然心清淨，心裡清淨；我們凡夫不可以，凡夫非要有依賴，我要念這個經文，憑藉如理

作意，才能使令心清淨，像這個有重病的人，不拿這個杖，他起不來，就是這樣意思。
所以我們佛教徒，還是要依據、隨順經裡面佛的開示，常常讀誦，常常的讀誦，常常念
這個經。我們現在學的這個《摩訶般若波羅蜜經》也是一樣，那個《金剛般若波羅蜜經》
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也是一樣，總是一遍又一遍地說：受持、讀誦這個經的功德無量無邊、無量無邊，都是
這樣說，那就是在我們初發心的人非常重要。所以是「是名菩薩摩訶薩方便力，無法尚

不可得，何況有法」。
「須菩提，是菩薩摩薩若布施時，布施無法尚不可知」，就是這樣思惟。先要思惟
從假入空，從假，這個假是什麼呢？就是眾多的因緣，假藉眾多的因緣才有這件事，所
以這件事是自性空的，就是由假入空。再思惟有不可得、空也不可得，所以是「無法尚

不可知」，「不可知」也就是不可得的意思。「何況有法」呢？「有」更是不可得了。
我們這樣子思惟，就是入於無分別的境界。
我們無始劫來、久遠以來，我們不是貪瞋癡的分別，還是貪瞋癡的分別，總是分別，

總是分別呢，就使令我們這個貪心力量增長、瞋心也增長，各式各樣的煩惱，都是力量
逐漸地增長、逐漸地增長。當然，或者有一天，不知道什麼因緣，歡喜把這個五欲放下、
修學禪定，得了色界定了，這時候欲界的煩惱不動。欲界的煩惱不動了，不動了，可是

色界定又不是永久的，壽命盡了，又回到欲界來，回到欲界來的時候，欲界的煩惱又有
了，但是不重，輕微；可是你又開始有欲，那它就是由微而著、由輕而重、由小而大，
這個欲又是大起來，所以這個煩惱是由分別心來的，逐漸地增長。現在若想要轉凡成聖
呢，還是需要分別；這個分別，當然不是煩惱的分別，叫做「如理作意」，思惟這是不

淨的、是無常的、是畢竟空的，這樣思惟，這樣子就破壞這個煩惱的力量，它能破壞，
等到你能夠見到第一義諦了，煩惱種子沒有了，這時候就是聖人了，是聖人。
你從經論上說的修行的方法上，看出來這件事，不是說是要一味的無分別，不是這
個意思；你只是無分別，不能斷煩惱，不可以。一定用毗缽舍那的觀，觀就是分別、是

思想，心裡面要動、要思惟；奢摩他是無分別。所以這修行的方法就看出來，你原來是
這樣造成的煩惱，現在還用這個方法來造成智慧，用智慧斷煩惱，是這樣意思。
所以「布施無法尚不可知」呢，就是由假入空，然後空也不可得，所以叫做「布施
無法尚不可知，何況有法」。「受者及菩薩心，無法尚不可知，何況有法」？這個「受

者」就是你這個布施，接受你布施那個人，你也觀察他是不可得的，「受者」也是不可
得。「及菩薩心」也不可得，誰來修行這個布施波羅蜜多？就是那個菩薩的菩提心，菩
薩自己觀察自己也是不可得，也是不可得。「及菩薩心無法尚不可知，何況有法」，也
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是這樣子。
「乃至一切種智得者、得法、得處，無法尚不可知，何況有法？」這個佛法說空的

理論是很平等的，我們凡夫的境界，一切法都是空的，到佛的境界也是。這個一切種智
的得者，「一切種智」，前面我們已經講過也是無所有，也是無性；現在得「一切種智」
的就是佛，這也是個假名字，也是個假名字，也是不可得。這個所得的法就是一切種智，
一切種智是因緣有、也是不可得，和這得的處所，你在什麼地方用功成就，那也是不可

得，這樣無法也不可得，「何況有法」？
「何以故？一切法本性爾」，一切法本來就是這樣子；說這個地方原來是空地，這
個三藩市這個地區原來都是空地；這個空地，本來就是空地嘛！「一切法本性爾」。「非

佛作，非聲聞、辟支佛作」，這個諸法的本性，無有少法可得這件事，這不是誰創造的，
也不是佛創造的，也不是聲聞人創造的，也不是辟支佛創造的，也不是其他的人能創造
的。那麼「一切法無作者故」，一切世間就是創造了，現在這裡有了房子了，但是作者

不可得，因為作者就是我嘛，我是不可得，觀察這個我是沒有的。都是有為法，都是色
受想行識在活動、都是眼耳鼻舌身意在活動，另外沒有我可得，所以是一切法作者不可

得。
這個世間上的有為法；我們從歷史上看，這個漢高祖已經做了皇帝了，有人造反，
他領著兵去打仗，把敵人消滅了，他回到他徐州的老家去，選了一些年輕人，大家在那
兒跳舞唱歌。劉邦這個人，似乎不是讀書人，不像蕭何、張良這些人都是讀書人，但是
劉邦他作個大風歌，大風歌作得也是很好：「大風起兮雲飛揚，威加海內兮歸故鄉，安
得猛士兮守四方？」這是《史記》上記錄的話，我看見這個話，他也會說譬喻：「大風

起兮雲飛揚」，天空裡有雲，這大風一起，這個雲就飛揚，就吹跑了。「威加海內兮歸
故鄉」，他現在這個威力太大了，四海統一，都是漢的天下了，這時候回到他的故鄉，
這當然是很光榮，這前兩句話我們不說，就是最後這一句：「安得猛士兮守四方？」怎
麼能得到一個勇猛的大將軍，給我保護我的天下、沒有人造反，就這個地方，他唱完這

個歌，他就流淚了，淚數行下。我想這事，你有一個猛士為你守這個天下，能保護這個
太平、沒有人造反；但是這個「猛士」就是個問題，他若造反可怎麼辦呢？你就害怕，
你就是害怕。而這個地方呢，當然這個猛士的人，如果他的功勞大了，他當然沒有這種
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思想：是不可得的、一切法是空的，沒有這種思想；而國王也沒有這種思想，所以大家
都是有所得的時候，就有衝突、就害怕，所以是苦惱。所以我那天說過，「大平本是將

軍致，不許將軍見太平」，這是個苦惱的境界，這是個苦惱的境界；人世間的事情，誰
不希望富貴榮華呢？但是你若富貴榮華的時候就有問題，就是有問題，所以這個事就是
個苦惱。
但是現在我們看佛法，不是！佛法說：我行布施波羅蜜，布施波羅蜜不可得，我沒

有行布施！我是菩薩，菩薩不可得！我教化眾生，眾生不可得！我得無上菩提，無上菩
提不可得！沒有這個有所得的這件事，沒有這件事。所以我們佛教徒，如果真是出了家
以後，連在家居士也算在內，我們學習佛法沒有這件事。沒有這件事，是沒有什麼事？

沒有人與人之間有糾紛的問題，沒有這個問題。若是你不學般若波羅蜜，你是什麼樣？
就是我們出家人和在家人一樣，沒有差別；佛教徒不學般若波羅蜜，和非佛教徒一樣，
沒有差別。
所以我們現在知道，般若波羅蜜是佛教的中心思想，是最重要的地方。我們說這個
人出家了，他原來是在家人嘛！出家的時候只是把衣服換一換，頭髮剃光了，或者去受

戒了，但是這個時候只是個形式，憑什麼能把世間的五欲能放下？我們說這個人能出
家、能放下五欲，這個話說得太早啊！他沒有修四念處，沒有般若波羅蜜，世間的五欲

樂怎麼能放下？不能放下的呀！那為什麼能放下呢？就是出家以後，要學習般若波羅
蜜，才能放下世間的欲；「般若波羅蜜」者，智慧箭也，這個智慧箭才能放下世間的事
情，才能放下。說我也想要出家，我恐怕放不下；你說錯了！佛法就是般若波羅蜜，能
讓你放下，只要你學習般若波羅蜜，就能放下；就怕你不學，不學就不能放下，你不學，

不能放下的。
我心裡又有一個故事。今天最後把它講完，但是我想講故事，還是講！我講一個故
事，你聽。這個故事是佛在世的時候，好像是舍衛國，一個大富長者叫尸利躓，後來他
生了一個兒，名字叫婆世躓。當然，父母都是大福德人，但這個兒也一定要是大福德，
不然，不能給他做兒的，業力是這樣的；那麼這個相貌也非常好，父母看見了也都是非
常歡喜。當然，小孩漸漸長大了，一般的情形就是讀書，就是這些事情。那麼大了以後
呢，當然是有同學，年齡差不多的這些小朋友，在一起各地方跑、各地方玩，就有這個
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事情，但是當時那個市區裡面，就有走江湖賣藝的，那麼一個組織，在一個地方也唱歌、
也跳舞，也可能有老虎、有獅子這些事情；其中有一個女孩子，這個婆世躓就看見這個

組織裡有一個女孩子，就感覺這個女孩子非常好、非常的美，就回家去對父母說，如此
如此地說，這個孩子很好，願意同他結婚，希望父母給他連絡這件事。那古代和現代不
同，現代的人自己連絡；那麼那個時候，是他自己不能連絡，要父母給他連絡。父母說：
我們是貴族，他們不是貴族，我們不能夠做親戚的。這個婆世躓說：何必講這個呢？不

要講這貴不貴的事情，只要歡喜就好嘛！講這個幹什麼！說：不可以！不可以！我們這
個社會上的風俗是這樣的。那麼他的兒說：如果一定不連絡，我活不下去了，就是要死。
這樣子，這父母愛兒女，只好答應了，就是派人去連絡。對方也是一樣：你們是貴族，
我們是小人，我們和你們配不上，不能這樣子。但是這個婆世躓還是一定要執著這件事，
父母又去連絡。
那麼這個團體的人就提出個條件：你如果願意和我們的女兒結婚，你要學習我們這
一行的事情，唱歌、跳舞，種種的各式各樣的節目，你都要學會，而且要經過考試合格，
那我的女兒就嫁給你。那麼這提出條件了，他不是太願意，因為愛這個女孩子，也就同

意了。同意了，就來到這個團體來就學，沒有多久就學會了，也不是他一個人，同時還
有別的人也學習這個，就是選了一個時間表演，表演這些事情。表演的時候，國王也來

了，來看這件事。因為很多人表演，等到了婆世躓表演的時候，也是，一樣、一樣都很
好，都及格了，但是國王說：你剛才表演我沒看見，你再重表演。其中一樣叫做空中走
索，大概是空中有一條鐵鍊子，在那鐵鍊上走。國王說：你這件事我沒看見，你再走一
走我看看；但這個年輕人表演得也很辛苦，這個氣力沒有那麼強了，他也上去再走，走

到中間的時候，這個身體就是有點抖、有點不穩，不穩的時候，心就害怕了。
正在害怕的時候，目犍連尊者來了，神通第一的目犍連尊者來了，來了的時候，目
犍連尊者就說：你現在是願意掉下去死掉了呢？還是願意保全性命？如果你若願意保全
性命，我可以保證你的安全；可是有個條件，就是要出家當和尚。這個婆世躓一想！我

若不答應，我沒有把握，一定是掉下去摔死了，還能和那個女孩子結婚嗎？不可能的了！
還是活下去好，好！我出家當和尚。他這一答應，立刻地這個地方，並不是在空中，那
裡就是平地；目犍連尊者這個神通的境界，現出個平地了，那麼婆世躓立刻沒有恐怖心
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了，就從這個平地上就走下來了，走下來了，那麼大家要恭喜他，別人看不見啊！看不
見有這個事情；好！你這回畢業了，成功了，可以滿願了！但是他聲明：我要出家當和

尚去了！這樣子。那麼目犍連尊者領他，就到了祇樹給孤獨園見佛，佛就為他說法，他
得了須陀洹果。
從這裡我們生了分別心；我們剛才說：憑什麼我們能放下世間上的事情？就是要有
般若波羅蜜。那麼現在這個婆世躓憑什麼？就是他想要這個欲，但是為了欲，有這個危

險，要喪失了自己的生命，在這個關頭的時候，能救他一命的時候，不得不出家當和尚；
這是放下，這是一時的放下，也不是真實。聽佛說法得了須陀洹果，就是得了般若了，
無我的智慧是般若，就放下了，後來得了阿羅漢果。所以這個事情，我們說是每一個人

能信佛，因緣不一樣，每一個人出家當和尚，因緣也不一樣，這個婆世躓怎麼出家的？
就這麼個因緣，就這樣放下。
這裡說呢，「一切法無作者故」，就是一切法都是空的！不管什麼因緣相信佛教，
不管什麼因緣出家，最後都是要學習般若波羅蜜，你才能成功的！般若波羅蜜沒有學
習，你不能成功的。我們從這上面看出來呢，佛教是真實是和平的，不是假的，就是因

為有般若波羅蜜，般若波羅蜜能夠究竟地、能徹底地，從你的心裡面消滅了一切的糾紛，
所以能夠和平；沒有般若波羅蜜，這件事辦不到，辦不到的。
須菩提白佛言:世尊！諸法、諸法性離耶？佛言：如是！如是！諸法、諸法
性離。世尊！若諸法、諸法性離，云何離法能知離法？若有若無，何以故？
無法不能知無法，有法不能知有法，無法不能知有法，有法不能知無法。世
尊！如是一切法無所有相，云何菩薩摩訶薩作是分別：是法若有若無？佛
言：菩薩摩訶薩以世諦故，示眾生若有若無，非以第一義。世尊！世諦、第
一義諦有異耶？須菩提，世諦、第一義諦無異也。何以故？世諦如即是第一
義諦如，以眾生不知不見是如故，菩薩摩訶薩以世諦示眾生若有若無。復次
須菩提，眾生於五受陰中有著相故，不知無所有，為是眾生故示若有若無，
令知清淨無所有。如是須菩提，菩薩摩訶薩，應當作是行般若波羅蜜。
「須菩提白佛言：世尊！諸法、諸法性離耶？」這底下第七段。第七段，明諸法雖
無所有，而不失能知之義，這說到這件事，本來是一切法都空了，能知也是空了，應該
是這樣子。但是這一段文說：諸法雖然無所有，這個能知之義還是不失掉的，說明這個
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道理。
「須菩提白佛言：世尊！諸法、諸法性離耶？」一切因緣生法，頭一個「諸法」是

一切因緣生法。「諸法性離耶？」這一切因緣生法都是沒有真實性的，都是畢竟空的嗎？
這心裡有了疑問了，用這樣的話把它表示出來。「佛言：如是！如是！」說：是的，一
切法都是因緣所生，所以一切法都是畢竟空的。「諸法、諸法性離」：這個「性離」，
就是那真實性是沒有的，是這個意思。
「世尊！若諸法、諸法性離，云何離法能知離法？」這底下就提出個問題。說是若
一切因緣生法，若一切法都是因緣所生，沒有一樣事是非因緣生的，一切法都是因緣生。
「諸法性離」，那麼一切因緣生法都是畢竟空的。若是這樣的話，就有一個疑問，什麼

疑問呢？「云何離法能知離法？」譬如說我們這個色聲香味觸法，是我們所知的，我們
的眼耳鼻舌身意，這個眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這是能知的；能知和所
知，這是有能知、有所知。若是所知的一切法也是離，能知的也是畢竟空，那還能夠有

知了嗎？「云何離法能知離法」呢？就不能知了啊！因為這個知也是因緣所生，因緣所
生的知，又是畢竟空，畢竟空就不能知了！畢竟空與畢竟空是無知的、是無分別的，是

沒有知了，是這樣子啊！那麼這樣是對嗎？「云何離法能知離法」？「若有若無」，這
個離法能知離法，或者是有？或者是無？這個話不能嘛！若這個法是因緣有，這個法是

畢竟空；若是都是空了，誰去分別這是因緣有、是自性空呢？沒有這件事了！這裡面的
問題可是很多了，這提出來這個問題。
「何以故？」這底下又詳細說這個。「無法不能知無法」，若是畢竟空了，心也是
畢竟空，畢竟空也就不能知，「是故空中無色、無受想行識」，「無識」就是不能知嘛！

是不是？所以「無法不能知無法」，有法也不能知有法，因為有法也是畢竟空嘛！「無
法不能知有法」，有法也是畢竟空！「有法不能知無法」，也還都是畢竟空！「世尊！
如是一切法無所有相」，不管你說它是有、說它是無，都歸是畢竟空了。都是畢竟空了，
「一切法無所有相，云何菩薩摩訶薩作是分別，是法若有若無」呢？說這個是有、這個

是無呢？怎麼能這樣分別呢？這樣分別，就是和一切法空就不相合了，那還是有啊！沒
能完全都是空啊！有這個意思。如果說有分別，那可見這個分別者沒有空，其餘的都是
空的，可能是這樣嗎？這提出這個問題。
87
「佛言 :菩薩摩訶薩以世諦故，示眾生若有、若無」，這底下佛說：菩薩摩訶薩是
「以世諦故」，是站在因緣所生法的立場來說。這個「世」，就是有過去世、有現在世、

有未來世；有過去世因緣所生法、有現在世、有未來世的因緣所生法，在因緣所生法的
這個立場；這個「諦」，是不顛倒的意思。世間上一切法都是因緣所生，這是一個正確
的、並沒有錯誤，並不錯誤，所以稱之為「諦」。「以世諦故，示眾生若有、若無」，
站在世諦的立場、站在因緣生法的立場，就是有種種名字；這叫燈、這叫鐘、這叫桌、
這叫人、這是黃、這是白，就是種種無量無邊的名字，這都是「世諦」。用這個世諦，
「示眾生若有、若無」，就是開示眾生這是有、這是無、這是因緣有；開示眾生的時候，
當然不會說這是真實有。天上的境界雖然是令人所樂、令人歡喜，那是因緣有的，也是

無常的；地獄也是因緣有的，也是無常的；我們自己做善或者做惡，也都是因緣。有因
緣就有因緣所生法，因緣所生法又是無常的，但是無常而又沒有中斷，繼續地變化，從
無始劫以來到現在，一直地變化，流轉變化。這站在世間的立場，就說一切法是因緣有；

一切因緣所生法，自性是空的，這樣告訴我們。
「非以第一義」，不是站在諸法皆空的第一義諦的立場。若站在第一義諦的立場，
就是無分別，不可說，沒有言說相的。一切法空了的時候，在空上是沒有一切生滅變異
的，就是沒有言說了，沒有言說，不能再說什麼的，不能的。
我又想起來《攝大乘論》上有一句話：「非離彼能詮，智於所詮轉」，我們的習慣
有能詮、有所詮，我們這個思想才能活動。有能詮的語言文字，這些名字，有名字所表
示的那件事，這個時候我們心裡才能活動；若是沒有能詮在所詮上的時候，心就不能動。
這件事，尤其是在我來說，非常明顯，非常的容易明白這句話的意思。我怎麼會說這句

話呢？譬如說我心裡面想，完全得要用漢文，中國的漢文去分別、去思惟，我不能用英
文。這換一句話，我心裡面沒有那個英文的符號，我不能用英文的符號去分別，我只能
用漢文的符號這樣的分別；假設若漢文我也不懂的話，我心完全就是無分別。所以從這
上面來說，就是你一定要知道，你要學習了，你認識很多的名言、名字，很多的名字，
你才會說話，你才能夠心裡面才會思想。
現在第一義諦那裡面，沒有能詮、也沒有所詮，這無分別境界；這個世俗諦是有名
言的，所以可以分別。分別呢，而就是菩薩用種種的假名字來開示我們，這是眼耳鼻舌
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身意、這是色聲相味觸法、這是地獄，這是天堂，教我們不要做惡事，要做善事；這是
空的、這是假的，修學聖道，還是用種種的名字來開示我們，還是要用種種的名字去修

止觀的；達到第一義諦的時候，才是無分別境界。
所以這個地方說是「菩薩摩訶薩以世諦故，示眾生若有、若無，非以第一義」，不
是的。在第一義諦的時候，的確是沒有分別，無分別相。無分別相這個地方還有什麼問
題呢？這個小乘佛教，說是阿羅漢入無餘涅槃的時候，小乘佛教是這麼講，就是無色、
無受想行識了，沒有了，這個生理的組織沒有了，這個心理也沒有了，眼耳鼻舌身意沒
有了，就入於畢竟空、不生不滅的境界了，在小乘佛法裡面的確是這樣說的。那麼現在
說佛菩薩呢，他沒有入無餘涅槃！他沒有入無餘涅槃，他還保留他的眼耳鼻舌身意、色

聲香味觸法，色受想行識，這都還是存在的。但是他若與第一義諦相應的時候，是無分
別境界，是無分別；因為沒有入無餘涅槃嘛，所以他這個心意識還在，這個就是大乘佛
教佛菩薩境界，和阿羅漢還是不一樣，入無餘涅槃的境界是不一樣的。
所以這上說「菩薩摩訶薩以世諦故，示眾生若有、若無，非以第一義」，所以前面
說一切法都是無性的，這是按照第一義說。
「世尊！世諦、第一義諦有異耶？」喔！若站在世諦就有言說，這樣開示；在第一
義諦就沒有言說，那麼世諦和第一義諦有差別嗎？是不一樣嗎？這樣問。「須菩提！世

諦、第一義諦無異也」，這個佛回答他，這個世俗諦因緣生法，和這個因緣生法的寂滅
相無差別。「何以故？」什麼理由呢？「世諦如，即是第一義諦如」，因為這個因緣生
法，它就是畢竟空，那個畢竟空即名為第一義諦，不是離開了世諦的「如」，另外有一
個第一義諦，所以從這方面看呢，是「無異」，不是不異的，但是也是不一。因為第一

義諦是無生無滅，世俗諦是有生有滅，而世俗諦是有染污的，那個第一義諦是佛的境界，
是清淨的，還是有差別。所以總起來說，世俗諦和第一義諦，是不一、也不異的，應該
是這麼說。因為它是不一，所以「以世諦示眾生若有、若無」，不是「第一義諦」。
「世諦如即是第一義諦如，以眾生不知、不見是如故，菩薩摩訶薩以世諦示眾生若

有、若無」，那麼為什麼佛菩薩要多這一層麻煩，要來開示眾生呢？「以眾生」迷惑顛
倒，他不能知、見這個第一義諦的如，不知道。這個「知見」怎麼講呢？可以這樣說：
在禪定裡面叫做「知」，在般若上叫做「見」；或在奢摩他叫做「知」，在毗缽舍那叫
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做「見」，可以這麼說。「不知不見是如故」，眾生也不修奢摩他、也不修毗缽舍那，
當然他們不能夠證悟這個第一義諦。不證悟第一義諦呢，他在世俗諦上活動，他就是貪

瞋癡活動，就是顛倒迷惑，在生死裡流轉有很多的苦惱。因為這樣的關係呢，「菩薩摩
訶薩以世諦示眾生」，佛就是站在緣起法上告訴眾生「若有、若無」，地獄是沒有的，
但是你若做惡就有地獄；天堂也是沒有的，但是你若做善就有天堂；你若修學無漏的戒
定慧，你就成佛、就得無上菩提。就是一切法若創造就是有，不創造就沒有，這「若有、

若無」就是這樣意思。不能說那件事決定有、決定無，不是這個意思，不是決定的。這
樣告訴我們呢，我們凡夫若明白這樣道理，我們若肯努力，我們就能成功，就可以解脫
這個凡夫的苦惱境界，就可以解脫。
「復次，須菩提！眾生於五受陰有著相故，不知無所有，為是眾生故，示若有、若
無」，這把前面再詳細說一下。「復次，須菩提！眾生於五受陰」：這個「受」，就當
個「取著」講，執著這個色受想行識是真實的、執著這個色受想行識是我，執著。眾生

沒有這個般若的智慧，在這個色受想行識這個五種取著的法中，「有著相故」。這個「五
受陰」，「受」這個字，因受而有五陰，就是因為你有執著，你才得到這個色受想行識

的；若是你不執著，就沒有色受想行識了。所以得了阿羅漢果以上，是沒有這個有漏的
色受想行識，是沒有了。所以這個「五受陰」，這個「受」是五陰的因，因受而有五陰；

有了五陰以後呢，還是有執著，我們執著這個色受想行識，種種的執著。
這個「執著」這句話呢，非常的微細。我們有時候，我們自己能覺知的，是貪心來
了自己能覺知，瞋心來了也會覺知，說高慢心、疑惑心來了，也會能知道。但是在這個
心理之前，那個微細的執著，我自己不太明白，不太明白；但是是有這麼一回事的；如

果你若是觀一切法畢竟空，無所執著的時候，貪瞋癡就不起了。所以從這個地方就知道，
我們這個執著比貪瞋的煩惱微細，是最微細的，是最微細。
「有著相故」，有那微細的執著，也就是無明煩惱。「不知無所有」，我們不知道
這個色受想行識、眼耳鼻舌身意，世間上的一切法，都是如幻如化的、是畢竟空寂的，
不知道，不知道呢，所以就是有糾紛，有很多的煩惱生起。「為是眾生故，示若有、若
無」，佛菩薩慈悲，哀愍我們，為這樣的眾生，所以開示他：一切法都是因緣有的、都
是畢竟空的，沒有一樣是真實有的，是決定是空的，不是；沒有一樣是決定的，不是真
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的。
佛教這個道理，譬如說是我就能活兩百歲，我感覺還是很短，我希望長壽，佛教有

辦法可以長壽，你發慈悲心，不要殺生。發慈悲心，我們對一個蚊蟲發慈悲心，對一條
狗發慈悲心，對其他的一切獸發慈悲心，固然是慈悲心；但是對人要發慈悲心，這很重
要！有些人，哎呀！我們發慈悲心要放生，很慈悲，但是人有困難，你拿點力量來救人，
不拿！這是不對的。我們對於人應該 …… 我們是同類的嘛！我說我的哥哥有病了，說是

那個人也不是我的哥哥、也不是我的弟弟，和我的親屬一點也沒有關係，我有時候還發
心幫助幫助。說我哥哥有問題的時候，我不管，這個人正常不正常？所以這個發慈悲心，
慈悲就是愛，這個愛，是我們凡夫常用愛這個字，佛法不用這個愛字，用「慈」，慈就

是愛，是清淨的愛。對於人類應該發愛護的心，那麼你就容易長壽的！你就會容易長壽。
說我現在財富太少，我感覺貧窮，我希望財富多；財富多，佛法也是有辦法；都是因緣
嘛！你發慈悲心修布施波羅蜜，你就會得財富了嘛！啊，我希望很多很多美滿的事情，
都是要由因緣有，只要你肯這樣努力，將來終究會成功。我現在我感覺我自己這個身體，
我不滿意，不滿意，就是你前生有過失，你不要再造那個過失，你這不滿意的事情也就

沒有了，就沒有了。喔！我的智慧，我很笨，我沒有智慧，沒有智慧，不要緊，你多學
習《摩訶般若波羅蜜經》，學習《金剛般若波羅蜜經》，就會有智慧，在佛法裡面就會

有智慧。當然，世間的智慧和佛法的智慧還是不一樣。
所以，我們學習佛法的時候，你會有這樣的智慧，只要你求世間上的事情，什麼什
麼都是因緣有的，你想要怎麼地，你都可以做到；你願意下地獄也有辦法，願意生天也
有辦法，願意成佛也是有辦法，願意到阿彌陀佛國去，願意到彌勒菩薩那兒去，都有辦

法，就是你自己要加以選擇，是這樣。所以這個「若有、若無」就是有這樣意思，一切
法都不是決定有、也不是決定無。說我現在什麼都是很如意的，我看他們那些人很多苦
惱都來了，我沒有！我都是滿意的。你不要說這個話，那個不滿意的事情隨時會出來的！
不是決定沒有啊！所以從佛法的道理來講，不如意的人要學習佛法，趕快栽培；如意的

人也要栽培，因為你現在如意的事情靠不住的，一下子就變了。所以人哪，你趕快愛惜
光陰，你不可以，我去玩玩，到那兒去旅遊去，也好啦！但是光陰很寶貴啊！很寶貴！
「故示若有、若無，令知清淨無所有」，所以佛菩薩告訴我們，第一義諦是清淨的、
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是安隱的。「清淨無所有」，當然我們初開始呢，就是我們現在所執著的一切境界，本
性都是畢竟空的；你學習畢竟空呢，你心就清淨。所以畢淨空也名為清淨，為什麼呢？

你一學習畢竟空，一切煩惱都不起了，它就清淨；你不學習這畢竟空，不行，不能清淨。
所以佛菩薩告訴我們，「若有、若無，令知清淨無所有」。
「如是，須菩提！菩薩摩訶薩，應當作是行般若波羅蜜」，所以這一段是雖然一切
法都空，而還是不失能知之義，還是有能知之義；這一段也同時表示了我們佛教徒學習

般若波羅蜜多的方法，也表示了這一點。
92

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摩訶般若波羅蜜經．道樹品第七十一

到阿 彌陀 國去，見 佛聞 法、修行，而 後得 聖道 的。這 個 金剛 般若 法門 就是 和本 經《 摩訶

這個 第二 會，他 一 共分 了五 會，分 了 五部 分。第一 部分 就是「 舍 利子 般若」，或 者 是說

小乘 在內，而 又能 超越 小乘，所 以名 之為「大 」，那 麼 這是「法 大」。這 樣說 這個「 法 」

資糧，雖 然不 是無 漏的，但 是也 能為 無漏 的福 德、智 慧 作增 上緣，能作 增 上緣，也 還是

法忍 已經 很不 錯了，已 經了 不起 了。說是 能夠 得究 竟的 無上 菩提，十 地圓 滿、經過 三 大

我的。凡 夫總 是有 我，有我 就是 要保 護我，這 個利 害關 係對 我沒 有影 響的 時候，權 力 在

般若 」，就是 相似 的「 實相 般若 」。若是 聖人 他 成 就 了 清 淨 無 分 別 的 智 慧，那 所 觀 察 的 ，

滿，那麼 這是 什麼 意思 呢？ 當然 舍利 弗尊 者以 前，他是 菩薩，他 是發 菩提 心的菩薩，後

就是 那個 清淨 無分 別的 智慧，他能 夠 照見 諸法 實相 的道 理，那 麼 這叫做以 明照 為義，這

在經 裡面 說呢，這 個六 波羅 蜜，其 他 的五 波羅 蜜由 般若 波羅 蜜的領導，才 能達 到無

時候，雖 然是 享受了人 天的 福報，但 是有 可能 因此 引你 到三 惡道去，若沒 有般 若波 羅 蜜，

羅蜜；有 般若 波羅 蜜，也 有 前五 波羅 蜜，合 起 來，這 樣 子呢，能 使令 我們 由凡 而聖，可

話來 表示，就是「 菩薩 於法 應無 所住，不住 色 生心，不 住聲 香味 觸法 生心，應無 所 住而

鳩摩 羅什 法師 他這 個傳 記，當然 我們 常常 聽經 的人 都會 知道這件 事。但 是 其中 有一

所說 的話。「諸菩 薩摩 訶薩 」，我們 漢人，這 個文 學上 的，這 個 使用 的方 便，都 是 好歡

所有 的有 情的 眾生 都是 這樣 子。都是 這樣 子，但是 在非 佛教 徒呢，就 和我 們佛 教不 一 樣，

們凡 夫因 為有 我，就是 會有 生很 多的 煩惱、很 多的 罪過、很多 的 苦惱；若 無我 的 時 候 呢 ，

個大 勇猛 行菩 薩道。會覺 悟 到一 切法 就是 你的 心，就 是 你一 念心 的分 別；你能 夠一 下子

「是 為甚 難」，這 樣子 是太 難了，不 容易 做到。度眾 生 而沒 有眾 生可 度，這件 事怎

誰是 阿羅 漢？ 不可 得。你 讀《金剛 經 》上說：不見 有實，有真 實 的東 西是 阿羅 漢，得了

我們 通常 說這 個有 財布 施、有無 畏的 布施、有 法布 施，這個 無畏 的布 施就 是戒，你 能 夠

行，要 精 進才 可以，不休 不 息，不 休 息，長 時 間地 不怕 苦，這 樣 子才 能得 到禪，才 能得

果實 益眾 生」，華、葉、果 實 成 就「 皆 得 用 之」，這 個 話 什 麼 意 思 呢 ？ 就 是「 以 華、葉 、

的人，都 是大 福德，當 然也 可能 有智 慧、有權 力，所以 稱之 為「大姓 」。「 婆 羅 門 大 姓 」，

最初 的栽 培善 根，善根 成熟，又 努力 修行 得成 聖道，也 不是 一下 子就 成就 的，都是 漸 漸

了，自己 都不 能說 話了，或 者耳 朵也 聾了，這 學習 佛法 也有 困難。生 到長 壽天 去更 是 不

那麼 這回 可以 了吧 ？這 回我 的女 兒可以許 給你 了，如 果 你不 同意呢，就 我 把這 個女 姟子

但我 在想 這件 事，這個 小軍 比丘 心裡 明白 的；小軍 比丘 他是 個阿 羅漢，是 個有 神通

的。這個 色就 是我 們的 眼耳 鼻舌 身，都是 地水 火風 這個 物質 它成就的。這 個物 質成 就 的，

的寺 廟，每一 個寺 廟裡 面度 五個 人出 家，但 是 玄奘 法師 住的 這個 廟，那 個 時候 好像 是在

理了，說：不 是的 ！不 是的 ！不 可以 說我 看見 佛的 身相，他 的身 體有 三十 二相，這 就 是

經、還 能 拜佛 也好 嘛！ 能念 阿彌 陀佛 還是 好嘛 ！好 過沒有念 佛、好過 沒有 念經、好 過沒

但是 我們 現在 回頭 想，他 是 學過 佛法 了；他 若 不學 習佛 法，他 敢 說這 句話 嗎？ 不敢

呢？ 雖然 一切 法都 是如，但 是有 的容 易學、有 的難 學。譬如 說，我 們 說做 夢，做 夢 的時

正見 就是 與「諸 法 如」相 應 了，就 是「具足 一 切法 如」了；這 個 正思 惟是 什麼 意思 呢？

不休 不息 地去 修行 去，這 就 是精 進力 很強。若 是說 是：我也 相信、有希 望 心，但 是 不肯

「知 一切 眾生 業因 緣已，得 願智具足 」，「願智 具足 」這 個願 智，什麼 叫願 智？「 願

學習 這個「如」這 件事，應 該說 不是 難事，不 是困 難的 事，就 是 我們 平常 和打 妄想

想東、想 西這 樣，除了 煩惱，還是 煩 惱，快 樂 的時 候很 少。現 在 我們 相信 了佛 法，相信

了佛 法以 後，希 望 從佛 法中 的學 習中 可以 轉凡 成聖，可 以成 為聖 人，不 要 一直 地做 生死

學習 這個「如 」，當 然是 你要學習 佛 法；現 在 我 們 學 習 的 是《 摩 訶 般若 波 羅 蜜 經 》。

我頭 一天 曾經 說過，就是 有 龍樹 菩薩 的註 解，龍樹 菩薩 的《大 智度論》解 釋這個《 摩訶

經》，就 會明 白什 麼叫 做「 如」。明 白了 以後 呢，就 像 打妄 想那 樣心 裡面 思惟，其 他的

雜念 不要 生起 來，停止 其他 的妄 想、停止 其他 的雜 念；靜坐 的時 候修 奢摩 他，然後 思 惟

如，就是 這樣 子。你早 晨起 來也 這樣 用功，吃 完早 餐以 後也 還這 樣用 功，吃完 了午 餐 以

後也 是這 樣用 功，到晚 上也 是這 樣用 功；那麼 你今 天也 這樣、明 天也 這樣，我 看一 百 天

不是 很難 的事 情，三年 就可 以；但是 其中 也是 有條 件，就是 把世 間的 事情 要放下，世 間

還不 用一 分鐘，這 飛機 就起 來了。這 件事 最開 始的 時候，也 不是 那麼 容易，也 是經 過 多

如，我 看 比造 飛機 還容 易，不是 難，不是 難事。因為 學 習這 佛法 這個 地方，就是 一 般的

生活 就夠 了，你不 要要 求太 多的 享受。另 外呢，就 是內 心裡 面思 想上 的事 情，只是 心 裡

面在 思想；一 個奢 摩他 的止、一 個毗 缽舍 那的 觀，只是 這麼 一點 嘛，再加 上有 一個 寂 靜

但這 裡面 還有 一個 應該 注意 的事情，這上 面說：「 菩 薩 學如 般若 波羅 蜜，則能 學 一

切法如。學一切法如，則得 具足一切 法如。具足一切法如已 ，住一切法如、得自在」，

你觀 色受 想行 識是 如，觀這 個生 命體 是如，常 常這 樣觀、常 常這 樣思 惟，他的 心情 就 比

這個「 安 住一 切法 如」這 句 話，「 住 」這個 字，我 昨 天 我 也 說 過，我 今 天 再 說 一 下 。

我現 在在「大覺 蓮 社」這 個 講堂 的椅 子這 裡，我在 這裡 住，我 坐 在這 裡。這是 一個 有形

相的，你 自己 可以 感覺 到，別人 也可 以看 見。現在 說這 個住 不是 指身 體說 的，是指 你 的

紐約 有一 個好 朋友，我想 他 在那 裡幹 什麼 ？這 心就 跑到紐約 去了，就不在 這裡，跑 到紐

約去 了。所以 這個 心，你想 什麼、你 思惟 什 麼，你 心 就 住 在 那 裡，是 這 樣 意 思。現 在 呢 ，

在這 裡，住在 離一 切相 那個 地方，在 那裡，是 無分 別的 境界。若 是你 常常 靜坐的，有一

住在 不可 得這 個地 方，「 不 住色 生心，不住 聲 香味 觸法 生心，應 無所 住而生其 心」。你

這個 明了 性的 心離 一切 相，住在 離一 切相 那裡。我們 不 要說：非 住、非 不 住，不 要 這麼

那裡 住。那麼 你常 常觀 一切 法空、無 我、無 我 所，所 觀 的境 界不 可得、能 觀的 心也 不可

到阿彌陀國去，見佛聞法、修行，而後得聖道的。這個金剛般若法門就是和本經《摩訶

這個第二會，他一共分了五會，分了五部分。第一部分就是「舍利子般若」，或者是說

小乘在內，而又能超越小乘，所以名之為「大」，那麼這是「法大」。這樣說這個「法」

資糧，雖然不是無漏的，但是也能為無漏的福德、智慧作增上緣，能作增上緣，也還是

法忍已經很不錯了，已經了不起了。說是能夠得究竟的無上菩提，十地圓滿、經過三大

我的。凡夫總是有我，有我就是要保護我，這個利害關係對我沒有影響的時候，權力在

般若」，就是相似的「實相般若」。若是聖人他成就了清淨無分別的智慧，那所觀察的，

滿，那麼這是什麼意思呢？當然舍利弗尊者以前，他是菩薩，他是發菩提心的菩薩，後

就是那個清淨無分別的智慧，他能夠照見諸法實相的道理，那麼這叫做以明照為義，這

在經裡面說呢，這個六波羅蜜，其他的五波羅蜜由般若波羅蜜的領導，才能達到無

時候，雖然是享受了人天的福報，但是有可能因此引你到三惡道去，若沒有般若波羅蜜，

羅蜜；有般若波羅蜜，也有前五波羅蜜，合起來，這樣子呢，能使令我們由凡而聖，可

話來表示，就是「菩薩於法應無所住，不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而

鳩摩羅什法師他這個傳記，當然我們常常聽經的人都會知道這件事。但是其中有一

所說的話。「諸菩薩摩訶薩」，我們漢人，這個文學上的，這個使用的方便，都是好歡

所有的有情的眾生都是這樣子。都是這樣子，但是在非佛教徒呢，就和我們佛教不一樣，

們凡夫因為有我，就是會有生很多的煩惱、很多的罪過、很多的苦惱；若無我的時候呢，

個大勇猛行菩薩道。會覺悟到一切法就是你的心，就是你一念心的分別；你能夠一下子

「是為甚難」，這樣子是太難了，不容易做到。度眾生而沒有眾生可度，這件事怎

誰是阿羅漢？不可得。你讀《金剛經》上說：不見有實，有真實的東西是阿羅漢，得了

我們通常說這個有財布施、有無畏的布施、有法布施，這個無畏的布施就是戒，你能夠

行，要精進才可以，不休不息，不休息，長時間地不怕苦，這樣子才能得到禪，才能得

果實益眾生」，華、葉、果實成就「皆得用之」，這個話什麼意思呢？就是「以華、葉、

的人，都是大福德，當然也可能有智慧、有權力，所以稱之為「大姓」。「婆羅門大姓」，

最初的栽培善根，善根成熟，又努力修行得成聖道，也不是一下子就成就的，都是漸漸

了，自己都不能說話了，或者耳朵也聾了，這學習佛法也有困難。生到長壽天去更是不

那麼這回可以了吧？這回我的女兒可以許給你了，如果你不同意呢，就我把這個女姟子

但我在想這件事，這個小軍比丘心裡明白的；小軍比丘他是個阿羅漢，是個有神通

的。這個色就是我們的眼耳鼻舌身，都是地水火風這個物質它成就的。這個物質成就的，

的寺廟，每一個寺廟裡面度五個人出家，但是玄奘法師住的這個廟，那個時候好像是在

理了，說：不是的！不是的！不可以說我看見佛的身相，他的身體有三十二相，這就是

經、還能拜佛也好嘛！能念阿彌陀佛還是好嘛！好過沒有念佛、好過沒有念經、好過沒

但是我們現在回頭想，他是學過佛法了；他若不學習佛法，他敢說這句話嗎？不敢

呢？雖然一切法都是如，但是有的容易學、有的難學。譬如說，我們說做夢，做夢的時

正見就是與「諸法如」相應了，就是「具足一切法如」了；這個正思惟是什麼意思呢？

不休不息地去修行去，這就是精進力很強。若是說是：我也相信、有希望心，但是不肯

「知一切眾生業因緣已，得願智具足」，「願智具足」這個願智，什麼叫願智？「願

學習這個「如」這件事，應該說不是難事，不是困難的事，就是我們平常和打妄想

想東、想西這樣，除了煩惱，還是煩惱，快樂的時候很少。現在我們相信了佛法，相信

了佛法以後，希望從佛法中的學習中可以轉凡成聖，可以成為聖人，不要一直地做生死

學習這個「如」，當然是你要學習佛法；現在我們學習的是《摩訶般若波羅蜜經》。

我頭一天曾經說過，就是有龍樹菩薩的註解，龍樹菩薩的《大智度論》解釋這個《摩訶

經》，就會明白什麼叫做「如」。明白了以後呢，就像打妄想那樣心裡面思惟，其他的

雜念不要生起來，停止其他的妄想、停止其他的雜念；靜坐的時候修奢摩他，然後思惟

如，就是這樣子。你早晨起來也這樣用功，吃完早餐以後也還這樣用功，吃完了午餐以

後也是這樣用功，到晚上也是這樣用功；那麼你今天也這樣、明天也這樣，我看一百天

不是很難的事情，三年就可以；但是其中也是有條件，就是把世間的事情要放下，世間

還不用一分鐘，這飛機就起來了。這件事最開始的時候，也不是那麼容易，也是經過多

如，我看比造飛機還容易，不是難，不是難事。因為學習這佛法這個地方，就是一般的

生活就夠了，你不要要求太多的享受。另外呢，就是內心裡面思想上的事情，只是心裡

面在思想；一個奢摩他的止、一個毗缽舍那的觀，只是這麼一點嘛，再加上有一個寂靜

但這裡面還有一個應該注意的事情，這上面說：「菩薩學如般若波羅蜜，則能學一

切法如。學一切法如，則得具足一切法如。具足一切法如已，住一切法如、得自在」，

你觀色受想行識是如，觀這個生命體是如，常常這樣觀、常常這樣思惟，他的心情就比

這個「安住一切法如」這句話，「住」這個字，我昨天我也說過，我今天再說一下。

我現在在「大覺蓮社」這個講堂的椅子這裡，我在這裡住，我坐在這裡。這是一個有形

相的，你自己可以感覺到，別人也可以看見。現在說這個住不是指身體說的，是指你的

紐約有一個好朋友，我想他在那裡幹什麼？這心就跑到紐約去了，就不在這裡，跑到紐

約去了。所以這個心，你想什麼、你思惟什麼，你心就住在那裡，是這樣意思。現在呢，

在這裡，住在離一切相那個地方，在那裡，是無分別的境界。若是你常常靜坐的，有一

住在不可得這個地方，「不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」。你

這個明了性的心離一切相，住在離一切相那裡。我們不要說：非住、非不住，不要這麼

那裡住。那麼你常常觀一切法空、無我、無我所，所觀的境界不可得、能觀的心也不可

得，這個時候你就感覺到住即非住，就是無住，那個時候就會進一步。進一步，到那個

時候，這個「住一切法如」是無分別的境界，不是說有一個是能住的智慧，有個所住的

這樣相應了以後，你長時期，奢摩他、毗缽舍那這樣修，他慢慢地就斷煩惱了。斷

「住一切法如得自在已，善知一切眾生根」，這個地方又有一件事，這「一切法如」

界相應了以後，它會發生一個作用，他那個智慧「住一切法如」就是無分別的智慧；「知

一切眾生根」是有分別的智慧，就是後得智，或者是如理智、如量智，這就是如量智了。

你得到了如理智以後，你就會有如量智，「善知一切眾生根」；知道這個人與你接觸了

五個，有的有、有的不具足；或者善根是有，但是沒有力量，就是各式各樣的差別。那

「善知一切眾生根已，知一切眾生根具足，亦知一切眾生業因緣」，知一切眾生過

慧裡面，「善知一切眾生根」，這是根力；「知一切眾生業因緣」，是業力。當然這件

修行，他就會進步。這從《阿含經》裡面也會看出來這件事，從《阿含經》，舍利弗尊

者和阿難尊者的問答裡面就有這件事。就是得了阿羅漢果了，你繼續要修行，還會得到

感覺到舍利弗尊者的神通高過他，他就問佛，說是：佛曾經說我神通第一，為什麼舍利

弗尊者反倒高過我，我不第一了呢？佛說：舍利弗尊者入的三昧，你不知道名字。這就

原來是不具足的，願智具足了，「淨三世慧」，就是通達過去世無障礙、通達現在世無

不是清淨了，或者有所不知，也不是清淨。「淨三世慧已，饒益一切眾生」，你的智慧

圓滿了，通達過去世、現在世、未來世無障礙，這個時候，你去廣度眾生的時候，就能