ARTIGOSEENTREVISTAS

OsTaostasImortais:BrincandoentreaLuzeasS
PorIsabelRobinet

Os Taostas Imortais: Brincando entre a Luz e as Sombras, O Cu e a Terra Isabel Robinet Jornal de Religies Chinesas Outono de 1985, 86, Nos. 13 & 14 Traduzido para o Portugus por Jaqueline S Freire Instituto Takkemussu Hikari Dojo R.J. Eles caminham por fogo abrasante e no se queimam; pisando com leveza, eles atravessam assustadoras correntezas; eles voam no ar, com o vento como sua sela e as nuvens como suas carruagens. Erguendo a vista, eles enxergam o Plo Prpura, abaixando-os, eles se estabelecem em K'un-lun. Como podem os homens, cadveres ambulantes, v-los? Se eles querem, se divertem entre os seres humanos, mesmo assim eles escondem sua verdadeira natureza e ocultam seu carter subrenatural; externamente, eles se parecem como mortais comuns. assim que Pao-p'u-tzu (283-363 CE) evoca os hsien-jen, os Taostas imortais ou santos. Ele segue em diante, dizendo que eles tm as pupilas quadradas, imensos lobos das orelhas, cabeas de serpentes, roupas de plumas, e montarias fantsticas, como garas e drages. As hagiografias (biografias dos santos) os descrevem com o poder de aparecer e desaparecer a vontade, como vendedores de ervas medicinais, curando as doenas, pregando peas nas autoridades por sua habilidade de estar em vrios lugares ao mesmo tempo e seu dom de metamorfose, predizendo o futuro, voando atravs do ar, morrendo e renascendo vrios sculos depois, fazendo chover ou extinguindo incndios. Essa a imagem popular dos imortais: absolutamente evanescentes e fantsticos, andarilhos evasivos e imprevisveis que tm especial interesse por espcies de aves, que lhes servem como montaria ou que lhes faz companhia. Mestres do fogo, do vento e da gua, eles se divertem aonde querem. Eles criam um grande brilho para anunciar suas chegadas ou desaparecem com um claro. Lao-tzu, Chuang-tzu e Huai-nan-tzu olham os imortais de maneira mais filosfica, com um aspecto metafsico, mas eles no negam certas caractersticas que se confundem com a imagem popular dada pelos hagigrafos. Imveis e invulnerveis, os santos no tm medo de rinocerontes, tigres, ou exrcitos, como diz Lao-tzu (cap. 50). "Mesmo atravs do grande fogo dos pntanos, no podem queim-lo, mesmo que os grandes rios congelem, no podem esfri-lo, mesmo que o raio parta as montanhas e enormes ondas sacudam os mares, eles no podem assust-lo," diziam Chuang-tzu e Huai nan-tzu. Como muitos dos hagigrafos, Chuang-tzu tambm os descreve "entrando na gua sem se molhar e penetrando no fogo sem se queimar". Finalmente, os textos revelados, o Ching, reservado para os iniciados, descrevem a imagem do santo sob a forma de uma promessa oferecida ao seguidor que completou sua preparao, uma imagem que inspira seus esforos e alimenta suas esperanas. Luminosos como o jade, os santos emitem uma luz vermelha, e um alo rodeia suas nucas. Seus corpos so de luz, suas vestes de plumas. Sua viso e audio so agudas, ele invulnervel gua, ao fogo, aos exrcitos e s bestas selvagens. Ele tem total poder sobre os espritos e os elementos naturais. Sendo de propores csmicas, o imortal se assemelha ao sol e lua e vive tanto quanto a terra e o paraso. Mesmo que os procedimentos para chegar imortalidade variem, a imagem do Taosta Imortal traada por Chuang-tzu, Pao-p'u-tzu, seitas "aristocrticas" como a de Mao Shan ou as que so encontradas em hagiografias populares permanecem muito semelhantes. Neste contexto, gostaria de enfatizar duas caractersticas principais, que me parecem conter um valor simblico muito especial. A primeira a relao mantida entre os imortais com a luz e as sombras, o que conectado com seus poderes de se tornarem invisveis ou visveis. A segunda se refere caracterstica que os define e os diferencia dos mgicos: o Santo Taosta se eleva para o paraso. Gostaria de demonstrar que esta elevao ligada a um movimento contrrio de descida para a terra. Esses dois pares de simbolismo parecem ainda mais serem ligados, como vou mostrar gradualmente. Quando ele fica, ns no sabemos aonde ele est, quando ele parte, no sabemos aonde ele est indo, subitamente ele se vai e subitamente retorna, diz Huan-nan-tzu, em uma longa passagem com a descrio do santo. Ele tambm diz que ele est aqui, sem aparecer, e fica, em nenhum lugar. Ao se mover, ele no tem forma, em movimento, ele no tem corpo. Ele est presente como se estivesse ausente, ele vive como se estivesse

morto". claro que o que Huan-nan-tzu quer dizer que o santo, estabelecido no centro do mundo, se une aos opostos, "se mantm na unidade e desconhece o dualismo". Mas o que podemos pensar dos sbitos aparecimentos e desaparecimentos destas pessoas que so imortalizadas pela crena popular: s vezes aqui, outras l, tanto aqui como l, desaparecendo subitamente e reaparecendo vrios sculos depois, sem se importar com o tempo ou o espao, algumas vezes numerosos, em outras pocas, completamente ausentes? "Ele filtra sua luz e se mistura com a poeira" e "ele a luz que no brilha", diz Lao tzu (cap. 56 e 58). Ele sabe como no ser percebido, to grande a sua habilidade de se adaptar ao ambiente. As aves no o temem, seus passos no deixam marcas. "Ele se transforma em madeira quando entra na floresta, ele se transforma em gua quando permanece na gua", diz um texto Taosta do sculo quatro. Lieh-tzu e Chuang-tzu, com palavras muito parecidas, oferecem a sombra como a imagem do santo. Smbolo da ao reflexiva, wu-wei, da harmonia intima com a Fonte de toda a existncia, a sombra tambm simboliza os ensinamentos dos santos porque a Verdade como a sombra est para o corpo, o eco, para o som, a resposta, para a pergunta". A sombra, diz Chuang-tzu, como a pele de uma serpente. irreal como a vida e a morte, irreal como a morte de um imortal que abandona seu corpo como se fosse apenas uma cobertura temporria, uma morte que frequentemente prenunciada pela mudana de pele de uma cigarra ou de uma serpente. O espelho outro smbolo da impassividade e da "apatia" do imortal que, nas palavras de Chuang-tzu, "usa sua alma como se fosse um espelho. Um espelho do paraso e da terra." Sua "imobilidade como a do espelho, suas respostas como as de um eco." O espelho aqui claramente relacionado ao eco, que tem a mesma natureza da sombra. Como uma sombra, o espelho um smbolo do que nunca precede, no tem causa, nem nada retm. O santo, da mesma maneira, continuando com a metfora de Chuang-tzu, no corre com as coisas nem as atrasa, ele no lidera os outros, e sempre os segue. O simbolismo do espelho, porem, no to simples. A sombra e o espelho so, ambos, smbolos ambguos. Assim, a sombra tanto o resultado da luz quanto a ausncia dela. Um espelho tanto luz quanto a falta dela, no que apenas uma parte de sua reflexo. Ele luz indireta. Contrrio a um corpo comum, o qual, por sua opacidade, faz sombras da luz, a negra consorte de K'uei, mestre da musica e da forja, brilhava com tanta luz que era como um espelho. Opacidade e sombra, o espelho brilha e irradia. "Os conceitos de iluminao, reflexo, viso, observao com clareza, compreenso, tendem a ser associados e confundidos com certas palavras chinesas (chao, ming)", como demonstrado por Demieville, em seu bom artigo no "Le Miroir Spirituel." Demieville tambm se refere relao desenvolvida entre os interpretes de textos cristos entre speculum, espelho, e speculatio, contemplao. Se esta relao sujeita a dvida de um ponto de vista semntico, ainda assim rica em significado de uma perspectiva simblica. De fato, s falta ser feita a referncia quanto ao extensivo uso da metfora do espelho pelos islmicos. Assim, no foi por acaso que Demieville, ao comentar sobre o espelho, enfatizou o mesmo tipo de ambigidade das expresses chinesas. A mesma ambigidade existe com respeito ao caractere lido como ching, que significa luz, mas que muito escrito com a palavra ying, "sombra", escrito da mesma forma, mas com um sinal a mais. Ying, a sombra, tambm confundido com hsing, corpo: assim, expresses como "disfarar toda a luz e esconder seu brilho (ni-ching tsang-kuang) tambm pode ser substituda por disfarar seu corpo e esconder sua sombra (tsang-hsing yin-ching). A pele abandonada pela serpente comparada sombra por Chuang-tzu. No taosmo, tambm a imagem do corpo que o taosta abandona no momento de sua falsa morte, a "libertao do corpo." O corpo sombra, ying, mas tambm luz. A fisiologia Taosta acredita haver 24 pontos luminosos, ching, que, apos um perodo bem sucedido de preparao, se unem para levar o praticante para o paraso. Certos textos falam de 120 hsing-ying (lit. "formas-sombras") e 120,000 ching-kuang ("essencia-luz"). Os espelhos revelam o futuro, fazem com que a divindade aparea, e mostram a verdadeira forma de demnios disfarados com falsas aparncias. Alguns deles, os espelhos yang-sui, quando expostos ao sol, fazem com que o fogo do sol aparea, outros, chamados de fang-chu, quando expostos lua, coletam o orvalho celestial. Existem vrios mtodos de meditao pelos quais o praticante faz com que a divindade aparea no espelho. Os espelhos precipitam e descobrem. "O corpo do homem naturalmente visvel, explica Pao-p'u-tzu," e existem mtodos para torn-lo invisvel, espritos e demnios so naturalmente visveis, e existem mtodos para torn-los visveis.'' Os espelhos esto nesta categoria. Fazer aparecer coletar e condensar. Precipitar uma luz ou uma forma que naturalmente invisvel. Durante a meditao, o taosta, como o espelho mgico, rene e condensa, e torna-a visvel em si e para si as divindades que ele invoca pelo nome e nas quais ele concentra seu espelho mental. Um dos exerccios consiste

em ver os prprios olhos transformados em brilhantes espelhos nos quais se reflete o prprio corpo. Em outro exerccio, o adepto v sua respirao transformada em um espelho, que depois ilumina todo o seu corpo, e tambm os 24 espritos do ching, os pontos luminosos do corpo. Em exerccios para absorver as essncias do sol e da lua, o praticante como os espelhos yangsui e fang-chu, capturam as essncias luminosas dos corpos celestes, e as transforma em si mesmo, ou em um fogo que o engolfa e o leva para a apoteose, ou no fluido da vida, que o nutre. Como a palavra ching, a expresso yang-sui se tornou o nome de uma carruagem celestial, que leva o praticante ao paraso. Levando a luz para dentro por sua viso interior, nei chao, assim levando luz para os rgos internos, o adepto os torna luminosos. Ele transforma seus rgos na morada dos espritos que, como diz T'ai-p'ing ching, apenas gostam de viver em lugares luminosos e calmos, como uma poa espelhada. Ele absorve a luz dos corpos celestes e interiorize a luz de seus olhos, as estrelas de seu prprio corpo, e brilha por dentro. Assim ele atinge o cu, que s vezes chamado de "luz invertida (tao ching) porque, por se situar acima dos corpos celestes, recebe a luz por direo oposta. Mas a reflexo desta luz tambm se desdobra, se divide e reflete. Um processo usado para que a pessoa se multiplique e adquira o dom da ubiqidade consiste em olhar para a prpria sombra ao sol, na gua e em espelhos. Essa habilidade de se multiplicar designada por expresses como dividir sua luz em dez mil corpos. muito parecida com a habilidade do santo de resplandecer. Tendo atingido o apogeu de sua arte, o imortal realmente se torna como o sol e a lua, dele emanam luzes coloridas que anunciam sua aproximao, como as que avisaram a Yin Hsi, o guardio da passagem, da chegada de Lao-tzu. Um halo rodeia sua nuca, com fascas vermelhas. Alm disso, em suas pupilas existe uma luz fluida da cor de jade prpura, ele pode ver por dez mil li, ele enxerga tudo, sem limitaes... em seus olhos, uma essncia lquida idntica s estrelas ilumina seu rosto com um brilho dourado. Ele espalha sua luz por dez mil li, iluminando um quarto escuro"; ele se transforma em uma "luz lquida" que flutua por toda a terra. Muitos exerccios terminam com um grande claro, que ilumina o interior e o exterior, transformando o corpo em algo to impressionante como o sol e a lua. A capacidade para o esplendor inevitavelmente contrastada com a capacidade do adepto para desaparecer, se tornar uma sombra. Isso se refere ao seu poder de condensar a luz refrat-la e absorv-la. A lua o espelho do sol, sua escura consorte. Nos exerccios taostas, a florescncia amarela do corpo celeste noturno e as essncias vermelhas do dia so absorvidas, ou, na representao do santo em sua glria, ladeado por estas duas luzes; a lua a sombra contida, e sol a luz exterior. A gua, associada com a lua, a luz interiorizada, como diz Huai-nan-tzu. a gua que Laotzu usa como modelo de docilidade e maleabilidade, a gua que reflete como a alma tranqila do santo. Um texto sobre espelhos mgicos comea com esta explicao: "a luz interior, nei ching, da gua a dos metais, faz com que o yang aparea com o yin." Por isso, possvel se multiplicar e fazer com que os demnios apaream. A luz interior, nei ching, que a fora yin (gua e metal) da contradio e da coagulao, torna possvel fazer com que demnios invisveis e deuses apaream naturalmente. Os espritos so luz no interior escurido por fora, diz o T'aip'ing ching. A luz exteriorizada, que irradia a fora yang da expanso, se manifesta atravs do efeito da gua e do metal, dos espelhos e da lua. A habilidade do santo consiste em centralizar as foras invisveis, fazendo com que o yang aparea ao se reduzir, e ao mundo inteiro, ao estado de espelho. Criador de iluminaes divinas, ele faz com que o aspecto externo das coisas desaparea, e permite que sua forma verdadeira irradie, para manifestar o que naturalmente invisvel. Ele se tornou um mestre da arte de aparecer e desaparecer. Como Lao-tzu, que pode se fazer irradiante ou escuro, s vezes desaparecendo, s vezes presente," o adepto. No final de sua ascenso espiritual pode se esconder ou de mostrar, aparecendo ou s vezes, desaparecendo. De acordo com a imagem popular do santo, ele pode ao estar sentado, estar presente, ao se levantar, estar ausente. Uma frase de Lao-tzu, "Conhea o branco e guarde o negro", tem sido usada como titulo de um exerccio em que todo o corpo do adepto se acende por dentro e por fora, o que torna possvel "desaparecer e se multiplicar". Conservando sua luz, mas se banhando no brilho, o santo esconde o que mostra e mostra o que esconde. Ele a encarnao do principio funcional do smbolo: esconder e demonstrar. Usando uma expresso de Chuang-tzu, podemos dizer que com um sinal (lit. um dedo, chih), ele mostra que o sinal um no-sinal,", ou melhor, "com um no-sinal, ele mostra que o sinal um no-sinal." Conhecer as palavras que no so ditas, diz Chuang-tzu, chamado de "Celestial Receptculo" ou "contendo (lit. preservando) a luz." Ele "escuro e obscuro, to brilhante como o sol e a lua," diz Huainan-tzu. Escondido na Obscuridade primordial, misturado ao Chaos original, ele o gnomon: toda a obscuridade desapareceu e todas as sombras se interiorizaram. O santo fica em um lugar sem

sombra e sem eco; sem duplicata; como muitos textos chamam essa imagem. Conhecidodesconhecido, o imaginrio popular demonstra o imortal para ns: aqui e l, mudando de nomes, de linhagem obscura. No a toa que a ambigidade das palavras Chinesas ching (luz) e ying (corpo/sombra) difcil, ou talvez impossvel, de ser eliminada. Esta ambigidade tem um significado e deve ser mantida. Invisibilidade, a capacidade de desaparecer, no consiste apenas em ser apagado ou se tornar um espelho que apenas o reflexo passivo da luz. E tambm a invisibilidade no consiste de ser o carregador obscurecido da vida como Lcifer. Isso tem um duplo significado. Na verdade, o homem, como oposto aos demnios e espritos, naturalmente visvel; faz-lo invisvel reverter a um processo que o oposto da precipitao, concretizao e coagulao. Alem de amarrar a respirao Primal e a coagulao das nove respiraes originais, o imortal desaparece ao final dos exerccios de desamarrar, sublimar e rarificar ("reduzir e reduzir novamente," diz Laotzu). Estas prticas o tornam refinado e etreo. Um personagem aparece mais que uma vez nas hagiografias. Assim, o Lieh-hsien chuan diz que Ch'ih-sung tzu e Ch'ih-chiang Tzu-yu sabiam como "subir e descer com o vento e a chuva" e Ning Fung-tzu subiu e desceu com a fumaa. Pao-p'u-tzu devota o capitulo 17 aos mtodos que permitem que se escale montanhas, que so tcnicas similares s que permitem que se atravesse corredeiras e rios. Mais adiante, no mesmo captulo, ele discute uma tcnica que torna possvel voar ou submergir a vontade ou voar e subir e descer. Os oito imortais que rodeiam o Prncipe de Huai-nan disseram que sabiam como "fazer vir o vento e a chuva quando esto sentados, e ao se levantarem, como fazer desaparecerem as nuvens e o nevoeiro.. O imaginrio popular mtico sugere, como diz Kaltenmark, uma profunda afinidade entre os imortais e as aves. As sandlias do santo, que tomam o lugar de seu corpo desaparecido no caixo, se transformam em aves; sua espada ou seu basto, que so seus alter-egos, partem voando, ele se cobre de penas, garas so suas montarias, aves brincam na sua porta. Por fim, dizem que ele voa para o cu sobre drages e nuvens. O principal que ele est acostumado s alturas, e no as teme. Os textos Taostas revelados usam as mesmas imagens: prometem ossos leves e roupas de penas para quem se aplica assiduamente meditao. Ascenso em "pleno dia" apresentada como um sinal da mais alta realizao espiritual, e comparada com a libertao do corpo que reservada para quem no conseguiu refinar e tornar suficientemente leve seu corpo. Sobre as discusses sobre os imortais no infinito, Lieh-tzu diz que eles esto escondidos no paraso." T'ao Hung-ching se refere Hsu Yuan-yu, o famoso Taosta do inicio do sculo 4, como algum que "escondia seu esplendor, fugiu do mundo e escondeu sua luz dentro dos nove reinos vazios." Um exerccio Taosta recai sobre a tcnica apropriada para "absorver as emanaes dos corpos celestes, para ficarem escondidos no paraso. um trabalho do Tao tsang, o Cnone Taosta, tem os seguintes subttulos: "o livro para ou "O livro para se esconder no paraso ou para se disfarar na Lua. Isto explica um mtodo para absorver os raios da lua e do sol (pao-kuang). Os Taostas se escondem na prpria luz; eles "retornam para o brilho das estrelas e se escondem escapando para a lua e para o sol. '' Em oposio a estes mtodos celestiais, outras tcnicas permitem que uma pessoa se esconda na terra. A arte de se elevar em plena luz do dia se corresponde, de fato, a arte de "mergulhar na terra em plena luz do dia." Consequentemente, Pao-p'u-tzu diz que "o sol e a lua no possuem luz, nem homens nem demnios so visveis. De maneira semelhante Lao-tzu, que "est satisfeito em lugares inferiores" e como a "prola que ilumina a noite," o Taosta se esconde em cavernas e buracos escuros de lugares altos, as montanhas. Alm disso, se esconder na luz do paraso ou na obscuridade da terra, cujas profundezas, de acordo com a cosmologia sagrada do Taosmo, atingem os cus, o santo tambm pode se esconder nas sombras do paraso da luz obscura de estrelas escondidas. Na cosmologia Taosta, a Ursa Major cercada por estrelas escuras, aonde as esposas das divindades da constelao vivem. Estas divindades femininas lanam uma luz yin sobre as estrelas, que formam uma aura exterior para a luz yang das estrelas da constelao. (deve ser lembrado que T'ai-p'ing ching afirma que espritos so luzes por dentro e escurido pelo lado de fora). Estas divindades so os Nove Yin do Senhor Imperador, invocados pelos adeptos em exerccios de desaparecimento. Eles so designados por nomes reveladores: "(Aquela que) se esconde por transformao e escapa para a fonte;" "(Aquela que) disfara seu brilho e esconde sua luz;" "(Aquela que) cobre seus traos e dispersa sua forma." Como contrapartes celestiais das nove sombras Subterrneas, so invocadas quando algum deseja "estar escondido nas oito direes" e "esconder seu corpo e sua luz". Tambm so as contrapartidas exatas do sol e da lua, que como assegura T'ao Hungching, brilham no interior da terra ou em cavernas nas montanhas; as grutas celestiais do Taosmo. H duas maneiras de "desaparecer": descer para a terra ou ascender aos cus. A

sombra subterrnea (Yin de Yin) corresponde escurido celestial (Yin de Yang) e os dois luminares visveis no cu (Yang de Yang) correspondem aos que esto enterrados nas cavernas da terra. (Yang de Yin). A dialtica luz/sombra da revelao e de esconder so, assim, precisamente paralelas dialtica de Cu-terra de ascenso e queda. A coagulao ou concentrao do flego (ch'i) est na fonte de todas as coisas. Tambm o que fez com que os ensinamentos do Tao "descerem." O Taosmo elaborou toda uma teoria da coagulao progressiva da respirao primordial que deu forma aos livros sagrados que existiram antes do surgimento do cu e da terra. No perodo primordial, estes livros assumiram formas que eram mais ou menos condensadas e grosseiras. Os primeiros livros, formados de respirao e de luz, eram letras flamejantes que emitiam um brilho intolervel. Elas, ento, se transformaram em "selos de nuvens," luz, mas ainda mais escuras. Sua transcrio final em escrita humana ocorre apenas no fim do processo em que "os traos desceram." Apenas a poro mais densa ou mais coagulada destes Livros acessvel aos seres humanos. Assim o processo de condensao e coagulao da respirao primordial a coisa que realmente permite que a Verdade tome uma forma e se materialize em textos acessveis humanidade. Este movimento para baixo associado tambm com as divindades que, formadas pela "unio" da respirao primordial, aparecem para adeptos devotos para suas praticas assduas de invocao e orao. Estas divindades trazem a maneira de se adquirir a imortalidade, livros sagrados, magias, ou as ervas da vida. "Aps completar o Tao pelo prprio bem, o santo desce em resposta (aos pedidos dos seguidores) e deve se unir aos seres." "Retornar luz," diz um texto, "se fundir a dez mil metamorfoses." Modelando-se neste processo de descida, um discpulo Taosta coloca em pratica os ensinamentos sugeridos para refinar seu corpo e voar para os cus. Da mesma forma, ele "une sua respirao " e a concretiza. ele que une e separa. Ele "desfaz" os ns da morte que cada um carrega desde que nasce. Assim, ele invoca as divindades que ocupam os pontos luminosos (ching) de seu corpo. Alem disso, ele faz a "Essncia amarela e a respirao Harmoniosa" das estrelas da Ursa Major descerem para seus campos inferiores de minrio de mercrio, a "Cmara de Yin" ou o "Portal da Terra." Ao contemplar o sol e a lua e faz-los entrar em seu corpo, a "gua amarela florescente da lua," que um "liquido denso da flor amarela," se transforma em um elixir denso em sua boca, com cor de ouro e sabor de mel. Esta gua amarela, diz o Chen-kao, a mesma gua que flui do K'un-lun no fim do mundo. a gua do sol e da lua e a bebida da imortalidade. Esta bebida que a condensao do adepto do esprito dos corpos celestes descrita em numerosos textos e comparada a uma laranja em sua cor, com o tamanho de uma plula ou uma pequena bola, e com sabor de mel. Pao-p'u-tzu sabe bem isso. As divindades que aparecem durante a meditao normalmente a trazem em do umas as outras antes de d-la ao adepto. Sua descrio parece com a das lendrias "peras hibridas" e "caramelos de fogo," chiao-li huo-tsao. Estas eram as frutas imortais que as divindades ofereceram ao imperador Wu dos Han, das quais os poetas falam. Fluindo dos corpos celestes ou de K'un-lun, ou correndo para a boca, este elixir da vida o equivalente simblico para a chuva que os magos de Hou-Han shu e os santos das hagiografias sabem invocar e que tambm so provocadas pelas rvores das montanhas. A gua frtil do paraso, o sagrado Yin, o Yin dentro do Yang, faz parte do ying-jui, as "respostastesouros" com as quais o sbio demonstra sua concordncia que tem com os cus e a autoridade que dele recebe. Ela tem o mesmo papel que os tesouros de talisms das dinastias que se relacionam, em funo, aos livros de Talisms dos Taostas, em que sua posse e transmisso pelo mestre assegura sua posio. A respirao que ele une e precipita e os corpos celestiais que ele transforma em lquido para elixir so comparados com a essncia yin do esperma. Este o "Yin de Yin" que a fonte de toda a existncia, a gua maravilhosa guardada no fundo do corpo. Transformado em respirao, o adepto o faz fluir para cima para "reparar o crebro", seu paraso na terra. Como as grutas celestiais das montanhas se comunicam com o paraso, os rins so ligados ao crebro pelos canais que correm pelas laterais da coluna. Alem de uma afinidade com pssaros, o imortal revela caractersticas que o ligam aos peixes que nadam nas profundezas. No primeiro captulo, Chuang-tzu apresenta, como uma alegoria para o santo, um imenso pssaro que voa at o fim d o mundo. Mas o pssaro tambm um peixe gigante que vive nas profundezas do mar. Pao-p'u-tzu compara o imortal a uma tartaruga que submerge nas profundezas e conta como Ko Hsuan nadou ao fundo da gua quando estava bbado ou quando as guas estavam quentes. Tambm dito que Lao-tzu usou um chapu de uma pega e peixe". De maneira semelhante, Pao-p'u-tzu enfatiza a ligao entre a carpa e a fnix: aqueles que obtiveram o Tao, ele diz, "podem se elevar acima das nuvens e da neblina, e abaixo, submergir nos rios e oceanos. Assim Hsiao Shih voou com uma fnix e Ch'in Kao cavalgou

uma carpa vermelha e mergulhou na escurido". Como aves e animais que sobem a lugares altos, e peixes e tartarugas que mergulham nas profundezas, para salvar suas vidas, o Taosta age assim se deseja escapar do perigo. Entre os processos de se liberar do corpo, existe um pela gua e um pelo fogo. O Taosta submerge no primeiro e no segundo, voa na fumaa. O tema do santo como um pescador ocorre com freqncia nas hagiografias. Ele contempla a superfcie da gua, que se parece um espelho, para se refletir e ver um modelo, mas s vezes, como Chuang-tzu, ele pega um peixe contendo um talism como um sinal dos cus. Ou, talvez, como Wang-tzu Ch'iao, ele pega um livro sagrado que, tendo sido trazido das profundezas, ensina a ele o caminho das alturas celestes. O talism mais famoso que veio da gua o Ho t'u (o Mapa do Rio) e o Lo shu (o Livro do Rio Lo), diagramas csmicos e divinos trazidos dos cus como prova de aliana. Este tema tambm pode ser relacionado idia Taosta de que a essncia da vida encontrada na gua dos rins, que Huai-nan-tzu compara especificamente ao tesouro da dinastia Han. A carpa cor de fogo que mergulha nas profundezas carregando Ch'in Kao lembra o peixe de minrio de mercrio de Pao p'u-tzu. Esses peixes viviam na gua vermelha do rio Nan yang (Yang do sul). Na superfcie da gua eles faziam aparecer uma luz forte, vrios dias antes do solstcio de vero, e seu sangue permite que uma pessoa caminhe sobre a gua ao ser passada nos ps. Para usar uma terminologia alqumica, vemos que a respirao do corao (que corresponde ao fogo) que se esconde nos rins (que corresponde gua) o complemento do fogo liquido que corre no Palcio celestial do Puro Yang que representa uma fase do sol durante o solstcio de vero. Como o imortal que faz com que a chuva caia e o vento sopre, o Taosta faz com que "as guas que esto nas profundezas" fluam; estas so as emanaes astrais transformadas por ele em uma saliva que nutre, ou as guas de K'un-lun, que, em termos de alquimia interna, reside no crebro como saliva (o Yin do Yang). Ele tambm faz com que a respirao que est nos rins suba. Os rins so o "Oceano da Respirao" e contem o Yang doYin, a "obscura prola" que se equivale essncia da lua que brilha na noite e que se encontra no fundo das guas. Ele "a leva para o topo das montanhas, e leva o fogo ao fundo dos oceanos". A arte em si consiste e fazer subir o que est em baixo e fazer descer o que est em cima. Finalmente, tudo ser unido no meio, aonde o embrio da imortalidade ou a "prola brilhante" gerada. Isso se chama de arte complexa de ch'en fou ("mergulhar e flutuar), que dizem ter sido praticada por Lao-tzu e relacionada arte da alquimia. O glosador de Wu-chen p'ien descreve esta arte em toda a sua complexidade: O papel das cinco fases requer que o metal e a gua sejam submersos nas profundezas e que a Madeira e o fogo flutuem para cima; este o estado natural do mundo. Mas o mtodo para a purificao e alimentao faz com que [as Fases Yin] metal e gua subam ao leste [que a direo normal da madeira e do fogo, Fases de Yang], e a madeira e o fogo mergulhem no oeste. Na natureza e atravs do cosmos, as Fases yin se situam abaixo pela precipitao e as Fases yang se estabelecem acima pela evaporao. O santo Taosta, cujos poderes incluem a habilidade de reverter o fluxo de um rio, altera o movimento normal deYin e Yang para retornar Origem. Ele faz subir o que est abaixo (eleva o vento, ou puxa um peixe para fora da gua) e faz descer o que est acima (traz a chuva, ou transforma os fluidos que esto acima em elixir da vida). Ele os une no Meio que , de fato, ele mesmo. Como homem, ele se situa entre o cu e a terra e a conjuno do que est acima e do que est abaixo. Ele age como Lao-tzu que "sobe e desce na Corte amarela", o smbolo do Centro. Surgindo e mergulhando, o imortal tambm estende seu poder; ele irradia e se multiplica, contrai e desaparece, entra e sai. Seus movimentos verticais de descida e ascenso se combinam as atividades horizontais de contrao e expanso. As viagens feitas at o fim do mundo durante a meditao so completadas pela absoro de emanaes pelos quatro plos que se renem no corpo do adepto como forma de nutrio. Tambm revelada neste contexto o simbolismo da ginstica Taosta que alonga e estende o corpo. Estas tcnicas de ginstica so chamadas de ch'u-shen, que tambm e aplicado capacidade de Lao-tzu de "se encolher e estender". A primeira parte deste ensaio que foi devotado ao poder do imortal de brincar com a luz e a sombra, ocultao e manifestao, que trata de movimentos horizontais de expanso e contrao, entrada e sada. A segunda parte trata dos movimentos verticais de ascenso e descida. Estes movimentos gmeos correspondem, primeiro, relao horizontal entre os pulmes e fgado (relacionados ao leste e oeste), sol e lua, dia e noite, ou aos equincios. Na dimenso vertical existe a relao polar entre os rins e o corao (ou a mente) que corresponde a Yin e Yang ou aos solstcios. Os rins so considerados o ponto de partida para o trabalho de ascenso. Desta forma eles so a Origem, mas a alquimia interna tambm os trata um microcosmo contendo os dois princpios

bsicos necessrios para esta arte: chumbo e minrio de mercrio. Este microcosmo estruturado em ordem inversa, pois o chumbo, que relacionado com o norte e negro (a cor do norte) por dentro e branco (cor do oeste) por fora, colocado do lado esquerdo (a direo do Yang do Leste) dos rins (ou no rim esquerdo). O chumbo, desta forma, representa a "Correta Respirao da Madeira (em relao ao Leste) e o Yang de Yin. Da mesma forma, o minrio de mercrio o Yin de Yang e encontrado no rim direito. A partir dos rins, a "essncia espermtica, transformada em respirao, se eleva. A respirao, que se tornou saliva, desce. A gua se transforma em respirao ascendente, e a respirao se transforma em gua na descida. Eles sobem e descem em turnos, sem fim. como o vento e a chuva, os textos Taostas dizem que "respirao e gua circulam entre o Cu e a Terra, se propagam e caem no corpo em infinita rotao". Estas infinitas rotaes transmutacionais, que giram como um anel e como uma roda, so chamadas de chuan, uma palavra que significa girando e transmitindo. Estas mudanas cclicas de posio e qualidade devem ser repetidas "sete" ou "nove" vezes (ou mltiplos destes nmeros); tos nmeros perfeitos que trazem ao trabalho a uma concluso bem sucedida. O Mediador de Yin e Yang Demos aqui apenas uma breve sinopse de algumas das infinitas permutaes que decorrem dos movimentos do Tao no cosmos e no ser humano. Em uma rpida e parcial anlise deste simbolismo, existe o Yin dentro do Yin representado pela gua nos rins; o Yin dentro do Yin celestial que a prola, uma projeo da lua mergulhada em um leito no oceano; ou o Yang dentro do Yin, fogo na gua, gua incendiada, e a carpa vermelha. Tambm existe o Yin dentro do Yang relacionado Rainha Me do oeste, a tartaruga divina no topo do monte K'un-lun, ou a gua do corao. Outra combinao cria o Yang e Yin terrenos, que so ouro e jade. . . e assim vai, em infinitas rotaes. Incansavelmente, o alquimista faz com que estas polaridades (o fogo acima e abaixo, a gua acima e abaixo) circulem, se unam, e lutem umas com as outras. O Yang puro emerge da terra; oYin puro desce do paraso. No paraso, o que Yang, encontrado como Yin. Este o trigrama Li simbolizado pelo sol, contendo um corvo negro e formado por duas pinceladas yang que cercam uma pincelada yin. o elemento Yang que, movido pela fora do yin que ele "carrega nas costas", para usar uma expresso de Lao-tzu usada nesta conexo pelos Taostas, descem para fertilizar a terra e a humanidade. De maneira similar e inversa na terra, o Yin que "abraa" o Yang sobe e representado no trigrama K'an. Pelo ponto de vista alqumico, estes dois so drages, o verdadeiro Yang do corao, emanando do trigrama Li, e o tigre, a gua real dos rins, emanando do trigrama K'an. Se elevando e descendo, se cruzando em seus movimentos, o Yin que influenciado por um movimento ascendente yang, e o Yang que influenciado por um movimento descendente yin, unidos no Centro. Eles continuamente repetem o curso circular de cima para baixo e vice versa. "Uma subida, uma descida, e o ciclo recomea," diz o alquimista Taosta parafraseado as famosas palavras de Hsi tz'u: "um Yin, um Yang, e isto o Tao". O adepto assim faz com que os deuses desam e subam aos cus para conversar com eles. Ele encarna os deuses celestiais e lhes empresta sua materialidade ou ele mesmo sobe at eles; os manifesta ou desaparece com eles. Tung-fang Shuo, o extravagante imortal, em sua conduta, "mostrava-se s vezes profundo, s vezes superficial, s vezes aberto, s vezes obscuro", e que "sempre era impossvel saber como agir com ele". Ele "brincava com os elementos de tal forma que todo o universo se incomodava". Como punio por sua conduta, ele foi exilado para a terra. l, como uma divina semente sobre a terra, ele assumiu o papel de mediador entre o Paraso e a Terra. Tanto homem quanto deus, ele tambm era bissexual como o alquimista que criou a idia "em meu corpo, existe uma jovem mulher". Tung-fang Shuo era um palhao, um trapaceiro divino, girando e dando piruetas, que, no corao da mudana" criava a desordem na hierarquia do cosmos, do mundo e da sociedade. O alquimista faz a mesma coisa para a ordem normal de seu corpo, para elevar sua materialidade para as esferas mais altas da espiritualidade e vice versa. "este o mesmo movimento de inverso criado pelo adepto que contempla suas vsceras por "suspender suas imagens" como dito pelo T'ai p'ing ching. Ele tambm faz com que os "emblemas suspensos" dos corpos celestes desam para os mesmos rgos. Ele faz com que as profundezas de seu corpo floresam e ao puxar suas entranhas, ele revela o que normalmente est oculto. Ele vira seu corpo do avesso como uma luva e descobre suas formas secretas com sua viso luminosa. Ele tambm se esconde no fundo de si mesmo as emanaes do sol e das estrelas que brilham. Ele fica yin por fora e yang por dentro, obscuro externamente e internamente brilhante. O santo, como mediador, fica simultaneamente acima, abaixo e alm do mundo; e ao mesmo tempo ele est dentro deste mundo. por isso que sua presena no mundo realizada de forma

fantstica e evasiva. Ele apresenta para o mundo uma dimenso do alm que, quando vista pelos olhos humanos, parece fantstica. Ele entra na gua sem se molhar, no fogo sem se queimar, ele se mistura ao Yin e ao Yang sem se ferir. Alm disso, ele purificado pela gua e pelo fogo, ele atravessa o Yin e o Yang e os domina. Ele caminha sobre a gua e no ar. Ele mede e descobre a distancia que separa as alturas das profundidades, o escondido do revelado. Por sua simultnea presena e ausncia, ele garante a unio de todas as polaridades. Por esta ao, ele d movimento a tudo em aparente desordem (todos os movimentos do a aparncia de desordem). Ele separa e se separa; ele une e se une a tudo o que existe no Paraso e na Terra.

GaleriadeFotos

Copyright1996InstitutoTakemussuBrazilAikikai.