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SEXTA-FEIRA, 4 DE NOVEMBRO DE 2011

Tacula
Pterocarpus Tinctorius Welw.

Pterocarpus um gnero botnico pertencente famlia Fabaceae na qual se produz

umas 15 espcies.Uma rvore bastante elevada que se encontra em Angola tambm
conhecida pelos negros mais geralmente como takula, lucula, hula, mukula, nkula,
ngula, kisese, mongola e em pungo andongo de muangue e a serragem ou p chamado
de tukula. No Brasil conhecido como pau-sangue, pau-sangue-casca-fina; sangue-degalo; folha-mida, sangueiro; mututi-branco. Etimologicamente o nome genrico
Pterocarpus vem do grego ptero (asa) e carpus (fruto), aluso ao fruto alado, levado pelo
vento. As rvores maiores atingem dimenses prximas a 30 m de altura e 100 cm de
DAP (dimetro altura do peito, medido a 1,30 m do solo), na idade adulta. A madeira
da tacula vermelha ou esbranquiada com veios vermelhos, sendo de muita boa
qualidade e procurada para trabalhos de marcenaria.
Os negros de Angola sempre fizeram um comrcio ativo deste pau, transportando-o em
bocados ou achas para grandes distncias; e raro o mercado ou quitanda onde no os
encontra venda. A tacula foi talvez um dos mais importantes artigos de comrcio de

angola. Esta madeira tem valores multi-propsito. Devido sua resistncia gua,
usado localmente para confeco de canoas e sua cor avermelhada apreciada para
escultura, mobilirio, cabos de facas, ferramentas, pentes tradicionais, bengalas e
instrumentos musicais. A madeira tem uma elevada qualidade de ressonncia, com
amortecimento de vibraes de baixa, e ele serviu na Repblica Democrtica do Congo
e do Gabo para fazer os grandes tambores, como tamtams de comunicao, de guerra,
e xilofones. Ele usado para o fundo e as laterais de violes. Devido sua alta
durabilidade, uma madeira de excelente qualidade para carpintaria, construo,
marcenaria exterior, pisos, escadas, dormentes, barcos, mas tambm para outros usos,
tais como folheados , embutidos, mesas de bilhar, brinquedos, cadeira, tornozelos,
canelas, bobinas, fusos, artigos esportivos e ps, resistente a brocas marinhas, a
madeira usada em regies de clima temperado para estruturas marinhas como molhes
e comportas. No departamento de Herault, na Frana, tem sido usado h anos para a
construo de rodas de gua para irrigao. Eles tambm usam a madeira como
combustvel.
Na frica de hoje, o corante extrado desta madeira ainda usado para tingir tecidos
vermelhos, fibras e adornos de vesturio, tais como fibras de rfia. Na RD Congo, no
antigo reino de Kuba confluncia do Kasai e Sankuru, corantes do famoso "Kasais
Velvet" incluem vermelho com um tom mais roxo, obtidos pela combinao deste
corante vermelho, uma substncia extremamente valiosa, o equivalente ocidental do
ouro.. Na Ginga, por exemplo, fazem uma infuso do p da tacula em um leo,
mergulhando a o pano, durante alguns dias e secando-os depois ao sol. Dizem eles que
assim preparados duram mais tempo e ficam mais frescos. Este preparo d-lhes o
aspecto de encerado e torna-os talvez impermeveis, mas comunica-lhe um cheiro
insuportvel, devido ao leo ranoso. Algumas tribos usam pintar as carapinhas com
esta tinta, enquanto outras s pintam a pele. Outrora as elegantes de varias parte de
Angola, costumavam em dias de festa , pintar os ps de vermelho, imitando sapatos.
Explica-se a predileo por este ornato singular, pelo fato do calado ser por aquelas
regies a suprema distino, a ponto de um preto, depois de calado, se intitular,
gravemente, branco.
Uma pomada preparada pela mistura do p de madeira vermelha com leo, e seu uso
como um cosmticos generalizada na RD Congo. As razes podem ser preparadas e
utilizados da mesma forma que a madeira, e proporcionar uma qualidade superior. A
casca pulverizado misturado com leo de palma tambm usado como um creme
cosmtico. As folhas so consumidas como legumes cozidos.
Na medicina a madeira em p, cozido com uma fatia de limo doce, usado no Gabo
para feridas e, misturado com leo de palma, leo de rfia ou planta de manteiga (por

exemplo sementes de Pierre Tieghemella africana) para tratar doenas de pele, micose e
bouba (Doena tropical infecciosa da pele). A casca contm uma resina como kino
("Sangue do Drago"), que muito adstringentes e usada na medicina veterinria
tradicional para afastar parasitas da pele. No Gabo, essa resina usada (geralmente em
combinao com outras partes de plantas) como um enema para tratar a disenteria,
gonorria e contra dor de dente e excessiva menstruao. No Congo e frica Central,
bebe-se uma decoco da casca para tratar a dismenorria, hemorragia uterina e
hemorridas. Raspando a superfcie interna da casca obtida uma polpa que aplicado
como um curativo molhado contra a inflamao, edema, hrnia, e os comeos de
panarcio. tambm usado contra a infeces brnquica-pulmonar, em pores ou
banho de vapor das folhas e casca e muitos nativos a utilizam para aumentar a oferta de
leite materno.
A pintura com o tacula devem ser sem nenhuma dvida ligar, alm das idias de simples
elegncia, ornato, uma significao supersticiosa, para no dizer religiosa, o que se
prova pelo fato destas pinturas serem usados nos atos principais da vida. A Tukula
usado para abenoar as pessoas como bebs recm-nascidos, grvidas, mes recentes,
guerreiros, os doentes e os mortos etc Quando se previa que estava para dar luz,
chama-se o nganga Malzi. Este enchia uma pequena quinda - pequeno cesto - de p de
tukula, depois de rapado o cabelo da cabea da parturiente, todo o corpo lhe era pintado
com tukula. Apenas a mulher que acaba de dar luz, e liberta dos principais trabalhos
do parto, Malzi e Mamzi vestem-na com um pano tinto em tukula. Depois do banho
ir a mulher para junto do fogo - deve haver sempre fogo ao lado do banho - onde se
deitar, ora de costas ora de ventre para o fogo, tendo, ordinariamente, s urna pequena
tanga. Se no tomarem estes calores ao fogo dizem que a pele do ventre ficar
enrugada! A maior parte das mulheres pintava-se, outrora, com tukula depois do banho,
bem como ao filho, tambm depois do banho respectivo.
Assim tambm as crianas so vrias vezes pintadas por todo o corpo, logo nascena,
com a tukula extrada da raiz. Na cerimnia de apresentao tudo preparado, Mbenza,
Malazi e todos os outros curandeiros-feiticeiros entram na casa onde se encontra a
mulher com o filho. Este pintado com tukula e so-lhe amarrados vrios fios e
missangas cinta, peito, pescoo, etc. Na testa, uma fita prende uma pena vermelha da
cauda de um papagaio e uma outra de galinha do mato.
Os curandeiros-feiticeiros terminavam a sua aco dando me da criana um MuanaNkonde. Era um feitio composto de uma pequenina cabea que encerrava milho, tukula
e giz. Quando a criana chorasse a me deveria abanar a cabea para aninar o filho. Por
isso, sempre que saa, levava o Muana-Nkonde pendente das costas e seguro fita que,
ordinariamente, trazia amarrada na cabea.

Nas cerimnias de casamento ou alembamento, a tacula representa um papel

importante; a noiva encerrada durante oito dias, em uma cubata especial, ficando
entregue aos cuidados do Nganga, ou de uma velha perita em tais casos, os quais
iniciam a rapariga nos seus novos deveres e a pem completamente nua, untando-a com
vrias drogas e pintando-a com tucula. Em algumas partes a cubata especialmente
destinadas a estas cerimnias ante-nupciais tem o nome da Casa da Tinta. Casa das
Tintas designao dada pelos europeus, E diz-se das tintas por que as pessoas que
entram nessas casas, para os cerimoniais respectivos, pintam-se, durante todos os dias
que l passam, com tukula.
Como se consegue esse p de tukula?
Friccionando dois paus de takula (sika tukula), um contra o outro, e tendo colocado
entre eles uma areia branca especial - a nseka - com um pouco de gua.
Essa qualidade de areia tirada junto do nkisi-nsi. Quando a vo buscar levam dinheiro
e aguardente para oferecerem ao nkisi-nsi ( o Kesumb nseka - comprar a nseka).
Esses paus de tukula chamam-se lukunga (pl. zinkunga).
Fixa-se, o melhor que se pode, o pau debaixo que se chama MBULI; fricciona-se com o
de cima. Este chama-se ISESE.
Acontece que, por vezes, os paus de tukula so mais duros e dificultam o trabalho.
Nestes casos era chamado um velho nganga que, com aguardente, vinho tinto e vinho de
palma, aspergia o local onde se trabalhava os paus de takula.
Enquanto se faz a tukula no permitido pronunciar o nome das pessoas nem as
palavras tukula, takula, kualama, etc. Isto provocaria mabilia ou mabasa, isto ,
pulsaes do corao pelas quais a rapariga desconfiaria do que lhe preparam e,
portanto, facilitando-lhe uma fuga, o que no convm.
Nos ritos fnebres, todos os dias e pelo meio dia um nganga pintava com tukula o
cobertor superior que envolvia o cadver. Este ato era anunciado a toda a aldeia pelo
toque do ngongie - espcie de tmbalo de duas bocas. O bula-ngongie - tocador de
ngongie - locava a 1. vez para avisar. A segunda ningum se poderia mexer do lugar ou
posio em que o toque o apanhasse, at terminar a pintadela de tukula anunciada por
um outro toque.
Nos candombls utilizado em vrios rituais, na construo de assentamentos de inkisi,
nas pinturas sagradas da iniciao, principalmente na construo do kutunda com a
funo de transmitir o poder espiritual chamado nguzo e livr-lo do infortnio.

Salientamos ainda que muito embora os ritos bantu e yorubanos venham a se

assemelhar em algum momento, os corantes utilizados pelos nags que se denomina
osn, ossun ou yerosun retirado da planta Baphia nitida Lodd., que totalmente
diferente, lembrando ainda que os nags utilizam em sua origem tambm o
Pterocarpus osun mas este produz um corante amarelo.
Bolza, E. & Keating, WG, 1972. Madeiras africano: as propriedades, usos e
caractersticas de 700 espcies. Diviso da Building Research, CSIRO, Melbourne,
Austrlia. 710 p.
Disengomoka, I., Delaveau, P. & Sengele, K., 1983. Plantas medicinais utilizadas para
as doenas respiratrias da criana no Zaire. Parte 2. Journal of Ethnopharmacology 8:
265-277.
Ficalho, Conde de. Plantas teis da africa portuguesa, 1947. 2 edio, Diviso de
Publicaes e Biblioteca Agencia Geral das Colonias. Prefaciada e revista pelo Prof.
Ruy Telles Palhinha.
Welwitsh, Frederico. 1862. Synopse Explicativa das Amostras de Madeiras e Drogas
Medicinaes e de Outros Outros Objetos Mormente Ethnographicos Coligidos na
Provncia de Angola. Lisboa. Imprensa Nacional
Martins, P. Joaquim.1972. Cabindas : histria, crena, usos e costumes, C. S. Sp.. Cabinda : Comisso de Turismo da Cmara Municipal de Cabinda, (Santa Maria de
Lamas : Rios & Irmo, 1972. - 367 p.)
Pesquisado traduzido e adaptado por Sergio JITU (Jitu Mungongo)

AVALIAO:

Abordar o fenmeno religioso na ps modernidade tocar numa questo que se reveste

de maior complexidade, medida que enfocamos os aspectos mais subjetivos desta
nova religiosidade. Diante da enorme diversidade verificada na atualidade e das
constantes transformaes e adaptaes ocorridas com o longo do tempo nos
candombls e em especial os de origem banto, se faz necessrio uma constante troca de
idias quanto aos ritos, simbolos e doutrina para saber at onde se ajusta essa
metamorfose. Como conciliar a espiritualidade dos ritos ao homem moderno? J que
convivemos com a banalizao da f e a mercantilizao dos produtos, hora ditos
sagrados que encontram-se nas prateleiras das casas do ramo covardemente
inventados, falsificados e outros tantos ados que no convem citar. O sagrado
passou a ser mercadoria comercializada como qualquer produto nas prateleiras do
famoso mercado do Paraguai (chingling). Na contemporaneidade, a idia a
facilidade, a praticidade, o imediatismo.
Face ao exposto, (Sobre a takula/tukula) pergunto:

1 Quantos de ns, utilizam a verdadeira takula/tukula?

2 - Os ritos que praticamos, so meramente simblicos?
3 Quantos de ns, contestou junto aos fornecedores a pureza do corante?
4 Seria Utopia resgatar a originalidade deste corante?
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SEGUNDA-FEIRA, 15 DE AGOSTO DE 2011

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SEGUNDA-FEIRA, 14 DE DEZEMBRO DE 2009

A Famosa fava de ARIDAN

TETRAPLEURA TETRAPTERA

A Famosa fava de ARIDAN

A tetrapleura Tetrptera (Schumach. E Thonn) Taub, Mimosaceae, vulgarmente conhecida como Aridan (fruta), termo(Yorub) no sudoeste da Nigria tambm conhecida no Congo como,
kiaka na lngua (Akwa e Mbaamba), eyaka (Lingala), chiacha (Tsangui) sekeseke (Bira, Mbuti) akolongo (Azande) Angulu (frica Central, provem de uma rvore robusta e perene de cerca de 30
m.de altura tem na cor um cinza / marrom, liso / casca spera, A flor amarela / rosa e branco, a fruta tem cor castanho escura, quatro frutos alados 12-25 x 3,5-6.5cm.It geralmente
encontrada na floresta de vrzea da frica tropical.

O fruto constitudo por uma polpa carnosa, com pequenas sementes marron/escuro. A fruta possui uma fragrncia, caracteristicamente picante e odor aromtico, o que atribudo sua
propriedade repelente de insetos. usado como especiarias e aroma (exticos aromas tropicais) e envenenamento de peixes. uma das plantas medicinais moluscicida, tambm til no
tratamento de convulses, hansenase, inflamao e / ou dores reumatide.

O documentados ou biolgicas e atividades farmacolgicas so encontrados para ser moluscicida, cardio-vascular, neuromuscular, hipotensor, anti-convulsivantes, tripanocida, hirudinicidal,
controle de esquistossomose, anti-ulcerosa, ectoxico, antiinflamatrio, hipoglicemiante, anti-microbiana , a propriedade emulsificante, controle de natalidade, o valor dos alimentos e controle
de parasitas intestinais.

Todos os compostos isolados, a partir das frutas ou de outras partes foram encontrados para exibir fortes propriedades moluscicida contra a esquistossomose transmitidos pelos caramujos
Biomphalaria glabrata que servem como hospedeiros intermedirios (Coitado dos Ib/Igbi/Igbiri)

Atividade anti-lcera

Extratos obtidos a partir de T. tetraptera exibiram significativa atividade anti lcera ethnomedical confirmando a sua utilizao no tratamento de transtornos gastro-intestinais, especialmente
das lceras estomacais.

Atividade anti-microbiana

Alcolicas e extratos de gua de T. tetraptera inibiu o crescimento de Staphylococcus aureus (Salako et al., 1990). A actividade anti-microbiana desta planta tem sido explorada na formulao
dos frutos secos em p da planta. Assim, as ervas secas em p foram formuladas em bases de sabo utilizando leo de dend, manteiga de karit e misturas das duas bases. Os sabonetes
formulados foram avaliados para propriedades organolpticas e capacidade de formao de espuma. Sabonetes com a mistura das duas bases eram de melhor qualidade do que aqueles com a
base individual. Incorporao de materiais vegetais em p influenciou tanto a propriedade de formao de espuma e a dureza dos sabes. Com exceo da T. tetraptera p de frutas que
melhorou a capacidade de formao de espuma dos sabes (Adebayo et al. 2000), todas as ervas, incluindo Acalypha Wilkesiana, madagascariensis Harugana e exasperata Ficus deprimido a
capacidade de formao de espuma dos sabes.

Atividade anticonvulsivante

Os extratos de T. tetraptera apresentaram atividade anticonvulsivante que pode ser ligado sua capacidade de deprimir o sistema nervoso central (Akah e Nwambie, 1993).

O controle da natalidade

Os extratos de etanol e saponinas da haste-casca de T. tetraptera exercido um efeito inibitrio sobre o hormnio luteinizante liberadas pelas clulas da hipfise (El Izzi et al., 1990), sugerindo
sua utilizao como um agente contraceptivo.

Atividade Nutritiva

A qualidade nutricional dos frutos secos de T. tetraptera usado como tempero, foi avaliada. A casca do fruto, polpa e sementes continha quantidades variadas de nutrientes, como protenas,
lipdios e minerais, que so comparveis e alguns foram at mesmo superiores especiarias populares, tais como pimento, cebola, curry e gengibre (Essien et al., 1994) . Na parte oriental da
Nigria, as frutas so usadas para preparar sopas para as mes a partir do primeiro dia da entrega para evitar a contrao ps-parto (Nwawu e Akah, 1986). Ele usado na preparao da sopa
de pimenta em partes do sul da Nigria. As frutas tambm contm cidos cinmico, cido cafico e carboidratos (Adesina, 1982).

Vale lembrar, ainda, que o fava-de-aridan (Tetrapleura tetraptera) combinado com outras plantas psicoativas, como a noz-moscada, (Myristica fragrans), dand (Cyperus sp) orogbo (Garcinia
kola), obi (Cola acuminata), reduzidas a p usado afastar maus fluidos, atrair foras benfazejas e em rituais de cura, no fechamento de corpo e na feitura de santo, por meio de cortes no peito,
brao, costas, ps, testa e lngua, onde colocado o p. Seria a pemba, o atim agindo como cicatrizante, Este p, de uso tpico, resultante da combinao de plantas psicoativas, pode, por meio
da interao dos componentes qumicos dos vegetais empregados, fazer desencadear efeitos toxicolgicos desconhecidos, de graus variveis, no sistema nervoso central, ao atingir de imediato, a
corrente sangunea.

Esta planta ocupa espao nos sistemas de crena afro-brasileiros, desempenhando papis especficos, tais como nas comidas de santo, nas indicaes teraputicas e em outras situaes
ritualsticas.

Partindo da premissa de que as plantas exercem duplo papel dentro dos rituais, embora tais papis sejam complementares, poderemos determin-los da seguinte maneira:

1. em primeiro lugar, temos o papel sacral de valor simblico correspondente a cada planta, o qual est preso a um universo mtico, resultante de um ato cosmognico que, legitimado por meio
de ritos prprios, faz detonar o ax, essa fora vital com que Ossaim faz impregnar as folhas, caracterizando seu papel dentro dos rituais, cujo significado compreendido pelos grupos
religiosos. O papel sacral tem um contedo inexplicvel, visto ser impossvel, por mais que tentemos, dar expresso verbal a um bem imaterial que, pela prpria natureza, est ligado a uma
esfera onde a linguagem no tem espao. Como possvel, com meras palavras, traduzir o mais ntimo de todos os atos que o contato com o sagrado? Este papel no se explica, se sente.

2. em segundo lugar, temos o papel que a planta desempenha dentro do ritual, tendo em vista o valor intrnseco de cada uma delas, o qual podemos admitir que possa determinar em que
situao ritualstica ela pode se enquadrar. Exemplo das plantas psicoativas capazes de proporcionar estados alterados de conscincia, propiciando condies ideais para o contato com o
sagrado, em circunstncias vrias.

Texto traduzido e adaptado por Tata JITU MUNGONGO

Referncias:

Jornal africano da tradicional, complementar e medicina alternativa, vol. 4, No. 1, 2007, pp. 4, No. 1, 2007, pp. 23-36 23-36

Adebayo, AS, Gbadamosi, IA and Adewunmi, CO (2000). Formulao de antimicrobianos ervas secas em bases de sabo em p. Em. Fitomedicamentos em malria e doenas sexualmente
transmissveis: Desafios para o Novo Milnio. CO Adewunmi e SK Adesina eds. Obafemi Awolowo University, Ile-Ife. Obafemi Awolowo

Adewunmi, CO,Furu,P.,Marquis, BB, Fagbola, M. and Olatunji, OA (1990). Journal of Ethnopharmacology.30, 169-183.

Maria Thereza Lemos de Arruda Camargo - As Folhas dos Ritos Afro-Brrasileiros e Seus Agentes Ativos, do ponto de vista Etnofarmacobotnico.

Fiquem em paz

JITU MUNGONGO

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TERA-FEIRA, 5 DE MAIO DE 2009

RITOS FNEBRES BANTO (1)

A morte continua a ser um mistrio. sua volta existem muitas crenas. "Uma crena no palpvel. algo imaterial que vive na mente das pessoas". A afirmao do historiador, e no
antroplogo como, s vezes, referenciado pela Comunicao Social, Amrico Kwononoka, que concedeu uma entrevista ao Dossier volta do tema de hoje: o luto. Para este historiador, e
tambm director do Museu de Antropologia, o luto no a ostentao da roupa preta. muito mais do que isso. Para o bantu, o luto um processo que comea com a morte e eterno, por ficar
no corao e na mente das pessoas. Na crena bantu, acentuou Amrico Kwononoka, os dois mundos convivem: o mundo dos viventes e o dos antepassados. Na sua opinio, o mundo dos
mortos o mais poderoso e tem mais fora, porque est numa outra dimenso. "Os antepassados gostam de rituais condignos sua dimenso". Ele, Amrico Kwononoka, acredita, fazendo
recurso cultura bantu, que se os antepassados no forem bem venerados podem causar infortnios s comunidades. Carolina da Silva Ribeiro em seu trabalho diz: Para muitos, no Ocidente, a
morte entendida como trmino de um ciclo. Para os povos de origem bantu, a morte no simplesmente o fim, mas a passagem de um ciclo para outro, a volta ao mundo dos espritos. Mesmo
encarada como trnsito, a morte no deixa de ser uma ruptura e, como tal, gera, quase sempre, dor e saudade produzidas pela partida de um familiar querido. Todavia, esse sofrimento
agravado e multiplicado quando o falecimento provocado por causas que fogem concepo de mundo dessas sociedades. Como lidar com a morte sem aviso, a morte abrupta, que priva a
famlia dos rituais de preparao para a volta do morto ao mundo dos espritos?...A morte, desde as civilizaes mais antigas, um acontecimento social. Junod (JUNOD, 1974: 132-33) informa
que, entre os bantu, quando um chefe est para morrer, esse faz vir at ele seus familiares e conhecidos para trocarem com ele as ltimas palavras. O moribundo aproveita a ocasio para cobrar
suas dvidas e revelar onde esto escondidos seus tesouros. interessante observar, como explicita Aris (ARIS, 1977: 21), que o costume de se reunirem os familiares e amigos em torno do
moribundo tambm foi comum na sociedade ocidental crist at o comeo do sculo XIX. O autor v nesta familiaridade com a morte uma forma de aceitao da ordem da natureza, aceitao
ao mesmo tempo ingnua na vida quotidiana e sbia nas especulaes astrolgicas (ARIS, 1977: 29). Para este autor, (...) com a morte, o homem se sujeitava a uma das grandes leis da espcie
e no cogitava em evit-la. Simplesmente a aceitava, apenas com a solenidade necessria para marcar a importncia das grandes etapas que cada vida devia sempre transpor. Embora essas
reflexes tenham sido feitas acerca de costumes do mundo ocidental cristo, pode-se atribuir tambm aos povos africanos esta familiaridade com a morte, tendo em vista a aceitao da ordem
da natureza e o entendimento da morte como continuao da vida. Morrer representa a volta ao mundo dos espritos, de onde todos vm antes de nascer. uma espcie de lei do eterno retorno,
como escrevem Jorge Dias e Margot Dias (DIAS e DIAS, 1970: 159 Apud: CAVACAS, 2001:93) a respeito dos macondes, uma das etnias de Moambique: O grupo familiar maconde no tem os
limites da vida fsica; os seres humanos que o constituem vm de outro mundo, impreciso e estranho, e aps a morte continuam nesse outro mundo do alm. Nem o que estava antes, nem o que
vem depois, deixa de ser vida, se bem que uma vida um pouco diferente desta em que nos movemos. Na maioria das populaes de origem bantu um ritual muito comum dobrar os braos e
pernas da pessoa que est morrendo, para que essa seja enterrada em posio fetal, parecendo estar agachada. Tal atitude tem duas explicaes: uma a de que a morte nada mais que um
novo nascimento, ou seja, o comeo de uma nova vida; da a posio semelhante de um feto. A outra, mais aceita por Henrique Junod (JUNOD, 1974: 133), consiste na crena de que, ao
morrer, o homem continua levando o mesmo tipo de vida que tinha antes, j que o tmulo, como explica esse autor a respeito da etnia dos tonga, no mais que uma palhota dentro da terra e
a posio em que os integrantes desse grupo tnico permanecem a maior parte do tempo em suas palhotas a sentada, de ccoras.A maneira como uma pessoa enterrada nessas sociedades
africanas tradicionais cercada de rituais e simbolismos. O morto, alm de ser sepultado com os membros encolhidos, deve ter sua cabea virada para o leste, ponto cardeal de onde acreditam
terem vindo os antepassados, de forma que o falecido parea olhar para este ponto. Junod (JUNOD, 1974: 163) v nesses atos uma srie de ritos de passagem, como se pode observar a seguir: A
separao da vida terrestre simbolizada, quanto ao defunto, pelo rito de abertura da parede da palhota, que tem por fim, parece, solenizar a partida oficial da antiga morada. Considero
igualmente como rito de separao o costume de esburacar todo o vesturio e todas as esteiras do morto, a fim de deixar soltarem o ltimo suspiro. Para efetuar a agregao do defunto ao
mundo novo, os coveiros preparam-lhe uma palhota subterrnea, com uma praa pblica, depe-no sentado na sua nova morada (se tal verdadeira explicao da flexo dos membros) e
voltam-lhe os olhos na direco donde vieram os antepassados. Depois dessas informaes, no restam dvidas de que a morte para as etnias africanas uma passagem, todavia ela tambm
tem um lado negativo. Junod explicita que para a etnia tonga a morte um momento de impureza que se alastra por toda a famlia e pela aldeia. Aps a morte de um ente toda a aldeia deve
passar por um perodo de purificao, inclusive os parentes do morto que esto distantes, em locais afastados dali.Ernesto Arosio em O homem do alm escreve: ...A morte, em todas as
culturas, sempre foi e um mistrio, com repercusses diferentes para os sobreviventes. Para as sociedades ditas primitivas, ela um fenmeno complexo e inexplicvel e marca a vida
individual dos parentes e da tribo. Nas sociedades tecnologicamente modernas como as nossas, especialmente nas grandes cidades, a morte se reduziu a um "fenmeno simples mas
embaraoso", um fato contra o qual no se pode lutar, mas assptico; nas grandes cidades no se admitem mais os solenes ritos fnebres, salvo em poucas ocasies, como na morte de pessoas
que foram importantes na vida social. Tambm esto desaparecendo as marcas externas da morte como os tmulos luxuosos, sinal mais de poder da famlia que de homenagem aos mortos.A
morte e os vivosA morte no o fim, mas uma passagem para algo desconhecido, mais ou menos duradouro ou at eterno, embora o conceito de eternidade tenha significado diferente para os

vrios povos. Em quase todas as culturas, a morte biolgica no significa a morte social porque, de uma maneira ou outra, o finado continua a viver no somente na memria dos parentes ou da
comunidade, mas a participar da vida deles. Lembramos os manes dos romanos, os ancestrais de muitas culturas africanas, da China e do Japo.A morte, nas suas interpretaes e maneiras de
celebrar os ritos, tem uma estreita relao com a concepo religiosa dos povos e ainda no se encontrou uma cultura que no desse valor ao ato misterioso da morte e suas conseqncias.
Muitas culturas possuem at um livro dos mortos, onde se encontram conceitos, lendas, consideraes sobre o esprito dos falecidos, suas peregrinaes no alm, a maneira de venerar os
espritos desencarnados.Difcil descrever toda essa variedade de interpretao e de comportamento, mas podemos estabelecer algumas semelhanas e diferenas entre as vrias culturas diante
da morte.CULTURA BANTOA maioria da informao de Junod sobre o comportamento ritual das vivas. Qualquer sentimento delas, lhes exigem lamentar muito e por muito tempo. As aes
delas so o centro da grande cerimnia de luto que comea com a iniciao ao estado de vivas e por esses previamente enviuvada. Nesta iniciao a virilha esquerda da viva cortada. O
sangue representa o marido e se flui, considerado que relaes livremente matrimoniais tinha sido boas. A viva exposta a fumaa de medicina e com a urina dela extingue o fogo. Agora,
durante a ltima vez ela atravessa a cabana do marido dela como uma viva. Durante os prximos cinco dias as vivas so tratadas pelo mgico feiticeiro e vivem fora da aldeia. Alguns
cronometram, depois h danas selvagens e lascivas quando as vivas, so "descobertas pela morte do marido", as vivas no participam dos ritos sexuais ordinrios de limpeza, mas tem que
seduzir um estranho em relacionamento e romper o ato seminem immissum. Seno o homem morrer. As associaes ntimas da viva com o marido eram por sexo e ela tem que passar a
contaminao de morte ao estranho em relacionamento ritual. Ento depois de um medicamento preliminar ela pode comear vida com o homem que a herda.A impureza do rei violador explica
que seu funeral s vezes veste as formas que parecem incompatvel com a dignidade real. Ao Kwottos, o soberano enterrado debaixo de um monto de lixo (Wilson-Haffenden, 1927-1928, p.
343) O Kwottos dizem que so enterrado debaixo de um monto de lixo, porque no podiam esperar ser honrado, depois de sua morte, tanto quanto tinha sido ele enquanto vivo. Antes da
morte, est o mais elevado, igual ao mais humilde.). Na hora do funeral do Mugaba do Nkoles, os homens que acompanharam o corpo tinham o direito para agarrar e se apossar das bestas de
qualquer rebanho: recuperado aqui uma expresso da" depredao ritual ". As pessoas no podiam trabalhar; as lminas de todas as armas tinham que ser envolvidas em ervas e fibras; at
mesmo um machado para cortar madeira no podia ser usada, a madeira tinha que ser quebrada mo (Roscoe, 1923 b, pp. 52-53). Ao Leles, para a morte do chefe, o Nyimi, os homens de seu
cl danavam e batiam nos tambores, mas no choravam por ele (o Douglas, 1963 tm, p. 200). O costume para tambm no chorar em cima de um morto se encontra na hora da morte de
crianas anormalmente nascidas ou gmeas e quando um circunciso apresentavam das continuaes de seus danos. Por exemplo, o Baprs de Congo no lamentavam uma criana morta
durante a cerimnia da circunciso (Moeller, 1936, p. 326; v. como Wagner, 1970, p. 357), morreu ento em estado de impureza, porque era portador de uma ferida aberta (da mesma maneira
ao Wogeos de Guin Nova, a pessoa no lamenta a mulher morta no parto. Hogbin, 1970, p. 139). Por estes mesmos africanos, no deve ser tomado o cadver de um chefe enquanto
atravessando a porta da casa: um buraco perfurado na parede para fazer passagem do corpo. O corpo depositado em floresta em uma barreira (Moeller, 1936, p. 474). O chefe morto recebe
ento, ao Baprs, o mesmo tratamento que a mulher morreu no parto ao Wogeos e ao Dogons (a este ltimo no diz que a mulher morreu, mas que ela est perdida ". Calame-Griaule, 1965, pp.
372-373), ou a me de gmeos ao Ibibioses. que os chefes e estas mulheres inspiram o mesmo medo como argumento: as mulheres amedrontam por causa das hemorragias delas, da
anormalidade dos partos conjuntos delas para a impureza da morte; o chefe amedronta da mesma maneira por causa de suas violaes de tabu, sendo assim um perigo com expresses da
natureza (chuva em excesso, sol torrencial, tempestades com raios e troves, fogo nas plantaes etc.).O BEMBAEnterroA sepultura: Vrios parentes do defunto cavam a sepultura no cemitrio
(mupolo ou nshishi) que normalmente est bastante longe da aldeia. O local normalmente escolhido perto dos bancos de um rio ou prximas rvores muito altas. Antes de comear a cavar a
sepultura, os srio-cavadores imploram os espritos que moram no cemitrio ser bom a eles e lhes mostrar o favor. Ento, eles fazem um oferecimento de uma pouca farinha e algumas fieira de
prolas. S ento eles comeam a cavar. Quando o trabalho completado, todos retornam para a aldeia.Levando o corpo: O cadver embrulhado em um tapete de cana que amarrado a um
poste grande (umutembo). O corpo levado diretamente para o cemitrio. Porm quando a pessoa morta for uma pessoa de autoridade, a procisso vai passando (ukumutandasha) ao longo da
aldeia. Pessoas do voltas para levar o corpo suspenso no poste, de dois em dois. Normalmente a viagem para o cemitrio longa. Cada tempo o cortejo pra para mudar os portadores e uma
pouca farinha espalhada. O cortejo feito para cima do cadver com portadores na frente seguida pela famlia, amigos e aldees.O prprio enterro: Os restos mortais so enterrados por dois
ou trs parentes prximos e fazendo assim, tomado muito cuidado. A cabea do defunto tem que enfrentar o leste (do leste nossos antepassados tiveram a origem deles/delas). Todo o mundo
que est presente d um presente ao defunto na forma de uma conta, uma pouca farinha ou um 'concha ornamental' (mpande). Cada pessoa lana uma pequena terra na sepultura. A face do
defunto virada ao sul. Um buraco feito no pano que cobre a cabea de forma que a pessoa pode ouvir as oraes e splicas oferecidas no lado dele. s vezes acontece que uma vara longa
fixa na orelha de tal um modo que uma comunicao da orelha para o exterior da sepultura feito (ie devem o defunto vindo novamente a vida). Antes do ato final de preencher a sepultura
completamente, encantamentos so feitos para como certo o culpado que provocou a morte. O 'kapolo' (o padre dos espritos) agora diz: "Icikulile de Tulefwaya." Icikulile (ciwa) nga cafuma kuli
bawiso na banoko, nama de ba de balume. Nakana nga cafuma ku mwanakashi, "nama (ns queremos saber que 'comeu' voc (ciwa = esprito ruim) de ba de bakota. Se vier de seu pai e sua
me, ns matamos um animal masculino, mas se a injustia estava comprometida no lado da esposa, ns matamos um animal feminino). Ou eles podem dizer: "Nga ni ku muloshi umwaume
kampanda e kwatulile mfwa, balume ba nama ne kota limusine; nga imfwa yatulile ku muloshi mwanakashi kampanda, bakota ba nama ne ilume po imo" etc (se a morte vem de uma bruxa
masculina (o feiticeiro) ns matamos um nico animal masculino; mas se a causa de morte vier da ao de um feiticeiro feminino, ento ns tambm matamos um animal feminino e um
macho). Mais tarde, a caa ritual revelar a causa da morte: um esprito ruim (ciwa) ou um feiticeiro (muloshi).Purificaes (ukusangulula): Quando a sepultura estiver cheia, os cavadores
srios pem um pequeno formigueiro cabea do montculo (uluputa). Todo o mundo parte para voltar para casa para a aldeia. Purificao do cortejo: De modo quando o cortejo alcanar uma
estradaem cruz (Encruzilhada), tem que se purificar. O 'o adivinhador', um 'munungwe' (ie um do cl oposto) est l com uma preparao pelos purificar consistindo em razes do 'mubwilili'
que foram modos e fervido em um caco de loua (utwinga = panelas quebradas). Ele borrifa em cada um que passa por ele. Esses que tocaram o cadver de fato devem cada objeto pegar alguma
desta medicina e esfregam isto nos olhos, pernas e braos (ukufikina, kupotola = esfregar com as mos). E deste modo eles so imunizados do corpo que incha para cima (fimba de kukana = no
inchar para cima).Purificao da casa da pessoa morta. Durante os servios de enterro, dois parentes, da pessoa morta, so designadas, um homem e uma mulher para cumprir o trabalho de
purificao. Eles so chamados 'abanungwe' e pertence ao cl oposto. Eles no devem ter tido nenhum procedimento com o ie de cadver e ser protegido de toda a contaminao pela pessoa
morta. Com madeira de 'musamba-mfwa' suba em rvore o homem acende um fogo novo fora da cabana enquanto a mulher varre a cabana, quebra alguns utenslios pessoais do defunto e cobre
o cho com barro (ukushingula = cobrir). A cama instalada imediatamente depois e o fogo novo tambm trazido na cabana.Purificao da aldeia: Era considerado que a aldeia era suja no
comeo matutino. Todos os fogos foram apagados e as runas se espalharam ao leste. Assim, a aldeia deve ser purificada agora. Todos os membros do cortejo funerrio, no retorno deles para a
aldeia, do cemitrio, tem que passar em frente cabana do defunto, a porta de qual foi aberta do lado esquerdo (ukucenama), cada um olha para dentro (ukulengela), leva um pouco do fogo
novo e leva ele para a sua cabana.Purificao da famlia: Membros da famlia e especialmente os cavadores srios tm que sofrer uma purificao especial. Um pequeno fogo, levado do fogo
novo, feito pelo 'umunungwe' trazido na cabana. Ento dois cacos de loua (utuinga) esto cheios com gua e medicinas seja posto neles (razes do 'cisaye', 'mukuwe' e 'kalunguti' e dois
amendoins). Um dos cacos de loua chamado o 'icilume' e simboliza a pessoa morta e o outro o 'icikota' simbolizando o sustento. So postos ambos no fogo. Quando a gua fervida o caco
de loua 'icilume' retirada do (ukuipula) fogo na presena de todas as pessoas e lanado na mata para honrar o defunto. O caco de loua 'icikota' tambm levado do fogo antes da assemblia
inteira e despejada ao p da cama (ntambalilo) para purifica-la. A purificao pela frico da lana, machado, enxada, arco e lugar de objetos pegados de setas (ukusansamata). Todas estas
ferramentas tinham sido colocadas perto da porta.Ainda as cerimnias de enterro em desenvolvimento, so mantidas as crianas do defunto separadamente. Eles esto isolados para cima em
uma cabana (balebesalila = eles esto fechados para cima). "Bemona, umuntu de bafumya de uko, bekata ku nongo sha mfwa (que eles no podem ver como o defunto levado embora, e que
eles no podem tocar a panela de morte)." Depois da cerimnia de purificao eles so liberados para voltar para casa. Purificao de comida: Os cavadores srios matam uma galinha
golpeando-a contra um 'poste da casa' (ukukupawila pai cilu ca nganda) assim o sangue espirra por toda parte (umulopa wasabaukila pai cilu), assim o interior da cabana borrifado com este
sangue. A galinha sacrificatria chamada 'iccipupalo.' A refeio funerrio segue agora. A galinha est cozida em uma panela especial chamada 'mfwa de ya de nongo' (a panela de morte) que
posta em um caco de loua pequeno chamado 'kainga' cozinhar. O 'ubwali' (mingau) est da mesma maneira cozido. Quando a comida estiver cozida, as pessoas ajuntadas levam as louas do
fogo e comeam a comer.Depois de alguns dias, ameaada cerveja (shinda de bwe de ubwalwa; cishiminishi de bwa = cerveja ofereceu aos que ajudaram no enterro) e oferecido aos zeladores
(abakonkele mu ishinda lya muntu ufwile = esses que foram para o enterro).A caa ritual (ukusowe-banda, ukufunye-banda = caar com redes a uma caa ritual). Alguns dias depois que as
cerimnias de purificao so completadas os parentes do defunto organizam uma caa ritual para que eles venham saber o que causou a morte do parente deles. Como ns vimos acima nos
encantamentos (kutemba de ntembo de kuume) o antlope de sexo ou antlopes pegos nas redes determinar o sexo da pessoa culpada. No comeo matutino as pessoas se juntam no lugar onde
as redes so mantidas. O padre da caa (kapala, kapepa) d para pequenos meninos trs mudas de plantas pequenas. Estas tiveram os topos deles divididos, nas fieira de prolas fendidas e
farinha sido inserido. Isto o 'lupao' (o oferecimento para os espritos). Uma destas mudas est presa no cho ao p de uma rvore grande perto da sada da aldeia. Outra posto onde as redes
so mantidas, e a terceira posto no meio do 'icelu' (cho caando). Ao fixar estas mudas no cho, os pequenos meninos pronunciam as palavras: "Mwe mipashi ya kuno, mutwafweko (esprito
deste lugar nos ajude)." As redes so santificadas quando pegada dos apoios deles. O 'kapepa', padre da caa, os golpeia com a manivela do machado dele e com uma muda de uma destas
rvores, o 'kasengele-lubuta' ou o 'musangati.' Isto o 'musapu' abenoando. Ento ele cospe nas redes (ukupala-companheiro = abenoe) e diz: "Ifintu fiise bwangu bwangu ku masumbu, ifya
kulya bantu filambalale panshi (os antlopes possam ser pegos depressa em nossas redes e podem manter as bestas selvagens fora)." Agora todos os caadores bateram as redes e o cho
enquanto dizendo: "Cilungile ca kwa kampinda na Mukonda" (as divindades da caa nos favorecem; literalmente: esta a caa dos espritos da floresta). Os chifres de bruxa (pandilwamo de sha
de nsengo) e remdios mgicos (mumpulumpumpi de muti) so fixos est fora agora esticado e a caa comea.O primeiro antlope em ser morto considerado a resposta dos espritos para a
orao deles. O 'kapalo' (padre) lana farinha declarando na cabea da besta: "Nomba twaishiba uko mfwa yatulile (agora ns sabemos de onde a morte veio)." A besta est cortada para cima. O
'kapalo' leva uma perna para ele. O resto do animal dividido entre os outros caadores. A cabea s mantido como trazido para a aldeia e determinado como comida para a famlia da
pessoa morta (e kulye nama voc banda = esta a carne da caa).A cerveja do defunto (lupupo de bwa de ubwalwa, lupupo de ukupupa - cerimnia para honrar o 'novo' esprito do recentemente
a pessoa falecida).Asperamente um ms depois que a morte a famlia da pessoa falecida prepara a cerveja chamada 'ulupupo.' Cada um d um pouco de milhete (amale) que posto no rio para
germinar. Quando o milhete germina (imimena = germinou gro) seco e esmagado por um 'umunungwe' (pessoa do cl oposto). No prprio momento o 'umusunga de ukushimpula', o gro
fermentado est cozido em cima do fogo. Toda a dobra familiar junto na cabana e os homens afluem as voltas de tomada de gua (ukutubila) quentes com as mulheres.Uma calabaa especial de
cerveja chamada 'umufungo' est preparado para a pessoa falecida (anwemo de ufwile = que a pessoa morta pode beber). Uma criana ou sobrinho do defunto vertem esta cerveja no pequeno
formigueiro em cima da sepultura ou melhor ainda, ele esvazia a cerveja no buraco que comunica com a orelha do defunto. Mas se o cemitrio for longe, a cerveja lanada na mata e os
defuntos viro beber isto l. Isto corretamente que fala o 'ulupupo.' Depois deste oferecimento de cerveja para o defunto as pessoas comeam a beber o que eles chamam 'ntengwe' ou
'cinshinshi-cinshi.' Junto com o beber h 'ulupupo' canes. Esta 'ulupupo' cerimnia est aberta a todos. Recusar fazer parte seriam interpretados como difamando o morto e causaria a raiva
das pessoas. Com o 'umusunga' (gro fermentado) que terminou esquerdo, o 'umunungwe' (membro do cl oposto) prepara mais cerveja que chamada 'mabula de cansula.' Viva ou vivo
(mwilwa de muka)Nenhuma viva ou vivo tem qualquer parte nas cerimnias funerrias porque em casos eles so considerados a causa da morte do membro deles em matrimnio. s vezes o
vivo preso e aoitado, todos os pertences da esposa dele como ornamentos, roupas, enxadas etc levado pelos parentes dos defuntos. Feliz realmente o homem que, como resultado dos
encantamentos no acusado de feitiaria ou de ser possuido por um esprito ruim, para ento as represlias seria realmente terrvel. O lote da viva no melhor. Ela batida, e ridicularizada.
Todos os bens de seu marido como caixas de gro com comida vo para os pais do defunto. Ela reduzida a implorar (ukupula) at que o destino dela ser conhecido revelando o grau da
culpabilidade dela para a morte do marido. Mas, o que pior, 'muka-mfwilwa' (viva) colocado debaixo de uma interdio. 'Ela assombrada pela morte no corpo dela' (aba ne mfwa mu nda).
Como ela assombrada pela morte do marido, ela no pode re-casar. Se casar novamente enquanto debaixo de interdio resultaria na morte do cnjuge novo. Assim as pessoas dizem de tal
uma pessoa: "E cilwa buko iciisa ulubansa nga lwabuta (este combater o parente que cames em uma multido)." Isto tambm aplica ao vivo. Ambos tm que afugentar morte. Afugentar a
morte (mfwa de ukutamfya).O vivo: para afugentar a morte da esposa dele que o assombra, o marido tem que buscar ter relaes de matrimnio clandestinas durante dois dias com uma irm
ou sobrinha da esposa morta. A cerimnia difere de acordo com o estado da mulher que concorda em dormir com ele, se ela est casada ou no.Se a mulher escolhida solteira: A cerimnia
dura dois dias e acontece na aldeia. Depois que o vivo fizer o ato de matrimnio na primeira vez com a mulher jovem, ela pe dois 'utuinga' (pequenas panelas) no fogo. Eles esto cheios com
gua e remdios (razes do mubwilili). Um do 'utuinga' chamado 'kalubi' (fetiche) e o outro 'icikota' (a mulher grande). A gua do 'kalubi' lanado na estrada ao longo da qual o cortejo
fnebre passou. (Aitila amenshi mwi'shinda lya mucishi = ela lana a gua na rota para a sepultura.) No segundo dia o vivo e a mulher jovem coloca junto o 'akapalwilo' (panela de
matrimnio) no fogo, e junto remove isto do fogo quando a gua estiver quente para se lavar. Este o lao definido de matrimnio. "Um mupa, e myupile mu kupyana, e mipyanine amupa
nenhum kumupa" (ele se casou com ela. Este o modo de se casar no ritual para remover morte).s vezes acontece que o vivo no acha um parente da esposa morta , com quem ele pode se
livrar da 'morte.' Assim, ele atrai qualquer viva para o ajudar. Se os parentes dela concordarem, ela dada a ele em matrimnio. (Cishishi de Bamupa = ele se casa este prximo de famlia para
jogar fora o esprito e morte). Com ela, ele passa em primeiro lugar pela cerimnia de 'mfwa de ukutamfye.' Eles dizem ento: "E wamupokela mfwa (ela levou morte para longe dele)": "E
wamutamfishe mwa", "E (ela clareou morte longe dele) wamupoka umupashi (ela o liberou do esprito do defunto)." Isto a mulher escolhida est casada (waupwa de umwanakashi) o problema
mais difcil, para como ela est casada que ela incorrer as conseqncias do adultrio naturalmente (amasho - um feitio que cai em qualquer um que no pode executar as purificaes
rituais; e 'ncila' - morte causada pela deslealdade dela). Esta cerimnia determinada com o nome de 'mfa de ukwiba, amafwa de ukwiba' (roubar a morte). Esta mulher casada tem que tirar
proveito da ausncia do marido dela para ter relaes extramatrimoniais. Normalmente o encontro de primeiro dia acontece na mata. (Kwongoloka mu mpanga = se escapulir despercebido na
mata). Eles fazem como no caso da mulher solteira, eles depositam os dois 'utuinga' (panelas) no fogo, mas h uma diferena. Quando a mulher se lava com o molho lustral (icikota) o homem a
toca (greves) por detrs no ombro com um pedao de madeira do forno. A mulher lhe d uma medicina que ele tem que esfregar nele (ukufikina). No segundo dia eles tm o ato de matrimnio
na casa da viva na aldeia. Como no caso prvio o 'akapalwilo' (panela de matrimnio) seja posto no fogo, mas o vivo no deve olhar para isto. Ele vai para fora e segura um dos postes da casa.
E deste modo ele mantm contato com a cerimnia que executada dentro da casa. concluso desta cerimnia o homem livre dos efeitos da morte e pode se casar novamente sem qualquer
medo. A mulher vai para casa, mas durante um dia todo ela no deve olhar para o marido (cilolela) dela, nem deve ela aproximao ou tocar o fogo (tutema) nem tocar comida (tepika) Alm
disso ela tem que pr uma medicina especial nela 'kapalwilo' (panela de matrimnio) para evitar qualquer efeito mau do adultrio dela.A viva (mukamfwilwa, mulume de uwafwilwo = de quem
marido morreu): Em primeiro lugar h a cerimnia ou 'amenshi de ukunwa' (beber gua) que consiste dando os arcos e setas que pertencem ao marido morto a um sobrinho ou sobrinho
principal que so destinados para substituir o tio dele levando o nome dele e executando as funes (e kutola amata, e kufumye mifitalila ya mubiye = este que leva setas, este herdeiro das
setas, tomar as coisas ruins da pessoa o vizinho) dele. Outro modo de pr isto : "E kubule mishingo (amata) ya munankwe (este herdeiro dos bens e esposa do homem morto)."Adquirir
liberdade da morte da viva uma cerimnia chamada 'ukupyana', dura durante dois dias. Isto 'mukamfwilwa de ukupyana' tem a mesma pontaria como para o vivo: libertar dos tabus
causados pela morte, tendo relaes sexuais com o prximo alm disso de famlia da pessoa morta, a viva herdada. Em tribos vizinhas conduziu a poligamia, mas no necessariamente entre o
Bemba (* * a mulher freqentemente livre recasar como gosta ela). Sempre h vrios pretendentes que se oferecero para livrar a viva da morte que a tem em seu aperto. Se o pretendente
designado pela famlia solteiro a cerimnia a ser executada igual ao do vivo com uma mulher solteira. Menos a cerimnia termina com um verdadeiro matrimnio (kupyanina de mu de
amupa = ele a se casa executando os ritos de kupyana). Quando o pretendente designado pela famlia um homem casado as cerimnias seguidas so esses de um vivo e uma mulher casada.
Mas h algumas diferenas. A cerimnia feita em pblico e no em segredo, e seguido na cabana da viva. O homem casado com o consentimento da esposa dele pe uma das pulseiras dela e
a cinta (amasho de ninkamusha = eu no sofrerei o feitio que o resultado de no executar as lavagens rituais) dela. Quando eles esto tendo relaes sexuais todas as porta so abertas

(yacenama de nganda). Estas relaes sexuais acontecem durante o dia. Tudo aquilo segue igual a mencionado acima, primeiro dia: os dois 'utuinga' (pequenas panelas) seja posto no fogo, ie o
'akalubi' e o 'icikota.' Medicinas so postas dentro. A gua lustral vertida na estrada para o cemitrio, contate com a mulher pelos ombros. No segundo dia, depois de relaes sexuais, o
'akapalwilo' seja posto no fogo: o homem vai para fora da casa, mas mantm contato por segurar um poste da casa. So levadas medicinas.O homem casado agora volta para a prpria esposa
dele e devolve a pulseira dela e cinta. Ele d presentes apropriados ento a ela. Na primeira noite depois que ele executar o ato de matrimnio com a esposa dele, eles podem no ter lavagens
matrimoniais (akapalwilo de kuteka de ie). A gua simplesmente despejada. E durante o curso do dia inteiro no pode tocar o fogo. S no prximo dia que o marido e esposa executam as
lavagens rituais junto com o 'akanweno' (a panela de matrimnio).A viva que foi livrada da morte (mfwa de bamulile) em muitos casos continua vivendo com o homem que se entregou, o
libertador dela. Mas eles podem executar s o ato de matrimnio durante o dia com a porta que permanece aberto para isto considerada que um 'concubinato pblico' ou uma poligamia
tolerada.O BANYANKOLEO Banyankole no acreditavam que morte era um fenmeno natural. De acordo com eles, a morte era atribuda a feitiaria, infortnio e o despeito dos vizinhos. Eles
tinham uma declarao: Tihariho mufu atarogyirwe. Significando; no h nenhum corpo que morre sem estar encantado." Eles acharam difcil de acreditar que um homem pudesse morrer se
no estivesse devido a feitiaria e malevolncia de outras pessoas. Adequadamente, depois de toda morte, as pessoas afetadas consultariam um mdico feiticeiro para descobrir quem era
responsvel para causar a morte.Um corpo morto normalmente ficaria na casa para contanto que levasse todos os parentes importantes para juntar. Entre o Bairu, a pessoa seria enterrada na
plantao. Entre o Bahima ele seria enterrado na aldeia cercada. O enterro era normalmente terminado pela tarde e os corpos eram enterrados revestidos ao leste. Depois de enterro, a mulher
era concedida trs dias de lamentar enquanto ao homem era concedido quatro dias. Durante os dias de lamentar, todos os vizinhos e os parentes do defunto permaneceriam acampando e
dormindo na casa do defunto. Durante este perodo, no cavaria o bairro inteiro ou faria trabalho manual porque se acreditava que se qualquer um cavasse, ou fizesse trabalho manual durante
os dias de luto, ele causaria a aldeia inteira a ser saqueada atravs de tempestades de granizo. Tal uma pessoa tambm poderia ser considerada como um feiticeiro e poderia ser suspeita
facilmente de ter causado a morte da pessoa que h pouco tinha sido enterrada. Porm, a abstinncia dos vizinhos de cavar e fazer trabalho manual era significada como consolar os parentes.Se
o homem morto fosse a cabea da casa a conta de chefia dele seria rebentada e seria comida para terminar os dias de lamentar. Seriam administradas cerimnias rituais adicionais se o homem
morto era muito velho e teve filhos. Se uma pessoa morresse com um rancor contra algum na famlia, ele era enterrado com alguns objetos para manter o esprito ocupado de forma que ele no
teria tempo para assombrar esses com quem os defuntos tiveram um rancor.Havia enterros especiais para solteironas e os que se suicidavam. O enterro de uma pessoa que se suicidava era
muito complicado. O corpo seria cortado (da corda) de uma rvore por uma mulher que tinha atingido menopausa. Tal essa mulher era fortalecida pesadamente com fetiches e amuletos.
Realmente se acreditava que quem executava o papel de cortar a corda usado pelo suicdio morreria logo tambm.Reza a tradio que no podia se tocar os corpos de vtimas de suicdio. Uma
sepultura era cavada diretamente debaixo do cadver de forma que ao cortar a corda, o cadver entraria direto na sepultura. A sepultura estava ento coberta com folhagens medicinais e isso
era tudo. L nem estaria lamentando nem os ritos funerrio normais. A rvore na qual a vtima se abraou seria desarraigada e seria queimada. Os parentes da vtima de suicdio no usariam
qualquer pedao daquela rvore para lenha.Tambm havia formalidades particulares pelo enterro de uma solteirona. Se tal uma menina morresse, era temido que o esprito dela voltasse
assombrar o sustento simplesmente porque ele a menina tinha morrido insatisfeita. Em ordem aplacar o esprito e evitar suas retribuies ms, antes de o corpo ser levado para enterro, a um
dos irmos da menina morta era exigido fingir fazer amor com o cadver. Este ato era conhecido como ahamutwe de empango de okugyeza. Ento o corpo passava pela porta traseira e era
enterrado. dito que se um homem morresse solteiro, ele seria enterrado com um talo de banana para ocupar a posio da suposta esposa. acreditava-se que isto propiciava o esprito do
homem morto e suas retribuies ms no sustento. O corpo tambm era passado pela porta traseira.O THONGAComear com a pessoa, nota em todas as tribos bantas do sudeste, que todos os
parentes devem ser informados da morte e se possvel pagamento aos cumprimentos para o morto. Esses esto que estavam longe eram informados por magia. Por exemplo, o Thonga assoam
medicinas na direo da pessoa ausente; e eles ouviam falar da morte de um parente em casa, e que um zulo raspavam as cabeas e sofriam medicamentos de fortalecimento. A essncia do
funeral que rene toda a famlia. notrio que h uma tendncia para famlias se dividirem na morte de patriarcas. Aos funerais deles mostrado um desabafo cerimonial de queixas por
todos os parentes. Os ritos eles do nfase a unidade familiar, em grande parte em sacrifcios que afirmam o lao dos sobreviventes, o morto e os antepassados comuns deles, e em qual o novo
lider da famlia oficia primeiro como padre. O Thonga rezam para que eles possam viver em paz; talvez eles desejam que os irmos sobreviventes possam no disputar. A morte do lder
transtorna a vida coletiva do domiclio abaixo o qual est quebrado e abandonado. O Thonga pensam que esta vida coletiva representada atravs de relaes sexuais matrimoniais e estes esto
suspensos durante um tempo, quando retomou em relacionamento ritual. O propsito disto declarado para ser limpar a herana" que principalmente sucesso ao chefe do domiclio.Por
todos os ritos corridos a expresso de unidade de grupo. Um funeral por excelncia a cerimnia que todos os parentes tm que assistir, para que eles no sejam suspeitos de causar a morte
atravs de feitiaria. Tambm a nica cerimnia quando, se os indivduos estiverem inevitavelmente ausentes, eles so trazidos atravs de procurao nos ritos. Os pertences deles so
purificados para quando eles voltassem para casa que eles tinham que comer primeiro ritualmente da comida antes de eles pudessem entrar no domiclio. Quando os caadores de Thonga
voltam s casas deles depois de uma viagem longa e que algum havia morrido, eram purificadas eles e as armas deles. Nos ritos de submisso para as disputas de antepassados deve ser
resolvido. Nesta ocasio o grupo reage com freqencia violentamente contra a causa suspeitada de morte (talvez um feiticeiro); em algumas tribos bantas os homens brandem as armas deles
contra os espritos.O CUNHAMAOs Cuanhamas sepultam os defuntos nos prprios eumbos. Dentro destes o local da sepultura e os ritos a efectuar dependem da idade, sexo e posio social do
falecido. Normalmente o dono da casa tem o seu tmulo no curral dos bois ou no lugar do fogo, no grande ptio interior.Antes de os membros se tornarem rgidos, os joelhos so encolhidos e
dobrados diante do peito e, sobre este, os braos cruzados. Antes de ser enterrado o cadver enrolado numa pele de boi que se mata logo aps a morte, e entre o tronco e o brao direito e
colocado um pilo, com que as mulheres esmagavam os cereais, cuja ponta fica fora da terra.Deste maneira, o local e o modo de enterrar simboliza muito bem as estratificaes de cultura deste
povo: o tmulo individual, herana dos antepassados caadores; o curral e a pele dos bois, vestgios evidentes da sua vida de pastores; e o pilo, herana dos antepassados agricultores.O enterro
do soba (ohamba) revestia-se de grandes solenidades. duas jovens escravas acompanhavam, vivas, o seu amo para a cova.O choro por um adulto dura quatro dias, por um jovem dois e por uma
criana apenas um. Durante este tempo pranteia-se o morto de manh, ao pr do sol e quando chegam parentes de longe.O choro pelo soba reinante durava semanas e obrigava toda a
populao tribal, a quem a ocorrncia impunha tambm descanso obrigatrio durante um ms ou mais. As campas dos sobas eram cercadas com paus fortes e altos e constituam o nico
monumento funerrio destas terras.Os sinais exteriores de luto so quase imperceptveis. Apenas as mulheres se despem dos seus adornos. Passado algum tempo, voltam a usar a cinta
ornamentada com missangas, mas de cor escura. algumas das que abandonaram os trajes tradicionais usam, por vezes, um colar de missangas escuras.
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RITOS FNEBRES BANTO (2)

RITOS FNEBRES BANTO (2)

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O MUILA
Quando ocorre uma morte, o cadver encostado aos paus da libata, sendo colocada do outro lado uma esteira, para o resguardar, e ali fica durante pelo menos dois dias, no se realizando o
funeral sem que se reuna a famlia que, por vezes, vem de longas distncias.
Quanto ao funeral, propriamente dito, h a considerar o dos pobres e o dos ricos;
No dos pobres, vai o cadver a enterrar sem qualquer cerimnia, embrulhado numa manta e amarrado a um pau, para o poderem transportar.
No dos ricos, e como j se referiu, o cadver demora mais tempo a ser enterrado, para dar tempo a que toda a famlia se reuna ou, pelo menos, se reuna grande nmero dos seus membros. Em
geral o rico, em vida, escolhe uns bois, normalmente em nmero de quatro, para as cerimnias do seu funeral. Desses quatro bois, dois so destinados venda, para, com o seu produto, serem
compradas as bebidas, tais como vinho, macau ou outras, e as roupas para o enterro, um outro para ser consumido dois dias depois do funeral e o ltimo para aproveitarem a pele para
embrulhar o cadver, no sendo aproveitada a carne deste.
Para o enterro, o cadver embrulhado em duas mantas e trs cobertores, sendo ento envolto com a pele do boi escolhido para o efeito.
Ao embrulharem o cadver, os muilas deixam os ps de fora e amarram o couro do boi por cima da cabea, completando o embrulho com fitas extradas de cascas de rvores, prendendo-o ento
a um pau que servir para o transportar.
Normalmente, escolhem o trajecto para o cortejo fnebre por forma a passar pelas casas das pessoas de famlia e para as despedidas. No percurso, em geral descansam uma vez entre a casa do
morto e o cemitrio, sendo nesse local que o herdeiro, mais tarde, construir o "Tchoto" - coberto que serve para reunies e fica ao centro do "eumbo" - onde se realizar a festa do "kuricutila",
que adiante se descrever.
Durante o percurso para o cemitrio, vai um homem velho frente dos que transportam o cadver, perguntando quem foi o causador da morte, indicando nomes e deitando fora uns ps.
crena que, se o velho acertar no nome do causador da morte, o cadver se deslocar para a frente, impulsionando os transportadores, dos quais o mais avanado ir embater no velho.
Uma vez no cemitrio, pousam o cadver no cho e abrem a cova. Pronta esta, retiram o pau que serviu para transportar o cadver e cortam-no em trs pedaos, os quais so postos dentro da
mesma, por forma a que um sirva de travesseiro, ficando os outros dois um de cada lado. O cadver ento colocado na cova, de lado e com os ps virados para nascente, aps o que cada um
dos presentes lana um pouco de terra sobre ele, formulando o seu desejo, que em geral referente ao esprito do morto. Tapada a cova, colocam sobre a sepultura ramos de espinheiras, para
evitar que os animais carnvoros desenterrem o cadver.
Os Muilas tm o culto dos mortos. Tm-lhes respeito e temem as suas almas. Se, durante o funeral, o adivinhador tiver dito que a morte foi causada por feitios, ficam com receio de que o morto
volte, para fazer mal s pessoas e gados. Este um dos motivos porque promovem festas - em especial a do Kuricutila - destinadas a contentar o morto, por forma a que no volte para fazer mal,
dado terem a convico de que a alma do morto volta sempre, umas vezes para fazer bem e outras para fazer mal, acreditando que volte para fazer mal se, durante a vida, esteve doente e no foi
tratado pelo Quimbanda. Para fazer bem e proteger as pessoas da famlia voltar se, em vida, foi bem tratado enquanto doente. Acreditam ainda que a alma volta em bem para que faam a festa
do Kuricutila e, se uma mulher que no tem filhos est doente, para que esta os possa ter, originando a celebrao de uma festa, na qual o morto, atravs da sua alma, indica ao Quimbanda qual
o tratamento a fazer.
O BURUNDI
Durante os dias de lamentar, a famlia experimentada como tambm os vizinhos vivem em um tipo de paralisia. Tudo o que faz beleza pensa deve ser escondido. As mulheres escondem os
colares de marfim deles, as pulseiras fizeram de cobre. Para a morte do rei, os maridos no se deitam mais com as esposas deles e a pessoa separa as vacas dos touros. A famlia lamentando
como tambm as paradas de vizinhos o trabalho dos campos, o arado. No necessrio especialmente plantar qualquer coisa.
Vida ameaada pela proximidade da morte. As mulheres grvidas tiveram que evitar ver um morto ou conhecer um cortejo funerrio. Antes do funeral, a pessoa esfrega uma espcie de
manteiga em algumas partes do cadver (como a testa) enquanto dizendo: "seja ns auspicioso, no nos amaldioe, adeus." A pessoa recupera o medo da morte, uma splica de forma que
qualquer coisa de dor no chega depois da morte.
Est na hora do trmino de lamentar aquele se purifica ao mximo apagar todo o rastro de morte e permitir vida assim para levar. Os membros da famlia vo cedo para o vale e as pessoas se
lavam.
O rebanho de vacas tambm tem que ir para o vale e tem que adquirir a liberdade dos germes de morte. A pessoa clareado e besuntada da terra branca (cor favorvel). A pessoa leva as louas
inteiras e tudo lavado. A pessoa pe materiais novos e o fogo novo, smbolo de vida alumiado. A pessoa mais nunca pronunciar o nome do morto. Se um vizinho levar o mesmo nome, ele
tem que mudar nome. gucuza, pronunciar o nome de um morto vem de uma inteno malvola. chamar o infortnio.
O HIMBA
Os ritos de morte ou funeral denominado Omu-Koti, enquanto realando entre todos os eventos sociais do himba, podendo acabar transformando em hecatombes autnticas no caso da morte
de um chefe de cidade poderoso. A durao do funerrio est com relao riqueza no gado do defunto, porque expressando a coisa rica entre os objetivos do funerrio que tinha acabado
sendo. Para acompanhar o ritmo das canes, voc no pode usar o mais ou menos, com exceo de quando o defunto um otjimbanda cujo funeral que requer de lamentos mais espetaculares.
No momento enterrado ao morto em posio de decbito supino embrulhada na pele (otjinguma) do boi favorito (ohivirikua) deles. Antigamente o corpo era enterrado em posio sentada
com as reunies de pernas. A distncia da cidade e o cemitrio (oma-langalo) que pode ser mostrado por algumas estacas de madeira. Nas tumbas so colocadas pedras. O himba no tem flores,
por isso eles colocavam mudas de rvores nas tumbas dos antepassados deles. Os chifres dos bois sacrificados na honra deles so assunto a alguma prxima rvore. A carne do gado sagrado no
pode ser comida por respeito ao defunto, porque eram animais querido para ele. O gado sagrado morto no campo e como se enviasse o esprito destes animais sagrados para a eternidade,
junto com o defunto. Se quem morre um menino ou menina, no se faz funeral em outro lugar e os parentes deles e amigos choraro dentro das cabanas deles. Ao segundo dia mata o pai um
boi no sagrado e todas as pessoas vo comer. Se o menino muito pequeno ele no enterrado no cemitrio, mas no curral das carnes de vitela, no mesmo centro da cidade e ele no fica
lamentando (que consiste para o homem em descobrir o cabelo, enquanto levando isto ao ar sem cruzar. O colar levado com algumas voltas de menos).
Ao menino embrulhado em um couro de ovelha (ondikua) na qual a me leva ao menino. Quando o pai comunica me da esposa dele que o neto dela morreu, ele paga uma carne de vitela
(ondema di ongombe) ao tio da esposa (que considerado mais que a me). Deste modo o eanda de me reforado. Se quem morre for uma mulher (omukadendu di kuapanyara), o funerrio
dela acontece prximo prpria casa deles ou prximo casa do pai dela. Eles sacrificam no campo entre um e quatro bois. Os chifres adornaro a tumba e a carne das cabeas sero comida
para afastar as pestes. A cerimnia principal consiste na entrega do ekori do defunto (esfole touca) que o vivo deveria dar, alm de um boi para a sogra dele ou uma irm se que j no viveu. Os
bois da mulher no so disputados porque eles correspondem a herana do filho deles. So colocados os chifres dos bois, sacrificados pelo marido na honra da mulher, prximo casa do
defunto. Os chifres so esfregados com kid (o p vermelho com que as mulheres so ungidas). No funeral eles so levados para o cemitrio e eles so colocados prximo tumba delas. Os
objetos so pegados pelos familiares inteiros, fora os colares e depois que termina o enterro, o pai da mulher mata um boi e todos participam da comida. Eles vestiam os colares novamente, mas
agora eles so colocados alongado, so pendurados no trax e no so batidos ao pescoo. Se a mulher morresse pela manh, ela era a enterrada pela tarde, e se ela morresse pela tarde, era
enterrada manh seguinte. Antigamente era esperado que todos os parentes viessem antes do funeral, mas agora isto feito antes do cadver entrar em estado de putrefao. A diferena, no
caso de um homem morrer, que o lugar dos objetos colocados para o ritual era prximo ao okuruwo e no na casa. O lugar concreto se chama muvanda, entre a casa grande e o okuruwo. Os
bois so sacrificados no otjoto onde eles sero cozidos e comidos. O boi favorito do rebanho sagrado do morto imolado junto ao corpo que ser enterrado embrulhado na pele do boi. No caso

do morto ser o chefe de Aldeia cercada, as celebraes do funerrio deles podiam alongar durante um ms, tempo durante o qual todos seus parentes e amigos participaro. Para tais rituais voc
pode acabar sacrificando mais de cinqenta bois. Para a viva o luto consiste em levar o colar pendurado com menos volta, tirar as decoraes e as pulseiras de seus braos e cortar as
decoraes das pernas, s deixando um tero de sua longitude na parte central. Tambm levar os plos sujos. Passado entre seis e doze meses volte ao cemitrio e mais bois (normalmente dois)
so sacrificados. Durante trs dias acontece uma festa na qual comem carne em abundncia. De acordo com o himba, esta festa so os sinais do luto, para ajudar a fazer o esprito da morta feliz.
A festa comea de amanh entrando adiante em cortejo as mulheres, os homens entre os gados. As crianas esto na cidade. Quando eles chegam ao cemitrio eram eles que punham brotos de
folhas sobre as tumbas, em favor dos espritos dos mortos e muitos gritos de felicidade.
O HUMBUNDO
Entre os costumes Humbundo, um dos mais complexos e detalhados, o ritual da morte e a despedida e encomenda do esprito.
Manda a tica que, quando morre algum membro da tribo, se encontrado por algum que no seja parente prximo, a notcia seja dada ao mais prximo dos parentes, hora de melhor
disposio, que a da refeio. Segue-se notcia uma cena alucinante, pois mandam os mesmos preceitos ticos que o notificado, em demonstrao de dor pblica, exagere nas demonstraes
de inconformismo.
Um mensageiro vai depois avisar todos os parentes, para que se renam na cubata do defunto to cedo quanto possvel, para dar incio s cerimnias rituais de despedida do esprito. Nesse
meio tempo, as mulheres vo preparando a Kissngwa - bebida obtida com um fermentado de milho ou massambala que animar os vivos na viglia ao morto. Depois da chegada do ltimo
parente, renem-se em duas cubatas, homens numa e mulheres na outra, ficando na cubata em que est o morto, os do mesmo sexo.
Durante a noite inteira so entoados cnticos de despedida, que acompanham e alegram a subida do esprito, entremeados por histrias vividas pelo defunto, contadas pelos membros da tribo,
medida que delas se forem lembrando. Os animais que caou, os bichos que teve, as viagens que efetuou, atitudes em que tenha se destacado. De madrugada tem incio o bito propriamente
dito. O Onganga entoa um cntico fnebre acompanhado pelo som dos batuques em tom contnuo e baixo, e pelo coro dos presentes, num gemido muito baixo, como que longnquo. Aps as
rezas de encomenda, o corpo enrolado em esteiras, em cortejo, levado ao local de sepultamento.
No dia seguinte, todos os parentes em luto fechado, vo visitar de novo a campa, levando cada um, um objeto de uso pessoal do morto, para que, caso este, em esprito, sinta necessidade de
voltar a usar um dos objetos, no necessite voltar sanzala. Os objetos estaro em volta e sobre a campa.
O ritual torna-se por vezes bastante demorado, pois alguns parentes podem morar em Kimbos bastante afastados, acontecendo nesses casos e viglia, com o corpo em adiantado estado de
decomposio.
Nem estado deteriorado do corpo, nem o mau cheiro inerente, alteram a urgncia do ritual; o importante estarem todos os parentes reunidos, a fim de melhor evidenciar o vcuo que o morto
deixa com o seu desaparecimento.
O KIKONGO
Para o povo Muxito, da famlia Kikongo, a morte de um Soba era acompanhada de uma srie de outras mortes, voluntrias , ou pelo menos encaradas com resignao estica, de pessoas que
deveriam acompanha-lo, para que no alm tmulo ele pudesse continuar a gozar de determinados privilgios. Pela tradio morriam tambm a mulher mais nova, o conselheiro mais velho e o
mais diligente dos serviais. Caso o Soba, na agonia da morte, determinasse que queria outros acompanhantes alm destes trs, a sua vontade seria cumprida sem qualquer contestao. Este
costume tradicional, foi dos que as autoridades coloniais mais tiveram dificuldade em combater, pois apesar da vigilncia exercida, durante muitos anos a morte do Soba continuou mantendo
todos os preceitos tradicionais. Escondiam-se nos lugares mais inacessveis, para levar o ritual a efeito.
Dos ltimos casos em que se teve conhecimento oficial dessa prtica, foi no ano de 1926, quando da morte do Soba Mazeze.
Nesse ano, marcharam o Soba Mazeze e respetiva comitiva, para o Posto do Lucano, em visita cordial.
Nesse entretanto, deslocou-se ao Sobado, um sobrinho de Mazeze, Sobeta em territrio Congols , que por sua vez ia visitar o tio. Como no o encontrasse, resolveu ir ele tambm ao Lucano,
para l cumprimentar o Patriarca.
As duas comitivas encontraram-se no caminho, estando j Mazeze de volta, e todos pararam para celebrar. A celebrao demorou vrios dias, em que foram consumidas expressivas quantidades
de cabaas de Marufo ( fermentado de seiva de palmeira ), tanto pelos chefes, como pelos acompanhantes. Dada por finda a celebrao, voltaram as diuas comitivas ao Sobado, onde Mazeze
chegou j bastante doente. A despeito de todas as tentativas de cura por parte dos Tchimbandas, poucos dias depois o chefe morreu.
A autoridade colonial do Lucano, tendo tido conhecimento dessa morte, e sabedora dos costumes tribais, logo rumou para o Sobado, junto com um pequeno destacamento de Cipaios e Capitas
( foras militarizadas constitudas por homens de outras tribos, de apoio s administraes coloniais portuguesas ), numa tentativa de evitar o morticnio.
Mas o destacamento chegou tarde, vrias pessoas j haviam morrido em conseqncia do ritual. Mas as autoridades no conseguiram apurar nada de concreto, pois o povo interrogado,
limitava-se a responder que os personagens extras, tinham morrido por haverem tomado o mesmo lquido que o Soba, e no por qualquer outra razo. Como se disse acima, este costume foi dos
mais difceis de combater pelos colonizadores, e nada garante que esteja completamente erradicado, que ainda hoje no se pratique nos mais recondidos e inacessveis lugares do mato, com a
anuncia de todos.
O GANGUELA
Entre os Luy, outro ramo do grupo ganguela, era brbaro o funeral de um Soba.
O Soba, ddepois de morto e de ter passado todos os rituais fnebres, era colocado na cova em que seria sepultado, junto com todas as pessoas que lhe tivessem sido chegadas em vida.
O sucessor, era investido imediatamente aps a morte do chefe, por um dos seclos do conselho de velhos, que o ungia com a ponta de uma lana, numa investidura muito semelhante dos
cavaleiros na Europa medieval. Terminada a cerimnia do sepultamento do Soba e respectivos acompanhantes, o novo chefe retirava com todo o povo para um novo local escolhido para Kimbo,
ficando o antigo local para venerao, onde os velhos em determinadas pocas iam em peregrinao.
O CABINDA
Notemos desde j que ainda nos tempos de hoje lhes custa a aceitar a morte como natural. Para eles algum a deseja, algum a provoca, algum quer mal ao doente ou famlia.
Para a confisso os parentes juntam-se roda do enfermo.
A, diante de todos, cada um por sua vez, ter de declarar se algum dia disse alguma coisa contra o doente ou se chegou, mesmo s no seu ntimo, a desejar-lhe mal. No a fazendo, se o doente
morrer, atribuiro a morte no realizao da confisso ou, se a tiver havido, deitaro as culpas quele que tendo alguma coisa contra o doente a no declarou e, sobretudo, contra algum
parente que no tenha comparecido. O faltoso ser tido por ser o verdadeiro culpado, por ser o comedor da alma do extinto, o Ndoki.
Em outros tempos, este faltoso seria levado prova da faca quente ou da nkasa (a do veneno da casca - Erythrophloeum Le-Testui, A. Chev.) .
Mas, mesmo hoje, no deixar de ter de apresentar contas e chegar a concluir que a vida no lhe vir a ser muito longa, pois ainda conhecem muitas formas de desforra...
Nos tempos que correm ainda morre mais gente do que se pode calcular vtima destas e doutras desforras. So os naturais quem tal afirma.
Por isso os parentes correm de muito longe para se apresentarem na fiabiziana. Sendo-lhes absolutamente impossvel comparecer no deixaro de apresentar, o mais breve possvel, as
verdadeiras causas da sua ausncia.
Apenas algum expira a sua morte ser anunciada pelo pranto das pessoas de famlia ao qual se junta, como fogo que se atia, o de toda a gente da aldeia. O berreiro ensurdecedor.
Se a morte foi repentina ficam como loucos.
Acabado de morrer, era o defunto ou defunta lavada, rapado o cabelo da cabea e cortavam-se-lhe as unhas o mais rente possvel. Depois de bem limpo, vestiam-lhe os melhores panos e era
embrulhado em mais ou menos cobertores conforme a dignidade do morto e famlia (20, 30, 40, 60, 70 e mais... ).
Vestido com o melhor que tiver e com o que foi, sobretudo, de seu gosto - vi mortos de capacete e com culos escuros! - colocado na cama ou sobre uma esteira, enquanto no tem o caixo.
Quase sempre, para que se permita ver a pessoa defunta e para que haja espao suficiente, tirada uma ou duas das paredes da casa. No difcil, uma vez que estas paredes so de papiros.
Mas j se no faz o mesmo nas casas de carcter definitivo.
As mulheres do defunto e as mais pessoas do sexo feminino que pertenciam famlia rapavam a cabea e quase se despiam totalmente. Esfregavam-se com carvo e, numa cantinela lgubre,
chorada, faziam o pranto. O pranto contnuo. Traam nele todos os factos de que se lembram da vida do falecido.
Nas aldeias do interior, os homens correm floresta onde aparelharo, toscamente, as tbuas para o caixo. So quase sempre os homens da famlia que se encarregam deste trabalho.
Preparado o caixo, sempre no meio do mesmo choro cantado, envolvido o morto em mais ou menos cobertores, segundo a dignidade deste e riqueza da famlia. , depois, encerrado no
caixo, que ter sido feito com o comprimento, largura e altura exigidas pelo nmero de cobertores que o envolvem.
O choro cantado dos da famlia, sempre contnuo, no significa somente dor - que a h - pela perda da pessoa falecida. Mas tambm para afugentar os bandoki para que no venham buscar
mais ningum e para que a alma do defunto fique satisfeita.
Se o morto levar 30 ou 60 cobertores, mesmo finos que sejam, pode imaginar-se o volume e tamanho do caixo, E se este uso e gasto vai diminuindo, no se julgue que passou por completo.
na morte e, sobretudo, no enterro que se faz ideia do que valia o falecido.
...Cada um dos cobertores que envolvido nos defuntos levar um valente rasgo, ao meio. para ningum ser tentado a violar os caixes e sepulturas, roubando-os. Assim teria acontecido,
outrora. Pessoas de famlia, medida que vo chegando, oferecem cobertores e esteiras. Na medida em que o caixo o permite e o podiam prever, l sero encerrados. Doutra sorte, metidos na
sepultura. Se nada oferecessem, os da famlia, seriam interpretados como alegrando-se com a morte do extinto? Parece que sim.
que tambm de l, da outra banda, o morto ainda pode fazer mal aos que c ficam!...
Exteriormente o caixo ser revestido de cobertores ou panos at esconderem toda a madeira.
Com facilidade se reconhece, nos caixes dos cristos, uma cruz feita do mesmo pano ou cobertor que envolve as tbuas.
Guardam hoje a lei das 24 horas. Passadas elas l o levam a enterrar. Como em toda a parte, a dignidade do extinto ou a influncia da famlia torna o acompanhamento mais ou menos
numeroso.
Quatro homens - s vezes mais - pegam ao caixo. Seguram nas pontas de dois paus suficientemente fortes, colocados por baixo do caixo, um junto cabeceira e outro para o lado dos ps.
Caixes de criancinhas muitas vezes os vimos serem levados cabea do pai.
Em outros tempos j afastados os funerais dos mais nobres revestiam-se de um aparato sem igual. Era verdadeira festa a roar pela orgia.
Cantar, danar, comer, beber em honra do morto era a melhor forma de o contentar e de fazer com que no venha fazer mal aos que ficam.
que, conta e descreve Mons. J. Cuvelier, quando morria um homem, a alma ficava separada do corpo. Esta separao durava enquanto o cadver no era enterrado. A alma ficava junto do
corpo para ver o que os membros da famlia e do cl faziam.
(J. Cuvelier, op. cit., pg. 114.)
Por que no era enterrado logo, necessrio se tornava guardar e conservar o cadver.
Para isso, ao centro da casa, abria-se uma cova de perto de dois metros de comprimento, por dois de fundo e um de largura.
A uns 60 centmetros do fundo, eram atravessados uns paus, horizontalmente, a fazerem de grelha. Em cima deles estendia-se um luandu e uma esteira. A se depositava o morto embrulhado
nos cobertores. Quase superfcie colocava-se uma nova fila de paus, mais um luandu e uma esteira, cobrindo-se tudo com terra at ficar nivelada com o cho da casa.
Fazia-se, ento, fogo por cima. Fogo aos ps e at ao peito.
Pelos maiorais da terra eram nomeados dois ou trs homens que ficavam encarregados de manter aquele fogo dia e noite.
Eram os Ngulu-Nfumu.
Passados tempos este costume da cova desapareceu. Era o morto, ento, colocado numa espcie de cama de pernas altas. O fogo era feito por baixo dessa cama-grade a que chamavam Kialata
(pl. Bialata).
Outros usavam suspender o morto, horizontalmente, numa rvore fazendo-lhe o fogo por baixo.
Mas o costume mais conservado foi o da Kialata.
Procuravam defumar, antes aquecer e derreter pela aco do fogo, o morto e no o queimar, Logo que a aco do calor comeava a derreter o cadver, havia o cuidado de, com qualquer lata ou
recipiente, recolher essa banha e derram-la novamente sobre a parte superior dos cobertores que envolviam o morto. Nunca faltavam, em qualquer dos casos - cova ou kialata - os NguluNfumu.
Todos os dias e pelo meio dia um deles pintava com tukula o cobertor superior que envolvia o cadver.
Este acto era anunciado a toda a aldeia pelo toque do ngongie - espcie de tmbalo de duas bocas.
O bula-ngongie - tocador de ngongie - locava a 1. vez para avisar. A segunda ningum se poderia mexer do lugar ou posio em que o toque o apanhasse, at terminar a pintadela de tukula
anunciada por um 3.1 toque.
Quem se mudasse ou falasse pagava uma multa. Havia para isso um encarregado de vigiar as pessoas. Era o mankaka, espcie de policia.
Depois do toque que anunciava o termo da pintadela voltava-se vida normal.
Junto do cadver estavam sempre as mulheres do defunto, as carpideiras e outras. No pranto perpassava toda a vida do morto.
Entretanto a famlia junta e prepara o que necessrio para o funeral. Enquanto se no realizava, o defunto ficava no defumeiro. L podia ficar semanas, meses e at anos...
O Rei de Kakongo, morto em 1874, s foi enterrado em 1881!...
(Cf. Portugal em frica, 1.8 srie, ano 1896, pg. 116).
Juntam-se as bebidas, aguardente, vinhos licorosos, vinho comum, vinho de palma, etc., etc., e mais tudo o que vai ser necessrio para as refeies de toda a gente no dia ou dias do funeral.
Chegavam a ir ao Ambriz, Luanda e at Benguela comprar as fazendas, bebidas, etc. para o funeral. O dinheiro para tudo isto vinha de parentes e aliados.
So serradas inmeras tbuas e comea-se a construir o carro monstro que levar o caixo do morto.

De grossos paus faziam-se as rodas para o carro que levaria o caixo e os maiorais. Era ordinariamente de seis rodas, trs de cada lado.
Pronto o carro e o mais, marca-se o dia do enterro.
Seria, por certo, no tempo do cacimbo, poca em que o vinho melhor e mais abundante - e todo pouco! em que as terras esto secas e no haver chuva a transtornar e dificultar o cortejo
fnebre.
capinada, em linha recta e da largura do carro, toda a distncia que vai da casa do morto cova onde ser enterrado.
E os grandes no vo para um cemitrio comum. Escolhe-se um lugar especial. J dissemos atrs que pode ter-se por muito provvel que era em nome - do Nkisi-Nsi que se reservavam
cemitrios especiais para os grandes chefes.
Organiza-se o cortejo. Os Zindunga, onde os havia, eram convidados e nunca faltavam. No podiam mesmo faltar. No comandam, regulam e vigiam o cumprimento das leis em nome do NkisiNsi?
O morto, embrulhado naquela infinidade de cobertores, metido num caixo, imagine-se o tamanho, e com mais ou menos feitios, segundo a dignidade do falecido. Por isso se diz: Lukata
lumatumbi lumatatu: fumu ikanda - Caixo com trs proeminncias (feitios): caixo de chefe de famlia (rica, numerosa, poderosa).
A madeira do carro coberta, totalmente, por cobertores e panos. Colocava-se o caixo no meio do carro, numa espcie de palanquim que tudo dominava.
No carro sentam-se os grandes da terra e os locadores.
Tem espao para todos eles e ainda fica algum lugar para alguns rapazes novos danarem.
No dia marcado eram os da terra os primeiros a arrastar o caixo. puxado por umas quatro cordas, grossas lianas da floresta, levando em cada uma de 8 a 10 homens. S para arrastar o
carro... de 32 a 40 homens. Pode fazer-se ideia do tamanho e peso.
No dia seguinte comeava a ser puxado pelos outros e por turnos at ao local onde se faria o enterramento.
Podia levar dois a trs dias. Paravam com frequncia para comer, beber e danar por longas horas.
De noite havia sempre danas no local onde se parar o fretro. Todos, mas especialmente as mulheres, apresentavam-se com o melhor que tinham. Havia danas guerreiras, Os que nelas
tomavam parte apresentavam-se em atitudes ameaadoras. Com essas danas guerreiras pretendiam afugentar os espritos maus, os bandoki.
O caminho aberto para a passagem do fretro chamava-se SAMBI.
As danas guerreiras, SANGA (estas danas passaram para as festas do MPOLO)
O arrastar do caixo, KOKA.
Os tocadores:
Ao meio, em primeiro plano, vo os tocadores de tambor, espcie de bombo - so os Basiki basiku.
Depois vm os tocadores dos marfins (4 ou 6), os Bakama Banfumu. Segue o tocador de ngongie, o Bula Ngongie.
Vm, em seguida, os tocadores de Katangala, espcie de caixa.
A frente do cortejo vo trs bandeiras: uma de pano preto, outra vermelha e a terceira branca. A de preto, a do luto, vai ao meio. A esquerda, abaixo das outras, vai a bandeira vermelha, a da
guerra.
A dominar vai a branca, a bandeira da paz.
Entre estas bandeiras e o carro seque toda a gente do povo e os que vieram ao enterro, tudo misturado, cantando e danando.
Ainda atrs dos porta-bandeiras seguiam dois homens armados de espadas e tendo embrulhado cinta um pano que deixava uma longa cauda de 2 a 3 metros. Eram os Mankaka, polcias.
Outros Mankaka, armados de espingardas, seguem ao lado do cortejo em atitudes ameaadoras - ainda para espantar os bandoki e disparando de quando em quando.
Referindo-se a estes enterros no Ngoyo , J. Fernandes dizia: a alta posio do morto que determinava a grandeza e magnificncia das cerimnias que resultavam imponentes. Viam-se filas de
tipias em que eram conduzidos Prncipes e Princesas, titulares e Governadores de diversas terras (Nfumu-Nsi) tudo num deslumbrante conjunto de vestes, as mais variadas em cores e feitios.
A ajuntar a tudo isso, ouviam-se os toques de mungi, ndungu-lingama, kula, cornetas, buzinas, mbuebo, baka, apitos, e isto no acompanhamento dos altos cnticos dos cordes de homens que
iam puxando o caixo, em cuja varanda iam os que mandavam e dirigiam toda aquela manobra.
Na vspera da chegada do cortejo ao lugar em que o morto ser enterrado, comea-se a abrir a cova. Uns danam enquanto os outros cavam. Mas tanto os que trabalham como os que danam,
de vez em quando, param o trabalho e dana para comer, e beber...
Esto, uns e outros, besuntados com a terra da sepultura e s podero tomar banho depois do enterro.
Tudo pronto chega o carro. colocado por cima da cova. Por uma abertura que existe no meio do estrado do carro, descido o caixo. Cobre-se a sepultura e ali fica o carro a atestar a grandeza
do morto. Enterrado este, dana-se, come-se e bebe-se volta da cova at pela manh.
Em tempos muito arredados as mulheres do finado eram enterradas vivas na mesma cova. Para l iam para lhe fazerem companhia e a comida alm-tmulo!
Com o cadver, diz J. Cuvelier, enterravam mulheres e escravos que na outra vida deviam servir o defunto, levar gua, lenha, comida ...
No se procedeu, mais ou menos assim, em 1881, quando foi enterrado o Rei de Kakongo? (Cf. Portugal em frica -1.a Srie-1896).
No deixa de ter interesse o comparar estes usos e costumes de Kakongo e Ngoyo com o que se l em A Bblia tinha razo, quando se fala das tumbas Reais de UR.
... No interior das cmaras tumulares puderam verificar a presena de autnticas juntas de bois: os esqueletos de animais de traco estavam ainda jungidos aos carros cheios de artsticos
utenslios caseiros (o traado nosso). Era evidente que todo o squito do funeral tinha seguido os magnates no caminho da morte, como davam a entender os esqueletos festivamente vestidos
e carregados de adornos que os rodeavam. A tumba de Lady SHUB-ad continha vinte cadveres. Noutras apareceram mais de setenta.
... Nenhum vestgio demonstrava que os homens tivessem morte violenta. Os respectivos squitos parecem ter seguido os seus defuntos soberanos em caravana festiva, com os bois jungidos aos
carros portadores dos tesouros dos defuntos ...
( Werner Keller, A Bblia tinha' razo, trad. de Vasco, Mirando, Ed. Livros do Brasil, Lisboa, pg. 32.)
Tambm entre os Bakongo, Bauoio, Balinge, etc., etc., so deixados, sobre os tmulos, objectos que serviam em vida ao falecido, v. g. bacias, jarros, potes, e at, por vezes, camas de ferro...
Os grandes de Cabinda possuam, desde o tempo da permuta com os europeus, ptimas coisas que lhes eram oferecidas como prmio ou em paga de escravos fornecidos. Por outro lado, sendo
as gentes do litoral do Pas de Cabinda muito viajadas a bordo de barcos, adquiriam magnficas coisas por onde passavam, especialmente loia.
Tambm as compravam nos estabelecimentos comerciais portugueses, ingleses e holandeses.
Essas loias iam, muitssimas vezes, parar sepultura de seus donos agora enterrados. Para lhes servir do outro lado?
Mas, para no servirem aos vivos, desbeiavam essa loia ou lhe quebravam as asas ou as furavam.
...diz J. Cuvelier, a morte de um homem apresentava-se aos sobreviventes como uma ameaa. Ele podia vir, conforme se pensava, a uma casa buscar um objecto, e algumas vezes falar e
mostrarse. Por isso colocavam sobre as campas, para uso dos mortos: frascos, potes, bacias, garrafas, pratos, Copos...
(J. Cuvelier, op. cit., pg. 114. )
Esta considerao, venerao pelos mortos, misturada no com pouco temor, ainda se manifesta nos dias de hoje pela prtica do NUIKINA BAKULU, o dar de beber aos velhos j falecidos.
Para isso levam ao cemitrio, sobretudo em dias de grandes festas anuais - Natal, Ano Novo, aniversrio do falecimento - bebidas, v. g. aguardente, bagaceira, vinho tinto e at vinho de palma, e
derramam-nas nas campas dos seus velhos falecidos.
Fazem ordinariamente um buraco na campa e por ele vazam as bebidas que trouxeram.
tudo para o morto ou mortos. Eles nada devem beber, os que vo dar de beber aos seus maiores j mortos, do que levam.
...Uma grande parte das pessoas que tomaram parte no funeral voltava aldeia, ao local onde se dera a morte do que fora a enterrar. E a, durante a noite e at ao dia seguinte, se entregavam
dana, aos comes e bebes.
Tudo realizado, ficavam os membros da famlia com a conscincia plena do dever cumprido.
Pode-se imaginar, pois, o quanto sa exigia de gastos para se fazer tal enterro. E compreende-se por isso o tempo que os mortos tinham de ficar no defumadoiro at que se juntasse, tudo o que
era necessrio para o funeral.
Grande parte de toda esta grandeza e gastos, depois da lei das 24 horas para enterro, so feitos na festa do MPOLO ou NZIMBU.
Esta espcie de funerais tanto se fazia a indivduos do sexo masculino como do feminino, contanto que tivessem posses e fossem grandes da terra.
...As mulheres da aldeia que se juntam em redor do morto, ao mesmo tempo que acompanham o canto lgubre e chorado, para no perderem todo o tempo, vo descascando amendoim,
partindo coconote, migando folhas de mandioca, etc., etc.
As esposas, nos trs dias seguintes morte do marido, dormem na terra nua. Passam o tempo a chorar. No lavam a cara, mas s os dentes e os olhos.
No dia do enterro do marido, um cunhado ou cunhada rapa-lhe o cabelo da cabea. Assim devia ficar, sem mais o cortar, at quase ao levantar do luto, um ano depois.
Para que a viuva possa voltar a cortar o cabelo preciso que a famlia do marido lhe pague dois panos e uma blusa preta. Se lhe no pagassem teria de ficar sempre sem cortar o cabelo.
tambm s depois disto, do corte do cabelo, que ser para o fim do luto, que poder comear a pensar em arranjar outro homem, se quiser. Se procurar marido antes, ter de responder
perante a famlia do marido falecido e no lhe perdoaro facilmente sem pagamento de multa.
J muito depois de termos escrito o que a fica sobre mortos e funerais, fomos encontrar em Portugal de frica, 1.a Srie, 1896, na Chronica das Misses - Misso de Landana, a descrio
seguinte:
No entretanto, fazem-se os ltimos servios ao defunto; tosquiam-lhe a cabea e limpam-lhe as unhas das mos e dos ps.
Assim o exigem os costumes. Enterrar algum sem estas prvias formalidades seria uma grande vergonha para a povoao.
Depois de bem lavado o cadver, vazam-lhe as entranhas; em seguida, acendendo por debaixo d'elle um fogo brando mas contnuo, que deita um fumo excessivamente espesso, comeam a secalo como pergaminho. Assim que est suficientemente defumado, cobrem-no de uma camada de terra vermelha e expem-no ao ar durante alguns dias, ficando ao lado d'elle uma ou duas
pessoas com o nico fim de enxotar as moscas. Quando o cadver est completamente seco, envolvem-no numa prodigiosa quantidade de fazendas. Avalia-se a riqueza dos herdeiros pela
qualidade dos estofos e o seu afecto pela morto, pela grossura do rolo. Os cadveres dos grandes chegam a atingir oito ou nove metros de circunferncia.
Expe-se a mmia assim vestida em uma cabana especial, onde fica mais ou menos tempo, conforme a posio social que o finado ocupava.
Em sinal de luto, em outros cls, pintam a cara com negro de fumo tirado das panelas ou com a casca queimada, semelhante a cortia, do kilolo-kintandu - Anonna arenaria.
Havia quem pintasse somente a ponta do nariz. Conhecemos uma mulher, da aldeia de S. Joo do Lukula, que, dois anos depois da morte do marido, ainda pintava o nariz em sinal de luto.
A gente do cl desta aldeia - basund - tinha ainda outros usos, como o seguinte: Morrendo o homem, a mulher fazia uma pequena rodilha que amarrava ao fio que trazia cintura - lukietu.
No dia do enterro enche de gua uma pequena cabaa - Kisasava - e toma um pequeno mutete - pequenito cesto - onde coloca a cabaa com gua. Acompanha um pouco o fretro quando o
morto vai a enterrar; tira a nka-kata, a rodilha, do lukietu e coloca-a por cima do caixo. A cabea leva o tal mutete com a cabaa. Com uma sacudidela de cabea - kulumba - atira ao - cho o
mutete e a cabacita. Volta-se de costas para o defunto e vai, ento, banhar-se.
Logo aps o enterro, ou poucos dias depois, e isto ainda em toda a parte, todos os parentes se renem para que o pai, me, esposa ou marido ou tios, isto , o mais prximo responsvel pelo
defunto, diga e prove se sim ou no fez todos os possveis e procurou todos os meios aconselhveis para evitar a morte.
Em certos cls, morrendo a mulher, a famlia desta era obrigada a devolver todo o zimbongo zimakuela, sobretudo se no ficaram filhos e no h cunhada que deseje casar com o vivo.
Entre noivos ou - comprometidos j com o casamento, falecendo a noiva, a famlia da rapariga obrigada a devolver ao rapaz tudo quanto dele recebeu.
Durante um ms, ou ainda mais, de manh e noite, a famlia, sobretudo a parte feminina, pranteava oficialmente o falecido. Guarda-se luto pelo cnjuge falecido ou pelos pais um ano inteiro.
Os homens usam j o fumo no brao e no chapu ou capacete.
As mulheres usam panos pretos ou bastante escuros, com flores ou pintas pretas e escuras.
Em certas regies conhece-se se alguma mulher anda de luto vendo que trs o pano a tiracolo e seguro com um n, dado por cima do ombro esquerdo.
Vimos outras que indicavam andar de luto amarrando em volta da testa uma banda de pano - ntanta mambudi.
A viva, passado o tempo de luto, no aniversrio da morte do marido, veste-se de panos novos e berrantes. Nesse dia de aniversrio, o primeiro, faz-se sempre uma festa maior ou menor.
Se a viva no passou posse de seu cunhado mais velho, torna-se livre para procurar pretendente ou para seguir a vida de metretriz - ndumba.
Os funerais dos catlicos tm, tanto quanto possvel, a presena do sacerdote ou, pelo menos, sendo em aldeias distantes, a do catequista da aldeia.
Sequem para o cemitrio em grande compostura. Rezam.
Nos enterros presididos pelo sacerdote, mesmo depois de benzida e aspergida a sepultura, no deixavam de apanhar a caldeirinha e enfiar com toda a gua dentro da cova...
Depositado o morto na cova, cada um dos assistentes deita, sem excepo, um punhado de terra sobre o caixo. Pudemos ver isto todas as vezes que presidimos a funerais na Misso do Lukula.
Em Olumbali do Distrito de Momedes, Lopes Cardoso escreve tambm a respeito desses povos: "Colocado o caixo', cada um dos presentes atira um punhado de terra para cima dele, em
despedida"
Na Misso de Cabinda, no primeiro aniversrio do falecimento de algum, raro no haver, por alma do defunto, missa cantada de Rquiem e procisso ao cemitrio.
E acaba-se assim o luto nesse dia. No , nos tempos de agora, por funerais com carros, cobertores sem nmero, comidas e bebidas na altura do enterro que se procura mostrar a dignidade e
riqueza dos mortos e de suas famlias. , sim,' pelas festas de MPOLO - de cada vez mais raras-e pelas artsticas, e caras, sepulturas sobre as campas dos grandes senhores. Entre seis a oito
contos ficam agora essas sepulturas.
As festas de MPOLO tambm no ficam baratas, mas certamente que o so muito menos do que as festas dos antigos funerais.
Postado por ESTUDOS BANTO s 09:09 Nenhum comentrio:

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CONTINUAO DA PGINA 2

KONGO
A atitude dos povos Congoleses que enfrentam a morte quieta e serena. A pessoa no morre, a pessoa muda de vida. Uma morte no tem nada terrvel, embora as demonstraes de lamentar
possam parecer excessivas. Os rituais funerrio servem para mostrar os sentimentos dolorosos provocados no lado de fora pela morte. O grau social do defunto o confere um tipo de cerimnia
funerrio, muito particular para o chefe ou o rei tradicional. A morte tida em segredo at a escolha de seu sucessor. Seu corpo sbito dos rituais especiais que invocam os antepassados a
momentos precisos da noite, para lugares excepcionais. Ele enterrado com muitos ornamentos simblicos que fazem insinuao histria da comunidade, para a riqueza cultural e para as
distines do indivduo. As delegaes advertidas de uma morte trazem com eles uma contribuio, em natureza ou em dinheiro que eles daro aos homens e as mulheres que so encadernado
por matrimnio para a famlia do extinto Ela ser mais importante que o que eles se tm recebidos na hora de uma morte prvia na famlia deles, isto para devolver o que eles receberam e de
forma que a famlia lamentando est endividado em sua volta. Estas contribuies so necessrias, porque durante o perodo inteiro dos rituais, a famlia tem que prover s necessidades de
todos os membros das delegaes. O corpo do defunto exposto a seu domiclio durante um dia e os membros de sua famlia deixam toda a atividade e se encontram ao redor do corpo para lhe
devolver uma ltima homenagem.
Responsabilidade da morte.
O Congols vai, assim, procurar a razo da morte. Ele se perguntar o que fora de agente realmente poderia provocar a morte. O resultado desta pesquisa quase sempre com desespero. Ento,
h um ofensor, um culpado. O banto no procura sua ovelha preta" muito tempo (sem jogo de palavra!) Os acusados podem tentar para se justificar a eles em discusses infinitas, ele pode
negar, ele sempre acabar submetendo, aceitar o destino contrrio. Ele apoiar a dor infligida, sem ltima contestao.
Os lamentadores so as mulheres que gemem para o morto. Elas guiam, por palavras, das canes, dos gritos e as lgrimas, as melodias funerrio e os gestos de desolao funda a mente do
morto para sua ltima casa. um ato social sagrado.
Na famlia lamentando, a pessoa corta seu cabelo ou a pessoa est contente com desfazer o entrana. As mulheres s usam s uma tanga, elevada sobre os peitos, e os homens, uma tanga e uma
camisa. Tradicionalmente, a pessoa se cobre a face e os braos de giz branco. O cuidado trazido ao corpo feito pela famlia ou os membros da comunidade. O dia seguinte, o corpo dirigido
para sua ltima casa, para o cemitrio.
O defunto alongado, coberto com peles de animais, em uma maca continuada os ombros de homens se aproxime do defunto. Eles comeam a procisso para a tumba, atravs de passos
hesitantes pequenos, embriagado debaixo do peso da aflio. Para trs passos para o frente, eles fazem dois para a parte traseira, proeminente assim o testamento do morto para demorar a
colocao em terra e seu anexo para seu. O primognito pronuncia palavras de despedida ao defunto. Cada um lana a terra no corpo coberto de uma pele ou uma folha.
Depois do enterro, a pessoa coloca recipientes de comida e bebe novamente nos frescamente fecharam a tumba. Esta comida e bebidas so judiciosas para ser roubada de noite para satisfazer o
defunto por ltimo tenha fome.
Ao retorno, a pessoa lava as mos, a pessoa raspa a cabea e a famlia do defunto se oferece para beber e comer aos convidados. A pessoa administra o inventrio de bens ento e o primognito
escolhe tudo o que ele quer e a diviso ento com sua comunidade.
O culto dos antepassados constante na frica. O indivduo falecido se junta ao mundo das mentes, um espao paralelo para o seu sustento. A alma contnua para evoluir, com suas qualidades
ou faltas. O importante que do defunto no esquecido e que ele se torna um Antepassado. O morto continua, pelo alm, se interessar pela vida de sua famlia e capaz agir no curso do
envolvimento. A famlia do morto espera beneficiar ento deste protecionismo (paternalismo?). O defunto materializado em estaturias que eternizam sua memria. As prticas funerrio
podem durar vrios anos.
.
KONGO DE ANGOLA (Batskama)
Existem dois tipos de morte, consideradas normal e anormal. A primeira causada por Deus, Ele prprio que d vida, e porque no tir-la?, conforme pergunta a sabedoria. A segunda
causada por NDOKI, KADYA MPEMBA, MANDINGU, ZUMBI etc. respectivamente feiticeiro, satans, espritos voadores notvagos, mortos vivos. Portanto, quando morre uma pessoa procedese, primeiro, a circulao da informao, que passa de casa para a aldeia nesses termos: Nzambi vonde muntu, o que quer dizer Deus matou uma pessoa. Esta a morte normal. Os ritos
fnebres, as exquias realizam-se de acordo com a idade e a funo social do defunto. A informao pode tambm circular dessa outra forma: Badidi muntu, ou seja, Comeram uma pessoa,
significando que ocorreu uma morte anormal. Assim, a sociedade em primeiro lugar informada, e depois conscientizada de que est enlutada.
No caso de uma criana, os funerais so simples: lavagem do cadver, choros e cerimnias dos especialistas no assunto (NGANGA MVUMBI, NGANGA VUTULA etc.), o enterro e, no fim, os
debates entre as quatro famlias do defunto. Isto no leva muitos dias, geralmente dois. No caso de recm-nascido, os pais so submetidos a certos ritos, principalmente a me, e muitas vezes a
tabus (KIJILA ou MBASU).
Se morre um jovem, sero tidas em conta as sociedades secretas e normais pelas quais passou enquanto vivo: NZOA LONGO, KIKMBI, BAKIMBA, KIMPASI etc. Em primeira mo, a notcia
circula por toda a aldeia. Seus antigos colegas devero estar presentes. uma obrigao para todos, que, em certo momento, so chamados a prestar declaraes de acordo com as regras
secretas das seitas. Isto acontece comumente no dia do enterro. Quem tiver problemas com o defunto aproveita tambm para esclarec-los, a fim de ganhar paz e tranqilidade, j que o morto
passou a ser membro do mundo dos espritos, e com essa condio poder facilmente castig-lo. Choros, enterro, debates e festa so remarcavelmente suplicatrios.
No caso de uma pessoa que, enquanto viva, exercia uma funo social, tudo diferente. Depois da difuso da notcia lgubre por toda a aldeia, prossegue-se com a embalsamao. O sucessor
submetido a provas e definitivamente eleito. No se pode fazer o enterro antes de conhecer os candidatos ou o eleito a suceder. Conforme as funes do morto, a sociedade inteira ou uma nfima
parte convidada a assistir aos funerais. Normalmente, a quantidade de pessoas indica o tamanho da funo que o morto teria exercido. Choros, canes, danas, gritos de alegria ou tristeza
caracterizam todo esse tempo da preparao do enterro. Uma vez realizado o enterro, volta-se aldeia, a fim de celebrar a morte com bebidas e comidas abundantes. A um certo momento, a
comunidade prossegue com a mormalizao da aldeia ou do pas, ou seja, a sucesso do novo responsvel.
TUTCHOKWE
BITO (Extrado de Os Tutchokwe do Nordeste de Angola de Joo Vicente Martins)

S a morte dos velhos considerada natural, ordenada pelo Nzambi. A morte de qualquer outra pessoa sempre julgada obra de feitio, de espritos malignos ou do esprito dos mortos seus
antepassados. Pode um indivduo ser devorado por uma fera; acontece a morte ser causada pela mordedura de uma cobra ou por um raio; sucede a morte ocorrer aps grave doena ou
subitamente todos estes casos sero sempre atribudos a feitios ou a espritos. Mas como estes ltimos nada pagam, o interesse maior, tanto para a famlia do falecido como para o
adivinhador, que a morte seja imputada a um membro da comunidade, a quem possam extorquir alguma coisa, j que hoje no podem liquidar os supostos feiticeiros, como faziam
antigamente.
parte alguns que j procuram remdio para os seus males nos hospitais e enfermarias do Estado ou das empresas particulares, nas aldeias, a maioria dos nativos chama o adivinho e toma as
suas mzinhas. Por vezes, se a doena grave, fazem-se mahamba em que o tchimbanda, secundado pela gente da aldeia, especialmente pela famlia do doente, ao som das ngoma e do
tchinguvu, cantam preces aos dolos e espritos, aos quais imolam galinceos, cabras, ovelhas, bodes ou carneiros, para que o enfermo melhore.
Quando, porm, a doena de morte e o adivinho-curandeiro-sacerdote v que impotente para curar o doente, informa a famlia que nada mais pode fazer, porque o doente afwa kulu (j
morreu antes, j est morto).
Verificado o bito, se a famlia entender que foi o Nzambi que ordenou tal morte, est tudo muito bem; de contrrio, o adivinho entrar novamente em aco, a fim de descobrir qual a causa e
quem foi que matou o falecido, excepto, no caso de ser chefe da aldeia, da etnia ou tribo, em idade provecta, para quem nunca o tahi chamado a fim de saber quem que o vitimou.
No caso da famlia querer saber a razo da morte do defunto, um dos familiares pe um prato ou qualquer outro utenslio no cho, junto da cama do morto, e diz em tom solene:
-Ku-fwa wa-fwa (morrer, morreste)
-Ku-mu tu-ku-taha (vamos proceder adivinhao da tua morte)
-Kanda u-sweka nganga (No escondas o feiticeiro)
-Youze a-ku-loa iena (aquele que te matou com feitio)
O referido utenslio, sobre o qual foi feito tal juramento, guardado a fim de que, depois do enterro do finado, possa entregar-se ao adivinho como penhor de adivinhao.
As cerimnias do enterro e da sepultura variam segundo a idade, o sexo e a categoria social do indivduo.
Se se trata de uma criana lactante, enterrada a cerca de um metro de distncia, da parte de trs da casa, onde a me dormir, para que o esprito volte depressa para o tero daquela que lhe
deu o ser e torne a ver a luz dia, dentro de outro corpo que esta gerar. Este o mais simples dos enterros e no tem qualquer rito especial. Antigamente, todas as crianas mortas eram
enterradas junto de uma rvore denominada mussole (Randia hispida).
Passados alguns dias, nunca menos de quinze, os pais vo ter com o adivinho para saber a razo da morte do filho. Ento, o curandeiro vai com o casal a uma encruzilhada de caminhos, onde faz
uma pequena fogueira na qual lana determinadas plantas. Entretanto, os pais da criana falecida, sentados ao p, recebem o fumo do fogo sagrado, ao mesmo tempo que imploram aos
espritos, aos dolos e a Nzambi, que tal morte seja afastada de seus corpos e que voltem a conceber, brevemente, outro filho. S depois desta cerimnia podem ter relaes sexuais.
Se o defunto for de idade mais avanada, mas solteiro, os ritos tambm so poucos; simplesmente, toda a gente da aldeia dormir ao relento, junto das fogueiras e tomar banho depois do
enterro. Aqueles que o sepultaram, depois do banho, um por um, iro cravar os dentes num tubrculo de mandioca que qualquer membro da famlia colocou no quarto do finado, aps a morte
deste.
Tratando-se de mulher ou homem casado, j h ritos especiais.
Logo que um dos cnjuges morre, o tfuriwa(vivo ou viva), segurando a cabea do morto sobre o seu regao, chora at que algum retire o cadver e lhe diga que deve ir sentar-se porta da
casa. Ali permanecer, sem comer nem beber, at que o cnjuge morto seja enterrado. Ento, o tfuriwa ser assistido por outra pessoa do mesmo sexo, que alimentar o fogo proveniente de
um s tio e no qual lhe vedado tocar. O tio dever ser de muhota (Psorospermum febrifugum), cuja casca d uma tinta encarnada que, quando queimada, cheira mal. Este mau cheiro
destina-se a afugentar, do cnjuge vivo, o esprito do morto. Para reforar tal cheiro, so queimados, sobre o fogo do mesmo tio, de vez em quando, alguns ramos de uma planta denominada
lukotche e resina de mupafu.
Imediatamente aps a morte de um cnjuge, o outro ter de despojar-se de todas as vestes e adornos, e usar a mulamba em sua substituio. A mulamba uma estreita tanga que posta de
maneira a tapar apenas o sexo . Alm da mulamba, o vivo ou viva espeta na carapinha um ramo de lukotche para que o esprito do morto se no atreva a importun-lo. No poder dormir
enquanto o cadver no for enterrado, a fim de que no sonhe com o defunto o que poderia ocasionar-lhe doena perptua.
Se o cnjuge morto for mulher e pertencer a outra aldeia, logo aps o seu falecimento, um parente do vivo vai avisar a famlia da defunta, mas sem entrar na aldeia, a fim de que no lhe batam
nem o maltratem. O mensageiro leva qualquer utenslio e, ao chegar perto da aldeia natal da defunta, faz uma circunferncia no caminho e ali coloca o objecto de que portador. Em seguida,
anuncia com voz forte, o mais alto de que capaz, a razo da sua vinda, fugindo ou escondendo-se depois, para no ser espancado. Antigamente, podia at ser morto pelos parentes da defunta,
se o apanhassem.
Logo que os pais da falecida chegam, acercam-se da casa onde ela est e dizem:
- Nehe-nu Tcha ku-taria mufu (Dai a prenda para que possamos ver a morta)
Recebida a primeira prenda, entram em casa e choram a filha at ao dia seguinte; antes do nascer do sol, pedem e -lhes dada a prenda do enterro, de importncia no inferior primeira.
No momento em que o cadver levantado e transpe a porta da casa, o vivo ou viva passa-lhe por baixo. Acompanhado de outra pessoa do seu sexo, de preferncia em estado de viuvez, vai,
em seguida, tomar banho ao ribeiro mais prximo, a fim de se purificar de tudo o que respeita ao finado.
Depois do banho purificador, o tfuriwa regressa aldeia, onde recebe, das mos de um seu familiar, uma galinha e uma conta de missanga vermelha enfiada num fio, que simula uma pulseira.
Esta metida no pulso esquerdo. Feito isto, aproxima-se dele um parente do morto, do sexo masculino, empunhando um ramo de arbustos verdes a arder, defuma o tfuriwa, ao mesmo tempo
que pede ao esprito do falecido que no faa mal e o deixe em paz.
Terminada a prece, o vivo entrega a galinha e a pulseira que simbolizam a morto, dizendo ao parente supracitado:
-We-nu mufu wenu (Tomai o vosso morto)
No enterro propriamente dito, no h qualquer rito. Simplesmente, s podem acompanhar o prstito, atrs do esquife, pessoas adultas. frente dos dois homens que levam o cadver, vai outro
homem que, segurando um pauzinho, o atira para a sepultura, quando se encontra a poucos metros desta. E, ao mesmo tempo, diz:
- Ngantche a-neza-ku (fulano vem a)
Chegado sepultura, o finado enterrado sem mais cerimnias, quer sentado numa cadeira, quer deitado sobre o lado direito. Se for lactante, ser enterrado virado para o Oriente, a fim de que
o seu esprito volte depressa, tal como o Sol volta todos os dias, e encarne noutro corpo que a me h-de gerar. Todas as outras pessoas so enterradas com a cara virada para o Poente, para que
o seu esprito atinja rapidamente o reino dos mortos e no venha atormentar os vivos. S para os chefes de tribo ou de aldeia, o enterramento obedece a determinados requisitos. O morto,
quando no metido num caixo, embrulhado em panos ou esteiras e apertado de encontro ao catre feito de bordo, que lhe serve de esquife. sobre tal catre que dormir o sono eterno.
DA VIVA
De acordo com J.V. Martins, Logo que o marido morre, ela deve segurar a cabea dele no seu regao e chorar at que algum retire o cadver junto dela e lhe diga para se sentar junto da porta
da sua palhota ou casa. Ali ficar sem comer nem beber, enquanto o defunto no for enterrado.
Aps o enterro do finado no poder tocar no fogo. Outra pessoa do mesmo sexo a alimenta a ela e fogueira, defumando-a com o fumo de plantas mal cheirosas e resinas para afugentar dela o
esprito do morto. Depois de j se ter despojado de todas as suas vestes e adornos, substitui-os pela mulamba (tanga apertada para apertar apenas as partes pudendas).
Tambm no dever dormir enquanto o seu defunto marido no for enterrado.
Quando o cadver transpe a porta da palhota e levado para ser sepultado, a viva dever passar por baixo dele. E, enquanto o falecido vai ser enterrado, a viva dever ir tomar banho
purificador ao ribeiro mais prximo, acompanhada de outra viva ou de outra mulher, se no houver nenhum elemento feminino em estado de viuvez na povoao.
Depois do banho purificador, a viva tem direito a regressar aldeia do finado e a receber de um seu familiar, um galinceo e uma conta de missanga vermelha enfiada num fio e que simula
uma pulseira. Esta -lhe colocada no pulso esquerdo.
Entretanto, aproxima-se dela um parente do falecido, do sexo masculino, empunhando um ramo de arbustos verdes a arder e defuma com ele a viva, pedindo, ao mesmo tempo, ao esprito do
finado que no faa mal viva e a deixe em paz.
Terminada esta prece, a viva entrega o galinceo e a pulseira que simboliza o defunto e diz ao parente deste: recebei o vosso morto. E, feito isto, a viva fica liberta do defunto marido e do
esprito deste perante a famlia do falecido, ficando, portanto, dissolvido o contrato do casamento.
A viva tem direito a recolher os produtos cultivados, a cultivar as terras desbravadas, e a todos os cereais e outros armazenados e/ou em sequeiro, assim como ao trem de cozinha e todo o
mobilirio existente na sua casa, onde vive com os seus filhos j que, normalmente, o chefe tinha a sua prpria casa com diversos quartos, onde poderia dormir com a mulher ou, se preferisse,
poderia ir dormir a casa dela. Mas, como o novo chefe muda sempre para uma nova povoao, quer a viva seja herdada ou no, e mesmo que ela no queira ser herdada, o novo chefe
obrigado a mandar construir nova palhota ou uma nova casa para ela, se no tiver filhos, sobrinhos ou irmos que lha construam e se quiser ficar na nova aldeia onde vive o novo chefe. De
contrrio, poder regressar aldeia do seu cl. No entanto, s poder casar depois de passadas trs luas, pelo menos, e depois de ter tido relaes sexuais com qualquer homem estranho e que
desconhea o seu estado de viuvez, procura de tirar o esprito do seu ex-marido do corpo e ficar liberta dele para sempre. Ela ter de seduzir o homem a quem se entrega de forma a que ele no
saiba a razo porque ela o faz. Isto porque esse homem poder vir a ser atormentado pelo esprito do falecido que estava no corpo da viva e que dela sai no acto sexual, se ela no deixar que o
esperma do homem seduzido penetre na sua vagina. De contrrio, no ficar purificada. Logo que o conseguir, tira o cordel que traz cintura e deix-lo- no local do coito. Feito isto, vai
imediatamente tomar banho ao ribeiro mais prximo e fica, ento, apta a consorciar-se de novo com quem ela e a famlia quiserem. Tratando-se de pfwo rya ulo (mulher de fora), o contrato de
casamento imediatamente dissolvido e os parentes do finado so obrigados a entreg-la s e salva na aldeia, cl ou etnia a que ela pertence.
J.V. Martins refere que logo que um chefe morre, -lhe retirada a lukosa (pulseira de metal), que representa o lukano, sendo colocada numa panela de barro, juntamente com pemba
para que esta ltima, que simboliza a vida, d sade e vida ao sucessor do chefe defunto.
A lukosa deve ser tirada por um homem ou, ento, pela mulher mais velha da aldeia, onde ficar, at que algum caador abata qualquer animal selvagem.
Entretanto, para que o futuro chefe possa trazer a lukosa para sua casa, ter que reg-la com o sangue de qualquer ave. Feito isto, coloca-a junto dos seus dolos que esto na tchipanga, perto
da casa, na nova aldeia.
O falecido chefe nunca enterrado seno passados pelo menos trs dias depois da sua morte, para que toda a gente da aldeia possa assistir e chorar o bito.
Alm da lukosa, os chefes podem usar outros distintivos que simbolizam a sua dignidade como o tchimba (medalha feita de osso, de marfim ou imitaes destas feitas em porcelana), o
mukuali (espcie de gldio de duplo gume), suspenso ao pescoo ou ao ombro por uma tira de pele de lontra ou de qualquer outro animal. Esta arma pode t-la herdado ou ser-lhe oferecida
pelo chefe supremo da etnia, no dia da investidura; o gldio simboliza, assim, a transmisso de todos os poderes sobre os territrios governados pelo chefe eleito.
Os chefes lundas exibem ainda os seus gorros ornamentados com caurins e missangas que o chefe supremo Mwatianwua lhes oferece, em troca dos milambos (tributos) ou de qualquer
servio prestado.
FIM DO LUTO
Acabada a ltima cerimnia do bito, a viva est livre e pode ir para a sua aldeia. Simplesmente s poder casar novamente passadas pelo menos trs luas e depois de se ter entregue a
qualquer homem estranho que desconhea o seu estado. De contrrio, no o conseguir convencer, porque nenhum homem querer ser, dali em diante, atormentado pelo esprito do morto, de
que a viva se julga possuda. Esse esprito, segundo crem, poder causar-lhe uma doena grave ou, mesmo, fatal.
A tchisela , geralmente, um dos melhores locais para, em noites sem lua, a viva conseguir seduzir e entregar-se a qualquer estranho, no no recinto, mas no mato. Se, por acaso, no houver
tchisela, nos tempos mais prximos, ento a viva frequentar os caminhos, ou ir visitar uns parentes em aldeia distante, a fim de conseguir libertar-se do esprito do morto.
Rito semelhante imposto ao vivo, que, de igual forma, ter de seduzir uma desconhecida e com ela manter relaes uma nica vez; aps isto poder casar novamente ou continuar a manter
relaes sexuais com as suas outras mulheres se for polgamo.
Tratando-se de um vivo, ao regressar do banho purificador, vai sentar-se perto da casa de onde saiu a morta, enquanto os sogros ou qualquer pessoa da famlia da defunta se lhe dirige e lhe
pede:
- P polo ya ku tat nyi naye (D-nos uma prenda para o pai e para a me da morta)

- P tcha ku kwata ku mutwe (D-nos uma prenda por pegarmos na cabea da morta)
Recebidas estas duas prendas, pedem em seguida:
- Neha pembe wa Tchanda ou Thanda (Traz a cabra para os que dormiram na rua durante o bito)
- Neha pembe wa ku tetela mbonzo (Traz a cabra, para te desmanchar a palhota).
No caso do vivo no possuir gado caprino, poderia dar dinheiro em substituio. Todos estes pagamentos eram satisfeitos, no pelo vivo, mas por um seu familiar, posto que toda a famlia
sempre solidria, tanto nos lucros como nas dvidas de qualquer dos seus membros.
Recebidas todas estas prendas, a famlia da morta destri a palhota do casal e pe fora da aldeia todos os materiais que a constituam, lanando-lhes fogo.
Feito isto, a famlia da defunta, antes de se ir embora, pede ainda:
- Neha tcha ku-zundula muchiku (Traz a prenda para levar o esplio da morta).
Esta a prenda mais pesada. Antigamente, o vivo pagava um escravo ou uma escrava; antes de 1975 pagava, pelo menos, uma cabra, uma espingarda de pederneira ou quinhentos escudos.
Recebidas as prendas atrs referidas, um familiar da falecida pega numa nenga (planta herbcea limbada e cortante) e, com ela, simulando uma faca, corta ao vivo uma pequenina madeixa
de cabelo junto testa, sem o que jamais ele poderia cortar o cabelo.
Terminado este ritual, os sogros ou famlia destes determinam qual a importncia que o vivo ter que pagar-lhes, pela morte da filha. Antigamente, esta dvida era saldada com dois escravos.
Antes de 1975, porm, nunca era menos de dois mil escudos, seu equivalente em animais domsticos ou quaisquer outros artigos. Mas se o vivo e sua famlia tiverem posses, esta importncia
pode ser elevada para o dobro, triplo ou qudruplo, e ser liquidada sem qualquer queixume nem rebuo, pois que, ao contrrio, os sogros podero fazer-lhe feitio e mat-lo.
Se o vivo ou os parentes podem, a importncia exigida pela famlia da falecida imediatamente paga; de contrrio, ser-lhe-ia paga em prestaes que, por vezes, se prolongava por anos e anos.
Logo que saldar tal dvida proceder cerimnia da entrega da morta, simulada por um galo e por uma conta de missanga vermelha.
O vivo s paga a mulher se ela for estranha famlia. No caso de ser prima ou parente, nada pagar. E, muito embora se observem os mesmos ritos, as prendas eram substitudas,
simbolicamente, por pauzinhos.
PESQUISADO, TRADUZIDO ADAPTADO POR:
Jitu Mungongo (Sergio Santos)
Ribeiro, Carolina da Silva - A Beleza na Morte... H Beleza na Morte? ou Como Mia Couto concede leveza ao sofrimento - Ctedra Jorge Sena para Estudos Literrios Luso-Afro-Brasileiro
Arosio, Ernesto - O Homem e o Alm - Revista "MUNDO e MISSO"
http://www.pime.org.br/mundoemissao/religg37.htm
Junod, Henrique (1974) - Usos e Costumes dos Bantos (Tomo I); 2 Edio, Imprensa Nacional de Moambique - Loureno Marques
Makarius, Laura Levi (1974) - Le Sacr et la Violation des Interdits Cap IV
WILSON-HAFFENDEN, J. R. (1927-1928) : Ethnological Notes on the Kwottos of Toto (Panda) District, Keffi Division, Benue Province, Northern Nigeria , Journal of the African Society 26
ROSCOE, J. (1923 b) : The Banyankole. Cambridge : Univ. Press.
DOUGLAS, Mary (1963 a) : The Lele of the Kasai. Londres : Oxford Univ. Press.
Labrecque, Edouard (1934) Eliefs and religious practices of the Bemba and neighboring tribs
Edited By Language Centre Ilondola - Lubushi
MOELLER, A. (1936) : Les grandes lignes des migrations des Bantou de la province orientale du Congo belge. Bruxelles : Van Campenhout.
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CALAME-GRIAULE, Genevive (1965) : Ethnologie et langage. Paris : Gallimard.
http://www.ugandatravelguide.com/ankole-culture.html
http://www.greatnorthroad.org/docs/congo.php
Aloube: Une enfance au Congo Belge, 1946-1959
SALGUE, F. G. (1992) Ritos funerrios Himba - Himba. Etnografia de uns gados cultivam de Angola e Nambia. Amaru Ed. Salamanca.)
MARTINS, P. JOAQUIM Cabindas Histria, Crena, Usos e Costumes
http://www.nekongo.org/2007/ete2007/livre_cabinda.htm
Martins, Joo Vicente - Os Tutchokwe do Nordeste de Angola
http://www.culturalunda-tchokwe.com
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SEGUNDA-FEIRA, 23 DE MARO DE 2009

O PODER DO ESQUERDO

O PODER DO ESQUERDO
Cientficamente, o crebro divido em 2 hemisfrios. Cada um dos hemisfrios controla os movimentos da parte oposta do corpo. Os movimentos que fazemos com a mo esquerda, p
esquerdo e olho esquerdo so inteiramente controlados pelo hemisfrio direito do crebro.
O poder das mos est ligado ao crebro pensamento/inteno, e ao corao sentimento/amor. Portanto, as mos podem abenoar e curar.
Naturalmente que a inteno de nossos pensamentos e sentimentos que modera as vibraes que so irradiadas atravs da imposio das mos, sobre ns mesmos ou sobre os outros.
Sabemos que a base do Universo sustentada pelas polaridades: Yin e Yang*.
As mos so antenas vivas, sendo ativadas pelas polaridades.
A palma da mo direita Yang, estimulando e promovendo a fora e o encorajamento. A palma da mo esquerda Yin e tem a capacidade de acalmar as dores. E ambas as mos produzem esses
efeitos combinados sobre uma pessoa ou em ns mesmos.
Os antigos gregos e romanos consideravam o lado esquerdo inferior e profano, e nos tempos medievais, o uso da mo esquerda era associado com feitiaria (pessoas morreram nas fogueiras da
Inquisio por serem canhotas).
Na Nova Zelndia, o lado esquerdo dedicado a demnios e ao diabo. Os muulmanos acreditam que Al fala s pessoas na orelha direita, e o diabo na esquerda. Na poca medieval, o diabo
sempre era representado com a mo esquerda estendida. Entre os ndios americanos, a mo direita representa coragem e virilidade, e a mo esquerda, morte. Na China vc s pode comer com a
mo direita. Na frica, a mesma coisa, direito bom, esquerdo mau. Em alguns pases, uma esposa nunca deve tocar seu marido no rosto com a mo esquerda.
Supersties sempre relacionam a esquerda com coisas ruins, infelicidade, azar, maldio, venenoso, satnico. E o direito com o que bom e puro. uma forma de fobia. No passado, como a
mo direita sempre foi a mo dominante, a esquerda era usada para a higiene depois da defecao. Por isso, ningum levava comida boca com a mo esquerda, e algumas culturas at hoje
consideram ofensivo cumprimentar algum com a mo esquerda. At mesmo entre os gachos, passar a cuia de chimarro com a mo esquerda ofensa. Entre os rabes, qualquer texto santo
s pode ser tocado com a mo direita. Mes do mundo inteiro, desde cedo amarrariam as mos esquerdas de seus bebs para os fazer destros. Quantas personalidades foram abortadas por
causa disso?
Stan Gooch demonstra que existe alta proporo de canhotos entre adeptos de cincias ocultas, e atribui isso ao fato de pessoas canhotas possurem habilidades notveis para tais cincias, e
talento fora do comum para o anti-natural. Isso provoca medo e desconfiana nas pessoas comuns, que motiva-as a isol-los. Mas pode ser que o modelo causa-efeito esteja ao contrrio. Pelo
fato de a sociedade judaico-crist e tambm a muulmana, estigmatizarem os canhotos desde sempre, eles naturalmente procurariam outros caminhos, como o do ocultismo.
Pessoas canhotas so talentosas de forma desproporcional: Beethoven, Michelngelo, Rafael, Leonardo da Vinci, Goethe, Nietzsche, Picasso, entre outros eram canhotos. Quantos talentos no
foram sufocados com essa fobia pelos canhotos?
Na frica, colocar a mo esquerda, com os dedos dobrados dentro da mo direita um sinal de submisso e de humildade;
Lawal, recorrendo tradio oral, sobretudo aos versos do If, para afirmar que Il uma divindade feminina e que o lado esquerdo, s, representa o escondido, o suave, o poder espiritual
feminino, enquanto o lado direito, tun, representa a fora fsica masculina, a rigidez (cf. um confronto entre essas duas concepes em Salum 1999: 168-170). Por isso, a mo esquerda
metaforicamente conhecida entre os iorubs como a "mo da paz" ou a "mo do segredo".32 Com esses novos dados, ele conclui que, na iconografia gbni, o lado esquerdo representa o
feminino e o lao entre me e filho - e entre os "filhos da mesma me" (Omo y), como os membros gbni costumeiramente se denominam.
A preponderncia do lado esquerdo (s) sobre o lado direito (tn) est representada no gestual tpico gbni que coloca a mo esquerda sobre a direita com os punhos cerrados e o polegar
escondido. Eles sadam Il fazendo esse gestual trs vezes na altura do abdome, enquanto dizem uma saudao (Morton-Williams 1960: 372). Os iniciados tambm se cumprimentam com a
mo esquerda e se movem para a esquerda enquanto danam ao som das batidas dos gb (tambores) dentro do templo ou santurio ild (Lawal 1995: 43). as figuras masculinas seguram dois
tipos de objetos; um relacionado ao gnero masculino - um faco ou um porrete - que fica na mo direita (o lado direito masculino para os iorubs); o outro tipo relacionado ao gnero
feminino - uma cabaa com ala ou uma espcie de bornal -, que fica na mo esquerda (lado tido como feminino);
Claude Lvi-Strauss escreveu que a oposio binria aplicada ao parentesco, aos mitos, etc. Os smbolos no s tm sentido em funo do que representam, como tambm esto interligados
como pares que se opem entre si (como o sol e a lua, acima e abaixo, masculino e feminino, direita e esquerda, molhado e seco).
-A dicotomia uma caracterstica universal da mente humana.
-O significado dos smbolos pode ser analisado atravs do exame dos pares simblicos, porque formam um cdigo muito semelhante ao da linguagem.
Etimologicamente, ss foi fragmentado e foi traduzido por alguns para significar mo esquerda literalmente " feiticeiro " S-S. Ele notado ser um grande mgico, com medicinas
potentes feitas das folhas da floresta. O funcionamento com a esquerda ou mo esquerda alude aos poderes das bruxas, magia com negativo ou conotaes malignas. Entre os yorubs, na
dinastia de Oi, se fala sobre o terceiro Alafim, Segundo as tradies orais, este soberano tirnico teria sido destronado e enforcado na floresta. Uma tempestade se teria abatido sobre a cidade
de Oi, manifestando a clera e a vingana de Xang, vingana simbolizada no trovo e no raio. Desde ento, ele se tomou o orix dos raios, troves e tempestades. Nas cerimnias que lhe so
oferecidas, os sacerdotes portam na mo esquerda uma cabaa e na outra, o basto com uma figura feminina penteada com a imagem do "duplo machado", emblema de Xang. Esse remete
tanto s pedras de raios lanadas pelo deus durante as chuvaradas, quanto pedra neoltica que os camponeses teriam encontrado nos campos e interpretado como um presente seu.
Este mesmo conceito se reproduz de certa forma no uso na mo esquerda do abebe, emblema que faz parte do seus paramentos, e que tambm caracterstico das ia Agb, as mes ancestrais.
Os babalawos so tanto adivinhos quanto sacerdotes do Ifa, o Deus da adivinhao. Um babalawo consulta o Ifa atravs da manipulao de 16 nozes de palmeira, conhecidas como Ikin, com as
quais formam uma mo cheia, e tentam peg-las em sua mo direita. Se uma noz resta em sua mo esquerda, ele faz uma marca dupla (II) no p de madeira, (conhecido como Iye-irosun)
salpicado sobre seu tabuleiro de adivinhao, conhecido como Opon-Ifa. Se duas nozes restam, ele faz uma marca simples (I). Quatro de tais marcas feitas em uma coluna vertical constitui uma

metade de uma figura, e cada metade tem 16 formas possveis

Este mesmo conceito se reproduz de certa forma no uso na mo esquerda do abebe, emblema que faz parte do seus paramentos, e que tambm caracterstico das ia Agb, as mes ancestrais
Robert Herz, discpulo e colaborador de Durkheim, estudou o simbolismo da mo esquerda e os seus aspectos negativos, associados ao pecado
Lembrando ainda que entre os BALUBAS o poder real o BULOPWE o poder real era usado no brao esquerdo, assim como entre os LUNDAS a rainha LWEJI usava o LUKANO
(Pulseira/Smbolo do poder real) no brao esquerdo. Logo conclui-se que o lado esquerdo, a mo esquerda, so dotados de poderes e segredos, assim seguimos nosso tpico com a pergunta
inicial.
Mo esquerda pode zelar?
Fiquem em paz
Jitu Mungongo

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QUARTA-FEIRA, 4 DE FEVEREIRO DE 2009

UAFU ZA-KUIZA
UAFU Z-KUZA
(o vai e vem da morte).
Para o povo Bantu a alma faz dupla com o homem, um ser com kilunji (inteligncia) que encarna no ku mukutu (corpo) .
O corpo nasce, morre e apodrece, enquanto a inteligncia deixa o corpo no momento de expirar, o muikua (o hlito quente, a vida, a alma).
O muikua ao deixar o corpo, vai direto para o criador que est na SANZALA KASEMBE DI NZAMBI (Aldeia ou Reino Encantado de Deus).
Tratando-se de muikua de criana, este ser devolvido por NZAMBI, porque para o Bantu, somente reencarnam espritos de infantes e em pessoas da famlia.
As crianas quando morrem so enterradas com a face voltada para o Oriente, para que o Sol que nasce todos os dias traga a sua alma de volta o mais rpido possvel. Quanto aos adultos, so
enterrados com a face voltada para o poente (reino dos mortos), para que cheguem mais rpido em SANZALA KASEMBE DI NZAMBI, onde so recebidos pelo Criador.
S ficam em Sanzala Kasembe Di Nzambi os que tm muxima puena, (bom corao) qualquer que tenha sido a sua condio em vida. No entram em Sanzala Kasembe Di Nzambi os que tm
muxima uaba (mau corao). Ex.: suicidas, assassinos, etc. Estes, sero devolvidos e transformados em espritos malignos. Alguns sero condenados, uma vez nascidos, reencarnar em
qualquer animal irracional. Alguns no se conformam e ingressam na sociedade (DIANDA) de UAFU Z-KUZA.
Nesta sociedade os Uafu z-kuza ou UFUNJE fazem um pacto com MULUNJI MUJIMU (ventre ruim) de provocarem a morte das crianas em que encarnarem, ou seja, provocando seus
prprios abortos, transformando o ventre dessas mulheres em ventre ruim.
Esses espritos escondem-se em MPAKU (buracos nos troncos das rvores, tocas), e quando uma mulher em fase de menstruao passa, eles se infiltram no tero, e no momento da fecundao
alojam-se no embrio.
Depois de muitos abortos o casal procura o 'NGANGA A NGOMBO' (adivinhador), que descobre a presena de Uafu z-kuza e encaminha a mulher para o KIMBANDA (feiticeiro), especialista
no MUSAXI, (culto especfico a Uafu z-kuza.)
Para garantir o nascimento, o KIMBANDA MUSAXI e o NGANGA NGOMBO conseguem a concordncia do esprito em nascer e continuar vivendo, e atravs de rituais, descobrem o dia certo
em que ele iria morrer, dando-lhe um nome sugestivo e de permanncia na Terra. Um nome que seja a negao da morte, que a principal quebra desta KIJILA(absteno) , criando um novo
pacto, e cortando a ligao com MULUNJI MUJIMU.
O pacto criado para dar fora ao esprito. Quando encarnado ele nascer como qualquer criana e viver o perodo normal.
Perto dos ps da cama onde a mulher dorme ser assentado um NKISI TUHEMBA (Nkisi Ancestral) , de aproximadamente 20cm. Este HAMBA (divindade) pertencer e ser herdada pela
famlia, principalmente pela pessoa que nasceu Uafu Z-Kuza.
Durante todo o tempo da gravidez a mulher ter amarrado ao corpo um NGOMBO e outras peas, e tambm um pequeno sino de nome KAGUNGA, no lado esquerdo. Tomar muitos banhos,
jogando muita gua do banho na barriga e depois passando no corpo, pemba e MUKUNDU (ps sagrados) .
Ao nascer, colocam-se sinos amarrados com pele nos tornozelos, e feita uma ciso no seu corpo, introduzindo MAFU (p sagrado) e colocando este mesmo p dentro do KAPURI, que ser
colocado no pescoo da criana e usado at a idade em que possa entender as pessoas, at nascer outro irmo.
Este esprito que no passado no chegou a NZAMBI, ter nova chance de ser eleito, de merecer, ou ento estar perdido, voltar a encarnar em animais ou ser devorado por MUJIMU, que
certamente cobrar o pacto no cumprido.
Na poca da deportao dos negros africanos para outros continentes, quando engravidavam as negras africanas que viviam subjugadas pelos aoites, sofrendo todos os tipos de torturas fsicas
e morais, e ainda perseguies, pediam aos seus Jinkisi que seus filhos ainda no ventre no nascessem vivos, para no sofrerem os horrores da escravido.
Ento os seus Pambunjila, Nkisi do mutu ou Kitembu (Tempo - vento encantado) arrebatavam o feto ainda no ventre materno. Essas espcies de vida sob determinado encantamento surgiram
com o nome de EBULIN.
PRIMEIRO ENCANTO: EBULIN
Conta-se que a negra INDAI BELEGUIN pariu um filho, e para que no sofresse as dores da escravido ofereceu-o ao rei do mar, MUCHINO KALUNGA, colocando-o num cesto e
depositando-o em suas sagradas guas, e toda a noite a negra ficou cantando e rezando os seus encantos.
Depois, no tendo mais lgrimas, adormeceu no mesmo lugar, de to exausta. Quando acordou na manh seguinte deparou com a cesta a seu lado, e dentro dela, em vez de seu filho, achava-se
EBULIN, com seu formato de majestoso peixe, possuindo contudo a cabea e os bracinhos de seu amado filho, sendo o resto do corpo em formato de peixe negro e brilhante.
EBULIN um er encantado de KITEMBU POLOKUN, no vira nas matrias, gosta de comer canjica branca cozida, temperada com dend, peixe de escamas em geral, bebe aguardente com
mel e algas marinhas socadas.
Quando fmea, EBULIN come franga branca e quando macho frango branco, cesto com frutas variadas, que deve ser colocado em rio de guas limpas ou mar.
EBULIN combate todos os tipos de maldade e covardia.
OBS.: Quando se deposita uma obrigao para EBULIN diz-se, entre outras, as seguintes palavras: "Negro est sofrendo, castiga fulano de tal, e povo est precisando, H! EBULIN, H!
EBULIN, H! EBULIN.
Quando EBULIN for utilizado deve-se oferecer uma obrigao para KITEMBU POLOKUN, composta de frango arrepiado, (sacrificar), frutas, doburu com coco, canjiquinha amarela cozida com
leite de coco e acar coberta com coco ralado, batata doce cozida regada com mel, aca branco e amarelo, feijo preto cozido (pouco cozido, meio duro tipo salada) com camaro temperado
com cebola ralada e dend, bolas de inhame e bolas de tapioca, bolas de abbora, etc.
SEGUNDO ENCANTO: IMBUIM
]
IMBUIM um encantamento de KITEMBU ZAL. Este KITEMBU rege os odores ftidos.
IMBUIM tem a aparncia e um besouro e tem como moradia o interior de rvores ocas. Quando da metamorfose tambm tem o formato de um homem de cor negra, baixo, forte, com um s
olho no centro da testa, e muito cabeludo.
Este encantamento do Ngola tem medo do sol e da claridade em geral. Se alimenta de carne podre, cachaa, recebendo tambm oferendas de moedas antigas. O coco azedo um de seus pratos
prediletos.
As cores de IMBUIM so vermelho e preto. Sua vela, quando houver necessidade, deve ser de cor preta.
Este encanto muito inteligente e perigoso. Gosta de enganar os outros, tornar as pessoas inimigas, trazer esquecimento e amnsia, esconder documentos.
Quando houver necessidade de executar trabalhos com IMBUIM deve-se primeiro fazer sacrifcio animal para KITEMBU ZALU, acompanhado de frutas regadas com mel e comidas em geral.
TERCEIRO ENCANTO: ISSASSERIN
uma borboleta negra, encanto de KITEMBU APOKAN, Tempo este que rege a noite, principalmente nos domnios de Katende.
Quando ocorre a metamorfose ISSASSERIN tem o formato de uma menina de pele de cor negra, de aproximadamente 70 cm, com 2 asas alongadas. Encontra-se normalmente sentada em
rvores frondosas, em noites de lua cheia.
Segundo relatos de antigos moquetes africanos, legtimos de Angola, ISSASSERIN adora a lua cheia como se fosse sua prpria me.
Este encanto gosta de fazer travessuras com pessoas que gostam de andar na mata noite. Uma de suas traquinagens a de fazer crianas se perderem.
Se ISSASSERIN em forma de borboleta pousar sobre um recm-nascido, esta fatalmente morrer.
Nas noites de lua cheia pode-se ouvir distncia o choro triste de ISSASSERIN.
Este encanto gosta de flores do campo em geral, espelho, pente, perfumes, frutas no ctricas com mel.
Dizem as evidncias que um pedido feito a ISSASSERIM, quando bem efetuado, fatal na concepo da palavra. Sua atuao estende-se pelas matas, rios, cu e terra.
Resolve com impressionante rapidez quase todos os problemas que lhe so apresentados.

QUARTO ENCANTO: APAN

APAN, mulher da cintura para baixo e uma ave da cintura para cima, um encanto de KITEMBU OSSIN, um Tempo ligado procriao animal, segundo explicaes do africano Tata Kobuss,
da Raiz de Zumb, do bairro da Liberdade, Estado da Bahia, ainda na poca da escravido.
Lenda de APAN:
Segundo mitos, APAN foi mulher leviana, que copulou com muitos homens e alguns encantamentos, sendo que isso lhe dava prazer e a divertia muito.
Por seu comportamento foi amaldioada por Lemba, que lhe disse a seguinte sentena: "POQUI GIL MONP " que quer dizer: Eu lhe condeno a ser um animal.
Devido a essa maldio APAN carregou em seu ventre todas as espcies animais, parindo-as e povoando dessa forma toda a terra. Envergonhada com sua maldio APAN habita as ilhas mortas,
escondendo assim sua prpria vergonha.
Em suas oferendas APAN aceita somente bichos machos e assim mesmo, da cintura para baixo, com os respectivos axs. Por exemplo: se lhe oferecer um galo, sacrifica-o e oferece-se a menga, o
peito, as patas e o rabo, devendo os animais sacrificados ser brancos, como prova de purificao.
O encanto de APAN abrange um vasto domnio, podendo fazer tanto o bem como o mal, com a mesma fora, intensidade e rapidez.
APAN um encantamento responsvel pela vida animal, porm atua magnificamente nos seres humanos.
O termo e o conceito banto de UAFU Za-KUZA totalmente desconhecidos pelos adeptos do Angola Kongo,pode ser literalmente traduzidos como o vai e vem da morte,correspondendo com
algumas diferenas dos abiku dos yorubs.
Foram criados inmeras crendices absurdas esse respeito, sofrendo uma adaptao calcada no absoluto desconhecimento de sua fundamentao original, sendo comum encontrarmos pessoas
que afirmam ser abiku por isso no tendo necessidade de serem raspados, catulados e pintados,e se considerando iniciados ou muzenzas, com afirmaes de absoluta certeza oferecendo desta
maneira a sua real ignorncia ao assunto a que afirmo!
Mesmo superficialmente para ludibriar, tirar proveito de pessoas se envolvem em seu esquema to bem elaborados para ilustrar a sua ignorncia e desonestidade criaram em torno do
fenmeno discrepncias para serem respeitados como portadores do fenmeno, para se auto denominarem muzenzas, mametos e tatetos, justificando a ausncia dos sacrifcios em seu mutue.
As circunstancias reais dos que sofrem o problema do UAFU Za-KUIZA, so pessoas que em sua gravidez sofreram a interferncia de espritos que no so de importncia com o seu estado,
Existe uma srie de procedimentos dentro da cultura de nossos reais antepassados que com fundamentos que envolvem at o recolhimento, com fundamentos diferenciados ao utilizado nas
feituras de muzenzas, o que se subtende que os tais abiku no podem e no so considerados feitos!
O investimento dado as mes portadoras dos UAFU Za-KUIZA ou seja abiku, tem a nica finalidade de salvar a verdadeira realidade da agresso desses espritos ao feto das grvidas atacadas
por esses espritos,para que eles sejam salvos e tenham uma vida normal e prolongadas com as vontades de Nzambi!
Muito se poderia falar sobre o assunto e o ritual empregado para tal empenho mas, o contedo destes fundamentos so por demais longos,e sem necessidade de sua publicao nesse tpico,que
tem por finalidade desmascarar aqueles que no passaram pelo sacrifcio por se auto intitular um abiku!
Essa pesquisa com a sua total publicao e na ntegra fundamentada, foi nos presenteada pelo professor TATA NLUNDI, histrigrafo e etngrafo da frica Bantu, a quem agradecemos esse
tesouro de esclarecimento!
Texto copiado da comunidade CONVERSA DE ANGOLEIROS
http://www.orkut.com.br/Main#CommMsgs.aspx?cmm=16849174&tid=2505301228182113279
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TERA-FEIRA, 6 DE JANEIRO DE 2009

O IMPRIO LUNDA

O IMPRIO LUNDA
O chefe Nkond tinha trs filhos e duas filhas, das quais a mais nova se chamava Ruwej(Lueji). Ao chegar um dia aldeia, depois de uma caada, os filhos vares de Nkond encontram o pai a
tecer uma esteira tendo a seu lado uma bacia de gua usada para embeber as fibras. Tomando a gua, de aspecto leitoso, por vinho de palma, os filhos, sedentos, pedem ao pai que os deixe
beber. Nkond recusa dizendo tratar-se de gua mas os filhos, que se pensam enganados, reagem violentamente agredindo o pai. Ruwej(Lueji), tomando conhecimento do acontecido, vem
imediatamente em seu socorro. Em consequncia deste episdio Nkond deserda esses filhos e decide que o smbolo do poder chefal, (o bracelete sagrado RUKAN (Lukano), bracelete de tendes
humanos, guardado numa cesta purificada com caulino branco, que o smbolo mximo do poder ancestral), ser transmitido sua filha Ruwej (Lueji) e no aos seus filhos vares.
Aps a morte de Nkond, Ruwej passa a governar com o auxlio dos seus parentes mais prximos. Reina a paz. Um belo dia, contudo, chega s terras da princesa um exmio caador estrangeiro,
vindo, com os seus companheiros, das terras dos vizinhos luba. O caador, que se apresenta como Cibind Yirung, (Cibinda Ilunga)(filho do 1 rei de Luba, Kalala Ilunga) convidado por
Ruwej(Lueji) a partilhar vinho de palma com os ancios da aldeia mas, para espanto de todos, o estrangeiro recusa beber em pblico. A noite cai e Ruwej(Lueji), j apaixonada pelo jovem e belo
caador luba, convida-o para sua casa. E assim, no obstante a animosidade dos parentes de Ruwej para com Cibind Yirung (Cibinda Ilunga), os dois no tardam a casar. Durante uns tempos a
populao vive em harmonia. Contudo, um dia, a quando do seu perodo menstrual, Ruwej (Lueji) decide doar o bracelete do poder a Cibind Yirung (cibinda Ilunga). Os irmos e primos da
princesa revoltam-se com esta deciso e, no se submetendo ao poder nas mos de um estrangeiro, abandonam Ruwej e as suas terras, provocando um movimento migratrio do qual resultaria
a formao de novos estados.
Como Ruwej(Lueji) no fosse capaz de procriar, (era estril) Cibind Yirung (Cibinda Ilunga) contrai outro matrimnio com uma parente da princesa, de nome Kamong (Kamungua). Desta
segunda unio nasce um nico filho, Yaav, o qual receberia o bracelete do poder e o ttulo de Mwant Yaav, fundando assim a realeza ruwund.
Fonte: Comunicao apresentada na Universidade do Minho em junho de 1998, no mbito da 1 jornada de antropologia intitulada Modernidades, Etinicidades, Identidades
Manuela Palmeirim Universidade de MInho
Identidade e heris civilizadores: IEmpire lunda e os aruwund do Congo https://repositorium.sdum.uminho.pt/bitstream/1822/5319/3/Identidade+e+heris.pdf
Leiam tambm As duas faces de Ruwej por Manuela Palmeirim
https://repositorium.sdum.uminho.pt/bitstream/1822/5353/3/As+duas+faces+de+Ruwej.pdf
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QUINTA-FEIRA, 18 DE DEZEMBRO DE 2008

O MITO JINGONGO

O MITO JINGONGO
Jingongo so os gmeos para os bantos e de um grupo etnico para outro, os sentimentos alcanam extremos, alguns juram adorao sem limites, calculando que elas so o fruto de uma beno,
outros os rejeitaro, enquanto temendo seus poderes destrutivos.
A frica nos oferece muitos exemplos da situao e o tratamento dos gmeos. Um etngrafo escreveu que o gesto para elevar dois dedos da mo direita na forma de V, feito ao endereo de uma
mulher, era uma maldio silenciosa, porque era equivalente a desejo que gerava alguns gmeos. Este destino era redobrado ao ponto que a mulher era to amaldioada que perdia a razo s
vezes. As crianas eram mortas ao nascimento e os corpos postos em recipientes em terra, e era enterrada longe na floresta. Se a me no fosse morta com eles, ela era exilada na floresta onde
ela s teria que morrer de fome ou se suicidar. (de Cardi, 1899, p. 57).
As mes de gmeos permaneciam sujas para o resto da vida delas. O que evitava risco de morte, para o marido e para as pessoas do grupo deles. Para o melhor dos casos eles achavam asilo em
lugares de abrigo nas matas, chamada " cidades dos gmeos" (Leonardo, 1906, p. 460).
Em sua pesquisa sobre os gmeos em Camares, Jeffreys escreveu que o Ambeles, deduziam que a sobrevivncia das duas crianas causaria a morte do pai. Ento o segundo do recm-nascido
era sufocado com um punhado de barro e era enterrado ao longe na floresta. Ao Witchus, so salvas as crianas e a me limitada a casa durante trs anos. Ela s poderia sair a noite, enquanto
segurando o olhar fixo no cho e em particular lhe era proibido olhar para a lua. A desobedincia para estas regras requereria calamidades srias; a ordem das estaes seria transtornada e
chuva cairiam durante todo o ano (Jeffreys, 1947, p. 191).
Ao Banyamwezis do Tanganyka, um gmeo ao parto anunciado por gritos que sinalizam que o trabalho dos campos tem que parar. Alguns rituais solenes acontecero durante vrios dias,
enquanto pondo a regio inteira em agitao; se eles fossem desconsiderados, as mentes dos gmeos, talentoso de um poder extraordinrio, provocaria tempestades e outras bagunas que
saqueariam o territrio. Quanto aos gmeos a palavra" morrer" ra proibido e era substitudo por outro termo; se eles viessem a morrer que no se chorasse por eles; a pessoa os enterra a noite
em uma poa de lama, para as bordas do pas (Bosch, 1930, pp. 465-466).
Ao Nyakyusas quando um nascimento em dobro acontecer, o grupo domstico inteiro est limpo com uma medicina especial para evitar a inchao das pernas e os braos e outras doenas. Os
vizinhos, que acontece de comer com os pais dos gmeos, tambm eram considerados em perigo e eram limpos da mesma maneira (Wilson, 1951, p. 73).
A tribo para com seus rebanhos, juntavam e submetiam o grupo dos pais a um ataque ritual, enquanto lhes lanando pazada de lama e esterco e pedaos de madeira, enquanto as mulheres
elevaram" um lamento espantoso ". Ento os ajudantes avanaram um depois que o outro e ofereciam uma concesso, os homens pelo pai e as mulheres pela me. Estes os esfregaram o lado
esquerdo da testa, o brao esquerdo e o trax de um p preparado na cabana da aposentadoria, com uma raiz avermelhada, era necessrio que um boi fosse sacrificado (Dannert, 1880, pp. 104,
112). Ao Thongas, o nascimento dos gmeos era para a me uma grande poluio. Lhe mandavam para fora da cabana que era queimado com tudo que o continha dela e a colocavam
completamente isolada em um abrigo atrs da aldeia. Para se livrar das impurezas, ela tinha que ter relaes sexuais com quatro homens e s estava completamente purificada depois de ter um
amante (Junod, 1936, II, pp. 389-390). O Lubas tambm tm a convico que os gmeos se arriscam para se encantar mutuamente, e o mgico d a estas " crianas de infortnio" um talism
composto de um pedao de peixe eltrico ou algum outro animal considerado de m sorte destinado para os proteger contra este perigo (Theeuws, 1960, p. 133, 134, 135 sq.) .
Algumas aldeias parecem tenras para proteger as visitas tanto dos gmeos e os pais deles. Para Camares, ao Ndops, s as mulheres que teve filhos gmeos tm o direito para render livremente
por esses que h pouco nasceram: os outros tm que observar algumas regras. no lavar, no olhar para as mulheres que tm as menstruaes deles, nem passar diante das casas deles, para
evitar doenas (Jeffreys, 1947, p. 192).
Ao Lubas de Congo", quando os gmeos cresceram suficientemente, eles decidem que a me deles tem que ir viajar . Ela no deve cultivar a terra, escreve Burton, pe as pessoas em raiva; no
obstante, eles esperam ver essas mes roubar suas comidas necessrio para alimentao dos gmeos. Se a me no viajar, os gmeos ameaam se suicidar ou lutar entre eles at que a morte
segue para um deles ou para todos os dois" (1961, p. 33).
Ao Bambalangs de Camares, o pai de gmeos recebe as duas penas vermelhas que normalmente so levadas por um homem que tenha matado um inimigo briga, ou pelo caador para tendo
reduzido um leopardo (Jeffreys, 1947, p. 192).
suposto que eles prevem as invases hostis e tem o poder de parar a doena de chegar para a aldeia ao Ntems de Camares, (Jeffreys, 1947, p. 193). Ao Leles do Kasa, prova o fato para ser o
pai de gmeos, a pessoa diz, a vocao de adivinhador de uma maneira mais decisiva que um sonho ou que foi escolhido pelas mentes. Rituais relativo a caa e fertilidade esto limpos aos
adivinhadores gmeos. A me adquire a clarividncia: ter gerado alguns gmeos a nica circunstncia que permite as mulheres Lele para alcanar as funes rituais (Douglas, 1959, p. 389; cf.
1963 tm, p. 212). O Ngombes de Congo tambm lhes nomeiam a clarividncia , como tambm o poder para curar um pouco de doenas de pele somente enquanto passando a mo na parte
alcanada (Wolfe, 1961, p. 81).
Os gmeos so postos freqentemente em relao com chuva (Junod, 1936, II, p. 394). suposto que o nascimento (como falhas ou o funeral em um lugar no mido de crianas mortas antes
de ser purificado) causa a seca e provoca ventos ardentes (p. 272). Como o Thongas e Barongas o ritual de chuva que consiste revelando o cadver de um gmeo se ele foi enterrado na areia. a
me que leva a cabea da procisso das mulheres ativas para realizar esta tarefa. s vezes as pessoas ficam contentes com molhar a tumba de um gmeo (p. 274).
O Ngombes temeria uma chuva que no terminaria de cair mais, se os rituais prescritos para a hora da morte de um gmeo fossem desconsiderados. (Wolfe, 1961, p. 82).
Outros exemplos revelam a relao que presume existir entre a magia de pavor aos gmeos e a fertilidade dos campos. Ao Basongas, antes de administrar as pocas de plantio, a pessoa pede aos
gmeos abenoar sementes e a me deles tem que semear antes de todos os outros (Roscoe, 1915, p. 235). Ao Thongas, um gmeo designado para dirigir a procisso das mulheres ativas para
libertar as plantas dos bichos prejudiciais (Junod, 1936, II, p. 394).
Estes dois exemplos ilustram duas vrias formas de pensamento mgico. Tudo que a razo para qual pede me de gmeos semear antes o outro e para suas crianas abenoar sementes, a
idia que aquele que quer ver a terra florescer que siga o exemplo desta mulher e leve frutas em dobro como ela fez, seria ento l um caso de magia imitativa.
O nascimento de gmeos entre os Humbes, sempre sinal de mau pressgio, que s pode ser combatido por meio de uma srie de rituais de contra efeito.
Mal nascem os gmeos, chamado um Kimbanda para fazer a OKUTUNTHA, que consiste na lavagem da testa, nuca, cotovelos, joelhos e planta dos ps de toda a famlia.
Em seguida constri-se fora da sanzala uma cubata para onde me e filhos so levados, e onde ficaro de quarentena por um largo perodo, determinado pelo feiticeiro; durante esse tempo, a
me tem o encargo de, alm de cuidar dos filhos, tecer dois pequenos cestos, que mais tarde lhes serviro de pratos.
No dia em que o feiticeiro der por findo o prazo de isolamento, vai logo de manh avisar a me, e quando o sol estiver na vertical, o feiticeiro leva toda a famlia, pai, me e outros filhos alm dos
gmeos, para uma clareira no meio do mato, onde o pai haja erguido um estrado. L chegados, o pai, a me e os gmeos, sentam-se nus no estrado, para que possam ser lavados com um
preparado especial. A lavagem segue uma determinada ordem: Primeiro a me, depois o gmeo que primeiro tenha nascido, depois o pai, e por ltimo o gmeo que nasceu em segundo lugar.
S depois deste ritual que as placentas podem ser enterradas, e a vida tomar um curso normal para a famlia.
de notar que, apesar de toda a necessidade de purificao que causa o nascimento de gmeos, se forem trigmeos no acontece nada, absolutamente nada, procede-se como se houvesse
nascido um s bb(Somente entre os Humbe).
J o nascimento de gmeos, como foi dito atrs, encarado com apreenso por toda a famlia Amb, e, portanto tambm pelos Kwanyamas.
Acreditam que o homem, com uma ejaculao s tem capacidade para gerar um filho; e se vem mais de um, entendido como interveno dos espritos que se alojam no tero da mulher em
perodo menstrual e se manifestam em seu perodo frtil (Ler tpico UAFU Z KUIZA) capaz de trazer m sorte famlia e tribo.
Diferentemente dos Nhaneka Humbe, que s tm preconceitos quanto a dois filhos numa mesma gestao, os Ambos tm-no em relao a mais de um filho por gestao.
Para neutralizar esse mal, tem que se proceder a um ritual de purificao dos recm nascidos e da me, cerimnia presidida por um Ondudo -- curandeiro adivinho -- que asperge a todos e ao
lugar, inclusive aos visitantes, com um banho de ervas, durante a primeira Lua.
Combatidos os efeitos negativos, tudo o mais decorre normalmente.
Outra tribo que procedia com verdadeiro barbarismo ao nascimento de gmeos, ou de crianas com qualquer tipo de deficincia fsica, eram os MUKUBAIS. Os recm nascidos nessas
condies, entre os Mukubais, eram abandonados em covas, no mato, onde eram devorados por predadores ou formigas, antes de ocorrer a morte por inanio.
Entre os Lundas, ao contrrio da maioria dos povos de Angola, o nascimento de gmeos altamente festejado, pois considera-se tal acontecimento, indcio de bom pressgio.
fundamental a mais completa imparcialidade, da parte dos familiares, no tratamento para com irmo monozigotos.
Se acontece um deles ter de ser castigado, o outro tambm ; o que se oferece a um se oferece ao outro, a comida repartida igual para os dois gmeos - Anapaza - e at, se por acaso um deles
estiver fora do Mussco, nem por isso deixa de ter o seu lugar refeio dos pais e irmos, e de lhe ser servida a sua poro de alimento.
O que estiver viajando, tambm se servir em poro dupla.
Mas s nos apercebemos do conceito real em que a maioria tem os gmeos, quando um deles morre. A morte de um gmeo , no ponto de vista de um Lunda, um mal irreparvel, acontecimento
trgico chorado como nenhum outro, dor que nunca chega a ter resignao. Depois de inmeras cerimnias fnebres e rituais feiticistas, a me do morto encomenda ao entalhador - Songui - o
retrato - Capria - ou sombra - Tchitchuki - do filho. Essa sombra, a me transportar para sempre, debaixo do brao esquerdo, at o gmeo sobrevivente ser considerado homem.
Depois dele terminar o ritual da circunciso, a responsabilidade pela figura do morto, passa a ser por conta do irmo.
Ele tem o dever de se fazer acompanhar sempre por esta recordao e trata-la com o maior zelo, contar-lhe das experincias da vida e venera-lo como esprito; nunca acreditam completamente
na morte de um ente to querido.
Um gmeo a quem tenha morrido o irmo, dever sempre seguir os pressentimentos que lhe ocorram, pois so tomados como avisos do irmo que, no den, goza da companhia de seres
omniscientes.
cerimnia de puberdade de uma menina lunda(Congo) seu pai entra no crculo das mulheres, aponta o dedo para a herona do banquete e demande: "Os gmeos so bem? "As mulheres
respondem com enfase: "Sim! Sim! Muito bem! " (Turner, 1953, p. 21). Os gmeos so assimilados a uma menina pubescente. A algumas tribos do Tanganyika, est o pai de gmeos o nico
indivduo de sexo masculino permitiido entrar na cabana onde segura a menina pubescente na hora de sua iniciao (Frazer, 1911-1915, p. 24, mencionando Gouldsbury Sheane, 1911).
A imortalidade vem mostrar a presena deles entre os humanos, necessrio os representar por uma estatueta. Nos deslocamentos, para os campos, para o mercado, para o riacho, a me tem
que manter nela esta estatueta. Para a casa, na hora da refeio, a pessoa tem que deixar entrar um prato, antes da estatueta, uma parte de comida que a alma das crianas vir comer. Se de
aventura as estampas de me fique impossibilitada, um membro da linhagem tem que dar para comer a suas crianas que no so realmente morto. A pessoa prepara a este efeito, feijo roxo
com muito leo de palma ", explica em seu local a Sociedade das misses africanas (SMA).
Muitos so os cultos e ritos praticados pelos bantos ao nascimento do Jingongo, Onkila uma cerimnia-culto de recuperao, originalmente que devolve s mulheres para fertilidade, relativo
s crianas nascido de um modo anormal: os gmeos no primeiro lugar ento atravs de extenso as crianas nascidas pelo assento (ngetshenle), os cercadas pela corda umbilical ou esses que se
envolveram na placenta (ngaliomi) :
Os mistrios rondam o estado de gmeo e o nkita se expressa pelo ritual slido de plantar uma rvore de banana no lugar onde enterrado a corda umbilical de um recm-nascido. No nono dia,
o tio plantar trs rvores de banana no lado direito para cima por criana gmeas, onde so enterrados as cordas e os runas da casa e onde ser queimado tudo o que pode ser tocado pelo
mesmo na hora do parto. Se uma criana entra para o mundo em uma maneira anormal (pelo assento, os ps, etc.), a pessoa diz nshiele para isto. A coisa ter sido querida por um nkita; e, se ele
viver, ele ter uma influncia benfica nas plantaes domsticas. O pai deveria realizar um sacrifcio no altar dos antepassados ". (Lehuard 1996: 82-83)
Nas tradies, mas tambm na literatura. Assim, os contos que os pem em fase so numerosos e sempre de realidade. A pessoa acha uma faceta boa ou m destes seres sagrados ou desgraa.
Segundo Ruy Duarte de Carvalho, as ynd "cativam-se pelas pessoas, velam por elas e pelas guas" (CARVALHO, R.D.,1989, pp. 284-285), manifestando-se, de acordo com as pesquisas feitas

por esse antroplogo e poeta angolano, de formas diferentes: "a de lenis de luz sob as guas, formando feixes de fitas coloridas; a de patos nadando; a de pombos sobrevoando as praias, a de
crianas gmeas brincando, entre muitas outras" (CARVALHO, R.D. apud: SECCO, 2002: 16).
O antroplogo angolano Virglio Coelho fez um estudo sobre a sociedade luandense, em especial sobre as populaes Tmndngo - que habitam as ilhas e o plat de Luanda - e os povos de
lnguas quimbunda. Dentre outros pontos, ele ressalta:
As ynd so apresentadas como "seres" portadores de luz e de vida, tendo colorao alva, luminosa e um aspecto humano, tanto que, em algumas verses do mito, descrita com uma longa
cabeleira branca volta do corpo. Relacionada tambm fecundidade, a Kynd , geralmente, associada ao nascimento de crianas gmeas, que possuem faculdades extraordinrias de prever
o futuro. Os gmeos, concebidos como intermedirios da kynd, quando apresentam algum defeito fsico, so portadores, segundo as crenas, de um poder sobrenatural ainda maior.
(COELHO, 1997, pp. 127-191).
Pepetela tambm resgata o mito da criao do mundo quando apresenta Nzmb como divindade que se manifesta sob a forma de uma serpente. Na Parbola do cgado velho, a narrativa se
inicia apresentando o tempo primordial da formao do mundo e do prprio homem: Suku-Nzambi criou aquele mundo. Aquele e outros, todos os mundos. Suku Nzambi, cansado, se ps a
dormir. E os homens saram da Grande Me Serpente, a que engole a prpria cauda. Feti, o primeiro, no Centro, foi gerado pela serpente de gua e da gua saiu. Nambalisita, no sul, do ovo
saiu, partindo a prpria casa. Namutu e Samutu, os dois gmeos de sexo diferente, pais dos homens do pas lunda, da serpente diretamente saram. (PEPETELA,1998, p.9).
Maria Celestina Fernandes ..em A Arvore.. do Jingongo diz Os pais dos gingongos festejaram o nascimento dos gmeos, seguindo os costumes da sua gente: "Houve bater de latas no musseque
para anunciar a boa nova/ Pap Policarpo chamou seus velhos companheiros de rebita e danaram pela noite fora. Comida e bebida no faltou" (FERNANDES, 1993, pp. 23-24). A seu tempo,
prepararam a "mesa dos gingongos", banquete oferecido aos gmeos do qual participam outros gmeos. Na ocasio, os homenageados e os outros gmeos convidados, todos eles, "lamberam o
mel e o leo de palma para afastar os maus espritos" (FERNANDES, 1993: 24). De acordo com scar Ribas, os alimentos sagrados dos gmeos so "o mel e o azeite de palma, e sua roupagem,
as folhas de mussquenha e mulembuji" (RIBAS, O.1989: 137).
scar Ribas, escritor e etnlogo angolano, dedicado s pesquisas folclricas e religiosas angolanas, descreve ritos associados vida e morte de gmeos em seu livro Ilundu - espritos e ritos
angolanos. Conta que "os gmeos, considerados seres sobrenaturais - ituta -, inspiram um culto especial. Entre si, constituem uma irmandade, possuindo cada qual um poder espiritual sobre o
congnere" (RIBAS, O.,1989: 137). E que:
Dada a sua especial procedncia, todos os atos importantes de sua existncia, desde o nascimento morte, obedecem a um sistema de prticas rituais. Dotados de extraordinria sensibilidade,
facilmente se contrariando com o que lhes no agrada, exigem cuidados prontamente satisfeitos. No apenas a um, mas a ambos ou ao conjunto da mesma gestao (RIBAS, O.,1989: 137).
Conforme Virglio Coelho em aula ministrada na Faculdade de Letras da UFRJ em 2001, segundo o mito quimbundo, Nzambi criou Samba e Mwze, o casal primordial que deu origem a
inmeros filhos, dentre eles os primeiros habitantes de Angola: Mpmba e Ndle.
A rvore como objeto do desejo dos gingongos remete Kynd. Ruy Duarte de Carvalho revela que a Kynd, "embora deusa do mar, tambm pode estar na terra" (CARVALHO, R.D,1989:
286-287) e que o "imbondeiro sua rvore predileta" (CARVALHO, R.D.,1989: 286-287). Virglio Coelho diz que a Kynd "pode ser representada por um imbondeiro, ou por um outro
elemento da natureza ( apud: SECCO, 2002: 19). scar Ribas associa os gmeos diretamente ao imbondeiro: "o imbondeiro a sua rvore sagrada. Tal o simbolismo dos vegetais, que, se uma
rvore existente numa casa chorar, a mulher grvida que, porventura, l viver, dar gmeos luz" (RIBAS, ., 1989: 137).
Amrico Correia de Oliveira, no livro A Criana na Literatura Tradicional Angolana, relata que os gmeos, na sociedade tradicional ambunda , propriamente dita, designadamente na "rea" de
Luanda, so objeto de estudo por parte de Borges Canto, Ana Sousa Santos e, por ltimo, scar Ribas. Sobre Borges Canto, diz que ele considera que nos "Miseke" de Luanda, os "gmeos so
bem-vindos, tratados com toda a deferncia, e o seu nascimento encarado como sinal de sorte, embora sejam temidos devido a serem potencialmente malignos. [...] Acreditam que os gmeos,
espiritualmente, podem ser provenientes de sereias, ou, ento, dos seus antepassados". No caso da sereia simpatizar com um dos cnjuges que "passa junto pousada de uma sereia, esta pode
entranhar-se nele", dando origem a gmeos; se tal no acontece, a "mulher conceber um filho, em geral deformado (kituta), ou um animal (kituta). Os sinais de futuros gmeos so
transmitidos me pelo"gemer da rvore" ou "sonhos". A morte dos gmeos interpretada como "tendo havido desinteligncia entre eles, ou, ento, tendo um deles mandado o outro embora".
(OLIVEIRA, 2000: 171)
Amrico de Oliveira relata que Ana de S. Santos, em seus estudos, considera que
"embora no constitua parto anormal, o nascimento de gmeos pela natureza sobrenatural que lhes atribuem, reveste-se de tal complicao cerimonial que se coloca num plano de parto
particular". Assim, quando do seu nascimento, participa-se a todas as mes de gmeos e crianas gmeas que vo mata buscar determinadas plantas para festejarem com cnticos. A autora
afirma que os gmeos so considerados "ituta-gnios" (seres sobrenaturais), e alguns destes gnios so encontrados na gua: "mu menya"; nos morros: "mu milundu"; nas bananeiras e
palmeiras; e ainda nos matos: "mu mixitu". (OLIVEIRA, 2000: pp. 171-172)
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http://www.afrik.com/article7975.html
www.culturegabon.canalblog.com/archives/2007/06/21/index.html
Traduo livre e adaptada po Tata Jitu Mungongo
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Comentrios:
Venho j a alguns anos pesquisando os mistrios do Jingongo no somente pelo religiosidade que sigo pelos 33 anos, mas por ter estes mistrio me rondando h 26 anos que diga-se de
passagem sempre se perdurou pelo lado da adorao e felicidade, que so 2 filhas lindas e maravilhosas que possuo. Rogo aos irmo que colaborem, citem, comentem, critiquem, endossem e
aumentem com mais informaes, pois assim poderemos esclarecer esses mistrios que rondam os Bantos de l e foge em muito aos Bantos daqui.
Postado por ESTUDOS BANTO s 15:00 Nenhum comentrio:

QUARTA-FEIRA, 26 DE NOVEMBRO DE 2008

A SALIVA E O PODER DO CUSPE

A SALIVA E O PODER DO CUSPE

A saliva um dos mais versteis, importantes e complexos fludos do corpo humano e animal. Ela supre um largo espectro das necessidades fisiolgicas e defensivas do organismo. Suas
propriedades so essenciais para a lubrificao das cavidades buco-faringo-laringolgicas (mastigao, deglutio, beijo, sexo, fala e comeo da digesto) Alm de umedecer todos os tecidos
moles e duros da cavidade bucal, a saliva tem funes de destaque no controle das quantidades de gua no organismo. Quando a boca fica seca, h manifestao de sede e o corpo necessitando
de gua. Em condies normais o organismo humano produz de 1 a 2 litros de saliva por dia. A saliva reduz a acidez bucal , previne das cries e de outras leses e enfermidades bucais. Muitos
grupos sociais primitivos e indgenas, por no terem hbitos perniciosos como o consumo excessivo de acar, de lcool , de fumo e de medicamentos, tm uma saliva de melhor qualidade e
menor acidez e conseqentemente menos cries, menos problemas periodontais e menos problemas gastrointestinais e disfuncionais da deglutio e digesto. A saliva contm uma enzima
chamada lisozima (a mesma encontrada nas lgrimas), dotada de poder bactericida e cicatrizante. Os animais quando feridos, lambem suas feridas e, graas a esta lisozima, o processo de
cicatrizao acelerado.
Todas as alteraes sistmicas, orgnicas e hormonais presentes no sangue (diabetes, colesterol, cido rico, etc.), esto tambm na saliva e num futuro prximo, vrios exames de sangue
procura destas alteraes sero substitudos por exames de saliva, conforme pesquisas j avanadas nos EUAs
O cuspe smbolo de criatividade e tambm de destruio. Jesus curou um cego com sua saliva (Joo, 9:6). A saliva considerada uma secreo com poderes mgicos ou sobrenaturais que cura
ou corrompe, que une ou dissolve, que adula ou insulta (Cf. Dictionnaire des symboles, de Jean Chevalier e Alain Gheerbrant, Paris: Robert Laffont / Jupiter, 1982, s.v.). Segundo Ernout e
Meillet, no seu Dictionnaire tymologique de la langue latine (Paris: Klincksieck, 1967 s.v. spuo), o cuspe, na crena popular, tinha um valor apotropaico, um valor que afugenta os males, da o
sentido fsico e moral de despuo (afastar um mal, cuspindo).
Na dcada de 40 andou pelo agreste e zona da mata de Pernambuco um cidado que se dizia mdico e que aplicava injees de saliva para curar determinadas doenas. A saliva tinha que ser de
uma criana. J na feitiaria, a saliva tem o poder de matar, na medicina popular vamos encontrar a saliva para combater o mau olhado, ao sentir as pernas dormentes, fazia-se uma cruz com
cuspe na sola dos ps, para que a orelha furada no inflamasse, aplicava-se a saliva em jejum sobre o furo. A saliva no deve ficar exposta, mas coberta com areia ou esmagada com os ps para
que o diabo no se apodere dela, hbito muito nordestino na zona rural. Entre os antigos escravos, O segredo que cercava as secrees corporais nasceu do temor de que um inimigo pudesse
apossar-se de algo que se derivasse do corpo e empregar aquilo negativamente em uma magia, toda excreo do corpo era, cuidadosamente enterrada. Abstinha-se de cuspir em pblico em vista
do medo de que a saliva pudesse ser usada na magia deletria, o cuspe era sempre coberto.
Partindo para as terras bantos, observamos que a saliva tem um valor simblico de muita importncia, nos padres-oficiantes, no adivinhador, no feiticeiro, no mgico, no chefe, resumindo tudo
isso, um estatuto vista da sociedade que do a beno ou a maldio com cuspe, um fetiche poderoso; os espritos ruins poderiam ser retirados se cuspisse em uma pessoa. Se um ancio ou
superior cuspisse em algum era o mais alto cumprimento.
Entre os Bakitaras, os pais de gmeos ficam afastados (sem relaes sexuais) por dois anos, este perodo de drenagem, tornam-o possuidores de uma beno particular, s pessoas prximas,
eles cuspem na mo e esfregam as testas destas pessoas com esta saliva para proporcionar felicidades.
Entre os Ruandeses, existe um processo de adivinhao utilizando pintos jovens (kuraguza inkoko) O adivinhador pede ao cliente para cuspir sua saliva no interior do bico de uma galinha, se o
cliente no for capaz de estar l pessoalmente, o adivinhador introduz a saliva do cliente (imbuto) trouxe com ele em um pequeno jarro de saliva (akagen za). recitando a frmula na orelha de do
pinto perguntando da resposta.
Entre os Cabindas existe o rito Tambuziana - O fazer as pazes entre pessoas desavindas, comendo-se ou, o mais comum, bebendo-se da mesma garrafa ou da mesma cabaa (o receber a saliva
um do outro ... ) Na dia do casamento, em alguns cls, tambm existe uma cerimnia a que se d este mesmo nome de Tambuziana itata. Consiste em a esposa comer do mesmo prato do
marido (a comida que o marido lhe deixa) e sem mostrar repugnncia nisso, Se a demonstrasse interpretar-se-ia por falta de amor ao marido.( Cabindas, Histria, Crenas, Usos e Costumes,
1972 - MARTINS, Pe. Joaquim)
Entre os Congoleses os suspeitos de algum desafeto so guiados ao adivinhador que reivindica uma soma em dinheiro e um galo. Cada um deles cuspe depois na palma da mo do adivinhador e
este pe a mo dele um uma panela divinatria que contm leo, ele cuspe por toda parte agita o leo e invova os poderes tutelares dele
Os Lulua abenoam os recm-nascidos cuspindo saliva na cabea dele, e entre eles bem difundido o ritual de cuspir saliva no cho em ordem a abenoar uma sobrinha para prosperar ou
recuperar uma doena sria, cuspem-se tambm nas pernas das crianas para ajuda-la a andar (Hermann Hochegger A importncia ritual do pai Cap I)
Entre os Tsongas h sacrifcios nos quais s existe a saliva como objeto ofertrio. Mesmo quando h imolao e o oferecimento de uma vtima e da cerveja, a saliva indispensvel e
insubstituvel. A saliva para eles personaliza a matria impessoal como a cerveja ou a vtima(...) A saliva constitui a matria bsica do sacrifcio em muitas sociedades moambicanas. O beijo
considerado repugnante, pois h contato com a saliva de outra pessoa. (Irene dias de Oliveira Identidade negada e o rosto desfigurado do povo africano Os Tsongas)
Entre os Benga, formulam o rito Tuwaka = Cuspir, palavra que tambm significa abenoar para pronunciar esta beno expulsa violentamente a respirao mo ou cabea da pessoa a ser
santificada de uma maneira to prxima que a saliva tem que expirrar sobre os mesmos; parentes ao se ausentarem por algum tempo em uma cerimnia elaborada, para se despedir, cuspem-se
nas faces e cabeas um ao outro e tambm apanham lminas de grama, cuspem nelas e os aderem sobre a cabea da pessoa amada. A saliva tambm age como um tipo de tabu entre eles.
Quando no querem uma coisa tocada, eles cuspem em palhas e os aderem em toda parte do objeto (Fetichism in West frica - Rev. RobertHamill Nassau)
No gabo para se implorar sobre uma deficincia, cuspe-se na pessoa depois de ter mastigado os talos de mokosa, suco acdulo da terra, para abenoar uma noiva, os que assistem cuspem o
suco da mokosa em sua cabea, para abenoar as suas crianas, a pessoa cuspe na cabea ou na palma das duas mos destes enquanto dizendo Paz e sade boa
Entre os Lubas de Zaire juram juridicamente pelo cuspe. O gesto para cuspir acompanha o juramento com a verdade, a sinceridade e a pureza daquele que o diz ou da pessoa que o faz. O gesto
para cuspir ento um smbolo da verdade, a franqueza e a sinceridade / pureza.
Entre os Kubas, E. Torday etnologista hngaro nas terras africana, visitou este grupo tnico em 1910: e observou que: "Se o Nyimi (chefe supremo) espirrar, todas as pessoas presente tm que
executar trs batidas de palmas enquanto diminuindo por fora; se ele cuspe, o homem que o mais ntimo a ele, colecionar as expectoraes e os envolver com grande cuidado em um linho.
"Notem ento que o cuspe bem um produto ritual poderoso, quase" sobrenatural. A impresso que o mnes (almas desincorporadas) dos antepassados confere ao cuspe todo o poder ritual.
O cuspe est como um produto sagrado: sua fora est devido certeza da existncia dos antepassados, para a onipresena deles na vida coletiva do sustento.
Este gesto ritual de cuspir se agrega aos camdombls, quando borrifamos bebidas em algumas ocasies e em especial quando mascamos a noz divina e levamos sobre as cabeas num gesto to
divinal que nos faz rever dos conceitos que no devemos cuspir pro alto nem ao menos no prato que comemos.