MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

CONCEITOS BSICOS
Autor: Sayonara Crema Acupunturista
Revisor: Prof. Marcelo Fabian Oliva Pos Graduado em
Acupuntura Tradicional

"Tao"- O Princpio nico:

"O Tao o incio e o
fim; a vida e a morte;
e se encontra no templo
dos Deuses."
Nei Ching
a fonte da vida e energia primordial.
o eixo em torno do qual giram os dois plos opostos e complementares,
Yin e Yang, que criam toda a matria e suas transmutaes.
No Universo, a alternncia e a transformao rtmica entre Yin e Yang
uma caracterstica de todos os fenmenos manifestos.
O desequilbrio das energias Yin e Yang produz conseqncias para o

homem e para a natureza, e a morte significa o cessar do QI.

O crculo exterior representa o Tao.

A energia a causa de toda produo e toda

destruio ( NEI JING SU WEN).
A tese oriental sustenta que a matria um estado de
condensao da energia e que esta ao dispersar-se , retorna ao seu
estado inicial de energia.
No ocidente, quando se fala de energia, nos referimos
a ela com um conceito mecanicista; como uma capacidade para realizar
um trabalho, por definio fsica, fazendo extenso ao ser humano, como
uma fora que nos indicar a maior ou menor capacidade de ao e
reao deste. Nomeamos esta fora de diferentes maneiras atendendo a
sua origem e manifestaes, assim teremos: energia eltrica, qumica,
nuclear, cintica, trmica, elica, etc.
A civilizao ocidental tende a manter e desenvolver a
chamada sociedade tecnolgica, buscando, em tudo a aplicao prtica
que ajude a sustentar o sistema de pseudo bem estar moderno. Assim se
exploram os recursos energticos em funo dos possveis benefcios
imediatos, sem ter em conta a dinmica prpria do universo, origem
comum de toda manifestao energtica.
Em resumo, o QI, o Princpio, a origem de tudo e
para os chineses constitui o objeto primordial de seu estudo,
independentemente de suas mltiplas formas de apresentao. Dominar
este Princpio supe controlar suas manifestaes em proveito do ser
humano e de seu desenrolar harmnico e saudvel.
As ltimas investigaes da fsica quntica vislumbram
a utilidade das teorias holsticas. Eruditos e cientistas de diversas reas
( como a fsica, a filosofia, a sociologia, a neurofisiologia, etc.) se
interessam por uma nova tese acerca da formao do universo a partir de
sistemas energticos microfsicos, que se combinariam formando
estruturas cada vez mais amplas . Alguns, como L. Domash, opinam que
a conscincia pura a essncia do Universo. Outros como o maestro
Zen, Deshimaru, escreve a respeito: Os chineses, muito antes que a
fsica moderna, haviam compreendido que matria e energia eram
uma s e mesma coisa.

Souli de Morant definiu a Acupuntura como

Filosofia total da energia. Desta maneira nos ofereceu a pedra
angular sobre a qual foi construdo todo o enorme emaranhado que
constitui a bioenergtica, podendo acessar assim a sua compreenso, a
fim de projetar, de uma forma teraputica, toda a sabedoria que isto
contm.
O princpio bsico da MTC (Medicina Tradicional
Chinesa) nos fala da energia como fonte integradora e reguladora da
forma fsico-qumica. Por tanto, podemos deduzir que, em termos gerais,
as enfermidades que seguem com alteraes de estruturas orgnicas
diversas, tm experimentado previamente uma fase de desordem
energtica acompanhado de uma sintomatologia muito variada, sutil umas
vezes, claramente manifestas outras. Estes quadros energticos no
haviam sido compreendidos nem estudados pela medicina aloptica,
desligada destes conceitos. Contudo, os servios mdicos modernos
contam com elementos tcnicos, graas aos quais se manifestam
determinadas formas de energia humana (eletrocardiograma,
eletroencefalograma, etc...), segundo Carlos Nogueira Perez no livro
Fundamentos de Bioenergtica, pg. 12 e 13.
A MTC (Medicina Tradicional Chinesa) busca a verdadeira
essncia do ser humano, no apenas como corpo fsico e mental,
mas um ser nico e ntegro; um microcosmo inserido no
macrocosmo (universo), com emoes, interpretaes internas e
intercomunicaes externas.
O QI a raiz e sustentao da vida, base do movimento e
transformao entre macro e microcosmo. De constituio
ancestral (origem dos pais) e adquirida (ar, alimentos, exerccios
fsicos, meditao, etc).
Toda fisiologia e fisiopatologia est baseada na concepo do Qi,
seu fluxo e alteraes o conceito da energia que cursa nos
meridianos do corpo, quando h interrupo altera a energia dos
rgos e portanto o processo do adoecimento.
Adoecer o resultado de uma srie de bloqueios que impedem o
fluxo livre de Qi. O fluir um processo simultneo, contnuo, assim
como o dia aps a noite; o vero aps a primavera; o amor aps a
paixo; a compreenso e crescimento aps o cotidiano. As nossas
energias fluem, alteram, alternam, coexistem, assim como o sono
Yin e a viglia Yang completando e alternando-se.
A arte de viver no preconiza apenas uma face, um lado ou um
plo, e sim, o equilbrio dos mesmos.
A concepo da medicina oriental tende a ser analgica e intuitiva,
o pensamento ocidental lgico e analtico, por isso a
complementariedade de ambas.
A MTC busca o tratamento integral do ser humano, devolvendo-o
ao equilbrio harmonioso com o seu meio, nasce num contexto

onde existe um conceito fisiolgico centralizador, observando os

fatores de desequilbrio que atuam em conjunto sobre as pessoas.
Como a droga ideal, sem contra indicaes; sem efeitos adversos e
sem dependncia fsica, no existe; o entrelaamento entre as
duas medicinas (ocidental e chinesa) pode ser aproveitado tanto
para tratamento de doenas com doses medicamentosas menores
como tambm para diminuir os efeitos colaterais de algumas
terapias ou simplesmente tratar algumas doenas.

A ACUPUNTURA NA MTC

A HISTRIA DA ACUPUNTURA
A acupuntura o conjunto de conhecimentos cientficos
e prticos da medicina chinesa tradicional que visa terapia e cura das
doenas atravs da aplicao de agulhas e de moxas, alm de outras
tcnicas como: ventosa, sangria, craneopuntura, acupresso...
Esta cincia surgiu na China h aproximadamente
2500 anos (Su Wen). Os conhecimentos da acupuntura foram
transmitidos de gerao em gerao, no entanto, a maior parte de sua
terminologia no se enquadra dentro da nomenclatura moderna, o que
restringe sua plena aceitao nos meios cientficos.
Os chineses descobriram que o aquecimento do corpo
com areia ou pedra quente em certos locais, aliviava as dores abdominais
e articulares. Essa foi a origem da moxa.
Segundo a teoria da acupuntura, todas as estruturas do
organismo se encontram originalmente em equilbrio pela atuao das
energias Yin (negativas) e Yang (positivas). Desse modo se as energias
Yin e Yang estiverem em perfeita harmonia, o organismo certamente
estar com sade. Por outro lado, um desequilbrio gerar a doena. A
arte da acupuntura visa, atravs de sua tcnica e procedimentos , a
estimular os acupontos que tm a propriedade de restabelecer o
equilbrio, alcanando-se assim , resultados teraputicos.
Segundo Ysao Yamamura, na Arte de Inserir, pg. 10,
por meio dos pontos de acupuntura dos Canais de Energia Principais,
possvel mobilizar todos os tipos de Energia do Canal, desse modo
atuando sobre o Qi dos Zang Fu. As funes dos pontos: Tonificao,
Sedao, Yuan ou Fonte, so especficas. Nos estados de vazio de Qi e
de Xue (sangue), do rgo e de seu Canal de Energia, o Qi pode ser
fortalecido pelo estmulo dos pontos de Acupuntura Fonte (Yuan) e
Tonificao.
Os distrbios na circulao de Qi nos Canais de
Energia tambm podem ser revertidos pela ao que a acupuntura exerce
de neutralizar as estagnaes, promovendo o fluxo adequado de Qi
(Energia) e de Xue (Sangue) nos respectivos Canais de Energia.
Muitas vezes para normalizar o Qi do Canal de
Energia, necessrio aplicao de calo (Moxabusto). Esse recurso
teraputico alm de aquecer os pontos de acupuntura, aumenta tambm

a funo dos Canais de Energia, portanto aumentam a circulao de

gua Orgnica contida nos Canais de Energia Principais Yang, nutrindo
os Zang Fu e restabelecendo assim, sua atividade energtica.
Os pontos de acupuntura so a expresso dos Zang Fu
ao nvel mais externo, e por meio dessa relao, possvel atuar no
exterior (parte somtica) para tratar e fortalecer os Zang Fu, situados no
interior.

CONCEITOS SOBRE OS MECANISMOS DA

ACUPUNTURA
O corpo humano formado da unio de clulas que
do origem aos tecidos e rgos (A Arte de Inserir, pg 7); estes se
associam entre si e colaboram para preservar as funes de locomoo,
digesto, respirao, etc. As conexes entre os diversos sistemas fazemse, de modo geral, pelo sistema nervoso, cujo centro o crebro, que
controla e regula todas as funes. Assim o organismo responde como
um todo s alteraes do meio.
Por exemplo, no calor, h vasodilatao, com aumento
da sudorese na tentativa de diminuir a temperatura corprea. No frio,
ocorre o contrrio, com a vasoconstrio h economia do calor corporal.
Se o frio excessivo, verificam-se tremores, que se destinam a gerar
mais calor e a manter a homestermia e as funes celulares normais.
Se a funo do sistema nervoso adequada, ela
preserva a adaptao e a sade do organismo. Se o organismo sofre
alguma leso, o sistema nervoso pode responder, atuando em vrios
nveis para cont-la.
Sob direo do sistema nervoso, o organismo capaz de prover vrios
mecanismos de compensao. Assim , se o corao est doente, h m
circulao. O sistema nervoso prov ento alteraes como a dilatao
das coronrias, aumentando a presso de O 2 e a cardiomegalia (est
falando das compensaes que o sistema nervoso faz quando existe
uma doena instalada, criando um hiperfuncionamento do corao,
com relao ao volume, ele automaticamente aumentado, pelo
aumento da presso). No caso dos rins, ocorre o mesmo: se um
deficiente, o outro se hipertrofia para compensar a queda da funo.
Por isso, um sistema nervoso em boas condies
capaz de reagir a leses com reaes compensatrias capazes de
devolver o estado de sade ao organismo.
Alm do mais, o sistema nervoso sofre influncia do
corpo como um todo. Se o corpo estiver enfraquecido, em estado
depressivo, sofrendo ansiedades, isso se refletir negativamente sobre o
sistema nervoso.
s vezes, as prprias reaes de adaptao, quando
exacerbadas, podem piorar o estado do doente.
Alguns fatores externos no tm importncia em si,
mas, ao provocarem respostas inadequadas, podem provocar o
desenvolvimento da doena. A acupuntura est voltada diretamente para
os agentes agressores externos e, por isso, seu tratamento no visa
apenas a tratar o local comprometido no corpo, mas age sobre todo o

sistema nervoso, estimulando o mecanismo de compensao e equilbrio

em todo o corpo, para com isso sanar a doena.
Pesquisas recentes visam a entender o mecanismo de
ao da acupuntura: 1)A acupuntura altera a circulao sangunea. A
partir da estimulao de certos pontos, por exemplo: BP6, E39, F2, CS8...
, pode-se alterar a dinmica da circulao regional proveniente de
microdilataes. Outros pontos promovem o relaxamento muscular,
sanando o espasmo, diminuindo a inflamao e a dor, por exemplo: VB34,
VB30, IG5
2)O estmulo de certos pontos, por exemplo: R6, R13, F2,E30, B67
promove a liberao de hormnios, como o cortisol e as endorfinas,
promovendo inclusive a analgesia.
3)A acupuntura ajuda a aumentar a resistncia do hospedeiro (pessoa em
tratamento), atravs da redistribuio energtica. Quando h agresso
externa, alguns sistemas orgnicos so prejudicados. H uma regulao
interna para oferecer resistncia doena. A acupuntura exacerba estes
mecanismos para que em menos tempo o equilbrio e a sade sejam
restabelecidos. Muitas pesquisas revelam ser possvel o estmulo do
hipotlamo, da hipfise e de outras glndulas que atuam na recuperao.
4)A acupuntura regula e normaliza as funes orgnicas. As diversas
funes no homem so inter-relacionadas. Se h algum distrbio
alterando esse inter-relacionamento, ocorre a manifestao de sintomas e
a doena se estabelece. O estmulo pela acupuntura pode dinamizar e
restabelecer os relacionamentos anteriores e apressar a recuperao;
atravs do redirecionamento correto do Qi e do sangue, nos meridianos.
5)A acupuntura promove o metabolismo. O metabolismo fundamental na
manuteno da vida. Em certas condies de doena, h alterao do
metabolismo dos diversos rgos, com conseqente prostrao e
deficincia do organismo. A acupuntura permite a recuperao desse
metabolismo, importante no processo de cura, fazendo com que as
funes dos Zang Fu sejam restabelecidas pela manipulao de
determinados pontos acupunturais.
A acupuntura, tal como a conhecemos e
denominamos, constitui-se num dos principais procedimentos
teraputicos da Medicina Tradicional Chinesa - MTC. Constitui-se na
estimulao, atravs de finas agulhas ou aquecimento com um basto de
moxa, de determinados pontos do organismo; visando regularizar o fluxo
energtico que corre nos meridianos de energia. Tais pontos existentes
nos meridianos no so aleatrios e possuem, em sua grande maioria,
funes especficas.
A Acupuntura comporta diversas variantes teraputicas
associadas: a acupuntura constitucional; a auriculoacupuntura; a
manopuntura ou koryo; a craniopuntura; etc. Os estmulos podem ser
eltricos (eletroacupuntura), a laser, manuais (empregados nas
massagens, como o tui-n), magnticos (atravs de ms), etc. Ela no

deve ser desligada das demais teraputicas da MTC: a fitoterapia, a

dietoterapia, o ki gong, etc.
A "Energia Vital" ou "Qi"
As Terapias Orientais atuam, principalmente, na parte
energtica do corpo, descrita como Qi em Chins. O Qi um conceito
fundamental na Medicina Tradicional Chinesa e considerado nossa
"essncia de vida", que mantm e norteia nosso corpo fsico, mente e
esprito.
A acupuntura atua no fluxo de energia ou "Qi" que
circula ao longo de nosso corpo em canais especficos ou meridianos.
O Qi est em todo lugar. Sendo o corpo humano um
campo de contnua movimentao de energia, que circula entre as
clulas, os tecidos, os msculos e os rgos internos, mantm a
homeostase energtica entre:
Wei Qi: energia de defesa, proveniente da unio da Energia
Celeste com a terrestre e responsvel por toda defesa e resistncia
contra as energias perversas (fatores de adoecimento); circula fora
e dentro dos Canais de Energia Principais dependendo do horrio.
Rong Qi (Yong Qi): energia nutritiva, proveniente da essncia dos
alimentos e responsvel por toda a nutrio energtica das
estruturas do corpo; circula nos Canais de Energia.
Zhong Qi: formao semelhante ao Wei Qi, responsvel pela
dinmica cardiorespiratria e pela respirao celular.
P/S: (Extrado do livro: Acupuntura Tradicional A Arte de Inserir,
Introduo LVII.)
O fluxo de Qi pode ser perturbado ou por um trauma
externo, como um ferimento, por exemplo, ou uma mudana climtica ou,
ainda, um trauma interno, como a depresso ou o estresse. quando
sintomas como dor ou desconforto comeam a ocorrer e passamos a
experimentar um estado de "adoecimento".
A acupuntura usada para acessar a distribuio de Qi
que permeia o corpo e tentar corrigir qualquer desequilbrio verificado.
Atravs dos rgos e meridianos, a energia circula
constantemente. Normalmente, todo o processo se auto-regula, podendo,
porm, ocorrerem desequilbrios neste fluxo, gerando reas ou rgos
com carncia de Qi, ou "vazio" (xu), e reas ou rgos com acmulo ou
bloqueio de Qi, ou plenitude (shi).
"O Qi gera o corpo humano assim como a gua se
transforma em gelo. Conforme a gua se congela gerando o gelo, assim o
Qi se condensa para formar o corpo humano. Quando o gelo derrete, ele
se transforma em gua. Quando uma pessoa morre, se transforma em
esprito (shen) novamente. Chama-se esprito, assim como o gelo
derretido passa a ser chamado de gua". (Wang Chong, AD 27-97)

A acupuntura tem como funo estimular pontos ou

regies, tonificando-os, sedando-os, regulando-os, purificando-os,
esfriando-os, e calorificando-os, para desta forma manter o equilbrio
entre Yin e Yang.
Embora o Ocidente e o Oriente possuam diferentes
pontos de vista em termos de sade e estilo de vida, a medicina de
ambos pode e deve ser utilizada em conjunto, atuando de forma
complementar e no exclusiva.
Existem registros de que, na China, h no mnimo
2.000 anos atrs, j existia a preocupao em definir as causas dos
estados de adoecimento e de se pesquisar como a alimentao e o tipo
de vida do ser humano pode afetar sua sade.

10

OS CANAIS DE ENERGIA OU MERIDIANOS

Os Chineses acreditam que existe uma energia (Qi)

que circula e nutre todo o corpo atravs de trilhas especficas, ou
meridianos, como usualmente so chamadas. Os meridianos formam uma
rede entrelaada de trilhas interconectadas que ligam os rgos, a pele,
os tecidos, os msculos e os ossos, unificando nosso corpo. O Qi que
circula entre os canais tem natureza mais Yang na defesa externa do
corpo, ou mais Yin, na nutrio interna do corpo.
Estes canais esto ligados mais profundamente aos
rgos (Zang) e vsceras (Fu) e se externam em ramificaes mais
superficiais na pele, voltando a se aprofundar em seguida, da mesma
forma que outros sistemas de nosso corpo, como o sistema nervoso e o
sistema circulatrio. Esta rede formada por meridianos principais (12),
extras (8),
distintos (12) e outras ramificaes e canais secundrios.
Cada um dos doze rgos e vsceras que compem a
viso chinesa do corpo humano ligado a um meridiano ou canal de
energia principal, cujo nome corresponde ao rgo ou vscera ao qual
afeta. A cada rgo (Zang) se corresponde uma vscera (Fu) e a energia
de um afeta diretamente a energia do outro.
1. Meridianos Principais:
Os doze meridianos principais so assim divididos:
PULMO (Fei) - (Zang) - Comea no trax e termina na mo - Natureza
Yin
INTESTINO GROSSO (Da Chang) - (Fu) - Comea na mo e termina na
cabea - Natureza Yang
ESTMAGO ( Wei) - (Fu) - Comea na cabea e termina no p Natureza Yang
BAO/PNCREAS (Pi) - (Zang) - Comea no p e termina no trax Natureza Yin
CORAO ( Xin) - (Zang) - Comea no trax e termina na mo Natureza Yin
INTESTINO DELGADO (Xiao Chang) - (Fu) - Comea na mo e termina
na cabea - Natureza Yang
BEXIGA (Pangguang) - (Fu) - Comea na cabea e termina no p Natureza Yang
RIM (Shen) - (Zang) - Comea no p e termina no trax - Natureza Yin

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CIRCULAO-SEXO (Xin Bao Luo) - (Zang) - Comea no trax e

termina na mo - Natureza Yin
TRIPLO AQUECEDOR ( Sanjiao) - (Fu) - Comea na mo e termina na
cabea - Natureza Yang
VESCULA BILIAR (Dan) - (Fu) - Comea na cabea e termina no p Natureza Yang
FGADO (Gan) - (Zang) - Comea no p e termina no trax - Natureza Yin
P/S: Os seis canais de Energia Principais Yang correspondem s vsceras (Fu),
enquanto que os seis canais de Energia Principais Yin, correspondem aos rgos
(Zang), de acordo com a terminologia utilizada no Livro A Acupuntura Tradicional A
Arte de Inserir, pg 4.

2. Os Oito Meridianos Extras:

4 canais de Energia Curiosos Yang: Du Mai, Da Mai, Yang Qiao
Mai, Yin Wei Mai
4 canais de Energia Curiosos Yin: Ren Mai, Chong Mai, Yin Qiao
Mai, Yin Wei Mai.

3. Os 12 Canais de Energia Distintos:

esto relacionados com os canais de Energia Principais e
distribuem o Rong Qi (yong Qi) e o Wei Qi por todo o corpo.
Recebem as mesmas denominaes dos canais de Energia
Principais relacionados anteriormente.

4. Os Canais Secundrios ou Ramificaes so formados por:

Canais de Energia Tendino-musculares: em nmero de doze,
originando-se do Ponto Ting dos canais de Energia Principais.
Recebem a mesma denominao dos Canais de Energia Principais
que lhe do origem.
Canais de Energia Luo, Longitudanais ou de Conexo: a partir
dos pontos Luo dos canais de energia principais, emergem dois
canais de energia Secundrios, um chamado Luo Transversal, que
faz a conexo entre os dois canais de energia acoplados. um
sistema secundrio, uma vez que a ligao primria entre os
canais de energia Principais faz-se ao nvel dos pontos Ting. Outro
canal de energia que emerge do ponto Luo o Luo Longitudinal, o
qual segue um trajeto semelhante ao do principal, penetrando na
cavidade toracoabdominal, para se relacionar com os rgos e as
vsceras.
Canais Luo Transversais: em nmero de doze, unem os Canais
de Energia Principais acoplados, com a finalidade de manter as

12

relaes interior/exterior e exterior/interior entre esses canais, isto

, unem os canais Yang aos canais Yin e vice-versa.
Zonas Cutneas: distribudas em doze regies cutneas,
correspondentes aos doze canais de energia principais.

Nota: importante compreender que quando se menciona um rgo na Medicina

Tradicional Chinesa, isto se relaciona ao rgo energtico e no fsico. Para os
chineses, o estado de adoecimento se inicia no rgo energtico, tomando em
seguida o rgo fsico. por esse motivo que a prtica chinesa pode ser
executada, muitas vezes, de forma preventiva, pois o rgo energtico pode ser
tratado antes que o rgo fsico seja atingido pela doena. Os rgos CirculaoSexo e Triplo Aquecedor, por exemplo, no correspondem a rgos fsicos
especficos e sim a regies do nosso corpo e funes especficas.
Outro exemplo se refere aos rgos: Bao e Pncreas, avaliados como um nico
rgo na viso chinesa.
Os meridianos possuem dupla funo, em seu percurso em nosso corpo: uma de
fora para dentro e uma de dentro para fora. Eles previnem a entrada de energias
que causam danos, chamadas energias "perversas", como bactrias, vrus, calor,
frio ou vento, por exemplo, e indicam a presena destas energias danosas j
instaladas no corpo, na forma de sintomas aparentes externamente, como por
exemplo dores ou sensaes de incmodo. Qualquer tipo de sintoma de
"adoecimento" um sinal de que a energia que circula no meridiano est
desequilibrada. Quando um meridiano est bloqueado, uma parte do corpo se
encontra com acmulo de Qi e passa a um estado chamado de "excesso" ou
"plenitude" (shi) de Qi, ocasionando que outra regio no seja alimentada de Qi e
passe a um estado chamado de "deficincia" ou "vazio" (xu) de Qi. Isto pode ser
comparado ao curso de um rio, quando colocada uma barreira, provocando o
acmulo de gua como em uma represa, por exemplo, e a conseqente diminuio
do fluxo de gua na continuao de seu leito. Isto ir resultar numa hiperatividade
de um determinado rgo e hipoatividade de outro e pode levar sua exausto. Se
este desequilbrio no corrigido logo que se manifesta, pode ocasionar com que
os sintomas piorem progressivamente, tornando o "adoecimento" gradativamente
mais srio.
Encontrar estas reas um dos objetivos da diagnose e tratamento da
acupuntura, j que suas caractersticas e localizao podem fornecer uma boa
idia da origem, localizao e profundidade do desequilbrio em todo o sistema
energtico, que poder resultar em uma determinada doena. Uma das qualidades
dos meridianos refletir este tipo de desequilbrio e, ento, agir como um canal
atravs do qual a desarmonia pode ser corrigida.
Ao longo dos meridianos, so encontrados pontos nos quais a energia se
manifesta mais fortemente, que so chamados de pontos. onde o Qi mais
facilmente afetado. O estmulo diferenciado dos pontos corrige o desequilbrio
energtico e permite a circulao da energia ou Qi. Os pontos de introduo das
agulhas de Acupuntura, possuem funes especficas e atravs deles possvel
liberar os bloqueios, "abrir" os canais e "recarregar" de energias o nosso corpo.

13

TEORIA DOS CINCO ELEMENTOS

Os cinco elementos so na realidade, os cinco

elementos bsicos que constituem a natureza: a madeira, o fogo, a terra,
o metal e a gua. Existe entre eles uma interdependncia e uma interrestrio que determinam seus estados de constante movimento e
mutao.
A teoria dos cinco elementos ocupa um lugar
importante na medicina chinesa, porque todos os fenmenos dos tecidos
e rgos, da fisiologia e da patologia do corpo humano, esto
classificados e so interpretados pelas inter-relaes desses elementos.
Essa teoria usada como guia na prtica mdica, da Medicina Tradicional
Chinesa.
Os antigos chineses dividiram todos objetos e
fenmenos do universo entre os 5 elementos, e ao estudar e interpretar
as relaes entre os elementos, conseguiram deduzir alguns mecanismos
bsicos e abrangentes, que permitem a compreenso do corpo humano e
da natureza, at prever os acontecimentos. Atravs da teoria dos 5
elementos, os chineses , estabeleceram as relaes entre o homem e o
ambiente, a influncia das emoes sobre o corpo, a aplicao das cores,
a importncia dos princpios ativos (sabores) na utilizao das plantas, e
at, o circuito bsico da eletrnica e dos programas de computao.
O organismo humano regido pelo mesmo princpio da
natureza. Assim sendo, os fatores da natureza exercem certas influncias
nas atividades fisiolgicas do ser humano. Este fato se manifesta no s
na dependncia como na adaptao do homem ao seu meio ambiente.
Quando entramos nos conceitos e vamos adquirindo
mais conhecimentos comeamos a inter-relacionar as leis, os efeitos, a
compreender significados, e parafraseando o mestre Van Nghi diz:
Quando avanamos nos conhecimentos sobre Acupuntura, observamos
em muitos aspectos uma convergncia com a medicina ocidental, vemos
que em essncia so iguais, mesmo que a terminologia e os mecanismos
difiram.
A Lei dos Cinco Elementos ou Cinco Movimentos,
segundo especificam os sinlogos, baseando-se em legados antigos, nos
mostra que o homem primitivo, se queria sobreviver, tinha a necessidade
de observar.
A teoria dos cinco elementos est intimamente ligada a
diversos ramos da cultura chinesa, como por exemplo medicina), nas

14

artes marciais, nas transformaes e no equilbrio do Universo e do ser

humano, em seus aspectos fsicos, fisiolgicos e psicolgicos. Ellis
(1992), Page (1988), Sohn (1989) e Williams (1995) definem os cinco
elementos como sendo o fogo, a terra, o metal, a gua e a madeira. Os
chineses compreendem a importncia da natureza e suas mudanas e
relacionam estes elementos com uma variedade de fatores ou fenmenos
como podemos observar Segundo Ellis (1992) todas essas associaes
indicam apenas o elemento, ou fator, predominante de cada fenmeno,
pois nada apenas um elemento com a excluso dos demais, ou seja,
todas as coisas existentes contm os cinco elementos, mas um deles
predominante e recebe o nome deste elemento. Esses elementos no se
referem a elementos materiais, mas sim a foras, tendncias, condies
ou estados. De acordo com Austregsilo (1988), Ellis (1992) e Williams
(1995) os cinco elementos relacionam-se entre si atravs de dois ciclos, o
ciclo de criao ou nutrio e o ciclo de destruio ou inibio. Os cinco
elementos so gerados ou destrudos num processo de contnua
transformao. Em relao ao princpio Yin/Yang o ciclo de criao
representa o Yang e o de destruio representa o Yin.
A medicina chinesa fez a correlao entre a
fisiopatologia dos rgos e tecidos e alguns fenmenos da natureza:

15

MADEIRA

FOGO

TERRA

METAL

GUA

Bao/Pncreas

Pulmo

Rim

Estmago

Intes. Grosso

Bexiga

Fala

Gustao

Olfato

Audio

Vaso

Tecido Conjuntivo

Pele e Pelos

Osso

Corao
RGO

Fgado
CS - Funo
Intes. Delg.

VSCERA

Ves. Biliar
TA - Funo

SENTIDO

Viso
Tendes

TECIDO
Msculos
EMOO

Raiva

Alegria

Preocupao

Tristeza

Medo

PSIQUISMO

Reatividade

Vitalidade

Reflexo

Subconsciente

Vontade

RUDO

Grito

Riso

Canto

Choro

Gemido

EXCREO

Lgrima

Suor

Saliva

Catarro

Urina

ODOR

Ranoso

Queimado

Perfumado

Podre

Ptrido

COR

Verde

Vermelho

Amarelo

Branco

Escuro

SABOR

Azedo

Amargo

Adocicado

Picante

Salgado

CARNE

Frango

Carneiro

Boi

Cavalo

Porco

*DIREO

Leste

Sul

Centro

Oeste

Norte

ESTAO

Primavera

Vero

Cancula

Outono

Inverno

CLIMA

Vento

Calor

Umidade

Secura

Frio

* De acordo com a Localizao da China em relao Linha do Equador, para ns a

colocao inversa.

CICLO DE GERAO (SHENG)

A LEI DA CRIAO utilizada tambm pela medicina

chinesa pois ao tratarmos um rgo estamos tonificando um outro
(chamado de filho). Por exemplo ao cuidarmos dos rgos relacionados

16

ao metal (pulmo e intestino grosso) automaticamente estamos

tonificando os rgos relacionados a gua (rins e bexiga).
Na LEI DA CRIAO vemos que cada movimento
apresenta duas caractersticas bsicas:

PRODUZIR , GERAR

SER PRODUZIDO, SER GERADO

No primeiro caso, quando produz, se chama me (no

sentido primitivo) e quando produzido se chama filho.
Assim, por exemplo:
O fogo filho da madeira, e a me da Terra. De um
nascido, ao outro alimenta.

Observemos alguns exemplos do relacionamento da seqncia de

gerao:
O Fgado (GAN) a me do Corao (XIN) o Fgado (Gan)
estoca o Sangue (Xue) e o Sangue (Xue) abriga a mente. Se o
Sangue (Xue) do Fgado (Gan) estiver debilitado, o Corao (Xin)
sofrer.
O Corao (XIN) a me do Bao (PI) o Qi do Corao (Xin)
empurra o Sangue (Xue) e conseqentemente ajuda a funo de
transporte do Bao (Pi).

17

 O Bao (PI) a me do Pulmo (FEI) o Qi do Bao (Pi)

proporciona o Qi dos alimentos para o Pulmo (Fei), onde interage
com o ar para formar o Qi torcico.
O Pulmo (FEI) a me do Rim (SHEN) o Qi do Pulmo (Fei)
descende para encontrar o Qi do Rim (Shen). O Pulmo (Fei)
tambm envia os fludos em descendncia para o Rim (Shen).
O Rim (SHEN) a me do Fgado (GAN) o Yin do Rim (Shen)
nutre o sangue (Xue) do Fgado (Gan).
*Maciocia Giovani, Os fundamentos da Medicina Chinesa, pg 31.
Para compreender melhor observe:
A seqncia da Gerao tambm pode causar os
estados patolgicos quando estiver em desequilbrio. H duas
possibilidades:

A me elemento no est nutrindo o filho elemento.

O filho elemento consome muito a me elemento.

O Fgado (me) afetando o Corao (filho) isto
acontece quando o Fgado falhar ao nutrir o Corao. Especificamente,
quando o sangue do Fgado for deficiente, freqentemente afeta o
Sangue do Corao, o qual torna-se deficiente, podendo ocorrer sintomas
de palpitao e insnia. H outro modo particular pelo qual a Madeira
afeta o Fogo, sendo este o caminho pelo qual a Vescula Biliar afeta o
Corao. Isto acontece em um nvel psicolgico. A VB controla a
capacidade de tomar decises, no tanto no sentido de distinguir e avaliar
o que certo ou errado, mas no sentido de ter coragem para tomar
deciso. Assim, diz-se na Medicina Chinesa que uma Vescula Biliar forte
faz a coragem.
Este trao psicolgico da VB influencia o C, assim como a mente
(abrigada pelo C necessita do suporte de um objetivo forte e coragem,
fornecida por uma VB forte. Neste sentido, uma VB deficiente pode afetar
a mente (do C) causando debilidade emocional, timidez e insegurana).
O Corao (filho) afetando o Fgado (me) se o
sangue do C for deficiente, pode levar a uma deficincia generalizada do
sangue, que afetar o estoque de sangue do F. Isto causaria sintomas de
menstruao escassa ou amenorria.
O Corao (me) afetando o Bao (filho) a mente
do C necessita suportar as faculdades mentais e a capacidade de
concentrao que pertencem ao Bao. Outro aspecto deste
relacionamento est na deficincia do Fogo do C que, sendo incapaz de
aquecer o Yang do Bao, pode provocar sensao de frio e diarria.
Finalmente, todavia, o Fogo fisiolgico do C em si mesmo derivado do
Yang do R.
O Bao (filho) afetando o Corao (me) - o Bao
faz o Qi e o sangue do C necessitarem de um suprimento forte de
sangue. Se o Bao no fornecer sangue suficiente, o C sofrer e sintomas

18

de palpitao, insnia, memria fraca e uma ligeira depresso podero

ocorrer.
O Bao (me) afetando o Pulmo (filho) se as
funes do Bao de transformar e transportar os fluidos forem obstrudas,
a fleuma formar-se-. A fleuma freqentemente se instala no Pulmo
causando dispnia e asma.
O Pulmo (filho) afetando o Bao o P governa o Qi
e se o Qi do P for deficiente, o Qi do Bao ser afetado, causando
cansao, anorexia e diarria. Na prtica, as deficincias de Qi do Bao e
do P freqentemente ocorrem ao mesmo tempo.
O Pulmo (me) afetando o Rim (filho) o Qi do P
normalmente descende em direo ao R par mant-lo baixo. Alm disso
o P envia os fluidos corpreos (Jin Ye) em descendncia para o R. Assim,
se o Qi do P for deficiente, o Qi e os fluidos no podem descender para o
R, causando dispnia.
O Rim (filho) afetando o Pulmo (me) se o Qi do
R for deficiente, falhar ao manter o Qi em descendncia, o Qi se rebelar
ascendendo e obstruindo o P, causando dispnia.
O Rim (me) afetando o Fgado (filho) o Yin do R
nutre o Yin do Fgado e o sangue do Fgado. Se o Yin do R for deficiente,
o Yin do Fgado e/ou o sangue do Fgado se tornar deficiente e causar
zumbido, tontura, cefalias e irritabilidade. Este relacionamento particular
um dos mais importantes e comuns na prtica clnica.
O Fgado (filho) afetando o Rim (me) o sangue do
F nutre e restabelece a Essncia do R. Se o sangue do F for deficiente
por um perodo longo de tempo, poder provocar uma deficincia da
Essncia do R, causando zumbido, tontura, sudorese noturna e
debilidade sexual.
*Maciocia Giovani, Os fundamentos da Medicina Chinesa, pg 37 - 38.

CICLO DE DOMINNCIA (KE)

O Ciclo de Dominncia dos 5 Elementos
A gua extingue o Fogo
O Fogo derrete o Metal
O Metal corta a Madeira

19

A Madeira consome a Terra

A Terra limita o caminho da gua

Podemos tambm dar-lhe o sentido de inibio,

represso, opresso, controle, etc.
Para a seqncia de Dominncia ou Controle, no se
deve considerar a palavra controle literalmente, uma vez que os
sistemas de fato apiam mais do que reprimem as funes uns dos
outros ao longo da seqncia de Controle. Na verdade veremos que cada
sistema auxilia na funo uns dos outros, o que considerado o suposto
controle. A seguir, alguns exemplos:
O Fgado (Gan) controla e Estmago (Wei) e o Bao
(PI) O Fgado (Gan) realmente auxilia o Estmago (Wei) a decompor e
digerir os alimentos e o Bao (Pi) a transformar e transport-los. Somente
quando a funo de controlar se torna desorientada (neste caso
chamado de excesso de trabalho) que o Fgado (Gan) de fato interfere
e obstrui as funes do Estmago (Wei) e do Bao (Pi).
O Corao (Xin) controla o Pulmo (Fei) - Corao
(Xin) e Pulmo (Fei) esto intimamente relacionados uma vez que ambos
esto localizados no Aquecedor Superior (Jiao Superior). O Corao
(Xin) governe o Sangue (Xue) e o Pulmo (Fei) governa o Qi: o Qi e o
Sangue (Xue) auxiliam-se e nutrem-se mutuamente.
O Bao (Pi) controla o Rim (Shen) - Bao (Pi) e Rim
(Shen) transformam os Fluidos Corpreos (Jin Ye). As atividades do Bao
(Pi) de transformar e transportar os fluidos so essenciais para a
transformao do Rim (Shen) e excreo dos fluidos.
O Pulmo (Fei) controla o Fgado (Gan) neste
caso, ao contrrio dos outros, h um elemento determinado de controle
do Fgado (Gan) pelo Pulmo (Fei). O Pulmo (Fei) envia o Qi em
descendncia, uma vez que o Fgado (Gan) dissemina o Qi em
ascendncia. Se o Qi do Pulmo (Fei) estiver debilitado e no puder
descender, o Qi do Fgado (Gan) tende a ascender muito. Isto ocorre
freqentemente na prtica, quando uma deficincia do Pulmo (Fei)
resulta na ascendncia do Yang do Fgado (Gan) ou na estagnao do Qi
do Fgado (Gan).
O Rim (Shen) controla o Corao (Xin) O Rim
(Shen) e o Corao (Xin) de fato auxiliam-se e suportam-se mutuamente.
Uma comunicao prpria e uma interao entre o Rim (Shen) e o
Corao (Xin) so essncias para a sade. *Maciocia Giovani, Os
fundamentos da Medicina Chinesa, pg 31 - 32.
No pentgono dos cinco movimentos, preciso que
umas foras inibam a gerao permanente e que mantenha o equilbrio e
assim :

20

O mesmo que vimos para o ciclo de gerao, cada movimento neste

outro ciclo tem duas caractersticas: reprimir ou inibir e ser
reprimido ou inibido. Por exemplo: a gua apaga o fogo, porm
absorvida pela terra.

Ambos fenmenos devem acompanhar-se mutuamente, um implica no

outro. Sempre que exista uma produo dever existir uma destruio.
Esta lei regula os movimentos e as mutaes que permitiro a
vibrao e a vida.

O equilbrio entre ambos os sistemas permitir o fluir harmnico da

vida, do Universo e das coisas. O organismo humano constitui um
ente energtico bipolar alternante, auto-regulado. O manter desta
auto-regulao depender, por tanto, do funcionamento das 12

21

unidades bsicas produtoras de energia e de sua relao de equilbrio

e atravs dos cinco movimentos.

Vemos que no ciclo Sheng, como tendncia expanso por gerao

contnua, tem polaridade Yang. Por outro lado o ciclo Ke, por sua ao
inibidora de reteno do Yang, se pode englobar dentro da polaridade
Yin. Com isto vemos que os dois pilares bsicos de toda a MTC no
podem

ter origens diferentes: um depende do outro, em mtua

relao.
Caso um dos cinco elementos fosse excessivo ou
insuficiente,

apareceriam

os

fenmenos

de

restries

anormais,

conhecidos como subjugao e restrio reversa.

CICLO DE SUBJUGAO (Lei da Dominncia em

excesso)
Por subjugao entende-se que um elemento subjuga
o outro quando o ltimo fraco. a manifestao da coordenao

22

anormal entre as coisas. Por exemplo, se a madeira estiver em excesso e

o metal no puder exercer restrio normal sobre ela, ento a madeira
excessiva subjugar a terra de tal maneira que a terra se tornar mais
fraca.
Tambm conhecida como seqncia do excesso de
trabalho, ocorre quando o relacionamento de vigilncia entre os
elementos sai do controle e torna-se excessivo. Similarmente s funes
fisiolgicas, o relacionamento da seqncia de excesso de trabalho pode
ser explicado em termos de patologia dos sistemas internos:
O Fgado superage sobre o Estmago e o Bao se
o qi do F estagna, invade o E dificultando sua funo de digesto e
amadurecimento, e as funes do BP de transformao e transporte. Em
particular, quando o Qi do F invade o E, impede o Qi do E de descender,
causando nusea, alm de evitar o Qi do BP de ascender, causando
diarria.
O calor superage sobre o Pulmo o Fogo do C
pode secar os fluidos do P, causando a deficincia do Yin do P.
O Bao superage sobre o Rim quando o BP
mantm a umidade, pode obstruir a funo do R de transformao e
excreo dos fluidos.
O Pulmo superage sobre o Fgado isto raramente
acontece na prtica, pois um caso de deficincia do P desencadeando a
estagnao do Qi do F.
O Rim superage sobre o Corao se o Yin do R for
deficiente, o calor-vazio forma-se e pode ser transmitido ao C.
*Maciocia Giovani, Os fundamentos da Medicina Chinesa, pg 36 - 37.

CICLO DE RESTRIO REVERSA (Lei da Contradominncia)

A restrio reversa significa predao sobre os outros.
Isto , quando qualquer um dos cinco elementos estiver em excesso,

23

aquele que originalmente o estiver restringindo ser ao invs restringido

por ele. por isso que chamamos restrio reversa. Por exemplo:

A ordem normal da restrio

madeira;

Mas se a madeira estiver em excesso ou o metal for

insuficiente, a madeira restringir o metal na direo reversa, e
esta indubitavelmente prejudicial.

de que metal restrinja a

Estes relacionamentos ao longo da seqncia da

Leso ou contra-dominncia, tambm ocorrem nas condies patolgicas.
O Fgado lesiona o Pulmo o Qi do Fgado pode
estagnar em ascendncia e obstruir o trax e a respirao.
O Corao lesiona o Rim o fogo do C pode penetrar
em descendncia no R e causar uma deficincia do Yin do R.
O BP lesiona o F se o BP retiver a umidade, pode
haver um fluxo abundante e obstruir o fluxo livre do Qi do F.
O Pulmo lesiona o Corao se o P for obstrudo
pela fleuma, pode prejudicar a circulao do Qi do C.
O Rim lesiona o Bao se o R falhar ao transformar
os fluidos, o BP sofrer e se tornar obstrudo pela umidade.
*Maciocia Giovani, Os fundamentos da Medicina Chinesa, pg 37.
Concluindo, cada elemento pode sair do equilbrio de quatro
maneiras:
Est em excesso e superage sobre o outro ao longo da
seqncia do Excesso de trabalho.
deficiente, sendo lesionado por outro elemento ao longo
da seqncia da leso.

24

 Est em excesso e consome excessivamente do seu

Elemento-me
deficiente e falha para nutrir seu filho.

CARACTERSTICAS DOS 5 ELEMENTOS

P/S: a maior parte destas informaes foi retirada da apostila de Teorias
Bsicas da Medicina Tradicional Chinesa, elaborada pelo CIEPH.

25

Muitas so as relaes existentes com os cinco

movimentos, descritas pelos textos antigos, algumas se referem aos
planetas, notas musicais, alimentos vegetais, alimentos animais e muitas
outras que relacionaremos a seguir. Esclarecemos que estas relaes so
teis, porque atravs delas se pode elaborar uma srie de complementos
teraputicos e tambm em alguns casos, us-las como interessante
diagnstico. A musicoterapia, a dieta aplicada, a cromoterapia, etc., so
alguns dos sistemas ou mtodos teraputicos que esto comeando a se
desenrolar, fundamentando-se precisamente nesta lei e seus ciclos.

Madeira
FGADO: F = RGO ZANG
HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE do F: 1h s 3h (melhor horrio para
sedar o Fgado), depois das 3h (melhor horrio para tonificar o Fgado)
SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA: centrpeto
VESCULA BILIAR: VB = FU = rgo acoplado do fgado= vscera
HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE da VB: 23h 1h (melhor horrio para
sedar a VB, depois da 1h (melhor horrio para tonificar a VB)
COR: verde, violeta, azul-esverdeado. A cor verde da face indica um
desequilbrio da Madeira, o qual poderia ser a estagnao do Qi do F.
Ainda pode haver uma interao como por exemplo, algum pode
apresentar um aspecto amarelado com cor esverdeada ao redor da boca:
isto indica a Madeira (cor esverdeada ao redor da boca) superagindo
sobre a Terra (aspecto amarelado).
POCA DA VIDA: Nascimento
ESTAO: primavera (estao das doenas febris epidmicas)
CLIMA PERVERSO ou FATOR PATGENO: vento prevalece na
primavera , mas existe nas quatro estaes. Embora as doenas devidas
ao vento patognico ocorram freqentemente na primavera, elas no se
limitam primavera somente. O vento patognico distingue-se em:
Vento exoptico: resulta na maioria das vezes do excesso de vento
patognico externo e um fator muito importante nas doenas
produzidas por exopatgenos.
Vento endgeno: na maioria das vezes causado pelo desarranjo
funcional do Fgado. Assim o captulo A discusso mais Importante
no livro QUESTES COMUNS (Cap. 74) diz: Todo tremor e tontura
devidos ao vento patognico so causados por desordem do fgado.
A natureza e caractersticas do vento patognico so as seguintes:
1. O vento patognico est apto a mudar-se e tende a subir, dispersar,
mover-se para cima a para fora, e , assim, de natureza yang.
Quando o vento patognico ataca, tende a quebrar a barreira da pele,
causando sintomas tais como averso ao vento e perspirao. O vento

26

patognico usualmente ataca a parte superior do corpo (cabea e

face), pele e msculo, causando dor de cabea, tontura, desvio dos
olhos e da boca e outros.
2. O vento patognico est apto a migrar e mudar: por migrar significa
quando o vento patognico ataca o corpo, os sintomas resultantes ou
as localizaes das doenas tendem a ser instveis e migratrias. Por
exemplo, na artralgia por vento, a dor nas articulaes dos membros
mudam de lugar. Por mudana significa que doenas causadas por
vento patognico geralmente ocorrem rapidamente e so caprichosas
e variveis. Por exemplo, uma pessoa que sofre de apoplexia muitas
vezes desmaia e perde a conscincia repentinamente; na urticria a
coceira na pele ocorre em lugares no fixos, vindo aqui e ali.
3. A dominao do vento patognico pode levar a mobilidade. Isto
significa que os sintomas e sinais de doenas, devido ao vento
patognico, so caracterizados por vibrao e movimento involuntrio,
tais como tremor, convulso e vertigem.
4. O vento patognico o patgeno principal que causa todas as
doenas, ele o primeiro agente dos fatores patognicos exgenos
que causam doenas. Outros fatores patognicos na maioria das
vezes se agrupam ao vento para invadir o copo humano, como na
sndrome Vento-frio, na sndrome Vento-calor, e na sndrome Ventoumidade.
SABOR: azedo, cido. O sabor azedo produz fluidos e Yin. adstringente
e pode controlar a perspirao e a diarria. O sabor azedo atinge os
nervos e pode afetar o Fgado (Gan), de maneira que deve ser utilizado
escassamente se o paciente sofrer de dor crnica. Caso sinta o gosto
amargo na boca, isso indicativo de excesso que se manifesta, sendo
que os sabores afetam os rgos e no as vsceras. Se o F estiver
alterado deve-se evitar o consumo de alimentos picantes (Ciclo de
Controle)
NUTRE: olhos, unhas, msculos e tendes (razes), portanto, a sua
manifestao se refere ao estado dos Zang Fu ( VB e F).
EMOO: clera, raiva, depresso. O Fgado abriga a mente e sua
desordem pode causar raiva. Assim como, o excesso do QI do Fgado
causar raiva, e sua deficincia causar medo e depresso. A Vescula
Biliar est associada com a coragem da pessoa em tomar decises.
PLANETA: Jpiter
NOTA MUSICAL: d
SENTIDO: viso
SECREO: lgrimas
EXPRESSO: grito, ou seja, uma pessoa que fala gritando demonstra o
estado excessivo do elemento madeira.
CHEIRO: ranoso. Um odor ranoso indica um desequilbrio do Elemento
Madeira, freqentemente causado pela estagnao do calor do F.
VALORES PSQUICOS: alma, imaginao
ENERGIA DINMICA: sangue

27

ALIMENTOS INDICADOS PARA PESSOAS TIPO MADEIRA: milho e

carneiro
ESFORO EXCESSIVO: abuso ocular
PERODO ATIVO: manh
NASCIDOS NOS ANOS COM FINAL: 4 e 5
CARACTERSTICA: planejamento
PESSOAS DO TIPO FLEXVEIS, DIPLOMATAS, CONCILIADORES
POSTURA A SER TOMADA NA PRIMAVERA = trabalhar mais
FUNES DO F e da VB nas atividades mentais: o fgado administra,
conta com a funo de drenagem, modera as atividades mentais e tem a
natureza de ser ampliado livremente, se comunica com Sanjiao (TA), para
canalizar os dutos de gua. Nos casos em que o Fgado perde sua
capacidade de canalizar, os meridianos de qi no funcionam com fluidez
e pode se originar a ascenso rpida do qi do fgado, o que se nota na
precipitao e na irritabilidade, insnia e transtornos dos sonhos, ou ento
o qi do fgado se deprime e aparecem melancolia, angstia e dvida,
inclusive o paciente tem vontade de chorar. Se o organismo no funciona,
o sangue no flui devidamente, ou a gua no avana, o que pode
conduzir a equimose (sangue pisado), estancamento de fleuma e de
umidade, que influenciam nas atividades mentais. A vescula biliar a
que governa a deciso, tem a ver com a coragem ou covardia do homem.
Se o qi da VB insuficiente, a pessoa manter uma atitude temerosa.
FGADO: est posicionado na parte superior do abdmen no lado direito,
sob o diafragma, ligeiramente para a direita dentro das costelas direitas.
Seus canais esto distribudos atravs das costelas direita e esquerda.
A MTC distingue o fgado como:
Yin do fgado (suas estruturas materiais, inclusive o sangue
armazenado nele) e
Yang do fgado (suas funes e calor, inclusive o QI do Fgado).
As funes fisiolgicas principais do Fgado so as seguintes:
1. Suavizar e Regular o fluxo da Energia Vital do sangue
Mdicos antigos acreditavam que a madeira ou uma
rvore, tendia a espalhar-se livremente, assim faziam o Fgado
corresponder a este elemento. por isso que o fgado est classificado
como madeira nos cinco elementos. A funo do fgado: de promover
movimento irrestrito e livre do QI mostrado nos trs aspectos seguintes:

Regular a mente e o humor

A MTC acredita que as atividades mentais dos seres
humanos so controladas pelo Corao e que tm alguma coisa a ver
com a funo do Fgado de suavizar e regular o fluxo da energia vital e do
sangue.

28

Quando esta funo do fgado normal o corpo humano coordenar bem

suas atividades mentais e morais, o que indicado pela felicidade, estar
em paz, estando apto razo e sensibilidade.
Mas quando o Fgado no executa bem esta funo, o
corpo humano falhar em coordenar suas atividades mentais e morais.
Isto indicado pelo embotamento, ansiedade, depresso, eructao,
lamentao, distenso e sensao de enchimento no trax e hipocndrio.
Quando o Fgado executa esta funo em excesso,
estaro presentes estados de excitao tais como desassossego da
mente, irascibilidade, tontura, uma sensao de distenso da cabea, dor
de cabea, insnia e sono perturbado por sonhos.

Promover a digesto, e a assimilao

A funo do Fgado de suavizar e regular o fluxo da
energia vital e do sangue ajuda o bao a mandar a essncia do alimento
e gua para cima e o estmago a mandar o contedo de alimento para
baixo e secreo da bile, de maneira que a funo da digesto e
assimilao mantida normal. Se esta funo do fgado no funciona
bem,
o QI ascendente do Bao e descendente do estmago ser afetado.
A excreo da bile tambm ficar obstruda.
Isto resulta em sinais e sintomas de anormalidade na
funo digestiva, como por exemplo, mau apetite, indigesto, eructao,
vmito de fluido azedo ou distenso do abdmen e diarria. A MTC referese a isto como descoordenao entre o Fgado e o Estmago ou Bao.

Manter o QI e o sangue movendo-se normalmente

A funo do Fgado de suavizar e regular o fluxo de
energia vital e sangue exerce uma influncia direta sobre o movimento
livre de QI.
A disfuno do Fgado em promover o movimento livre
do QI causa a obstruo do fluxo do QI, o que indicado por dor e
distenso no hipocndrio, nos seios e no abdmen inferior.
QI a fora impulsionadora na circulao do sangue. O
fluxo do QI seguido pela circulao do sangue. A estase do sangue
toma lugar aps a estagnao do QI.
A disfuno do fgado em promover o movimento livre
do QI e a estase do sangue devido estagnao do QI leva a dor em
pontada no seio e hipocndrios, ainda, massa no abdmen com forma
fixa e dor localizada, tumor, e possivelmente menstruao anormal,
dismenorria nas mulheres.

29

Alm do mais, a funo do fgado de suavizar e regular

o fluxo da energia vital e do sangue tambm tem a ao de remover a
energia vital estagnada do Triplo Aquecedor, assim como desobstruir as
passagens de gua. Tambm quando o fgado no funciona bem em
promover o movimento livre do QI, podem ocorrer hidroperitonite e
edema.
2. Armazenar e regular o sangue
O Fgado tem a funo de armazenar sangue e regular
sua quantidade. Quando o corpo humano est num estado de descanso
ou sono, necessita de menos sangue, e a maioria do sangue fica
armazenada no Fgado. Mas quando est executando esforo fsico ou
trabalhando, a quantidade de sangue tem que ser aumentada. O Fgado
expelir o sangue que acumulou, satisfazendo a necessidade das
atividades do corpo.
A fisiologia ocidental tambm acredita que enquanto
uma pessoa est deitada calmamente, todo o seu sistema do fgado
pode armazenar 55 por cento do sangue total do seu corpo. No caso de
uma emergncia o Fgado de um adulto normal pode prover, no mnimo,
1.000 2.000 mililitros de sangue mais ou menos para manter sangue
suficiente para o bombeamento do corao.
Assim, pode ser visto que a compreenso desta funo
do Fgado tanto na MTC como na medicina ocidental quase a mesma.

3. Ter relao com os tendes, unhas e olhos

A condio do Fgado determina as condies dos
tendes. Os tendes dependem de nutrientes do sangue do fgado para
realizar suas funes.
A m nutrio dos tendes proveniente de deficincia
do sangue do fgado pode trazer dormncia das extremidades, lentido
dos movimentos articulares, espasmo dos tendes e tremores das mos e
ps.
A superabundncia de calor patognico queima o YIN
do Fgado, que resulta em espasmos das extremidades, trismo e
opisttonus. A MTC chama a isto de vento do Fgado agitando por
dentro.
Unhas em MTC, referem-se s unhas das mos e dos
ps. A MTC acredita que as unhas e os tendes tm a mesma fonte de
nutrientes. Assim sabido que a unha o excesso do tendo. A
suficincia do sangue do fgado d unhas de aspecto sadio, duras, mas a

30

deficincia dele resulta em unhas mortas, moles, finas ou ocas e

deformadas.
O Fgado tem sua abertura de corpo especfica nos
olhos. O sentido visual dos olhos depende principalmente dos nutrientes
do sangue do Fgado para funcionar bem.
O canal do fgado sobe para o sistema da viso.
Portanto, est refletido nos olhos se a funo do Fgado normal. Por
exemplo.
A deficincia de sangue do Fgado pode levar a viso nublada ou a
cegueira noturna;
A deficincia do YIN do Fgado, a olhos secos e hipopsia;
Flamejamento do calor excessivo do Fgado, a olhos vermelhos,
inflamados e inchados;
Bilirubinemia devido umidade e ao calor no fgado e Vescula Biliar a
amarelamento da esclertida dos olhos.
Alm disso, tambm existe o ditado que as lgrimas
so o fluido do Fgado. Porque o canal do Fgado vai atravs dos
hipocndrios, o abdmen inferior e as genitlias, as doenas que ocorrem
nestes rgos devem ser tratadas com uma anlise geral dos sinais e
sintomas do fgado.
Nota: da fisiologia e patologia do Fgado, acima expostas, pode ser
visto que o fgado na MTC contm basicamente as funes de que
trata a medicina ocidental, parte do sistema nervoso central, do
sistema nervoso vegetativo, sangue e rgos visuais.

VESCULA BILIAR:
A Vescula Biliar est anexa ao fgado. um rgo oco
em forma de cpsula. Suas principais funes so as seguintes:
1. Armazenar e excretar a Bile
A Bile produzida e excretada pelo Fgado. Ento ela
vai para dentro da Vescula Biliar e armazenada e concentrada ali.
Finalmente ela bombeada para dentro do Intestino Delgado pela funo
do Fgado de suavizar e regular o fluxo de Qi ao promover a digesto e
assimilao do alimento.
Se as funes do Fgado e VB forem anormais, e a secreo da Bile
for obstruda, a digesto e assimilao do alimento sero perturbadas,
o que resulta em perda de apetite, distenso do epigstrio e diarria.
Acmulo de calor mido patognico no Fgado e VB prejudica a
funo do Fgado de suavizar e regular o fluxo de qi e causa derrame

31

de Bile para o msculo e a pele, o que leva a ictercia, que

manifestada como esclera ictercia, pele amarelada, urina amarela etc.
A penetrao de lombrigas no trato biliar resulta em angina paroxstica
no quadrante superior do abdmen ou na rea sob o processo
ensiforme inclinado ligeiramente para a direita. Isto o que chamado
na MTC, clica causada por scaris marcada por clicas paroxsticas
com extremidades frias.

2. Ter algo a ver com a coragem de quem toma decises

A Vescula parece ser um oficial muito honesto que
est encarregado de tomar uma deciso, portanto isto nos indica que a
vescula est preocupada com a coragem de algum em tomar decises,
bravura e timidez esto relacionadas com a VB. Mudanas patolgicas
na Mente, como ficar facilmente amedrontado ou aterrorizado, insnia,
sono perturbado por sonhos e assim por diante, manifestam alteraes
na VB.
RELAO ENTRE O FGADO E A VESCULA BILIAR
O fgado tem a funo de suavizar e regular o fluxo da
energia vital e do sangue. Seu excesso de energia vital ajuda a formar a
bile.
A vescula biliar est localizada sob o fgado e est encarregada do
armazenamento e da excreo da bile.
Somente quando o fgado funciona normalmente em
suavizar e regular o fluxo da energia vital e do sangue que a bile pode
ser produzida, armazenada e excretada normalmente.
Por outro lado, somente quando a bile excretada sem
qualquer obstruo pode o fgado dar desempenho cabal da sua funo
aspersora.
Patologicamente as doenas do fgado envolvem a
vescula biliar e as doenas da vescula biliar s vezes envolvem o
fgado tambm. Como resultado, ambos sofrem.

FOGO
CORAO: C = RGO ZANG
HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DO C: 11h s 13h (melhor horrio
para sedar o Corao), depois das 13h (melhor horrio para tonificar o
Corao)

32

SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO C: centrfugo

CIRCULAO E SEXUALIDADE: CS = funo yin do fogo
HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DO CS: 19h s 21h (melhor horrio
para sedar o CS), depois das 21h (melhor horrio para tonificar o CS)
SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO CS: centrfugo
INTESTINO DELGADO: ID = FU = rgo acoplado do Corao = vscera
HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DO ID: 13h s 15h (melhor horrio
para sedar o ID), depois das 15h (melhor horrio para tonificar oID)
SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO ID: centrpeto
TRIPLO AQUECEDOR : TA = funo yang do fogo
HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DO TA: 21h s 23h (melhor horrio
para sedar o TA ), depois das 23h (melhor horrio para tonificar o TA)
SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO TA: centrpeto
COR: A cor vermelha da face indica um desequilbrio do fogo que poderia
ser um excesso do Fogo do C. algumas vezes, o aspecto pode mostrar
interaes complexas entre dois elementos. Por exemplo, uma pessoa
pode apresentar uma face branco-plida com as mas da mesma,
avermelhadas; isto indica o Fogo (mas da face avermelhadas)
superagindo sobre o Metal (face branco-plida).
POCA DA VIDA: crescimento
ESTAO: vero (estao das insolaes)
CLIMA PERVERSO ou FATOR PATOGNICO: calor do vero o calor
predomina no vero. Ele transformado de fogo a calor. O calor do vero
um verdadeiro exopatgeno.
Sua natureza e caractersticas patognicas so as
seguintes:
1. O calor do vero um patgeno Yang e calor escaldante por
natureza. O calor do vero transformado do calor escaldante do
vero, de natureza yang, e assim um patgeno yang. Quando o
calor patognico do vero ataca o corpo, tende a aparecer sintomas
tais como febre alta, irritao, face afogueada e pulso cheio e rpido.
2. O calor do vero tende a subir e dispersar-se. Ele exaure o qi e
debilita o fludo do corpo.
Calor patognico do vero traz doenas abrindo as estrias da pele e o
fludo do corpo, resultando em sede e desejo de beber, secura dos
lbios e lngua, e urina escura e escassa.
Juntamente com perspirao profusa, o qi tambm se perde com o
fludo do corpo, resultando em deficincia do qi e causando falta de ar,
lassitude, e mesmo desmaio repentino e perda de conscincia.
3. O calor do vero geralmente acompanhado de umidade. O vero
uma estao quente e chuvosa, ento o calor do vero geralmente
acompanhado de umidade que causa doenas. parte de tais sintomas
de calor do vero como febre, sede e semelhantes, as manifestaes
clnicas so muitas vezes acompanhadas de lassitude dos membros,
angstia no peito, vmito, nusea e fezes soltas e pastosas.

33

SABOR: amargo. O sabor amargo elimina o calor, seda e enrijece.

Elimina a umidade-calor e domina a Rebelio do QI. O sabor amargo
atinge os ossos, e um excesso do mesmo deve ser evitado nas patologias
sseas. Sua manifestao na boca indicativa de excesso, no rgo
correspondente. Se o C estiver alterado deve-se evitar o consumo de
alimentos salgados (Ciclo de Controle).
NUTRE: vasos, pulso, tez, lngua, artrias, ento suas alteraes indicam
o estado do elemento Fogo atravs de seus Zang-Fu.
EMOO: alegria. O Corao abriga a mente e assegura a existncia do
prazer. O excesso de alegria debilita o QI do corao.
PLANETA: Marte
NOTA MUSICAL: la
SENTIDO: palavra
SECREO: suor
EXPRESSO: risada
CHEIRO: queimado, pungente. Um odor queimado indica um
desequilbrio no Fogo, usualmente causado pelo Fogo do C.
VALORES PSQUICOS: conscincia, mental
ENERGIA DINMICA: psquica
ALIMENTOS INDICADOS PARA PESSOA DO TIPO FOGO: trigo e
galinha
ESFORO EXCESSIVO: abuso em caminhar
PERODO ATIVO: meio-dia
NASCIDOS NOS ANOS COM FINAL : 6 e 7
CARACTERSTICA: comunicao
PESSOAS TIPO : LDERES ORADORES
POSTURA A SER TOMADA NO VERO = dormir mais tarde, acordar
mais cedo
FUNES DO CORAO e do Pericrdio nas atividades mentais: o
Corao controla o sangue e os vasos. O sangue a principal base
material das atividades mentais. O captulo Visitante Patgeno de
Lingshu diz: O corao o grande dono dos cinco rgos e das seis
vsceras, onde reside o shen. O pericrdio a parte exterior do corao
e se encarrega de
transmitir as ordens deste, constitui a cavidade de entrada e sada da
mente e como o corao, administra as atividades emocionais.

CORAO ( e o Pericrdio)
O corao est dentro do trax e toma uma posio
esquerda do centro.
A MTC acredita que o rgo mais importante do
corpo humano e governa todos os rgos-Zang e rgos-Fu. O livro,
Cnon de Medicina diz, O corao o monarca de todos os rgos.
Alm disso, a MTC divide o corao em:

34

Yin (essncia vital) do corao refere-se s estruturas materiais,

inclusive o sangue do corao.
Yang (funo vital) do corao e refere-se sua funo e calor,
inclusive o qi (atividades funcionais).
O sangue do corao significa o sangue controlado
pelo corao.
O qi do corao significa a funo do corao.
De acordo com a MTC, as principais funes
fisiolgicas do corao so as seguintes:

1. Controlar a circulao do sangue

Por circulao do sangue, queremos dizer o sangue e
seus vasos.
Os vasos sangneos so os dutos atravs dos quais o
sangue flui e o sangue o contedo dos vasos sangneos.
O corao est ligado com os vasos sangneos para
formar um sistema fechado.
O corao bate continuamente para impelir o sangue a
fluir e circular dentro dos vasos sangneos atravs do corpo.

Qi do corao

A MTC acredita que o Qi do Corao a fora

propulsora do batimento cardaco. Somente quando o qi do Corao
suficiente, o corao pode manter a fora normal, a freqncia e o ritmo.
Se o qi do corao suficiente ou no e se o sangue do Corao
suficiente ou no, ambos podem ser mostrados pela condio do pulso.
Por exemplo:
Um pulso vazio com grande fora mostra uma insuficincia do qi do
corao;
Um pulso pequeno e fraco mostra uma deficincia do sangue do
corao;
Um pulso irregular e intermitente mostra estagnao do sangue do
corao, para mencionar s alguns casos.
2. Encarregar-se das atividades mentais
A MTC acredita que todas as atividades nervosas
superiores tais como as mentais, da conscincia e do raciocnio, resultam
principalmente das funes do corao.

35

Se o corao funciona normalmente ao controlar as

atividades mentais, a pessoa ser cheia de vigor, e ter uma conscincia
saudvel e atividades mentais sadias.
Mas quando h alguma coisa errada com esta funo.
Ento anormalidades sero vistas, tais como insanidade por distrbio
mental devido ao fogo fleumtico, e palpitao, e insnia e sono
perturbado por sonhos devido a uma insuficincia do sangue do corao.
O tratamento destas anormalidades sempre baseado
numa anlise geral da condio do corao.
3. O suor como fludo do corao
O suor vem do fluido do corpo. O fluido do corpo o
componente mais importante do sangue. A circulao do sangue
controlada pelo corao. Assim pode ser dito: Sangue e suor tm a
mesma fonte e Suor o fluido do corao .
A MTC acredita que muita perspirao sugere fcil
consumo do sangue e do qi do corao, resultando em palpitao e
batimento contnuo e violento. Alm disso, suor profuso prejudicar o
yang do corao, resultando numa perda perigosamente excessiva do
fluido. fcil para os que sofrem de uma:
Deficincia de yang do corao; perspirar espontaneamente, e
Para aqueles cujo yin do corao insuficiente, suar a noite.
4. Ter relaes com a lngua e a face
A MTC acredita que:

O corao tem sua abertura especfica na lngua propriamente, A

lngua o broto do corao;
Os condutores do ramo reticular dos canais do Corao ascendem e
ligam-se com a lngua;
O corao tem sua manifestao exterior na face ou compleio.

A face rica em vasos sangneos, e sua cor pode

mostrar como funciona o corao. Portanto, na MTC, as condies do
corao e do sangue so muitas vezes aprendidas observando-se a
lngua e a face. Por exemplo:

Quando o corao funciona bem e quando o sangue abundante, a

face ser vermelha e brilhante, e assim ser a lngua.
Quando o sangue do corao insuficiente, a face ser plida, a
lngua ser plida e branca.

36

Quando h uma estagnao do sangue do corao, a face ser

ciantica, a lngua prpura escuro com petquias e equimoses.
Quando o corao no funciona normalmente para controlar as
atividades mentais, ocorrero rigidez da lngua, delrio ou afasia.

Tambm a nutrio do cabelo vem do sangue. por

isso que se diz que os cabelos so excesso de sangue. Assim, quando o
sangue do corao insuficiente, os cabelos morrero.

Suplemento: Pericrdio
O pericrdio o tecido perifrico do corao, que
executa parte da proteo. Fatores patognicos externos muitas vezes
invadem o pericrdio antes de atacar o corao. Por exemplo, na MTC, a
febre alta, o coma e a lngua vermelha que ocorrem no curso de uma
doena febril so freqentemente descritos como o ataque do Pericrdio
por calor patognico. De fato os sinais e sintomas que ocorrem aps o
Pericrdio Ter sido invadido por exopatgenos so os mesmos que
aparecem depois que o corao foi atacado.

Nota: na fisiologia e patologia do Corao, acima relatados, fcil ver que o termo
Corao na MTC significa basicamente todas as funes do corao e parte das
funes do sistema nervoso na medicina ocidental.

INTESTINO DELGADO
Est entre o estmago e o Intestino Grosso. Est ligado
ao estmago pelo Piloro e ao Intestino Grosso pela regio ileocecal.
As principais funes do Intestino delgado so:

Receber, transformar e assimilar o contedo alimentar

Sua disfuno em faz-lo levar a desordens na
digesto e assimilao manifestadas como distenso abdominal, diarria,
fezes soltas e outras.

Separar o claro do turvo

Significa que tendo digerido o contedo alimentar
totalmente, o Intestino Delgado envia a parte til (clara) para o Bao, que
por sua vez, a transporta e distribui para todas as partes do corpo.

37

Tambm envia os resduos (turvo) para baixo, para o IG atravs de Ian

Men (regio leo cecal) e envia a gua no necessria para a bexiga para
ser excretada do corpo.
Quando esta funo do Intestino delgado normal,
gua e os resduos so excretados do corpo separadamente, com uma
mico suave e a eliminao normal das fezes.
RELAO ENTRE O CORAO E O INTESTINO DELGADO:
1.
2.

O calor acumulado no corao pode mover-se para o ID, causando

calor patognico no ID, manifestado como: urina de cor forte,
oligria e dores queimantes na mico.
O calor excessivo no ID pode tambm ir para cima ao longo do
canal da mo Taiyang para queimar o corao, fazendo com que o
fogo do corao lance labaredas e leve a irritabilidade mental e
lceras na boca e na lngua.

TRIPLO AQUECEDOR

peculiar MTC.
tambm utilizado para localizar as partes do corpo:
Jiao Superior aquela poro da cavidade do corpo acima do
diafragma que aloja o corao e o pulmo.
Jiao Mdio a poro entre o diafragma e o umbigo que aloja o
Bao e o Estmago.
Jiao Inferior a poro abaixo do umbigo que aloja o Fgado, o Rim,
a Bexiga, os Intestinos e o tero.

FUNES:
1.

2.

3.

O Jiao Superior controla a respirao e ativa o fluxo da energia

vital, do sangue e do fluido do corpo (referindo-se de fato, s
funes do corao e do Pulmo) dispersa o qi peitoral acumulado
no trax para todas as partes do corpo da mesma maneira que a
neblina e o orvalho umedecem a terra. por isto que a MTC diz
que o Jiao Superior como um aspersor para distribuir nutrientes e
QI.
O Jiao Mdio funciona no transporte e transformao (funes do
BP e E), ele fermenta a gua e o alimento e transporta e
transforma a essncia do alimento a fim de produzir a energia vital
e o sangue. Portanto, comparado a uma comporta de
fermentao, onde o alimento digerido.
O Jiao Inferior separa o fluido claro do fluido turvo e descarrega a
urina e as fezes (funes do R, do ID, do IG e da B). Estas duas

38

funes fisiolgicas mencionadas acima so caracterizadas pela

excreo de resduos para baixo e para fora.
Diz-se que o Jiao Inferior funciona como calhas, para
filtrar e drenar o resduo e a gua suprflua. Todas as funes fisiolgicas
do TA so a soma total das atividades de todos os rgos-zang e rgosFu do corpo.
O livro Clssico sobre problemas Mdicos diz:
O Triplo Aquecedor a passagem para a gua e o alimento seguirem.
O livro Cnon de medicina diz:
O Triplo Aquecedor pode ser comparado a comunicaes de gua. o
fundamento e controlador de toda a circulao do fluido do corpo.
Todas estas funes resultam da ao global do
Pulmo, do Bao, do Rim. por isso que a mico difcil e edemas
devidos a uma anormalidade no TA e o bloqueio das passagens de gua
so tratados pela recuperao do P, BP e R.
Alm disso, no curso do diagnstico e tratamento de
doenas febris pela diferenciao de sndromes , a teoria do TA utilizada
para orientar a classificao das trs pores diferentes do corpo a
superior, a mdia e a inferior atravs das quais os fatores patognicos
prejudiciais fazem sua invaso. Alm disso, serve para determinar as trs
fases do desenvolvimento de doenas febris epidmicas - a primria, a
intermediria e a final.

39

TERRA
BAO-PNCREAS: BP = RGO ZANG
HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DO BP: 9h s 11h (melhor horrio
para sedar o BP), depois das 11h (melhor horrio para tonificar o BP)
SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO BP: centrpeto
ESTMAGO: E = FU = RGO ACOPLADO DO BAO = VSCERA
HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DO E: 7h s 9h (melhor horrio para
sedar o E), depois das 9h (melhor horrio para tonificar o E)
SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO E: centrfugo
COR: amarela, laranja, marrom.
Ou seja: o rosto com aspecto
amarelado, indica um desequilbrio da Terra, que poderia ser decorrente
da deficincia do Qi do BP.
POCA DA VIDA: transformao
ESTAO: estiagem
CLIMA PERVERSO ou FATOR PATOGNICO: umidade predomina no
fim do vero. O fim do vero um tempo quando o vero est mudando
em outono, uma estao quando a umidade a mais exuberante no ano,
assim nesta estao mais fcil contrair doenas devido a umidade, que
pode causar tambm doenas em outras estaes.
A umidade patognica diferenciada em:
Umidade exoptica: geralmente devida a clima mido, andar em
gua rasa ou ser apanhado numa chuva, assim como morar em
ambiente mido.
Umidade endgena: causada geralmente por disfuno do bao no
transporte, o que conduz a deteriorao do metabolismo da gua.
A umidade exoptica e endgena podem influenciar-se mutuamente e so
interdependentes.
A natureza e as caractersticas patognicas da umidade patognica so
as seguintes:
1. A umidade pesada e turva por natureza. As caractersticas numa
doena causada por umidade so marcadas geralmente por
sensaes de peso como lassitude, sensao de peso da cabea e do
corpo, e dor e lentido dos membros.
No que concerne ao trbido, a doena causada por umidade geralmente
marcada por excrees turvas e secrees como da face e secreo dos
olhos, fezes soltas ou fezes com mucos, pus e sangue, urina turva,
leucorria excessiva e fludo piognico turvo.
2. A umidade viscosa e prolongada por natureza, o que se manifesta
de dois aspectos:
Num aspecto, os sintomas de uma doena causada por umidade so
geralmente de caracterstica repugnante e gordurosa, por exemplo,
pele repugnante e gordurosa, fezes com muco e difceis e mico
difcil;

40

Noutro aspecto, uma doena por umidade tem um curso longo e

muitas vezes demorada e difcil para curar, como pode ser visto na
artralgia por umidade, eczema e sndrome de umidade-calor.
3. A umidade tende a descer. Os sintomas de uma doena provocada por
umidade so na maioria encontrados na parte inferior do corpo, como
leucorria, estrangria com urina turva, diarria e desinteria.
4. A umidade um patgeno yin que tende a obstruir as atividades
funcionais do qi e debilitar o yang-qi. A umidade pesada e turva, e
semelhante gua em natureza, assim definida como um patgeno
yin. Quando a umidade patognica ataca, muito provvel de levar
desordem da capacidade de subir ou descer e das funes digestivas
do qi. Por exemplo:
Quando h reteno de umidade no epigstrio e impedimento nas
atividades funcionais do qi, aparecer angstia no peito;
Quando a umidade bloqueia o Bao e o Estmago e causa disfuno
no Bao na circulao da gua assim como distrbio do qi do bao de
subir e do qi do Estmago de descer, haver anorexia, desconforto
epigstrico, nuseas, vmito e fezes soltas.
Como a umidade um patgeno yin que tende a debilitar o yang-qi,
quando perturba o Bao, o yang do Bao ser insuficiente, ento
haver disfuno do Bao no transporte do fludo e transformao e
reteno da umidade dentro do corpo, resultando em diarria, edema,
mico difcil e semelhantes.
SABOR: doce. O sabor doce tonifica, equilibra e acalma. utilizado para
tonificar a deficincia e interromper a dor. A sua manifestao na boca
indica o excesso do Bao. Se o BP estiver alterado deve-se evitar o
consumo de alimentos azedos (Ciclo de Controle).
NUTRE: tecido conjuntivo(carne), boca, lbios, sangue, os quais nos
mostram as condies do elemento Terra atravs do Zang-Fu.
EMOO: obsesso, pensamentos, preocupaes. O Bao aloja
intenes e toma parte na direo do raciocnio. O excesso destes
sentimentos debilita o QI do Bao.
PLANETA: Saturno
NOTA MUSICAL: mi
SENTIDO: gosto
SECREO: saliva
EXPRESSO: canto
CHEIRO: perfumado, fragrante. O odor adocicado freqentemente
associado com a deficincia do BP ou umidade.
VALORES PSQUICOS: idias
ENERGIA DINMICA: energia fsica
ALIMENTOS INDICADOS PARA PESSOAS DO TIPO TERRA: centeio e
carne de vaca
ESFORO EXCESSIVO: abuso da posio sentada
PERODO ATIVO: tarde
NASCIDOS NOS COM FINAL: 8 e 9

41

CARACTERSTICA: reflexo e idias

PESSOAS DO TIPO: ADMINISTRADORES NUTRIDORES
GERADORES
POSTURA A SER TOMADA NA ESTIAGEM = perodo de adaptao
FUNES DO BAO e do ESTMAGO nas atividades mentais: O
estmago se encarrega de receber o alimento e o bao de seu transporte
e transformao. Os dois administram em conjunto a digesto dos
alimentos e das bebidas, a assimilao, o transporte e a distribuio da
essncia, sendo por isso a fonte do qi e do sangue. Se o Bao perde sua
funo normal, o qi e o sangue perdem sua fonte de origem e a mente
fica mal nutrida, ou a gua e a umidade se acumulam produzindo fleuma
que sobe e ataca o corao e a mente, originando enfermidades mentais.

BAO
A MTC como um mundo parte da Medicina
Ocidental em termos de entendimento do Bao.
A MTC acredita que o Bao est posicionado no Jiao
Mdio ( a poro mdia da cavidade do corpo) e o rgo principal do
sistema digestivo. No somente que, ela divide o Bao em:
Yin do Bao ( suas estruturas materiais ) e o
Yang do Bao ( suas funes e calor ).
O QI do Bao refere-se simplesmente s suas funes.
Na literatura da MTC, o termo o sangue do Bao
incomum.
As principais funes do Bao so as seguintes:
1. Transportar, distribuir e transformar os nutrientes
Transportar, distribuir e transformar a gua e o
alimento.
A MTC acredita que o alimento passado para dentro do estmago
digerido pelo estmago e o bao, e ento, atravs do piloro, enviado para
baixo para o Intestino Delgado, para submeter-se ao processo de
diferenciar a substncia pura da substncia impura.
A parte pura ( a essncia do alimento ) absorvida pelo
bao e transportado para todas as partes do corpo de maneira que os
cinco rgos-zang, seis rgos-fu, membros, ossos, cabelos e tendes
sejam nutridos. A MTC diz:
O bao prov a base material para a constituio
adquirida e O bao a fonte de produo de QI e sangue.

42

Por qu? Porque a gua e o alimento no so

simplesmente a fonte principal de nutrientes que o ser humano necessita
para manter suas atividades vitais aps o nascimento, mas tambm a
base material para produzir QI e sangue, e, o que mais, o bao que
transporta, distribui e transforma os nutrientes.
Uma disfuno do bao em transportar, distribuir e
transformar os nutrientes causar mau apetite, indigesto, enchimento e
distenso epigstrica, fezes soltas, lassitude, perda de peso e outras
doenas devido deficincia tanto de QI como de sangue.
2. Promover o metabolismo da gua
O bao ajuda a absorver e transportar gua.
A anormalidade desta funo induzir todo tipo de
doena resultante de reteno de gua, como por exemplo, edema,
fleuma-mido, diarria, etc.
A funo do bao de promover o metabolismo da gua
se realiza ao mesmo tempo s de transportar, distribuir e transformar
nutrientes. Estas duas funes esto associadas uma com a outra e se
influenciam mutuamente. Uma desordem em qualquer uma induzir uma
anormalidade na outra. Portanto, uma muitas vezes seguida pela outra
em patologia. Ao tratar qualquer uma delas, o mtodo de reforar o bao
deve ser usado.
3. Manter o sangue circulando dentro dos vasos
O bao tem a funo de controlar todo o sangue do
corpo e mant-lo circulando normalmente dentro dos vasos sangneos.
Se ele perder sua funo por causa de uma deficincia
de seu QI, o sangue no fluir normalmente dentro dos vasos
sangneos, mas extravasar deles. Neste caso alm de alguns sinais e
sintomas devidos a uma deficincia do QI do Bao, ocorrero certas
espcies de hemorragias crnicas tais como sangue nas fezes, prpura,
sangramento uterino e outras. Ao tratar esses distrbios, o Bao deve ser
revigorado, o QI deve ser controlado.
4. Ter relao com os lbios.
O Bao tem sua especial abertura do corpo na boca.
Ele tem suas manifestaes exteriores nos lbios. O QI forte e vigoroso
do bao, resulta em bom apetite, sabor normal, lbios vermelhos e
brilhantes.
Uma disfuno do Bao em transportar, distribuir e transformar os
nutrientes leva a mau apetite, sabor inspido e lbios sem vida,
plidos ou amarelados.

43

Um distrbio do Bao por fatores de umidade patognica tambm

resulta num gosto pegajoso e doce na boca, e deve ser tratado com
remdios como eupatorium (Herba Eupatorii), que resolvem a
umidade e vitalizam o Bao.

Qi do Bao
Acrescentando ao que foi dito acima, a tendncia do QI
do Bao ascendente.
Ele tem a funo de:
Enviar essncia do alimento para cima, para o Pulmo e
Fixar os rgos internos em suas localizaes originais.
Se o QI do Bao no vai para cima, mas para baixo (o
que chamado em MTC o afundamento do QI do Jiao Mdio), diarria
permanente, prolapso do reto e do tero e ptose de outros rgos
internos ocorrero. Ao tratar estes, a decoco para reforar o Jiao Mdio
e repor o QI prescrita freqentemente.
O Bao tem tambm a caracterstica fisiolgica de
gostar da secura mas odeia a umidade.
Portanto, uma disfuno do Bao no transporte e
transformao devido a uma deficincia do QI do Bao mais
provavelmente produzir umidade, enquanto a umidade excessiva mais
provavelmente causar distrbio no Bao.

Nota: Da fisiologia e patologia do Bao referidas acima, pode ser visto que a
teoria do Bao na MTC est associada com a maioria das funes do sistema
digestivo com que lida a medicina ocidental, mas tambm est relacionada com a
coagulao do sangue e o metabolismo do fluido do corpo.
Finalmente necessrio destacar que na literatura da MTC, o Pncreas no
mencionado. Alguns estudiosos acreditam que o Bao na MTC inclui o Pncreas.

RELAO ENTRE O BAO E O ESTMAGO

O estmago recebe alimento, enquanto o Bao transporta,
distribui e transforma nutrientes. Alm disso, o bao ajuda o
estmago na digesto e no transporte do fludo.
adequado para o qi do E descer, e para o qi do Bao
subir.
O estmago gosta da umidade mas detesta a secura.
O Bao gosta da secura mas detesta a umidade.
Patologicamente, afetam um ao outro. Por exemplo,
uma deficincia de Yang e uma presena de frio no Bao muitas vezes

44

acompanhada por uma insuficincia de Yang do estmago, o que

chamado de uma deficincia e frio no Jiao Mdio. No tratamento , o
Bao e o Estmago devem ser tratados juntamente, e o mtodo de
aquecer o Jiao Mdio e dissipar o frio pode ser utilizado.

ESTMAGO
FUNES:

Receber, digerir e transformar a gua e o alimento e a perturbao

dessa funo causar mau apetite, uma capacidade para apenas uma
pequena poro de alimento, indigesto, distenso e dor na regio
epigstrica. Se o QI do Bao falha em transportar e transformar, a
gua e o alimento permanecem imutveis no estmago.
Qi do estmago: a essncia do corpo humano o QI do Estmago.
Uma suficincia do Qi do Estmago faz com que todos as cinco
rgos-zang estejam cheias de vigor, enquanto uma deficincia leva
sua fraqueza. Enquanto o Qi do estmago existe, a vida continua; sem
ele a vida caminha para o fim.
Pertence a Yang e tem a caracterstica de gostar de ser umedecido
mas odiar a secura. Uma quantidade muito excessiva de Yang muitas
vezes traz secura e fogo, cujas manifestaes so secura na boca e
sede, lngua com saburra amarela e seca, dor e edema das gengivas.

45

METAL

PULMO: P = rgo zang

HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DO P: 3h s 5h (melhor horrio para
sedar o P), depois das 5h (melhor horrio para tonificar o P)
SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO P: centrfugo
INTESTINO GROSSO: IG = FU = rgo acoplado do pulmo = vscera
HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DO IG: 5h s 7h (melhor horrio para
sedar o IG), depois das 7h (melhor horrio para tonificar o IG)
SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO IG: centrpeto
COR: branca, prata, cinza claro. A face de cor branca indica um
desequilbrio no elemento Metal, que poderia ser deficincia do Qi do P.
POCA DA VIDA: maturidade
ESTAO: outono (manifestao de doenas mais ligadas a secura)
CLIMA PERVERSO ou FATOR PATOGNICO: secura predomina no
outono. O outono uma estao seca com falta de gua. As doenas da
secura devem ocorrer na maioria das vezes em tal estao. A secura
patognica pode ser dividida em:
Secura exoptica: as doenas causadas pela secura exoptica so
na maioria das vezes devidas a afeco por patgenos secos do meio
ambiente. A secura exoptica subdividida em:
secura morna = comumente encontrada no princpio do outono,
formada pelo calor remanescente do final do vero em combinao
com a secura patognica.
secura fresca = na maioria das vezes encontrada no final do
outono, formada pelo frio patognico do inverno que se aproxima em
combinao com a secura patognica.
Quando a secura exoptica ataca o corpo humano,
geralmente invade a partir da boca e do nariz e aflige o qi defensivo e o
Pulmo, formando a sndrome exterior.
Secura endgena: resulta na maioria das vezes da exausto da
essncia e do sangue por doenas prolongadas, do consumo do fludo
do corpo por doenas febris, do tratamento inadequado e da perda de
sangue.
A natureza e caractersticas patognicas da secura
patognica so as seguintes:
1. A secura patognica tende a debilitar o fludo do corpo. Quando a
secura patognica ataca, vrias formas de sintomas e sinais
apresentando deficincia de fludo do corpo e secura tm muita
probabilidade de ocorrer, tais como secura na boca e nariz, secura da
garganta, sede, secura e rachadura da pele, oligria e constipao.
2. A secura patognica tende a debilitar o pulmo. O pulmo um rgo
delicado que prefere umidade secura e vulnervel ao ataque da
secura. O pulmo est relacionado com a pele e os pelos da superfcie

46

do corpo e tm seu orifcio especfico no nariz, assim a Secura

patognica geralmente ataca atravs da boca e do nariz e na maioria
tende a debilitar o Pulmo, causando sintomas como secura do nariz e
da garganta, tosse seca com pouca fleuma, dispnia ou asma e dor no
peito.
SABOR: picante. O sabor picante dispersa o Qi e deve ser evitado em
deficincia de Qi. Enquanto
que sua manifestao na boca, indica
excesso no Pulmo. Se o P estiver alterado deve-se evitar o consumo de
alimentos amargos (Ciclo de Controle).
NUTRE: nariz, plos, pele e sistema respiratrio; suas manifestaes
demonstram o estado do Zang-Fu.
EMOO: tristeza, mgoa, melancolia, desgosto. O Pulmo armazena o
esprito inferior e causa tristeza quando tem problemas. A Tristeza
excessiva leva ao desgaste do QI do P.
PLANETA: Vnus
NOTA MUSICAL: R
SENTIDO: olfato
SECREO: muco
EXPRESSO: soluo, choro. As pessoas que falam se lamentando ou
chorando demonstram uma debilidade do QI do P.
CHEIRO: crneo, corporal. O odor ftido indica, com freqncia, um
desequilbrio do Elemento Metal, usualmente causado pela reteno
crnica da Fleuma (Tanyin) no P.
VALORES ESPIRITUAIS: esprito e fludo vital
VALORES PSQUICOS: passividade, calma, falta de vontade,
pessimismo
ENERGIA DINMICA: energia vital
ALIMENTOS INDICADOS PARA PESSOAS DO TIPO METAL: arroz e
carne de cavalo
ESFORO EXCESSIVO: abuso da postura encostada
PERODO ATIVO: anoitecer
NASCIDOS NOS ANOS COM FINAL: 0 e 1
CARACTERSTICA: ordenao
PESSOAS DO TIPO: RGIDOS - MILITARES
POSTURA A SER TOMADA NO OUTONO : se movimentar na velocidade
do vento
Funes do Pulmo nas atividades mentais: O Pulmo controla o qi e
a respirao, se encarrega da ventilao e purificao do ar e de
canalizar as vias da gua. O Qi o comandante do sangue, porque a
circulao do sangue depende do impulso do qi, portanto as funes do
sangue no podem separar-se da ajuda do qi. Ao mesmo tempo, como o
pulmo tem a funo de regular a circulao da gua por seus condutos,
se falta a sua funo de ventilao e de descida, as vias de gua se
obstruem. Se o pulmo perde sua funo de propulso e descida de
gua, a fleuma e a umidade param dentro, sobem e transtornam a
mente, o qual tambm pode originar enfermidades mentais.

47

PULMO:
O Pulmo que consiste de dois lobos, est localizado
no trax, um esquerda, o outro direita. Est conectado com a laringe
atravs dos bronquolos, os brnquios e a traquia, e tm sua abertura no
nariz.
A MTC usualmente divide o pulmo em:
Yin do pulmo (as estruturas materiais do Pulmo) e o
Qi do Pulmo (as funes fisiolgicas do Pulmo).
Na literatura da MTC, os termos o yang do Pulmo e
o sangue do Pulmo so raramente utilizados.
As principais funes fisiolgicas do Pulmo so as seguintes:
1. Encarregar-se do QI
O Pulmo encarregando-se do qi significa que o
Pulmo tm a funo de controlar o qi do corpo humano. Esta funo
mostrada de duas maneiras:
Encarregar-se do qi da respirao: O pulmo executa a funo da
respirao. o rgo principal para troca do ar entre o interior e o
exterior do corpo. O corpo humano toma ar fresco (oxignio) e expele
gs poludo (dixido de carbono) pela funo respiratria do Pulmo, e
em assim fazendo mantm o metabolismo do corpo humano
funcionando suavemente. Se as funes do pulmo forem anormais
devido a serem prejudicadas por exopatgenos, ocorrero desordens
do sistema respiratrio com sinais e sintomas como tosse, respirao
asmtica e dificuldade de respirao.
Operar o qi de todo o corpo: isso pode ser visto em dois aspectos:
o pulmo toma parte na formao de zong qi (Qi torcico). O ar
fresco inalado pelo Pulmo (QI) e a essncia do alimento misturamse e acumulam-se no trax para formar Zong Qi. Zong Qi sai da
laringe, promovendo assim a atividades respiratrias do Pulmo. Ela
se espalha por todas as partes do corpo por meio dos Canais do
Corao, aquecendo assim os rgos-zang, rgos-fu e tecidos, e
mantendo as atividades fisiolgicas normais.
O Pulmo tm a funo de operar e regular o qi de todo o corpo para
subir e descer, entrar ou sair. Se esta funo do Pulmo for anormal,
a formao de zong qi, e o subir e descer e entrar ou sair do
mecanismo do qi de todo o corpo sero afetados e manifestados
como respirao curta, voz baixa, cansao, lassitude, etc.
2. Ativar o fluxo do QI, essncia do alimento e fludo do corpo,
limpar o ar inspirado e manter o fluxo para baixo e ajudar a
manter o metabolismo da gua normal:

48

ATIVAR O FLUXO DO QI, ESSNCIA DO ALIMENTO E FLUIDO

DO CORPO

Significa: que o Pulmo tem a funo de disseminar,

proteger o QI, a essncia do alimento e o fluido do corpo atravs do
corpo, assim como nutrir o corpo e aquecer e umedecer msculos, pele e
cabelo. O livro Clssico de acupuntura, diz, Se o Jiao Superior (poro
superior da cavidade do corpo), funciona bem, ela pode:
Ativar o fluxo do QI, a essncia do alimento e o fluido do corpo,
Nutrir a pele e todo o corpo,
Umedecer e fazer brilhar os cabelos, assim como a chuva e o
orvalho umedecem as primeiras colheitas.
Aqui o bom funcionamento do Jiao Superior significa a
funo do Pulmo de ativar o fluxo do QI, a essncia do alimento e o
fluido do corpo.
-

LIMPAR O AR INSPIRADO E MANTER O FLUXO PARA BAIXO

Significa: limpar e mandar para baixo o QI do Pulmo

Como o Pulmo est dentro do trax, localizando-se no Jiao Superior,
normal que o seu QI desa. Se o QI do Pulmo falha em descer,
aparecer tosse, respirao asmtica, sensao de enchimento no trax
e coisas assim.

AJUDAR A MANTER O METABOLISMO DA GUA NORMAL

A funo do Pulmo de descer est associada com o

metabolismo da gua. Isto , que ele pode fazer com que a gua no Jiao
Superior desa para o Rim e a Bexiga, mantendo assim mico suave e
o metabolismo da gua normal. Esta a razo para os dizeres:
O Pulmo ajuda a manter normal o metabolismo da gua
O Pulmo tem a funo de desobstruir as passagens de gua.
Se houver alguma coisa errada com esta funo do
Pulmo, a disseminao e descarga de gua sero perturbadas, o que
resulta em disria, edema e reteno de muco.

DISPERSAR E DESCER

Estas funes so dois componentes que se ope e

todavia complementam um ao outro. Sem a disperso normal, no haver
descida e vice-versa.

49

A coordenao de dispersar e descer mantm a

respirao estvel e o QI do Pulmo passando para dentro e para fora
suavemente. Se elas no so coordenadas, aparecero mudanas
patolgicas como:
Distrbio do QI do Pulmo
Reduo normal de limpar e mandar para baixo o QI do Pulmo.
As manifestaes clnicas disto so: tosse, respirao
asmtica, enchimento no trax, distenso do hipocndrio.
3. Estar associados com a pele e cabelo e ter sua abertura especial
no nariz
Quando falamos sobre a pele e cabelo, temos em
nossas mentes a superfcie da pele, as glndulas sudorparas, cabelo e
outros tecidos importantes.
Estar associado com a pele e cabelo significa que o
Pulmo tm a funo de:
Disseminar o fluido do corpo
Ativar a energia defensora da pele (Wei Qi) e cabelo, de maneira
que a superfcie da pele possa tornar-se mida e brilhante, a pele e
os msculos compactos e que possa ser melhorada a capacidade de
lutar contra os exopatgenos.
Uma deficincia de QI do Pulmo acarreta em energia
defensiva no consolidada, cujas manifestaes so: suor espontneo,
assim como estar susceptvel a um resfriado comum devido uma
inabilidade em lutar contra fatores patognicos externos.
O nariz a porta de entrada do Pulmo atravs do qual
o ar entra e sai. Suas funes de ventilao e olfao so dependentes
principalmente da ao do QI do Pulmo.
O movimento livre do QI do Pulmo mantm a
respirao desobstruda e d um sentido agudo de olfao.
A invaso do Pulmo por exopatgenos bloqueia o movimento do QI
do Pulmo o que resulta em obstruo nasal, descarga nasal aquosa
e hiposmia.
A invaso do Pulmo por fator de calor patognico freqentemente
apresenta o sinal das asas do nariz batendo.
O nariz a passagem atravs da qual os patgenos
invadem o Pulmo, porque ele a abertura do Pulmo.
Esta a razo pela qual, fatores febris epidmicos,
sempre atacam o Pulmo atravs do nariz.
4. Ser um rgo delicado que conduz laringe
De fato, o pulmo est diretamente exposto ao ar
externo. Como resultado ele est aberto ao ataque de toda sorte de fator
patognico externo. Portanto existe o ditado:

50

 O Pulmo um rgo delicado, vulnervel ao ataque

de influncias externas.
A laringe no somente parte do trato respiratrio mas
um rgo fnico, atravs do qual passam os canais do Pulmo. Assim sua
ventilao e fonao relacionam-se diretamente com o Pulmo.
-

Uma suficincia do QI do Pulmo produz uma voz alta;

Uma deficincia torna a voz baixa.
Tambm, uma deficincia do yin do Pulmo pode levar a uma voz
rouca ou mesmo afonia.

Nota: do que foi dito acima sobre a fisiologia e patologia do Pulmo, pode ser
visto que o Pulmo, na MTC, desempenha basicamente a mesma parte do que o
sistema respiratrio na medicina ocidental, e est relacionado ao metabolismo da
gua, circulao do sangue e s funes do sistema nervoso vegetativo e do
sistema imunolgico.

INTESTINO GROSSO:
Um captulo de Questes Comuns diz, parece como
se o Intestino Grosso servisse como um oficial que estivesse encarregado
de passar e remover coisas.
Sua disfuno pode resultar em mudanas anormais na
substncia e quantidade de fezes e tambm nas quantidades de
defecao. Por exemplo:
Uma deficincia de frio no IG faz com que ele fique incapacitado para
absorver gua de maneira que a gua e os resduos so removidos
juntamente. Isso manifestado com diarria, burburinhos e dor
abdominal.
Calor estnico no IG consome gua, seca o suco intestinal, resultando
em constipao.
Acmulo de umidade-calor no IG bloqueia a passagem de Qi, o que
leva a dor abdominal, tenesmo e a fezes com pus e sangue.
RELAO ENTRE O PULMO E O INTESTINO GROSSO
Patologicamente:
Uma disfuno do pulmo em enviar para baixo seu Qi dificulta o
fluido do corpo de descer e afeta a funo do Intestino Grosso no
transporte, causando dificuldade na evacuao.

51

Constipao e parada do qi dos rgos zang, podem tambm afetar a

descida do qi do pulmo, causando tosse asmtica e distenso no
peito.

52

GUA
RIM: R = RGO ZANG
HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DO R: 17h s 19h (melhor horrio
para sedar o R), depois das 19h (melhor horrio para tonificar o R)
SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO R: centrpeto
BEXIGA: B = FU = rgo acoplado do rim = vscera
HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DA B: 15h s 17h (melhor horrio
para sedar a B), depois das 17h (melhor horrio para tonificar a B)
SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO B: centrfugo
COR: preta, marinho. Uma face de cor prpura, escura, algumas vezes
cinza, quase preta, indica um desequilbrio da gua, o qual poderia ser
decorrente da deficincia do Yin do R.
POCA DA VIDA: morte, armazenamento
ESTAO: inverno ( sndrome de choques pelo frio)
CLIMA PERVERSO ou FATOR PATGENO: frio prevalece no inverno
e existe tambm em outras estaes. O frio patognico diferenciado em:
Frio exoptico: refere-se ao frio patognico do meio ambiente.
Frio endgeno refere-se manifestao patognica da deficincia do
Yang-qi e perda de aquecimento
Ambos so diferenciados e relacionados.
Um corpo com deficincia de Yang e frio interno; est predisposto a
ser afetado por Frio exoptico;
E se o frio exoptico entra no corpo e acumula-se no curso de tempo
sem disperso, ele debilitar o yang-qi e resultar em frio endgeno.
A natureza e caractersticas patognicas do frio
patognico so as seguintes:
1. O frio patognico um patgeno yin e tende a debilitar o yang-qi. O
frio de natureza yin; assim quando o frio patognico produz doenas
h uma tendncia maior de prejudicar o yang-qi do corpo humano.
Por exemplo:
Quando o frio patognico invade a poro superficial do corpo e o
yang defensor posto em perigo, pode aparecer a averso ao frio;
Quando o frio patognico ataca diretamente o Bao e o Estmago e o
yang do Jiao-mdio assim debilitado, pode sobrevir dor abdominal
originada por frio.
2. O frio patognico coagulativo e obstrutivo por natureza. Quando o
frio patognico ataca o corpo humano, pode bloquear ou coagular o qi
e o sangue nos canais e impedir seu fluxo, causando vrias espcies
de dor.
3. O frio causa constrio. Quando o frio patognico entra no corpo
humano, pode fazer com que as atividades funcionais do qi
constrinjam e faam com que as estrias musculares, os canais e

53

conectores e os tendes se contraiam e incorram assim em contratura

e espasmo. Por exemplo:
Quando o frio patognico ataca a superfcie do corpo, os poros e as
estrias musculares se fecharo e se contrairo, o Yang defensivo
estagnar-se- e no poder sair, trazendo averso ao frio com febre e
anidrose;
Se o frio patognico invadir os canais, conectores e articulaes,
ocorrero cimbra muscular e flexo e extenso limitadas das
articulaes.
SABOR: salgado. O sabor salgado flui em descendncia e amacia a
rigidez, sendo utilizado para tratar o edema e a constipao. O sabor
salgado pode secar o Sangue (Xue) , devendo ser evitado nos casos de
deficincia do sangue. Sua manifestao como gosto na boca indica
excesso do QI do R. se o R estiver alterado deve-se evitar o consumo de
alimentos doces (Ciclo de controle).
NUTRE: ossos, cabelo, medula, ouvido, cartilagens, medulas: suas
manifestaes indicam o estado dos Zang-Fu do elemento gua.
EMOO: medo. O Rim abriga a memria e sua desordem pode causar
medo, assim como o medo pode causar o afundamento do QI do R.
PLANETA: Mercrio
NOTA MUSICAL: sol
SENTIDO: audio
SECREO: urina, lquidos sinoviais e raqudeos
EXPRESSO: gemido; pessoas que se manifestam gemendo
demonstram desequilbrio no elemento gua.
CHEIRO: ptrido. O odor ptrido indicativo de um desequilbrio do Rim
ou da Bexiga (Pangguang), freqentemente causado pela reteno de
umidade-calor. Alm disso o odor ptrido indicativo de calor em
qualquer sistema.
VALORES ESPIRITUAIS: vontade e ambio
VALORES PSQUICOS: inquietude, ansiedade, depresso, desinteresse
vital
ENERGIA DINMICA: vontade
ALIMENTOS INDICADOS PARA AS PESSOAS DO TIPO GUA: feijo e
porco
ESFORO EXCESSIVO: abuso da posio parada
PERODO ATIVO: noite
NASCIDOS NOS ANOS COM FINAL: 2 e 3
CARACTERSTICA: vontade
PESSOAS DO TIPO: SEDUTORES - VENDEDORES
POSTURA A SER TOMADA NO INVERNO = dormir mais cedo, acordar
mais tarde
FUNES DO Rim nas atividades mentais: Os rins atesouram a
essncia vital que pode produzir medulas (tudo o que est dentro dos
ossos, medula ssea, Sistema Nervoso Central). O crebro o mar das
medulas e cavidade do shen original, o que guarda estreita relao com

54

as atividades mentais do homem. Se a essncia renal no suficiente, o

esprito original no conserva o que lhe mantm, ento, o adulto
envelhece logo, se reduz a inteligncia e sofre amnsia, se criana
sofrer atraso psicomotor.
RIM: o rim est localizado na regio lombar, de cada um dos lados da
coluna vertebral. A MTC classifica o Rim em:
Yin do Rim (estruturas materiais, inclusive sua Essncia vital);
substncia = Yin.
Yang do Rim (suas funes e calor); funo = yang
A essncia vital do Rim est armazenada dentro dele.
O QI do Rim produzido pela essncia vital do Rim.
As seguintes so as funes principais do Rim:
1.Armazenar a essncia vital
A essncia vital armazenada no Rim dividida em dois
tipos:
Essncia vital Congnita (QI vital)
Esta espcie de Essncia vital tambm conhecida
como Essncia Vital prpria do Rim. Ela herdada dos pais, e
enriquecida e fortalecida pela essncia adquirida do alimento.
A essncia vital pode ser transformada em QI. O QI
transformado da essncia vital a partir do Rim conhecido como o QI do
Rim, que a base material sobre a qual cresce o corpo humano, se
desenvolve e reproduz. Por exemplo:
Os dentes de leite so substitudos por dentes permanentes e os
cabelos crescem mais compridos quando as crianas tm 7 ou 8
anos. Isto porque o QI de seu rim vai ficando mais e mais rico.
Quando atingem a idade da puberdade, e quando o QI do Rim
est mais rico. Isto faz com que seus corpos produzam uma
substncia chamada tian gui em MTC. Esta substncia no
somente promove o desenvolvimento do esperma nos meninos,
mas tambm a descarga de vulos e a menstruao nas meninas.
A funo sexual aperfeioada gradualmente at que, por fim, a
capacidade de reproduzir est totalmente desenvolvida.
Na velhice, o QI do Rim torna-se fraco, o que faz com que as
funes sexuais e capacidade reprodutiva se tornem sempre mais
fracas e ento desapaream.
por isso que a MTC freqentemente utiliza o mtodo
de reforar o Rim para tratar desordens tais como desenvolvimento lento,
senilidade prematura e baixa contagem de esperma nos homens, e ciclo
menstrual atrasado ou amenorria e esterilidade primria nas mulheres.

55

 Essncia Vital adquirida

A essncia vital adquirida tambm conhecida como
essncia vital dos cinco rgos-zang e seis rgos-fu. derivada da
essncia do alimento.
A essncia do alimento transformada pelo Bao e
Estmago em essncia vital adquirida, que ento transportada para os
cinco rgos zang e seis rgos fu, vindo a ser essncia vital dos
Zang fu.
Quando a essncia vital dos zang-fu suficiente, parte
dela provida para as necessidades das atividades fisiolgicas do corpo,
enquanto o resto armazenado no Rim em preparao para
necessidades futuras.
Sempre que a essncia vital dos Zang Fu no for
suficiente, o Rim retirar e enviar a essncia vital que foi armazenada
para os cinco rgos zang e seis rgos fu.
Portanto, a riqueza ou no da essncia vital
armazenada no Rim est relacionada s funes de cada Zang Fu.
A MTC acredita, Quando as doenas de todos os
outros rgos Zang so muito intensas, certamente elas envolvem o
Rim. Assim, no tratamento clnico de doenas crnicas e deficincia
severa do Corao, do Fgado, do Bao e do Pulmo, o que sempre deve
ser considerado a incluso do tratamento do Rim.
2.Regular o metabolismo da gua
Regular o metabolismo da gua funo do Rim, que
regula a circulao e ajuda a manter o equilbrio de fluido no corpo. O
metabolismo da gua do corpo humano tem dois aspectos:
Disseminar o fluido do corpo que foi originado da essncia do alimento
e tem funes nutritivas e alimentares dos tecidos, rgos zang e
rgos fu atravs do corpo.
Expulsar do corpo o fluido poludo (lixo) produzido por todos os rgos
zang e rgos fu, aps o metabolismo.
Todos estes recaem principalmente sobre a funo do
Rim de regular o metabolismo da gua.
O Rim tm a funo de controlar a abertura e
fechamento do porto da gua. Abrir o porto, faz a gua ser
excretada, ao passo que fechar o porto ajuda a reter a gua
necessria ao rgo.
Se a funo de regular o metabolismo da gua for normal, a abertura e
fechamento inadequados do porto da gua sero apropriadamente
regulados, resultando em mico normal.

56

Se esta funo for anormal pode levar a uma abertura ou fechamento

inadequados do porto da gua, causando um recuo no metabolismo
da gua.
Quando ocorre fechamento mais freqentemente do que abertura,
ocorrem oligria e edema.
Mas quando ocorre o contrrio, aparecem poliria e mico freqente.

3.Controlar e promover a inspirao

A MTC acredita que embora seja o Pulmo que
execute a funo de respirao, o Rim pode ajudar em inalar o ar baixo.
Isto conhecido como O Rim tm a funo de controlar e promover a
inspirao.
Quando o Rim falha, em faz-lo, por causa de uma
deficincia, ocorrer com freqncia mais de expirao do que inspirao,
assim como dispnia e arfada intensa ao mover-se. Isto conhecido
como: O Rim falha em desempenhar as suas funes de controlar e
executar a inspirao.

4.Determinar a condio dos ossos e da medula, tendo suas

manifestaes nos cabelos.
Rim armazena a Essncia Vital, que pode ser transformada em
medula ssea. A medula ssea armazenada na cavidade dos ossos
nutre-os. Isto conhecido como a condio do Rim determinando as
condies dos ossos, e o Rim promovendo a formao da medula
ssea. A cavidade dos ossos est cheia de medula ssea se a
Essncia Vital armazenada no Rim for suficiente. Os ossos so slidos
e fortes se estiverem plenamente nutridos pela medula ssea.
No se forma suficiente medula ssea se a Essncia Vital do Rim for
insuficiente. Uma insuficincia de medula ssea no pode nutrir os
ossos plenamente. Um osso mal nutrido mole e fraco, ou mesmo
mal desenvolvido e , em bebs, o fechamento tardio da fontanela e
ossos moles e fracos resulta muitas vezes de uma deficincia da
Essncia vital do Rim.
Os dentes tambm so nutridos pela Essncia vital do Rim, o que
conhecido como os dentes sendo o excesso dos ossos. Assim a
MTC acredita que desordens tais como dentes que, nas crianas,
crescem vagarosamente, dentes frouxos ou perda de dentes mais
cedo nos adultos so manifestaes de uma deficincia da Essncia
Vital do Rim. Como tratamento das condies acima mencionadas
deve ser usada a restaurao da Essncia Vital do Rim.
Embora os nutrientes dos cabelos venham do sangue, seu mecanismo
vital origina-se do rim. Isto , porque o Rim armazena a Essncia Vital
e a Essncia Vital pode transformar-se em sangue. O bom estado da
sade e a suficiente Essncia vital e o sangue levam a cabelos fortes

57

e brilhantes. Isto chamado A funo do Rim reflete-se no brilho

dos cabelos.
A maioria das pessoas que tm cabelos ralos ou enfraquecidos e / ou
perda de cabelos devido a doenas crnicas, e os que so calvos ou
tm cabelos brancos devido a envelhecimento prematuro, so os que
estiveram sofrendo de uma falta da Essncia vital do Rim e uma
deficincia de sangue.

5.Ter suas aberturas especficas nos ouvidos e nos dois YIN

(orifcio Urogenital e o nus)
O sentido da audio dos ouvidos determinado pela
nutrio da Essncia Vital do Rim.
Essncia Vital suficiente d um sentido aguado de audio.
Do contrrio, resulta em tinido e hipoacusia.
Os dois YIN significam as partes ntimas anteriores e
posteriores. A parte ntima inclui a uretra e os genitais. Embora a urina
seja armazenada e eliminada pela bexiga, este processo no pode ser
realizado sem a funo do Rim que regula o metabolismo da gua.
por isto que desordens, tais como mico freqente,
enurese ou oligria e urodilise esto muitas vezes relacionadas com a
funo anormal do RIM.
Quanto relao entre o Rim e a funo reprodutiva,
nada ser acrescido ao que j foi dito acima.
A parte posterior ntima refere-se ao nus.
O Intestino Grosso controla a remoo das fezes.
Entretanto, a MTC acredita que isto tambm tem algo a ver com o Rim.
Por exemplo,
Uma deficincia do Yin do Rim pode causar o secamento do suco
intestinal, levando a constipao intestinal.
Uma deficincia e fraqueza do Yang do Rim, causam um Bao frio e
uma acumulao de gua e umidade. Esta pode ser a causa de fezes
soltas.
O qi do Rim no estando consolidado pode resultar em fezes soltas
por um perodo longo ou defecao espontnea ao comer.
Obs: o Rim, na MTC, inclui basicamente as funes do sistema
urinrio, do sistema reprodutivo, e parte do sistema endcrino e do
sistema nervoso.
BEXIGA
FUNES:

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Armazenar e excretar a urina, so as principais funes da Bexiga

A bexiga serve como o oficial de uma diviso administrativa que est
encarregado de armazenar e excretar gua (urina).
Uma disfuno da Bexiga em armazenar e excretar urina pode resultar
em disria ou reteno de urina.
Se a bexiga falha em armazenar urina pode levar a mico freqente e
incontinncia urinria.
A umidade e calor, acumulados na bexiga, muitas vezes causa
mico, mico urgente e dor na mico.

Nota: A MTC acredita que o desempenho da funo da bexiga de armazenar e

excretar urina depende da ajuda da funo do Rim de separar o fludo claro do
turvo. por isto que o paciente que tem enurese e incontinncia urinria muitas
vezes tratado por meio de reabastecer o Rim.

RELAO ENTRE O RIM E A BEXIGA

O rim um rgo-zang que serve para controlar a gua
e manter o equilbrio do fludo excretando ou retendo a gua no corpo.
A Bexiga um rgo-fu que serve para armazenar e
excretar a urina. Quanto a estarem normais as funes da Bexiga; est
intimamente relacionado a ser suficiente a energia vital do Rim.
Quando a energia vital do Rim suficiente, o Rim regula
adequadamente a excreo e reteno da gua, resultando no
funcionamento normal da Bexiga em armazenar e excretar urina.
Quando a energia vital do Rim deficiente, a bexiga perder o seu
poder de controlar a urina, causando incontinncia urinria ou
enurese.
Se h uma deficincia da energia vital, o Rim falhar em regular o
metabolismo da gua, o que obstrui a bexiga na excreo da urina.
Nesta instncia ocorrer dificuldade ao urinar ou urodilise. O
tratamento muitas vezes comea pelo reforo da energia vital ou da
essncia do Rim.

59

rgos Extraordinrios
A m.t.c. considera que o crebro, a medula, os ossos,
os vasos, a vescula biliar e o tero fazem parte dos rgos
extraordinrios.
1. O Crebro
Para os primeiros chineses, o crebro era to somente
o trmino, o ponto de encontro de todas as medulas do corpo humano,
da as asseveraes: o crebro o suor das medulas (ling Shu, cap.33)
e todas as medulas se ligam ao crebro (Su Wen, cap. 80). por isso
que na teoria dos Zang Fu, a fisiologia e a patologia do crebro esto
includas nas dos 5 Zang. Assim:
O Corao encerra o Shen e governa a alegria.
O Pulmo encerra o P e governa a tristeza.
O Bao encerra o Yi e governa a reflexo.
O Fgado encerra o Hun e governa a raiva.
O Rim encerra o Zhi e governa o medo.
Corao, Fgado e Rim tm maior importncia; o
Corao, pois encerra o esprito e mestre dos 5 Zang e das 5 Fu; o
Fgado, porque dirige a regulao dos sentimentos; os Rins, pois
encerram o Jing base material de tudo e da medula em particular.
Se bem que nessa poca as funes do crebro
tivessem sido todas integradas naquela dos rgos, o Ling Shu (cap 80)
dizia entretanto: quando o mar das medulas insuficiente, h vertigens
e zumbidos de ouvidos, o que j vinha a ligar o Crebro aos rgos dos
sentidos.
Mais tarde, na poca Ming, Li Zhi Zhen (1518 1593)
dizendo que: O Crebro a moradia do Shen original (Yuan Shen),
estabelecia uma relao clara entre o Crebro e o esprito.Wang Ang, no
Bem Cao Lue Yao ( O essencial da farmacopia, 1694) declarava: A
faculdade de memria do homem encontra-se no crebro. Enfim, Wang
Qing Ren (1768 1831) no Yi Lin Gai Cuo (Correo dos erros da
medicina ) localizava no Crebro a inteligncia e a recordao, mas
igualmente as percepes recebidas por intermdio dos rgos dos
sentidos.

60

A medula tem sua origem no crebro que est contido

na cavidade cranial. O captulo do clssico mdico "Miraculous Pivot" diz:
"O Crebro o mar da Medula". As funes do crebro so:
Controlar a atividade mental e do pensamento.
Guiar os sentidos e a atividade da linguagem.
2. O tero
O tero est localizado na parte inferior do abdmen
feminino. Suas funes so:
Produzir a menstruao
Morada do feto.
O tero tem a funo de governar as regras, de
guardar e alimentar o feto. Suas relaes com os Rins so muito
estreitas, assim como com Chong Mai e Ren Mai, porque a capacidade
de reproduo regulada pelo Jing Qi dos Rins e que Chong Mai e Ren
Mai partem ambos do tero.
Quando o Jin Qi dos Rins abundante, que o Sangue
e a energia dos vasos Chong Mai e Ren Mai so florescentes, pode-se
conceber e levar a gravidez a termo, as menstruaes so normais. O Su
Wen (cap 1) diz: Quando passam dentro de Ren Mai e que Tai Chong
Mai (Chong Mai) abundante, as regras chegam em seu perodo, eis
porque se pode ter uma criana.
Se o Qi dos Rins estiver vazio e fraco, se o Sangue e a
energia de Chong Mai e Ren Mai estiverem deficientes, as regras podem
ser irregulares ou parar (Jing Bi), s mulheres podem ser estreis.
O tero tem igualmente estreita relao com o
Corao, o Fgado e o Bao, porque as regras normais e a gravidez
dependem do sangue.
Ora, o Corao rege o sangue, o Fgado armazena o
sangue e o Bao pode produzir e conter o sangue. por isso que o mau
funcionamento do Corao, do Fgado ou do Bao, afeta a atividade
normal do tero.
Assim, quando Corao e Bao esto vazios e que
Sangue e Energia so insuficientes, as regras podem ser insignificantes,
atrasadas e mesmo paradas (Jing Bi).
Quando o Bao est em estado vazio e que seu Qi se
despedaa, no pode conter o sangue, h hemorragia uterina
(metrorragia). Quando o Qi do Fgado est congestionado, cria-se uma

61

perturbao em sua funo de drenagem, a qual acarretar regras

irregulares.
3. A medula, vescula biliar, os ossos e os vasos j foram comentados
quando falamos dos cinco elementos, do rgo corao e vescula biliar.

Substncias Fundamentais

A m.t.c. acredita que o Qi, o sangue, os canais por

onde flui a energia, os fludos corporais, os Zang/Fu e o Shen so os
componentes bsicos do corpo humano, por isso chamamos de
substncias fundamentais.
Esta teoria usada para estudar o desenvolvimento,
transporte e distribuio da fisiologia e sua mtua relao. Como j
explanamos acima estes conceitos individualmente, no voltaremos a
coment-los.

62

CINCO ELEMENTOS NO TRATAMENTO

H vrios mtodos pelos quais a Teoria dos Cinco

Elementos pode ser aplicada no tratamento. Estes podem ser resumidos
em dois ttulos:
Tratamento de acordo com as vrias seqncias
Tratamento de acordo com os Cinco Pontos de
Transporte
Estes tratamentos no so mtodos alternativos de
aplicar a Teoria dos Cinco Elementos no tratamento, mas simplesmente
um mtodo conveniente para discutir a sua aplicao, tendo em mente
que ambos so freqentemente utilizados ao mesmo tempo.
Tratamento de acordo com as vrias seqncias
Quando se considerar o tratamento de um elemento
determinado, deve-se ter em mente os vrios relacionamentos deste
elemento com os outros ao longo das seqncias da Gerao, do
Controle, do excesso de trabalho, da Leso.
Tomemos como exemplo um Elemento, a Madeira; os
outros elementos seguiro o mesmo princpio geral.
Se houver um desequilbrio com o elemento madeira,
deve-se considerar inicialmente se este desequilbrio pode ser afetado por
outro elemento e, secundariamente, se este outro elemento est afetando
outro elemento.
Por exemplo: se o Fgado (Gan) estiver deficiente e o
paciente apresentar vrios sintomas de Deficincia de Sangue (Xue) do
Fgado (Gan), pode-se considerar sempre e verificar se o elemento-me
(gua) no est falhando em nutrir o Elemento Madeira. Por outro lado,
devemos considerar e verificar se a Madeira deficiente por estar sendo
dominada pelo Metal, ou porque o Fogo (filho) retira tanto da Madeira
(me), ou porque esta ltima est sendo lesionada pelo elemento Terra.
Deve-se considerar e verificar se a Deficincia do Fgado (Gan), est
afetando o elemento filho, ou seja o Corao (Xin).

63

Se o Fgado (Gan) estiver em excesso e o paciente por

exemplo apresentar sintomas e sinais de estagnao do Qi do Fgado
(Gan) ou do Fogo do Fgado (Gan), deve-se verificar se este excesso
decorrente do Metal falhando para controlar a madeira. Isto acontece
freqentemente na debilidade constitucional crnica do Pulmo (Fei).
Por outro lado deve-se verificar se o excesso na
Madeira comeou a afetar outros elementos. Por exemplo, quando a
Madeira estiver em excesso, pode facilmente superagir sobre a Terra.
Este processo chamado Madeira invadindo a Terra, sendo muito
comum na prtica. Se a Madeira estiver em excesso, pode haver uma
grande demanda sobre o Elemento-Me, ou seja, a gua. necessrio
manter todos estes relacionamentos na mente no momento de determinar
o tratamento adequado.
Desta forma, se o Fgado (Gan) estiver deficiente por
no estar sendo nutrido pelo seu Elemento-Me, a gua, o Rim (Shen)
tanto quanto o Fgado (Gan) devero ser tonificadas. Se o Fgado (Gan)
estiver deficiente pelo fato de estar sendo muito afetado pelo Metal, o
curso correto da ao ser a sedao do Pulmo (Fei) (isto todavia,
uma possibilidade terica uma vez que acontece raramente na prtica).
Se o fgado (Gan) estiver deficiente por causa do Corao (Xin) filho
que retira muito dele, o correto ser sedar o Corao (Xin). Se o Fgado
(Gan) estiver deficiente pelo fato de estar sendo afetado pelo Bao (Pi), o
tratamento exigir a sedao do Bao (Pi).
Se a Deficincia do Fgado (Gan) estiver afetando seu
Elemento Filho, o correto ser tonificar o Corao (Xin) (filho) assim
como o Fgado (Gan) (me).
Se o Fgado (Gan) estiver em excesso por causa do
Elemento Metal que no o controla, deve-se tonificar o Metal (o Pulmo
Fei), assim como sedar o Fgado (Gan). Se o excesso do Fgado (Gan)
estiver afetando e deprimindo o Elemento Terra, neste caso o Bao (Pi)
requer a tonificao. Se o Fgado estiver em excesso e retirando muito do
seu Elemento Me, deve-se tambm tonificar o Rim (Shen).
O CLASSIC OF DIFFICULTIES diz : Se o fgado (Gan)
est alterado, pode invadir o Bao (Pi), devendo-se, portanto, tonificar o
Bao (Pi) primeiro.

64

Pontos dos Cinco Elementos

Os pontos dos cinco elementos, so pontos de
aberturas que correspondem aos elementos facilitando a interao
energtica do elemento com ele mesmo e com os outros. Portanto, so 5
que ficam situados entre os cotovelos e as mos e entre os joelhos e os
ps.
1. Pontos Ting (Nascente) esto situados nas
extremidades dos dedos, correspondem ao elemento madeira para os
Zang Yin e ao elemento metal para os Fu Yang.
2. Pontos Iong (Poo) esto situados nas
articulaes prximas as falanges. Correspondem ao elemento fogo para
os Zang Yin e ao elemento gua para as Fu Yang.
3. Pontos Iu (Crrego) esto situados nas
articulaes metacarpianas e metatarsianas. Correspondem ao elemento
terra para os Zang Yin e ao elemento madeira para os Fu Yang.
4. Pontos King (Rio) esto situados prximos s
articulaes do punho e tornozelo. Correspondem ao elemento metal para
os Zang Yin e ao elemento fogo para os Fu Yang.
5. Ponto Ho (Lago) esto situados prximos as
articulaes dos cotovelos e joelhos Correspondem ao elemento gua
para os Zang Yin e ao elemento terra para os Fu Yang.

65

Tratamento de acordo com os Pontos dos Cinco Elementos

Os Pontos dos Cinco Elementos ou Cinco Pontos de
Transporte so os pontos entre os dedos e cotovelos e entre os dedos do
p e os joelhos: cada um dos cinco pontos est relacionado a um
Elemento, na ordem da seqncia da Gerao, iniciando com a Madeira
para os Meridianos Yin, e Metal para os meridianos Yang. Este princpio
foi estabelecido pela primeira vez no Classic Of Difficulties no Captulo 64.
No Captulo 69 ele diz: no caso de deficincia, tonificar
a me, e no caso de excesso, sedar o Filho.
Isto significa que no caso de deficincia de um sistema,
pode-se escolher o ponto do seu Meridiano relacionado ao seu ElementoMe. Por exemplo, no caso de deficincia do Meridiano do Fgado (Gan),
pode-se escolher o ponto do Meridiano do Fgado (Gan) relacionado ao
seu Elemento-Me, ou seja, a gua: este o ponto F8.

No caso de excesso de um sistema, pode-se escolher o ponto

sobre o Meridiano relacionado ao seu Elemento-Filho. Por exemplo, no

66

caso de excesso do Meridiano do Fgado (Gan), pode-se escolher o ponto

sobre o meridiano do Fgado (Gan) relacionado ao seu Elemento-Filho, ou
seja, o Fogo: este o ponto F2.
Outro meio de utilizar os pontos dos Cinco Elementos
no tratamento seria para expelir os fatores patognicos. Considerando-se
que o Elemento Madeira corresponde ao Vento, o Fogo ao Calor, a Terra
umidade, o Metal secura e a gua ao frio, pode-se utilizar
(normalmente sedao) os pontos dos Elementos para expelir o fator
patognico relevante. Desta forma, o ponto Madeira seria utilizado para
dominar o vento, o ponto Fogo para eliminar o Calor, o ponto Terra para
tratar a Secura, etc.

Tabela dos Pontos Cinco Elementos

MADEIRA

FOGO

TERRA

VB41

VB38

VB34

F1

F2

ID3

METAL

GUA

VB44

VB43

F3

F4

F8

ID7

ID8

ID1

ID2

TA3

TA5

TA10

TA1

TA2

C9

C5

C7

C4

C3

CS9

CS6

CS7

CS5

CS3

E43

E41

E36

E45

E44

BP1

BP2

BP3

BP5

BP9

IG3

IG5

IG11

IG1

IG2

P11

P10

P9

P8

P5

B65

B60

B40

B67

B66

R1

R2

R3

R7

R10

67

A tabela a seguir foi organizada segundo Giovanni Maciocia e tem a finalidade de facilitar
o trabalho do acupunturista usando a funo especfica de cada ponto baseado no
princpio dos Cinco Elementos:
VENTO
E1: expele o vento
E2: expele o vento

CALOR
P1: elimina o calor do P
P5: elimina o calor do P

E3: expele o vento

P6: elimina o calor do P

E4: expele o vento

E6: expele o vento
exterior que afeta a face
E8: expele o vento

P9: elimina o calor do F

P10: elimina o calor do
P
IG1: elimina o calor
inter/externo

E32: expele o
vento/calor que afeta a
pele atravs do sangue
E34: expele a umid
exter, vento e frio da
articulao do joelho

IG2: elimina o calor do

IG

E36: expele o
vento/frio/umidade
E39: expele o
vento/umid

IG7: elimina o calor e o

vento
IG11: elimina o calor e
o vento/exterior

IG3: elimina o calor e o

vento

UMIDADE
IG11: resolve a umidade
IG14: remove
obstrues por umidade
E34: expele o
vento/umid
E35: expele umid / frio
E36: expele umid / frio

FRIO
IG1: dispersa o frio
IG14: remove
obstrues por frio
E35: expele umid / frio

E36: expele umid / frio

E42: dissipa o frio das
articulaes
E37: expele umid / calor TA5: expele o
vento/calor/frio/umidade
e secura
E39: expele umid / calor VC12trata os padres de
expele o vento/umid
frio-vazio do E e Bao
com caixa de moxa
E40: resolve fleuma/
VG4: expele o frio com
umidade
moxa, certificar-se de
que no existe excesso
de calor em nenhuma
outra parte do corpo.
BP3: resolve a umidade Jianneilnig: expele umid
/ frio
BP5: resolve a umidade F3: em sedao e com
moxa posterior, expele o

68

frio do F
E41: expele o
vento/calor
E43: expele o
vento/calor

E8: elimina o calor

BP6: resolve a umidade

E25: elimina o calor

BP9: resolve a umidade

frio ou calor,
especialmente do
Aquecedor inferior
BP15: resolve a
umidade do IG, tipo
deficincia
ID3: resolve a umidade

E44: expele o vento/face E32: elimina o calor e o

vento
P7: expele o vento
exterior frio/calor
P11: expele o vento
exterior/interior

E37: elimina o calor e a

umidade
E39: elimina o calor e a
umidade

IG1: expele o vento

E40: elimina o calor

ID5: resolve a
umidade/calor
Elimina a umidade dos
joelhos inchados e
quentes

VENTO
IG3: dispersa o vento
exterior e o calor

CALOR
E41: elimina o calor

IG4: dispersa o vento

exterior

E42: elimina o calor e o

vento

IG5: dispersa o vento

exterior e o calor
IG7: dispersa o vento
exterior e o calor

E44: elimina o calor

UMIDADE
ID8: resolve a
umidade/calor dos trs
meridianos Yang do
Brao
ID17: resolve a
umidade/calor, interior
ou exterior
B18: resolve a
umidade/calor
B19: resolve a
umidade/calor no F e
VB
B20: resolve a umidade

E45: elimina o Fogo do

C

IG11: dispersa o vento

BP2: elimina o calor
exterior
IG14: remove as
BP10: elimina o calor
obstrues causadas por do sangue
vento
IG15: dispersa o vento
IG20: dispersa o vento
exterior
C9: domina o vento
ID1: expele o
vento/calor/domina o
vento
ID2: domina o vento

ID4: resolve a
umidade/calor
Obstruindo a VB, na
ictercia

FRIO

B20: resolve a umidade

(T)

C1: elimina o calor

B21: resolve a umidade
vazio do C
(T)
C3: elimina o Fogo do C B22: resolve a umidade
do Aquecedor Inferior
C6: elimina o calor
B23: resolve a umidade
do Aquecedor Inferior
C8: elimina o Fogo do C B27: resolve a
e o calor do C em todos umidade /calor do
os padres de excesso
Aquecedor Inferior
de calor
C9: elimina o calor
B28: resolve a umidade

69

calor
ID3: elimina o vento
interior do VG
Expele o vento exterior

ID2: elimina o calor

elimina o calor na B

ID18: expele o vento,

principalmente da face

ID4: elimina o calor e a

umidade,Elimina a
umidade/calor da VB

B1: expele o vento e o

calor

ID5: resolve a
umidade/calor

B2: expele o vento

exterior na face
Pode ser usado em
qualquer padro do F
que afete os olhos

ID8: resolve a
umidade/calor

VENTO
B5: domina o vento
inter. Que afeta o VG

CALOR
ID17: expele o fogo
patognico

B7: domina o vento

interior e exterior da
cabea, tanto frio como
calor

B1: elimina o calor e o

vento
Ajuda nas patologias
decorrentes do fogo do
F

B10: expele o vento

interior e exterior da
cabea.
Cefalias decorrentes
das invases do vento
frio
B11: expele o vento
exterior frio ou calor

B13: elimina o calor

B12: expele e previne o

vento exterior frio ou
calor (S)
B13: expele e previne o
vento exterior frio ou
calor
B18: expele o vento
interior (S)

B15: elimina o calor

Elimina o Fogo do C e o
calor-vazio do C (S)
B17: elimina o calor
B18: : elimina a
umidade/calor,
especialmente do F e da
VB
B19: : elimina a
umidade/calor,
especialmente do F e da

da B e do Aquecedor
Inferior
B40: resolve a umidade
da B, o calor, elimina o
calor-vero
R6: Umedece a secura
R7: resolve a umidade
do Aquecedor Inferior e
elimina o edema das
pernas
R10: resolve a umidade
do Aquecedor Inferior,
juntamente com F8 e
BP9
TA4: resolve a umidade
acumulada no
Aquecedor Inferior,
combinado co B64

UMIDADE
TA5: expele o
vento/calor/frio/umidade
e secura
TA10: resolve a
umidade e a fleuma,
principalmente nas
invases de umidadecalor como edema
glandular e amigdalite e
por isso dissipa tumores
VB24: resolve a
umidade/calor do F e da
VB

FRIO

VB26: resolve a
umidade/calor vaginal
crnica
VB30: resolve a
umidade/calor do Ta
Inferior
VB34: resolve a
umidade/calor no F e
VB
VB38: resolve a
umidade/calor

70

B60: expele o vento

interior ou exterior

VB
B27: elimina o calor

B62: expele o vento

inter.
B64: expele o vento
interior

B28: elimina o calor da

B
B40: elimina o calor, a
umidade, vero-calor

B65: expele o vento

interior e exterior

B42: elimina o calor

B66: expele o vento

B57: elimina o calor

VENTO
B67: expele o vento
interior e exterior

CALOR
B60: elimina o calor
interior da B

R1: domina o vento

B63: elimina o calor

CS9: expele o vento

interior
TA1: expele o
vento/calor/exterior

B64: elimina o calor da

B
B65: elimina o calor da
B

TA2: expele o
vento/calor/exterior
TA4: expele o vento
exterior, principalmente
nas cefalias occipitais,
decorrentes da invaso
de vento exterior
TA5: expele o
vento/calor/frio/umidade
e secura
Expele o vento-calor
exterior na infeco
auditiva
TA6: expele o
vento/calor
especialmente no herpes
zster ,quando for sobre

B66: elimina o calor,

especialmente da B
R1: elimina o calorcheio
Reduz o calor-vazio
decorrente da
deficincia de Yin
R2: elimina o calorvazio do R

CS3: elimina o calor

expele o fogo
patognico do C
elimina o calor do IG e

VB41: resolve a
umidade/calor,
especialmente na regio
genital ou na otite mdia
por umidade-calor
VB43: resolve a
umidade/calor
F1: resolve a
umidade/calor do TA
Inferior
F5: resolve a
umidade/calor nas
regies genitais e
urinrias
F6: resolve a
umidade/calor nas
regies genitais e
urinrias, nos excessos
para tirar a dor

UMIDADE
F8: resolve a umidade
(calor e frio) do
Aquecedor Inferior em
(S)
VC1: resolve a
umidade/calor na rea
genital
VC3: resolve a
umidade/calor da B
VC6: promove a
transformao da
umidade no Aquecedor
Inferior
VC9 abdominal: resolve
a umidade
VC12: resolve a
umidade em qualquer
parte do corpo atravs
da tonificao da funo
do Bao
VG1: resolve a
umidade/calor no nus,
por isso bom para
hemorridas

FRIO

Sifeng: resolve a
umidade e o vento

71

os flancos adicionar
VB31
TA10: liberta do ventofrio
TA17: expele o ventocalor exterior
Expele o vento da face
TA23: expele o vento

ID
elimina o Calor do
Pericrdio
CS5: elimina o calor do
Pericrdio
Elimina o fogo do C
CS7: elimina o calor
Elimina o fogo do C

CS8: elimina o Fogo do

C
Elimina o calor do
Pericrdio, com febre
alta e delrio
VB1: expele vento/calor CS9: elimina o calor
VB2: expele vento
TA1: elimina o calor
exter, especialmente
exterior
vento-calor

VENTO
VB6: expele vento do F

VB9: expele vento inter

VB12: expele vento
exterior (otite mdia) e
interior (epilepsia)
Domina o aumento do
vento do F na enxaqueca
VB13: expele vento
interno (especial para
AVC e epilepsia)
VB14: expele vento
interior, especialmente
na paralisia facial
VB20: expele vento
interior e exterior,
vento-frio e vento-calor
VB31: expele ventocalor
VB37: expele vento e o
calor

CALOR
TA2: elimina o calor
interior do TA e da VB,
decorrentes do Fogo do
F
TA3: elimina o calor
TA4: elimina o calor

UMIDADE

FRIO

TA5: expele o
vento/calor/frio/umidade
e secura
Elimina o Fogo do F no
zumbido ou surdez
TA6: elimina o calor, na
constipao e dor
abdominal
TA8: elimina o calor
TA10: elimina o calor

TA17: trata a surdez

decorrente do aumento
do Yang do F ou do
Fogo do F
VB39: expele vento
TA21: trata alteraes
interior crnico,
auditivas decorrentes do
especialmente em idosos aumento do Yang do F

72

F2: expele o vento

interior na epilepsia e
convulso infantil
F3: expele o vento inter
VC22: dissipa o ventocalor no P tanto exterior
como interior
VC23: dissipa o vento
interior
VC24: dissipa o vento
exterior da face
VG2: dissipa o vento
interior, especialmente
nos espasmos e
convulses. Tbm na
epilepsia
VG8: dissipa o vento
interior ou seja
convulses, espasmo
musculares, tremor,
epilepsia
VG12: dissipa o vento
interior (S)
VENTO
VG13: elimina o ventocalor
VG14: expele o ventocalor(S)
VG16: expele o vento
tanto interior como
exterior, vento-frio ou
vento-calor
VG17: expele o vento
interior que afeta o
crebro: epilepsia, AVC
e vertigens severas
VG20: expele o vento
interior: vertigem

Yintang: expele o vento

Taiyang: expele o vento

Baxie: expele
vento/umid
Bifeng: expele o vento
Sifeng: expele

TA23: trata alteraes

auditivas decorrentes do
aumento do Yang do F
VB1: elimina o fogo do
F, expele vento/calor
VB6: elimina o fogo do
F
VB9: elimina o fogo do
F
VB20: elimina o calor
VB24: elimina a
umidade calor da VB e
do F
VB30:resolve a
umidade/calor do TA
Inferior
VB34: resolve umidadecalor no F e na VB
CALOR
VB37: conduz o fogo do
F em descendncia nas
alteraes oculares
VB38: elimina o calor
Elimina o Fogo do F
VB41: resolve a
umidade/calor,
especialmente na regio
genital ou na otite mdia
por umidade-calor
F1: resolve a
umidade/calor do TA
Inferior

UMIDADE

FRIO

F2: elimina o fogo do F

F5: resolve a
umidade/calor nas
regies genitais e
urinrias
F6: resolve a
umidade/calor nas
regies genitais e
urinrias, nos excessos
para tirar a dor
VC1: elimina o calor
VC3: elimina o calor da
B
VC14: elimina o Fogo
do C
VC22: elimina o calor

73

vento/umidade
Shixuan: domina o
vento interior
Xiyan: expele
vento/umid
Dingchuan: expele
vento exter

do P
VC23: elimina o Fogo
VG11: Elimina o Fogo
do C
VG13: elimina o calor
VG14: elimina o calor
interior
TaiYang: elimina o Fogo
Yuyao: elimina o calor
Shixuan: elimina o calor

VOCBULOS USADOS

Acupuntor = aquele que se especializa no uso da acupuntura

Acupuntura a laser = tcnica moderna onde se utiliza um aparelho
de laser especfico para acupuntura
Acupuntura constitucional = Observando-se a preponderncia dos
aspectos Yin ou Yang nos indivduos, foram estes classificados em
4 tipos bsicos, a que correspondem certos traos de sua
constituio orgnica (altos, magros, gordos, tipos de tornozelo,
mos etc.), ou ainda melhor, quatro dinmicas de funcionamento
de seus sistemas internos. Cada tipo constitucional apresenta um
conjunto de disposies (e, igualmente, de predisposies) a
determinados desequilbrios, que so tratados pela acupuntura
constitucional.
Afasia = perda da fala ou da palavra, provocada pela leso de
centros cerebrais.
Afonia = desaparecimento parcial ou total da voz, impossibilidade
de produzir sons, por defeitos das cordas vocais.
Amenorria = ausncia ou perda anormal da menstruao
Anidrose = incapacidade parcial ou total de suar.
Aplicaes manuais = empregadas nas massagens, como o tui-n
ou shiatsu
Ascride = verme intestinal da ordem dos nematides,
popularmente conhecido como lombriga. parasita do homem.

74

Auriculoacupuntura= tcnica de acupuntura na qual se utiliza a

orelha como microcorpo, aplicando-se agulhas, sementes, esferas
ou massagem para atingir o rgo indicado pelo diagnstico.
Bilirrubinemia = acmulo de bilirrubina (pigmento da blis) no
sangue
Burburinhos = sussurro contnuo de vrias vozes, rumor, confuso,
tumulto.
Ciclo ke = ciclo de equilbrio, regulador, de dominncia (ke) dentro
do Ciclo dos Cinco Elementos
Ciclo sheng = ciclo de gerao (sheng) dentro do Ciclo dos Cinco
Elementos.
Constipao = obstipao, priso de ventre
Craniopuntura = tcnica de acupuntura na qual se utiliza a cabea
como micro-corpo, aplicando-se agulhas, laser ou eletroacupuntura
para atingir o rgo indicado pelo diagnstico.
Decoco = processo pelo qual se cozem em gua, substncias
vegetais, a fim de se verificar sua solubilidade.
Dismenorria
= perturbao
no corrimento menstrual,
caracterizada pela dor e manifestaes gerais.
Dispnia = dificuldade para respirar
Disria = dificuldade para mico, dor na mico.
Edema = acmulo de lquidos em vrios locais, principalmente
tecidos frouxos das extremidades.
Eletroacupuntura = acupuntura por estmulos eltricos
Ensiforme = diz-se do que tem forma de espada.
Enurese = emisso involuntria de urina, incontinncia urinria.
Equimose (sangue pisado) = extravasamento de sangue nos
tecidos, levando colorao violcea ou azulada.
Estase = imobilizao do sangue nos capilares, cessao de
atividade, paralisia.
Estnico = concernente aos agentes que atuando sobre os rgos
redobram ou suscitam o seu funcionamento.
Estrangria = vontade freqente de urinar, acompanhada de
dificuldade na expulso da urina e de dores violentas, aperto da
uretra.
Fei = Pulmo na MTC.
Flamejamento = ao de flamejar, desinfetar com chamas rpidas.
Fleuma = designao de um dos 4 humores admitidos pelos
antigos, serosidade.
Fu = vscera
Gan = Fgado na MTC.
Hidroperitonite = peritonite seguida de hidropisia.
Hidropisia = acmulo anormal de substncias serosas em
determinadas regies do corpo, especialmente no abdmen ou no

75

tecido celular. Sua causa diversa, podendo ser ocasionada por

uma perturbao das atividades secretoras e circulatrias ou por
uma alterao do sangue. Existem vrios tipos de hidropisias.
Hipoacusia = diminuio da audio.
Hipocndrios = regio spero-lateral do abdmen.
Hiposmia = deficincia do olfato.
homeostase= A homeostase (homeo = igual; stasis = ficar parado)
uma condio na qual o meio interno do corpo permanece dentro
de certos limites fisiolgicos. O meio interno refere-se ao fluido
entre as clulas, chamado de lquido intersticial (intercelular).
Um organismo dito em homeostase quando seu meio interno
contm a concentrao apropriada de substncias qumicas,
mantm a temperatura e a presso adequadas. Quando a
homeostase perturbada, pode resultar a doena. Se os fluidos
corporais no forem trazidos de volta homeostase, pode ocorrer
a morte.
Irascibilidade = neurastenia, propriedade do que se irrita fcil, mal
humorado.
Jin Ye = fludos corpreos.
Ke = Ciclo de Dominncia nos Cinco Elementos.
Lassitude = lassido, cansao, fadiga fsica ou espiritual,
abatimento, esgotamento.
Lquidos raqudeos = lquidos referentes Coluna Vertebral.
Lquidos sinoviais = lquidos referentes s bolsas sinoviais.
magnetoterapia = uso de magnetos, ms de tamanhos e formatos
variveis, que auxiliam o reequilibrio energtico, acupuntura
atravs de ms.
Manopuntura ou koryo= utilizao da mo como microcorpo,
aplicando-se as tcnicas prprias da acupuntura.
Moxa = basto, normalmente de Artemsia, usado como forma de
superaquecer determinados pontos acupunturais.
MTC= Medicina Tradicional Chinesa.
Nosologias = ramo da medicina que faz a descrio detalhada das
doenas.
Oligria = produo pelo Rim, de quantidade reduzida de urina.
Opisttono = denominao atribuda contrao espasmdica que
provoca a inclinao do doente para trs.
rgo = zang.
Petquias = manchas sanguneas puntiformes na pele ou em
membranas mucosas.
Pi = bao na MTC.
Piognico = referente aquele que tem formao purulenta.

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Ptose = cada da plpebra superior, produzida pela debilidade ou

ausncia do nervo orbicular. Fraqueza dos ligamentos que unem
as vsceras, ocasionando a queda dos rgos.
Qi = energia vital.
Qi Ancestral = aquele com o qual nascemos e que nos passado
geneticamente - este Qi no reposto - a nossa "essncia"
Qi Defensivo = que circula nos canais tendino - musculares, mais
superficialmente, e que nos protege contra os agentes patognicos
externos - a forma de Qi mais trabalhada na prtica do Shiatsu,
(Acupuntura e Reiki).
Qi Nutridor = que nos mantm nutridos aps o nascimento, sendo
dividido em Qi dos Alimentos (reposto atravs da transformao
da dieta alimentar em energia - esta a forma de Qi acionada
atravs da diettica oriental, do herbalismo e outras prticas afins)
e Qi do Ar (reposto atravs da purificao do ar que respiramos
em energia - a forma de Qi trabalhada em exerccios de
respirao, Chi Kung, Tai Chi Chuan e outras prticas
semelhantes).
Sanjiao (ta)= Meridiano do Triplo Aquecedor.
Secura endgena = secura interna do organismo.
Secura exoptica = secura externa que invade o organismo.
Sinlogos = estudantes acerca da China.
Shen = Rim na MTC.
Sheng = Ciclo de Gerao nos Cinco Elementos.
Shi = plenitude de energia
Taiyang = Meridiano da Vescula Biliar
Tenesmo = dor acompanhada de tenso, na regio do nus ou da
bexiga.
Tanyin = fleuma.
Tian Qui = esta substncia no somente promove o
desenvolvimento do esperma nos meninos, mas tambm a
descarga de vulos e a menstruao nas meninas.
Tinido = som vibrante de metal ou vidro.
Triplo Aquecedor = um rgo (sistema) encarregado de controlar
e manter a circulao adequada dos fludos do corpo entre as trs
camadas energticas deste (Jiao Superior, Mdio e Inferior)
Trismo = constrio espasmdica dos msculos que regulam o
abrir e fechar da boca.
Trbido = perturbado, que perturba, escuro , turvo.
Urodilise = supresso da urina.
Wei = Estmago na MTC (porm quando est se referindo
sndrome Wei indicativo de paralisia).
Xin = Corao na MTC.
Xu = vazio de energia

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Xue = sangue na MTC.

Yang = energia masculina, a parte mais forte, positiva, o quente,
o fogo, o lado mais externo, mais claro das coisas.
Yin = energia feminina, a parte mais fraca, negativa, o aspecto
mais interno, Io lado mais escuro, o frio, a gua.
Zang = nome dado aos rgos na MTC.
Zong Qi = qi torcico= o ar fresco inalado pelo pulmo (qi) e
essncia de alimento, misturam-se e acumulam-se no trax para
formar zong qi.

Abreviaes usadas:
MTC Medicina Tradicional Chinesa
F Fgado
VB Vescula Biliar
C Corao
ID Intestino Delgado
TA Triplo Aquecedor
CS Circulao e Sexualidade
E Estmago
BP Bao Pncreas
IG Intestino Grosso
P Pulmo
R Rim
B Bexiga

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