44 REAug 1998 Nr. 1-2

Revue des tudes Augustiniennes, 44 (1998), 3-11
Tertullien joue de la distance

Le jeu des personnes verbales
dans le De cultu feminarum
Les deux livres de Tertullien runis sous le titre De cultu feminarum (d.
M. Turcan, Paris, Le Cerf, 1971 ; Sources chrtiennes, n 173) s'ouvrent par
deux interpellations semblables srores dilectissimae (I,1,1) et ancillae Dei
uiui, conseruae et srores meae (II, 1, 1). Ces interpellations instaurent une
relation du sujet qui parle avec le groupe des allocutaires ; le locuteur est
ensuite marqu au livre I par les premires personnes dicam et dico, avec plus
de poids au livre II par le possessif meae et les verbes deputor et audeo ; les
lectrices le sont par le pronom de la deuxime personne du pluriel, nulla
uestrum (I), uobiscum, ad uos (II). Le rapport est pourtant modul dans le
premier cas par une prise de distance dlicate l'gard d'une attitude coupable,
exprime la troisime personne du singulier, nulla ... appetisset (1, 1) et par
l regarde comme celle d'un tiers ventuel dont l'exclusion renforce la solidarit des interlocuteurs. L'abondance verbale du livre II est le support d'une
insistance explicite sur cette solidarit, puisque le locuteur souligne qu'il intervient au double titre de la communaut dans le service du Christ et de la
fraternit, iure conseruitii et fraternitatis, qui l'intgre au groupe qui il
s'adresse, deputor uobiscum, au point qu'il peut poursuivre la premire
personne du pluriel, parlant au nom des hommes aussi bien que des femmes,
cum omnes templum Dei simus (1, 1).
La dlicatesse (I) ou la chaleur (II) de la relation ego-uos sont pourtant aussitt transformes. La prudence du livre I est suivie d'une agression individuelle stricte, la maldiction par laquelle, dans le rcit de la Gense (3,16),
Dieu annonce ve son destin futur, paries, est reprise au prsent sans aucune
indication de parole rapporte, in doloribus ... paris, mulier, et chaque lectrice
doit se reconnatre personnellement dans la coupable ainsi dsigne par son
chtiment : et Euam te esse nescis ? (1, 1). Aprs une sorte de parenthse trs
JEAA ROUSSELET
brve super istum sexum et le glissement la troisime personne du singulier

qu'elle entrane, la violence de la mise en cause individuelle accumule les
griefs sous la forme qui a t donne plus tard, l'inverse, la glorification
litanique de Marie : tu es diaboli ianua, tu es ... en six accusations dont la
dernire voque trs crment le thme de la parure : et ton intention est de
couvrir d'ornements tes tuniques de peau ?, et adornan tibi in mente est super
pelliceas tuas tunicas ? (1, 2).
L'association forte du livre II fait place la relation solennelle du matre qui
s'arroge le pluriel nos pour annoncer ses surs qu'il va leur enseigner les
rgles pratiques d'une dmarche chaste, mais qui fait assaut de modestie au
singulier mihi et modre l'implication de ses auditrices dans ses reproches en
recourant pour elles la troisime personne du pluriel, pleraeque ...
ingrediuntur (1,2).
La mme instabilit dans la relation, la mme diversit peuvent tre releves
dans la totalit du De cultu feminarum. Plutt que de continuer la suivre
fastidieusement phrase par phrase, en multipliant les redites, il est utile d'en
regrouper les diverses formes dans une analyse de renonciation mise en uvre
par Tertullien, sous les principes de clarification que donne C. KerbratOrecchioni dans Unonciation de la subjectivit dans le langage, 2e d., Paris,
A.Colin, 1984, p. 40 et suiv., pour dcrire le jeu, ou l'art de la varit dans les
relations que Tertullien impose sa ou ses lectrices.
*
Une prcaution prliminaire conduit exclure de cette revue deux

dveloppements rudits, ou plus exactement y reconnatre la distance la plus
grande du locuteur son public et son propre discours. Le premier, en I, 3,
soutient l'authenticit du Livre d'Enoch, avec deux interventions qui justifient
la mise au point, scio, opinor (3, 1) et la rfrence l'intrt des chrtiens, a
nobis, ad nos, legimus (3, 3). Le second prsente, en I, 5-8, des donnes
techniques sur les bijoux et les tissus ; l'auditoire y intervient par une
objection anonyme caractristique de la diatribe, avec le terme le plus faible de
l'argumentation, ceterum (8, 3), et un sarcasme se scandalise que la chrtienne puisse emprunter la parure qu'on prtend trouver au front des dragons, hoc quoque deerat christianae ! (6, 3). Une seule fois la relation ego-uos
est restaure pour stigmatiser une opration de dnaturation au reste difficile
identifier : uelis, quae ... transfiguratis (8, 1 ; cf. M. Turcan, note ad loc,
p. 77-78). Le matre n'intervient la premire personne que pour introduire
une prtention, taceo (5, 3) ou pour opposer le got de l'hutre celui de la
palourde, non dico (6, 2). Dans un expos de ce type, la stabilit dans la
distance la plus grande est caractristique du ton didactique.
Ces excursus peuvent tre opportuns mais ils sont dans un contraste trs fort
avec les critiques, les invectives, les recommandations dont est fait l'essentiel
de l'ouvrage, avec la diversit ou flexibilit sur laquelle M. Turcan attire
TERTULLIEN JOUE DE LA DISTANCE
l'attention dans son introduction (p.33, 34, 38) et que nous allons observer
sous le point de vue particulier de la distance en dnombrant les segments ou
sections caractriss par la personne et le nombre qui rfrent soit aux
lectrices, soit l'auteur, soit l'ensemble lectrices-auteur, et situs entre deux
sections o ces partenaires sont dsigns autrement.
1 - Les allocutaires de Tertullien, qui l'auteur pouvait lire

personnellement ses monitions, ou qui elles-mmes les lisaient ou les lisent en
groupe ou individuellement, interviennent sous six dsignations.
1.1.1 - Nous avons vu que la deuxime personne du pluriel, uos, dfinit la
relation inaugurale dans les deux livres. Cest ce qui ddie l'ouvrage aux
lectrices chrtiennes, non pas une correspondante particulire. C'est le
rapport de base auquel Tertullien revient le plus souvent lorsqu'il se distingue
lui-mme de son public, puisqu'il marque 20 sections (trois au livre I, dix-sept
au livre II) et que les autres dsignations des femmes peuvent tre interprtes
comme des refus de ce rapport simple et dominant, par lequel le matre
conclut ses recommandations comme il les avait introduites, en promettant
ses disciples dociles le bonheur en ces termes Deum habebitis amatorem (II,
13, 7).
1.1.2 - Le passage la deuxime personne du singulier, tu, est violemment
agressif ; c'est par lui qu'est exprime la responsabilit de la femme qui
enrichit ses moyens de sduction et expose l'homme la chute, comme ve
avait entran Adam (I, 1, 1, cf. supra) ; mme si elle ne succombe pas ellemme, elle risque de blesser celui dont elle a veill le dsir : facta es tu
gladius Uli, cela a fait de toi un glaive qui le frappe (II, 2, 4) ; ambino et
prostitutio sont les deux fautes que la chrtienne doit savoir viter et sur
lesquelles l'auteur veut clairer sa lectrice en l'interpellant ut prospicias, Dei
ancilla - sous le titre qui l'oppose Eve et que Marie s'est donn en rpondant
l'archange (I, 4, 2). Le tu a ces implications fortes, dans des interventions
brves, sous forme interrogative, en II, 2, 1; 4, 2; 11, 3. Au total 6
occurrences.
1.2.1 - Comme pour apaiser la relation, Tertullien utilise une fois au livre I,
onze fois au livre II, la troisime personne du pluriel en parlant des femmes.
La prise de distance s'effectue par le passage la gnralit de la collectivit
fminine, voue par exemple la vanit des outils de sduction par les anges
dont la Gense (6, 1-2) raconte l'amour pour les femmes, en I, 2, 1-3 et II, 7,
2. Dans la premire de ces sections, le choix de l'apaisement par la distance est
d'autant plus manifeste qu'il succde de trs peu la violente assimilation de
chaque lectrice la personne d'Eve par le recours tu, dans le mme type
d'exploitation de l'histoire biblique du sexe fminin. Le mme effet peut tre
obtenu (II, 1, 2) par un glissement subtil de uos - invitant l'auditoire un
examen de conscience, repris par pleraeque enim, aprs le dlai d'une longue
JEAA ROUSSELET
incise d'excuse et de deux appositions - ingrediuntur, l o on attendait

spontanment ingredimini. Le jeu est exactement invers plus loin : aliae
gesaunt..., affigitis praeterea... (7, 1) o la surenchre s'accompagne d'pret.
Les femmes, Mae, ainsi dsignes et comme exclues du groupe locuteurallocutaires, sont maudites ou coupables : in illum (Deum) delinquunt (II, 5,
2) ; elles semblent aller jusqu' renier leur patrie humaine pour des usages
barbares : pudet eas etiam nationis suae (II, 6, 1) ; certaines pourraient accuser
Tertullien de misogynie videlicet nunc ut uir et sexu aemulus feminas a suis
depello (II, 8, 1). Une seule fois ce sont les chrtiennes en particulier qui sont
voques avec la mme distance, mais prcisment pour carter le malheur de
les voir se compromettre dans les pratiques vulgaires : absit a sapientiae
filiabus stultitia tanta (II, 6, 3). La morale conjugale de saint Paul I Cor. 7, 32
est prsente avec le mme recul, en rponse une question suppose, au
contraire dramatise au style direct (II, 9, 6).
1.2.2 - La troisime personne du singulier (cinq sections dans le livre I,
quatre dans le livre II) voisine avec la troisime du pluriel, dans le mme rle
de distance critique, avec, le plus souvent, une valeur sarcastique, qu'il s'agisse
d'une chrtienne, comme en I, 6, 3, et en II, 6, 2 : crocum capiti suo mulier
Christiana ingeret ut in aram ? ou d'une femme qui le dsir de paratre donne
la force de porter de si lourds bijoux, ...uno et muliebri corpsculo baiulari
(I, 9, 3).
Ailleurs cette personne est employe pour l'nonc d'une rgle, comme en
II, 3, 3, o la sainte femme dote de beaut par la nature doit viter que cette
beaut fasse chuter son prochain : sancta femina sit naturaliter speciosa, non
adeo sit occasioni. Associes la dmarche comme allocutaire collective ou
interpelles individuellement dans une altercation, invites ailleurs observer
et juger les comportements de tiers exclus de la relation d'allocution par le
jeu de la troisme personne, les lectrices ou auditrices de Tertullien sont
parfois enfin poses, dans un dialogue, en sujets qui interviennent pour
contredire ou pour interroger l'acteur principal du discours.
1.3.1 - La diatribe est sans doute le modle rhtorique qui exploite le plus
systmatiquement cette faon de relancer le raisonnement ou de rfuter des
opinions adverses. Snque en est le tmoin exemplaire dans ses Lettres
Lucilius. Le procd prsente l'avantage d'intgrer directement allocutaire
dans une conversation, avec l'habilet de le piger pour ainsi dire puisqu'il est
comme automatiquement contraint d'accepter pour sienne une ide ou une
position qui lui est en fait impose par l'auteur ou le correspondant qu'il lit.
Sans douter de l'honntet de Tertullien, il faut noter qu'il utilise l'arme des
sophistes et des dmagogues. Dans le livre II, les femmes interviennent cinq
fois en disant nos. En 2, 5 et 6, 3 leurs propos sont provoquants, puisqu'elles
dcident de s'adonner une sduction mortelle pour autrui, expingamus nos, ut
alteri pereant, ou qu'au Christ qui leur demande qui peut changer la couleur de
ses cheveux elles rpondent bravement : ecce pro albo uel atro flauum facimus,
car les cheveux blonds sont plus efficaces pour se faire aimer. En 9, 6 et en 11,
3 au contraire elles protestent avec modestie de leur bon droit d'abord,
puisqu'elles ne feraient qu'exploiter leurs biens propres, non utemur nostris ?

- de leur prudence ensuite, car elles redoutent qu'un excs d'austrit ne
discrdite la communaut chrtienne : ne blasphemetur nomen in nobis ; le
mme vu est repris presque dans les mmes termes en 12, 1.
Le progrs est vident dans la succession des cinq rpliques o Tertullien
modle les tats d'me, mais la soumission au jugement d'autrui, ou du matre,
n'est pas accepte sans une dernire protestation :
1.3.2 - Pour la premire personne comme pour les deux autres, le passage
au singulier ego marque l'intensit ou la vivacit de la dmarche. Dans
l'affirmation de la responsabilit morale individuelle et de sa lucidit, le sujet
particulier s'isole et dclare : non est mihi necessarium hominibus probari,
puisque Dieu voit dans son cur (II, 13, 1).
1.3.3 - Il faut faire ici un sort part un pisode original, en tte de
l'exhortation finale II, 13, 5 Aprs une interpellation, benedictae, qui fait
attendre la deuxime personne du pluriel, on trouve la premire personne
meditemur et on peut lgitimement penser, pour reprendre les termes du dbut
du livre, que Tertullien deputatur cum eis et partage les rsolutions qu'il
dcrit. On doit revenir sur cette interprtation quand on constate que le sujet
du verbe est fminin, puisque le cinquime engagement propos est stemus
expeditae. On pense alors au ton paternel avec lequel un vieux matre s'adresse
avec un sourire d'encouragement des tudiantes : tudions la grammaire,
soyons attentives.... Au reste l'vidence de la relation retrouve aussitt sa
nettet dans les interdits : ne dilexeritis... (13, 6).
Les femmes sont donc, dans le De culu feminarum, tantt collectivement
tantt individuellement, allocutaires directes (uos, tu), objets du discours (Mae,
illa), sujets des rpliques (nos, ego). L'enchevtrement de ces statuts diffrents,
l'ordre de leur succession n'ont t relevs qu'occasionnellement, mais ne sont
jamais sans influence sur la valeur et la porte de chaque mutation.
Le phnomne se complique par la flexibilit des poses adoptes par
l'auteur.
2.1.1 - Seul devant son public, Tertullien parle la premire personne du
singulier, comme nous l'avons observ avec quelque minutie au dbut de cette
tude. Le caractre spontan et immdiat de cette relation, soulign et justifi
par l'auteur, n'implique pas sa frquence. Tertullien ne parle comme ego en
qualit de matre fraternel que deux fois au total, en tte de chacun des deux
livres.
2.1.2 - On trouve en outre, jalonnant les exposs, des verbes ou locutions
qui rappellent modestement cette relation mais avec une simple fonction de
prcision, d'attnuation ou d'interrogation sur le propos principal, en auxiliaires : dico, opinor, taceo, quid interpreter, non dico, nescio an ou quis, ut
ita dixerim, timeo.
JEAA ROUSSELET
2.1.3 - Un troisime type d'emploi de ce singulier (une seule occurrence)

doit tre interprt comme ceux que nous avons observs pour dsigner les
femmes : au moment o il parle au nom des hommes en gnral et suppose
qu'on va lui reprocher d'tre misogyne, dans la rplique note plus haut pour
feminas, il polmique en disant : uidelicet nunc ut uir... depello mais
abandonne aussitt cette vigueur sarcastique pour le pluriel pacifique : an et
nobis... (II, 8, 1).
2.2.1 - En effet, amen parler des hommes, il le fait rarement la troisime personne et s'assimile ce parti par la premire personne du pluriel. Le
fait est particulirement net en II, 4, 2, sous la rserve, qui confirme ce que
nous avons vu pour les femmes, que la troisime personne implique au moins
un grief, alors que la premire personne isole positivement les chrtiens dans
le groupe concern : Tout mari exige la puret, mais le croyant ne dsire pas
la beaut, car ce en quoi les gentils voient des biens ne nous attrape pas comme
eux - non capimur.
2.2.2 - A quatre reprises Tertullien se dsigne personnellement, en tant
qu'auteur ou en tant que matre, la premire personne du pluriel, par cette
tournure dont nous sommes ici hritier et o il faut voir une banalit discrte
plutt qu'une vaniteuse autorit : I, 4, 1 et 8, 4; II, 1, 2 et 5, 1.
La diversit avec laquelle Tertullien traite son public fminin pour l'inviter
examiner sa situation et lui suggrer son expression, de mme que la souplesse et la franchise avec lesquelles il s'engage personnellement dans le dialogue, sont comme compenses ou compltes par une solidarit affectueuse
dont les interpellations initiales et finale ne sont pas seules tmoins. Il montre
souvent comment son propos concerne soit l'humanit globalement soit l'ensemble des chrtiens, et il le fait avec la distance didactique de la troisime
personne, dans la gnralit indfinie de la deuxime personne du singulier au
subjonctif parfait, ou avec la proximit fraternelle de la premire personne du
pluriel.
3.1.1 - La morale vestimentaire des chrtiennes peut tre relie au genre
humain en gnral, dont elle risque d'illustrer la chute, perdido humana (I, 1,
1), ou simplement parce qu'elle traite des relations sociales les plus banales
dans lesquelles des femmes s'arment pour plaire aux hommes, piacere
hominibus (I, 2, 3) et veulent s'en tenir au jugement de leur conscience
personnelle, sans souci de l'approbation d'autrui, hominibus
probari,
humanum testimonium (II, 13, 1) ; ces deux dernires locutions encadrent
deux brefs pisodes du mme ton o les lectrices interviennent la premire et
la deuxime personne.
3.1.2 - Ailleurs le raisonnement exploite titre d'arguments des adages du
type qui bene amat..., en II, 2, 2 notamment o on tombe en cascade de la
confiance excessive dans le pril extrme en passant par le manque de crainte
et de prcaution, ou en II, 2, 3. L'universalit ainsi impose comme rfrence
extrieure consolide les recommandations particulires que l'auteur adresse
ses correspondantes.
3.2.1 - Mais plus souvent que l'humanit, c'est la communaut chrtienne

qui joue un rle la troisime personne pour souligner ses exigences. C'est
ainsi qu'en II, 3, 2 est invoque l'humilit des chrtiens, professores humilitatis, et qu'en II, 13, 3 c'est leur puret pudicitia Christiana qui doit rayonner
et garantir la foi. Si certaines craignent qu'on accuse leur christianisme d'une
dtrioration de leur toilette, aprs des protestations piquantes est souligne la
supriorit du principe selon lequel secundum Dei placitum incedere christianos oportet (II, 1 1,3).
3.2.2 - Le singulier christianus accuse plus fortement cette fonction d'opposition dans son unique occurrence, o il suggre une image triomphale, plane
gloriabitur christianus (II, 3, 3).
3.2.3 - On peut interprter la deuxime personne du singulier comme
expression de l'indfini dans les maximes morales o elle figure en II, 2, 1 et
13, 2 ; son extrme proximit est alors contredite par la nature conventionnelle de la locution : si lucernam abstruseris, ...a multis incursens necesse
est. Ces recours la troisime ou la deuxime personne, avec des effets
didactiques ou intensifs, peuvent tre considrs comme de brves modulations
dans les dveloppements o Tertullien prend en compte ensemble ses lectrices
et lui-mme, car ils inflchissent'ou enrichissent la seconde tonalit
structurante de l'ouvrage. La tonalit ego-uos a t varie abondamment. La
tonalit de la fraternit nos la concurrence rgulirement ; sous sa forme pure
principale on peut lui attribuer 30 sections.
3.3 - Nous avons vu nos comme sujet de la parole reprsenter les femmes
dans leurs interrogations et ractions collectives ; ailleurs nos dsigne l'auteur,
tantt dans sa forte personnalit, tantt dans sa fonction magistrale, tantt par
solidarit masculine. Dans toutes ces situations nos exclut les allocutaires en
face de qui il campe le sujet. Nous relevons dsormais au contraire un nos qui
inclut les allocutaires, qui ralise la communion affirme au dbut du livre II,
fonde sur la communaut d'esclavage et la fraternit comme nous l'avons
soulign plus haut.
A l'exception de II, 5, 3, o il s'agit de l'humanit en tant qu'oeuvre de Dieu
attaque par le diable ut in nobis manus Deo inferret, le nos inclusif a pour
rfrent les chrtiens, dans les timbres triomphants de sa premire occurrence,
en I, 2, 4, o il dveloppe angelos iudicabimus de saint Paul dans I Cor. 6, 3 en
insistant, pour revenir aux destinataires, nam et uobis ... eamdem iudicandi
dignationem pollicetur (2, 5).
Si le rapport uos-ego constitue la mture de l'expos, la communion nos est
tantt un support de rflexion rgulirement interrompu par l'tablissement
d'autres relations, tantt un point particulier d'ancrage dans un environnement
diffrent. Le deuxime chapitre du livre II est typique de la premire situation:
le nos-christiani dominant est suspendu cinq reprises par tu, deux sries de
maximes du type qui praesumit..., tu, nos-feminae, uos. Plus brivement II,
13, 1-2 prsente la mme imbrication. Au contraire la longue critique du luxe
du vtement (II, 9) o les femmes sont interpelles uos benedictae, est fonde
sur l'humilit chrtienne par un emploi isol de la premire personne du
pluriel dans une relative incise : quomodo humilitatem, quam christiani
10
JEAA ROUSSELET
profitemur, implere poteritis ? (loc.cit., 5) C'est au reste le cas le plus

important o les variantes de la tradition manuscrite montrent peut-tre que la
brutalit de l'expression a dconcert des copistes : le seul manuscrit ancien
donne quam nostri profitentur ... poteritis, tous les autres, rcents, quam
christiani profitemur ... poterimus, mais l'argumentation et la rpartition des
rles donnent raison notre diteur.
Pour tre pleinement dmonstrative et exhaustive, cette tude aurait d faire

une place si grande aux citations du De cultu feminarum qu'elle l'aurait
presque intgralement reproduit. Elle s'applique un terrain qui n'occupe pas
cinq cents lignes. Elle a surtout pour but d'inciter le lecteur reprendre l'ouvrage et enrichir son interprtation, en attirant son attention sur une des
ressources majeures que Tertullien y exploite, sur cette sorte de trace crite
des gestes, des intonations dont il aurait pu enrichir sa parole directe. On
notera alors comme une marque de progression le fait que l'enchevtrement
des distances se resserre vers la fin jusqu' constituer des tmoins exemplaires
de cette figure originale, en II, 11, 3 - 12, 1 ou 12, 3 - 13, 2, de cet lment
important de la voltige rhtorique presque vertigineuse, desultoria scientia,
voque par M. Turcan (p. 38).
Des rapprochements avec d'autres crivains peuvent mettre sur la voie d'une
interprtation de cette forme d'loquence, donner des indications sur les
attitudes qu'elle suppose ou les mobiles qui la commandent. On a dj reconnu
Snque, sa technique et la passion qui l'anime et on pense saint Paul dans
Yptre aux Romains (par exemple 14, 16 - 15, 6) ou Yptre aux phsiens
(chap. 2) pour identifier chez Tertullien le sentiment la fois d'une urgence et
d'une responsabilit grave d'enseignement. Plusieurs passages de Souffrances
et bonheur du chrtien de Franois Mauriac (Paris, Grasset, 1931) nous inviteraient colorer ce zle d'une impression de gne, de difficult ressentie par
l'auteur pour se situer exactement, en prsence de son public et presque en
opposition avec lui ou, au contraire et presque en mme temps, en lien avec lui
de vritable compassion ou d'gale confiance ; qu'on se reporte entre autres
passages la conclusion de la premire partie (p. 86-92) ou au dbut de la
seconde, qui s'ouvre par une citation de Tertullien emprunte Pascal (p. 85109). Des concordances ou harmonies lointaines font chanter quelques accords
discrets pour enrichir nos lectures, et on ne saurait tre bien davantage surpris
par une parent Tertullien-Mauriac que convaincu l'vidence du lien saint
Paul-Tertullien dans l'art de l'expression.
Jean
ROUSSELET
11
Note : Jean Rousselet avait envoy cette contribution la RAug peu avant
son dcs. Guy Lafon et Pierre Petitmengin l'ont prpare pour l'impression,
sans qu'il leur soit possible d'aborder les problmes que pose la structure de
l'uvre (comme l'aurait souhait le rviseur de l'article).
Revue des tudes Augustiniennes,
44 (1998), 13-23
Du De paenitentia de Tertullien au
De paenitentiae institutione de Pacien
Un rapide coup d'il sur Y Index des auteurs anciens dans la trs rcente
dition de Pacien que nous devons aux "Sources Chrtiennes" suffit donner
une ide de l'importance de sa dette envers Tertullien et, plus prcisment,
envers son De paenitentia1. De fait, les rapprochements sont tels qu'un diteur
de la fin du XVIIe s., dont on n'a pas lieu de souponner a priori la comptence, pensait pouvoir attribuer le De paenitentia Pacien lui-mme2.
Bel exemple, parmi beaucoup d'autres, de la subjectivit des critres linguistiques ou formels dans l'attribution et la datation des uvres, en l'absence
de donnes externes, en particulier dans le champ de la littrature de l'Antiquit tardive3
Si vous me le permettez, je limiterai cette communication une syncrisis
entre les deux opuscules quasi homonymes du Carthaginois et de l'vque de
Barcelone - sans m'interdire, naturellement, l'occasion, d'largir l'enqute
au De pudicitia du premier et aux autres crits du second. J'envisagerai cette
comparaison de deux points de vue, sous deux angles : en essayant de prciser
dans l'organisation et la conception respectives des deux crits, d'une part, les
relations d'intertextualit, d'autre part, l'utilisation et la mise en uvre du
matriel scripturaire.
* Texte de la communication prsente Lyon le 29 octobre 1996 au Colloque "Pacien de
Barcelone et l'Ibrie du IVe sicle".
1. PACIEN DE BARCELONE, crits, par C. GRANADO, Ch. EPITALION, M. LESTIENNE, SC 410
(1995), p. 378-379. Ce relev remplace dsormais A. HARNACK, Tertullian in der Litteratur

der alten Kirche, SDAW 29, 1895, p. 566-567.
2. Cf. SC 410, p. 68 (lire n. 3 : 1753 au lieu de 1773) et 112.
3. Cf. J.-C. FREDOUILLE, Les crits patristiques latins comme corpus littraire, dans Les
Pres de lglise au XXe sicle. Histoire-Littrature-Thologie, Paris, 1997, p. 197-198.
14
JEAN-CLAUDE
FREDOUILLE
Le sujet des deux opuscules est analogue ou trs proche, mais la manire
dont il est trait et dont ils sont conus est diffrente. Pour employer une
distinction chre la critique littraire contemporaine, on pourrait dire qu'il y
a identit ou quasi-identit thmatique, mais divergence Thmatique.
Le trait de Tertullien est une rflexion parfaitement organise, la premire, par son ampleur, d'une longue srie, sur la pnitence et la discipline
pnitentielle, comportant, prcdes d'un prambule sur la notion de repentir
(1-4), deux parties consacres la pnitence prbaptismale (4-7), puis la
pnitence postbaptismale (7-12).
On hsite parfois considrer le De paenitentia comme tant de nature
proprement thologique4 ; on souligne en revanche le caractre parntique
d'une instruction prononce devant une assemble de fidles5.
Toutefois, les quelques expressions releves en faveur de cette hypothse ne
paraissent pas pleinement convaincantes. En tout cas, elles ne s'accordent gure au fait que, de nombreuses reprises, Tertullien s'adresse directement, la
deuxime personne du singulier, selon une convention de tous les temps, un
lecteur, ou en l'occurrence, un pcheur potentiel6, comme il le fait volontiers dans d'autres traits qui, l'vidence, n'ont aucun caractre oral7.
En dpit de la cohrence (et pour cause8) de la tradition manuscrite comme,
inversement, des hsitations de la tradition editoriale, l'opuscule de Pacien est
aisment identifiable cet gard. En effet, si les cinq manuscrits qui nous l'ont
transmis -intgralement ou partiellement- l'intitulent Liber ou Sermo de
paenientibus, les diteurs anciens ou modernes ont voulu le caractriser gnriquement en proposant souvent comme titre Paraenesis sive exhortatorius
libellus ad paenitentiam9.
Que l'opuscule prenne, en certaines de ses pages, un tour exhortatif, n'est
pas niable. Mais Pacien le caractrise explicitement quand il crit, dans son
prambule (2, 2), qu'il s'agit d'un De paenitentiae institutione sermo - un
"expos 1 0 sur l'institution pnitentielle" (et le choix du terme mme
'insitutio le situe dans une tradition bien reprsente dans la littrature
4. Ch. MUNIER, SC 316, p.10, 27, 91.
5. SC 316, p. 8 n. 5. galement P. DE LABRIOLLE, La crise montaniste, Paris, 1913, p. 411.

6. Par exemple De paenitentia 3, 6 ; 3, 16 ; 4, 2 ; 5, 3 ; etc.
7. Cf. SC 281, p. 218.
8. SC 410, p. 104, 116.
9. SC 410, p. 275.
10. Au sens d'"expos crit, trait", par extension de son acception orale, sermo est bien
attest ds PLINE L'ANCIEN, HN, XI, 21, 67 : Nunc...sermo de natura est (cf. XVI, 58, 134 ;
XXI, 28, 52) ; XVIII, 1,5: Sermo circa rura est agrestisque usus. Cf. AUGUSTIN, Cresc, I,
1, 1 (PL 43, 447) : cum...tu...in simili opere etiam nominatim ad me institueres, promeres
conscriberesque sermonem ; Vnic. bapt., 1, 1 (CSEL 53, p. 3).
DE PAENITENTIA ET DE PAENITENTIAE INSTITVTIONE
15
latine, paenne et chrtienne)!1, et comme tel, selon ses propres mots, il ne

l'adresse pas uniquement aux pnitents, mais plus gnralement l'ensemble
des fidles qui sont tous des pcheurs en puissance12.
Avec ses quatre parties annonces et rigoureusement dveloppes13, cette
institutio paenitentiae reflte et fixe un moment important de l'histoire de la
discipline pnitentielle.
L'ambition de Tertullien et celle de Pacien ne se recoupent donc pas exactement. Celle du second est plus limite que celle du premier. Dans un cas, une
rflexion approfondie sur le sens chrtien de l'attitude pnitentielle ; dans le
second, des directives sur le processus pnitentiel que l'on appellera par la
suite "canonique".
Cette diffrence est perceptible mme si l'on circonscrit la comparaison la
seconde partie du trait de Tertullien (chap. 7-11), relative ia pnitence postbaptismale qui fait seule l'objet du De paenitentibus (nous conserverons ce
titre par commodit).
Les rcents diteurs du De paenitentibus ont relev une vingtaine d'emprunts au De paenitentia. Il les ont classs en trois catgories selon leur
ampleur 14 . On pourrait naturellement choisir un autre critre de classement,
par exemple selon leur degr de littralit. Mais surtout, ces passages parallles sont ingalement rpartis l'intrieur des deux traits.
Les dveloppements de Tertullien sur la notion de repentir, sur la pnitence
prbaptismale et mme sur la ncessit de la pnitence postbaptismale (soit les
sept premiers chapitres) ne sont gure directement utiliss par Pacien.
On en voit la raison : ils restent en dehors de son propos. Les deux premiers dveloppements, parce que Pacien n'a en vue que la pnitence canonique ; mais aussi le dbut du chapitre 7 de Tertullien sur la ncessit de celleci, car contrairement son prdcesseur, qui prsente une synthse doctrinale,
Pacien s'adresse des fidles qui la mettent en question ou qui hsitent s'y
soumettre.
En revanche, les chapitres 8 12 de Tertullien sur les effets et les modalits
de la pnitence ou sur les consquence de son refus, sont largement utiliss par
Pacien dans ses chapitres 8 12, qui dveloppent ses deuxime, troisime et
quatrime points.
Autrement dit, la vingtaine d'emprunts Tertullien est faite ses chapitres
8 12 et localise dans les chapitres 8 12 de Pacien. (Pour le dire en passant,
il n'y a aucune conclusion tirer de ces correspondances numriques
11. Ce titre associe donc un lment Thmatique ou gnrique (sermo) et un lment thmatique (institutio paenitentiae). Pour une premire rflexion d'ensemble sur les titres des uvres
antiques, cf. Titres et articulations du texte dans les uvres antiques. Actes du Colloque
international de Chantilly (13-15 dcembre 1994), Paris, 1997.
12. De paenitentibus, 2, 2.
13. SC 410, p. 30-32.
14. SC 410, p. 68.
16
JEAN-CLAUDE
FREDOUILLE
editoriales qui sont purement fortuites, le trait de Tertullien tant au demeurant un tiers plus long que celui de Pacien).
Les emprunts que Pacien fait Tertullien, et qui peuvent aller jusqu'
l'adoption de ses traductions scripturaires15, ne doivent pas, pour autant, laisser penser que le De paenitentibus n'est qu'une fade imitation ou reproduction
du De paenitentia dans ses dveloppements parallles. Nous prendrons deux
exemples.
Soit la justification de l'exomologse (De paenitentia 10 = De paenitentibus
8).
Tertullien construit son chapitre sur trois comparaisons empruntes au
registre mdical :
a) Les pcheurs qui refusent la pnitence parce qu'elle fait publiquement
apparatre leur condition se comportent comme les malades qui, par pudeur,
vitent de dvoiler leurs mdecins leurs affections intimes ( 1).
b) S'il est vrai que la souffrance d'un membre s'tend au corps tout entier,
celui-ci travaille aussi sa gurison ( 5). Cette deuxime comparaison drive
de I Cor 12, 26.
c) La gurison exige parfois la brutalit des remdes ( 10).
Ces trois comparaisons sont reprises dans De paenitentibus 8, mais dans
l'ordre a) c) b), qui confre donc un plus grand relief la rfrence paulinienne ; et, d'autre part, la premire est prsente sous la forme positive (le
pcheur qui se soumet l'exomologse se comporte comme le malade qui
expose ses maux un mdecin) et non sous sa forme ngative : ce changement
de signe n'est sans doute qu'une nuance, mais donne une autre tonalit au
discours, certainement moins agressive, mme si - on en a souvent fait la
remarque - ce trait de Tertullien est l'un des plus modrs qu'il ait crits.
Surtout, ces trois comparaisons sont regroupes dans la seconde partie de ce
chapitre 8, dont la premire repose sur des citations de Gai. 5, 9 (Un peu de
levain fait lever toute la pte) et I Tim. 5, 22 (Ne te hte pas d'imposer les
mains qui que ce soit), - citations absentes dans le trait de son devancier.
Ainsi, sous la plume de Tertullien, les comparaisons structurent son argumentation dont elles font partie intgrante, et n'en sont gure dissociables,
sinon l'analyse.
Sous la plume de Pacien, l'organisation du dveloppement est plus traditionnelle : les comparaisons viennent dans un second temps, l'appui des
directives et de l'exhortation.
Second exemple : De paenitentia 12 = De paenitentibus 11, 3-12, 6. Dans
ce chapitre de conclusion, Tertullien exploite trois ides :
15. Ainsi Jcrmic 8. 4 en THRT.. Paen.. 8. 2 et PACILN. Paenlms 12, 4.
17
a) Les mortifications de l'exomologse ne sont rien en comparaison des

souffrances de l'enfer qui attendent celui qui s'y refuse.
b) Une srie d'exempla, de types divers, conformment aux catgories
distingues par les rhteurs16 :
- Le premier emprunt la nature : certains animaux recourent spontanment aux remdes que Dieu leur a destins.
- Le deuxime, historique, tir de l'Ancien Testament : la longue et rude
pnitence de Nabuchodonosor lui a valu la faveur de Dieu.
- Le dernier, historique galement, mais inverse : Pharaon a refus de s'amender et a pri dans les flots.
c) Enfin, Tertullien fait un retour sur lui-mme (symtrique de la captano
benevolentiae initiale) : grand pcheur, il serait intarissable sur la pnitence et prfre mettre un terme son ouvrage.
Pour sa part, Pacien termine lui aussi son trait sur l'vocation du feu de
l'enfer. Mais celle-ci ne constitue pas structurellement sa proraison. Elle est
un des lments de son quatrime et dernier dveloppement (11, 3-12, 6).
Ainsi, entre les deux finales, il n'y a qu'un parallle (Tertullien 12, 1 =
Pacien 11, 6) : il s'agit de la description des volcans en activit, prfiguration
effrayante de l'enfer. Pacien reprend mme Tertullien le diminutif fuma riolum ("chemine volcanique") dont nous avons l les deux seules attestations.
Sans doute Pacien a-t-il retenu galement l'exemple des animaux et celui de
Nabuchodonosor, mais il les utilise dans les chapitres prcdents (8, 3 ; 9, 5).
En revanche, il insre dans ce dernier dveloppement des passages de Tertullien extraits de chapitres antrieurs :
- la description des actes de mortification propres au pnitent (Tertullien 9,
4 = Pacien 12, 2).
- le commentaire des menaces formules dans Y Apocalypse contre ceux qui
ngligent de faire pnitence (Tertullien 8, 2 = Pacien 12, 5).
- enfin, le commentaire de Luc 15, 10 sur la joie des anges pour un pcheur
repenti (Tertullien 8, 3 = Pacien 12, 5).
C'est d'ailleurs sur cette ultime rminiscence de Tertullien que Pacien
achve son opuscule.
Pour nous rsumer : le chapitre 12 de Tertullien est conu, selon les exigences propres cette partie du discours, comme une vritable proraison qui,
d'ailleurs, avec sa note personnelle finale, rpond, nous l'avons dit, aux premiers mots de l'ouvrage.
Les deux chapitres finaux de Pacien, dans la mesure o ils constituent la
quatrime partie de l'opuscule, sont traits comme les prcdents. Seule
16. Cf. H. PTR, L'exemplum chez Tertullien, Dijon, 1940, p. 43-45 ; 93-94 ; 100-101.
18
JEAN-CLAUDE
FREDOUILLE
discordance, ou divergence, Pacien, comme l'avait fait en termes identiques

Tertullien en 8, 3, interpelle cette fois directement le pcheur : Heus, tu peccator... (12, 6), alors que dans toutes les pages prcdentes il s'tait adress
ses fratres.
La comparaison de ces deux analyses fait donc assez bien ressortir la fois
la dette de Pacien envers Tertullien et son indpendance l'gard de son
modle : l'vque de Barcelone est tributaire de Tertullien, mais il
rorganise, redistribue, les emprunts qu'il lui fait, de sorte qu'il confre
finalement son trait une incontestable originalit - celle-ci tant renforce,
naturellement, par la mise en uvre d'autres rminiscences17, cyprianiques en
particulier, dans un ensemble harmonieux qui porte la marque propre de son
talent littraire.
Cette indpendance l'gard de Tertullien est encore plus manifeste si l'on

compare les loci scripturarum des deux ouvrages.
La notion de lieux scripturaires est vague ; elle prsente l'inconvnient
d'englober sous une mme dnomination citations littrales ou quasi littrales,
compltes ou partielles, parallles ou non, simples allusions et rsums,
concatnations de versets - autant de modes de rfrence qui posent des
problmes, bien connus, d'extension, d'identification et d'attribution18. Mais
cette notion demeure commode ds lors qu'on l'utilise en connaissance de cause, sans verser dans l'illusion de l'exactitude et de la prcision. Il faut savoir se
contenter de vrits approches et d'ordres de grandeur.
Le nombre de lieux scripturaires est approximativement gal dans le De
paenitentia et le De paenitentibus, tant en ce qui concerne l'Ancien qu'en ce
qui concerne le Nouveau Testament, alors que - nous le rappelons - l'tendue
du trait de Tertullien est suprieure d'un tiers (23, 5 pages pour Tertullien,
15 pour Pacien dans leur dition respective des SC) : c'est--dire une quarantaine de lieux vtro-testamentaires et entre 60 et 70 lieux no-testamentaires.
Le tissu scripturaire du De paenitentibus est par consquent plus serr que
celui du De paenitentia. Pacien s'appuie sur l'criture beaucoup plus que son
prdcesseur, dont l'intention est moins de dcrire l'institution pnitentielle
que de rflchir sur la pnitence ; la part de synthse personnelle est ainsi plus
grande chez Tertullien, dont - il est vrai - l'opuscule est en Occident le premier du genre.
Mais il est plus surprenant de constater que les deux auteurs n'ont en commun que six lieux scripturaires (AT : J e r m i e 8, 4 ; zchiel 33,
17. SC 410, p. 49 sq. ; 69 sq. ; 373 sq.

18. Comme on le sait, toutes ces difficults se retrouvent dans la conception et la fabrication
des apparats et index scripturaires mis la disposition des lecteurs par les diteurs.
19
11 ; Daniel 4, 25 sq. ; NT : Luc 15 ; / Cor 12, 25 ; Col. 1, 24)19 et que ces

lieux sont loin d'tre galement "topiques", si l'on nous permet ce jeu de mots.
Seuls, en effet, zchiel 33, 11 (Je ne prends pas plaisir la mort du mchant,
mais la conversion du mchant) et les trois paraboles de la misricorde
dans Luc 15 relvent directement du sujet20.
En revanche, la proportion de versets communs au De pudicitia et au De
paenitentibus est sensiblement plus importante : autrement dit, alors que le De
paenitenibus ne contient pas d'emprunt textuel au trait montaniste de Tertullien, Pacien utilise volontiers les citations scripturaires qu'il y trouve. Sont
communs au De pudicitia et au De paenitentibus 20 lieux scripturaires, dont
18 du NT. La raison de cette double discordance (dans les rapports inverss
qui unissent, de ce double point de vue, le De paenitentibus d'une part au De
paenitentia, d'autre part au De pudicitia) est, nous semble-t-il, assez claire, en
tout cas explicable : c'tait pour Pacien, sans avoir besoin de recourir la polmique, une faon lgante de corriger et de rectifier les interprtations de
Tertullien devenu montaniste.
Pour illustrer le procd, nous prendrons comme exemple les deux lieux
scripturaires (les deux seuls) communs aux trois traits, Ezchiel 33, 11, et
Luc 15 :
-Ez. 33, 11 :
- Paen 4, 2 : Tertullien cite ce verset pour rappeler que Dieu a promis
son pardon condition que le pcheur fasse pnitence.
- Pud 18, 12.17 : Il ironise sur ceux qui font appel la misricorde
divine en se rfrant ce verset, car Tertullien estime alors que cette misricorde ne s'exerce qu'envers ceux qui sont encore dans l'ignorance de la foi.
- Paenbus 12, 4 : Pacien invoque ce verset, avec d'autres, dans cette
page ultime de l'opuscule, pour exhorter les pcheurs accepter les mortifications de la pnitence.
19. Mais cette situation n'est pas isole : ainsi, le De oratione de Tertullien comporte environ
60 rfrences scripturaires, le De Dominica oratione de Cyprien environ 70 ; mais 7 citations
seulement sont communes aux deux traits (cf. M. REVEILLAUD, Saint Cyprien. L'oraison
dominicale, Paris, 1964, p. 7).
20. C'est une constatation que nous avons eu dj l'occasion de faire diverses reprises :
peut-tre parce que, en multipliant les citations ou les allusions scripturaires, ils visent d'abord
crer dans la pense des lecteurs un tat d'esprit prpar accueillir leur enseignement, les
Pres donnent parfois l'impression de ngliger les versets qui le justifieraient le mieux. En
effet, il n'est pas rare que, parmi les nombreux versets qui constellent leurs dveloppements
doctrinaux ou disciplinaires, seuls quelques-uns, qui ne sont pas ncessairement, du moins
nos yeux, les plus pertinents, appuient vritablement leur argumentation. Ainsi, dans les trois
ouvrages qui nous occupent ici {De paenitentia, De pudicitia, De paenitentibus), des trois textes
vangliques considrs aujourd'hui comme fondateurs de la thologie de la rmission des
pchs et de la rconciliation des pcheurs ( Mt 16, 18-19 ; Mt 18, 15-18 ; Jn 20, 19, 2), seul le
verset Mt 16, 18 est cit par Tertullien, Pud., 21, 9, - la rfrence Mt 18, 15-17 propose
pour Paenbus, 2, 1 (SC 410, p. 120) ne nous paraissant gure justifie. ( Mais les contraintes
polmiques de l'actualit conduisent Pacien les citer et les commenter dans son Contra tractatus Nouatianorum, 10-11).
20
JEAN-CLAUDE
FREDOUILLE
- Luc 15 :
- Paen 8 : Ces trois paraboles illustrent la misricorde de Dieu : elles
sont le symbole de la rconciliation offerte aux pcheurs.
- Pud 7-9 : Tertullien est si visiblement embarrass par ces paraboles dont
le sens obvie parat aller clairement rencontre de son rigorisme, qu'il
s'tend longuement leur propos sur les rgles exgtiques auxquelles elles
doivent tre soumises - et qui, comme dans le cas prcdent, le conduisent
en restreindre la porte : le Christ rpondait une question souleve par les
pharisiens, sur la conversion des paens.
- Paenbus 12 : Comme le verset d'Ez. 33, 11, ces paraboles permettent
Pacien de terminer sur une note d'espoir.
On le constate, Pacien rejoint ou reproduit l'interprtation que Tertullien
catholique donnait de ces versets. Il en va de mme en ce qui concerne les
versets communs seulement au De pudicitia et au De paenitentibus.
Mais Actes 15, 29 (Abstenez-vous des viandes de sacrifices paens, de sang,
des animaux touffs et de l'immoralit) et son commentaire jettent une lumire plus intressante sur cette relation de Pacien Tertullien.
Celui-ci l'omet dans le De paenitentia, l'poque o il estime que tous ceux
qui ont gravement pch aprs le baptme doivent se soumettre la pnitence
ecclsiale. Quelques annes plus tard, pass au montanisme, Tertullien tablit
une distinction reste clbre (attache son nom, mais, vrai dire, d'origine
notestamentaire21) entre pchs rmissibles et pchs irrmissibles. Au nombre de ces derniers est incluse la triade idoltrie, homicide, adultre, sur
laquelle il insiste plus particulirement, en se fondant prcisment sur ce
verset de la "Lettre apostolique" {Actes, 15, 29). Quant Pacien, il s'appuie
galement sur ce mme verset, mais seulement pour limiter l'obligation de la
pnitence ecclsiale ces trois pchs.
Tertullien et Pacien lisent ce verset dans sa version tronque (trois interdits
au lieu de quatre) ampute de gr. pniktonZ-ou (latin suffocato) - c'est--dire
"les animaux touffs" -, mais bien atteste sous cette forme dans la branche
de la tradition manuscrite dite "occidentale" et chez les Pres (Irne, Tertullien, Cyprien, Ambrosiaster, phrem, Pacien, Jrme, Augustin)22 .
Tertullien et Pacien n'utilisent pas toutefois le mme texte : des diffrences
notables sparent la citation de ce verset chez l'un et chez l'autre. Ce qui veut
21. Mt 12, 31-32 ( Me 3, 29 ; Le 12, 10 ) : le blasphme contre l'Esprit ne sera pas "remis".
Cf. infra p. 22.
22. TERT., Pud., 12, 4 : ...abstineri a sacrificiis et a fornicationibus et sanguine. A quibus
obseruando recte agetis uetante uos Spriritu sancto ; PACIEN, Paenbus, 4, 2 : ...ut abstineatis
uos ab idolothytis et sanguine et fornicatione, a quibus observantes bene agetis (VULG. : ...ut
abstineatis uos ab immolatis simulacrorum et sanguine et suffocato et fornicatione, a quibus
custodientes uos bene agetis). Cf. The Greek New Testament (d. K. ALAND et ai), Stuttgart,
19843, p. 477 (app.) ; W. P. LE SAINT, ACW, 28, p. 238, n. 308.
21
dire que, si Pacien a eu, trs vraisemblablement, l'attention attire sur ce

verset par le De pudicitia, il ne s'est pas content, comme en d'autres occasions, de reprendre Tertullien la traduction d'un verset qui justifiait sa
doctrine pnitentielle.
Par rapport aux deux tats de la doctrine de Tertullien, celle de Pacien,
dans le De paenitentibus, se caractrise donc par une double attnuation :
- elle est en retrait par rapport au De paenitentia, dans la mesure o Pacien
ne soumet que trois pchs (ces trois-l) la pnitence, contrairement
Tertullien qui tend alors la ncessit de la pnitence tous les pchs graves ;
- mais elle est en retrait par rapport au De pudicitia,
puisque,
contrairement Tertullien, Pacien ne considre pas ces trois pchs comme
irrmissibles.
Quelques remarques pour conclure. Sur le plan littraire d'abord. La dette
de Pacien l'gard de Tertullien est importante. Mais on aurait tort, pour l'valuer, de s'en tenir la liste des parallles textuels entre les deux auteurs. Son
imitation n'est pas plagiat. Pacien pratique l'intertextualit comme la pratiquaient les Anciens : emulative, stimulative, combinatoire. Et ce n'est pas l
une apprciation subjective. Dans sa Lettre II Simpronien, Pacien, en termes
clairs et simples, justifie sa dmarche : Ceux qui parlent ont coutume de
tirer parti des richesses du langage humain pour dire quelque chose de dj
dit (4, 2, SC 410, p. 192-3). C'est trs exactement la conception antique de la
cration littraire : alter ab ilio, pour reprendre une clausule clbre de la Ve
Bucolique qui a donn son titre une tude portant prcisment sur l'imitation
littraire Rome. Pacien lui ajoute cependant la note proprement chrtienne :
Nous croyons que tout langage est richesse de Dieu - quamcumque uocem
copiam Dei credimus (4, 5, p. 194-5). Et cette dclaration, suscite par une
rminiscence virgilienne inexacte, mtriquement impossible, qui lui a t
reproche23, vaut a fortiori pour les crivains chrtiens qui l'ont prcd.
Comme tous ses souvenirs littraires, classiques ou patristiques, les emprunts Tertullien se fondent dans une prose qui possde, au demeurant, ses
qualits propres. Et cette originalit littraire du De paenitentibus se trouve
renforce par le choix d'un dossier scripturaire autre que celui de son modle
immdiat.
Sur le plan doctrinal, l'influence de Tertullien - catholique mais aussi montaniste - est galement sensible dans le De paenitentibus. Et l'on peut faire des
observations voisines des prcdentes sur cette dpendance librement assume.
Pacien prend ses distances l'gard de son prdcesseur, qu'il s'agisse du
De pudicitia naturellement, qu'il s'agisse aussi du De paenitentia. Finalement,
la doctrine des trois pchs justiciables de la pnitence canonique se prsente
comme une synthse didactique des positions de Tertullien, dans ses deux
traits, quand bien mme Pacien laisse penser qu'il la fonde uniquement sur
Actes 15, 29. Si l'on en croit Augustin, Pacien n'tait pas le seul proposer
23. Lettre IL 4,2 (SC 410, p. 192) : Adeo Virgilium plus amasti, ut nefas fieri putares,
uersum eius infringeres ?
22
JEAN-CLAUDE
FREDOUILLE
cette interprtation, mais il ne nous indique pas les noms de ces commentateurs : nonnulli putant tria tantum crimina esse mortifera, idololatriam et
homicidium et fornicationem {Speculum 28, CSEL 12, p. 199)24.
Au-del de ce jeu de ressemblances et de divergences littraires et doctrinales entre les deux crivains ayant chacun sa propre personnalit, d'autres
analogies encore ne sont-elles pas, quoique plus dlicatement, dcelables ?
On a pu observer que la polmique tait totalement absente du De paenitentibus : l'opuscule est d'une criture sereine, comme l'est au demeurant
celle du De paenitentia de Tertullien - caractristique suffisamment rare chez
lui pour que les critiques aient pris la peine de le souligner.
Pacien s'en explique dans ses autres crits : il ne se complat pas dans la
controverse, il n'a pas le got des discussions agressives25. Faut-il pour autant
prendre la lettre ses protestations d'irnisme ? On est bien oblig de constater qu'elles se lisent dans des contextes qui, prcisment, ne sont pas exempts
d'une certaine agressivit. Ds lors que son crit vise une hrsie contemporaine, le ton change ; et Pacien se justifie, et se dvoile, en rptant qu'il
n'a aucune inclination pour les mots un peu vifs.
Il se voit contraint de rappeler que la vrit est simple et paisible, qu'elle
n'utilise pas les armes des argumentations contournes ou captieuses, qu'elle
ne cherche pas vaincre mais convaincre, qu'elle ne recourt pas aux
citations scripturaires obscures ni aux interprtations hors contexte, etc.
De tels propos ont un air de dj lu ou de dj entendu. Le paralllisme
avec l'attitude et les dclarations de Tertullien est, en effet, assez frappant.
Chez l'un comme chez l'autre, il y a un polmiste malgr lui, mme s'il
convient d'ajouter aussitt que l'un est certainement beaucoup plus dou que
l'autre en ce domaine.
En tout cas la mthode - et mme parfois le ton - de Pacien dans son
Contra tractatus Novatianorum n'est pas sans rappeler ceux du De pudicitia.
Quand il rfute l'hrsie, Pacien se rapproche aussi de son prdcesseur, qu'il
n'hsite plus alors mentionner nommment, non sans humour, comme un
exemple de relative modration doctrinale {Tract. 24, 3, SC 410, p. 264-5).
Mais il semble bien galement que le Contra tractatus rvle une doctrine
pnitentielle plus rigoureuse que celle qui est expose dans le De paenitentibus
puisque Pacien exclut alors de la pnitence canonique le pch contre l'Esprit
Saint, qu'il assimile, comme Tertullien, au blasphme - et qu'il le considre
donc, sans recourir au terme, comme irrmissible26.
Dans quel sens se serait faite l'volution ? Et peut-on faire l'hypothse d'une
chronologie relative ? Si le De paenitentibus n'tait pas antrieur, on concevrait difficilement que ce trait ne se ft pas l'cho, au moins attnu (tant
24. Cf. aussi Fid. et op., 19, 34 (PL 40, 220).

25. Cf. SC 410, p. 27.
26. Tract., 15, 3 (cf. Pud., 13, 19). Supra, p. 20.
DE PAENITENTIA ET DE PAENITENTIAE
INSTITVTIONE
23
donn son objet), de quelques-unes des citations sur lesquelles s'appuyaient les
novatiens et dont Pacien corrige l'interprtation dans le Contra tractatus.
Jean-Claude FREDOUILLE
Universit de Paris IV - Institut d'tudes Augustiniennes
RSUM : Si la marque du trait de Tertullien sur celui de Pacien est vidente, la
comparaison des deux crits quasi homonymes fait apparatre nanmoins l'originalit et
l'indpendance du second par rapport au premier : dans son organisation et sa conception, dans
ses relations d'intertextualit, dans l'utilisation et la mise en uvre des rfrences scripturaires.
Le trait de Pacien est un De institutione paenitentiae sermo - sans doute son titre original -,
probablement antrieur au Contra tractatus Novatianorum.
ABSTRACT : This paper is an attempt to point out some features of intertextual relations
between the Tertullian's De paenitentia and the so-called Pacan's De paenitentibus, the true title
of which was probably De institutione paenitentiae sermo.
If Pacian is largely indebted to Tertullian, his tractate nevertheless is an original one, as it
appears from some textual comparisons and from references they make to Scripture. This study
also tends to confirm that Pacian wrote De paenitentibus before his Contra tractatus Novatianorum.
La langue d'un vque du IVe sicle :

Pacien de Barcelone1
Dfinir la langue d'un auteur n'est pas tche aise, et quand il s'agit de
Pacien de Barcelone, la difficult est plus grande encore. Le premier obstacle
auquel on se heurte est l'absence d'tudes pralables vraiment sres. Les
diteurs des sicles passs ont parfois annot le texte, mais sans s'intresser en
priorit sa forme2. Il faut attendre le dbut du XXe sicle pour que paraissent
deux brves dissertations, l'une consacre aux clausules3, l'autre, d'A. Gruber,
contenant des listes htroclites de mots et de faits grammaticaux, souvent mal
interprts4. Parmi les travaux publis depuis sur Pacien, aucun ne concerne la
langue de cet auteur, l'exception d'analyses portant sur la composition
rythmique de la phrase5. Comme le voulait l'poque o il a compos sa dissertation, Gruber s'est intress ce qui, dans l'uvre de Pacien, lui semblait
contrevenir la "latinit", s'carter des normes classiques, et prfigurer en
quelque sorte l'usage des langues romanes. Lui embotant le pas, l'diteur de
1958, L. Rubio, parle des "romanismes" et mme des "catalanismes" de la
langue de Pacien6. Cette mthode est contestable, car elle repose sur l'hypothse d'une dcadence de la langue, survivance tenace de l'ide de dcadence de
1. L'origine de cette tude est une communication que nous avons prsente au colloque
organis par l'Institut des Sources Chrtiennes sur Pacien de Barcelone (Lyon, 29-30 octobre
1996).
2. Ainsi, les ditions de V. Noguera (1780) et de Ph. H. Peyrot (1896).
3. R. KAUER, Studien zu Pacianus, Zweiter Jahresbericht des k. k. Staats-Gymnasiums
im XIII. Bezirke in Wien, Wien, 1902, p. 1-47.
4. A. GRUBER, Studien zu Pacianus von Barcelona, Dissertation zur Erlangung der
Doktorwrde der hohen philosophischen Fakultt der kgl. Ludwig-Maximilians-Universitaet zu
Mnchen, Mnchen, 1901, p. 41-60.
5. Voir notamment les travaux d'A. ANGLADA et de ses disciples, signals plus bas, n. 64.
Est parue rcemment une tude sur les emplois de cum (voir plus bas, n. 22).
6. SAN PACIANO, Obras, Edicin crtica y traduccin por L. RUBIO FERNNDEZ (Biblioteca de
Autores Barceloneses), Barcelona, 1958, p. 36.
26
SIMONE DELEANI
l'Empire romain et de la civilisation romaine qui a prvalu durant plusieurs

sicles et dont les modernes ont encore du mal se dprendre7.
Plus que pour d'autres auteurs, ce qui fait encore obstacle qui veut tudier
la langue de Pacien, c'est l'tat de la tradition manuscrite. Il n'existe en fait
qu'un manuscrit, assorti de deux copies. Faute de pouvoir le confronter
d'autres tmoins, appartenant d'autres branches de la tradition, il est difficile
de savoir si tel passage, visiblement corrompu, remonte l'auteur lui-mme, et
interdit de tirer de ce passage, pour l'attribuer Pacien, telle incorrection,
telle tournure rare, telle expression inhabituelle. Inversement, et toujours pour
la mme raison, nous sommes en droit de nous demander si le texte transmis
par l'unique manuscrit n'a pas t parfois corrig, au cours de sa transmission,
par un scribe pris de classicisme et connaissant bien sa grammaire, et par
consquent si ce qui apparat comme un trait classique de la langue de Pacien
n'est pas attribuer plutt ses copistes.
Par bonheur, le lecteur de Pacien n'a cure de ces prjugs sur la langue ou
de ces proccupations erudites. D'emble, il est conquis par les qualits littraires de l'vque de Barcelone. Saint Jrme avait dj apprci la puret de
son loquence8, et ses diteurs successifs n'ont cess de la vanter. la fin du
sicle dernier, Ph. H. Peyrot crivait en tte de son dition : Pacien crit non
sans distinction et talent ; son style est raffin et ais ; son nonc est clair et
agrable ; et il ajoutait, ce qui ne saurait surprendre sous la plume d'un
rudit de la fin du XIXe sicle : sa latinit, pour un homme de ce temps-l, est
tout fait estimable9. Dans la toute rcente dition parue dans la collection
Sources Chrtiennes, C. Granado a consacr un chapitre de son Introduction
la culture classique de l'vque crivain10.
C'est pourquoi, plutt que de nous attacher dtecter les carts de la langue
de Pacien par rapport la langue classique, et de porter ainsi sur elle un
jugement ngatif, nous nous sommes propos une autre approche, plus positive
et dgage - du moins esprons-nous - , des a priori sur la "latinit" d'un
auteur. En nous appuyant sur des exemples prcis, nous avons essay de
comprendre comment l'loquence de Pacien avait pu convaincre et sduire les
chrtiens de la communaut de Barcelone, et son criture tre apprcie des
lecteurs de tous les temps.
7. Voir H.-I. MARROU, Dcadence romaine ou antiquit tardive ? IIIe-IVe sicle, Paris, 1977
(Points Histoire, 29).
8. HIER., De uir. HL, 106 : Pacianus [...] castigatae eloquentiae et tam uita quam sermone
clarus.
9. Padani Barcelonensis episcopi opuscula, ed. Ph. H. Peyrot, Zwollae, 1896, p. VI :
Scribit Pacianus haud sine elegantia eque ingenio ; ratio scribendi est polita et expedita,
narratio clara et iucunda, latinitas ut homini illius aetatis ualde probabilis. C'est nous qui
soulignons la restriction apporte par Peyrot son propre loge, restriction bien caractristique
d'une poque o l'ide d'une dcadence romaine est universellement rpandue.
10. PACIEN DE BARCELONE, crits, Introduction, texte critique, commentaire et index par C.
GRANADO, Traduction par Ch. PITALON et M. LESTIENNE (Sources Chrtiennes, 410), Paris,
1995, p. 49-58.
PACIEN DE BARCELONE
27
I. - L'HRITAGE CLASSIQUE DANS LA LANGUE DE PACIEN
Personne ne met en doute la culture classique de Pacien. Peut-tre connaissait-il le grec 11 . Les citations et rminiscences des grands auteurs latins abondent dans son uvre : souvenirs scolaires - il le dit lui-mme - , mais sans
doute aussi emprunts directs et indirects12. Sa faon de commenter l'criture
laisse et l entrevoir la pratique du grammaticus13, et il a acquis chez le
rhteur une matrise incomparable du verbe. Il crit une langue chtie, dans
la tradition de modles classiques enseigns l'cole.
Bien entendu, il n'chappe pas l'usage de son temps, caractris par le
foisonnement du vocabulaire et une plus grande libert de la syntaxe, selon une
tendance qui s'est affirme ds le IIe sicle. Il serait fastidieux de relever, dans
ses uvres, tous les termes qui ne sont pas attests dans la langue classique ou
qui se sont enrichis de nouvelles acceptions. Chez lui, on noterait sans peine
une complaisance, dj vidente chez Apule et Aulu-Gelle, pour les substantifs
en -tio ou -tas, les mots fminins en -trijc14, les adjectifs en -bilis. Quelques
nologismes sont ports son crdit : de fait, l'adjectif
inobsecrabilis
"inexorable" n'est attest nulle part ailleurs15. Parmi les adverbes qu'il utilise
entrent des syntagmes prpositionnels qui se sont figs : ad plenum, ad
cumulum, ex abundanti, e contrario16. Quelques flottements - dont la langue
classique serait sans doute exempte - peuvent tre observs dans l'emploi des
dmonstratifs 17 , quelques ambiguts dans la dtermination de la voix veril. U. DOMNGUEZ DEL VAL, El helenismo de los escritores cristianos espaoles en los siete
primeros siglos, La Ciudad de Dios, 181, 1968 (Homenaje al P. Angel C. Vega), p. 473474.
12. PACAN., Epist. 2, 4, 2 ( propos d'un vers de Virgile qu'il a utilis) : Et tarnen ego a
paruulo didiceram : quid mirum si in ea incidi quae sciebam ? A. GRUBER, Studien ... {op.
cit. supra, n. 4), p. 8, pense que Pacien ne connaissait pas moins bien Virgile que ne le
connaissaient Prudence et Juvencus. J. MADOZ, Citas y reminiscencias clsicas en los Padres
espaoles, Sacris Erudiri, 5, 1953, p. 122-123, penche plutt pour des emprunts de seconde
main.
13. PACAN., Tract., 15, 5 ; 17, 4-5. Dans la citation scripturaire qu'il vient de faire,
l'vque choisit un terme qu'il explique en dtail, ou sur lequel il fait reposer son commentaire.
14. PACAN., Epist. 2, 8, 2 : omnis humilitas innocentia est, etiam illa debitrix, etiam illa
peccatrix.
15. PACAN., Epist. 1, 5, 3. Seule attestation d'aprs le Thesaurus Linguae Latinae et le
corpus de textes du Cetedoc Library of Christian Latin Texts (CLCLT), version 2, 1994.
16. PACAN., Tract. 11, 3 : ad plenum dicta definiens (cf. Paen. 8, 2) ; Paen. 10, 5 :
quae congregamus ad cumulum ; Epist. 2, 8, 4 : respondebo ad singula ex abundanti ; et
passim.
17. PACAN., Tract. 9, 5 : Quid mirum ? Docebat apostolus quod essemus noui, ut nemo
peccaret ; sequebatur tarnen, ut qui peccauerat, paeniteret. Hie integer uiueret, Ule curatus ;
innocens coronam subiret, paenitens ueniam ; Ule praemium acciperet, iste medicinam. Nous
ne voyons pas comment expliquer, si ce n'est par le souci de uariatio, la reprise de l'opposition
hic... Ule, tout fait courante, par l'opposition moins attendue Ule ... iste.
28
SIMONE DELEANI
bale 18 . Pas plus que ses contemporains, Pacien n'hsite ni devant la construction oportet ut, au lieu de l'asyndte19, ni devant etsi et le subjonctif20. Il
lui chappe mme un necessarium est construit avec l'ablatif, par analogie avec
opus est21. On assiste chez lui, comme chez les auteurs tardifs, un certain
dveloppement du tour prpositionnel au dtriment de la construction casuelle 22 - encore que l'inverse se produise galement -, ainsi qu' l'extension des
emplois de la prposition de23.
On pourrait sans peine allonger cette liste. Mais nous voudrions plutt
montrer que, malgr les carts de sa langue par rapport au bon usage, Pacien
manifeste le plus grand souci de la correction, se montre rserv dans l'usage
des "nouveauts" grammaticales, connat les subtilits de la langue classique et
les met profit, reproduit les modles rhtoriques lgus par les anciens.
Quelques formes barbares ont t releves dans son uvre : un futur periet
au lieu de peribit ; un futur habeam ou deleam, au lieu de habebo et delebo.
Mais en ralit, elles figurent toutes les trois dans des textes scripturaires cits,
et Pacien se garde bien de les reproduire dans le commentaire qu'il propose de
ces textes24. Mieux encore, il lui arrive de reprendre une citation scripturaire
pour l'expliquer, mais en effaant l'incorrection qu'elle prsentait au regard de
la norme. Ainsi, il paraphrase en une finale introduite rgulirement par ne la
finale introduite fautivement par ut non dans le texte scripturaire :
18. PACAN., Paen. 3, 1 : indiscreta paenitendi lege ; indiscreta est pris ici avec un sens
actif qui n'a rien de classique. Seuls les auteurs tardifs emploient ce participe avec une valeur
active, et trs peu avec le sens de "qui ne fait pas de discrimination" (cf. CYPR., De bono pat.,
4, CCL 3A, 1. 54). En Paen. 10, 1, le manuscrit R, avant correction, donne la forme dponente
admouebor, pour admouebo, mais l'attestation est insuffisante pour qu'on puisse ajouter cette
forme celles, dj connues, de dponents crs l'poque tardive.
19. PACAN., Epist. 7, 2, 2 : oportet ut de tuo profiteare simplicius.
20. PACAN., Tract. 1, 5 : etsi contra clamet apostolus. En revanche, l'indicatif est utilis
au dbut de l'exorde, particulirement soign, du trait sur la pnitence {Paen. 1, 1).
21. PACAN., Epist. 7, 2, 2 : docili praesentia necessarium est. Le manuel de grammaire
latine de LEUMANN-HOFMANN-SZANTYR, t. 2, 1965, p. 124, signale cette construction comme
rarissime.
22. On trouvera des exemples, propos de la prposition cum, dans M. C. GARCIA ORTOLA,
Preposicin cum en Paciano de Barcelona, Actas del I Simposio de latin cristiano, Ed. y
Prologo de Jos Oroz Reta (Bibliotheca Salmanticensis, 130), Salamanca : Universidad
Pontificia, 1990, p. 271-278. L'auteur signale notamment l'expression cum mala conscientia
{Paen 6, 2), l o l'on attendrait l'ablatif seul.
23. PACAN., Paen. 10, 1 : admouebo adhuc igns de cauterio apostolico ; Bapt 3, 1 : de
potestate peccati purum et innocentem (l'adjectif urus se construit d'ordinaire avec l'ablatif
seul ou prcd de ab) ; Epist. 7, 1, 1 : quae uos causa potissimum de unitate corporis nostri
soluisset (la prposition ex est usuelle avec soluere) ; etc.
24. PACAN., Paen. 6, 3 (citation de Lev. 7, 20 ; on observera que, dans le commentaire de
la citation en 6, 4, figure la forme tout fait rgulire de subjonctif prsent, pereani) ; Epist. 2,
7, 7 (citation de ICor. 13, 2-3, o habeam pourrait aussi bien tre interprt comme un
subjonctif prsent) ; Paen. 5, 1 (citation de Ex. 32, 33). Ces formes sont signales par A.
GRUBER, Studien ... {op. cit. supra, n. 4), p. 49.
PACIEN DE BARCELONE
29
"Cum iudicamur, inquit, a Domino corripimur, ut non cum hoc mundo

damnemur." Laetare, peccator, si in hoc saeculo aut morte interciperis aut languore
consumeris, ne puniaris post saeculum25.
Il intervient parfois tandis qu'il cite l'criture, pour rectifier un terme qui lui
semble peu appropri et proposer le mot juste et autoris. Ainsi il corrige l'indfini aliquis en quicumque, plus prcis 26 , ou encore il reprend par uidebatur "il tait vu", le passif habebatur, peu recommand et tardif comme
substitut "erat, "il tait"2?:
"Donec enim lex poneretur, peccatum in mundo non habebatur", hoc est non
uidebatur ; ad legis aduentum reuixit ; apertum est enim ut uideretur28.
Lorsqu'ils ont relev des "romanismes" chez Pacien, A. Gruber et, sa
suite, L. Rubio ont t victimes de leurs prjugs. Ou bien ils n'ont pas vu que
la hardiesse de la construction signalait une dpendance scripturaire consciente
- c'est le cas de hanc uenit saluam facer, crit propos du Christ29 - , ou
25. PACAN., Paen. 7, 4-5. La subordonne finale ut non cum hoc mundo damnemur du
texte paulinien est paraphrase par ne puniaris post saeculum.
26. PACAN., Epist. 7, 5, 10 : "Si quis praeuentus fueris in aliquo delicto", id est
quocumque, "uos qui [...]".
27. Le passif & habere se rencontre dans la langue tardive ct du classique se habere {res
sic se habet), avec une valeur sensiblement quivalente de celle du verbe esse.
28. PACAN., Bapt. 2, 2 : "Jusqu' l'tablissement de la Loi, le pch ne se trouvait pas
dans le monde" (Rom. 5, 13), c'est--dire qu'on ne le voyait pas ; la venue de la Loi il reprit
vie ; il fut en effet manifest, pour qu'on le vt. vrai dire, la reprise de non habebatur par
non uidebatur n'est pas dicte Pacien par le seul souci de la correction grammaticale. La
version qu'il donne ici du verset Rom. 5, 13, est inattendue et inacceptable sans une glose
immdiate : comment affirmer en effet qu'avant la Loi il n'y avait pas de pch dans le
monde ? En ralit, le texte de Paul ne comporte aucune ngation (la Vulgate traduit
fidlement : usque ad legem enim peccatum erat in mundo), si ce n'est dans la seconde partie
du verset (peccatum autem non imputatur cum lex non esset). Pacien se rattacherait-il une
tradition qui aurait contamin les deux parties du verset, ou mieux encore qui aurait contamin
Rom. 5, 13 et Rom. 7, notamment 7, 9 (Vulgate : cum uenisset mandatum peccatum
reuixit) ? Le souvenir de Rom. 7, 9, affleure en effet dans la phrase de Pacien. D'une telle
tradition, nous n'avons trouv aucune trace chez les auteurs pris en compte dans les volumes
actuellement parus de Biblia Patristica, non plus que chez Augustin (aucune mention dans B.
DELAROCHE, Saint Augustin lecteur et interprte de saint Paul [tudes Augustiniennes, Srie
Antiquit, 146], Paris, 1996). J. CAMPOS, La "Epstola Ad Romanos" en los escritores
Hispanos, Helmantica, 15, 1964, p. 171, constate que les variantes de Pacien, pour Rom. 5,
13, sont totalement isoles ; il ne voit pas l'origine d'un texte aussi trange, pourtant prsent
par l'vque de Barcelone, sans ambigut aucune, comme une citation littrale. Contrairement
ce que le titre de l'tude laisserait attendre, la question n'est mme pas effleure dans J. M.
NUEZ-MORENO, Il "De baptismo" di Paciano di Barcelona. Un modello di esegesi biblica nella
catechesi ispana del secolo IV, dans Esegesi e catechesi nei Padri (secc. IV-VII), Convegno
di studio e aggiornamento (Facolt di Lettere cristiane e classiche della Pontificia Universit
Salesiana, 25-27 marzo 1993), a cura di S. FELICI, Roma, 1994, p. 93-119.
29. PACAN., Bapt 6, 1 ; Tract. 14, 1 (signal par A. GRUBER, Studien ... [op. cit. supra, .
4], p. 52). La construction uenire + infinitif de but, vite par Cicern, mais atteste depuis les
origines, est celle du verset Luc 19, 10, dont dpend visiblement Pacien : Venit Filius
30
SIMONE DELEANI
bien encore ils ont donn de certaines constructions utilises par Pacien une
analyse notre avis errone. C'est ainsi, par exemple, qu'ils ont identifi un
habet plac en tte de phrase comme la forme impersonnelle prromane qui est
l'origine du franais il y a et de l'espagnol hay.
Voulant montrer au pcheur qu'il doit se comporter comme le malade qui
accepte de montrer au mdecin, dans l'espoir d'une gurison, les parties intimes de son corps et d'en subir l'ablation, Pacien s'exclame :
Et offerenti manus Domino uulnera maie tecta subducet ? Et habet aliquid quod in
ilio erubescat, qui Dominum laesit30?
Dans un passage aussi raffin que le long dveloppement imag auquel appartient cette phrase, il nous parat vident que Pacien a eu recours des constructions et des procds classiques plutt qu' des "prromanismes". Il a
utilis le tour habeo quod, suivi du subjonctif, que l'on trouve chez les bons
auteurs avec le sens d'"avoir une raison de"31. La fonction de sujet est assume
par la relative qui Dominum laesit. Pour rendre l'argumentation plus
vhmente et convaincante, le verbe est plac en tte et la relative rejete en fin
de phrase, comme il arrive souvent chez Cicern32. Le sens n'est pas : Y a-til quelque chose dont puisse rougir celui qui a offens le Seigneur ? 33 , mais
bien : A-t-il donc une raison d'en rougir (c'est--dire de rougir de montrer
ses blessures, de les confesser), celui qui a offens le Seigneur ?
En fait, Pacien utilise les constructions nouvelles avec discrtion. Deux
exemples illustreront notre propos. Pour les temps du perfectum, on le sait, les
formes dites "surcomposes" (templum aedificatum fuit, au lieu de aedificatum
est), rserves par l'usage classique des emplois bien dfinis, sont entres
massivement dans la langue l'poque tardive. On en compte un grand nombre
chez Cyprien, un bon sicle plus tt. Les citations scripturaires de Pacien en
hominis quaerere et saluum facer quod perierat. Sauf erreur de notre part, elle n'est pas
utilise ailleurs dans l'uvre de Pacien.
30. PACAN., Paen. 8, 4. Voir A. GRUBER, Studien ... (op. cit. supra, n. 4), p. 46, et
l'dition de L. Rubio (op. cit. supra, n. 6), p. 36. A. Gruber relve encore, chez Pacien, un
emploi de habere qui lui semble nouveau : quae fides uerior habeat non tacebo (Epist. 2, 8,
4). En ralit habeat n'est pas ici l'quivalent de sit, et quae n'est pas l'attribut defides,comme
il l'interprte (je ne tairai pas quelle est la vraie foi), mais quae est un accusatif neutre pluriel,
complment de habeat avec son sens plein habituel (je ne tairai pas ce que comporte la vraie
foi).
31. Cic, De senect., 13 (dans la bouche de Gorgias, g de cent sept ans) : nihil habeo
quod accusem senectutem ; De fin., 1, 62 ( propos de la douleur qui ne peut entamer le
bonheur du sage) : [...] ut non plus habeat sapiens quod gaudeat quam quod angatur.
32. Cic, Catil., 2, 18 : Errant qui istas (= possessiones) a Catilina exspectant ; Philip.,
2, 86 : omnes fateantur iure interfectum esse qui abiecerit.
33. C'est la traduction propose, partir de l'interprtation d'A. Gruber et de L. Rubio,
dans la rcente dition des Sources Chrtiennes (op. cit. supra, n. 10), p. 135 et note ad loc,
p. 286.
PACIEN DE BARCELONE
31
comportent plusieurs34. Mais, sauf erreur de notre part, son texte propre n'en
compte qu'une, dont l'emploi semble justifi :
Soluitur uenia, quia peccato enebatur : ligatur anathemate, quia solutus
fuerat fide, et per gratiam liberatus35 : S'il est dli par le pardon, c'est
qu'il tait prisonnier du pch : s'il est li par l'anathme, c'est qu'il s'tait
trouv dli par la foi et libr par la grce (du baptme).
La forme solutus fuerat est ici conforme l'usage traditionnel. Avec le verbe
soluere, qui n'est pas un verbe d'tat, elle permet en effet d'exprimer la fois
l'tat - l'tat de libert confr par la foi et la grce au moment du baptme -,
et l'antriorit de cet tat de libert par rapport l'tat d'emprisonnement par
le pch, exprim par tenebatur, imparfait d'un verbe qui, au passif, exprime
l'tat^.
Sans prcdent avant Tacite, la compltive introduite par quod avec les
verbes "dire" et "penser" tait trs certainement sentie comme grammaticale
ds le IIe sicle. Elle mritait d'tre apprcie pour sa commodit et sa clart37.
Les traducteurs latins des critures la privilgient parce qu'elle permet une
fidlit plus littrale au texte grec. C'est ce qui peut expliquer en partie sa
relative frquence chez les auteurs chrtiens, mme si l'usage varie d'un
crivain l'autre, d'une uvre l'autre. Au lieu de quod, on trouve aussi quia
et quoniam. La subordonne conjonctive avec les verbes "dire" et "penser"
alterne avec la proposition infinitive dans l'uvre de saint Cyprien 38 . Au
contraire, elle est rare chez Pacien, comme si ce dernier voulait se rapprocher
de l'usage classique. Les deux seules occurrences rencontres en dehors du
trait contre les Novatiens ont une forte saveur scripturaire39. Dans le trait
polmique, l'emploi plus frquent de quod avec des verbes de dclaration ou
d'opinion nous parat command par le caractre mme de l'uvre. Il s'agit en
effet chaque fois d'noncer, sans risque d'ambigut, des propositions
doctrinales, souvent en srie, qu'elles soient reprises l'adversaire ou qu'elles
lui soient opposes. la diffrence de la proposition infinitive, la proposition
34. PACAN., Epist. 1, 5, 7 (= 1er. 8, 4) : auersatus fuerit ; 5, 8 (= Luc 15, 32) : mortuus
fuerat ; 5, 10 (= Gai. 6, 1) : praeuentus fuerit ; etc.
35. PACAN., Tract 11,9 (application au baptis du texte de Matth. 16, 18-19).
36. Voir A. ERNOUTet F. THOMAS, Syntaxe latine, Paris, 1951, 249.
37. J. HERMAN, La formation du systme roman des conjonctions de subordination, Berlin,
1963, p. 34-37, dmontre que les compltives conjonctives sont inscrites dans la structure
mme de la langue latine.
38. Dans S. DELANI, La syntaxe des titres dans les recueils scripturaires de saint
Cyprien, Recherches Augustiniennes, 29, p. 91-112, on trouvera une approche de la question
des compltives conjonctives avec les verbes "dire" et "penser" (p. 98-108), ainsi qu'une
bibliographie sommaire (n. 34 40).
39. PACAN., Epist. 1,1,1: Recordemur quod Petrus apostolus Dominum nostrum
episcopum nominarli ; Raen 12, 1 : Mementote, fratres, quia apud inferos exomologesis
non est. Les invitations au souvenir, recordare, recondamini quod {quia), memento(te) quod
(quia) reviennent souvent dans la Bible latine. De plus, ici, le contenu des compltives est
spcifiquement scripturaire.
32
SIMONE DELANI
compltive permet en effet de distinguer le sujet et le complment d'objet,

d'exprimer la personne, le mode et le temps :
Interim cui persuadere poteris quod lapsis receptis ecclesia tota conciderit ? Quod
admissis paenitentibus, admittentium populus negator effectus sit ? Quod si et
remissior plebs aliqua fuit, etiam ceterae plebes, quae non factum eius probarint,
sed consuetudinem et pacem secutae sint, Christianum nomen amiserint40?
Grce la triple rptition de quod, chacune des trois affirmations de l'adversaire ainsi regroupes est nettement dlimite et exprime avec nettet. L'emploi de la proposition infinitive, au lieu de la conjonctive, aurait entran un
subjonctif dans la conditionnelle et effac l'importante nuance de sens apporte
par l'indicatif.
Mme si l'on observe des manquements, probablement voulus pour la plupart, aux normes grammaticales, on peut constater que ces normes sont connues et qu' l'occasion, leur subtilit est exploite pour plus de finesse et de
nuance dans l'expression. une poque o l'indfini quisque ne connat plus
gure de limitation d'emploi, Pacien prend soin de conserver, proximit, un
superlatif de forme ou de sens41. Dans le mme contexte, il distingue deux participes l'ablatif, voisins l'un de l'autre, mais employs l'un comme adjectif,
l'autre avec sa valeur verbale : il utilise, comme il se doit, la dsinence -i
pour le premier, la dsinence -e pour le second42. Alors que le superlatif
tendait remplacer le comparatif pour souligner l'opposition de deux objets,
Pacien s'en tient au bon usage. Mieux encore, par l'emploi du comparatif, il
tablit avec finesse une antithse entre un objet explicitement dsign et un
second objet implicite. Ainsi, dans une lettre adresse au schismatique Simpronien, fides uerior suggre plus fortement que fides uera l'existence d'une fides
falsai ; dans Y Expos sur les pnitents, meliora opera assimile implicitement
des "uvres mauvaises" les pchs vniels dsigns dans le texte par reliqua
40. PACAN., Tract 3, 4 (traduction de l'dition Sources Chrtiennes) : En attendant qui

pourras-tu convaincre que, pour avoir accueilli des apostats, l'glise entire se soit croule ?
que, pour avoir admis des pnitents, le peuple qui les a admis se soit rendu rengat ? que, si
quelque communaut a t trop indulgente, mme les autres communauts - qui n'ont pas
approuv sa manire de faire, mais se sont attachs la coutume et la paix - aient perdu le
nom de chrtien ? Cf. aussi Tract. 9, 4 ; 15, 5 ; 18, 2 ; 19, 1 ; 20, 2 ; 22, 4 ; 23, 1.
41. PACAN., Tract. 26, 3 : modicum quemque et despectissimum ; Epist. 2, 8, 1 :
desperatis quibusque peccatoribus.
42. PACAN., Paen. 9, 4 : (Dauid) iacuit in ciere sordenti, sacco insuper hrrente
deformis. En revanche, on trouve deux participes en -/, l'ablatif, alors qu'ils ne sont pas
employs comme adjectifs, dans : pro populo non roganti nec quod fecerat paenitenti {Tract.
23, 3). Mais en raison de la confusion frquente entre e et /, dans les manuscrits, il est difficile
d'attribuer Pacien, avec certitude, les formes transmises.
43. PACAN., Epist. 2, 8, 4 : quae fides uerior habeat non tacebo. L'expression fides
falsa, qui au demeurant n'est pas inconnue de notre auteur {Tract. 22, 2), est ici simplement
suggre. Cet excs de raffinement va tout fait rencontre des tendances de la langue, encline
utiliser le superlatif au lieu du comparatif, mme l'intrieur d'un couple dont les deux
membres sont exprims (A. ERNOUTet F. THOMAS, 194).
PACIEN DE BARCELONE
33
peccata, et insiste, plus que l'expression usuelle bona opera, sur la ncessit de
compenser chaque pch vniel par la bonne action qui lui correspond44.
Pacien tire profit de la valeur des temps, aussi bien dans l'argumentation que
dans le rcit. La manire dont il traite, dans un passage de l'opuscule contre les
novatiens, un texte paulinien invoqu par son adversaire, illustre bien sa
matrise dans ce domaine aussi45. Il prsente l'enseignement de Paul comme
appartenant au pass : docebat apostolus quod essemus noui, ut nemo
peccaret, crit-il au dbut du commentaire qu'il en donne, comme s'il cherchait le relguer au second plan et loigner l'interprtation de Simpronien.
Il introduit ensuite une autre citation extraite de la mme lettre paulinienne,
mais choisie cette fois par lui. C'est le prsent qu'il emploie pour annoncer
cette nouvelle citation : Denique idem apostolus dicit, comme pour mieux la
rapporter l'expos de la vraie doctrine, expos qu'il btit contre son
correspondant hrtique. On peut observer la mme matrise dans le maniement du style indirect46 ou la pratique de la discordance modale dans les
propositions conditionnelles47.
Pacien a t accus tort de confondre le grondif et le participe prsent48;
il nous a sembl au contraire que le choix de l'une ou l'autre forme tait
toujours pertinent49. Loin de considrer les prpositions comme interchangeables, selon l'expression d'A. Gruber50, Pacien sait tirer parti, par exemple,
des nuances qui distinguent ab et ex, lorsqu'il distingue la gnration issue
d'Adam et la gnration par le Christ51. On ne peut dire non plus qu'il emploie
44. PACAN., Paen. 4, 3. Il y a l comme un "hyperclassicisme", car l'opposition ne se fait
pas entre meliora opera etpeiora opera - cette dernire expression n'est pas dans le texte -, mais
entre meliora opera et reliqua peccata. L'antithse ainsi amorce se poursuit dans une longue
enumeration qui confronte deux deux les fautes vnielles et les vertus qui les rachtent.
45. PACAN., Tract., 9, 4-5.
46. Epist. 2, 2, 4 : Tune addidi sane, unde catholici nomen hoc traherent, non esse
reputandum, quia nec Valentinis si a Valentino, nec Phrygibus si a Phrygia, nec Nouatianis si a
Nouatiano uocarentur, imputari solere. Le raffinement est pouss jusqu' l'emploi de l'infinitif
dans la proposition causale du style indirect. A. GRUBER, Studien... {op. cit. supra, n. 4), p.
54, interprte de faon errone, comme une compltive, la causale de cette phrase introduite par
quia.
47. PACAN., Paen. 1,3: Nescierant ceruulum facer, nisi illis reprehendendo monstrassem ; Tract. 24, 1 : et hoc taie est, si pro non rogantibus ptant, si pro perseueranti in
crimine deprecentur ; etc.
48. Les exemples donns par A. Gruber (p. 55) et L. Rubio (p. 36) ne sont pas convaincants.
49. On comparera, p. ex., dans deux phrases voisines, l'emploi du participe prsent
referens, "lorsqu'il rapportait la pcheresse au troupeau" (Paen. 1,1: umeris non pepercit
[Dominus], integrato gregi referens peccatricem delicatam), et celui du grondif inculcando,
"en inculquant ce qui se fait" (Paen. 1,2: ne [...] inculcando quae fiunt, admoneam magis
peccata quam reprimam).
50. A. GRUBER, Studien... (op. cit. n. 4), p. 52 : Prpositionen wechseln unter einander.
51. PACAN., Bapt. 6, 1 : Sed peccatum Adae merito transiuit in posteros, quia ex ipso
geniti erant ; et numquid nos a Christo geniti sumus, ut propter ipsum salui esse possimus ?
34
SIMONE DELANI
indiffremment l'accusatif et l'ablatif avec la prposition in ; il fait preuve au

contraire d'un raffinement extrme lorsque, dcrivant une chrtienne farde, il
emploie concurremment les deux constructions :
Si quid ferruginei pulueris in supercilio fulguret, aut ficti nitoris in genas rutilet,
aut coacti ruboris in labia desudet, ista forsitan non habetis52 !
Il fixe le trait de poudre sur les sourcils de la coquette (in et l'ablatif), alors
qu'il fait affluer aux joues l'clat du fard et sourdre aux lvres la rose du
rouge (in et l'accusatif).
Il faudrait encore montrer comment la langue de Pacien se plie aux rgles
de la rhtorique classique. Elle s'adapte au genre littraire. Elle n'est pas vraiment la mme dans l'expos parntique sur la pnitence et dans l'pre
argumentation contre les novatiens, ou encore dans les lettres o la polmique
se fait plus personnelle, tantt plus venimeuse, tantt feutre sous les formules
de politesse et les litotes propres au genre pistolaire :
Oportet ut de tuo profiteare simplicius, ne obscurius consulendo non scire nos
facias utrum interroges an lacessas : Il faudrait que tu dclares ta pense avec
moins de dtours pour que, par trop d'obscurit dans ta consultation, tu ne fasses
pas que nous ne sachions pas si tu interroges ou si tu attaques53.
Elle s'adapte galement aux diverses parties du discours. S'il sait argumenter,
Pacien sait aussi raconter, comme en tmoigne le joli rcit de la "conjuration"
des novatiens, Rome, en 252, dont la facture rappelle les meilleures narrationes de Cicern54.
La matrise de Pacien dans le maniement de la langue et l'emploi des figures
rhtoriques se manifeste partout. Ici, une accumulation de propositions relatives, toutes introduites par et qui, suggre le nombre infini des fautes rpertories dans la loi de Mose55. L, la construction de la phrase oppose de faon
saisissante les hauteurs o s'lve l'orgueil dmesur de Novatien et la
promptitude de sa chute irrmdiable :
Quare sibi habeat Nouatianus epistulas suas, sibi tumorem, sibi superbiam, qua
dum in al tum leuatur, elisus est ; dum nemini parcit, effusus56.
Ici, l'on rencontre un syllogisme :
52. PACAN., Paen. 10, 3.

53. PACAN., Epist.l, 2,2.
54. PACAN., Tract. 6.
55. PACAN., Paen. 3, 2 : Apud Moysen [...] in eodem infelicitatis aestuario uolutati sunt,
et qui sabbata uiolauerant, et qui immunda contigerant, et qui escarum uetita praesumpserant, et
qui murmurabant, et qui pariete corrupto, et qui ueste maculata in templum summi regis
intrauerant, et qui altarium [...] contigerant [...]
56. PACAN., Epist. 2, 7, 8 : Que Novatien garde pour lui ses lettres, pour lui son enflure,
pour lui sa superbe ; dans le temps qu'elle l'lve dans les hauteurs, il s'crase ; dans le temps
qu'il refuse tous sa piti, le voici terre.
PACIEN DE BARCELONE
35
Ergo qui catholicus, idem oboediens ; qui oboediens, idem est christianus, atque
ita catholicus christianus est57,
l une sentence bien frappe :

Facinoris uiam monstrat innoxiis qui nocentibus post scelera blanditur58.
Pacien est l'aise dans la vhmence indigne et dans l'ironie, recommande

par les classiques :
Praeclarus honos, singularis auctoritas, magna constantia : reicere nocentes,
attactus peccantium lugere [...] ! Quis hoc uindicat, frater ? Moyses an Paulus an
Christus ? [...] Nullus horum, inquies. Quis ergo ? Nouatianus hoc praecepit.
Immaculatus aliquis et purus, qui Nouatum non audierit, qui numquam ecclesiam
deseruerit, qui ab episcopis episcopus factus sit, qui iure ordinario consecratus, qui
uacantem cathedram in ecclesia consecutus59 !
Des classiques il cherche aussi avoir la sobrit. Son got pour l'ellipse n'a
pas chapp la critique. C'est ce got qui est l'origine de ce que l'on a pris,
chez lui, pour des improprits ou des significations nouvelles. On peut observer cette mprise propos du mot communio, dans l'apostrophe suivante,
adresse au pcheur qui veut demeurer dans la communaut chrtienne sans
confesser sa faute et en obtenir le pardon :
Excusaberis, cum tibi communionem suam inputauerint innocentes60 ?.
Partant implicitement du sens global de la proposition introduite par cum,

A. Gruber concluait que Pacien avait donn au mot une signification nouvelle,
celle de contagio. Adoptant cette interprtation, l'auteur de l'article Communio, dans le Thesaurus Linguae Latinae, crait une rubrique particulire pour
ce sens particulier, bien qu'il ne ft pas attest ailleurs61. En fait, dans la phrase cite ci-dessus, Pacien emploie le nom communio avec la valeur qu'il a
d'ordinaire dans le vocabulaire chrtien, mais il use d'un raccourci qui ne
manque pas de vigueur : Seras-tu hors de cause, lorsque tes frres innocents
t'auront imput leur communion ?, c'est--dire le fait qu'ils demeurent en
communion avec toi, pcheur, et donc qu'ils sont contamins par ton pch. Le
mot communio n'a pas chang de sens, mais Pacien invite l'auditeur ou le
lecteur tirer de sa phrase l'ide implicite que la communion avec le pcheur
57. PACAN., Epist. 1, 4, 3 (traduction Sources Chrtiennes) : Donc, qui est catholique
est obissant, qui est obissant est chrtien, et ainsi tre catholique c'est tre chrtien.
58. PACAN., Paen. 5, 5 : Il montre la voie du forfait aux innocents, celui qui flatte les
coupables aprs leurs crimes. La force de la formule vient de sa brivet et de l'affrontement,
de part et d'autre du relatif #w/, de deux mots de mme radical, innoxiis et nocentibus.
59. PACAN., Tract. 1, 2-4 (traduction Sources Chrtiennes) : Insigne honneur,
singulire autorit, magnifique assurance : rejeter les coupables, fuir le contact des pcheurs
[...] ! Qui exige cela, frre ? Mose, Paul, le Christ ? [...] "Aucun d'eux, diras-tu." Qui
alors ? C'est Novatien qui l'a prescrit. Quelqu'un d'immacul et de pur, qui n'a pas cout
Novat, qui n'a jamais abandonn l'glise, qui a t institu vque par d'autres vques, qui a
t consacr selon la rgle ordinaire, qui a obtenu dans l'glise un sige vacant !
60. PACAN., Paen. 8, 1.
61. A. GRUBER, Studien ... (op. cit. supra, n. 4), p. 46 ; TLL, art. communio, c. 1966,1.
64-65. Voir aussi l'dition Sources Chrtiennes, comm. ad loc, p. 286.
36
SIMONE DELEANI
entrane la contamination de toute l'glise. Ce got de l'implicite va chez lui

parfois jusqu' l'obscurit, notamment lorsqu'un dmonstratif renvoie, non pas
un lment du contexte, mais une ide que l'on doit en extraire62.
On ne peut non plus passer sous silence le soin apport par Pacien dans la
composition rythmique de chaque phrase, afin que celle-ci forme un corps
harmonieux, dont les membres, de longueur minutieusement calcule, se
terminent sur une clausule mtrique guidant la respiration du lecteur et
conforme au canon classique :
Quare tenacitas humanitate redimetwr,
conuicium satisfactione pensabitwr,
tristitia iucund/tate
asperitas tentiate,
grauitate leuitas,
honstate peruers/tas
et quaecumque contrariis emendata proficiunt63.
Il est impossible un moderne de se faire une ide de la faon dont taient
prononces ces phrases, bties pour la dclamation. Qu'il nous suffise de renvoyer au travail de R. Kauer, qui recense et classe toutes les clausules de Pacien, et aux tudes d'A. Anglada et de ses disciples64.
62. PACAN., Paen. 2, 2 : Praeterea nullus existimet hune ipsum de paenitentiae institutione
sermonem solis tantummodo paenitentibus ordinatum, ne propter hoc quisqus extra hune
gradum positus est, ea quaecumque dicentur uelut in alios destinata fastidiat, cum in hanc quasi
fibulam totius ecclesiae disciplina nodetur, quando et catechuminis ne in hoc transeant, et
fidelibus ne in hoc redeant, prouidendum sit. Faut-il comprendre sous hoc la situation de
pch dans laquelle se trouvent les pnitents et dans laquelle, sans l'enseignement de Pacien, les
catchumnes risqueraient de passer directement avant leur entre dans l'glise et les fidles de
revenir en quittant la voie ? Cf. Paen. 8, 4 : Et habet aliquid quod in ilio erubescat, qui
Dominum laesit ? An sic //// melius est perire, ne tu pudore timidus sine pudore moriaris ? Non
faciens pudori locum, plus de detrimento eius adquiras, cui pro te melius est perire. Le
premier-dmonstratif, ilio, semble bien dsigner la confession des fautes intimes - en vue du
pardon, compare par Pacien, dans les phrases prcdentes, au dvoilement devant le mdecin
des parties intimes et malades du corps - en vue de leur amputation et de la gurison. Le
second dmonstratif, ////, semble plutt renvoyer la partie malade elle-mme, la faute
amputer. Le sens de Paen. 2, 2 et 8,4 est vraiment trs obscur.
63. PACAN., Paen. 4, 3. Nous avons dispos la phrase, typographiquement, per cola et
commata. L'emploi de l'italique marque les effets de rime destins souligner l'harmonie des
membres de phrase entre eux. Chaque membre se termine sur une clausule mtrique. la fin du
premier membre, on reconnatra la clausule esse uideatur (_~~~|_~), chre Cicern ; le
deuxime et avant-dernier se terminent sur un double crtique, le troisime et le quatrime sur
un double troche.
64. R. KAUER, Studien ... {art. cit. supra, n. 3), insiste sur le fait que toutes les clausules de
Pacien sont mtriques, donc respectent le systme quantitatif du latin, bien que ce systme ne
corresponde plus la ralit perue par les locuteurs de l'poque. A. ANGLADA, La expresin
intemerata Dei uirgo como metfora del perodo gramatical en Paciano de Barcelona (Epist. 1,
3, 1), Emrita, 48, 1980, p. 271-294, pense que la mtaphore applique par Pacien l'glise
appartient originellement au domaine de la rhtorique. Les grammairiens comparent en effet la
PACIEN DE BARCELONE
37
IL - L'CLECTISME LINGUISTIQUE DE PACIEN :

FOISONNEMENT DU VOCABULAIRE ET MLANGE DES STYLES
Toutes les observations qui prcdent nous autorisent parler du classicisme

de la langue de Pacien. Et pourtant, le lecteur de Cicern serait fortement dpays s'il tait brutalement plong dans son uvre. Il serait surpris par le
foisonnement des images65, le mlange des tons, le manirisme et un certain
clectisme, autrement dit par des traits qui ne sont gure apprcis des auteurs
classiques, du moins en thorie.
Pacien lui-mme nous claire sur sa faon de concevoir le travail de l'crivain. Dans une lettre que nous ne possdons plus, mais laquelle Pacien
rpond dans sa Lettre 2, Simpronien a reproch son adversaire d'avoir
reproduit un vers de Virgile. En rponse, au chapitre 4, Pacien revendique le
droit pour l'crivain, ou mme pour quiconque parle, de puiser dans la richesse du langage humain {copia sermonis fiumani), car cette richesse vient de
Dieu. Il n'est pas trs ais de discerner ce qu'il met exactement sous l'expression copia sermonis humani, mais il l'applique un vaste champ. Il signale
d'abord la diversit des idiomes, voulue par Dieu, et prcise que toutes les
langues ont vocation louer Dieu et y parviennent66. Il envisage aussi toutes
les formes vocales, quelque langue qu'elles appartiennent {quamcumque uocem). Elles sont "richesse de Dieu" {copia Dei)61. Avec la caution de Paul qui,
dans sa prdication, a recouru des citations profanes, il va jusqu' inclure
dans les richesses du langage humain le patrimoine littraire de l'humanit et
jusqu' le proclamer "inspir par Dieu" : Sur le tmoignage de l'aptre, nous
tenons pour inspirs par Dieu tous les modes d'expression {omnium uocum
modos), les langues de toutes les espces68. Par omnium uocum modos Pacien
entend certainement toutes les manires de produire des uoces, mots isols ou
mots organiss en noncs.
Ce qui est inspir par Dieu, ce ne sont videmment pas les ides des hommes, mais les formes du langage, varies l'infini selon l'infinie richesse du
Crateur, mises la disposition des hommes pour traduire toutes sortes de
priode au corps humain : chacun de ses lments doit tre soigneusement prpar pour
participer l'harmonie du tout. A. Anglada revient souvent sur le respect scrupuleux de Pacien
dans observation de cette rgle (voir notamment Orationis ornatus en Paciano : la longitud de
los miembros del perodo, Cuadernos di Filologa Clsica, 20, 1986/7, p. 41-57). Dans ces
tudes et celle de C. FERRAGUT DOMNGUEZ, Simetra en las clusulas de Paciano de Barcelona
(Epist 1), Actas del I Simposio de latin cristiano {pp. cit. supra, . 22), p. 255-261, on
trouvera l'analyse rythmique de plusieurs phrases de Pacien.
65. Voir la communication de J. FONTAINE, Formes et fonction de V expression image dans
Vuvre de Pacien, paratre dans les Actes du colloque sur Pacien (voir supra, n. 1).
66. PACAN., Epist. 2,4, 5 : Latium, Aegyptus, Athenae, Thraces, Arabes, Hispani Deum
confitentur, omnes linguas Spiritus Sanctus intellegit.
67. PACAN., Epist. 2,4, 5 : quamcumque uocem copiam Dei credimus.
68. PACAN., Epist. 2,4, 6 : Nos, teste apostolo, omnium uocum modos, omnium genera
linguarum a Deo inspirata retinemus.
38
SIMONE DELANI
penses, bonnes ou mauvaises, dont la plus haute est la louange de Dieu. Le

fragment d'hexamtre que Simpronien reproche Pacien de citer s'appliquait
dans Enide aux candidats de la course organise par ne, pour la magnifier ; Pacien le rapporte aux hrtiques sans notorit, et sur le ton de la moquerie 69 . Partant de l'ide que tout ce qui a t cr est bon, Pacien se sent
donc autoris puiser pleines mains dans ses souvenirs scolaires comme dans
la langue de ses contemporains, dans ses livres - Bible, uvres de ses prdcesseurs chrtiens, crits paens - comme dans la langue liturgique de son
glise.
En vrit, ses crits refltent la profusion du langage humain. Son vocabulaire est riche et vari. Dans le domaine de la thologie tout d'abord : en annexe son dition dans la collection Sources chrtiennes, C. Granado a pu
tablir un copieux index thologique des crits de Pacien, contenant des termes
entrs peu peu dans l'usage des chrtiens, qu'il s'agisse de formes nouvelles,
comme baptizare, ou de mots chargs d'acceptions nouvelles, comme gratia.
Mais les domaines les plus divers sont galement concerns : langue du droit,
de l'agriculture 70 , de la mdecine, langue de la rhtorique et de la grammaire71, au gr des mtaphores choisies72.
L'existence des synonymes constitue un autre aspect de la richesse linguistique. Pacien est attentif les distinguer, pour avoir pratiqu cet exercice
l'cole, l'gal de ses contemporains. Ce travail est particulirement sensible
dans le domaine de la pnitence : Pacien bnficiait d'un hritage important,
mais il a certainement contribu enrichir et fixer la terminologie pnitentielle.
La distinction des synonymes conduit aussi les crivains les accumuler. Le
procd n'est pas rare dj chez Cicern. On le rencontre chez Pacien, mme
si celui-ci fait preuve de plus de modration que d'autres auteurs tardifs. Il
permet soit d'oprer des distinctions entre des notions voisines les unes des
autres, soit de cerner la mme ralit au moyen de plusieurs approches. C'est
ainsi que pour dsigner le dos du Bon Pasteur de l'vangile, ramenant au
troupeau la brebis gare, Pacien substitue au seul humeri du texte vanglique
69. VERG., Aen., 5, 302 : multi praeterea, quos fama obscura recondit / PACAN., Epist.
1, 1, 3 : Simon Magus et Menander et Nicolaus et ceteri quos fama recondit obscura.
70. PACAN., Tract. 16, 2 : Vides etiam agricultorem Deum, qui ipsa etiam sarmenta non
perdat, sed purget et colligat ; aliqua plane in ignem, aliqua nouellandis pastinandisque uinetis. On notera la prcision technique de cette vocation du travail de la vigne : nettoyage,
renouvellement des plants, binage.
71. Selon A. ANGLADA, La expresin intemerata Dei uirgo... (art. cit. supra, . 64) et
Christiano mihi nomen est, catholico uero cognomen a la luz de la doctrina gramatical,
Emerita, 32, 1964, p. 253-282, Pacien aurait appliqu l'glise des termes et des images ayant
cours dans la langue des grammairiens : l'image du corps harmonieux d'une vierge ; l'adjectif
catholicus, qui signale le caractre gnral d'une rgle ; etc.
72. Chez Pacien, on trouve des mots rares, dont la valeur concrte est ranime par la
mtaphore, comme reduuiae, "envies" (petites peaux autour des ongles), praesegmina, "rognures d'ongle", appliqus par drision aux groupuscules des novatiens {Tract. 27, 1).
PACIEN DE BARCELONE
39
deux paronymes coordonns, ceruices et humeri1^. Ou encore, il diversifie le

vocabulaire de la faute :
Primum igitur, ut diximus, de modo peccantium retractemus, sedulo requirentes
quae sint peccata, quae crimina, ne quis existimet, propter innumera delieta quorum
fraudibus nullus inmunis est, me omne hominum genus indiscreta paenitendi lege
constringere74.
Dans cette phrase, quatre mots dsignent la faute, peccatum, crimen, delictum,
fraus. Pacien rserve peccata aux innombrables manquements comptabiliss
par la loi de Mose75, rendus invitables par les dfauts de la chair (carnalia
uitia) et guris par la compensation des bonnes uvres76. Il leur oppose les
pchs capitaux et irrmissibles {crimina), au nombre de trois, qui tuent
l'me 7 7 . Cette distinction est essentielle pour le propos de son trait. Les
substantifs delieta et fraudes envisagent les pchs vniels dans leurs manifestations concrtes, les actes dlictueux commis ; le second insiste plus prcisment sur leurs consquences, le "dommage" qu'ils font subir.
Un cas particulier de la distinction des synonymes est celui du gnitif dit
"synonymique". On en trouve quelques exemples dans les uvres de Pacien,
mais avec une plus grande modration que chez un Cyprien par exemple. Dans
ce type de syntagme, dterminant et dtermin se compltent de faon dsigner toutes les facettes d'un mme objet : fides catholicae ueritatis se rfre
la doctrine catholique, vritable, et objet de foi78.
Pacien puise facilement son bien chez ses devanciers. On a repr chez lui de
nombreuses citations et rminiscences de Virgile et d'Ovide, mais ses emprunts
sont plus subtils encore. Suivant en cela une tendance qui remonte Tacite, et
avec la caution de ses prdcesseurs chrtiens, notamment Lactance, il n'hsite
pas introduire dans sa prose des vocables potiques79. Il emprunte aussi aux
73. Luc 15, 5 : et cum inuenerit earn imponit in umeros suos gaudens / PACAN., Paen. 1,
1 : ceruicibus etiam suis et umeris non pepercit [...] referens peccatricem.
74. PACAN., Paen. 3, 1 : Traitons donc d'abord, comme nous l'avons dit, des diverses
catgories de pcheurs, examinant avec soin ce qui est pch, ce qui est crime, afin qu'en raison
du nombre infini des actes mauvais dont nul ne peut viter les dommages, personne ne pense
queje soumette indistinctement tout le genre humain la mme loi de pnitence.
75. PACAN., Paen. 3, 2-3.
76. PACAN., Paen. 4, 3.
77. PACAN., Paen. 4, 3-4.
78. PACAN., Epist. 1, 1. Il nous parat inexact de dire que, dans cette expression, fides a
pris le sens de "doctrine" (d. Sources Chrtiennes, comm. ad loc, p. 307). C'est toute
l'expression qui dsigne la doctrine, avec ses attributs essentiels.
79. PACAN., Paen. 1,1: conabor ut poter tantae uirtutis exemplum etiam stilo condere.
Le verbe condere est surtout utilis par les potes au sens de "composer", "rdiger" ; en prose,
il garde un caractre solennel qui le fait rserver aux prfaces (VAL. MAX., I, praef. : historiae
seriem felici superiorum stilo conditam ; Consultationes Zacchei, I, praef 2 : Visum est
ergo rem magnam licet tenui stilo condere). Dans PACAN., Epist. i, 2, 6 (De catholico
nomine nullum debet esse luctamen), luctamen conserve srement sa couleur potique d'origine, mme si traducteurs de la Bible et auteurs chrtiens se sont dj empars du mot. Il en va
de mme pour un autre driv en -men, solamen, au lieu du prosaque solacium (Epist. 1,5, 1),
40
SIMONE DELEANI
potes la construction syntaxique escarum uetita, "ce qui est interdit en fait
de nourriture" - au lieu du prosaque et banal escae uetitae, "les nourritures
interdites"-, remota et uerecunda membrorum, "ce qui est cach et honteux
parmi les membres" - au lieu de membra remota et uerecunda*0. Dans
exorde trs travaill de Y Exhortation aux pnitents, un adjectif pithte est
employ avec une "valeur proleptique" - pour utiliser la terminologie des
grammaires -, comme il arrive parfois chez Virgile et les lgiaques :
integrato gregi referens peccatricem : ramenant la pcheresse au troupeau qui
sera ainsi restaur, pour le restaurer (et non pas au troupeau restaur, ce qui
n'aurait aucun sens)81.
Parfois encore lui chappe une fin d'hexamtre, qu'il maintient telle quelle,
malgr l'incompatibilit avec le rythme convenu de la prose : qui tura mensis
adoleuere prophanis82.
Son attitude est la mme l'gard de l'criture. l'occasion, il lui emprunte des mots et des tours spcifiques. Ainsi, les expressions contenant ce que l'on
dsigne d'ordinaire comme un "gnitif hbraque" : filii sanguinum, des "fils
de sang" 83 . Ou encore uenire complt par un infinitif: hanc uenit saluam
facer 84 . Assez peu nombreux, ces emplois sont concerts et destins
rattacher le propos la Parole de Dieu85. C'est dans le sillage de Paul, dont
vient d'tre cit un verset contenant l'expression reus corporis et sanguinis
Domini, que Pacien ose un animarum reus, "coupable envers les mes", alors
que le gnitif dterminant reus dsigne d'ordinaire, non pas la victime, mais la
faute dont on est accus86. S'il n'a pas une origine scripturaire vraiment prouou pour torus, dans Paen. 5, 3 : libidinem extra uxorium torum et conplexus lcitos
euagantem, imit de LACT., Inst. 6, 16, 9.
80. PACAN., Paen. 3, 2 et 8, 3. Le tour est dj attest chez Ennius, puis chez Lucrce et
Virgile. Il est imit par les prosateurs depuis Tite-Live et devient courant dans le latin tardif
depuis Apule.
81. PACAN., Paen. 1,1. L'pithte dsigne, non pas la qualit permanente du troupeau,
mais celle qui rsultera de l'action salvatrice du Bon Pasteur. Cf. TIBULLE, II, 1, 44 : Tum
bibit inriguas/<?rt///s hortus aquas (la qualification de "fertile" ne convient au jardin qu'aprs
son irrigation), PROPERCE, IV, 3, 41, etc. A. GRUBER, Studien ... {op. cit. supra, n. 4), p. 51,
signale encore comme potique la construction d'ingratus avec le gnitif, dans Paen. 3, 4 :
tantae donationis ingratus (cf. WERG., Aen. 10, 666).
82. PACAN., Paen. 5, 3 : Ceux qui ont brl de l'encens sur des autels sacrilges. Cf. les
fins d'hexamtres : este profani (VERG., Bue. 8, 65), mentisque profanis (OVIDE, Met. 2,
833). La phrase de Pacien pourrait tre un amnagement de mensis tura adolere profanis,
fragment d'hexamtre possible, mais dont la paternit reste dcouvrir !
83. PACAN., Tract. 22, 1.
84. Voir ci-dessus, p. 29 et n. 29.

85. Dans super unum peccatorem paenitentiam agentem in caelis angeli gaudent et chorus
caelestis exultt (Paen. 12, 6), paraphrase de Luc 15, 7, la prposition super est reprise
l'vangliste.
86. PACAN., Paen. 8, 1 : Viues, tot animarum reus !. Cette exclamation indigne est
adresse au pcheur qui ne confesse pas sa faute, mais continue frquenter l'glise et
participer l'Eucharistie. Au paragraphe prcdent, Pacien l'avertit de la punition qui l'attend,
PACIEN DE BARCELONE
41
ve, le uir Ule uirtutis de la Lettre 2 - "ce hros d'hrosme", si l'on peut se
permettre cette traduction - convient tout fait l'Envoy du Seigneur dont
sont rapportes les paroles87.
Malgr sa rserve l'gard des nouveauts linguistiques, Pacien ne se prive
pas non plus d'y puiser, lorsqu'il en a besoin. Ses crations verbales sont apparemment peu nombreuses et conformes l'usage du temps. On peut observer
chez lui une certaine complaisance pour les diminutifs, qu'il n'y a pas lieu
d'expliquer par la tendance "prromane" substituer le diminutif au simple.
Le choix nous parat toujours conscient88. la diffrence a'ouis, mot galement attest chez notre auteur89, le diminutif ouicula a une valeur affective :
ici, il suggre la tendresse du Seigneur et la faiblesse de la brebis perdue90 ; l,
il tourne les novatiens en drision et contribue l'ironie mordante du passage91.
Dans une mme phrase on trouve la fois l'emploi classique de in suivi de
l'accusatif et l'emploi tardif de super avec le mme sens :
Diabolus in peccatores acceperat potestatem quam sibi ille super Immaculatum
uindicauit ; ac sic ipse superatus est92.
En fait, la prposition super est choisie pour faire jeu avec superatus est ;
Pacien peut ainsi mettre en relation le dsir insens du diable, qui est de surpasser le Christ {super Immaculatum), et la victoire de ce dernier sur lui {superatus est). Citons encore la construction longe ab avec dissimilis, au lieu du
gnitif classique. Pacien sait pertinemment qu'il n'observe pas le bon usage en
la retenant. Mais le souci du rythme et la recherche du paralllisme et de l'isosyllabie l'emportent sur celui de la correction et le poussent aligner, dans la
mme phrase, la construction de dissimilis sur celle de separatus :
en citant ICor. 11, 27 : Reus erit corporis et sanguinis Domini (il rpondra du corps et du
sang du Seigneur). Dans le mme passage, Pacien paraphrase reus corporis Domini par
dominici corporis uiolator (Paen. 7, 1 et 3).
87. PACAN., Epist. 2, 2, 4. Voir d. Sources Chrtiennes, comm. ad loc, p. 322.
88. l'exception toutefois de diminutifs dj entrs dans l'usage, au lieu du simple, comme
ceruulus, dans l'expression ceruulum facer. Cette expression se rfre sans doute une
coutume lie aux festivits des calendes de janvier. Sur l'crit perdu de Pacien qui portait le titre
de Ceruulus, voir l'dition C. Granado (Sources Chrtiennes, 410), p. 42-44. Des collgues
catalans ont eu l'amabilit de nous signaler que ceruulus tait l'origine du mot catalan
dsignant le cerf.
89. PACAN., Tract. 13, 1.
90. PACAN., Paen. 1,1: propter unius ouiculae detrimentum ceruicibus etiam suis et umeris non pepercit (Dominus).
91. PACAN., Tract. 19, 2 : Nouatiani, qui cum ipsi sint rapaces lupi, paulo miseriores ouiculas reformidant.
92. PACAN., Bapt. 4, 2 : C'est contre les pcheurs que le diable avait reu le pouvoir qu'il
revendiqua pour lui sur l'Immacul ; et c'est ainsi qu'il fut lui-mme surpass.
42
SIMONE DELEANI
Vides apostoli indulgentiam proprias etiam sententias temperantem. Vides
mitissimam lenitatem longe a uestro supercilio separatemi, longe a Nouatiani fronte
dissimilem, communi uero uitae ac saluti omnium consulentem93.
Un dernier exemple illustrera la technique consomme de l'vque orateur,

prenant son bien l o il le trouve, exploitant au besoin un tour qu'il sait
incorrect, si ce tour lui parat apte mieux exprimer sa pense. Dans ses
crits, une seule exception prs - sauf erreur de notre part -, aucune interrogation double ne voit son second lment introduit par aut. La construction est
condamn par Quintilien et soigneusement vite par les bons auteurs94. Mais
dans le Trait contre les novatiens, soucieux d'organiser de faon cohrente
une srie de quatre interrogations doubles, Pacien fait alterner aut et an la
tte des seconds membres de ces interrogations :
Nos unum apicem legis inflectimus, aut Nouatiani, qui tota ecclesiae iura uiolarunt
[...] ? Nos in ecclesiam lupos recipimus, an potius Nouatiani, qui cum ipsi sint
rapaces lupi, [...] ouiculas reformidant ? Nos consentimus malis, nos [...], nos
[...], nos [...], aut Uli qui Euaristum, qui Nicostratum receperunt [...] ? Nos cum
adulteris et furibus conuenimus, an Uli qui Nouatum uitae suae et capiti praetulerunt
[...]?
Double d'autres procds, cette alternance lui permet de regrouper les interrogations deux par deux. Une premire srie concerne l'hrsie proprement
parler :Qui est hrtique, qui brise l'unit de l'glise, les catholiques ou les
novatiens ? Le second groupe, signal son tour par la reprise de aut dans la
premire interrogation, puis de an dans la seconde, rpond l'accusation des
novatiens, qui reprochent aux catholiques de rester en communion avec les
pcheurs96.
Il serait fastidieux de relever toutes les dpendances de Pacien l'gard des
divers registres linguistiques. Il est plus intressant de constater qu'il n'hsite
pas mler ces diverses tonalits, au sein d'un mme passage, d'une mme
93. PACAN., Tract. 18, 5. Dans le manuel de LEUMANN-HOFMANN-SZANTYR, vol. 2, p. 78, la
construction dissimilis ab est prsente comme analogique de diuersus ab et propre au latin
tardif.
94. QVINTIL., 1, 5,49 : Nam et an et aut coniunctiones sunt, male tarnen interroges hic aut
ille sit. L'emploi de aut dans l'interrogation double est rarissime avant l'poque tardive : un
cas chez Varron {De ling. hat. 1, 32), un chez Pline l'Ancien (30, 104).
95. PACAN., Tract. 19, 2 : Est-ce nous qui changeons un seul iota de la Loi, ou bien les
novatiens, eux qui ont viol toutes les lois de l'glise ? Est-ce nous qui accueillons des loups
dans l'glise ? - mais nous vitons la vue des hrtiques ! N'est-ce pas plutt les novatiens,
eux qui, tout en tant eux-mmes des loups ravisseurs, tremblent devant de pauvres brebis ?
Est-ce nous qui approuvons les mchants, nous qui [...], nous qui [...], nous qui [...], ou bien
ceux-l qui ont accueilli variste, qui ont accueilli Nicostrate [...] ? Est-ce nous qui nous
runissons avec les adultres et les voleurs ? n'est-ce pas plutt ceux-l qui ont prfr Novatus
leur propre vie, leur propre tte ? Cet emploi de aut est signal parmi les particularits de
Pacien, sans commentaire, par A. GRUBER, Studien... {op. cit. supra, n. 4), p. 50.
96. L'unit de chaque groupe est renforce par la rptition de an potius dans le premier, de
an seul dans le second, et par l'opposition nos /Nouatiani dans le premier, nos /Uli qui dans le
second.
PACIEN DE BARCELONE
43
phrase parfois. Ce mlange des tons, certes conforme au got de l'poque 97 , ne

va pas sans un certain manirisme dont nous allons donner maintenant quelques
aperus.
III. - LE MANIRISME DE PACIEN
Le travail sur la langue, en vue d'une plus grande expressivit, est toujours
sensible chez Pacien :
Nemo post sacri fontis auxilium foueam mortis incurrat, nec tarda solamina
ingerere sacerdotes aut docere cogantur, ne peccandi iter aperiant, dum peccanti
remediis blandiuntur98.
Dans cette phrase, remarquable par son rythme, font bon mnage la mtaphore
potique de la "source sacre", pour dsigner le baptme, l'expression galement potique tarda solamina (solamen est l'quivalent potique de solarium),
la rminiscence scripturaire de la chute dans la fosse, le participe substantiv
peccanti, prfr au terme propre peccator, pour faire jeu avec peccandi. L'effet recherch est atteint : tonalit potique et tonalit biblique se conjuguent
pour susciter l'effroi devant la situation du baptis infidle son baptme, du
pcheur que dsignent en fin de phrase, nommment et avec insistance, les
deux formes quasi homophones de la conjugaison de peccare.
Malgr la russite de bien des passages, force est de constater que notre
crivain sacrifie parfois la prciosit. On peut s'interroger sur l'utilit ou la
clart de tel gnitif dit "synonymique" : paenitentiam satisfactionis, pour dsigner la rparation (satisfactio) exige du pnitent" ; locum cathedrae uacantis,
"l'emplacement de la chaire vacante", pour dire le sige episcopal obtenu par
Corneille la mort de son prdcesseur100. On a parfois l'impression que le
mot rare est prfr gratuitement un mot plus commun, moins que ce ne
soit pour le plaisir d'un simple jeu phonique ou rythmique :
haud despicabilis miserorum patronus, parumue idoneus deprecator (il s'agit du
Christ dfenseur non mprisable des malheureux, et intercesseur qui n'est pas peu
qualifi)101.
En tte, la ngation haud est commune deux litotes, haud despicabilis, "non
mprisable", haudparum idoneus, "pas peu qualifi". L'adjectif despicabilis est
97. Voir les travaux de J. Fontaine sur ce sujet.

98. PACAN., Epist. 1, 5, 1 : Qu'aprs avoir reu le secours de la source sacre, personne
ne se prcipite dans la fosse de la mort et que les prtres ne soient pas contraints d'administrer
ou d'enseigner de tardives consolations, qu'ils n'ouvrent pas la voie du pch en flattant le
pcheur de l'espoir d'un remde.
99. PACAN., Epist. 1, 5, 9.
100. PACAN., Tract 6, 1.
101. PACAN., Tract. 9,6.
44
SIMONE DELEANI
rare 102 ; manifestement, il a t retenu pour l'assonance avec deprecator, les

deux mots tant disposs en chiasme.
vouloir remplacer le dterminant au gnitif par un adjectif et l'adjectif
par un dterminant au gnitif, on aboutit des ambiguts. La signification
d'une expression comme reatu mortis adstringi manque vraiment de clart 103 . Le gnitif qui dtermine reatus, "inculpation", dsigne ordinairement soit
la personne inculpe, soit le motif de l'inculpation. Or, ce n'est pas le cas ici ;
on est donc contraint de voir dans le dterminant mortis l'quivalent de l'adjectif mortalis en fonction d'pithte : une "inculpation mortelle".
La recherche incessante de l'expressivit devient lassante, mme si elle n'outrepasse pas les possibilits de la langue. Pour accrotre la vigueur de certains
verbes, Pacien leur tend par analogie la construction usite pour d'autres
verbes de sens voisin. Dans la phrase suivante :
Iam quale illud est quod catholicis inputandum putas, siquando uos reges aut
imperia perscuta sunt. Ergo e contrario, uobis debuit inputari quotiens regum
imperiis et persecutiones catholici pertulerunt, atque in nostros pagani principes
persecuti sunt4,
le verbe persequor est employ d'abord transitivement - ce qui est son statut
habituel, notamment dans son acception nouvelle et spcifique de "perscuter" -, puis avec in suivi de l'accusatif, sur le modle des verbes saeuire in,
"svir contre", et inuadere in, "se jeter sur".
Le mme phnomne peut tre observ avec scandalizare, calque grec import dans la langue par les traductions latines de la Bible, notamment du
Nouveau Testament. Dans ces traductions, dans les citations qu'en font les
auteurs et dans le texte des auteurs eux-mmes, ce verbe est toujours transitif105. Lorsque, dans le Trait contre les novatiens, Pacien cite le verset de
Matthieu qui le contient, il reproduit fidlement le texte vanglique, avec
scandalizare et son rgime l'accusatif. Mais dans le commentaire qu'il donne
ensuite du verset, et dans lequel il reprend le verbe scandalizare, il en modifie
le statut, le construisant avec in et l'accusatif :
Ais adhuc scriptum : "Quod si manus tua uel pes tuus scandalizauerit te, abice
eum abs te". Quid sit hoc, Moyses Deuteronomio testificante praedixit : "Si autem
precatus fuerit te frater tuus" - hi sunt enim oculi et manus nostrae - "aut filia tua,
aut uxor tua[...] dicens : Eamus et seruiamus diis quos non noueras" ; deinde
adiecit inferius : "Dfres eum, et manus tua erit super ipsum ad occidendum eum".
102. Il convient toutefois d'observer que les adjectifs de sens ngatif, prfixs en inou,
comme ici, en de-) et drivs en -bilis se dveloppent fortement dans la langue philosophique et
religieuse partir du IIe sicle.
103. PACAN., Paen. 5, 3. Comparer avec l'emploi rgulier de reatus en Epist. 7, 5, 7 :
post caedis et adulterii reatum.
104. PACAN., Epist. 2, 5, 1 : Comment peux-tu penser qu'il faille accuser les catholiques
si les rois et les autorits vous ont perscuts ? Au rebours, c'est vous qu'on aurait d accuser
chaque fois que les catholiques aussi ont souffert perscution sur ordre des rois et que les
princes paens ont lanc des perscutions contre nous.
105. Cette affirmation vaut pour les uvres -jusqu' celles d'Augustin inclus - rassembles
dans le CLCLT, version 2.
PACIEN DE BARCELONE
45
Vides ergo non de paenitentibus dictum, sed de his qui non solum ipsi in facinore
perseuerant, uerum etiam in nos scandalizare non desinunt ? Hi quamlibet cari sint,
relinquendi106.
Il nous parat difficile d'interprter le fait comme relevant tout simplement

de la langue populaire tardive107. Il s'agit bien plutt ici d'un procd concert
et conscient. Ce procd redonne au verbe une valeur image et concrte que
lui avait fait perdre la banalit de la construction transitive. La phrase in
nostros pagani principes persecuti sunt signifie : les princes paens ont lanc
des perscutions contre les ntres ; la construction inhabituelle attire l'attention de l'auditeur et, par l'image esquisse, suggre la violence des perscutions dcrtes par les empereurs contre les catholiques. Pacien oppose cette
construction indite la construction usuelle, qu'il rserve aux partisans de
Novatien, pour minimiser leur souffrance : ces derniers ont t l'objet de simples poursuites (uos reges aut imperia perscuta sunt)m.
Le cas de in nos scandalizare est encore plus clair, dans la mesure o il est
tout fait isol et apparat donc bien comme une cration de l'crivain. L'effet
nous parat tre le mme : l'image du caillou (scandalon) qui provoque la
chute sur la route resurgit grce la construction prpositionnelle (ils ne
cessent de placer des pierres devant nous). En mme temps est souligne
l'hostilit de l'adversaire (ils placent des pierres contre nous, pour nous faire
tomber). La main ou le pied peuvent occasionner la chute (si manus tua uel
pes tuus scandalizauerit te), mais en quelque sorte sans intention mauvaise ; il
n'en va pas de mme des hrtiques, ici viss, dont l'hostilit et la malfaisance
106. PACAN., Tract. 17, 2 : Tu dis qu'il est encore crit : "Que si ta main ou ton pied te
fait tomber, jette-le loin de toi". Ce que cela signifie, Mose l'a dj dit, comme en tmoigne le
Deutronome : "Si ton frre" - ce sont eux, en effet, nos yeux et nos mains -, "ou ta fille, ou
ton pouse [...] te prie en disant : Allons et servons des dieux que tu ne connaissais pas",
ajoutant ensuite, plus bas : "Tu le dnonceras et ta main sera sur lui pour le tuer". Tu vois donc
que ces paroles ne concernaient pas les pnitents, mais ceux qui non seulement persvrent euxmmes dans le crime, mais encore ne cessent de placer des pierres devant nos pas pour nous
faire tomber. Construction signale par A. GRUBER, Studien ... {op. cit. n. 4), p. 52.
107. LEUMANN-HOFMANN-SZANTYR, vol. 2, au bas de la page 275 : In der spteren
Volkssprache schliessen sich manche ursprungliche transitive Verba der Konstruktion von ire
in. Les quelques exemples donns dans ce manuel - parmi lesquels celui depersequi in chez
Pacien - ne semblent gure appartenir vraiment la langue populaire. Pour exprimer le point
d'aboutissement, Ammien Marcellin (19, 8, 12 : per dumeta et siluas in montes petimus
celsiores, exindeque Melitinam minoris Armeniae oppidum uenimus) fait alterner construction
prpositionnelle et construction directe ; il cherche peut-tre suggrer une marche difficile
pour atteindre les sommets, contrastant avec une arrive facile dans le bourg armnien. Une
occurrence est releve dans les Lettres de Cicern (Fam. 5, 2, 2 : mediocris quidam est risus
consecutus non in te sed magis in errorem meum : il y eut un lger rire, qui n'tait pas dirig
contre toi, mais contre mon erreur).
108. Le procd est d'autant plus manifeste qu'il n'est pas seul en cause. Pacien consacre
cinq mots seulement, soit une courte proposition, aux perscutions dont ont t victimes les
novatiens, plus du double, en deux propositions, aux perscutions contre les catholiques. Les
termes utiliss pour les premiers sont repris, mais amplifis, pour les seconds.
46
SIMONE DELANI
sont mises en valeur par la construction inusite (in nos scandalizare non
desinunt)109.
Dans sa qute de l'expressivit, Pacien joue parfois aussi sur les diffrents
emplois d'un mme mot :
Addo non solas manus in homicidio plecti, sed et omne consilium quod alterius
animam impegit in mortem110.
Au sens propre, le verbe plectere signifie "frapper" ; au sens figur, il s'applique au criminel auquel on inflige une peine. Tout en privilgiant le second
sens, Pacien fait reparatre le premier en donnant pour sujet l'infinitif passif
plecti, non pas le meurtrier, mais ses mains111.
Innombrables enfin sont les emplois de l'abstrait pour le concret. Selon les
vangiles, le Seigneur a port sur son dos la brebis gare ; selon Pacien,
cause de la perte d'une seule petite brebis, la sollicitude du Seigneur (littralement la sollicitude dominicale) n'a pas pargn sa nuque et ses paules :
memor tarnen dominicae sollicitudinis quae propter unius ouiculae detrimentum
ceruicibus etiam suis et umeris non pepercit112.
Autres exemples : ce n'est pas leur vque qu'en veulent les chrtiens
auxquels lui-mme s'oppose dans sa propre sollicitude, mais son opposition
soucieuse (sollicitae contrarietatis aduersis) U3 ; l'aptre disparat derrire
son indulgence ; c'est d'elle qu'manent les sentences apostoliques, elle qui les
modre114.
109. On pourrait relever, chez Pacien, d'autres exemples de constructions anomales. Cf.
Epis. 1,1,1: ex nobis fidem catholicae ueritatis examinas ; la construction, signale par A.
GRUBER, Studien ... {op. cit. n. 4), p. 46, est analogique de celle des verbes de demande, mais
le sens est plus fort ( partir de nous [= en nous sondant] tu scrutes la vrit de la foi
catholique).
110. PACAN., Paen. 5, 3 : j'ajoute que sont chties non seulement les mains, en cas
d'homicide, mais aussi toute intention qui a jet dans la mort la vie d'autrui.
111. On notera au passage la prciosit de l'expression image animam impingere in
mortem, "bouter la vie dans la mort".
112. PACAN., Paen. 1, 1. Cf. Paen. 6, 3 (il s'agit de la mort d'Ozias, tu par le Seigneur
pour avoir touch l'arche) : Tanta infuit cura diuinae reuerentiae, ut audaces manus nee ob
auxilium sustineret. Dans ces deux exemples, on reconnatra un trait, caractristique de la
langue tardive, qui permet de comprendre l'entre dans l'usage de formes de politesse telles que
maiestas tua, dementia tua. Voir A. A. R. 88, Le crmonial pistolaire des chrtiens
latins. Origine et premiers dveloppements (Graecitas et Latinitas Christianorum Primaeva,
Suppl. 2), Nimgue, 1964, p. 43-44.
113. PACAN., Paen. 1, 2. Il convient d'ajouter que la prciosit du tour est accrue par le
recours au substantif contrarietas, de cration rcente et d'emploi rare (surtout avec sa valeur
premire de "force qui va en sens contraire").
114. PACAN., Tract. 18, 5 : apostoli indulgentiam proprias etiam sententias temperantem.
On pourrait multiplier les exemples : Ephesiis desertae dilectionis actus, at stuprum
Tyathyrenis imputt (Epist. 7, 5, 9) ; Quern horrebant homines, Deus recipiebat ipsa illa
malae tractationis calamitate felicem (Paen. 9,6).
PACIEN DE BARCELONE
47
La langue de Pacien est digne d'tre compare celle d'autres vques du

IVe sicle, aussi tributaires que lui d'une pratique sculaire et scolaire de la
rhtorique. Comme eux, il crit une vritable "prose d'art", faite pour la
dclamation, avec ses raffinements et son harmonie phonique et rythmique. La
correction de ses crits, sa rserve devant les innovations syntaxiques, sa
connaissance et sa matrise des ressources du latin classique permettent de
parler son propos d'une sorte de retour au classicisme, notamment si on le
compare ses modles chrtiens du IIIe sicle. Si respectueux de la tradition
qu'il soit, il s'en loigne pourtant par une plus grande libert dans le choix des
modles et des modes d'expression, il n'hsite pas devant le mlange des genres
et des tons, il pousse parfois la recherche stylistique jusqu' exacerbation. En
cela aussi, il se comporte comme les vques cultivs de son temps. Sa langue
est marque enfin, comme la leur, par la frquentation assidue de la Bible, des
textes liturgiques et des auteurs chrtiens. Son originalit apparat notamment
dans sa manire de concevoir le travail de l'crivain chrtien et de rendre
compte, en quelque sorte, de la cration littraire d'un pasteur d'mes : il
s'agit pour lui, nous l'avons vu, de mettre en uvre, pour le service de sa foi
et le plus grand bien de sa communaut, toutes les richesses linguistiques
voulues et cres par Dieu. Avec toutes les rserves qui s'imposent, cet idal
n'est pas sans voquer celui de Montaigne : Au rebours c'est aux paroles
servir et suivre, et que le gascon y arrive, si le franais n'y peut aller115. La
russite est moindre, il faut bien en convenir. Mais les quelques petites uvres
de Pacien que la tradition nous a transmises rvlent le talent oratoire d'un
vque cultiv du IVe sicle.
Simone DELANI
RSUM : Par sa formation classique, Pacien est pris de correction, sait exploiter toutes
les subtilits de la langue, trouver le terme propre ou le tour le mieux adapt, et expliquer les
rgles de la rhtorique. Lettr du IVe sicle, il largit le champ du vocabulaire et de la syntaxe,
pratique le mlange des styles et des tons, poursuit jusqu'au manirisme la recherche de
l'expressivit. D'une faon originale, il fonde en thorie son art d'crire : l'crivain a le droit de
puiser, comme il l'entend, dans l'infinie richesse du langage humain, richesse voulue et cre
par Dieu.
ABSTRACT : Through his classical education, Pacianus is very attentive to grammatical

correctness. He exploits all subtleties of language, finds just the right and most appropriate
word or phrase, and applies the rules of rhetoric. A 4th century scholar, he widened the range
of both vocabulary and syntax, varied his registers, and developped his own expressive style
almost to the level of the artificial. He created an original theoretical base for his writing
technique : the writer has the right to draw, however he sees fit, from the infinite richness of
human language, a richness desired and created by God.
115. MONTAIGNE, Essais, I, 26.
Revue des tudes Augustiniennes, AA (1998), 49-76
Le statut de l'histoire de la philosophie

selon la Lettre 118 d'Augustin Dioscore
Augustin historien de la philosophie: l'appellation serait pour le moins
paradoxale; il est l'vidence impossible de trouver chez Augustin une
pratique analogue celle de l'histoire de la philosophie, telle que nous la
concevons aujourd'hui. Pourtant, comme tout philosophe, Augustin est
ncessairement confront au problme que constitue l'existence de philosophies
antrieures: la prtention d'une philosophie l'universalit rencontre
ncessairement la prtention des autres philosophies une semblable
universalit ; elle ne peut donc tablir sa propre lgitimit, sans se situer par
rapport aux philosophies qui l'ont prcde, c'est--dire sans reprendre dans
une nouvelle totalit le pass de la philosophie.
En m'interrogeant sur le statut de l'histoire de la philosophie dans l'optique
augustinienne, je n'entends donc nullement revenir sur le problme souvent
dbattu de la dpendance d'Augustin l'gard de telle ou telle philosophie ; je
cherche plutt dterminer comment Augustin a lui-mme pens son rapport
l'histoire de la philosophie. Cette question comporte deux aspects: il s'agit,
d'une part, de se demander comment il conoit la lecture et la connaissance des
philosophies antrieures; il faut, d'autre part, s'interroger sur la manire dont
il pense l'histoire de la philosophie comme un ensemble qui a sens.
Dans un dbat rcent qui a oppos P. Aubenque J. Brunschwig sur la
question suivante: l'histoire de la philosophie est-elle ou non philosophique?, P. Aubenque a montr qu'il faut parler d'une histoire philosophique de la philosophie1 : ce n'est pas l un paradoxe, mais une ncessit
d'essence. Certes l'histoire se veut une science: ce qui suppose, semble-t-il, de
la part de l'historien la neutralit axiologique, autrement dit une indiffrence au moins mthodologique l'gard de la valeur de ce dont il parle.
Mais une telle proposition s'applique difficilement l'histoire de la philosophie : non seulement, en fait, mais aussi en droit. En effet, dans le cas de la
1. Cf. Nos Grecs et leurs modernes. Les stratgies contemporaines d'appropriation de
VAntiquit, textes runis par B. Cassin, Paris, Seuil, 1992, p. 36.
50
ISABELLE BOCHET
philosophie, la difficult d'appliquer la rgle habituelle est de fond et tient la

nature mme de la philosophie, dont elle constitue d'ailleurs rciproquement
l'un des rvlateurs, et non des moindres2. Dans l'Architectonique de la
raison pure, Kant a montr, partir de la distinction entre la connaissance
rationnelle {cognitio ex principiis) et la connaissance historique (cognitio ex
datis), qu'il ne saurait y avoir concidence, dans le cas de la philosophie, entre
la connaissance historique d'un donn rationnel, c'est--dire d'un systme
philosophique comme celui de Wolff, par exemple, et la reprise rationnelle de
ce donn: repenser Wolff, c'est en faire la critique, c'est--dire s'interroger
sur la valeur rationnelle de ses principes et, par le fait mme, envisager leur
ventuelle remise en question comme donn. Kant peut donc conclure qu'on
ne peut apprendre aucune philosophie (...); on ne peut qu'apprendre philosopher 3 . Reprenant cette analyse kantienne, P. Aubenque en dduit qu' la
limite, l'histoire de la philosophie est une contradictio ex adjecto: car, ou
l'historien respecte la facticit des "philosophies" qu'il tudie, mais alors,
rduites au rang de donn factuel, ces "philosophies" (...) ne sont plus la philosophie, qui est et demeure l'acte de philosopher; ou bien l'historien respecte la
prtention "philosopher" des doctrines qu'il tudie: il entre dans leurs
raisons, il s'en fait alors invitablement le juge et le censeur et devient ainsi un
philosophe part entire qui, avec sa propre raison et ses risques et prils,
accepte comme vrai ou rejette comme faux ce qu'il voulait seulement
transmettre. Il en rsulte que l'histoire de la philosophie, si elle entend
reconnatre le philosopher derrire les philosophies, ne peut tre qu'un acte
philosophique4. C'est prcisment cet acte philosophique d'Augustin, lorsqu'il
se rapporte l'histoire de la philosophie que je voudrais cerner.
Un texte trs riche et jusqu'ici peu tudi5 m'a paru un bon point de dpart:
la Lettre 118 Dioscore. Les questions que le jeune Dioscore6 adresse
2. Ibid., p. 20.
3. Critique de la raison pure, trad. A. Tremesaygues et B. Pacaud, Paris, PUF, p. 560-561.
4. Cf. Nos Grecs et leurs modernes, p. 20-23. Dans son Histoire de histoire de la
philosophie (/. En Occident, des origines jusqu' Condillac, Paris, Aubier-Montaigne, 1984,
p. 73-110), M.GUROULT a montr comment les Pres de l'glise ont t les premiers
s'interroger, en raison de leur foi, sur la valeur de la tradition philosophique considre dans
son ensemble. Une telle interrogation, qui reprsente un premier effort pour dterminer la
valeur et les droits respectifs d'une pense actuelle et libre l'gard de la philosophie passe
(p. 75), est l'vidence dcisive pour tablir la lgitimit de l'histoire de la philosophie comme
discipline intressant la philosophie.
5. Il existe une seule tude d'ensemble, en nerlandais, celle de J. H. KOOPMANS,
Augustinus' Briefwisseling met Dioscorus, Amsterdam, 1949. La Lettre 118 est videmment
comparer aux autres textes dans lesquels Augustin pense son rapport l'histoire de la philosophie : en particulier, du Contra Acadmicos, du De uera religione, du livre VII des Confessions ou du livre VIII du De ciuitate Dei. Nous esquisserons tel ou tel de ces rapprochements.
L'intrt de la Lettre 118 est de prsenter une vision globale de l'histoire des positions
philosophiques, alors qu'Augustin se contente le plus souvent d'expliciter son rapport aux
Platoniciens.
6. Sur Dioscore, voir Prosopographie de l'Afrique chrtienne (303-533), 1982, Dioscorus
2, p. 279-280 ; A. WANKENNE, A propos de Dioscorus correspondant de saint Augustin
LE STATUT DE L'HISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE
51
Augustin relvent en effet de l'histoire de la philosophie. Nous n'en avons pas

le texte, mais la rponse d'Augustin permet, du moins, d'en dterminer la
teneur: Dioscore l'interroge sur l'interprtation de certains textes de Cicern7.
Augustin choisit de rpondre aux questions qui portent sur le livre I du De
natura deorum. L'intrt de la Lettre 118 est qu'Augustin ne se contente pas
d'expliquer son correspondant les passages difficiles de Cicern: il y
rflchit, de faon plus gnrale et plus fondamentale, sur la place qu'il faut
donner ou non la connaissance des auteurs philosophiques et cela le conduit
proposer une vision d'ensemble, trs schmatique, il est vrai, de l'histoire de la
philosophie; celle-ci s'avre en effet ncessaire pour convaincre Dioscore qu'il
est vain de chercher connatre pour elles-mmes les penses d'Anaximne,
d'Anaxagore ou de tout autre philosophe.
L'tude de la Lettre 118 nous permettra, dans un premier temps, de prciser, sur un ou deux exemples, la manire dont Augustin lit le De natura deorum et d'analyser sa prsentation de l'histoire de la philosophie. Nous
pourrons nous interroger alors sur ce qui fonde une telle manire de lire les
philosophes et de prsenter l'histoire de la philosophie: ce qui nous conduira
prciser quelle est, pour Augustin, la finalit de toute lecture et quel sens il
donne l'histoire de la philosophie dans son lien avec l'histoire du salut. Ces
deux questions s'avrent en fait indissociables, car il y a une correspondance
entre l'itinraire personnel et l'histoire de l'humanit.
I. - PRSENTATION DE LA LETTRE 118
A : La lecture du livre I du De natura deorum ( 23-31)

Augustin ne rpond aux questions de Dioscore que dans la dernire partie de
la Lettre 118 et encore le fait-il partiellement et comme regret: comme s'il
n'entreprenait l'explication de Cicern qu' titre de concession l'gard de son
interlocuteur. Il faudra nous interroger sur les raisons de sa rticence faire
un travail que nous qualifierions aujourd'hui comme un travail d'historien de
la philosophie. Mais il importe au pralable d'analyser et de caractriser son
interprtation du De natura deorum.
Les questions de Dioscore concernent le livre I dans lequel Cicern expose
et rfute la thorie picurienne des dieux: l'picurien C. Vellius, aprs avoir
critiqu les thses platonicienne et stocienne, passe en revue les autres
philosophes, en commenant par les plus anciens, pour les critiquer8 ; puis il
{Epist. CXVII-CXVIII), Revue Bndictine, 84, 1974, p. 167-176; J. H. KOOPMANS,

Augustinus ' Briefwisseling met Dioscorus, p. 9-12.
7. Epist. 118, 5, 34, CSEL 34, p. 697-698 : Augustin laisse de ct les questions relatives
Y Orator et au De oratore.
8. Cf. De natura deorum, (d. A.S. PEASE, Cambridge, 1955), I, 8, 18 -16, 42.
52
ISABELLE BOCHET
fait, avec loge, l'expos de la conception d'picure 9 ; C. Aurlius Cotta, un

philosophe de la Nouvelle Acadmie, lui rpond par une critique svre de la
thologie picurienne, dans laquelle il note au passage la dpendance d'picure
l'gard de Dmocrite10. Si on en juge par le dbut du 23 de la Lettre 118,
il semble que Dioscore ait interrog Augustin sur les opinions d'Anaximne,
d'Anaxagore, de Pythagore et de Dmocrite 11 . Augustin lui rpond en
commentant ce que dit Cicern d'Anaximne, d'Anaxagore, de Dmocrite et
en montrant comment la physique de Dmocrite diffre de celle d'picure12.
On note d'emble qu'il ne tient nul compte du contexte dans lequel Cicern
mentionne ces divers auteurs ; il ne fait donc aucune diffrence entre ce qui est
dit par l'picurien Vellius et l'Acadmicien Cotta; il attribue donc Cicern
lui-mme les critiques que Vellius adresse Anaximne et Anaxagore. Il en
rsulte une interprtation premire vue dconcertante de ces critiques !
Montrons-le sur l'un ou l'autre exemple. A Anaximne qui prtend que l'air
est Dieu, Vellius objecte: l'air n'ayant point de forme, comment pourrait-il
tre Dieu, puisque Dieu en doit avoir une, et mme une trs belle? 1 3 .
Augustin ne voit pas que l'objection est faite du point de vue des picuriens,
pour lesquels les dieux ont une forme humaine 14 . Il propose alors deux
hypothses pour l'expliquer: soit Cicern parle ici en Acadmicien15 qui met
en cause la cohrence interne de l'opinion d'Anaximne; soit il parle en toute
vrit, en ayant en vue la beaut intelligible et immuable de la vrit16. De
faon similaire, les critiques de Vellius l'gard d'Anaxagore, qui entendent
montrer, d'un point de vue matrialiste, l'impossibilit de se former quelque
notion d'un simple et pur esprit17, sont l'inverse interprtes par Augustin
comme une manire pour Cicern de rfuter ses adversaires qui ne
9. Ibid., h 16,43-20,56.
10. Ibid.,1, 21,57-44, 124.
11. Cf. Epist. 118, 4, 23, CSEL 34, p. 686: ...dum nos scire gaudemus, quid Anaximenes, quid Anaxagoras, quid Pythagoras, quid Democritus senserit, et cetera huius modi, ut
docti eruditique uideamur ... . Pourquoi le nom de Pythagore est-il ici mentionn et omis par
la suite ? Faut-il penser que Dioscore n'avait pas pos de question propos de Pythagore ou
qu'Augustin choisit de ne pas en parler?
12. Il se peut que Dioscore ait interrog Augustin sur la diffrence des deux doctrines.
13. De natura deorum, I, 10, 26 (trad. D. Nisard, 1849): Post Anaximenes aera deum
statuit, eumque gigni esseque inmensum et infinitum et semper in motu ; quasi aut aer sine ulla
forma deus esse possit, cum praesertim deum non modo aliqua sed pulcherrima specie deceat
esse, aut non omne quod ortum sit mortalitas consequatur.
14. Ibid., I, 18,46 : Nam a natura habemus omnes omnium gentium speciem nullam aliam
nisi humanam deorum ....
15. Cf. Epist. 118, 4, 23, CSEL 34, p. 686: ...tanquam Academicus Anaximeni Cicero
obiecerit....
16. Ibid., p. 686-687: ... sed etiam uerissime dixerit, quod deum pulcherrima specie
deceat esse, quia nihil est pulchrius ipsa intellegibili atque incommutabili ueritate ?
17. De natura deorum, I, 11, 27: ... aperta simplexque mens nulla re adiuncta, quae
sentire possit, fugere intellegentiae nostrae uim et notionem uidetur.
53
concevaient rien que de corporel18, en se situant leur point de vue, c'est-dire en parlant selon la coutume des impressions corporelles 19 . Notant le
uidetur de la phrase de Cicern - il me parat que notre intelligence ne va
point jusqu' pouvoir se former quelque notion d'un simple et pur esprit20 -,
Augustin conclut que Cicern n'exprime pas son point de vue, mais celui des
Epicuriens et des Stociens qui ne concevaient rien que de corporel et qu'il y a
des esprits capables de comprendre qu'il existe une sagesse et une vrit pure
et simple21.
On note, d'autre part, qu'Augustin n'hsite pas introduire des thses qui lui
sont propres dans son commentaire du De natura deorum. Ainsi, la thse
d'Anaximne qui affirme que l'air est engendr, il oppose la doctrine
chrtienne de la gnration du Verbe; ce qui lui permet d'ajouter des critiques
supplmentaires: la gnration de l'air, en effet, n'est nullement comparable
celle du Verbe; le terme engendr signifie ici seulement que l'air est
produit par quelque cause; il en rsulte que l'air ne peut pas tre Dieu 22 ; il
y a en outre inconsquence ne pas appeler Dieu ce qui l'engendre 23 . De
mme, il n'hsite pas affirmer, contrairement au discours de Vellius,
qu'Anaxagore peut avoir connu la vrit, quoi qu'il en soit des termes qu'il
utilise24. Par exemple, lorsque Cicern rapporte l'opinion d'Anaxagore selon
laquelle le systme et l'arrangement de l'univers se doivent la puissance et
la sagesse d'un esprit infini25, Augustin explique en quel sens cette sagesse
peut tre dite avec raison infinie, sans tre pour autant informe : il faut
entendre le terme infini comme caractrisant la puissance et non l'tendue
18. Cf. Epist. 118, 4, 24, CSEL 34, p. 687: Cicero autem studio refellendi, quantum
uidetur, propter aduersarios corporaliter sentientes negat infinito aliquid iungi potuisse....
19. Cf. Epist. 118,4, 25, CSEL 34, p. 688 : uide quem ad modum corporali consuetudine
loquitur, quo modo soient uideri ammalia, propter sensum grossum, ut opinor, eorum, contra
quos dissent.
20. De natura deorum, I, 11, 27, cit supra, n. 17.
21. Cf. Epist. 118, 4, 26, CSEL 34, p. 689 : et bene non ait 'fugit' sed 'fugere uidetur' ;
hoc enim illis uidetur neminem hoc posse intellegere et ideo nihil tale esse arbitrantur. Sed quorundam intellegentiam, quantum homini datum est, non fugit esse apertam simplicemque sapientiam atque ueritatem, quae nullius animantis sit propria....
22. Epist. 118, 4, 23, CSEL 34, p. 687: quod autem ait ille gigni aerem, quem tarnen
deum esse censebat, nullo modo mouet hunc uirum, qui intellegit, non sicut aer gignitur, id est
aliqua causa, ut sit, efficitur, cum omnino deus non sit, ita genitum esse uerbum dei, deum
apud deum, sed longe alio modo, quem nemo, nisi cui deus ipse inspirant, intelleget.
23. Ibid. : ilium autem etiam in ipsis corporibus desipere quis non uideat, cum aerem gigni
dicat et deum uelit, eum autem, a quo aer gignitur, non enim a nullo gigni potest, non dicat
deum ?
24. Epist. 118, 4, 24, CSEL 34, p. 687: Item Anaxagoras siue quilibet si mentem dicit
ipsam ueritatem atque sapientiam, quid mihi est de uerbo cum nomine contendere ?
25. De natura deorum, I, 11, 26 : Inde Anaxagoras, qui accepit ab Anaximene disciplinam,
primus omnium rerum discriptionem et modum mentis infinitae ui ac ratione dissignari et
confici uoluit.
54
ISABELLE BOCHET
corporelle26 ; une explication similaire est propose, de faon plus dveloppe,

dans le livre XII de la Cit de Dieu21. Enfin, lorsqu'il critique la thse
picurienne, Augustin ne se contente pas de reprendre les arguments de
Cicern et de montrer l'incohrence de la thorie picurienne; il s'efforce en
outre de suggrer l'existence de ralits incorporelles et intelligibles, telles que
la sagesse ou la vrit qui font l'objet des discussions des picuriens euxmmes 2 8 : on sait l'importance qu'a eue, dans la conversion d'Augustin, la
dcouverte du caractre intelligible de la vrit29.
Ces quelques remarques sur la lecture qu'Augustin fait du livre I du De
natura deorum peuvent poser question: Augustin s'efforce certes de rendre
compte prcisment des affirmations cicroniennes30, mais on s'tonne que son
commentaire soit si peu fidle au sens premier du discours de Vellius et qu'il
n'hsite pas mler aux considrations de Cicern des arguments qui lui sont
propres. Comment comprendre un tel cart? S'agit-il d'une lecture errone ou
d'une interprtation qui s'carte consciemment du sens obvie du texte? Une
remarque ici s'impose: Augustin indique, la fin de sa Lettre, qu'il a rpondu
Dioscore, alors qu'il s'tait un peu loign d'Hippone31 ; il prcise, d'autre
part, qu'il n'a pas sa disposition, pour rpondre, un seul exemplaire des
uvres de Cicern et qu'il ne peut donc consulter le contexte des passages sur
lesquels l'interroge Dioscore et saisir l'enchanement de l'ensemble du
discours 32 . Il n'est pas surprenant, dans ces conditions, qu'Augustin n'ait pas
saisi que les remarques de Cicern propos d'Anaximne et d'Anaxagore
taient en fait mises dans la bouche de Vellius et qu'il se soit efforc de les
comprendre d'une faon compatible avec les positions de Cicern lui-mme. Il
n'en demeure pas moins qu'Augustin n'hsite pas prendre un certain recul
par rapport au texte de Cicern et juger par lui-mme des questions
abordes. Sa priorit n'est pas la fidlit la pense cicronienne, mais la
26. Epist. 118, 4, 24, CSEL 34, p. 687: manifestum est enim omnium rerum
descriptionem et modum ab illa fieri eamque non incongrue dici infinitam non per spatia
locorum sed per potentiam, quae cogitatione humana comprehendi non potest, eque quod
informe aliquid sit ipsa sapientia.
27. XII, 18-19, BA 35, p. 208-217. Aux paens qui objectent que la science de Dieu ne peut
embrasser l'infini, Augustin rpond que toute infinit est finie pour Dieu, d'une certaine
manire ineffable, parce qu'elle n'est pas incomprhensible sa science.
28. Epist. 118, 4, 27, CSEL 34, p. 691 : ... quasi non multa ac prope innumerabilia
cogitentur incorporaliter atque intellegibiliter ab eis, qui talia cogitare nouerunt, sicut ipsa
sapientia et ueritas. Quam si isti non cogitant, miror, quo modo de ilia utcumque disputent.
29. Cf. Confessiones, VII, 10, 16, 13, p. 614-619.
30. La lecture attentive de ces paragraphes de la Lettre 118 montre qu'Augustin a le souci
d'expliquer, dans le dtail, toutes les expressions de Cicern.
31. Epist. 118, 5, 34, CSEL 34, p. 698: haec autem omnia non facerem, nisi me post
aegritudinem, in qua eram, cum homo tuus uenisset, aliquantum ab Hippone remouerem.
32. Epist. 118, 2, 9, CSEL 34, p. 673 : ...ubi tarn insolita atque omnino peregrina sunt, ut,
si uellem respondendi cura inspicere aliquid uolens uidere, quo modo ad sententiam, quae mihi
exponenda esset, desuper ueniatur aut ab ea deinceps quae contexeretur oratio, codicem prorsus
inuenire non possem.
55
recherche de la vrit sur les problmes philosophiques que soulve le texte,

donc sur la nature et les attributs de Dieu : Dieu est-il une ralit corporelle ou
incorporelle ? est-il fini ou infini ? est-il lgitime, et en quel sens, de parler de
gnration propos de Dieu ? etc.
: La prsentation des systmes philosophiques et de l'histoire de l'Acadmie
(13-22)
Un trs long dveloppement prcde, en fait, la rponse aux questions poses
par Dioscore. Augustin commence en effet par reprocher son correspondant
le caractre inconvenant de sa demande et la vanit de sa recherche : la qute
du bonheur, c'est--dire du tlos, doit tre prioritaire33. Il esquisse alors une
comparaison entre les systmes philosophiques et voque brivement quelques
donnes de l'histoire de la philosophie, pour faire comprendre son correspondant que, si les Platoniciens l'emportent sur les picuriens et les
Stociens, ils doivent eux-mmes s'incliner devant le nom chrtien auquel, seul,
revient la victoire. C'est cette prsentation de l'histoire de la philosophie 34
qu'il nous faut maintenant examiner.
Augustin procde la comparaison des systmes philosophiques, en examinant tour tour les diffrentes parties de la philosophie: l'thique, trs
longuement35 ; la physique, trs brivement36 au contraire - mais des lments
en sont dj donns l'occasion de la prsentation de l'thique et la fin de la
Lettre aborde nouveau des questions de physique37 - ; la logique 38 enfin.
L'ordre d'exposition adopt en chaque cas, l'exception du trs bref paragraphe consacr la physique, est le suivant : Augustin prsente les thses picuriennes, puis stociennes, avant d'en venir aux Platoniciens.
L'expos est dconcertant plus d'un titre: on constate d'abord une simplification extrme des positions confrontes. Lorsqu'il voque les thses picuriennes et stociennes, Augustin ne cite aucun nom et fait comme si chacun des
systmes tait monolithique. A vrai dire, il va mme, dans sa prsentation de
l'thique, jusqu' construire abstraitement deux modles: ceux qui placent le
Souverain Bien dans le corps, ceux qui le placent dans l'me et il ne mentionne
au terme de l'un et l'autre dveloppements, picuriens, d'une part, Stociens,
de l'autre, que comme les reprsentants les plus notables des modles ainsi
construits39. La prsentation des Platoniciens est galement surprenante : Au33. Cf. Epist. 118, 3, 13, CSEL 34, p. 677.
34. Cf. Epist. 118, 3, 13-22, CSEL 34, p. 677-686.
35. Cf. Epist. 118, 3, 13-17, CSEL 34, p. 677-682.
36. Cf. Epist. 118, 3, 18, CSEL 34, p. 682-683.
37. Cf. Epist. 118, 3, 15, CSEL 34, p. 679-680 et 4, 23-31, p. 686-695.
38. Cf. Epist. 118, 3, 19-20, CSEL 34, p. 683.
39. Cf. Epist. 118, 3, 13, CSEL 34, p. 678: quod a quolibet, ubi constituatur, non
inuenitur nisi aut in corpore aut in animo aut in deo aut in duobus aliquibus horum aut certe in
omnibus. Le 14 correspond la premire hypothse et s'achve par ces mots : inter quos
Epicurei apud indoctam multitudinem excellentiore auctoritate uiguerunt ; le 15 correspond
56
ISABELLE BOCHET
gustin entend montrer, comme dans le Contra Acadmicos^, que les Acadmiciens et les Platoniciens sont une seule et mme cole; et cela, d'une part, en
voquant, de faon sommaire, la succession historique des chefs de l'Acadmie 4 1 , d'autre part, en soutenant la thse du dogmatisme sotrique de la
Nouvelle Acadmie, qui est expose ici sans autant de rserves que dans le
Contra Acadmicos42. A l'aide d'une hypothse reprise trois fois: s'ils avaient
dit ouvertement ,.. 43 , Augustin fait apparatre la quasi-ncessit d'un enseignement secret des Platoniciens. Les jugements d'Augustin sur les diffrentes
coles sont premptoires et sans appel : les thses picuriennes et stociennes
sont purement et simplement qualifies d'erreurs 44 ; les Platoniciens apparaissent, quant eux, comme impuissants45. Enfin la manire dont Augustin
prsente les rapports des diffrentes coles ressemble bien plus une
reconstruction logique qu' un expos historique: les erreurs des Epicuriens
et des Stociens sont directement opposes ; les Platoniciens jugent le dbat, de
faon purement ngative et sans succs46; l'avnement du christianisme suffit
faire disparatre les erreurs picuriennes et stociennes 47 ; les Platoniciens,
la seconde et se termine de faon similaire: inter hos, qui ita sentiunt apud Graecos
philosophos, et numero et disputandi subtilitate Stoici praeualuerunt....
40. III, 17, 37 - 19, 42, BA 4, p. 186-199.
41. Cf. Epist. 118, 3, 16, CSEL 34, p. 681 : idem quippe Academici qui Platonici, quod
docet auditorum ipsa successio.
42. Cf. Epist. 118, 3, 20, CSEL 34, p. 683 : Cum ergo talia sentirent Platonici, quae eque
docerent carni deditos homines eque tanta essent auctoritate apud populos, ut credenda
persuadrent, donee ad eum habitum perduceretur animus, quo ista capiuntur, elegerunt
occultare sententiam suam et contra eos disserere.... A comparer aux rserves du Contra
Acadmicos (cf. infra, n. 116). On notera toutefois ici une rserve explicite dans le mme
paragraphe : et eorum quidem consilium quale fuerit, quid adtinet quaerere ?
43. Cf. Epist. 118, 3, 17, CSEL 34, p. 682: ...si eis conarentur insinuare aliquam rem
diuinam et supra omnia incommutabilem, quae nullo adtingeretur corporis sensu, sed sola
mente intellegeretur, quae tarnen etiam naturam ipsius mentis excederet... ; 3, 18, p. 682:
...si isti dicerent effectricem omnium naturarum esse incorpoream sapientiam...; 3, 19,
p. 683 : ...si ab eis prompte diceretur non solum esse aliquid, quod neque tactu corporis eque
olfactu uel gustatu neque his auribus aut oculis percipi possit (...), sed id solum uere esse atque
id solum posse percipi, quia incommutabile et sempiternum est, percipi autem sola intellegentia ....
44. Cf. Epist. 118, 3, 16-17, CSEL 34, p. 681 et 21, p. 684 : Qua in re satis mihi uidetur
esse demonstratum errores gentium siue de moribus siue de natura rerum siue de ratione
inuestigandae ueritatis, qui quamuis essent multi atque multplices, in his tarnen maxime duabus
sectis eminebant (...) durasse tarnen usque in tempora Christiana.
45. Cf. Epist. 118, 3, 20, CSEL 34, p. 683, cit supra, n. 42.
46. Cf. Epist. 118, 3, 16, CSEL 34, p. 681 : reperies Epicreos et Stoicos inter se acerrime
dimicantes, eorum uero litem conantes diiudicare Platnicos occultantes sententiam ueritatis et
illorum uanam in falsitate fiduciam conuincentes et redarguentes ; 3, 21, p. 684.
47. Cf. Epist. 118, 3, 21, CSEL 34, p. 684: Quos iam certe nostra aetate sic obmutuisse
conspicimus, ut uix iam in scholis rhetorum commemoretur tantum, quae fuerint illorum
sententiae, certamina tarnen etiam de loquacissimis Graecorum gymnasiis eradicata atque
compressa sint....
57
pour leur part, sont invits changer peu de choses pour devenir chrtiens48. En bref, tout est schmatis de manire rendre vident le triomphe de
la vrit, c'est--dire du christianisme.
Une telle prsentation parat aujourd'hui ou nave ou scandaleuse. Il ne
faudrait pourtant pas trop vite sous-estimer les connaissances philosophiques
d'Augustin: la fin de la lettre montre qu'il est tout fait capable d'expliquer la
diffrence entre la position d'picure et celle de Dmocrite; A. Solignac49 a
montr, d'autre part, la solidit des informations doxographiques d'Augustin
dans le livre VIII de la Cit de Dieu50, par exemple. Certes, Augustin a manqu d'interlocuteurs comptents qui l'auraient comme contraint affiner ses
exposs: la Lettre 118 mentionne l'ignorance gnrale des lettrs de Carthage
sur les questions de Dioscore51. Dans un tel contexte, Augustin pouvait bon
droit juger ncessaire de simplifier - abusivement, notre got - la prsentation des doctrines philosophiques. Augustin, nanmoins, est tout fait conscient de reconstruire sa manire l'histoire de la philosophie. Il y a alors
s'interroger sur les enjeux philosophiques d'une telle reconstruction, dfaut
de pouvoir en admettre la lgitimit historique.
II - LE JUGEMENT D'AUGUSTIN SUR LA LECTURE DES AUTEURS PHILOSOPHIQUES
Nous avons constat la rticence d'Augustin expliquer Dioscore le De

natura deorum ; nous avons constat galement que sa lecture est au moins
partiellement errone, puisqu'il interprte les extraits du discours de Vellius
comme une rfutation du matrialisme, alors que l'intention de Vellius est
oppose; nous avons not enfin qu'Augustin n'hsite pas introduire des
considrations totalement trangres la perspective de Cicern. Comment
comprendre et juger un tel rapport au texte de Cicern? Si l'on veut saisir le
point de vue augustinien, il importe de s'interroger sur ce qu'est, pour lui, une
bonne lecture et de dterminer, partir de l, ce qui fait l'utilit ou l'inutilit
de la lecture des philosophes.
48. Cf. Epist. 118, 3, 21, CSEL 34, p. 685 : ex quo intellegitur ipsos quoque Platonicae
gentis philosophos paucis mutatis, quae Christiana inprobat disciplina, inuictissimo uni regi
Christo pias ceruices oportere submittere et intellegere uerbum dei nomine indutum, qui iussit et
creditum est, quod illi uel proferre metuebant.
49. Doxographies et manuels dans la formation de saint Augustin, Recherches Augustiniennes 1, 1958, p. 113-148 ; on retiendra son jugement final : une chose parat certaine. C'est
que les connaissances d'Augustin en matire d'histoire de la philosophie sont de premire
qualit et peuvent s'autoriser des meilleurs documents.
50. VIII, 2, BA 34, p. 232-237, comment par A. SOLIGNAC, Doxographies et manuels
dans la formation de saint Augustin, Recherches Augustiniennes, 1, 1958, p. 138-147.
51. 2, 9, CSEL 34, p. 673 : in Africa usque adeo de his interrogatorem pateris neminem,
ut nec te ipsum quis patiatur inuenias eaque inopia episcopis exponenda ea mittere cogaris....
58
ISABELLE BOCHET
A : La thorie augustinienne de la lecture

Le De utilitate credendi52 fournit des lments prcis pour rpondre la
premire question. Augustin s'y interroge, en effet, sur les formes d'erreur du
lecteur et sur leur gravit respective. Il distingue trois formes d'erreur : juger
vrai ce qui est faux, quand ce n'est pas la pense de l'auteur; juger vrai ce qui
est faux, mais en ne faisant que reprendre la pense de l'auteur; saisir dans
l'uvre de l'auteur une vrit laquelle lui-mme n'a pas pens. Le premier
cas correspond une lecture doublement errone, puisqu'il n'y a ni conscience
de la vise du texte, ni critique du contenu du texte. Le second cas est, pour
Augustin, peine plus satisfaisant: quoi sert d'tre sr de la pense de
l'auteur, si on se laisse avec lui entraner dans l'erreur? 53 . Autrement dit, la
fidlit au texte ne saurait pour autant dispenser d'un recul critique. Le troisime cas, par contre, est qualifi par Augustin d'une erreur souvent tout
fait digne de l'homme 54 : cette lecture, certes, est infidle l'intention de
l'auteur, mais elle saisit le vrai, alors mme que cela a chapp l'auteur.
L'analogie qu'Augustin utilise pour en faire saisir la valeur est clairante:
interprter en bonne part les propos d'un ami, alors qu'ils paraissent
condamnables, revient dans le doute sauver sa proposition, afin de pouvoir
continuer l'aimer et mme afin de pouvoir l'en aimer davantage: il n'y a
ainsi nulle atteinte la charit. De mme, interprter en bonne part, c'est-dire selon la vrit, ce que l'auteur a pu crire lui-mme en se trompant sauve,
pourrait-on dire, et le lecteur et le texte: le lecteur, parce qu'ainsi l'erreur de
l'auteur ne lui fait pas de mal; le texte, parce qu'ainsi interprt, il devient
occasion de saisir la vrit.
La lecture qu'Augustin fait des propos de Vellius dans la Lettre 118 relve
l'vidence de la troisime forme d'erreur: elle n'a donc nulle gravit dans la
perspective augustinienne, et cela, d'autant plus qu'Augustin constate le dcalage presque invitable entre ce qui est crit et ce qui est compris, lorsqu'il s'agit
d'un texte obscur55. Loin de regretter que l'auteur ne puisse s'expliquer luimme sur les ambiguts de son texte, il note que, mme prsent, l'auteur
pourrait dissimuler sa pense; il va mme jusqu' dire que la connaissance de
ce que fut l'auteur n'apporte pas grand chose56 ! On ne peut dire plus clairement l'autonomie du texte par rapport son auteur: autonomie qu'avait dj
52.4, 1 0 - 5 , 11, BA 8, p. 228-235.
53. 4, 10, BA 8, p. 230-231 : Quid enim huic prodest de auctoris sententia certum esse,
quando sibi eum non per quem non erraret, sed cum quo erraret, elegerit ?
54. 4, 10, BA 8, p. 230-231 : Hic error non modo humanus est, sed saepe etiam homine
dignissimus.
55. De utilitate credendi, 5, 11, BA 8, p. 234-235 : Cum autem et hoc sentimus quod ille
quem legimus, et id est vitae bene agendae accommodatissimum, cumulatissime sese habet
ueritas, nee aliunde aperitur falsitatis locus. Quod genus cum de rebus obscurissimis lectio est,
rarissimum omnino est ; eque id, mea sententia, liquido sciri, sed tantummodo credi potest.
56. Ibid. : ...cum etiam si praesens interrogaretur, multa esse possent quae, si malus non
esset, officiosissime absconderet ? Illud autem nihil ad rem cognoscendam ualere arbitrar,
qualis fuerit ille qui scripsit.
59
souligne Platon dans le Phdre, mais en la dplorant comme une faiblesse de

l'criture 57 . Augustin, par contre, ne la regrette nullement, car ce qui importe,
ce n'est pas ce qu'a pens l'auteur, mais la vrit. Une telle conception relativise ncessairement le souci d'une lecture conforme l'intention de l'auteur; la
lecture fconde n'est pas ncessairement la lecture matriellement exacte, si
l'auteur s'est tromp. Dans ces conditions, il n'y aura nulle mauvaise foi
reprendre en un sens autre que le sens immdiatement vis par l'auteur ce qu'il
a crit : voir, par exemple, dans le discours aux dieux du Time une confirmation de la valeur de la rsurrection58 ne sera pas trahir Platon, mais le sauver. Il importerait, me semble-t-il, d'tre plus conscient de cette thorie augustinienne de la lecture, lorsqu'on juge l'utilisation qu'il fait de tel ou tel
auteur.
On trouve explicitement confirmation de cette conception de la lecture dans
la Lettre 118. Augustin y relativise trs fortement la connaissance de ce que tel
ou tel auteur philosophique a pens: c'est une science que l'on pourrait dire
trs ignorante que de trouver sa joie savoir ce qu'ont pens Anaximne,
Anaxagore, Pythagore ou Dmocrite et d'autres choses semblables 59 . La
valeur d'une pense ne dpend pas des qualits ou de la clbrit de son auteur:
la vrit, crit encore Augustin, ne doit pas m'tre chre parce qu'Anaxagore ne l'a point ignore, mais parce qu'elle est la vrit, quand bien mme
aucun philosophe ne l'aurait connue60. Augustin ne se contente pas d'noncer
une telle prise de position ; il la met en uvre dans sa lettre en relativisant
tout moment le nom de l'auteur qui a pu soutenir telle ou telle opinion; ainsi
dit-il propos d'Anaximne: le philosophe, quel qu'il soit, qui a pens de
l'air infini qu'il tait Dieu mme..61 ou encore propos d'Anaxagore: si
57. 275d - 277a.
58. Cf. De ciuitate Dei XIII, 16, 1-2, 35, p. 288-293, qui cite Platon d'aprs la
traduction de Cicern, Time, XI, 40; XXII, 26, BA 37, p. 680-681 : Qui enim dicit: "Vos
quidem inmortales esse non potestis, sed mea uoluntate inmortales eritis" quid aliud dicit quam
"id quod fieri non potest me faciente tarnen eritis" ? Ille igitur carnem incorruptibilem,
inmortalem, spiritalem resuscitabit, qui iuxta Platonem id quod inpossibile est, se facturum esse
promisit.
59. Cf. Epist. 118, 4, 23, CSEL 34, p. 686: ...quaedam, ut ita dicam, inperitissima
scientia, dum nos scire gaudemus, quid Anaximenes, quid Anaxagoras, quid Pythagoras, quid
Democritus senserit, et cetera huius modi....
60. Cf. Epist. 118, 4, 26, CSEL 34, p. 690: non enim mihi propterea ueritas cara esse
debet, quia non latuit Anaxagoram, sed quia ueritas est, etiam si nullus earn cognouisset
illorum. Ce que M. GUROULT commente ainsi dans son Histoire de l'histoire de la philosophie
(I, p. 102-103) : Par l saint Augustin ne rpudie pas seulement la fausse rudition, mais les
efforts de tous ceux qui voudraient, semble-t-il, cautionner ce qu'ils estiment tre le vrai en luimme par son accord avec la tradition historico-philosophique. On trouve ici la raction
instinctive de tout penseur original, qui, se rfrant la pense autonome, fait ncessairement
table rase de toutes les opinions que l'histoire n'apporte, de faon extrinsque, que comme des
faits. Ces faits sont sans force et sans valeur devant ce qui est tabli intrinsquement en
droit....
61. Cf. Epist. 118, 4, 23, CSEL 34, p. 686 : ... neququam eum mouebit, quod de infinito
aere sensit, quicumque sensit, quod ipse esset deus.
60
ISABELLE BOCHET
Anaxagore, ou tout autre, dit que la vrit mme et la sagesse ne sont autre
chose que l'intelligence...62. On comprend alors la rticence d'Augustin face
la demande de Dioscore : autant il se dit prt considrer les choses en ellesmmes, autant il se refuse les considrer comme tires des livres de
Cicern63. De faon similaire, il note, dans le De magistro, que ce serait pure
sottise d'aller l'cole pour apprendre ce que le matre pense 64 : seule, la
vrit mrite d'tre cherche et apprise.
: L'utilit des lectures philosophiques
S'il en est ainsi, quoi bon lire les philosophes? Les ractions d'Augustin,
dans la Lettre 118, pourraient faire penser qu'il s'agit d'une curiosit vaine.
Pourtant le rcit d'Augustin, dans les Confessions, manifeste le rle important
des lectures philosophiques dans sa propre conversion: que l'on songe, par
exemple, la lecture de YHortensius ou celle des libri Platonicorum. La
premire l'a enflamm de l'amour de la Sagesse65, la seconde l'a averti de
rentrer en lui-mme pour y dcouvrir la prsence de la Vrit immuable audessus de son esprit changeant66.
Le De utilitate credendi nous donne l encore une cl, en prcisant qu'un
livre peut tre crit utilement ou non, tout comme il peut tre lu utilement ou
non 67 , l'idal tant bien entendu qu'il ait t crit utilement et qu'il soit lu
utilement. Mais comment dfinir le concept 'utilitasl La question 30 du De
diuersis quaestionibus LXXXIII caractrise Yutilitas comme un bene uti, c'est-dire comme un usage conforme l'ordre; mal utiliser, en effet, ce n'est pas
62. Cf. Epist. 118, 4, 24, CSEL 34, p. 687 : Item Anaxagoras siue quilibet si mentem dicit
ipsam ueritatem atque sapientiam, quid mihi est de uerbo cum nomine contendere ?
63. Cf. Epist. 118, 5, 34, CSEL 34, p. 698: nam de ceteris possem etiam decenter
interrogan, si mihi quisquam res ipsas non de libris Ciceronis sed per se ipsas tractandas
dissoluendasque proferret.
64. 14, 45, BA 6, p. 150-151 : Nam quis tam stulte curiosus est, qui filium suum mittat in
scholam, ut quid magister cogitet discat ? Ces affirmations augustiniennes sont comparer
celles de Snque dans la Lettre 33 Lucilius : "Hoc Zenon dixit" : tu quid ? "Hoc Cleanthes" :
tu quid? Quousque sub alio mouerit? {Epist. 33, 7, CUF, p. 146). On notera nanmoins la
diffrence d'accent : l o Snque invite prendre dsormais en soi-mme son point d'appui
(sibi iam innitatur), Augustin insiste, pour sa part, sur la ncessit de se laisser enseigner par le
Matre intrieur.
65. Confessiones III, 4, 7, A 13, p. 374-375 : amor autem sapientiae nomen graecum
habet philosophiam, quo me accendebant illae litterae.
66. Confessiones VII, 10, 16, 13, p. 614-615: Et inde admonitus redire ad memet
ipsum intraui intima mea duce te (...). Intraui et uidi qualicumque oculo animae meae supra
eundem oculum animae meae, supra mentem meam lucem incommutabilem....
67. De utilitate credendi, 5, 11, A4 8, p. 232-233 : Aut enim utiliter scripsit quispiam et
non utiliter ab aliquo intelligitur : aut utrumque inutiliter fit : aut utiliter intelligit lector, cum ille
contra, qui legitur, scripserit.
61
utiliser68. L'usage suppose la capacit juger69, sans laquelle on risque toujours d'absolutiser ce qui n'est qu'un moyen relatif. Dieu seul est objet du frui,
parce qu'il n'est rien de suprieur Dieu et que tout est rfrer lui70.
Appliquons cette dfinition de Yutilitas au cas des lectures philosophiques:
une lecture ne pourra tre utile que si elle est rfre au tlo s de l'existence
humaine, c'est--dire Dieu. Ce qui est donc dterminant pour le profit de la
lecture, c'est l'orientation du vouloir. On comprend, partir de l, la pdagogie d'Augustin l'gard de Dioscore dans la Lettre 118 : s'il n'en vient que
si tardivement et avec tant de rticence rpondre aux questions de son correspondant sur Cicern, c'est parce que l'attitude de Dioscore est telle qu'il ne
peut l'vidence tirer aucun profit de ses lectures. La conversion de son vouloir s'avre donc prioritaire. Pour ce faire, Augustin cherche d'abord faire
prendre conscience son interlocuteur de ses motivations relles : leur vanit
une fois mise nu, il sera possible de lui proposer le seul tlos qui mrite
d'tre poursuivi. Il importe donc, dans un premier temps, de dmasquer l'apparence, car les aspirations de Dioscore se couvrent et se voilent de je ne sais
quelle ombre d'honntet et du nom d'tudes librales71. Or autre est l'ombre
de la vrit, autre la vrit elle-mme72 : le propre de la curiosit, comme de
toute concupiscence, est prcisment de s'arrter l'apparence d'un bien 73 .
Dans le cas de la curiosit, l'homme cherche savoir pour savoir, mais il perd
de vue la fin vritable de sa qute de savoir, c'est--dire la vrit74. Augustin
cherche donc montrer son interlocuteur que la fin qu'il vise n'est pas tant la
vrit que la louange des hommes75 : ce qui ne saurait tre la fin laquelle
rapporter la connaissance des auteurs philosophiques. Mais cela peut-il du
moins tre un moyen ? Augustin feint de supposer au 7 que le but rel de
68. BA 10, p. 86-87 : Non ergo utitur, quisqus male utitur.
69. Ibid. : Judicat autem de omnibus quibus utitur ; omnia ergo quae facta sunt, in usum
hominis facta sunt, quia omnibus utitur judicando ratio, quae nomini data est.
70. Ibid. : nee eo utitur, sed fruitur. Neque enim ad aliquid aliud Deus referendus est.
Quoniam omne quod ad aliud referendum est, inferius est quam id ad quod referendum est. Nee
est aliquid Deo superius, non loco sed excellentia suae naturae. Sur la distinction uti /frui,
voir I. BOCHET, Frui - M/, Note complmentaire 4, 11/2, p. 449-463.
71. Epist. 118, 1, 1, CSEL 34, p. 665: ...uanae atque fallaces cupiditates tuae, quae tanto
magis cauendae sunt, quanto facilius decipiunt nescio qua umbra honestatis et liberalium
studiorum nomine uelatae atque palliatae....
72. Epist. 118, 1, 5, CSEL 34, p. 670: crede, sic est, mi Dioscore, ita te fruar in ipsa
uoluntate et in ipsa, cuius umbra auerteris, dignitate ueritatis.
73. De uera religione 53, 102, 8, p. 174-175: Sed miseri homines, quibus cognita
uilescunt et nouitatibus gaudent, libentius discunt quam norunt, cum cognitio sit finis
discendi.
74. De uera religione 49, 94, 8, p. 162-163 : lam uero cuneta spectacula, et omnis ilia
quae appellatur curiositas, quid aliud quaerit quam de rerum cognitione laetitiam ? Quid ergo
admirabilius, quid speciosius ipsa ueritate, ad quam omnis spectator peruenire se cupere
confitetur...?
75. Cf. Epist. 118, 1, 4, CSEL 34, p. 668: Non mihi uideris aliunde dies noctesque
cogitare, nisi ut in studiis tuis atque doctrina lauderis ab hominibus.
62
ISABELLE BOCKET
Dioscore serait de persuader les hommes de ce qui est vrai et salutaire et que
son souci d'acqurir l'estime des hommes grce sa connaissance des philosophes n'en serait que le moyen 76 . Mais c'est pour rcuser aussitt la
pertinence du moyen: non seulement, il ne saurait tre premier - il est
prioritaire de connatre la doctrine salutaire elle-mme77 -, mais encore il
n'est pas adapt au but vis - la puret des murs est autrement plus persuasive que la connaissance de futilits78. Au terme, la connaissance des philosophies ne se voit reconnatre qu'une utilit purement ngative: titre de
moyen de dfense79 ; et dpasse : puisque le vritable danger pour la doctrine
chrtienne n'est plus dans les philosophies, mais dans les hrsies80.
La premire partie de la Lettre 118 est donc ngative: elle vise seulement
dtruire les illusions de Dioscore. La seconde peut alors tre constructive,
c'est--dire orienter Dioscore vers la seule fin qui mrite d'tre poursuivie et
lui dcouvrir le seul chemin qui y mne : le tlos ne peut tre que Dieu luimme, la voie n'est autre que l'humilit du Christ. C'est prcisment pour
faire accepter Dioscore ces conclusions qu'Augustin juge utile de confronter
les systmes philosophiques : nous y reviendrons dans la troisime partie. Notons du moins ici que l'insistance d'Augustin sur l'humilit81 est videmment
parfaitement adapt l'tat de son correspondant: c'est en effet l'amour-propre qui le rend aveugle, incapable de reconnatre la vrit82.
La lecture des auteurs philosophiques ne peut donc tre valable que si elle
sert d'admonitio, c'est--dire si elle devient l'occasion de se laisser enseigner
par la Vrit, c'est--dire par Dieu: la connaissance des opinions humaines est
vaine, seule importe la qute de la vrit. De ce fait, les questions poses sont
toujours examiner pour elles-mmes, et non parce que tel ou tel auteur les a
abordes83. Il en rsulte que la lecture des auteurs philosophiques ne peut tre
utile que si elle est rapporte la fin vritable de l'existence humaine, c'est-76. Cf. Epist. 118, 1,7, CSEL 34, p. 671 : An ipsa humana laude tamquam instrumento
utendum existimas, ut aditum per hanc praepares ad nimos hominum persuadendi uera atque
salubria...?
77. Cf. Epist. 118, 2, 11, CSEL 34, p. 675: id ipsum, quicquid est grauissimum et
saluberrimum, utrum teneas et recte tradere noueris, uellem cognoscere.
78. Cf. Epist. 118, 2, 11, CSEL 34, p. 676: moribus tuis intenti fiant, qui abs te aliquid
tale accepturi sunt. Nolo prius aliquid doceas, quod dediscendum est, ut uera doceas.
79. Cf. Epist. 118, 2, 12, CSEL 34, p. 676: Nam si alienarum sententiarum dissidentium
et repugnantium cognitio aliquid adiuuat insinuatorem Christianae ueritatis, ut nouerit, quo
modo aduersantes destruat falsitates....
80. Cf. Epist. 118, 2, 12, CSEL 34, p. 677 : tarnen si opus est, ut dixi, ueritati aduersantes
praenoscere aliquas et pertractas habere sententias, de haereticis potius, qui se Christianos
uocant, quam de Anaxagora et Democrito nobis cogitandum fuit.
81. Cf. Epist. 118, 3, 22, CSEL 34, p. 685-686: ...si interrogares et quotiens interrogares
de praeceptis Christianae religionis, nihil me aliud responder nisi humilitatem liberet, etsi forte
alia dicere ncessitas cogeret.
82. Cf. Epist. 118, 1, 5, CSEL 34, p. 670: habet et tumorem, sub quo etiam tabes
gignitur, et pupulae mentis ad non uidendam opulentiam ueritatis offunditur.
83. Cf. Epist. 118, 5, 34, CSEL 34, p. 698, cit supra, n. 63.
63
dire Dieu: l'orientation du vouloir est donc dterminante. Mais pour qui a
dj saisi que la vrit est dans la doctrine chrtienne, les dbats philosophiques
semblent n'avoir plus de pertinence; les questions ont dj leur solution; la
connaissance des philosophies peut alors tout au plus servir s'armer contre
elles ! Une telle conclusion, que le 12 de la Lettre suggre, est sans doute
trop restrictive : elle ne rend en tout cas nullement compte du rle des lectures
dans l'itinraire d'Augustin. La seconde partie de la Lettre 118, qui confronte
les systmes philosophiques et esquisse un rsum de l'histoire de l'Acadmie
invite de fait nuancer un peu l'affirmation: l'histoire de la philosophie peut,
en effet, tre lue comme un itinraire vers la Vrit, c'est--dire vers le
Christ.
III. - SIGNIFICATION DE LA PRSENTATION AUGUSTINIENNE DE L'HISTOIRE DE LA

PHILOSOPHIE
Si l'on veut saisir la signification et les enjeux de la prsentation augustinienne de l'histoire de la philosophie dans la Lettre 118, il importe, tout d'abord, de la comparer la pratique cicronienne. En s'interrogeant sur la raison d'tre des transformations qu'opre Augustin, on pourra alors faire apparatre comment sa prsentation de l'histoire de la philosophie s'claire par sa
conception de l'histoire du salut.
A : Des Acadmiques de Cicern la Lettre 118 d'Augustin
Choisir Cicern comme terme de comparaison s'impose, si l'on songe
l'importance de Cicern dans la formation et dans l'itinraire d'Augustin et
l'intrt de Dioscore pour l'uvre de Cicern. Il est bien sr impossible d'entreprendre ici une comparaison systmatique: je retiendrai donc seulement
quelques points qui m'ont paru significatifs en ce qui concerne, d'une part, le
choix des systmes philosophiques retenus, d'autre part, la place privilgie
donne l'Acadmie.
Le choix des systmes philosophiques retenus et leur ordre d'exposition dans
la Lettre 118 correspond au cadre gnral du De fimbus bonorum et malorum
ou du De natura deorum, o sont abords successivement l'picurisme et sa
critique, le stocisme et sa critique, et enfin la pense de l'Acadmie. On
remarque, en revanche, qu'Augustin s'abstient de faire usage des
doxographies, contrairement Cicern. Comment comprendre ces choix
d'Augustin?
L'usage cicronien des doxographies n'est pas un simple rappel des doctrines
du pass ou un hommage dfrent rendu ses prdcesseurs84. Les doxographies sont pour Cicern un instrument privilgi de la critique du dogma84. Cf. C. LVY, Cicero academicus. Recherches sur les Acadmiques et sur la
philosophie cicronienne, cole Franaise de Rome, 1992, p. 374.
64
ISABELLE BOCHET
tisme et de son dpassement. Le philosophe de la Nouvelle Acadmie ne saurait, de fait, proposer dogmatiquement sa propre conception ; en exposant le
dissensus des philosophes, il fait apparatre l'inachvement ou l'erreur et invite
par l poursuivre la qute85. Il lui revient alors la position de juge. Mais de
mme qu'un juge digne de ce nom ne peut se prononcer qu'en connaissance de
cause, le philosophe se doit de connatre et de confronter toutes les doctrines,
avant d'entrevoir ce qui serait la solution et l'explication de ces controverses86 : un ouvrage comme le De finibus correspond prcisment cet examen critique, qui permet de hirarchiser les positions en prsence et de progresser l'intrieur du probable.
On comprend sans peine qu'Augustin s'abstienne, pour sa part, de faire usage des doxographies, la diffrence de Lactance87, par exemple. Les noms des
philosophes sont pour lui tout fait secondaires: seule, importe la vrit,
comme nous l'avons vu prcdemment. Il ne saurait, en outre, cautionner le
scepticisme par son insistance sur le dissensus des philosophes. En simplifiant
l'opposition des systmes philosophiques, mais en prsentant en mme temps
ces systmes comme reprsentatifs de toutes les positions possibles, il entend au
contraire susciter l'vidence88. Dans le cas de l'thique, par exemple, s'il n'y a
que trois grandes solutions possibles : placer le Souverain Bien dans le corps en
exaltant le plaisir, l'instar des Epicuriens, le placer dans l'me en valorisant
la vertu, l'instar des Stociens89, le placer en Dieu enfin l'instar des Platoniciens90, la vrit s'impose d'elle-mme, ds que l'on considre la hirarchie
de valeur entre le corps, l'me et Dieu. On note d'ailleurs que la mtaphore du
procs, qui est privilgie par Cicern91 cde la place, dans la Lettre 118,
celle du combat92 : pour Cicern, le philosophe a la fonction de juge, mais,
pour Augustin, la Vrit divine triomphe en faisant apparatre l'erreur. Le
succs du christianisme, devant lequel toutes les autres doctrines sont comme
85. Ibid, p. 338.
86. Ibid, p. 376.
87. Voir, en particulier, le livre III des Institutions divines.
88. On note la rcurrence significative du terme uidere : Da igitur qui cito uideat..., hoc
qui non uident... {Epist. 118, 3, 14, CSEL 34, p. 678) ; Da item qui cito uideat..., hoc
non uidentes... (3, 15, p. 679-680).
89. De faon assez similaire, Cicern, dans le De finibus bonorum et malorum, limine ceux
qui placent le Souverain Bien dans le plaisir (III, 1, 1) et examine l'opinion des philosophes
qui placent dans me le Souverain Bien et qui considrent que la vertu en est un lment
constitutif (III, 9, 30).
90. Cf. PLOTIN, Ennades I, 4, 4 et 16.
91. Cf. C. LEVY, Cicero academicus, p. 376.

92. Remarquer, par exemple, des expressions comme : oppugnatos esse nomine
Epicureorum et Stoicorum a Platonicis eos (cf. Epist. 118, 3, 20, CSEL 34, p. 684);
certamina, ad pugnandum, inuictissimo uni regi Christo (3, 21, p. 684-685) ; sed ille
fidei clementissimus imperator et per conuentus celebrrimos populorum atque gentium
sedesque ipsas apostolorum arce auctoritatis muniuit ecclesiam et per pauciores pie doctos et
uere spiritales uiros copiosissimis apparatibus etiam inuictissimae rationis armauit (5, 32,
p. 696).
65
rduites au silence93, est, comme tel, un signe providentiel qui manifeste sa

vrit9.
La prsentation qu'Augustin fait de l'histoire de la philosophie dans la Lettre
118 donne une place privilgie l'Acadmie. On constate que la mme place
de choix lui est donne par Cicern dans les Acadmica posteriora, qu'il s'agisse du discours mis dans la bouche de Varron ou dans celui de Cicern luimme. La comparaison avec ces textes rend manifeste la vise d'Augustin et
permet d'clairer tel ou tel aspect dconcertant de sa prsentation.
Le discours de Varron, qui expose la pense d'Antiochus d'Ascalon95, distingue trois moments de l'histoire de la philosophie: l'poque des physiciens, que
Varron voque trs brivement ; celle de Socrate, qui dlaisse la physique au
profit de la dialectique et de la morale; celle, enfin, qu'inaugure l'uvre de
Platon, laquelle remonterait, selon Varron, la division de la philosophie en
trois parties (thique, physique et logique)96 et partir de laquelle s'tablit
une philosophie unique sous la double bannire des Acadmiciens et des
Pripatticiens, qui, d'accord sur les choses, ne diffraient que sur les termes 97 . Dans cette prsentation, l'histoire de la philosophie apparat comme
un progrs dans la connaissance, aboutissant aprs les tentatives incompltes
des physiciens et de Socrate la doctrine quasi parfaite de Platon et de l'Ancienne Acadmie98.
Le discours de Cicern interprte l'inverse l'histoire de la philosophie
comme un approfondissement du scepticisme, Arcsilas allant plus loin que la
confessio ignorationis des Prsocratiques et de Socrate99. Cicern considre
donc que la suspension totale de l'assentiment que pratique la Nouvelle
Acadmie n'est pas une rupture de la tradition platonicienne, comme le pense
Antiochus 100 , mais qu'elle en est l'accomplissement: ce que l'on nomme la
93. Cf. Epist. 118, 2, 12, CSEL 34, p. 676: ... uide atque ausculta, utrum aliquis
aduersus nos de Anaximene et de Anaxagora profrt aliquid, quando iam ne ipsorum quidem
multo recentiorum multumque loquacium Stoicorum aut Epicureorum cieres caleant, unde
aliqua contra fidem Christianam scintilla excitetur. Voir aussi 3, 21, p. 684-685.
94. Cf. Epist. 118, 5, 32, CSEL 34, p. 695-696: cuius auctoritati tanto deuotius
obtemperan oportet, quanto uidemus nullum iam errorem se audere extollere ad congregandas
sibi turbas inperitorum, qui non Christiani nominis uelamenta conquirat, eos autem solos ex
ueteribus praeter Christianum nomen in conuenticulis suis aliquanto frequentius perdurare....
A comparer Confessiones VI, 5, 8, BA 13, p. 532-535.
95. Cf. CICERN, Acadmica posteriora (d. O. PLASBERG, Stuttgart, Teubner, 1969) I, 4,
14 et LEVY, Cicero academicus, p. 145.
96. Cf. CICERN, Acad. post. I, 4, 15-17 ; 5, 19.
97. Cf. CICERN, Acad. post. I, 4, 17 (trad. D. Nisard, 1840) : Platonis autem auctoritate,
qui uarius et multiplex et copiosus fuit, una et consentiens duobus uocabulis philosophiae
forma instituta est Academicorum et Peripateticorum, qui rebus congruentes, nominibus
differebant.
98. C. LEVY, Cicero academicus, p. 150.
99. Ibid., p. 150; cf. CICERN, Acad. post. I, 12, 43-46.
100. Selon Lucullus, Arcsilas a t le Tiberius Gracchus de la philosophic Cf. CICERN,
Acadmica priora II, 5, 15: nonne cum iam philosophorum disciplinae grauissimae
66
ISABELLE BOCHET
Nouvelle Acadmie (...) ressemble donc beaucoup l'Ancienne101, selon lui.

Ces deux discours, dont les thses sont opposes, puisque Vairon dfend le
dogmatisme universel de l'Acadmie et que Cicern prne le doute, ont en fait
un prsuppos similaire: pour Varron comme pour Cicern, c'est dans l'Acadmie que se trouve de la philosophie. Platon, d'un ct, Arcsilas de
l'autre, reprsentent l'accomplissement de tout ce qui tait avant eux lacunaire
ou imparfaiti 2 . Il en rsulte le dsir d'arrter le temps et donc l'effort
pour minimiser les changements survenus ultrieurement: c'est ainsi que Varron rduit des correctiones de l'Acadmie des systmes aussi importants que
l'aristotlisme ou le stocisme; on peut supposer bon droit que Cicern faisait
de mme en ce qui concerne les successeurs d'Arcsilas dans la suite, malheureusement perdue, de son discours103.
La lecture de ces discours des Acadmica posteriora claire plus d'un point
premire vue dconcertant de la prsentation augustinienne, car Augustin utilise un modle similaire pour penser l'histoire de la philosophie. Dans la mesure o il entend montrer dans le christianisme l'accomplissement de l'histoire de
la philosophie, il est conduit, comme le fait Cicern dans le discours qu'il prte
Varron, minimiser l'importance de toutes les autres philosophies aprs
l'avnement du christianisme. On comprend alors des affirmations au premier
abord premptoires comme celles-ci : les doctrines stociennes ou picuriennes
ne sont plus maintenant que des cendres refroidies d'o il ne sort plus la
moindre tincelle contre la foi chrtienne104; les discussions ont cess dans les
gymnases des Grecs 105 ; les doctrines opposes au christianisme se couvrent du
nom chrtien106.
D'autre part, pour montrer dans le christianisme le terme ultime d'un progrs, il importe de l'inscrire dans une tradition philosophique. Augustin,
l'instar de Cicern, privilgie l'Acadmie. Il se doit donc de montrer une certaine continuit entre platonisme et christianisme au plan de la doctrine. On
s'explique alors la formule si forte et si surprenante par laquelle Augustin
voque la conversion des Platoniciens au christianisme : pour se soumettre au
constitissent tum exortus est <ut> in optuma re publica Tib. Gracchus qui otium perturbarci sic
Arcsilas qui constitutam philosophiam everterci et in eorum auctoritate delitisceret qui
negauissent quicquam sciri aut percipi posse.
101. CICERN, Acad. post. 12, 46: Hanc Academiam nouam appellant, quae mihi uetus
uidetur....
102. C. LEVY, Cicero academicus, p. 151-152 ; l'auteur remarque, ajuste titre, qu'une telle
conception de l'histoire de la philosophie doit beaucoup au modle aristotlicien.
103. Cf. C. LEVY, Cicero academicus, p. 148 et p. 151-152.
104. Epist. 118, 2, 12, CSEL 34, p. 676, cit supra, n. 93.
106. Epist. 118, 3, 21, CSEL 34, p. 685: ...ita ut, si qua nunc erroris secta contra
ueritatem, hoc est contra ecclesiam Christi emerserit, nisi nomine cooperta Christiano ad
pugnandum prosilire non audeat ; 5, 32, p. 695-696, cit supra, n.94.
67
joug du Christ, il leur suffit de changer peu de choses (paucis mutatis)101

dans leur doctrine. La formule n'est pas unique dans l'uvre augustinienne :
ds le De uera religione, Augustin affirmait en effet, de faon identique, que,
si Platon et ses disciples revenaient la vie et constataient la transformation des
hommes par l'enseignement du Christ, au prix de quelques changements dans
leur langage et leur manire de voir, ils deviendraient chrtiens108.
Postuler une telle continuit conduit relire les textes des Platoniciens la
lumire du christianisme. De fait, Augustin prsente ici l'enseignement de
Platon, aux dires de Cicern, comme un pressentiment de la doctrine trinitaire : Remarquez seulement, crit-il, que Cicern montre trs videmment
et de multiples faons que Platon a tabli la fin du bien, les causes des choses et
la certitude du raisonnement, non dans la sagesse humaine, mais dans la sagesse
divine, d'o celle des hommes reoit en quelque faon sa lumire, dans cette
sagesse qui, en tout cas, est absolument immuable et dans cette vrit qui est
toujours gale elle-mme109. Augustin se doit aussi de rinterprter la phase
sceptique de l'Acadmie que les Anciens, dj, situaient difficilement par
rapport la tradition platonicienne 110 . Il ne peut faire sienne, sans incohrence, la prsentation cicronienne. Son hypothse trouve ici, mon avis, sa
justification. Dans un article de la Revue des tudes Latines de 1979 et dans
l'Appendice de son livre Cicero academicus, C. Lvy s'est interrog sur la
prsentation qu'Augustin fait de la Nouvelle Acadmie dans le Contra acadmicos. Il note que la thorie augustinienne a le mrite de souligner avec
beaucoup de force l'enracinement platonicien de la Nouvelle Acadmie111 et
de voir le dfi majeur qu'a reprsent la confrontation de l'Acadmie avec le
stocisme. Il estime galement, ajuste titre, qu'il ne faut pas imaginer qu'Augustin se rfre un texte des Acadmiques qui ne nous serait pas parvenu,
lorsqu'il affirme dans le Contra Acadmicos112, propos de Cicern: il dit
que c'tait leur usage de cacher leur doctrine et de ne la dcouvrir qu' ceux
qui avaient vcu avec eux presque jusqu' la vieillesse. Il est effectivement
plus plausible qu'Augustin interprte sa manire un passage cicronien, par
108. 5, 7, BA 8, p. 34-35.
109. Epist. 118, 3, 20, CSEL 34, p. 684 : tantum illud adtende, quoniam Plato a Cicerone
multis modis apertissime ostenditur in sapientia non humana, sed plane diuina, unde humana
quodam modo accenderetur, in illa utique sapientia prorsus inmutabili atque eodem modo
semper se habente ueritate constituisse et finem boni et causas rerum et ratiocinandi
fiduciam.... Selon P. HADOT (La prsentation du platonisme, Kerygma und Logos.
Beitrge zu den geistesgeschichtlichen Beziehungen zwischen Antike und Christentum,
Festschrift fr C. Andresen, Gttingen, 1979, p. 276), il est bien vident que Cicern n'a
jamais fait allusion une telle doctrine ; la systmatisation ici propose semble bien l'uvre
d'Augustin lui-mme.
110. Cf. C. LVY, Scepticisme et dogmatisme dans l'Acadmie: "l'sotrisme"
d'Arcsilas, Revue des tudes Latines, 46, 1979, p. 336.
111. C. LVY, Cicero academicus, p. 642.
112. 20, 43, BA 4, p. 198-199.
68
ISABELLE BOCHET
exemple Lucullus 60, o il est question des "mystres" des Acadmiciens113,

mais dans un sens ironique114. L'hypothse d'une source noplatonicienne,
que suggre galement C. Lvy115, n'est sans doute pas exclure. Toutefois les
termes d'Augustin dans le Contra Acadmicos, au dbut et la fin de son expos sur l'histoire de l'Acadmie- coutez maintenant avec un peu plus
d'attention non pas ce queje sais, mais ce queje suppose et voil les opinions
probables que je me suis faites entre-temps, comme j ' a i pu, au sujet des
Acadmiciens 116 - suggrent qu'il s'agit l d'une interprtation personnelle
d'Augustin. Je serais porte penser que le postulat de la continuit de l'enseignement de l'Acadmie est le principe qui a dtermin la rinterprtation
augustinienne de l'histoire de l'Acadmie: l'poque du Contra Acadmicos,
Augustin, qui vient de dcouvrir Plotin et Porphyre, est en mesure de la relire
autrement que Cicern; la lumire du terme actuel de cette histoire, c'est-dire du noplatonisme, rejaillit sur les phases prcdentes et l'invite supposer
un enseignement sotrique d'Arcsilas et de ses successeurs. Une telle interprtation s'imposait plus encore partir du moment o Augustin posait une
quasi-continuit entre platonisme et christianisme au plan de la doctrine ; car
elle avait le mrite de faire apparatre en quoi le christianisme, tout en prolongeant le platonisme, le mne son achvement : ce que la Nouvelle Acadmie avait d cacher, faute de pouvoir persuader les foules, tait dsormais
dvoil tous et obtenait une adhsion quasi universelle117.
La comparaison avec Cicern permet donc d'clairer tant la classification
des systmes philosophiques adopte par Augustin que la place privilgie qu'il
donne l'Acadmie dans sa prsentation de l'histoire de la philosophie. Elle ne
suffit pas toutefois rendre raison de la nouveaut et de la spcificit de l'approche augustinienne.
113. Cf. Acad. pr. II, 18, 60: Volo igitur uidere quid inuenerint. - "Non solemus",
inquit, "ostendere". - Quae sunt tandem ista mysteria, aut cur celatis, quasi turpe aliquid,
sententiam uestram ? - "Vt qui audient", inquit, "ratione potius quam auctoritate ducantur". Quid, si utroque ? Num peius est ?
114. C. LVY, Cicero academicus, p. 643.
115. Cf. Scepticisme et dogmatisme dans l'Acadmie ..., p. 346-347.
116. III, 17, 37, A 4, p. 187-189 : Audite iam paulo attendus non quid sciam, sed quid
existimem : hoc enim ad ultimum reseruabam, ut explicarem, si possem, quale mihi uideatur
esse totum Academicorum consilium ; et III, 20, 43, p. 198-199 : Hoc mihi de Academicis
interim probabiliter, ut potui, persuasi. Quod si falsum est, nihil ad me, cui satis est iam non
arbitrari non posse ab nomine inueniri ueritatem.
117. Epist. 118, 5, 33, CSEL 34, p. 696-697 : Platonici uero, qui falsorum philosophorum
erroribus ilio tempore circumlatrantibus non habentes diuinam personam, qua imperarent fidem,
sententiam suam tegere quaerendam quam polluendam proferre maluerunt, cum iam Christi
nomen terrenis regnis admirantibus perturbatisque crebresceret, emergere coeperant ad proferendum atque aperiendum, quid Plato sensisset ; cf. De uera religione 3, 5, 8, p. 30-33.
69
: La nouveaut de la prsentation augustinienne : histoire de la philosophie

et histoire du salut
Certaines trangets de cette prsentation ne peuvent s'clairer que si l'on
dtermine le point de vue spcifique auquel Augustin se situe. On s'tonne, par
exemple, de l'importance qu'il donne aux ractions de la foule ou des moins
savants 118 : comme si la foule tait apte juger correctement des systmes
philosophiques ! On s'tonne galement du dsquilibre du dveloppement
consacr aux trois parties de la philosophie: non seulement l'thique a la part
la plus belle, mais l'expos relatif la physique et la logique semble n'avoir
d'autre finalit que de confirmer l'impuissance des Platoniciens transmettre
aux foules leur enseignement. Ces apparentes anomalies s'clairent partir des
affirmations d'Augustin dans le dbut de la Lettre 118: si en effet le seul but
valable, apte lgitimer la recherche de connaissances, est la capacit donner
un enseignement grand et salutaire des hommes qui admirent des choses
frivoles 119 , on comprend qu'Augustin se proccupe tant des ractions des
foules et qu'il mette au premier plan la qute du tlos de l'existence humaine.
Le point de vue spcifique auquel il se situe semble donc la considration du
salut de l'humanit. Il nous faut donc rexaminer la manire dont Augustin
classe les systmes philosophiques et pense l'accomplissement de l'histoire de la
philosophie pour confirmer que tel est bien le point de vue choisi.
L'expos relatif la physique et la logique se contente d'opposer sommairement aux systmes philosophiques qui voient dans les corps le principe
des choses et placent dans les sens la rgle de vrit le systme platonicien qui
pose au principe de l'univers la sagesse incorporelle et affirme que ce qui est
vritablement ne peut se percevoir que par l'intelligence et nullement par les
sens. L'enjeu est ici la reconnaissance d'une ralit incorporelle: l'admettre est
videmment problmatique pour des hommes qui ne pouvaient rien voir ni
rien penser en dehors des corps 120 . La distinction entre picurisme et
stocisme devient secondaire, mme si Augustin l'voque allusivement121.
118. Epist. 118, 3, 17, CSEL 34, p. 682: non ualentes illi auctoritate turbas terrenarum
rerum dilectione caecatas ad inuisibilium fidem ducere, ... ita ut uera salubrisque sententia,
quod perniciosissimum est generi humano, inperitorum populorum inrisione sordesceret ; 3,
18, p. 683 : ... quis non uideret stultorum abundantiam corpori deditam, cum incorpoream
potentiam conditricem rerum neququam ualeret intueri, in quorum potius suffragium raperetur ? ; 3, 19, p. 683 : quis istis contra dicentibus audiret Platnicos ?.
119. Cf. Epist. 118, 1, 7, CSEL 34, p. 671, cit supra, n. 76; 2, 11, p. 675 : tu tantum
memento grauitatis tuae et illam mereri laudem quo fine uolueris, ut scilicet eos leuiter leuia ista
miratos et beniuolentissime atque auidissime iam in tua ora suspensos grauissimum aliquid et
saluberrimum doceas.
120. Epist. 118, 3, 20, CSEL 34, p. 684 : ...hominibus, qui nec uidere nec cogitare aliquid
praeter corpora poterant....
121. Cf. Epist. 118, 3, 18, CSEL 34, p. 683, propos de la physique : cum alii atomis alii
quattuor elementis, in quibus ad efficienda omnia ignis praeualeret, principia rerum darent ; 3,
19, p. 683, propos de la logique: cum ergo Epicurei numquam sensus corporis falli
70
ISABELLE BUCHET
Il en est autrement dans le cas de l'thique. L'originalit de l'approche augustinienne est de proposer comme une gnalogie de ces deux systmes: c'est
de l'attachement au plaisir charnel que procde l'picurisme qui place dans le
corps le Souverain Bien de l'homme 122 ; le stocisme, qui le place dans l'me,
s'explique, pour sa part, partir de l'orgueil, puisque l'homme se complat
alors en lui-mme123. Si l'on se rfre la citation johannique - souvent cite
par Augustin - qui distingue la concupiscence de la chair, l'ambition du sicle
et la concupiscence des yeux, autrement dit l'attachement au plaisir sensible,
l'orgueil et la curiosit124, on est en droit de se demander si la troisime concupiscence n'est pas galement au principe d'un systme philosophique erron.
Pascal, qui s'inspire d'Augustin, n'crit-il pas dans les Penses', les trois concupiscences ont fait trois sectes et les philosophes n'ont fait autre chose que
suivre une des concupiscences125. On trouve de fait, la fin de la Lettre 118,
une mention de la curiosit qui concerne les Platoniciens: quelques-uns d'entre eux, crit Augustin se laissrent corrompre par la curiosit l'gard des
arts magiques126. Mais il est clair qu'il ne s'agit que d'une dviation possible
du platonisme, et non de son principe. Cette gnalogie de l'picurisme et du
stocisme explique en outre ce qui fait la sduction de ces deux systmes:
Augustin note, par exemple, que les foules qui sont attaches au plaisir charnel
trouvent un auxiliaire dans l'picurisme127.
Une telle analyse prsuppose le rle dterminant de la volont dans l'exercice de l'intelligence: les concupiscences, que l'on peut caractriser comme des
dicerent, Stoici autem falli aliquando concdrent, utrique tarnen regulam comprehendendae
ueritatis in sensibus ponerent.
122. Cf. Epist. 118, 3, 14, CSEL 34, p. 679: in corpore constituentes summum hominis
bonum.
123. Cf. Epist. 118, 3, 15, CSEL 34, p. 679: nam cum se ipso sibi quasi suo bono
animus gaudet, superbus est.
124. Cf. Un 2, 16, qu'Augustin associe la conception triadique des passions (uoluptas,
superbia, curiositas). O. DU ROY (L'intelligence de la foi en la Trinit selon saint Augustin,
Paris, tudes Augustiniennes, 1966, p. 351, n. 1 et p. 352) rsume dans un tableau les occurrences de la triade uoluptas, superbia, curiositas, en indiquant les textes qui citent Un 2, 16 et
en mettant en vidence l'ordre dans lequel Augustin cite les trois concupiscences.
125. Fr. 145 (d. Lafuma). V. CARRAUD (Pascal et la philosophie, Paris, PUF, 1992, p.
209-210) propose deux interprtations distinctes, mais son avis complmentaires de ce
fragment : a) la philosophie est une des trois sectes (une autre secte est celle des charnels, une
autre, celle des curieux et des savants), exemplairement reprsente par le stocisme ; il y a alors
une concupiscence propre la philosophie, c'est l'orgueil (...); b) il y a trois types de
philosophies, qui ont chacune une concupiscence propre : l'picurisme la concupiscence de la
chair, au scepticisme celle des yeux, au stocisme l'orgueil.
126. Cf. Epist. 118, 5, 33, CSEL 34, p. 697: sed aliqui eorum magicarum artium
curiositate deprauati sunt.
127. Cf. Epist. 118, 3, 17, CSEL 34, p. 682: ... cum eas uiderent Epicureis maxime
contentionibus commoueri non solum ad hauriendam, quo ultro ferebantur, sed etiam ad
defensitandam corporis uoluptatem, ut in ea summum bonum hominis constitueretur....
LE STATUT DE U HISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE
71
peruersae uolunates 128, aveuglent129 l'homme, c'est--dire le condamnent

l'ignorance et l'erreur, car l'attachement au plaisir sensible, la curiosit et la
complaisance en soi-mme entrent en conflit avec l'amour de la vrit et
rendent impossible une connaissance pure. Les brves indications de la Lettre
118 sont complter, par exemple, par l'analyse approfondie du livre X du De
Trinitate, o Augustin montre comment la concupiscence produit quasi
invitablement une conception matrialiste de l'me: l'me, attache aux choses
sensibles, finit par s'identifier par la pense aux images corporelles qu'elle ne
cesse d'voquer en raison du plaisir qu'elle y prend; l'incapacit se sparer
de ces images corporelles la conduit ne pouvoir se penser elle-mme que
comme un corps130.
L'enjeu fondamental de la classification augustinienne devient clair: en manifestant que l'erreur des philosophes a son origine dans le pch, elle fait
apparatre la ncessite d'un salut l'intrieur mme de l'histoire de la philosophie. L'erreur des picuriens et des Stociens ne peut tre dracine par la
seule discussion philosophique: c'est bien pourquoi les Platoniciens n'ont pu en
triompher. Si le christianisme s'avre capable de rduire au silence ces deux
philosophies, c'est prcisment parce qu'il libre l'homme des concupiscences
qui les ont produites. Il n'est donc accomplissement de l'histoire de la philosophie que parce qu'il est salut. C'est ce qu'il importe de montrer maintenant.
Nous avons soulign jusqu'ici les analogies des prsentations que Cicern et
Augustin font de l'histoire de la philosophie. Il faut maintenant mettre en
vidence ce qui les distingue profondment.
Les Acadmica posteriora de Cicern, nous l'avons vu, prsentent l'histoire
de la philosophie comme un progrs qui culmine en un point donn : Platon
dans le discours de Varron, Arcsilas dans le discours de Cicern. La continuit est privilgie : la perfection est au terme d'un approfondissement de la
science, d'une part, du doute, d'autre part. Augustin, en reprenant ce scheme,
tablit une quasi-continuit entre platonisme et christianisme au plan de la
doctrine, si trange que cela puisse nous paratre. Mais il introduit une discontinuit d'un autre ordre: la vrit, cache par l'Acadmie, devient une vrit
explicitement annonce par les aptres; corrlativement, l'impuissance
persuader les hommes qui avait conduit les philosophes de l'Acadmie cacher
la vritable et salutaire doctrine, afin d'viter qu'elle ne soit mprise, cde
la place la souveraine efficacit de l'annonce de l'vangile 131 . L'accom128. Selon le livre XIV du De ciuitate Dei (6, 35, p. 368-371), les passions sont des
mouvements de la volont ; leur valeur dpend de l'orientation du vouloir ; le dsir (cupiditas)
peut donc tre bon ou mauvais, suivant que la volont est droite ou perverse ; Augustin note
toutefois que l'usage s'est tabli de ne prendre qu'en mauvaise part la "cupidit" (cupiditas) ou
"concupiscence" (concupiscentia) (XIV, 7, 2, p. 374-375).
129. Cf. Epist. 118, 5, 32, CSEL 34, p. 695 : Cum igitur tanta sit caecitas mentium per
ingluuiem peccatorum amoremque carnis, ut etiam ista sententiarum portenta otia doctorum
conterere disputando potuerint... ; voir aussi 1, 5, p. 670 et 3, 17, p. 682.
130. X, 5, 7 - 8, 11, BA 16, p. 134-143.
131. Cf. Epist. 118, 3, 17, CSEL 34, p. 682, cit supra, n. 118; 3, 20, p. 685, cit supra,
72
ISABELLE BOCHET
plissement rside donc la fois dans le dvoilement de la vrit et dans la manifestation de sa puissance : les foules sont non seulement claires, mais aussi
transformes; l'un ne va pas sans l'autre, car il est impossible d'accueillir la
vrit sans une purification. Cette conception de l'accomplissement de l'histoire de la philosophie n'est pas sans analogie avec la manire dont Augustin
pense l'accomplissement de l'Ancien Testament par le Nouveau: le Christ est
en effet la vrit qui dvoile le sens des figures de l'Ancien Testament et il
donne aux hommes la grce qui les rend capables dsormais d'accomplir la
Loi 132 . Il semble donc qu'Augustin transpose, au moins partiellement, dans le
cadre de l'histoire de la philosophie, le scheme d'accomplissement scripturaire: ce qui n'implique certes nullement qu'il jugerait l'Ancien Testament
inutile et inviterait remplacer sa lecture par celle de Platon 133 ; mais ce qui
reprsente nanmoins une singulire audace134.
Un tel accomplissement de l'histoire de la philosophie par le Christ serait
impensable, s'il n'avait une autorit unique, manifestation de sa divinit. Un
jeu d'oppositions, construit autour du terme persona, fait saisir en quoi le
christianisme est sans commune mesure avec tout autre systme philosophique :
les Epicuriens et les Stociens remplissent purement et simplement le rle de
l'erreur; les Platoniciens, quant eux, n'ont pu remplir le rle de la raison
vritable 135 ; le Christ seul est l'homme qui est assum d'une manire ineffable et miraculeuse par la Vrit elle-mme et qui en remplit le rle sur la
terre 136 . Ce que V. Carraud commente en disant: Platon ne pouvait que
n.42; 5, 33, p. 696-697, cit supra, n. 117.
132. Cf. Contra Faustum XXII, 6, CSEL 25, p. 596 : Ipsa enim lex quae per Moysen data
est, gratia et ueritas per Iesum Christum facta est : gratia scilicet, ut data indulgentia peccatorum,
quod praeceptum erat, ex Dei dono custodiretur, ueritas autem, ut ablata obseruatione
umbrarum, quod promissum erat, ex Dei fide praesentaretur.
133. Le De uera religione, par exemple, montre l'importance qu'Augustin attache la
dispensano temporalis (7, 13, 8, p. 42-43) et l'articulation des deux Testaments (17, 3334, p. 66-69).
134. Il est manifeste qu'en s'adressant Dioscore, Augustin vite dlibrment les citations
scripturaires; la seule allusion explicite l'criture est d'autant plus significative: il s'agit
d'Ac 17, 18 o se trouvent mentionns les philosophes picuriens et stociens qui s'entretenaient avec Paul Athnes. Augustin entend donc utiliser avant tout l'histoire de la philosophie pour convaincre Dioscore de se convertir au Christ. Il n'a pas nanmoins l'audace de
Clment d'Alexandrie qui n'hsite pas affirmer explicitement que la philosophie faisait
l'ducation des Grecs, tout comme la Loi celle des Juifs, pour aller au Christ {Strorntes I, 5,
28, SC 30, p. 65).
135. Cf. Epist. 118, 3, 17, CSEL 34, p. 681-682: Sed non sicut illi errorum suorum ita
Platonici uerae rationis personam implere potuerunt. Omnibus enim defuit diuinae humilitatis
exemplum, quod opportunissimo tempore per dominum nostrum Iesum Christum inlustratum
est.
136. Epist. 118, 5, 32, CSEL 34, p. 695: homo ab ipsa ueritate susceptus ineffabiliter
atque mirabiliter et ipsius in terris personam gerens. C'est prcisment en reconnaissant que le
Christ remplit le rle de la Vrit elle-mme et de la Sagesse immuable que certains
Platoniciens se sont convertis au christianisme: ...aliqui dominum Iesum Christum ipsius
ueritatis atque sapientiae incommutabilis, quam conabantur adtingere, cognoscentes gestare
73
dsigner la place vacante de la Vrit, que le Christ seul vient occuper. La

place de Platon tait la fois exige et intenable - intenable par un autre que la
Vrit en personne137.
Si donc le Christ accomplit l'histoire de la philosophie, ce n'est pas par la
nouveaut de sa doctrine, qu'Augustin relativise beaucoup, mais parce qu'il est
la voie 138 . Les Platoniciens, certes, ont entrevu la vrit, mais ils taient
impuissants y conduire les hommes. Seul le Christ, parce qu'il est le Verbe
de Dieu fait chair, ouvre dans le sensible un accs la vrit invisible, tous
les hommes, y compris les moins savants. La victoire du christianisme est celle
de l'humilit de Dieu qui vient rendre nouveau possible l'humilit de
l'homme 139 et lui permettre ainsi de croire aux ralits invisibles qu'il n'est pas
encore capable de comprendre140. Cette victoire n'est donc autre que le salut,
la gurison de l'homme par l'Incarnation du Verbe.
La Lettre 118 est ici rapprocher du De uera religione. Augustin y montre
en effet beaucoup plus explicitement que le Christ accomplit les trois parties de
la philosophie en librant l'homme de la triple concupiscence: la physique,
telle qu'elle est accomplie par la rsurrection du Christ, libre l'homme de
l'attachement au plaisir sensible, car la rsurrection correspond la parfaite
sant du corps; l'thique, mene sa perfection dans la souveraine libert du
Christ, assure la victoire sur l'orgueil et ouvre l'homme la vraie libert par
la charit; la logique, enfin, telle qu'elle est accomplie dans la mthode
d'enseignement du Christ qui est parfaitement approprie la condition de
l'homme, lui permet de dpasser la curiosit et d'accder la vrit 141 . La
Lettre 118 dveloppe un point de vue complmentaire; elle montre de mme,
certes, que le Christ accomplit la philosophie en apportant le salut, mais elle
privilgie une approche diachronique et met ainsi en vidence que le Christ
accomplit aussi 1histoire de la philosophie.
personam in eius militiam transierunt {Epist. 118, 5, 33, p. 697).
137. Pascal et la philosophie, Paris, PUF, 1992, p. 183.
138. Cf. Epist. 118, 3, 22, CSEL 34, p. 685 : Huic te, mi Dioscore, ut tota pietate subdas
uelim nec aliam tibi ad capessendam et obtinendam ueritatem uiam munias, quam quae munita
est ab ilio, qui gressuum nostrorum tamquam deus uidit infirmitatem. Cf. Conf. VII, 18, 24,
BA 13, p. 630-631.
139. Cf. Epist. 118, 3, 17, CSEL 34, p. 682 : cui uni exemplo in cuiusuis animo ferociter
adrogantis omnis superbia cedit et frangitur et emoritur ; 3, 22, p. 685 : ea est autem prima
humilitas, secunda humilitas, tertia humilitas et, quotiens interrogares, hoc dicerem....
140. Cf. Epist. 118, 3, 20, CSEL 34, p. 684: ...cum rerum inuisibilium atque aeternarum
fides per uisibilia miracula salubriter praedicaretur hominibus, qui nec uidere nec cogitare aliquid praeter corpora poterant... ; 5, 32, p. 695 : ...huic te inmobiliter atque constanter credere
hortamur, per quem factum est, ut non pauci sed populi etiam, qui non possunt ista diiudicare
ratione, fide inrideant, donec salutaribus praeceptis adminiculati euadant ab his perplexitatibus
in auras purissimae atque sincerissimae ueritatis.
141. Cf. I. BOCHET, Animae medicina : la libration de la triple convoitise selon le De uera
religione, Il mistero del male e la libert possibile (IV): ripensare Agostino, Atti dell'Vili
Seminario del Centro Studi Agostiniani di Perugia a cura di L. Alici, R. Piccolomini, A.
Pieretti, Roma, Institutum Augustinianum, 1997, p. 143-176.
74
ISABELLE BOCHET
L'avnement de la vrit dans l'me rend donc vaine la connaissance des

opinions des philosophes, si elle est recherche pour elle-mme, tout comme
l'avnement de la vrit dans l'histoire de l'humanit fait taire les dbats des
philosophes. Cette thse, qui se dgage de la Lettre 118, frappe au premier
abord d'inutilit toute tude des systmes philosophiques antrieurs. Mais son
corollaire est tout aussi essentiel et conduit une autre apprciation: l'avnement de la vrit dans l'me donne galement sens aux lectures philosophiques travers lesquelles l'homme a cherch la vrit en ttonnant, tout
comme l'avnement de la vrit dans l'histoire confre rtrospectivement sa
signification l'histoire de la philosophie. Dans cette perspective, l'tude des
auteurs philosophiques peut tre fconde. Il suffit, pour s'en convaincre, de
revenir deux uvres majeures: les Confessions et la Cit de Dieu. L'une et
l'autre peuvent tre lues comme un itinraire qui mne de la lecture des philosophies paennes celle de l'criture142.
L'intrt de la Lettre 118 est d'articuler explicitement une rflexion sur
l'utilit des lectures philosophiques et sur l'histoire de la philosophie puisque
Augustin s'appuie sur un parcours de l'histoire de la philosophie pour dissuader Dioscore de chercher la connaissance des philosophes anciens pour ellemme. Il tablit de la sorte une correspondance entre l'itinraire personnel et
l'histoire de l'humanit - correspondance qui constitue, en fait, une constante
de son uvre 143 -, afin de mettre en vidence ce qui est l'enjeu majeur de l'un
comme de l'autre: le Christ est la Vrit qui, seule, peut combler la qute de
l'esprit humain, tout comme, seule, elle peut accomplir l'histoire de la philosophie.
Isabelle BOCHET
Centre Svres et Institut Catholique de Paris
142. La fin du livre VII des Confessions marque le passage dcisif des lectures paennes la
lecture confessante de l'criture (cf. I. BOCHET, Interprtation scripturaire et comprhension de
soi. Du De doctrina Christiana aux Confessions de saint Augustin, Comprendre et interprter.
Le paradigme hermneutique de la raison, Paris, Beauchesne, 1993, p. 23-29; le mme
passage a lieu, dans La cit de Dieu, lorsque commence la seconde partie de l'ouvrage, c'est-dire au dbut du livre XL
143. La correspondance est explicite dans le De uera religione (26, 46 - 27, 50, 8, p. 9295), qui, aprs avoir expos les ges spirituels de l'individu, prcise qu'il en va de mme,
toutes proportions gardes, pour l'humanit: sa vie se droule comme celle d'une seule
personne, depuis Adam jusqu' la fin des temps. La mme correspondance est essentielle dans
les Confessions : la lecture de la Gense dans les derniers livres confre, en effet, une dimension, uni verseile et cosmique au rcit autobiographique. Cette correspondance claire encore
l'effort apologtique de la Cit de Dieu : selon P. COURCELLE (Les Lettres grecques en
Occident. De Macrobe Cassiodore, Paris, d. de Boccard, 1943, p. 168), cet effort a
consist, pour Augustin, mditer sur le processus de sa propre conversion pour acheminer
les disciples de Porphyre vers le christianisme ; la dimension personnelle n'est donc nullement
absente de sa rflexion sur l'histoire de l'humanit.
75
RSUM : Il s'agit de dterminer comment Augustin a lui-mme pens son rapport

l'histoire de la philosophie, c'est--dire de se demander, d'une part, comment il conoit la
lecture et la connaissance des philosophies antrieures, d'autre part, comment il se reprsente
l'histoire de la philosophie comme un ensemble qui a sens. La Lettre 118 Dioscore est ici un
bon point de dpart, car elle articule explicitement les deux aspects de la question et fait
apparatre une correspondance entre le rle des lectures philosophiques dans l'itinraire
personnel et la signification des diffrents systmes philosophiques dans l'histoire de l'humanit.
ABSTRACT : The purpose of this article is to determine how Augustine sees his relationship
to the history of philosophy. It means considering on the one hand how he conceives the
reading and the knowledge of earlier philosophers and on the other hand how he visualises the
history of philosophy as a meaningful entity. The Letter 118 to Dioscorus has been deliberately
selected as a basis for this study because it clearly connects both aspects of the question and
brings out a correspondence between the role of philosophical readings in one's own chosen
path and the significance of the different philosophical systems in the history of mankind.
Filosofia tripartita e trinit cristiana

nei Dialogi di Agostino
In memoria del prof. J. Doignon
noto come anche in Agostino sia vivo ed operante lo schema della

tripartizione della filosofia (fisica-logica-etica), attribuito dagli antichi a Platone 1 , la cui formulazione pi compiuta in De civitate Dei 8, 1-4 fa coincidere
ciascuno di questi ambiti con una delle persone della Trinit2, avanzando anzi
l'ipotesi che il filosofo greco abbia potuto elaborare tale schema proprio sulla
base della prioritaria conoscenza del Dio trino3. Oltre che in civ. tracce di esso
1. Cfr. DIOG. LAERT., 3, 56 ; APUL., Plat. 1, 3, 186 ; Atticus in Eus., Praep. ev. 11, 2, 1 ;
Aug. e. Acad., 3, 17, 37 ; civ. 8, 4. Una buona e dettagliata introduzione sulla permanenza
costante di questo tema da Platone fino all'epoca tardo-antica si trova in P. HADOT, Les
divisions des parties de la philosophie dans l'Antiquit, MH 4, 1979, pp. 201-223.
2. Una analoga identificazione presente in CLEM. ALEX., Strom. 4, 25, 162, 5 il quale
sottolinea come la fisica ha per oggetto Dio come ousia, l'etica Dio come bene e la logica Dio
come intelletto.
3. Civ. 8, 4 : Fortassis enim qui Platonem ceteris philosophis gentium longe recteque
praelatum acutius atque veracius intellexisse ac secuti esse fama celebriore laudantur,
aliquid tale de Deo sentiunt ut in ilio inveniatur et causa subsistendi et ratio intellegendi et
ordo vivendi ; quorum trium unum ad naturalem, alterum ad rationalem, tertium ad moralem
partem intelligitur pertinere. Si enim homo ita creatus est, ut per id quod in eo praecellit,
adtingat illud, quod cuneta praecellit, id est unum optimum Deum, sine quo nulla natura
subsistit, nulla doctrina instruit, nullus usus expedit : ipse quaeratur ubi nobis serta sunt
omnia ; ipse cernatur, ubi nobis certa sunt omnia ; ipse diligatur, ubi nobis recta sunt
omnia. Insieme alla divisione tripartita della filosofia troviamo in questo testo la triade
natura-doctrina-usus, che, apparsa gi in De diversis quaestionbus LXXXIII (q. 38) con la
variante disciplina per doctrina, P. HADOT (tre, Vie et Pense chez Plotin et avant Plotin,
in Recherches sur l'Antiquit classique V. Les sources de Plotin, Vandoeuvres-Genve 1960,
pp. 123-129) riconduce al medio e neoplatonismo (a tal proposito si osservi che in PLUT., De
liberis educandis, 2a-3b la triade -- [ ], corrispondente a
natura-disciplina-usus, si accompagna, come in AUG., civ. 8, 4, alla tripartizione della
filosofia in --), mentre R. Lorenz (Die Herkunft des augustinischen "Fru
78
MICHELE CUTINO
sono state rinvenute dagli studiosi anche nei Dialogi4, scritti a Cassiciacum tra il
386 e il 387, ma da una parte esse sono state considerate puramente episodiche
nell'ambito di tale produzione letteraria5 e non sono stati indagati a fondo i loro
rapporti con le fonti classiche, dall'altra non si cercato di verificare se esse
sottintendano un rapporto con la teologia trinitaria speculare a civ. 8. Scopo di
questa nostra ricerca dunque mostrare come la tripartizione del sapere filosofico abbia un peso fondamentale nella speculazione del primo Agostino, costituendo la base stessa della disciplina philosophiae, da lui elaborata in quel
tempo, e come il legame fra trinit e filosofia tripartita sia gi stato nei Dialogi
concepito come imprescindibile punto d'incontro fra fede e ragione, sicch
alcune delle formulazioni trinitarie pi esplicite in essi presenti, che hanno dato
luogo ad un intenso dibattito critico circa la loro interpretazione, possono a
nostro avviso pienamente intendersi se si fa riferimento a questo binomio.
I. - FILOSOFIA TRIPARTITA E PHILOSOPHIAE DISCIPLINA
LI. Genesi della filosofia tripartita

Le menzioni esplicite della divisione tripartita della filosofia nei Dialogi sono
soltanto due, Contra Acadmicos 3, 17, 37 e De ordine 2, 12, 35. Cominceremo
dall'esame del primo testo, perch in esso Agostino fornisce una personale
opinione sulla genesi di essa, inserita nell'ambito della ricostruzione storica
dell'Accademia platonica dal suo fondatore fino alla filosofia a lui
contemporanea, cos come far, seppure in modo meno dettagliato, nel gi citato
Deo", Zeitschrift fr Kirchengeschichte, 64, 1952-1953, pp. 39-41) a Vairone, sulla base
della ricorrenza della medesima triade in un passo di civ. 19, 3, ispirato dal suo De
philosophia.
4. Senza il riferimento alla triade natura-doctrina-usus abbiamo un'esplicita menzione
della tripartizione della filosofia anche in epist. 137, 5, 17 (Hic phisica, quoniam omnes
omnium naturarum causae in Deo creatore sunt ; hic ethica quoniam vita bona et honesta
non aliunde formatur... Hic logica, quoniam Veritas lumenque animae rationalis nonnisi Deus
est), mentre in epist. 118 (una lettera che anche oltre terremo spesso in considerazione) sono
presenti sia tale divisione (3, 19 : Nosti enim quicquid propter adipiscendam sapientiam
quaeritur, aut de moribus, aut de natura aut de ratione quaestionem habere), sia ancora una
volta l'attribuzione delle tre sezioni, simili a quelle di civ., al Dio trino da parte di Platone (3,
20 : Tantum illud attende, quoniam Plato a Cicerone multis modis apertissime ostenditur, in
sapientia non humana, sed plane divina, unde humana quodammodo accenderetur, in illa
utique sapientia prorsus immutabili, atque eodem modo semper se habente ventate,
constituisse et finem boni et causas rerum et ratiocinandi fduciam).
5. Una buona introduzione alle problematiche principali e al contenuto dei Dialogi si pu
trovare nella miscellanea AA.VV., L'opera letteraria di Agostino tra Cassiciacum e Milano,
Palermo 1988.
FILOSOFIA TRIPARTITA E TRINIT CRISTIANA
79
civ. 8, 1-4, che dunque terremo anche in considerazione nel corso dell'esame del
passo6 :
Plato vir sapientissimus et eruditissimus temporum suorum, qui et ita locutus
est, ut quaecumque diceret, magna firent, et ea locutus est ut quomodocumque
diceret, parva non firent, dicitur post mortem Socratis magistri sui, quem
singulariter dilexerat, a Pythagoreis etiam multa didicisse. Pythagoras autem
graeca philosophia non contentus, quae tunc aut pene nulla erat aut certe
occultissima, postquam commotus Pherecydae cuiusdam Syri disputationibus,
immortalem esse animum credidit, multos sapientes etiam longe lateque
peregrinatus audierat. Igitur Plato adiciens lepori subtilitatique Socraticae quam
in moralibus habuit, naturalium divinarumque rerum peritiam, quam ab eis quos
memoravi diligenter acceperat, subiungensque quasi formatricem illarum partium
iudicemque dialecticam, quae aut ipsa esset aut sine qua sapientia omnino esse
non posset, perfectam dicitur composuisse philosophiae disciplinam, de qua nunc
disserere temporis non est. Sat est enim ad id quod volo, Platonem sensisse duos
esse mundos : unum intellegibilem, in quo ipsa Veritas habitaret, istum autem
sensibilem, quem manifestum est nos visu tactuque sentire ; itaque ilium verum,
hunc veri similem et ad illius imaginem factum (...). Quidquid tarnen ageretur in
hoc mundo per eas virtutes, quas civiles vocabat, aliarum verarum virtutum
similes, quae nisi paucis sapientibus ignotae essent, non posse nisi verisimile
nominan.
La fonte7 di questa particolare storia agostiniana della filosofia tripartita

stata identificata da P. Boyanc8 nel Varr9 ciceroniano (15-19), in cui, cos
6. Ugualmente da tener presente la gi citata epist. 118, in quanto in essa la divisione
tripartita presente insieme al problema della genesi della scepsi accademica, come in e.
Acad. (non si ritrova invece la "storia" dell'Accademia, presente sia in civ. che in e. Acad.).
7. lo stesso Agostino ad indicare espressamente alla fine del terzo libro di e. Acad, come
fonte prioritaria, da lui tenuta in considerazione nel corso delle argomentazioni dello stesso,
gli Acadmica di Cicerone (3, 20, 45 : Leghe 'Acadmicos", et cum ibi victorem - quid enim
facilius? - istarum nugarum Ciceronem inveneritis, cogatur iste a vobis hunc nostrum
sermonem contra illa invicta defendere), come d'altra parte era lecito aspettarsi in un'opera
che ha il medesimo oggetto di quella (lo scetticismo accademico) e che ne riporta ampi estratti
e frammenti (a parte index locorum di P. KNLL, CS EL 63/2, 1922, p. 189, si veda
C. THIACOURT, Les Acadmiques de Cicern et le Contra Acadmicos de S. Augustin, in
Mlanges Boissier, Paris 1903, pp. 425-430) ; in epist. 118 invece Agostino parla di un
groviglio di sententiae tratte dai Dialog ciceroniani, tra loro opposte e contraddittorie (2, 10 :
dogmatum partiunculas quasdam discerptas atque dispersas in latinis dialogis ; 11 : non opus
est... cognitione dialogorum Ciceronis et collectione emendicatarum discordantium
sententiarum), ci che, come noteremo in seguito, trova conferma nella provenienza di alcuni
spunti agostiniani relativi alla disciplina philosophiae e alla sua tripartizione, da dialoghi
ciceroniani diversi dal Varr.
8. Cfr. P. BOYANC, Cicern et les parties de la philosophie, REL, 49, 1971, pp. 142-143.
Prima ancora la derivazione ciceroniana era stata notata da P. ALFAR e, L'volution
intellectuelle de saint Augustin, Paris 1918, p. 427 . 6 (che allega anche/?. 4, 2, 3-4), JJ. O'
MEARA, St. Augustine : Against the Academics (Introduzione, traduzione e note), in Ancient
Christian Writers, 12, Westminster (Maryland) 1950, p. 197 . 63, e O. DU ROY, VIntel-
80
MICHELE CUTINO
come nel brano di e. Acad10, il grande erudito Vairone Reatino, interprete nel
dialogo delle partes Antiochinae11, connette tale divisione tripartita alla genesi
dello scetticismo, proponendo una ricostruzione di questo in funzione decisamente antiaccademica, e cio dimostrando come esso non si possa assolutamente far risalire a Socrate e Platone, come vorrebbe la Nuova Accademia,
ma anzi fra questa e i suoi fondatori vi sia uno iato profondo : per Varrone il
presunto scetticismo socratico12 ("sapere di non sapere") si spiega col fatto che
egli, ritenendo le questioni fisiche e teoretiche (caelestia) o intangibili per l'uomo ovvero inutili, seppure apprese, ad bene vivendum, scopo ultimo del filosofare, si limit per tutta la sua esistenza soltanto alla continua esortazione e
pratica di virt, e perci fu giudicato l'uomo pi giusto dall'oracolo delfico13 ;
ligence de la foi en la Trinit selon saint Augustin, Paris 1966, p. 116 n. 1, che si rif
soprattutto a Lucull. 4, 15, riportato sopra pi oltre nel testo.
9. Il testo in questione non la sola testimonianza ciceroniana sulla tripartizione della
filosofia : ad esso sono infatti da aggiungere leg. 1, 22, 59-36, 62, Tuse. 5, 67-72, Lucull. 24,
114 s. di cui si sono occupati il gi citato BOYANC (in Cicern et le "Premier Alcibiade",
REL, 4 1 , 1963, pp. 210-229, e pi compiutamente in Cicern et les parties..., cit., pp. 124157) e P. CouRCELLE (Cicern et le prcepte delphique, G/F, 21, 1969, pp. 109 s.), i quali
hanno soprattutto insistito su problemi di Quellenforschung, identificando sostanzialmente il
modello di Cicerone nel commento di Antioco di Ascalona al platonico "Alcibiade Primo",
nonostante la discrepanza con l'ordine morale-fisica-dialettica, presente in Tuse, e Lucull, che
proprio invece di Filone di Larisa (sul suo influsso in Cicerone, cfr. C. LVY, Cicern et la
Quatrime Acadmie, REL, 63, 1985, pp. 32-41).
10. Infatti dopo il passo sopra riprodotto, a partire dal par. 38 abbiamo l'esposizione della
nascita e del progressivo sviluppo della scepsi accademica.
11. Cicerone stesso ci fa sapere che la materia del discorso di Vairone tratta dalle dottrine
di Antioco (cfr. 1, 9, 35 : correctionem explicabo, sicut solebat Antiochus), e lo scrive anche
ripetutamente ad Attico (13, 12, 3 ; 19, 3) e allo stesso Varrone (fam. 9, 8). Da Cicerone
Antioco definito, a fronte del suo conclamato platonismo, un germanissimus Stoicus (Lucul.
43, 132), giudizio lasciato in sospeso senza ulteriori motivazioni ; ed in maniera ancor pi
generica Agostino rileva nella sua storia dell'Accademia come Antioco abbia cercato di
profanare con il "contagio" stoico i "misteri" platonici (e. Acad. 3, 18, 41 : nescio quid inferens mali de Stoicorum cineribus, quod Platonis adita violaret).
12. In Lucull 4, 15 invece la sua scepsi viene giustificata come conseguenza del metodo
maieutico, condito di ironia, teso a favorire nell'interlocutore lo scavo in profondit nei propri
pregiudizi : quorum (se. Academicorum) e numero tollendus est et Plato et Socrates, alter
quia reliquit perfectissimam
disciplinam... Socrates autem de se ipse detrahens in
disputatione plus tribuebat is quos volebat refellere ; ita cum aliud diceret atque sentirei,
libenter uti solitus est ea dissimulatione quam Graeci vocant.
13.Varr. 15 : Tum Varr ita exorsus est : "Socrates mihi videtur, id quod constat inter
omnes, primus a rebus occultis et ab ipsa natura involutis, in quibus omnes ante eum
philosophi occupati fuerunt, avocavisse philosophiam et ad vitam communem adduxisse, ut de
virtutibus et de vitiis omninoque de bonis rebus et maus quaereret, caelestia autem vel proeul
esse a nostra cognitione censeret vel, si maxime cognita essent, nihil tarnen ad bene
vivendum. Hie in omnibus fere sermonibus... ita disputt ut nihil affirme t ipse, refellat alios,
nihil se scire dicat nisi id ipsum... quod Uli quae nesciant scire se putent, ipse se nihil scire id
81
l'abbandono del dubbio socratico avviene poi con Platone con l'elaborazione di
quaedam philosophiae ars et rerum ordo et descriptio disciplinae (in Lucull. 4,
15, si dice ancor pi chiaramente che Platone reliquit perfectissimam disciplinam), portata a compimento da Senocrate e Aristotele, sicch si sarebbe
realizzata una perfetta omogeneit fra Accademia e Peripato, distinti soltanto
nominalmente, ma in effetti pienamente concordi14.
La ricostruzione varroniana dunque si conclude con la struttura tripartita della
disciplina platonica (19 : fuit ergo iam accepta a Platone philosophandi ratio
triplex, una de vita et moribus, altera de natura et rebus occultis, terna de
disserendo et quid verum quid falsum quid rectum in oratione pravumque...
iudicando), cui segue un approfondimento dei suoi contenuti sezione per
sezione, e l'esposizione della dottrina stoica, ugualmente mediante la tripartizione morale-fisica-dialettica, che Varrone assimila a quella platonica nonostante la palese discordanza fra di esse nell'ambito della dialettica15, visto che
quella stoica si fonda sulla cosiddetta teoria della "rappresentazione comprensiva"16, ossia sulla fiducia che dai sensi possano venire alla mente rappresentazioni veritiere ed evidenti.
I punti di contatto fra e. Acad. 3, 17, 37 ed il Varr ciceroniano notati dal
Boy ance sono due17, e cio il fatto che Agostino faccia risalire a Platone, come
Varrone nell'omonimo dialogo, la fondazione della perfectam... philosophiae
unum sciai ; ob eamque rem se arbitrari ab Apolline omnium sapientissimum esse dictum,
quod haec esset una hominis sapientia, non arbitrari sese scire quod nesciat.
14. Ibid. 17-18 : Platonis autem auctoritate, qui varius et multiplex et copiosus fuit, una et
consentiens duobus vocabulis philosophiae forma institua est Academicorum et Peripateticorum, qui rebus congruentes nominibus differebant (...) utrique (cio Senocrate e
Aristotele) Platonis ubertate completi certam quondam disciplinae formulam composuerunt
et earn quidem plenam ac refertam, illam autem Socraticam dubitanter de omnibus rebus et
nulla ajfirmatione adhibita consuetudinem disserendi reliquerunt. Ita facta est, quod minime
Socrates probabat, ars quaedam philosophiae et rerum ordo et descriptio disciplinae. Quae
quidem erat primo duobus ut dixi nominibus una ; nihil enim inter Peripatticos et illam
veterem Academiam differebat. La concordanza fra Accademia e Peripato si trova anche in
Lucull, 4, 15 (Peripatticos et Acadmicos nominibus diffrentes re congruentes), ed in
genere diffusa nell'opera ciceroniana (de orai. 3, 18, 67 ; leg. 13, 38 e 21, 55 \fin. 5, 8, 21).
La paternit antiochena di questa tesi sembra emergere da Lucull. 44, 136.
15. Cfr. Varr. 33-42. In questa forzata assimilazione H. TARRANT (Scepticism or
platonism ?, Cambridge 1985, p. 122) vede la prova che Antioco in effetti nello stoicisimo
rintracciava la forma pi perfetta del platonismo.
16. Sulla complessa questione relativa a questa teoria rinvio a LVY, "Cicero Academicus".
Recherches sur les Acadmiques et sur la philosophie cicronienne, Roma 1992, pp. 187-189
(189 soprattutto).
17. Il Boyanc non annovera per la concordanza fra Accademia e Peripato, che Agostino
cita come propria della platonica disciplina philosophiae al termine della sua storia dell'Accademia (e. Acad. 3, 19, 42 : quia non defuerunt acutissimi et solertissimi viri qui docerent
disputationibus suis Aristotelem ac Platonem ita sibi concinere, ut imperitis minusque attentis
dissentire videantur..., eliquata est, ut opinor, una verissimae philosophiae disciplina : cfr.
anche O. DU ROY, op. cit., p. 116 . 1).
82
MICHELE CUTINO
disciplinant, e la disposizione morale-fisica-dialettica delle parti della filosofia.

Quanto a quest'ultimo fattore, in effetti dobbiamo osservare che in e. Acad.
piuttosto l'ordine tripartito fisica-morale-dialettica18, in quanto risponde alla
cronologia, che vede susseguersi Pitagora, cui sono attribuiti gli interessi
naturalistici trasmessi poi dai suoi epigoni a Platone, Socrate e Platone stesso,
infine, che completa appunto la philosophiae disciplina con la dialettica. Se
infatti in Varr. il primo posto destinato alla morale dipende esclusivamente dalle
posizioni antiteoretiche di Varrone, e nulla vien detto sulla speculazione fisicoteoretica preesistente a Socrate, Agostino invece conferisce un ruolo di
preminenza nella paideia alla fisica piuttosto che alla morale : lo testimonia
innanzitutto il particolare dei viaggi di Pitagora, retrodatante ad epoca pi antica
quelli di Platone, sui quali semplicemente si insiste per converso in dv. 19 , fino
alla frequentazione di un certo Ferecide Siro20, un physicus contemporaneo di
Tlete, riguardo il quale l'implicita connessione della fisica con l'indagine
sull'uomo, ed in particolare sull'immortalit dell'anima 21 {commotus Pherecydae cuiusdam Syri disputationibus, immortalem esse animum credidit), serve
18. Anche HADOT (Les divisions..., cit., p. 206) assimila erroneamente il testo agostiniano
di cui stiamo parlando, ad altri testi tardi in cui si ritrova la classificazione tripartita eticafisica-dialettica, attribuita a Platone (cfr. sopra n. 1). D'altra parte BOY ANCE (Cicern et les
parties..., cit., p. 143) spiega le discrepanze fra e. Acad, e testo ciceroniano con la contaminazione da parte di Agostino con altra fonte, che, visto il ruolo rivestito nell'esposizione da
Varrone, potrebbe facilmente identificarsi in qualche opera dello stesso Reatino, ipotesi
questa per che non siamo attualmente capaci di avvalorare o almeno verificare sulla base
degli elementi noti.
19. Civ. 8, 4 : parum tarnen putans (se. Plato) perficiendae philosophiae sufficere se ipsum
ac Socraticam disciplinam, quam longe ac late potuit peregrinatus est, quaquaversum eum
alicuius nobilitate scientiae percipiendae fama rapiebat. Itaque et in Aegypto didicit
quaecumque magna illic habebantur atque docebantur, et inde in eas Italiae partes veniens,
ubi Pythagoreorum fama celebrabatur, quidquid Italicae philosophiae tunc florebat, auditis
eminentioribus in ea doctoribus facillime comprehendit.
20. Per l'opera di questo filosofo si veda H. DIELS, Die Fragmente der Vorsokratiker, I,
Berlin 1960-61, pp. 43-51. Quale fonte di questo aneddoto COURCELLE (Les lettres grecques
en Occident de Macrobe a Cassiodore, Paris 19482, pp. 123 ; 179-181 ; 241 ; 297 ;
Recherches sur les Confessions de Saint Augustin, Paris 19682, pp. 158-159) pensa a Kelsinos
di Castabala (dal Suida ritenuto autore di una summa delle sententiae di tutti i filosofi),
identificato col Celsinus di cui fa menzione Agostino in e. Acad. 2, 2, 5, mentre A. Solignac
(Doxographies et manuels dans la formation philosophique de saint Augustin, RechAug., 1,
1958, pp. 125-126 e . 36) pensa di attribuire a Varrone direttamente la fonte di esso, sulla
base dell'importanza di Pitagora nel pensiero del Reatino. In effetti il tramite latino per noi
pi certo senz'altro O c , Tuse. 1, 16, 38 : itaque credo equidem etiam alios tot saeculis sed,
quod litteris exstet Pherecydes Syrus primus dixit nimos esse hominum sempiternos,
antiquus sane, fuit enim meo regnante gentili (sotto Servio Tullio).
21. Anche in e. Acad. 3, 19, 42 verr ribadito che la disciplina philosophiae rivolta
essenzialmente alla conoscenza dell'anima (quo autem ad eruditionem doctrinamque attinet
et mores quibus consulitur animae, ... eliquata est, ut opinor, una verissimae philosophiae
disciplina).
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evidentemente ad Agostino per dimostrare come proprio dalla trattazione di

problemi fisici scaturisca il primo orientamento teoretico della filosofia.
Ma soprattutto la diversa funzione attribuita, rispetto al testo ciceroniano, da
Agostino alla dialettica a fondare la preminenza della teoretica sulla pratica :
sulla scorta della funzione giudicante22 del vero e del falso, sottolineata da
Cicerone (19 : de... quid verum quid fahum ... iudicando), egli d ad essa un
ruolo centrale, nell'ambito del compimento della philosophiae disciplina, di
ordinamento e valutazione delle altre due parti (formatricem illarum partium
iudicemque dialecticam), senza la quale non potrebbe prodursi sapientia {quae
aut ipsa esset aut sine qua sapientia omnino esse non posset), ruolo questo che
Agostino spiega immediatamente dopo, connettendo la struttura stessa della
disciplina al contenuto della dialettica, ossia alla dottrina platonica dei due
mondi, il sensibile, percepibile con la vita e il tatto, il cui mbito il verosimile,
e l'intellegibile, vera realt che pu conoscere soltanto l'anima che indaga se
stessa {de qua [se. disciplina] nunc disserere temporis non est. Sat est enim ad id
quod volo, Platonem sensisse duos esse mundos : unum intellegibilem, in quo
ipsa Veritas habitaret, istum autem sensibilem, quem manifestum est nos visu
tactuque sentire ; itaque ilium verum, hunc veri similem et ad illius imaginem
factum, et ideo de ilio in ea quae se cognosceret anima velut expoliri et quasi
serenan veritatem), ai quali egli fa corrispondere da una parte le virt civili, che
sono soltanto verosimili, e dall'altra quelle vere, ideali che per non sono note
che a pochi saggi {Quidquid tarnen ageretur in hoc mundo per eas virtutes, quas
civiles vocabat, aliarum verarum virtutum similes, quae nisi paucis sapientibus
ignotae essent, non posse nisi verisimile nominan).
La dialettica platonica, quindi, per Agostino conferendo alla disciplina l'obiettivo della percezione dei due mondi sensibile ed intellegibile, dei quali quest'ultimo superiore al primo, finisce col tradursi in un iudicium fra tutto ci che
viene esercitato nel mondo sensibile, ed il caso delle virtutes civiles, ossia dei
comportamenti etici e dell'attivit pubblica e politica23, e ci che pertiene
22. La dialettica sempre concepita come iudex (in un senso diverso da quello concepito
da Agostino) in tutti i testi ciceroniani relativi alla tripartizione della filosofia : cfr. Tuse. 5,
24, 68 : tertius {se. fetus animi) in iudicando ; 72 : vera et falsa diiudicat ; leg. 1, 24, 62 : veri
et falsi iudicandi scientia.
23. significativo che l'inusuale coppia oppositiva del civile (invece di sensibile) e
dell' intellegibile, abbia riscontro, per quanto abbiamo potuto appurare, soltanto in un brano
dell'Octavius (12, 7-13, 3) di Minucio Felice, che interpreta il magistero socratico come volto
a distogliere l'uomo dall'indagine curiosa dei segreti del cielo, per rivolgere lo sguardo alle
cose della vita quotidiana, pi facilmente padroneggiabile per l'uomo cos limitato, e cio
come fonte genuina della scepsi accademica : Proinde si quid sapientiae vobis aut
verecundiae est, desinite caeli plagas et mundi ... secreta rimari : satis est pro pedibus
aspicere, maxime indoctis impolitis (...) quibus non est datum intellegere civilia, multo magis
degatum est disserere divina Quamquam si philosophandi libido est, Socraten, sapientiae
principem, quisque vestrum tantus est, si potuerit, imitetur. Eius viri, quotiens de caelestibus
rogabatur nota responsio est "quod supra nos, nihil ad nos" (...) Hoc fonte defluxit Arcesilae
... dubitano. A questa impostazione di tipo "pratico" (condivisa, in epoca tarda, circa l'interpretazione della figura di Socrate e del precetto delfico a lui affidato, tra gli altri anche da
84
MICHELE CUTINO
all'altro mondo, quello delle idee (yirtutes verae), che sono superiori alle prime
in quanto ne costituiscono il modello teoretico.
Su questo ruolo della dialettica di giudice fra le altre parti della filosofia si
esprime in modo ancor pi chiaro Agostino in civ. 8 , 4 :
Itaque cum Studium sapientiae in actione et contemplatione versetur... Socrates
in activa excelluisse memoratur ; Pythagoras vero magis contemplativae, quibus
potuit intellegentiae viribus, institisse. Proinde Plato utrumque iungendo
philosophiam perfecisse laudatur, quam in tres partes distribuii : unam moralem,
quae maxime in actione versatur ; alteram naturalem, quae contemplationi
deputata est ; tertiam rationalen!, qua verum disterminatur a falso. Quae licet
utrique, id est actioni et contemplationi, sit necessaria, maxime tarnen
contemplatio perspectionem sibi vindicat veritatis. Ideo haec tripertitio non est
contraria UH distinctioni, qua intellegitur omne Studium sapientiae in actione et
contemplatione consistere.
Nel testo si ribadisce la particolare posizione di "cerniera" della dialettica, la
quale, sebbene sia aperta sia verso la morale che verso la teoretica {quae [sc.
philosophia rationalise licet utrique, id est actioni et contemplationi, sit
necessaria), dimostra come quest'ultima rivendichi a s il compito supremo di
cogliere la verit, permettendo altres che la tripartizione tramandata come
platonica non sia antitetica, ma anzi sia pienamente omogenea alla distinzione
del sapere fra actio e contemplatio, ossia fra vita attiva e contemplativa, di
derivazione squisitamente aristotelica 24 : in questo modo, come si vede,
Agostino rende esplicite le motivazioni della concordanza fra Accademia e
Peripato, affatto chiarite in Varr. e nella conclusione dello stesso e. Acad.25
semplicemente ribadite.
Ambrogio : cfr. COURCELLE, Saint Ambroise devant le prcepte delphique, in AA.VV.,
"Forma futuri". Studi in onore del Card. M. Pellegrino, Torino 1975, pp. 179-188) Agostino
contrappone invece il primato dell'intellegibile sui civilt, sulla scorta dell'insegnamento
platonico.
24. Cfr. ARIST. Metaph. 1025 b 3 ss. ; 1064 a 1-b 6. Questa distinzione fu accolta nel medio
e neo-platonismo, in una synkrisis con il sistema tripartito della filosofia platonica, gi da
Alkinoos (cfr. I. HADOT, Arts libraux et philosophie dans le pense antique, Paris 1984, pp.
74-77), ed ebbe straordinaria fortuna in epoca tarda posteriore ad Agostino (in Boezio e
Cassiodoro soprattutto : cfr. COURCELLE, Les lettres grecques..., cit., pp. 323 s.).
25. C. Acad., 3, 19, 42 : Quod autem ad eruditionem doctrinamque attinet et mores quibus
consulitur animae quia non defuerunt acutissimi et solertissimi viri, qui docerent
disputationibus suis Aristotelem ac Platonem ita sibi concinere, ut imperitis minusque attends
dissentire videantur, multis quidem saeculis multisque contentionibus, sed tarnen eliquata est,
ut opinor, una verissimae philosophiae disciplina. Forse con (ad) eruditionem doctrinamque
...et mores pi che alla tripartizione della filosofia, Agostino potrebbe pensare alla distinzione
aristotelica fra eruditio/doctrina da una parte e i mores dall'altra : nei Dialog infatti eruditio
quasi sempre termine generico che indica globalmente, col nesso eruditio disciplinarum (cfr.
e. Acad. 2,1, 17 ; ord. 1, 7, 20 ; 8, 24 ; 2, 17, 46 ; 18, 47), tutte le sette discipline liberali,
tranne che in ord. 2, 5, 14 : Iam in musica, in geometrica, in astrorum motibus, in numerorum
85
Conseguentemente a questo predominio della contemplano, Agostino d una

spiegazione della genesi dello scetticismo ben diversa da quella di Varr. : se in
questo il Reatino l'attribuiva alle posizioni antiteoretiche di Socrate, che
sosteneva l'intagibilit dei caelestia da parte dei filosofi, in e. Acad., cos come
poi in civ., sebbene in modo pi dubbioso26, lo scetticismo viene fatto piuttosto
risalire all'incapacit delle masse, affette da ogni sorta di vizi27, di percepire la
disciplina di Platone e le virtutes verae da essa dischiuse, donde sarebbe
derivata l'intenzione dei suoi successori all'Accademia di conservarle e difenderle come dottrine esoteriche28 (pro mysteriis custodita).
necessitatibus ordo ... dominatur ... Talis eruditio ... philosophiae militem nutrii), in cui
connota in modo pi ristretto le quattro discipline matematiche, e doctrina d'altra parte
quasi sempre relativo all'atto di insegnare (cfr. e. Acad. 2, 6, 14 ; 3, 16, 36 ; ord. 2, 9, 27),
mentre in civ. 8,4 indica tecnicamente la dialettica (cfr. DU ROY op. cit., pp. 447-449).
26. Civ. 8, 3 : Socrates ergo primus universam philosophiam ad corrigendos
componendosque mores flexisse memoratur, cum ante ilium omnes magis physicis, id est
naturalibus, rebus perscrutandis operam maximam impenderent. Non mihi autem videtur
posse ad liquidum colligi, utrum Socrates, ut hoc faceret, taedio rerum obscurarum et
incertarum ad aliquid apertum et certum reperiendum animum intenderit, quod esset beatae
vitae necessarium, propter quam unam omnium philosophorum invigilasse ac laborasse
videtur industria, an vero, sicut de ilio quidam benevolentius suspicantur, nolebat immundos
terrenis cupiditatibus nimos se extendere in divina conari. Come si vede qui Agostino, in
una prospettiva diversa da e. Acad., ritorna sullo "scetticismo" socratico di Varr., esponendo,
senza esprimere preferenze, la suddetta tesi di quest'ultimo circa l'atteggiamento antiteoretico
del filosofo, e l'opinione, a lui pi favorevole (benevolentius),
di alcuni, che ribadisce
l'indirizzo pedagogico attribuito da Agostino in e. Acad. ai successori di Platone, secondo il
quale ai physica non si pu in alcun modo giungere se non dopo un apprendistato morale a
scopo preparatorio e purificatorio (immundos terrenis cupiditatibus nimos).
27. C. Acad. 3, 18, 38 : Haec et alia huiusmodi mihi videntur inter successores eius,
quantum poterant, esse servata et pro mysteriis custodita. Non enim aut facile ista
percipiuntur, nisi ab eis qui se ab omnibus vitiis mundantes, in aliam quandam plus quam
humanam consuetudinem vindicaverint, aut non graviter peccai quisqus ea sciens quoslibet
homines docere voluerit. appena il caso di rilevare che questo necessario distacco dal volgo
e dal suo facile consenso (sul quale cfr. anche e. Acad. 3, 9, 18) un elemento ugualmente
presente in uno dei testi ciceroniani sulla tripartizione della filosofia, leg. 1, 22, 58, in cui si
ritiene la disciplina (avente per oggetto il nosce te ipsum : per cui si veda anche pi oltre,
p. 16 n. 60) difficilmente conseguibile, al punto da doverla attribuire a non a qualsiasi uomo,
ma al dio di Delfi (cuius praecepti tanta vis et tanta sententia est, ut ea non homini quopiam,
sed Delphico deo tribueretur).
28. Questa teoria, che va sotto il nome di "dogmatismo esoterico" non originale di
Agostino, essendo anche altrove variamente riportata (cfr. Cic, Lucuti. 18, 60 ; Numen, fr. 35
des Places ; SEXT. E M R , Pyrrh. Hyp. 1, 234), ma in lui certamente essa riveste un'importanza
maggiore rispetto al carattere ambiguo ed incerto delle altre testimonianze. Per questo tema e
per la letteratura critica ad esso relativa rimando a LVY, Scepticisme et dogmatisme dans
l'Acadmie : l'"sotrisme" d'Arcsilas, REL, 56, 1978, pp. 335-348, il quale giustamente
ritiene che al fondatore della Nuova Accademia, Arcesila, non risalga alcuna intenzione
"dogmatica", ricadendo peraltro nella tesi "giustificativa" di M. TESTARD (Saint Augustin et
Cicern, I, Paris, 1958, p. 253), secondo la quale sarebbe stato Agostino, sulla base di idee
86
MICHELE CUTINO
Lo scetticismo della Nuova Accademia quindi, secondo Agostino, sarebbe

rispondente ad un intento squisitamente pedagogico, secondo il quale, seppure
sul piano dei valori la teoretica superiore alla morale, nell'insegnamento la
purificazione dei mores viene prima della contemplazione delle verit ideali.
Perci nella conclusione di e. Acad.29 si afferma che lo scetticismo pu dirsi
definitamente superato nei tempora Christiana, in quanto la rivelazione cristiana
mediante la propria auctoritas30 (non posseduta per converso dai platonici3!) e
con il proprio insegnamento morale stimola le masse, accecate dalle tenebre
dell'errore e dal materialismo sensoriale32, a dirigersi verso le realt intellegibili,
dischiuse dalla philosophiae disciplina.
1.2. Filosofia tripartita e discipline liberali
La storia della filosofia tripartita test illustrata spiega l'ordine moraledialettica-fisica seguito nell'unica altra esplicita menzione di tale distinzione nei
Dialogi, ord. 2, 12, 35, gi segnalata da J. Doignon33 :
comuni nella Media Accademia, ad elaborare questa tesi, per assolvere il suo modello
dall'accusa di scetticismo. Lo studio di Lvy per non fa riferimento alcuno al tema della
tripartizione della filosofia e della sua genesi, con cui il "dogmatismo esoterico" dalla nostra
esposizione risulta intimamente connesso, e alla luce del quale soltanto, a nostro avviso, esso
si pu tentare di spiegare.
29. C. Acad. 3, 19, 42 : Non enim est ista huius mundi philosophia, quam sacra nostra
meritissime detestantur, sed alterius intellegibilis, cui animas multiformibus erroris tenebris
caecatas et altissimis a corpore sordibus oblitas, numquam ista ratio subtilissima revocaret,
nisi summus Deus populan quadam dementia divini intellectus auctoritatem usque ad ipsum
corpus humanum declinaret atque submitteret, cuius non solum praeceptis sed etiam factis
excitatae animae redire in semetipsas et resipiscere patriam, etiam sine disputationum
concertatione potuissent.
30. Che Agostino riconduce in ultima analisi la genesi dello scetticismo all'assenza di
auctoritas, emerge dalla sua personale esperienza di una "fase scettica", dovuta, come appare
da util. cred. 8, 20, all'incapacit di reperire un autorevole fondamento religioso per la propria
ricerca filosofica (per questo aspetto mi permetto di rinviare al mio Scetticismo ed
anticristianesimo nei "Dialogi" di Agostino, Orpheus, 15, 1994, pp. 74-75).
31. In particolare in merito all'assenza di auctoritas nel platonismo Agostino si esprime in
epist. 118, 3, 17 (Ideoque non valentes Uli [sc. Platonici] auctoritate turbas terrenarum rerum
dilectione caecatas ad invisibiliumfdem ducere...) e 20 (Cum ergo talia sentirent Platonici,
quae eque docerent carni deditos homines, eque tanta essent auctoritate apud populos, ut
credenda persuadrent donee ad eum habitum perduceretur animus quo ista capiuntur,
eieg runt occultare sententiam suam).
32. Sul tema delle tenebre dell'oblio e dell'errore si veda DOIGNON, Les "nobles disciplines" et le "visage de la Vrit" dans les premiers Dialogues d'Augustin, JbAC, 27/28,
1984/1985, pp. 117-118.
33. DOIGNON, Le De Ordine. Son droulement, ses thmes, in A A . W . , L'opera letteraria ..., cit., pp. 136-137. Il Doignon mette in relazione questa menzione della filosofica
tripartita con quella di Varr. 19 minimizzando per l'inversione nell'ordine delle tre sezioni
(Les trois "disciplines" rationnelles, parallles aux trois parties de la philosophie chez Cicern, en dpit d'une interversion dans l'ordre de prsentation...), che si spiega solo, come
87
Ergo iam tria genera sunt rerum in quibus illud rationabile apparet. Unum est
in factis ad aliquem finem relatis, alterum in dicendo^4, tertium in delectando.
Primum nos admonet nihil temere facer, secundum recte docere, ultimum beate
contemplari. In moribus est illud superius, haec autem duo in disciplinis de
quibus nunc agimus.
Questa menzione dell'ordine tripartito riveste nell'ambito del secondo libro
del dialogo un'importanza capitale in quanto da una parte Agostino con l'espressione in moribus est illud superius, haec autem duo in disciplinis, de quibus
nunc agimus introduce la sezione enciclopedica35 di esso (2, 12, 35 - 15, 43)
facendo corrispondere le sette discipline liberali alla dialettica (il trivio) e alla
fsica (il quadrivio), e ribadendo dunque, secondo l'ordine bipartito gi notato in
civ. 8, 4 36 , la superiorit di queste ultime costituenti Yeruditio vera e propria,
rispetto ai mores, che non vengono compresi nella trattazione di questa ;
dall'altra come evidenzia l'iniziale ergo il passo costruisce la conclusione di un
ragionamento che principia con 2, 8, 25 e che noi ricostruiremo appunto a
ritroso.
I tre settori infatti in cui si manifesta il potere della ragione, riassunti in 12, 35
{ergo iam tria genera sunt rerum, in quibus illud rationabile apparet) sono
anticipati in 2, 10, 2 8 - 2 , 11, 34 : e precisamente in 2, 10, 28 - 29 Agostino,
rispondendo allo scetticismo dell'amico Alipio37 circa l'effettiva perseguibilit
dei mores, se non da parte di uomini beneficiati da un particolare aiuto della
divinit, sottolinea l'universalit delle leggi morali trasmesse a tutti dalla
abbiamo visto, alla luce del ruolo conferito da Agostino in e. Acad. 3, 17, 37 alla dialettica e
della storia della disciplina da lui proposta.
34. Riportiamo la lezione dicendo di sei manoscritti anteriori al XIIo S., accolta da
Doignon nella sua recente ediz. del dialogo {L'Ordre. uvres de S. Augustin, 4/2, Paris
1997, p. 362) sulla base soprattutto di esempi ciceroniani relativi alla definizione della
dialettica ; d'altra parte la variante discendo, oltre ad essere ugualmente ben documentata sul
piano propriamente testuale, riceve il conforto di ord. 2, 13, 38, in cui tra le prerogative
peculiari della dialettica troviamo proprio l'unione di disco con doceo, cos come potrebbe
darsi in 2, 12, 35 (alterum in discendo... secundum recte docere) : haec (se. dialctica) docet
docere, haec docet discere.
35. Su tale sezione si veda W. HBNER, Die "artes liberales" in zweiten Buch von "De
ordine", in AA.VV., Charisteria Augustiniana Iosepho Oroz dicata, II, Madrid 1994,
pp. 317-344.
36. quanto gi rilevava DOIGNON, L'Ordre, cit., p. 363.
37. Ord. 2, 10, 28 : Hic Alypius : Permagna, inquit, vitae imago abs te... constitua est (...)
Ad quam, si fieri posset, non solum nos verum etiam cunctos homines iam pervenire ...
cupe rem ... Nam ne scio quo modo... animus humanus dum haec audiendo caelestia divina ac
prorsus vera esse proclamet, in adpetendo aliter se gerii, ut mihi verissimum videatur aut
divinos homines aut non sine divina ope sic vivere. Analoga funzione svolge Alipio anche in
e. Acad. 3, 5, 11 s., in cui le sue obiezioni scetticheggianti sulla possibilit di prestare
l'assenso ad alcunch da parte del filosofo, a meno di una palese rivelazione divina, vengono,
in qualche modo "ribaltate" da Agostino, che vi vede un'evidente ammissione delle necessit
di una auctoritas divina per attingere il vero.
88
MICHELE CUTINO
rivelazione cristiana 38 , additando dunque, come in e. Acad., nell'auctoritas

dell'incarnazione la soluzione definitiva della scepsi ; in 2, 11, 30-31 vengono
precisate le prerogative della ratio umana 39 , compito peculiare, come si
preciser in 2, 13, 38 40 , in piena sezione enciclopedica, della dialettica, della
quale anche qui, come in e. Acad., viene ribadita la funzione centrale fra i due
"mondi" : la ratio infatti, caduta nel mondo sensibile a causa della sua unione
col corpo mortale, indica come si debba fuggire da questo e fare ritorno nella
"patria celeste", ossia nel mondo intellegibile41 ; tale ritorno42, infine, come
appare evidente in 2, 11, 32-34, per Agostino si effettua al partire dalle "tracce"
dell'intellegibile nel mondo sensibile, presenti nella stessa voluptas43 prodotta
da sensi come l'udito e la vista (si ricordi che la fisica in 2, 12, 35 viene,
secondo un motivo ciceroniano 44 , connessa al piacere della contemplado :
38. Ord. 2, 10, 29 : nam et illud divinum auxilium, quod, ut decebat, religiose in ultimo
sermonis tui posuisti, latius quam nonnulli opinantur officium clementiae suae per universos
populos agit. Come si pu inferire dal riferimento alla dementia e al verbo agere, entrambi
presenti con la stessa valenza in tutti i riferimenti espliciti dei Dialog all'incarnazione (cfr. e.
Acad. 3, 19, 42 : populan quadam dementia; ord. 2, 5, 16 : quantum autem illud sit, quod
hoc etiam nostri generis corpus tantus propter nos Deus assumere atque agere dignatus est,
quanto videtur vilius, tanto est dementia plenius ; 2, 9, 27 : ipsum hominem agens (se.
auctoritas) ...ad intellectum iubet evolare (...) Doceat enim oportet... humilitate clementiam),
i praecepta vivendi della morale sono fatti risalire all'insegnamento dell'auctoritas (ci che
ulteriormente evidenziato dall'attribuzione stessa dei praecepta a quest'ultima : cfr. e. Acad.
3, 19, 42 : non solum praeceptis sed etiam/actis ; ord. 2, 9, 26 : quam [sc. la porta aperta
dall' auctoritas] quisque ingressus ... vitae optimae praecepta sectatur ; 2, 9, 27 : [doceat
enim oportet] praeeeptione naturami).
39. Ord. 2, 11, 30 : Ratio est mentis motio ea quae discuntur distinguendi et conectendi
potens, qua duce uti ad De um intellegendum ... rarissimum omnino genus hominum potest. La
definizione delle funzioni della ratio gi secondo L.J. VAN DER LINDEN ("Ratio" et
"intellectus" dans les premiers crits de saint Augustin, Augustiniana, 1, 1959, pp. 20-21)
rientra nei compiti della dialettica, in base alla formulazione di QUINT., inst. 12, 2, 13 : Ita
haec pars dialctica, sive illam dicere malumus disputatricem, ut est utilis saepe et
fnitionibus et comprehensionibus.
40. Ord. 2, 13, 38 : in hac [se. dialctica] se ipsa ratio demonstrat atque aperit quae sit,
quid velit, quid valeat.
41. Ibid. 11, 31 : homo est animai rationale mortale. Hic genere psito, quod animal
dictum est, videmus additas duas differentias, quibus, credo, admonendus erat homo et quo
sibi redeundum esset et unde fugiendum. Come giustamente osserva I. HADOT (op. cit.,
p. 106) le formule qui citate sono tipiche di Porfirio ; d'altra parte poco probabile che qui
Agostino abbia anche messo a frutto il tema plotiniano della caduta dell'anima (cfr. J.T.
BEANE, Augustine's Silence on the Fallenness of the Soul, Augustiniana, 43, 1993, pp. 7784).
42. Sul tema neoplatonico del reditus nei Dialogi si rimanda a DOIGNON, Allgories du
retour dans le "Contra Acadmicos" de saint Augustin, Latomus, 52, 1993, pp. 860-868.
43. Ord. 2, 11, 33 : Tenemus, quantum investigare potuimus, quaedam vestigia rationis in
sensibus et, quod ad visum atque auditum pertinet, in ipsa etiam voluptate.
44. Cfr. Cic, Lucull. 127 : est enim animorum ingeniorumque naturale quoddam quasi
pabulum considerano contemplatioque naturae ; erigimur, altiores fieri videmr (...)
89
tertium in delectando ... ultimum beate contemplari), gli stessi dai quali
Agostino far partire, all'interno della sezione enciclopedica del dialogo,
l'ascesi della ratio verso l'intellegibile mediante le discipline teoretiche del
quadrivio45.
A sua volta tale esposizione scaturisce, come abbiamo gi sopra accennato,
dai dubbi di Alipio relativi all'itinerario pedagogico verso l'intellegibile,
prospettato gi dal suo maestro in 2, 8, 25 - 9, 26. Tale itinerario principia con 2,
8, 25 in cui la disciplina philosophiae che Agostino intende successivamente
esporre, distinta, questa volta esplicitamente, in actio e contemplano*6; e
vengono esposti i praecepta vivendi*1 rientranti nella morale. In 2, 9, 26
dall'auctoritas con il suo insegnamento morale si giudica nuovamente che possa
soltanto essere dischiusa la prospettiva filosofica della ratio4S ,che anche qui
articolata in una struttura triadica :
evenit ut omnibus bona magna et occulta discere cupientibus non aperiat nisi
auctoritas ianuam. Quam quisque ingressus sine ulta dubitatione vitae optimae
praecepta sectatur, per quae cum docilis /actus fuerit, tum demum discet et
quanta ratione praedita sint ea ipsa quae secutus est ante rationem, et quid sit
ipsa ratio quam post auctoritatis cunabula firmus et idoneus iam sequtur atque
comprehendit et quid intellectus in quo universa sunt, vel ipse potius universa, et
quid praeter universa universorum principium.
Indagano ipsa rerum cum maximarum tum etiam occultissimarum habet oblectationem \fin.
5, 19, 53 : veteres ... philosophi... nihil aliud esse acturos [se. sapientes] putant nisi ut omne
tempus inquirendo ac discendo in naturae cognitione consumant. Nos autem non solum
beatae vitae istam esse oblectationem videmus, sed etiam levamentum miseriarum ; Tuse. 5,
24, 69 : Quo tandem igitur gaudio adfci necesse est sapientis animum cum his habitantem
pernoctantemque curis, ut cum tonus mundi motus conversionesque perspexerit!
45. Cfr. ord. 2, 14, 39 : Hinc se illa ratio ad ipsarum divinarum rerum beatissimam
contemplationem rapere voluit (...) impediebatur a sensibus. Itaque in eos ipsos paululum
aciem torsit (...) Et primo ab auribus coepit ; 15, 42 : Hinc profeca est in oculorum opes.
46. Ord. 2, 8, 25 : Haec autem disciplina ... in sapientes animas quasi transcribitur, ut
tanto se sciant vivere melius tantoque sublimius, quanto et perfectius earn contemplantur
intellegendo et vivendo custodiunt diligentius. Haec igitur disciplina ... simul geminum
ordinem sequi iubet, cuius una pars vitae, altera eruditionis est. Tale distinzione un
Leitmotiv portante del dialogo, poich, ad esempio, l'inaugura in 1, 1, 1, come prerogativa
necessaria per chi debba comprendere Y ordo rerum (vel vitae merito vel habitu quodam
eruditionis) e lo suggella in 2, 20, 53 (et vitae regulas et scientiae non tarn itinera quam ipsos
campos ac liquida aequora).
47. Sulla difficolt di ricondurre tali praecepta ad una fonte comune, come crede L.
VERHEIJEN (lments d'un commentaire de la Rgle de saint Augustin VI. Par les praecepta
vivendi la spiritalis pulchritudo. Pythagore, le De ordine de saint Augustin et sa
Rgie, Augustiniana, 22, 1972, pp. 484-510), valgano le perplessit di DOIGNON (in L'Ordre
..., ediz. cit., p. 355).
48. Sui rapporti fra ratio e auctoritas rinviamo a K. LTCKE, Auctoritas bei Augustin,
Stuttgart 1968, pp. 181-192 e a F.L. V A N FLETEREN, Authority and Reason, Faith and
Understanding in the Thought of St Augustine, AugStud., 4, 1973, pp. 49-57.
90
MICHELE CUTINO
Le due ricorrenze del verbo discere relative alle rinnovate capacit di apprendimento del discente dopo il magistero dell'auctoritas {omnibus bona magna et
occulta discere cupientibus non aperiat nisi auctoritas ianuam. Quam quisque
ingressus ... cum docilis factus fuerit, tum demum discet et quanta ratione ...
principium) rendono del tutto legittima l'ipotesi che le tre categorie bona,
magna e occulta siano classificate dalla serie di proposizioni interrogative
dipendenti da discet.
Sulla base della identificazione dei menzionati intellectus {quid intellectus, in
quo universa sunt vel ipse potius universa) e principium {praeter universa
universorum principium) rispettivamente con le ipostasi trinitarie del Figlio e del
Padre, O. Du Roy49 identifica anche nell'espressione quid sit ipsa ratio la terza
ipostasi, quella dello Spirito Santo, ci che manifestamente inattendibile sia
perch non attestato nel primo Agostino l'uso di ratio in tal senso 50 , sia
perch, come gi qualcuno osservava51, con un'interrogativa simile, poco dopo,
in 2, 11, 30 {quid sit ipsa ratio et qualis sit) si sottolinea l'incapacit della ratio
stessa, oppressa dal contatto con la materialit del corporeo, di riconoscere la
propria natura, compito assolto, come notavamo nel gi citato 2, 13, 38, dalla
dialettica, grazie alla quale la ragione in grado di mostrare con tutta evidenza
la propria natura, i propri intenti, i propri poteri {in hac [se. dialctica] se ipsa
ratio demonstrat atque aperit, quae sit, quid velit, quid valeat).
Se quindi pare del tutto evidente che in quanta ratione praedita sint ea quae
secutus est ante rationem, visti i rapporti "cronologici" fra ratio ed auctoritas, si
debbano vedere i vitae ... praecepta da quest'ultima propugnati come apprendistato pre-razionale del discente, ossia i bona52, ed probabile, sulla base di
quanto sopra rilevato, che in quid sit ipsa ratio si debba vedere l'oggetto stesso
della dialettica, e se, ancora, non vi dubbio che occulta rimanda nel linguaggio
dei Biologi all'oggetto della teoretica53, la designazione di quest'ultima con la
coppia intellectus ... vel ipse ... universa ed universorum principium non deve
affatto stupire perch da un lato universa o universitas nei Dialogi sono
49. Cfr. O. DU ROY, op. cit., p. 128.

50. Perplessit esprime anche, senza per prendere posizione al riguardo o prospettare
soluzioni alternative, J. VERHEES, Augustins Trinittsverstndnis in den Schriften aus Cassiciacum, RechAug., 10, 1975, pp. 65-66.
51. Cfr. L. VAN DER LINDEN, art. cit., p. 25.
52. Che bona indichi i vitae optimae praecepta promossi dall' auctoritas appare chiaro
proprio dal collegamento alla fine del par. 27 fra i boni mores e rivelazione {qui autem sola
auctoritate contenti bonis tantum moribus rectisque votis constanter operam dederint ...
beatos esse quidem ... nescio quomodo appellem).
53. Uordo rerum, oggetto della contemplano, pi volte definito in ord. oscuro e divino
(cfr. 1, 1, 1, : tam divinis obscurisque rebus ; 2, 5, 15 : nullum ordinem vident volentesque
sibi nudari abditissimas causas ; 16 : rerum ... obscuritas ; 2, 14, 39 divinarum rerum
beatissimam contemplationem ; 2, 17, 46 : de rebus autem obscurissimis et tarnen divinis). Si
ricordi peraltro che nel Varr. (cap. 19, sopra riportato) l'ambito della teoretica veniva appunto
definito de natura et rebus occultis.
91
pressocch sinonimi di ordo rerum54, designando l'ordinamento provvidenziale

dell'universo con cui il mondo condizionato ai nessi causali e diretto al fine, e
giustificano perci pienamente quella associazione intellectus = universa, che
stata a buon diritto definita "idealista"55, e dall'altro un binomio simile, ordo
rerum /pater universitatis, riassume in 2, 18, 47 l'oggetto supremo di tutta la
disciplina philosophiae, che culmina appunto con la teoretica (Hic est ordo
studiorum sapientiae per quem fit quisque idoneus ad intellegendum ordinem
rerum, id est ad dinoscendos duos mundos et ipsum parentern universitatis).
D'altra parte non costituisce un ostacolo insormontabile la singolare equivalenza magna = dialettica, perch se sulla base della sua funzione giudicatrice
di ci che vero e di ci che falso, ci aspetteremmo preferibilmente vera per
questo settore della filosofia, nell'unica altra esplicita testimonianza nei Dialogi sulla filosofia tripartita, il sopra riportato e. Acad. 3, 17, 37, il magistrato di
Platone, che come ben sappiamo completa tale schema con l'invenzione della
dialettica, qualificato mediante questa categoria (Plato vir sapientissimus ...
qui et ita locutus est, ut quaecumque diceret, magnifirent, et ea locutus est ut
quomodocumque diceret, parva non firent).
In 2, 9, 26 dunque la filosofia appare gi designata secondo lo schema
platonico tripartito studiato in e. Acad. 3, 17, 37, convivendo con la bipartizione
aristotelica anticipata in 2, 8, 25, e tale schema viene approfondito in 2, 10, 28 11, 31, ed infine riassunto esplicitamente in 2, 12, 35, dopo il quale i contenuti
delle due pi importanti sezioni di esso vengono illustrati coincidendo con la
curriculare istruzione liberale in voga nel tempo56.
Riteniamo opportuno perci sintetizzare schematicamente quanto crediamo
di avere finora mostrato : 1) l'ordine tripartito della filosofia centrale nella
meditazione dei Dialogi, ancor pi che in civ. 8, 4, in quanto sulla storia della
sua genesi fondata la struttura della philosophiae disciplina e dunque del
progetto enciclopedico che Agostino ha concepito in quel tempo ; 2) tale ordine
presenta al suo culmine la teoretica, ritenuta, sulla scorta dell'insegnamento
platonico e neoplatonico, il sapere pi prossimo alle verit ideali ; 3) in virt di
questo orientamento decisamente teoretico la morale da una parte viene in certo
modo nel suo ruolo ridimensionata, come non facente parte nel senso pieno del
termine della disciplina (non si dimentichi che in ord. 2, 9, 26 il suo oggetto
consiste semplicemente nella scoperta della razionalit intrinseca dei praecepta,
54. La connessione gi esplicita nel prologo di ord. (1, 1, 1 : Ordinem rerum, Zenobi,
cum sequi ac tenere cuique proprium, tum vero universitatis quo coercetur hic mundus et
regitur, vel videre vel pandere difficillimum hominibus ... est) ; in seguito nel dialogo
universa/universitas sono chiamati in causa in contesti in cui Agostino sottolinea la necessit,
difficilmente praticabile, per comprender l'esistenza della divina Providentia, di guardare la
globalit dell'universo, senza giudicarlo da sue visioni parziali (cfr. ad es. 1, 1, 2 ; 2,4, 11).
55. Cos l'ha definita J. PPIN {"EX Platonicorum persona". tudes sur les lectures
philosophiques de saint Augustin, Amsterdam 1977, p. 205) che l'accosta a Plot. Enn. 1, 8, 2.
Un'espressione analoga troviamo in soliloq. 1, 2, 2 : deus in quo universa sunt.
56. A ci si aggiunga che il concetto di ragione = unit in 2, 18, 48-49 ugualmente
illustrato sulla base dell'ordine triadico logica-fisica-morale.
92
MICHELE CUTINO
seguiti dal discente, prima dell'esercizio della ratio, sotto il magistero

dell'auctoritas, e che in 2, 12, 35 soltanto la dialettica e la fisica sono illustrate
nella seguente sezione enciclopedica, mentre per essa Agostino con l'espressione in moribus est illud superius rinvia ai praecepta illustrati gi in 2, 8, 25,
prima di soffermarsi sulle prerogative della prospettiva filosofica-razionale in 2,
9, 26 57 ), ma d'altra parte diventa basilare per la realizzazione delle altre due
sezioni, dacch, come emerge da e. Acad. 3, 19, 42 e da ord. 2, 19, 26, se
Y auctoritas con i suoi praecepta non stimolasse prima le masse, affette da
innumerevoli vizi ed errori, a ricercare le verit ideali, queste non potrebbero poi
essere affatto attinte 58 ; 4) la fonte che Agostino segue, ovviamente con
atteggiamento libero e personale, nell'elaborare tale schema Cicerone. A tal
riguardo osserviamo che, oltre che per gli elementi sopra evidenziati, a testi
ciceroniani sulla tripartizione della filosofia si rifa Agostino riguardo al
binomio, da lui istituito59, tra conoscenza di s, incarnata dal precetto delfico
nosce te ipsum, e contemplano naturae^, cui appunto anche in Cicerone61
attribuita generalmente una priorit ideale rispetto alla prassi.
57. In questo brano peraltro si afferma anche che delle due vie conducenti all'apprendimento viene prima Y auctoritas perch spinge ad agire, e poi la ratio che costituisce
un'aspirazione superiore {tempore autoritas, re autem ratio prior est. Aliud est enim quod in
agendo anteponitur, aliud quod pluris in appetendo aestimatur), e nella sua conclusione si
sottolinea l'insufficienza dei boni mores per perseguire la completa felicit su questa terra
(cfr. sopra n. 52). Perci alla madre, l'indotta Monica, Agostino consiglia, se si ritenga
inadatta alla philosophiae disciplina, da lui illustrata in 2, 12, 35 - 15, 43, di continuare nella
sua pratica di vita sostentata dalla fede cristiana (2, 17, 46 : quas [se. disciplinas] si penitus
fortasse contemnis, admoneo te ... ut/idem istam tuam ...firme cauteque custodias, deinde ut
in hac vita atque moribus constanter vigilanterque permaneas).
58. Cfr. ord. 2, 4, 4 ; 10, 28-29 (sopra discusso). Figura esemplare di ci ancora una volta
Monica, che per il figlio pienamente in grado di seguire con facilit la disciplina, ovviamente non in tutti gli aspetti tecnici delle varie arti, ma nel loro "spirito informatore", perch
gli unici ostacoli al filosofare sono la tarditas mentale ed il miserrime vivere (2, 17, 45).
59. Agostino istituisce esplicitamente questa connessione in ord. 1, 1, 3, in cui fa risalire
l'incapacit di conoscere Y ordo rerum alla mancanza di conoscenza di s : Cuius erroris (cio
negare la provvidenza neYordo rerum) maxima causa est quod homo sibi ipse est incognitus.
Qui tarnen ut se noscat, magna opus habet consuetudine recedendi a sensibus et animum in
seipsum colligendi atque in seipso retinendi.
60. A parte Varr., in tutti i testi ciceroniani relativi alla tripartizione della filosofia si
sottolinea come il nosce te ipsum si realizza in pieno soprattutto nella contemplazione delle
leggi dell'universo : cfr. leg. 1, 23, 61 : Idemque quom coelum, terras, maria rerumque
omnium naturam perspexerit (...) in hac ... magnifcentia rerum atque in hoc conspectu et
cognitione naturae, di immortales, quam se ipse noscet. Quod Apollo praecepit Pythius, quam
contemnet, quam despiciet, quam pro nihilo putabit ea, quae vulgo dicuntur amplissima ;
Tuse. 5, 24, 69-25, 70 : Quo tandem igitur gaudio adfici necesse est sapientis animum ... ut
cum totius mundi motus conversionesque perspexerit sideraque viderit innumerabilia (...)
Haec tractanti animo et noctes et dies cogitanti exsistit illa a deo Delphis praecepta cognitio,
ut ipsa se mens agnoscat coniunctamque cum divina mente se sentiat.
61. Dalla contemplano discende infatti per Arpate il disprezzo per le cose terrene e
dunque l'esercizio stesso della virtus : Tuse. 5, 23, 71 : Haec Ule [sc. animus] intuens atque
93
II. - FILOSOFIA TRIPARTITA E TRINIT CRISTIANA
Nei Dialogi non c' nessuna formulazione esplicita della relazione tra filosofia e trinit cristiana, quale quella di civ. 8, 4, in cui la fisica viene ricondotta
al Padre, la dialettica al Figlio e la morale allo Spirito Santo62, e le stesse testimonianze in cui viene fatta coincidere, circa l'insegnamento intorno a Dio, una
presentazione filosofica e la rivelazione cristiana si riducono semplicemente a
due, ord. 2, 5, 16 e beat. vit. 4, 35, delle quali senz'altro la pi chiara63 la
prima :
suspiciens vel potius omnis partis orasque circumspiciens quanta rursus animi tranquillitate
humana et citeriora considrt! Hinc illa cognitio virtutis exsistit, efflorescunt genera
partesque virtutum. Cos pure in Agostino il frutto della percezione dell'orde? rerum il
disprezzo degli "accidenti" terreni (ord. 2, 19, 51) : Hanc [se. pulchritudo rerum] quisqus
viderit... quando e urn movebit cur alius optans habere filios non habeat, alius abundante r,
exponat alius, oderit nasciturus, alius diligat natos ? Quomodo non repugnet nihil futurum
esse, quod non sit apud Deum, ex quo necesse est ordine omnia fieri et tarnen non frustra
Deum rogari ?
62. Cfr. sopra n. 3. In verit ipotizza una corrispondenza fra la tripartizione della filosofia e
la trinit nella preghiera inaugurale dei Soliloquia ( 1 , 1 , 2-6) D. Doucet nel suo studio
Recherche de Dieu, Incarnation et philosophie : Sol. I, 1, 2-6, RAug., 36, 1990, pp. 9 1 119 : in assenza per di sicuri elementi probatori, ci riferiremo ad ord. 2, 5, 16.
63. Quanto a beat. vit. 4, 35 (Illa est igitur piena satietas animorum, hoc est beata vita, pie
perfecteque cognoscere a quo inducaris in veritatem, qua ventate perfruaris, per quid
connectaris summo modo. Quae tria unum Deum intellegentibus unamque substantiam ...
ostendunt. Hie mater, recognitis verbis quae suae memoriae penitus inhaerebant... ver sum
ilium sacerdotis nostri "Fove precantes, Trinitas" laeta ejfudit), DU ROY (op. cit. pp. 166167) vede in a quo inducaris in veritatem lo Spirito Santo sulla base della sua similarit con
Io. 16, 13 (Ipse vos in omnem Veritatem inducei), sicuramente riferito ad esso ed in tal senso
impiegato dallo stesso Agostino in De div. quaest. LXXXIII, q. 38. D'altra parte gi J.
NRREGAARD (Augustins Bekehrung, Tbingen 1923, pp. 157-159) e poi F. CA VALLERA (Les
premires formules trinitaires de saint Augustin, BLE, 31, 1930, p. 99) hanno invece in
questa espressione identificato il Padre e lo Spirito in per quid connectaris summo modo : ed
in effetti, a parte il fatto che nel primo Agostino il testo giovanneo sembra essere stato
attribuito in maniera non specifica a Dio in soliloq. 1,1,3 (Deus qui nos in omnem Veritatem
inducs), se, come nessuno mette in dubbio, qua ventate perfruaris indica la seconda ipostasiIntelletto, non si capisce bene come la prima ipostasi-Padre possa essere indicata da per quid
connectaris summo modo, in cui si allude appunto alla ipostasi che unisce (per quid) ad esso.
Tali difficolt nel far corrispondere in questo testo i tria filosofia e i tria cristiani deriva
probabilmente del fatto che qui, come giustamente sottolinea SOLIGNAC (in ediz. delle
Confessiones, B.A. 13, Paris 1962, p. 81 ; e si veda anche L.F. PIZZOLATO, Il "De beata vita"
o la possibile felicit nel tempo, in, AA.VV., L'opera letteraria..., cit., pp. 97-98) siamo in
presenza di tre oggetti della conoscenza, nei quali Monica rintraccia successivamente
l'aspetto triadico del Dio cristiano, In ogni caso, come apparir chiaramente dal prosieguo del
nostro lavoro, ord. 2, 5, 16 possiede una conformazione del tutto diversa dal testo di beat, vit.,
contrariamente a quanto du Roy d per scontato (op. cit., p. 166), proprio per effetto del fatto
che in esso i tria cristiani sono posti in relazione con la filosofia tripartita.
94
MICHELE CUTINO
Duplex enim est via quam sequimur, cum rerum nos obscurias movet, aut
rationem aut certe auctoritatem.
Philosophia rationem promittit et vix
paucissimos librt, quos tarnen non modo non contemnere illa mysteria, sed sola
intellegere, ut intellegenda sunt, cogit nullumque aliud habet negotium, quae
vera, et, ut ita dicam, germana philosophia est, quam ut doceat quod sit omnium
rerum principium sine principio quantusque in eo maneat intellectus quidve inde
in nostram salutem sine ulla degeneratione manaverit, quem unum Deum
omnipotentem cum quo tripotentem, Patrem et Filium et Spiritum Sanctum,
veneranda mysteria, quae fide sincera et inconcussa populos librant, nec
confuse, ut quidam, nec contumeliose, ut multi, praedicant.
Per ben capire un testo cos intenso e difficile anche sul piano filologico ed
esegetico64, a nostro avviso fondamentale comprendere, alla luce del contesto
in cui esso inserito, come la philosophia dall'orientamento razionale (rationem
promittit) qui sia appunto quella filosofia tripartita fondante, come abbiamo
visto sopra, per la stessa eruditio disciplinarum concepita da Agostino. Alla
teorizzazione infatti delle due vie complementari ratio/auctoritas, philosophia/fides del nostro testo si giunge dopo aver considerato, nel precedente par.
1565, che l'oscurit del problema della provvidenza divina (obscuritas ... rerum
del par. 16), che talora costringe anche uomini pii e capaci, turbati dalla
disarmonia del mondo, a negarne l'esistenza, si pu risolvere soltanto attraverso
Y eruditio disciplinarum e che per chi non fosse in grado, per vari motivi, di
seguire quest'ultima, resta sempre la prospettiva fideistica. A sua volta l'apparente disarmonia del mondo di cui si fa questione nel suddetto par., precedentemente illustrata in 2, 4, 11-5, 14 nell'ambito appunto dei tre settori della
filosofia : per quanto riguarda la vita e i mores Agostino fa riferimento, come
esempio, a soggetti spregevoli come il carnefice o le meretrici, pure indispendabili all'ordinamento sociale66 ; circa le discipline grammaticali del trivio,
rientranti nella logica/dialettica platonica, egli cita la tolleranza di errori come i
64. Per una sintesi efficace di tali problematiche, che esulano in gran parte dal nostro
esame, rinviamo alla gi citata ediz. di ord. di Doignon, pp. 349-352.
65. Ord. 2, 5, 15 : Haec [riferito agli irrationalia menzionati nei par. precedenti] et alia in
hominum vita cogunt homines plerumque impie credere nullo nos ordine divinae providentiae
gubernari (...) Ego autem si quid meos monere possum, quantum mihi apparet quantumque
senno, censeo illos disciplinis omnibus erudiendos. Aliter quippe ista sic intellegi, ut luce
clariora sint, nullo modo possunt. Si autem aut pignores sunt aut aliis negotiis praeoccupati
aut iam duri ad discendum, fide i sibi praesidia parent, quo ... vinculo liberei Ule qui neminem
sibi per mysteria bene credentem perire permittit.
66. Ibid. 4, 12 : Quid enim carnifce taetrius ? Quid ilio animo truculentius atque dirius ?
At inter ipsas leges locum necessarium tenet et in bene moderatae civitatis ordinem inseritur
estque suo animo nocens, ordine autem alieno poena nocentium. Quid sordidius, quid inanius
decoris et turpitudinis plenius meretricibus, lenonibus ceterisque hoc genus pestibus dici
potest? (...). Sic igitur hoc genus hominum per suos mores impurissimum vita, per ordinis
leges condicione vilissimum. Le esemplificazioni qui impiegate da Agostino sono state
ricondotte da N. SCHOLL (Providentia. Untersuchungen zur Vorschungslehre bei Plotini
und Augustin, diss. Freiburg - i. - B. 1960, pp. 88-91) a Plot. Enn. 3, 2, 17 e 3, 2, 7.
95
solecismi e i barbarismi nelle opere letterarie, che si integrano perfettamente

nell'insieme 6 7 ; e infine come unica via per comprendere in un'armonia
superiore le aberrazioni di natura68, vengono esplicitamente additate le discipline del quadrivio (musica, geometria, astronomia e aritmologia), in quanto
"sorgente e recesso" dell'ardo rerum69.
Da ci risulta evidente che la philosophia di 2, 5, 16 concepita secondo la
ben nota scansione triadica, comprendente al suo interno le discipline liberali. E
ci non senza significato per quanto riguarda la formulazione della corrispondenza dei tria filosofici con le tre persone della Trinit, in quanto rende pienamente conto di alcune difficolt esegetiche relative a questi. Se infatti non ha
mai suscitato perplessit la definizione omnium rerum principium sine principio
per il Pater o quella di quantusque in eo maneat intellectus per il Filius, qualche
perplessit ha destato invece, l'espressione quid inde in nostram salutem sine
ulla degeneratione manaverit per lo Spirito. La pi parte dei critici70 ha messo
in relazione il riferimento all'assenza di degenerano e all'emanazione
{manaverit) con Yadmonitio11 emanante dalla stessa "fonte della verit", di cui
67. Ord. 2, 4, 13 : Soloecismos et barbarismos quos vocant, poetae adamaverunt quae

schemata et metaplasmos mutatis appellare nominibus quam manifesta vitia fugere malunt.
Detrahe tarnen ista carminibus, suavissima condimenta desiderabimus (...) Ordo igitur ea
gubernans et moderans nec apud se nimia nec ubilibet aliena esse patietur. Secondo DoiGNON
(ediz. cit. di ord., pp. 347-349) in questo passo vi sono elementi riconducibili senz'altro ad
un'estetica ciceroniana.
68. Ord. 2, 5, 14 : (...) alius optet liberos habere nec habeat, alius nimia uxoris fecunditate
torqueatur, egeat Ule pecunia qui largiri liberaliter multa paratus est eique defossae incubet
macer et scabiosus fenerator. Gli identici irratonalia, come segno apparente dell'assenza di
Providentia, sono citati in 2, 19, 51 (Hanc [se. pulchitudinem universitatis] quisqus vident...
quando eum movebit, cur alius optans habere filios non habeat, alius abundanter, exponat
alius, ode rit nasciturus, alius diligat natos ?).
69. Ibid. : lam in musica, in geometrica, in astrorum motibus, in numerorum necessitatibus
ordo ita dominatur ut, si quis quasi eiusfontem atque ipsum penetrale videre desideret, aut in
his inveniat aut per haec eo sine ullo errore ducatur. Talis enim eruditio ... talem
philosophiae militem nutrii vel etiam ducem, ut ad summum ilium modum ... evolet atque
perveniat.
70. Cfr. NRREGAARD, op. cit., p. 159 ; CA VALLERA, art. cit., p. 100 ; DU ROY, op. cit., pp.
125-126.
71. Per questo tema si veda DOIGNON, La "praxis" de l'"admonitio" dans les Dialogues de
Cassiciacum de saint Augustin, VetChr., 23, 1986, pp. 21-37. In questo studio il Doignon
(p. 36 e . 87) osserva che di per s Yadmonitio non sempre riferibile allo Spirito, come
crede du Roy sulla base di questo testo (seguito da J. VERHEES, Von einer "gewissen
Anregung" bis zur "Ssse des Verweilens", Die Bedeutung des Geistes Gottes im Leben des
Menschen nach Augustinus frhester Pneumotologie [bis 391], ZKG, 88, 1977, pp. 161175). Oltre che in beat, vit., tale collegamento mi pare che sia difficilmente eludibile anche in
soliloq. 1, 1, 2 (Pater pignoris quo admonemur redire ad te), visto che l'esame da me
personalmente condotto sulla base del Thesaurus Augustinianus (Turnhout 1989), delle
valenze di pignus, in contesti teologici pressoch riferito appunto allo Spirito, conferma
quanto gi ipotizzava Nrregaard, op. cit., p. 159 (SOLIGNAC, in ediz. cit. delle Confessiones,
96
MICHELE CUTINO
si parla in beat. vit. 4, 35 {Admonitio autem quaedam quae nobiscum agit ut

Deum recordemur, ut eum quaeramus, ut eum ... sitiamus, de ipso ad nos fonte
veritatis mant. Hoc interioribus luminibus nostris iubar sol Ule secretus
infundit ... nihilque aliud etiam hoc apparet esse quam Deum nulla
degeneratione impediente perfectum) che stata ricondotta allo Spirito Santo,
sulla base dell'inno ambrosiano Splendor paternae gloriae, in cui il iubar Sancii
Spiritus proviene da Cristo fans luminis e verus sol12 ; A. Solignac73 invece
ritiene che allora Agostino non avesse una conoscenza teologica
sufficientemente precisa dello Spirito Santo, vedendo in in nostram salutem di
ord. 2, 5, 16 una decisa familiarit con propter nos dello stesso testo e con
propter ipsum (se. hominem) di ord. 2, 9, 27, che si riferiscono indubbiamente
all'incarnazione, e nel congiuntivo perfetto manaverit l'incarnation ralise
dans le temps74, opposta all'eternit del principium e dell1'intellectus, ci che
d'altra parte G. Madec75 ha minimizzato giudicandolo un semplice espediente
retorico per evitare la formula quidve inde ... manet, con il congiuntivo presente
quasi omofono del precedente maneat relativo all'inteIlectus.
Ora che la terza ipostasi quid manaverit non possa indicare l'incarnazione in
s, come vuole Solignac, mi pare che si possa escludere in primo luogo perch
emano o mano non rientrano nei Dialogi nel vocabolario relativo all'incarnazione dell'intellectus, ma si riferiscono spesso ad ogni verit ideale proveniente dal fons/lux intellegibilis16 , e perch su di essa Agostino si sofferma
pp. 80-81 . 1, faceva osservare che tale termine allo Spirito attribuito in testi biblici come
Eph. 1,14 e 2 Cor. 1,21).
72. Cfr. AMBR., hym. V : Splendor paternae gloriae /De luce lucem proferens, /Lux lucis
et fons luminis /Dies dierum inluminans. / Verusque sol illabere /micans nitore perpeti /
iubarque sancii Spiritus /infunde nostris sensibus. L'inno era ben noto ad Agostino, come
attesta conf 5, 13, 23, (cfr. DU ROY, op. cit., p. 162 . 3).
73. Tale posizione da lui espressa nella recensione di O. DU ROY, L'intelligence de la
foi... cit., in Archives de philosophie, 31, 1968, p. 492. Precedentemente nella gi citata ediz.
delle conf (pp. 78 e 81) egli aveva ipotizzato che Y intellectus indicasse lo Spirito e
l'emanazione invece l'incarnazione del Figlio.
74. Gi il cong. perfetto in riferimento all'incarnazione storica del Figlio si ritrova in
ord. 2, 9, 27 (ipsum hominem agens ostendit ei, quo usque se propter ipsum depresserit).
75. Cfr. G. MADEC, A propos d'une traduction du "De ordine", II, V, 16, RAug., 16,
1970, p. 181 : il est possible qu'Augustin ait simplement voulu viter la formule quidve inde
... manet, avec ce subjonctif de forme trop proche de maneat. Segue il Madec Doignon (cfr.
Points litigieux dans la tradition du texte du "De ordine" [livre II] de saint Augustin,
RAug., 25, 1979, pp. 240-241) il quale nella sua ediz. citata di ord. (p. 209) senza far
allusione al cambiamento dei tempi, traduce : la nature de ce qui mane de lui.
76. Oltre al nostro testo, la metafora dell'emanazione dal fons veritatis si ritrova in ord. 2,
19, 51 (audebit iam [se. anima] Deum videre atque ipsum fontem, unde manat omne verum
ipsumque patrem veritatis) ed in beat. vit. 2, 10 {me interim, quantum pote ram, intelle gente ex
quo illa et quam divino fonte manarent), mentre in ord. 1,7, 17 (ab ipso manat... et ipsum
ordinem manare a summo Deo) e in 1,5, 14 (unde enim hoc ipsum nisi ex rerum ordine
manat... ?) si allude all'emanazione da Dio dell'ordine e di ogni accidente da quest'ultimo ; in
soliloq. 1,1,1 infine il verbo genericamente riferito ad ogni bene proveniente da Dio (deus
97
subito dopo per difenderla dalla superbia di alcuni ingeritosi, che la disprezzano 77 , non coinvolgendola dunque direttamente nella rispondenza fra i tria
filosofici e quelli cristiani. Ci per non significa che il manaverit, su cui ha
affissato l'attenzione Solignac, possa essere liquidato come semplice pendant
retorico di maneat, e ad esso crediamo appunto che si possa dare una spiegazione plausibile se si intendono, come abbiamo detto, i tria filosofici come
esplicazioni dei tre settori della filosofia, la cui "fonte" rintracciata qui, come
in civ. 8, 4, nella conformazione trinitaria del Dio supremo. Data per scontata
infatti l'equazione principium omnium rerum = teoretica, gi ricorrente in ord. 2,
9, 26 insieme ad universa = ordo rerum, notiamo innanzitutto che la definizione
della seconda ipostasi intellectus si spiega solo se in essa identifichiamo la
sezione dialettica/logica. Qui infatti essa svolge la stessa funzione "mediana" tra
il superiore mondo intellegibile e quello sensibile, che abbiamo visto svolgere da
quella sezione in e. Acad. 3, 17, 37 : da una parte, mediante la presenza nella sua
definizione del verbo manere1*, che nei Dialogi connota ci che eterno ed
immutabile di contro alla caducit del sensibile, dell' intellectus si sottolinea la
fondamentale appartenenza al mondo ideale del principium (quantus in e o
maneat), dall'altra l'emazione di parte di esso (quidve inde) nel mondo sensibile
addita all'uomo la via della salvezza (in nostram salutem), riposta appunto
nell'aspirazione all'intellegibile. Tale funzione "mediana" fra i due mondi,
corrispondente a quella della dialettica platonica, appunto assolta dalla
auctoritas divini intellectus, riguardo alla quale si sottolinea sempre nei Dialogi
a quo manant usque ad nos omnia bona), in cui Doucet (art. cit., p. 117) vede une allusion
l'Esprit qui permet l'homme de demeurer dans la rectitude morale. Nella produzione
agostiniana posteriore notiamo (sulla base del gi citato Thesaurus Augustinianus) come il
verbo e il suo composto sono impiegati a proposito degli insegnamenti della predicazione
evangelica o dei sacramenta ecclesiae (cfr. ad es. serm. 179 PL 38, 966 : ex hac ergo
sententia manante de fonte veritatis per os apostolicum veracissimum).
77. Ord. 2, 5, 16 : Quantum autem illud sit, quod hoc etiam nostri generis corpus tantus
propter nos Deus adsumere atque agere dignatus est, quanto videtur vilius, tanto est
dementia plenius et a quadam ingeniosorum superbia longe alteque remotius.
78. Cfr. ad es. beat. vit. 2, 11 : Nam id, opinor, ei [sc. sapienti] comparandum est, quod
cum vult, habet (...) Id ergo, inquam, semper manens nee ex fortuna pendulum, nee ullis
subiectum casibus esse debet ; ord. 2, 2, 6 : ad illam enim vilissimam partem [sc. sensus]
possunt ea pertinere quae praetereunt (...) Ule igitur sapiens amplectitur Deum eoque
perfruitur qui semper manet, nee expeetatur ut sit nee metuitur ne desit, sed eo ipso quo vere
est, semper est praesens ; 2, 8, 25 : Haec autem disciplina ipsa Dei lex est, quae apud eum
fixa et inconcussa semper manens, in sapientes animas quasi transcribitur ; 2, 14, 41 : illud
quod mens videi semper est praesens et immortale approbatur ... sonus autem quia sensibilis
res est praeterfluit in praeteritum tempus ; epist. 4, 2 : cum ... in ea quae verissime vera sunt
attolli coepero, tanta nonnumquam rerum manentium praesumptione compleor, ut mirer
interdum illa mihi opus esse ratiocinatione ut haec esse credam, quae tanta insunt praesentia
quanta sibi quisque sit praesens.
98
MICHELE CUTINO
che il suo intervento nel mondo del divenire volto a suscitare il disprezzo dei
sensi e del sensibile, e l'ascesi verso l'intellegibile79.
Peraltro questa funzione Yauctoritas la svolge mediante i propri praecepta morali, e abbiamo gi visto come i boni mores seguiti dal discente
nell'ambito della disciplina siano improntati al suo insegnamento. Donde la definizione nel nostro testo della morale con l'espressione quid... manaverit : il
congiuntivo perfetto non indica l'incarnazione in quanto seconda ipostasi,
(giacch altrimenti dovremmo proporre l'inverosimile equazione incarnazione =
Spirito Santo), ma le superiori verit intellegibili che sono emanate dall' intellectus mediante l'insegnamento pratico della sua auctoritas, e fa il paio con
gli analoghi tempi dell'anteriorit di 2, 9, 26 in cui si sottolinea come il discente,
una volta entrato attraverso la porta t\Y auctoritas, segue senz'altro i vitae
optimae praecepta, e quando ne stato a sufficienza ammaestrato, inizia il vero
e proprio cammino razionale, comprendendo di quanta razionalit siano dotate
le nozioni che ha conseguito prima del procedimento razionale (cum docilis
factus fuerit, tum demum discet et quanta ratione praedita sint ea ipsa quae
secutus est ante rationem). Il cong. perfetto cio dettato dal fatto che la
filosofia morale, in quanto ha il suo modello nei praecepta consegnati una volta
e per sempre da\Yauctoritasso, dai quali ogni discente non pu che iniziare il
79. Tale funzione riferita all'auctoritas intellectus in e. Acad. 3, 19, 42 (Non enim est ista
huius mundi philosophia, quam sacra nostra meritissime detestantur, sed alterius
intellegibilis, cui animas ... altissimis a corpore sordibus oblitas numquam ista ratio
subtilissima revocaret, nisi summus Deus ... divini intellectus auctoritatem usque ad ipsum
corpus humanum declinaret) ed in ord. 2, 9, 27 (Illa ergo auctoritas divina ... non teneri
sensibus ... sed ad intellectum iubet evolare), mentre viene espressamente menzionato a tal
riguardo Cristo in ord. 1, 11, 32 (divinae scripturae ... non omnino philosophos sed
philosophos huius mundi evitandos atque irridendos esse praecipiunt. Esse autem alium
mundum ab istis oculis remotissimum, quem paueorum sanorum intellectus intuetur, satis
Christus ipse significai, qui non dicit : Regnum meum non est de mundo, sed : Regnum
meum non est de hoc mundo. Come si vede Agostino rintraccia questa funzione "giudicante"
tra i due suddetti mondi nei testi biblici stessi : giovannea infatti (18, 36) la sententia sul
regno di Dio che "non di questo mondo", mentre a Paolo (Col 2, 8) riconducibile la
condanna "di questo mondo", ossia del mondo sensibile : questo orientamento giudicato da
MADEC, "Philosophia Christiana" (Augustin, Contra Iulianum IV, 14, 72), in AA.VV., L'art
des confins, Mlanges offerts M. de Gandillac, Paris 1985, p. 588, proveniente ad Agostino
dalla frequentazione del prete Simpliciano.
80. Ci dipende appunto dalla priorit cronologica dell' auctoritas e del suo apprendistato
morale (ord. 2, 9, 26 : tempore auctoritas, re autem ratio prior est), e riceve conferma anche
da altri testi come e. Acad. 3, 19, 42, (nisi summus Deus ... divini intellectus auctoritatem
usque ad ipsum corpus declinaret... cuius non solum praeceptis, sed etiam factis excitatae
animae redire in semetipsas et resipiscere patriam ... potuissent), in cui si sottolinea come per
effetto dei praecepta dell''auctoritas del divino intelletto (all'imperfetto congiuntivo :
declinaret), le anime gi hanno potuto (potuissent) far "ritorno" verso il mondo intellegibile ;
ovvero ancora da ord. 2, 11, 31 (Hic genere psito ... videmus additas duas differentias,
quibus, credo, admonendus erat homo et quo sibi redeundum esset et unde fugiendum), in cui,
sebbene il discorso, come abbiamo mostrato sopra, sia condotto in una prospettiva filosofica,
l'uso di admonendus erat per la distinzione fra il sensibile da fuggire e l'intellegibile da
99
proprio cammino d'apprendimento, non consiste in altro nei Dialog che nella
scoperta del riflesso dell'intellegibile che emanato in questi e che promuove la
vera e propria ascesi ad intellectum.
L'attribuzione della morale cos formulata alla terza ipostasi Spirito Santo
spiega perch nelle testimonianze dei Dialogi che dai critici sono state ad essa
ricondotte, la terminologia impiegata sia, come giustamente sottolineava Solignac, sostanzialmente affine a quella dell'incarnazione dell'intelletto : ci per
non dipende tanto, a nostro avviso, da una conoscenza teologica fallace o confusa relativamente allo Spirito, perch l'ambito cui ineriscono le suddette
testimonianze non affatto teologico, ma filosofico, quanto proprio dal fatto che
la definizione dei tria cristiani dettata da quella dei tria filosofici, concepiti,
come abbiamo visto, sulla base della canonica ripartizione triadica della
filosofia, e l'ambito di questa, attribuito allo Spirito, ha il suo paradigma nel
magistero dell'incarnazione. In tal senso possiamo piuttosto dire che nei Dialogi
centrale l'incarnazione e lo Spirito, sul piano funzionale, non possiede ancora
una sua autonomia rispetto all'intelletto incarnato, quale invece attestata in civ.
8, 4, in cui il suo ambito, ben distinto da quello dell' inte Ile ctusAogica, identificato in tutto ci che si realizza neh'actio S .
CONCLUSIONI
Abbiamo dunque verificato come nei Dialogi la filosofia tripartita abbia un

ruolo portante per intendere sia le posizioni antiscettiche di Agostino, sia il
retroterra culturale del sapere enciclopedico, cui egli attribuiva in quegli anni
importanza eccezionale nell'ambito della ricerca del vero, sia infine il rapporto
fra ratio e fides, da lui sentite come omogenee perch insistenti sugli stessi tria.
Crediamo anche che, nell'ambito della Quellenforschung, questo tema sia
perfettamente indicativo del modo di rapportarsi alle fonti dell'Ipponate :
seppure infatti sul piano filologico non v' dubbio alcuno che il referente principale per il tema della filosofia tripartita sia Cicerone, Agostino stesso, circa
l'elaborazione di tale schema sulla base della conoscenza del Dio trino, ora in
epist. 118 82 indica direttamente in Platone il prtos eurets, in virt della
mediazione di Cicerone, ora invece in civ. 8, 4 pi genericamente in "tutti quelli
che hanno fama di aver meglio interpretato il pensiero del filosofo greco", ossia
come viene poi rivelato nel prosieguo dello stesso libro, nei platonici Apuleio,
recuperare, oggetto specifico della dialettica platonica, sembra appunto modellato sul suo
corrispondente teologico, ossia Yintellectus con la sua incarnazione nel tempo. A ci si
aggiunga anche il fatto che in e. Acad. 3, 17, 38 (Non enim aut facile ista percipiuntur, nisi ab
eis qui ... in aliam quandam plus quam humanam consuetudinem vindicaverint) col cong.
perfetto ancora una volta si sottolinea la necessit della priorit dell'insegnamento morale, per
potere poi rivolgersi agli intellegibilia.
81. Cfr. sopra n. 3.
82. Cfr. sopra n. 4.
100
MICHELE CUTINO
Plotino, Porfirio e Giamblico. Siamo cio di fronte probabilmente ad una nuova

consonanza83 istituita da Agostino fra le fonti classiche latine, costituenti la sua
formazione filosofica, e le testimonianze neoplatoniche, con cui egli venne a
contatto a partire dal 386, sulle quali per, visto lo stato lacunoso delle nostre
conoscenze, non siamo in grado di affermare nulla di certo.
Michele CUTINO
Universit degli studi di Palermo
SOMMARIO : La divisione triadica delle parti della filosofia di origine platonica riveste un
ruolo fondamentale nella speculazione agostiniana dei Dialogi di Cassiciacum, in quanto tale
schema sia sotteso alla struttura della disciplina elaborata da Agostino in quel tempo, sia,
essendo posto in relazione con la Trinit cristiana, spiega i complessi rapporti fra ratio e fides.
RSUM : La division en trois parties de la philosophie, d'origine platonicienne, revt un
rle fondamental dans la spculation augustinienne des Dialogi de Cassiciacum, parce qu'un
tel schma est le pilier de la disciplina conue par Augustin en ce temps-l, et qu'il explique
les rapports complexes entre ratio et fides, le tout tant mis en relation avec la Trinit
chrtienne.
ABSTRACT : The tripartite division of philosophy, which is of Platonic origin, plays an
essential role in the Augustinian speculation Cassiciacum Dialogues, since such a scheme
subtends to the doctrine's structure elaborated by Augustine in that time, and since, if it is
connected with the Christian Trinity, this scheme explains the complexed relationship
between ratio and fides.
83. Si pensi al progetto enciclopedico stesso di Agostino, che con tutta probabilit sul
piano strettamente tecnico e contenutistico di chiara derivazione varroniana (cfr. ad es.
U. PIZZANI, L'enciclopedia agostiniana e i suoi problemi, in Atti del Congresso internazionale su S. Agostino nel XVI Centenario della conversione 1, Roma 1987, pp. 331-361),
mentre sul piano ideale dei criteri spiratori sono evidenti influssi neoplatonici (cfr. CUTINO, /
Dialogi di Agostino..., cit., pp. 48-61).
Ficta et facta.
La condamnation du 'mensonge des potes'

dans la posie latine chrtienne
Roberto Bultot,
ueritatis inquirenti
Avant d'engager le dialogue avec Boce, au seuil de cet ultime chef-d'uvre

de l'antiquit qu'est la Consolation de Philosophie, la confidente du sage bannit
de son chevet les Muses de la posie, au titre infamant de petites prostitues
de thtre, qui viennent distraire le philosophe comme les Sirnes dont la
douceur du chant sme la mort ; Philosophie s'emporte ainsi vertement contre
les propos de la premire lgie de l'uvre, o Boce croyait avoir dcouvert
dans la compagnie et l'inspiration de ces Camnes dchires une consolation
larmoyante aux preuves prsentes. La scne est bien connue, de mme que la
premire intervention potique o Philosophie reproche Boce d'avoir perdu
la libert de celui qui parcourait autrefois les routes de l'ther en appliquant
les lumires de son intelligence la comprhension du monde1. On a galement
* Ce texte a t prononc lors d'une journe d'hommage au Professeur Robert Bultot,

organise le 5 avril 1995, l'occasion de son admission l'mritat, autour du thme
"Curiositas et inquisitio ueritatis". Pour des raisons diverses, les actes de cette journe n'ont
jamais t publis. titre individuel, nous lui adressons donc le texte crit de cette confrence,
qu'il nous a fait l'amiti d'couter avec une curiosit bienveillante. Je remercie mon matre et
collgue Jacques Fontaine, qui a relu la version dfinitive de ce texte avec toute l'acuit qu'on
lui connat.
1. Voir BOETH., cons. I, pr. 1, 8 (CCL, t. 94, p. 2) : Quis, inquit, has scenicas
meretriculas ad hune aegrum permisit accedere quae dolores eius non modo nulli s remediis
fouerent, uerum dulcibus insuper alerent uenenis ; 11 (p. 3) : Sed abite potius Sirnes usque
in exitium dulces meisque eum Musis curandum sanandumque relinquite ; metr. 1, 3-4
(p. 1) : Ecce mihi lacerae dictant scribenda Camenae/ et ueris elegi fletibus ora rigant ; metr.
2, 6-12 (p. 3) : Hic quondam celo liber aperto/ suetus in aetherios ire meatus/ cernebat rosei
102
PAUL-AUGUSTIN
DEPROOST
fait valoir plusieurs fois les sources de ce conflit entre posie et philosophie,
qui remonte au moins au bannissement des Muses potiques dans les rpubliques de Platon ou de Cicern2. Un beau livre de Gerard O'Daly sur la posie de Boce a repris l'ensemble de ce dossier de faon trs erudite, dans un
chapitre qui tudie longuement, ct des enjeux de la potique de la Consolation, le passif antique de la critique de Boce l'gard de la posie3.
Parmi les causes habituellement invoques pour condamner les effets nfastes de la posie, les anciens dnoncent souvent les mensonges de la fable ; ils
dmarquent ainsi, avant de la banaliser en un lieu commun, la critique platonicienne de la posie au double titre d'un art de l'illusion et de la sduction, qui
dfigure le vrai visage de la divinit et des hros au profit de fictions immorales4. Cependant, si Platon dnonait volontiers la Muse du plaisir, celle qui
svit dans les vers piques-et lyriques, il reconnaissait aussi la ncessit de
laisser dans l'ducation des jeunes gens une place importante la Muse de la
vrit, celle qui accompagne la dialectique et la philosophie5. la fin de
l'antiquit, Boce, encore, rend hommage cette Muse de Platon qui fait entendre le vrai, au terme d'un pome qui clbre les vertus de l'anamnse platonicienne dans la dcouverte de la vrit, ou plutt dans la mmoire inconsciente que l'on peut en avoir6. Du reste, ds le dbut du dialogue de Boce,
Philosophie avait cart ses rivales potiques en leur intimant l'ordre de laisser
la place ses propres Muses pour soigner et gurir le prisonnier ; et, au dbut
de la prose du livre III de la Consolation, Boce reconnat qu'il a trouv un
rconfort autant dans le poids des ides que dans l'agrment du chant de
Philosophie, justifiant ainsi la valeur eminente de la posie dans l'apaisement
des mes, au cur d'une uvre tout entire articule par l'alternance de prose
et de vers qui se partagent l'expression du vrai7.
Il y a donc une posie qui dit la vrit et une autre qui ment, et pour faire le
dpart entre l'une et l'autre, il ne suffit pas d'opposer posie mythique et posie philosophique. Qui contestera, en effet, la valeur propdeutique du mythe
dans la philosophie de Platon ? Et chez Boce, les grands mythes de l'antiquit
d'Ulysse Orphe, en passant par Crs, Circ, Phbus ou l'ge d'or, se
lumina solis, / uisebat gelidae sidra lunae / et quaecumque uagos stella recursus/ exercet uarios
flexa per orbes, / comprensam numeris uictor habebat.
2. Cfr. e.g. PLAT., rep. III, 398 a ; X, 606 e - 608 b ; Cic, rep. IV, 12, 13 frg. 1 et 2
{CUF, p. 88); Tuse. II, 11,27.

3. Voir GJ.P. O'DALY, The Poetry of Boethius, London, Duckworth, 1991 (surtout le
chapitre II : The Poetics of the Consolation, p. 30-73).
4. Platon dveloppe longuement cette double critique de la posie dans les livres II, III et X
de son dialogue sur la Rpublique.
5. Voir PLAT., rep. VIII, 607 a et 548 bc.
6. Voir BOETH., cons. Ill, metr. 11, 15-16 (CCL, t. 94, p. 60) : Quodsi Platonis Musa
personat uerum, / quod quisque discit immemor recordatuD>.
7. Voir BOETH., cons. l,pr. 1, 11 (p. 3) (supra, n. 1) et III, pr. 1, 2 (p. 37) : O, inquam,
summum lassorum solamen animorum quam tu me uel sententiarum pondere uel canendi etiam
iucunditate refouisti !
LA CONDAMNATION DU " MENSONGE DES POTES "
103
bousculent prcisment dans les intermdes potiques de la Consolation pour

illustrer la dialectique austre des parties en prose. Il y a, en ralit, au centre
de ce lieu commun du mensonge des potes, rebattu par toute la littrature
antique, une ambigut essentielle, qui apparat sans doute de la faon la plus
criante ds le moment o la critique de la posie s'exprime en liminaire d'une
uvre elle-mme potique dont la forme savante emprunte prcisment au langage des potes et de la fable ses images, son vocabulaire et son rythme. Sans
prtendre l'exhaustivit, nous voudrions tudier quelque peu ici cette ambigut, travers les dclarations de quelques potes chrtiens, et en particulier
les auteurs d'popes, afin de montrer encore une fois, mais par un biais" peuttre inattendu, combien les chrtiens lettrs ont trouv dans le langage du
paganisme, et notamment dans une de ses formes d'expression les plus hautes,
idi fabula epica, le lieu de vrits caches et le moyen privilgi de les communiquer.
Car toute l'histoire de l'pope chrtienne montre que c'est derrire le mensonge fabuleux, sinon en son centre, que le pote chrtien dcouvre, en dfinitive, la manire d'expliciter le sens de certains mystres. On sait, par exemple, ce que les images chrtiennes de l'au-del ou de la catbase du Christ
doivent la gographie et la mythologie des enfers virgiliens. On comrrience
aussi d'apercevoir aujourd'hui combien le modle antique de la saintet chrtienne a pu tre dtermin par les catgories de l'hrosme pique ; et un livre
d'Anne-Marie Palmer a montr rcemment tout ce que les egregiae animae des
saints martyrs, en particulier dans la posie de Prudence, ont emprunt aux
paradigmes, souvent hyperboliques, des discours et de la mise mort des hros
dans Y Enide^.
Pareille rcriture de la geste chrtienne n'a videmment pu viter certaines
drives, dont la plus radicale reste sans doute la prtention affiche par la
potesse Proba, dans la seconde moiti du IVe sicle, de montrer dans son
Centn que Virgile a chant les dons de la bont du Christ. L'ambigut est
ici extrme, puisqu'en redistribuant in melius, comme le dit la prface de ce
pome, des vers exclusivement virgiliens pour raconter l'histoire du salut, la
potesse tient en ralit un double langage dont on ignore lequel a sa prfrence : un Virgile chrtien ou un vangile virgilien, d'o, bien sr, le grand
absent est le Christ lui-mme, au grand scandale du sourcilleux Jrme9. Mais
ici encore, on ne peut s'empcher de suspecter l'indignation du mme Jrme
devant les ouvertures chrtiennes la posie antique. Quand il s'crie : Que
viennent faire Horace avec le psautier, Maron avec les vangiles, Cicern avec
l'aptre ?, on s'tonnera qu'ailleurs, par exemple pour dire son attachement
8. A.-M. PALMER, Prudentius on the martyrs (Coll. Oxford Classical Monographs), Oxford,
Clarendon Press, 1989. Voir aussi, mais dans une perspective plus historiographique et
politique, le tout rcent article d'H. INGLEBERT, Les hros romains, les martyrs et les asctes :
les 'uirtutes' et les prfrences politiques chez les auteurs chrtiens latins du IIIe au Ve sicle,
RAug, t. 40 (1994), p. 305-325.
9. Pour une analyse du Centn de Proba et de la condamnation de Jrme, voir J. FONTAINE,
Naissance de la posie dans l'occident chrtien. Esquisse d'une histoire de la posie latine
chrtienne du IIIe au VIe sicle, Paris, tudes Augustiniennes, 1981, p. 102-105.
104
PAUL-AUGUSTIN DEPROOST
la mmoire de Blsilla, les paroles qui lui viennent l'esprit sont celles du
pauvre ne qui assure Didon abandonne, dans une litote assurment bien
maladroite, qu'il ne s'ennuiera pas du souvenir d'lissa, ... tant qu'un souffle
animera ces membres - dum spiritus hos regit artus - , ces derniers mots
devant traduire la mesure quelque peu grandiloquente et finalement mensongre d'une fidlit dont la malheureuse Didon attendait autre chose10. Du
reste, Jrme est sans doute un des auteurs ecclsiastiques que l'on prend le
plus souvent en flagrant dlit de citer les pomes virgiliens ; et dans son merveilleux livre posthume sur les lecteurs paens et chrtiens de Y Enide, Pierre
Courcelle a montr combien les automatismes virgiliens de Jrme dpassent
une connaissance superficielle du chef-d'uvre antique pour le citer jusque
dans ses commentaires exgtiques, o on l'attendrait sans doute le moins, mais
aussi pour y tre mu par les sentiments des hros, dont le dveloppement de la
passion amoureuse dans le cur de Didon n'est assurment pas le moins surprenant parmi les tats de l'me humaine qui intressent notre ascte11.
Pour y voir plus clair dans ce dbat fondamental entre posie et vrit, peuttre faut-il remonter la gnalogie d'un des fondateurs mythiques de la
posie : Orphe, pote et musicien, dont le chant et la musique commandent
la nature pour faire revivre un peu de ces temps primordiaux remplis de l'harmonie initiale entre tous les tres ; Orphe, qui, baptis ds l'ouverture du
Protreptique de Clment d'Alexandrie sur le Logos musicien, reparat dans
l'iconographie chrtienne, en filigrane des mtaphores musiciennes du Christ ;
Orphe, fils d'une Muse, et donc un des petits-fils de Mnmosyne ou de
Mmoire, instaure ainsi ds ce premier moment mythique de la posie une de
ses valeurs cardinales : sauver les choses de l'oubli, et donc prserver leur
vrit, puisque Yaletheia est bien, au sens tymologique, l'absence d'oubli, le
contraire de la lth. Les anciens connaissaient, bien sr, les vertus mnmotechniques du langage potique, mais il fallait encore justifier son emploi dans
la recherche de la vrit. En dmarquant la mtaphore antique et lucrtienne
du miel de la posie, Sdulius, dans la premire moiti du Ve sicle, n'hsite
pas se justifier d'avoir donn une version potique de son Chant pascal, parce
qu'il savait l'efficacit des vers pour aider la mmoire : Ce qu'ils voient
enduit du miel des vers, ils l'absorbent avec une si grande avidit du cur
qu'ils le fixent et le conservent au fond de leur mmoire, en le rptant trs
10. Voir HIER., epist. XXII, 29 : Quid facit cum psalterio Horatius? cum euangeliis
Maro ? cum apostolo Cicero ? ; cfr. aussi epist. XXXIX, 8 : Itaque, dum spiritus hos
artus regit, dum uitae huius fruimur commeatu, spondeo, promitto, polliceor : illam mea lingua
resonabit, illi mei dedicabuntur labores, illi sudabit ingenium, et VERG., Aen. IV, 335-336 :
Nee me meminisse pigebit Elissae / dum memor ipse mei, dum spiritus hos regit artus. Dans
P. COURCELLE, Lecteurs paens et lecteurs chrtiens de l'Enide. 1. Les tmoignages littraires
(Coll. Mmoires de VAcadmie des Inscriptions et Belles-Lettres. Nouvelle Srie, t. 4), Paris,
Diffusion de Boccard, 1984, p. 330-331, l'auteur indique plusieurs autres remplois de cet
hmistiche virgilien dans la littrature.
11. Voir P. COURCELLE, Lecteurs paens et lecteurs chrtiens de VEnide..., p. 728-729 ;
pour la prsence de Y Enide dans les commentaires exgtiques de Jrme, voir l'index de ce
mme ouvrage, p. 756.
105
frquemment12. Posie, fileuse de mmoire, disait Saint-John Perse ; nous

sommes ici au cur de la critique chrtienne du mensonge des potes ; on
ne leur conteste plus la lgitimit de l'art, ni mme celle des charmes et de la
sduction dans l'expression de la vrit, mais on leur reproche de mentir sur la
nature de la vrit sauver de l'oubli, sinon mme la nature profonde de la
vrit que leur posie croyait avoir chante. Sans doute cette vrit s'identifiet-elle globalement la nouvelle foi chrtienne, dont les potes sont maintenant
les chantres. Mais, y regarder de plus prs, le vocabulaire du nouvel art
potique chrtien renoue plus fondamentalement avec l'ancienne fonction
prophtique de la posie oraculaire. Au VIe sicle, l'auteur de la lettre de ddicace du pome d'Arator au matre des offices Parthnius oppose aux poetae,
qui manient l'art trompeur de la posie, les ueri uates, les potes vridiques
dont la foi entrane les mtres sous ses lois ; au second degr d'une posie
nouvelle, derrire l'adjectif uerus, le pote chrtien convertit, en ralit, les
valeurs religieuses de la vieille mantique versifie, pour redonner un sens
sacr l'art des formes potiques13.
Cette nouvelle lgitimit de la posie, Lactance est le premier crivain chrtien l'avoir explicitement revendique dans un manifeste o tous les termes
ont leur importance : Cum officium poetae in eo sit, ut ea quae uere gesta
sunt in alias species obliquis figurationibus cum decore aliquo conuersa
traducat - la fonction du pote est de traduire en d'autres apparences des
faits qui se sont rellement produits, aprs les avoir mtamorphoss avec une
certaine beaut par des mises en forme dtournes14. Non seulement l'emploi
du vocabulaire technique de la traduction - traducat, et plus encore conuersa - explicite bien le transfert, voire la conversion, du langage des res vers
un autre langage qui, en l'occurrence, voile la ralit derrire l'cran esthtique des figures (obliquae figurationes)15 ; mais prcisment, ces res sont ici
dsignes par le terme mme du sujet central de tout pome pique, les gesta,
12. SEDVL., epist. ad Macedoniwn, 1 (CSEL, t. 10, p. 5, 8-10) : Quod autem uersuum
uiderint blandimento mellitum, tanta cordis auiditate suscipiunt, ut in alta memoria saepius haec
iterando constituant et reponant.
13. Voir ARAT., ad Parth., 41-44 : Cantabas placido dulcique lepore poetas/ in quibus ars
fallax, pompa superba fuit./ Sed tarnen ad ueros remeabas, optime, uates/ quorum metra fides
ad sua iura trahit ; et pour bien souligner qu'il ne s'agit pas l d'une condamnation du langage
de la posie antique ni de son esthtique oraculaire, le pote combine, dans le vers 43, qui
marque prcisment sa dcouverte de la posie chrtienne, une attaque horatienne et une finale
virgilienne, qui associent le souvenir d'HoR., sat I, 1, 27, o, comme Arator, Horace carte le
badinage pour revenir aux choses srieuses, et le souvenir auditif de la fin du vers VERG., Aen.
VI, 669. Pour l'ensemble de ce passage, voir ARAT., ad Parth., 39-48 (CSEL, t. 72, p. 151152), et l'analyse que nous en avons donne dans P.-A. DEPROOST, L'aptre Pierre dans une
pope du VIe sicle. L'"Historia apostolica" d'Arator (Collection des tudes Augustiniennes.
Srie Antiquit, t. 126), Paris, Institut d'tudes Augustiniennes, 1990, p. 272-275.
14. LACT., inst. I, 11, 24 (SC, t. 326, p. 118).
15. Le sens technique de conuertere = "traduire" apparat plusieurs fois chez Cicern : e.g.
off. , 87 ; Tuse. Ill, 29 ; fin. I, 6 ; voir aussi e.g. MACR., somn. I, 9, 7 ; sans doute se
double-t-il aussi ici du sens chrtien de "convertir". Pour traducere, voir e.g. GELL., I, 18, 1.
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PAUL-AUGUSTIN
DEPROOST
connotes par l'adverbe qui fondera dsormais toute la critique littraire chrtienne, uere, et qui voque ici la ralit des exploits chants. De surcrot, reparat aussi la thorie cicronienne du decus, qui demande un juste accord entre
la beaut de la forme et la grandeur du sujet trait ; quant aux aliae species,
qui sont prcisment cet autre langage dans lequel le pote traduit les uere
gesta, elles anticipent sur le grand mouvement de relecture allgorique de la
posie virgilienne, amorc ds le dbut du Ve sicle par Macrobe, Servius et,
plus tard, Fulgence. la fin du premier livre de ses Saturnales, Macrobe,
prcisment, dfinit l'enjeu de ce que nous appellerions volontiers une apocalypse virgilienne : Pour nous, ne souffrons pas que les profonds sanctuaires
du pome sacr restent voils ; mais, aprs avoir recherch un accs aux sens
cachs, offrons au culte des savants de clbrer les mystres mis au jour ;
cette nouvelle conscience de ce que Peter Dronke a joliment appel les integumenta Virgilii, mdiatise par les exgses des grammairiens philosophes de
l'antiquit tardive, a permis le succs mdival des pomes virgiliens, depuis
les spculations symboliques d'un Bernard Silvestre au XIIe sicle, qui commente les six premiers chants de Y Enide comme autant d'allusions aux tapes
de la vie de l'me, jusqu' la thologie d'Ablard sur l'Esprit-Saint16.
Langage minemment symbolique, langage du sanctuaire, langage de l'intriorit dont il faut mettre au jour les sens cachs, ds le moment o l'on a
reconnu la fable virgilienne ces dimensions qui en neutralisent la littralit
mensongre. Les chrtiens ont pu, dsormais sans scrupule, lire Virgile comme un prophte des mystres de leur foi, et donc utiliser la posie comme un
moyen lgitime d'envelopper dans les figures et de rendre obscurs ce qu'ils
ont dire : Lactance redcouvre en ces termes les vertus oraculaires des
langages voils, dont il autorise l'emploi par les chrtiens pour dire aussi la
vrit, comme la prose ou la philosophie, mais par des moyens d'expression
moins directs. On mesure ici toute la distance qui spare cette nouvelle attitude
l'gard de la posie antique de l'intgrisme ravageur et visionnaire des
pomes de Commodien qui attaquaient les paens et les juifs : le rejet explicite
de Virgile, Cicern ou Trence s'y accompagnait non seulement d'une thologie et d'une spiritualit sans concession qui prchaient un rejet radical des
saecularia, mais aussi d'une posie aux formes tranges, dont les singularits
mtriques dpouillaient le vieil hexamtre pique de son quilibre prosodique
traditionnel comme pour contester jusque dans l'criture potique elle-mme la
culture, notamment mythologique, des anciens Romains, une poque o
l'Empire et la foi chrtienne n'avaient pas encore appris se comprendre17.
16. MACR., sat. I, 24, 13 : Sed nos,... non patiamur abstrusa esse adyta sacri poematis,
sed arcanorum sensuum inuestigato aditu doctorum cultu celebranda praebeamus reclusa
penetralia. Sur les lectures allgoriques et philosophiques de Enide, voir le livre de Pierre
Courcelle cit supra n. 10, et, plus spcialement, pour les lectures mdivales, l'article de
P. DRONKE, Integumenta Virgilii, Lectures mdivales de Virgile. Actes du Colloque
organis par l'cole franaise de Rome du 25 au 28 octobre 1982 (Collection de l'cole
franaise de Rome, t. 80), cole franaise de Rome, 1985, p. 313-329.
17. Voir COMM., carm., 583-586 (CCL, t. 128, p. 94) : Vergilius legitur, Cicero aut
Terentius idem ; / nil nisi cor faciunt, ceterum de uita siletur. / Quid iuuat in uano saecularia
107
Car, si l'on s'accorde sur la datation haute du tnbreux Africain, il s'est bien
sr produit entre les deux gnrations contrastes de Commodien et de Lactance, un vnement politique et religieux dont le retentissement culturel a t
considrable et immdiat. En accordant droit de cit au christianisme par
dit de Milan de 313, l'empereur Constantin et, accessoirement, son collgue
Licinius ont, en effet, ouvert la voie de nouveaux rapports entre le
christianisme et l'Antiquit : l'intgration devait dsormais l'emporter sur les
conflits. Constantin en a, du reste, pressenti lui-mme les enjeux littraires et
spirituels dans ce clbre sermon de vendredi saint, vraisemblablement prononc le 7 avril 323, o il a numr parmi les prophtes du Christ, ct des
saints de l'ancien Testament, les oracles de la Sibylle d'Erythre et surtout les
esprances de la quatrime Bucolique de Virgile18.
une poque o la culture tait troitement lie la cour impriale, cet aval
donn par la plus haute autorit politique une relecture chrtienne de la
posie virgilienne devait engager ce mouvement de rconciliation dont Lactance est le premier tmoin, peut-tre mme jusque dans ce pome nigmatique et
controvers Sur l'oiseau Phnix qui serait alors une premire et somptueuse
illustration de la rhabilitation chrtienne de la posie antique. La figure mythique de l'oiseau fabuleux apparatrait ici comme un chiffre commun toutes
les formes de renaissance que professent les hommes de ce temps, encourags
par le slogan ttrarchique de la renouatio in melius ; ils croisent le symbolisme politique du phnix, souvent invoqu dans l'iconographie montaire pour
figurer l'ternelle jeunesse de Rome, les virtualits chrtiennes des images de
la victoire sur la mort, les thses platoniciennes de l'envol de l'me vers
l'ternit, ou encore l'idologie solaire sensible jusque dans la titulature
constantinienne de Ylnuictus, laquelle l'empereur ne renoncera totalement
qu'en octobre 324. La rcente analyse qu'a donne Jacques Fontaine du prlude
de ce pome, consacr la description du bois sacr du phnix, souligne cette
nouvelle conscience chrtienne d'une collaboration entre le mythe et la
philosophie l'intrieur du langage potique, pour situer le pays de l'oiseau
dans le dcor symbolique et synthtique d'une nature romaine apaise, o se
sont d'abord exprims les divers tats de l'me des potes classiques avant
prosequi terris, / et scire de uitiis regum, de bellis eorum ?, et le chapitre consacr aux pomes
de Commodien dans J. FONTAINE, Naissance..., p. 39-52.
18. Sur ce discours fameux de Constantin devant l'Assemble des saints, transmis par
Eusbe de Cesaree, voir P. COURCELLE, Les exgses chrtiennes de la quatrime glogue,
RA, t. 59 (1957), p. 294-319; St. BENKO, Virgil's Fourth Eclogue in Christian
Interpretations, ANRW, II, 31, 1 (1980), p. 646-705 ; A. WLOSOK, Zwei Beispiele
frhchristlicher "Vergilrezeption" : Polemik (Lact., div. inst. 5, 10) und Usurpation (Or.
Const. 19-21), Res humanae - Res diuinae. Kleine Schriften, hrsg. von E. HECK und E.A.
SCHMIDT (Coli. Bibliothek der klassischen Altertumswissenschaften, NF, 2. Reihe, Band 84),
Heidelberg, Carl Winter, 1990, p. 437-459 (surtout p. 444-459). Voir aussi l'interprtation
augustinienne des v. 13 et 14 de la quatrime Bucolique de Virgile, dans A v e , epist.
CXXXVII, 12 (CSEL, t. 44, p. 112-114), rcemment commente dans Chr. GNILKA, Chrsis.
Die Methode der Kirchenvter im Umgang mit der antiken Kultur. 2. Kultur und Conversion,
Basel, Schwabe, 1993, p. 177-186.
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DEPROOST
que les chrtiens, comme Prudence, n'y trouvent bientt les lieux figuratifs de
leurs paradis potiques19.
Cette collaboration entre posie et philosophie, Macrobe la reconnat ds la
posie virgilienne quand il affirme, dans son commentaire du Songe de Scipion, que Virgile se souciait d'accorder la fiction potique et la vrit philosophique (poeticae figmentum et philosophiae ueritatem)20. Augustin, de son
ct, souligne que les philosophes ne doivent pas ngliger les potes, qui il
emprunte l'image de Prote comme un symbole de la vrit insaisissable ; il
ajoute, cette occasion, que, dans le pome, Prote assume et joue le rle de
la vrit, que personne ne peut tenir solidement si, tromp par de fausses
images, il relche et desserre les nuds de la comprhension21. Bien plus
tard, dans un pome clbre, Thodulfe d'Orlans se souviendra de la rfrence augustinienne Prote, au moment de dfinir le rle des philosophes dans
l'interprtation allgorique des potes : Bien qu'il y ait beaucoup de futilits
dans leurs paroles, trs nombreuses sont les vrits qui se cachent sous un voile
trompeur. Le style des potes offre des tromperies, celui des sages des vrits.
Les tromperies de ceux-ci, ils ont l'habitude de les tourner souvent en vrit.
Ainsi Prote figure le vrai... Mille mensonges se dvoilent de manire
tromper le vrai ; si l'on treint celui-ci fermement, la forme premire
reparat 22 . Et l'apparente opposition entre le stilus poetarum et le stilus
sophorum n'en est plus une, ds lors que l'on reconnat dans les mensonges du
premier des travestissements de vrits saisies par le second.
Ce sont tout la fois les risques de la posie, mais aussi les dtours qu'elle
prend pour exprimer la vrit qui sont ici reconnus au-del de ses figures
trompeuses. Il est dsormais admis que l'on peut serrer une vrit travers un
19. Voir J. FONTAINE, Un "paradis" encore bien classique : le prlude du pome "De aue
Phoenice" (v. 1-29), Autour de Tertullien. Hommage Ren Braun, t. 2 (Coll. Publications
de la Facult des lettres et sciences humaines de Nice, t. 56), Nice, Association des
Publications de la Facult des Lettres de Nice, 1990, p. 177-192 ; et le chapitre consacr
Lactance et la mue de l'oiseau phnix dans J. FONTAINE, Naissance..., p. 53-66.
20. Voir MACR., somn. I, 9, 8 : Hoc et Vergilius non ignort, qui, licet argumento suo
seruiens heroas in inferos relegauerit, non tarnen eos abducit a celo, sed aethera his dputt
largiorem, et nosse eos solem suum ac sua sidra profitetur, ut geminae doctrinae obseruatione
praestiterit et poeticae figmentum et philosophiae ueritatem ( propos du retour post mortem
des chefs politiques et des sages dans le sjour cleste qu'ils habitaient avant leur vie mortelle).
21. Voir Ave, c. acad. III, 13 : Nam et Proteus ille (quanta abs te mentis altitudine
commemoratus, quanta intentione in optimum philosophiae genus !) Proteus enim ille, ut uos
adolescentes non penitus poetas a philosophia contemnendos esse uideatis, in imaginem
ueritatis inducitur. Veritatis, inquam, Proteus in carminibus ostentat sustinetque personam,
quam obtinere nemo potest, si falsis imaginibus deceptus comprehensionis nodos uel laxauerit
uel dimiserit.
22. THEODVLFVS, carm. XLV, 19-23 (MGH, Poetae, t. 1, p. 543-544) : In quorum dictis
quamquam sint friuola multa, / plurima sub falso tegmine uera latent. / Falsa poetarum stilus
affert, uera sophorum, / falsa horum in uerum uertere saepe soient. / Sic Proteus uerum...
repingit... (25-26) Verum ut fallatur, mendacia mille patescunt, / firmiter hoc stricto pristina
forma redit.
109
langage mensonger et fuyant, - symtriquement aux dclarations de Lactance

qui autorisait, tout l'heure, le recours aux figurationes obliquae pour traduire les uere gesta. Les modles de la posie antique ne sont plus seulement
rhabilits pour la beaut de leur forme ; ils le sont aussi parce qu'ils illustrent
une manire d'atteindre le vrai, moins vidente et plus fugace que la philosophie, mais aussi peut-tre plus aigu, sinon paradoxalement plus sincre,
comme semblait dj le suggrer Snque quand il crivait : Nombreux,
combien, sont les potes qui disent ce que les philosophes ont dit ou devraient
dire 23 .
On ne s'tonnera plus, ds lors, que la mythologie elle-mme, qui est au
cur de la posie antique, continue de survivre jusque dans les parties lyriques
de la Consolation de Boce, certes pour la qualit esthtique et culturelle de ses
rcits, dsormais inoffensifs, mais surtout parce que le langage potique qui en
est issu est devenu un vritable systme de pense dans une qute indirecte de
la vrit, mme pour les chrtiens, jadis si hostiles aux rfrences
mythologiques. Et si Fulgence, l'vque de Ruspe, est bien le mme personnage que le Fulgence connu sous le surnom du Mythographe, comme le
suggre Pierre Langlois, nous aurions l un des exemples les plus prgnants,
dans l'antiquit tardive, de cette reconnaissance chrtienne de la mutation des
valeurs de la mythologie, puisqu'un vque, bien connu par ailleurs pour sa
ferveur et son orthodoxie doctrinales, n'aurait pas hsit dcouvrir aussi dans
les mythes paens de Y Enide de Virgile ou de la Thbaide de Stace une autre
faon d'exprimer les ralits du monde intrieur24. C'est l une conviction
commune aux lettrs de l'antiquit tardive, chrtiens et paens : la vrit peut
ne pas tre susceptible d'une exposition simple et explicite, et ne se concevoir
ou s'apprhender ds lors que par le biais des figures, en l'occurrence
mythologiques. Le revtement du mythe apparat ainsi comme un moyen
privilgi de donner quelque consistance, mme confuse ou dforme, une
vrit qui, sans lui, demeurerait insaisissable, et l'on sait combien la pense
symbolique mdivale s'est nourrie de cette conviction.
Dans ce contexte, les innombrables condamnations des mendacia poetarum
par les potes chrtiens ne peuvent plus leurrer le lecteur, pas plus qu'elles ne
leurraient leur auteur. Le lieu tait, certes, devenu commun depuis les critiques des philosophes grecs contre leurs potes ; il prsente, cependant, ici la
particularit d'une critique elle-mme rdige sous une forme potique,
l'aide d'images paradoxalement empruntes aux potes contests, pour introduire des pomes explicitement rattachs des traditions littraires profanes. Les prfaces ou les ddicaces des popes bibliques sont, sans doute, les
lieux les plus expressifs de ce double langage, parce que le genre pique a
toujours t dans l'antiquit le vecteur potique privilgi de la fable. Ainsi,
ds la prface de la paraphrase vanglique de Juvencus, qui inaugure le genre
de la Bibelepik en langue latine l'poque constantinienne, apparat l'ambi23. SEN., epist. I, 8, 8 : Quam multi poetae dicunt quae philosophis aut dicta sunt aut
dicenda.
24. Pour l'identification des deux Fulgences, voir P. LANGLOIS, art. Fulgentius, RAC,
t. 8 (1972), col. 632-661.
110
PAUL-AUGUSTIN
DEPROOST
gut de la condamnation des mensonges lis aux exploits des hommes anciens. Juvencus introduit en effet son pome par un prologue hexamtrique,
que l'on dfinirait sans doute mieux en parlant de prome, la manire des
prludes l'pope antique : la prsentation du plus ancien manuscrit de Juvencus laisse, du moins, penser que ces vers, habituellement placs sous le titre
de praefatio, n'taient pas, en ralit, dtachs du pome lui-mme, mais en
constituaient le vritable commencement, comme dans l'pope traditionnelle25. En tout cas, les thmes qui y sont voqus soulignent plus une continuit qu'une rupture par rapport au genre antique ; ce sont les thmes qui
servent de prliminaire une grande uvre potique dans l'antiquit : le dsir
d'immortalisation par la posie et l'invocation la Muse, associs ds
l'exemple fameux de l'ode d'Horace ddicace Mcne26.
La premire moiti du prologue de Juvencus fixe l'immortalit du pote
paen les limites de la finitude du monde, tout en rendant hommage la longue
gloire potique qu'ont assure leurs hros et leurs chants la source de
Smyrne et le fils du Mincio, o il faut bien sr reconnatre les deux
modles de l'pope antique : Homre et Virgile. Symtriquement, la deuxime partie rserve la vritable immortalit au seul pote chrtien, qui chante
la geste vivifiante du Christ, et qui recherche non pas l'assurance d'une gloire potique personnelle, vaine et phmre, mais la gloire du Crateur qui
sige trs haut. Le vieux mot de carmen apparat mme ici pour dfinir la
forme de l'uvre : Nam mihi carmen erit Christi uitalia gesta ; sans doute
le terme avait-il t banalis depuis longtemps et dj vid de son antique
contenu magique dans la posie profane, mais son intgration dans le bon
usage potique chrtien n'en demeure pas moins un signe intressant de cette
nouvelle osmose culturelle, quand on connat la prudence mticuleuse des
gnrations antrieures l'gard du vocabulaire propre aux pratiques religieuses, et notamment divinatoires, des paens. Le prologue de Juvencus oppose ainsi les mendacia des potes anciens la certa fides du pote chrtien, mais
dans une composition en miroir o les prtentions de la nouvelle posie refltent, en les amliorant, les prtentions traditionnelles de la posie pique. Juvencus valorise mme l'art des modles homrique et virgilien, dont il admire
respectivement les hauts chants et la douceur ; il ne conteste nullement les
mrites de l'hrosme traditionnel raliss dans les sublimia facta et le uirtutis
honos des hros ; et, si le mot est corrig par l'adjectif uitalia, il n'en reste pas
moins que Juvencus reconnat la mme dignit de gesta la fois aux exploits
des anciens et ceux du Christ qu'il va chanter, et donne ainsi ce terme
gnrique, et au genre potique qui lui est li, une lgitimit qui n'en garantit
25. Le manuscrit le plus ancien de Juvencus ne spare pas le v. 27, dernier vers du
prologue, du v. 1 du livre I, laissant penser que le pome commence vritablement au premier
vers du prologue. On trouve une description de ce manuscrit prcarolingien (Codex Coltegli
Corporis Christi Cantabrigiensis, 304, s. VII) dans les Prolegomena de l'dition de J. HUEMER
(<:SEL, t. 24, p. XXIV-XXVI ; sigle C).
26. Voir HOR., carm. I, 1, 29-36.
111
pas seulement la forme, mais mme les valeurs et l'thique27. Malgr les mensonges dont il a t le vhicule, l'hrosme pique devient un langage dornavant permis aux chrtiens, pour raconter leur propre histoire sainte. L'amlioration du modle, puisqu'on est l'poque des reformationes in melius, se
situe dans le cadre nouveau qui doit redfinir la signification de l'acte hroque : s'il contribue toujours assurer l'immortalit du pote, c'est non plus
parce qu'il est le fait d'un exploit mythique, trompeur et passager, mais parce
qu'il s'inscrit dans une geste qui donne la vie au-del des sicles, une geste
o Dieu lui-mme anime ses hros et s'incarne dans le plus eminent d'entre
eux.
La traditionnelle invocation la Muse trouve elle-mme sa place dans ce
nouveau cadre de rfrence, et les mtaphores de la source et du fleuve utilises prcdemment pour dsigner les deux modles de l'pope antique
prparaient sans doute l'allusion finale au flot limpide du doux Jourdain :
les eaux du fleuve o Jsus baptis reut investiture de l'Esprit deviennent
le nouveau lieu de l'inspiration du pote, succdant ainsi aux eaux des antiques
sources Hippocrne, Castalie ou autre Pirne28. Dj dans la tradition pique
depuis Homre, ainsi que l'a rappel E.R. Dodds, le don des Muses au pote,
ou l'un d'entre ces dons, est le discours vridique ; ds le moment o Juvencus dfinit la geste du Christ comme un don divin aux peuples, exempt de
mensonge, il recoupe cette vrit primordiale, mme devenue trompeuse,
du discours pique, et il peut en rcuprer facilement l'invocation initiale, mme si les noms antiques des Muses ou des Camnes sont encore bannis de son
pome29.
Au seuil du premier pome pique chrtien, Juvencus continuedonc
d'affirmer la ncessit d'un patronage potique qui passe par les vertus
initiatiques de l'eau, mais en connotant l'ancienne image de la fontaine des
Muses par les souvenirs bibliques et chrtiens de la collaboration qui s'est
tablie entre l'eau et l'Esprit ds le commencement du monde, au moment o
l'Esprit de Dieu planait sur les eaux30. La nouvelle inspiration de la posie
27. Voir IVVENC, praef., 6-12 (CSEL, t. 24, p. 1-2) : Sed tarnen innmeros homines
sublimia facta / et uirtutis honos in tempora longa frquentant, / adcumulant quorum famam
laudesque poetae. / Hos celsi cantus, Smyrnae de fonte fluentes, / illos Minciadae clbrt
dulcedo Maronis. / Nee minor ipsorum discurrit gloria uatum, / quae manet aeternae similis...
(15-20) Quod si tarn longam meruerunt carmina famam, / quae ueterum gestis hominum
mendacia nectunt,/ nobis certa fides aeternae in saecula laudis / inmortale decus tribuet
meritumque rependet. / Nam mihi carmen erit Christi uitalia gesta, / diuinum populis falsi sine
crimine donum... (22-24)... Hoc etenim forsan me subtrahet igni / tunc, cum flammiuoma
discendet nube coruscans/ iudex, altithroni genitoris gloria, Christus.
28. Voir IVVENC, praef., 25-27 : Ergo age! sanctificus adsit mihi carminis auctor/
Spiritus, et puro mentem riget amne canentis/ dulcs Iordanis, ut Christo digna loquamur.
Nous avons tudi cette composante du clich de l'invocation la Muse, dans P.-A. DEPROOST,
L'aptre Pierre..., p. 255-257 (voir plusieurs rfrences chrtiennes la note 809 de ce livre).
29. Voir IVVENC, praef., 19-20 (supra, n. 27) ; et E.R. DODDS, Les Grecs et l'irrationnel
(Coll. Champs), Paris, Flammarion, 1977, p. 88.
30. Voir Gn, 1,2.
112
PAUL-AUGUSTIN DEPROOST
pique combine donc l'image traditionnelle de l'eau des Muses, qui ne cesse pas
d'irriguer la bouche du pote, comme elle irriguait jadis celle d'Ovide ou de
Properce, et la spiritualit chrtienne, baptismale et liturgique, des eaux vives
animes par l'Esprit. De la mme manire que le pote antique invoquait sa
Muse, Juvencus invoque Esprit-Saint, qui doit jaillir d'une fontaine
d'inspiration ; elle est cratrice de posie, comme par le pass, mais elle est
aussi la source du message proprement chrtien dont le pote est l'interprte. Il
faut, certes, tenir compte de la fragilit mtaphorique de ces images, mais cette
conversion de Yinuocatio n'est pas loin d'assurer la posie pique chrtienne
la valeur surminente d'un langage prophtique, que le pote chrtien prtend
rattacher directement l'inspiration divine. L'objet mme de sa demande
l'Esprit qui doit l'inspirer est la mesure de cette prtention et la justifie : ut
Christo digna loquamur - pour que nous parlions dignement du Christ, ce
qui quivaut dire que la forme potique doit tre ajuste la dignit du hros
chant ; mais ici encore, la nouveaut du sujet n'empche pas le pote
d'attendre de sa Muse ce qu'en attendait dj Cicern quand il disait que
frquenter les Muses, c'tait frquenter Yhumanitas et la doctrina, et refusait
ainsi de dissocier la science de la culture, la pense de son expression, tant il
est vrai que l'esthtique romaine du decus est rsolument oppose toute
forme de misrabilisme littraire31.
L'audace de ce premier projet pique chrtien, o le prtre Juvencus hrose
d'emble la figure centrale du christianisme, a lgitim par avance les futures
popes bibliques qui se succderont, nombreuses, jusqu' la fin de l'antiquit.
Chez Sdulius, les merveilles clatantes du Christ porteur de salut doivent
succder aux fictions paennes ; chez Arator, les preuves des aptres Pierre
et Paul sont le sujet de pomes vridiques, et l'on pourrait encore citer
d'autres exemples de cette connivence entre le vocabulaire traditionnel de l'pope et l'ambition chrtienne de le convertir l'expression d'une vrit
nouvelle 32 . Mais le prologue du pome de Juvencus est aussi exemplaire au
double titre de sa critique nuance du mensonge des potes et de son corollaire : la conversion de l'invocation la Muse, que l'on peut suivre dans toute
l'histoire de la posie chrtienne en langue latine. Au lieu de s'adresser aux
filles de Mmoire, le pote chrtien invoquera dsormais le Pre, le Christ,
l'Esprit-Saint, ou encore les saints et les martyrs, pour l'inspirer dans son
uvre cratrice33.
31. Voir Ce, Tuse. V, 66 : Quis est omnium qui modo cum Musis, id est cum
humanitate et cum doctrina, habeat aliquod commercium, qui se non hune mathematicum malit
quam ilium tyrannum ?.
32. Voir SEDVL., carm. pasch. I, 26 (CSEL, t. 10, p. 17) : (Cur ego...) clara salutiferi
taceam miracula Christi, et ARAT., ad Vigil., 17-20 : Sensibus ardor inest horum celebrare
labores, / quorum uoce fides obtinet orbis iter. / Versibus ergo canam quos Lucas rettulit Actus,
/ historiamque sequens carmina uera loquar.
33. Nous avons notamment tudi ce thme dans Historia apostolica d'Arator, o le pote
reporte son invocation sur Pierre et l'Esprit-Saint : voir P.-A. DEPROOST, L'aptre Pierre...,
p. 253-261 (voir plusieurs parallles dans les notes de ce chapitre, auxquels on pourrait encore
ajouter une longue invocation l'Esprit-Saint dans SIDON., carm. XVI, 1-70, o le pote, avant
113
Ds lors, le renoncement explicite de certains potes aux Muses, sous prtexte qu'elles inspirent le mensonge, ne doit pas faire illusion. Outre qu'il atteste une parfaite connaissance du clich de l'invocation, il ne fait que reproduire une attitude qui tait dj celle de certains potes du dbut de l'Empire :
le satirique Perse, par exemple, tout imprgn de rigorisme stocien, n'avait-il
pas dj avou, non sans mpris, dans le billet d'envoi de son livre, qu'il
abandonnait les desses de l'Hlicon et la ple Pirne ceux dont le lierre qui
grimpe lche les images34 ? Virgile, Horace, Ovide ne s'taient pas non plus
privs d'changer leurs Muses pour d'autres patronages qu'ils ont jug plus
adapts au sujet de leur pome. Et si, par exemple, la fin du Ve sicle, dans
son pope hagiographique sur saint Martin, Paulin de Prigueux s'en prend
aux diseurs de folies qui entranent dans leur cur furieux les Muses dmentes, il leur oppose aussitt son propre drglement des sens (mutatio
sensus) que doit animer Martin, et, pralablement sa critique des Muses, il
avait invoqu sa propre Muse, - mea Musa, sacerdos, donc une prtresse,
moins qu'il ne s'agisse de l'vque Martin lui-mme. L'change des Muses
s'accompagne, du reste, ici de l'change des fontaines d'inspiration, non sans
un jeu prcieux sur les rapports tymologiques entre lymfaticus et lymfa :
Les curs en dlire (lymfatica pectora) peuvent rclamer les eaux de Castalie
{Castalias lymfas) ; d'autres breuvages conviennent aux hommes qui sont rens
du Jourdain35.
Bien sr, dans le conflit qui l'oppose son matre Ausone, le chrtien Paulin
de Noie reproche celui-ci de l'inviter revenir aux Muses renies, car les
curs consacrs au Christ se refusent aux Camnes et ne sont pas ouverts
Apollon ; et si jadis, il invoquait les Muses comme des divinits, aujourd'hui,
continue Paulin, une autre force, un Dieu plus grand agitent mon esprit... ; il
interdit de passer son temps des vanits et la littrature fabuleuse, pour que
nous obissions ses lois et reconnaissions sa lumire, qu'obscurcissent l'habile
explication symbolique des sages, l'art des rhteurs et les fictions des potes,
qui imprgnent les curs de mensonges et de vanits36. La condamnation de
de faire l'loge de l'vque Faustus, commence par ddaigner les rfrences antiques de l'invocation : Phbus, les Muses, Pallas, Orphe et Amphion).
34. Voir PERS., proL, 4-6 : Heliconidasque pallidamque Pirenen/ illis remitto, quorum
imagines lambunt/ hederae sequaces.
35. Voir PAVL. PETRIC, Mart. IV, 245-253 (CSEL, t. 161, p. 91) : Perge age continuo
uirtutum stemmata tractu/ historiam pangendo refer, mea Musa, sacerdos, / ingeniumque
meum. Tu cordis plectra uel oris/ auxilio continge tuo. Vesana loquentes / dementes rapiant
furiosa ad pectora Musas : / nos Martinus agat. Talis mutatio sensus / grata mihi est, talem
sitiunt mea uiscera fontem. / Castalias poscant lymfatica pectora lymfas : / altera pocla decent
homines lordane renatos.
36. Voir PAVL. NOL., carm. X, 19-39 (CSEL, t. 30, p. 25) : Quid abdicatas in meam
curam, pater, / redire Musas praecipis ? / Negant Camenis nee patent Apollini / dicata Christo
pectora. / Fuit ista quondam non ope, sed studio pari / tecum mihi concordia / ciere surdum
Delphica Phoebum specu, / uocare Musas numina / fandique munus muere indultum dei /
petere e nemoribus aut iugis. / Nunc alia mentem uis agit, maior deus, / aliosque mores
postulat, / sibi reposcens ab homine munus suum, / uiuamus ut uitae patri. / Vacare uanis, otio
114
PAUL-AUGUSTIN
DEPROOST
la posie parat ici sans appel, encore que, loin de contredire la lumire divine,
les mensonges des potes se contentent de l'obscurcir ; de plus, cette condamnation demeure le fait d'un pote, qui reconnat ailleurs cette
contradiction : Je ne chanterai pas des fictions, bien que j'utilise l'art de la
posie. Je raconterai avec une foi historique sans la tromperie du pote ; il ne
conviendrait pas, en effet, un serviteur du Christ de dire des mensonges37.
La fides histrica prend le relais de la fraus poetae, mais sans en condamner
Y ars, annonant ainsi de nouvelles combinaisons entre historia, la fides et le
carmen uerum, dont Arator explicitera plus tard les articulations ds le prologue de son Historia apostolica : Je ressens l'ardeur de clbrer les preuves
de ceux par la voix desquels la foi gagne les routes de l'univers. Je vais donc
chanter en vers les Actes que Luc a rapports et, en m'attachant l'histoire, je
prononcerai des pomes vridiques38. Dans le Peristephanon, qui, bien des
gards, peut apparatre comme une pope ou une collection 'epyllia sur des
martyrs, Prudence ajoute mme, pour garantir cette nouvelle exigence & historia, les propos de tmoins oculaires nots dans les livres : Ce que tu vois,
tranger, n'est pas une fable vaine ni compose par une vieille femme ; ce
tableau reproduit une histoire qui a t rapporte dans les livres et qui montre
la vraie foi de l'ancien temps39.
La mfiance vidente de Paulin de Noie l'gard des Muses mensongres
doit cependant tre nuance par la rfrence que fait le pote une autre
source d'inspiration, tout la fois nouvelle et fort ancienne. En effet, si Paulin
de Noie ne veut plus reconnatre l'inspiration des Muses, il assortit ce renoncement d'une invocation au Christ musicien de l'univers et modulateur de
toute harmonie, travers les subtiles variations sur le symbolisme de la
cithare 40 . En change des fictions des potes, il propose un art exclusivement
attach la foi et dont la seule musique est le Christ : Nous n'avons qu'un
art, la foi ; qu'une musique, le Christ ; il a enseign rconcilier la merveilleuse paix de l'harmonie, autrefois dissonante, qu'il runit en un seul corps, en
assumant l'humanit ; il y a ml la bont divine en lui infusant sa puissance
pour fonder et unifier en lui-mme deux natures trs loignes. Et le pote
aut negotio, / et fabulosis litteris / uetat, suis ut pareamus legibus / lucemque cernamus suam, /
quam uis sophorum callida arsque rhetorum et / figmenta uatum nubilant, / qui corda falsis
atque uanis imbuunt ; cfr. carm. XV, 30-31 : Non ego Castlidas, uatum phantasmata,
Musas/ nec surdum Aonia Phoebum de rupe ciebo.
37. PAVL. NOL., carm. XX, 28-30 : Non adficta canam, licet arte poematis utar. /
Histrica narrabo fide sine fraude poetae ; / absit enim famulo Christi mentita profari.
38. Voir supra . 32, et l'analyse que nous avons donne de ce passage de la lettre de
ddicace au pape Vigile, qui est aussi le prologue du pome, dans P.-A. DEPROOST, L'aptre
Pierre..., p. 67-69.
39. PRVD., perist. IX, 17-20 : Quod prospicis, hospes, / non est inanis aut anilis fabula ; /
historiam pictura refert, quae tradita libris/ ueram uetusti temporis monstrat fidem.
40. tudies nagure par J. FONTAINE, Les symbolismes de la cithare dans la posie de
Paulin de Noie, Romanitas et christianitas. Studia J.H. Waszink oblata, Leiden, Brill, 1974,
p. 123-143 (= tudes sur la posie latine tardive d'Ausone Prudence, Paris, Belles Lettres,
1980, p. 393-413).
LA CONDAMNATION DU " MENSONGE DES POETES
115
poursuit en adaptant la mtaphore musicale l'histoire du salut depuis la

cration jusqu' la Pentecte, o la lyre d'or du Christ rsonne dans le monde
entier d'une seule mlodie en langues innombrables, et des chants nouveaux
rpondent Dieu sur des cordes gales41.
Paulin de Noie a peut-tre abandonn les Muses, mais c'tait pour leur
prfrer un Orphe, en qui il redcouvre les vertus pacifiantes et unifiantes de
la musique et de l'harmonie, pour inspirer l'expression potique de sa foi dans
les mystres du Christ et de l'glise. Certes, Paulin ne prend pas encore le
risque de citer et baptiser dans le Christ le nom d'Orphe, mme assorti de
l'adjectif uerus ; le type formel du Christ musicien et rdempteur reste pour
lui David : Il est le vrai David, lui qui restaura la cithare de notre corps 42 .
Mais, dans l'esprit de Paulin, les deux cithardes, mythique et biblique, se confondent, comme le prouve cet autre passage, mis en lumire par Jacques
Fontaine dans le clbre Propempticon qu'a rdig Paulin l'occasion du
retour de son ami hymnographe Nicta, l'vque de Rmsiana, dans sa patrie
au-del de la mer : Il psalmodiera, ternel citharde, par toute la mer, tel
David. Les monstres marins terroriss entendront 'Amen' et le prtre qui
chante pour son Seigneur43. La docilit des btes sauvages aux accents de la
musique d'Orphe ou, plus particulirement, celle des animaux marins mus
par le chant d'Arion est un des thmes centraux du mythe du pote enchanteur,
et le modle davidique se voit donc ici doubl de son correspondant mythologique en une quation implicite dj atteste dans l'iconographie alexandrine
de certains manuscrits des Psaumes, et, plus tard, dans la somptueuse reprsentation d'un Orphe chrtien au milieu d'animaux rels ou fantastiques sur la
mosaque d'un oratoire funraire de Jrusalem44.
Avant que la figure d'Orphe ne devienne un lieu commun du symbolisme
mdival, Paulin de Noie a relay dans l'antiquit la trajectoire chrtienne d'un
mythe pourtant profondment enracin dans les croyances paennes, mais
considr, depuis les intuitions et les amalgames audacieux de Clment
d'Alexandrie entre les charmes mensongers d'Orphe, la musique de David et
le chant nouveau du Christ, comme une pierre d'attente de la nouvelle harmonie universelle instaure par le Logos musicien. Au mme titre que les Muses,
Orphe pouvait, ds lors, entrer, lui aussi, dans le bon usage potique chr41. PAVL. NOL., carm. XX, 32-37 : At nobis ars una fides et musica Christus, / qui docuit
miram sibimet concurrere pacem/ disparis harmoniae quondam, quam corpus in unum / contulit
adsumens hominem, qui miscuit almum / infusa uirtute deum, ut duo conderet in se /
distantesque procul naturas redderet unum. Ces vers ont t traduits et comments dans
J. FONTAINE, Les symbolismes..., tudes..., p. 399.
42. PAVL. NOL., carm. XX, 44-45 : Ille Dauid uerus, citharam qui corporis huius/
restituii.
43. PAVL. NOL., carm. XVII, 113-118 : Praecinet cunctis tuba ceu resultans / lingua
Nicetae modulata Christum, / psallet aeternus citharista toto / aequore Dauid. // Audient 'Amen'
tremefacta cete / et sacerdotem Domino canentem.
44. Voir J. FONTAINE, Les symbolismes..., tudes..., p. 399 ; A. GRABAR, L'ge d'or
de Justinien. De la mort de Thodose l'Islam (Coll. L'Univers des Formes), Paris,
Gallimard, 1966, p. 112 et fig. 119.
116
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DEPROOST
tien. Aprs Paulin, Sdulius a peut-tre pens lui dans la dclaration liminaire du premier livre de son Chant pascal ; certainement d'abord dans un sens
ngatif, quand il commence par rejeter les fictions de la posie pique, tragique et surtout celles du Gte ridicule, dsignant ainsi Orphe. Mais le pote
dfinit ensuite son modle et son programme potiques : Pourquoi moi,
habitu par les chants de David faire sonner les odes sur les dix cordes,
tenir modestement ma place dans un chur saint et psalmodier les choses du
ciel en des paroles apaisantes, tairais-je personnellement les merveilles
clatantes du Christ porteur du salut ?45. Les placida uerba consonnent curieusement avec la figure emblmatique de David, de sa psalmodie et de son
psaltrion dix cordes ; paroles apaises ou apaisantes, elles apparaissent sans
doute, d'abord, comme l'antidote au fracas de l'pope ou la rumeur du
thtre, que le pote vient de dnoncer, mais ne peut-on imaginer qu'elles sont
aussi, par-del le modle biblique, une allusion, certes trs dguise, l'autre
citharde, celui dont on ose d'autant moins citer le nom que l'on vient de le
rejeter, mais dont la lyre et le chant avaient su apaiser les lments, les btes
froces et les royaumes infernaux46 ? Converti par David, le musicien mythologique peut transmettre au chrtien les valeurs apaisantes de sa musique, dans
une posie qui se plat au langage cod et qui ne tolre encore la rfrence la
fable qu'en filigrane, derrire le premier degr d'une critique svre.
Bientt, les potes ne s'embarrasseront plus de propos si alambiques. Dans le
portrait du pote vagant qu'il dresse de lui-mme, non sans quelque trompeuse
espiglerie, Venance Fortunat est dj en mesure de banaliser, sinon d'appauvrir le sens chrtien du personnage mythique, en s'identifiant lui-mme un
nouvel Orphe la lyre, qui la fort renvoie en cho les paroles qu'il lui a
lances 47 Associ au topos rhtorique de la modestie potique, o le pote
chrtien devient enfin capable, dans une prface, de reconnatre aussi dans son
uvre, et non plus seulement dans celle des paens, un recueil de futilits et
l'incomptence d'un ouvrage raboteux, Fortunat respire ici toute la
sympathie chrtienne pour ces images jadis si redoutes, surtout quand on sait
que parmi les futilits produites par ce nouvel Orphe figurent sans doute
45. SEDVL., carm. pasch. I, 23-26 : Cur ego, Dauiticis adsuetus cantibus odas / cordarum
resonare decern sanctoque uerenter / stare choro et placidis caelestia psallere uerbis, / clara
salutiferi taceam miracula Christi ?.
46. En filigrane du modle davidique, reprsent par les "chants de David" et la lyre dix
cordes (voir Ps 32, 2), Orphe apparat peut-tre dans les placida uerba de la nouvelle
psalmodie du pote : cfr. e.g. SIL., XI, 472-474 ( propos d'Orphe) : Pallida regna /
Bistonius uates flammisque Acheronta sonantem I placauit plectro et fixit reuolubile saxum ;
CLAVD., carm. min. XVIII (= de mulabus Gallicis), 19 : Miraris si uoce feras pacauerit
Orpheus / cum pronas pecudes Gallica uerba regant ?.
47. Voir la praefatio des pomes de Venance Fortunat, dans la rcente dition de
M. REYDELLET, Venance Fortunat. Pomes (Livres I-IV), dans la CUF (1994) : VEN. FORT.,
praef. carm., 4 (p. 4) : ... ubi inter barbaros longo tractu gradiens aut uia fessus aut crapula,
brumali sub frigore, musa hortante nescio gelida magis an ebria, nouus Orpheus lyricus siluae
uoces dabam, silua reddebat.
117
les plus beaux pomes jamais consacrs au mystre pascal, comme le Vexilia
regis prodeunt, le ange lingua, ou encore le Salue festa dies.
Par rapport aux potes qui ont tu, rejet ou troqu les Muses profanes
contre des souffles proprement chrtiens, Prudence adopte une attitude plus tolrante l'gard de sa Muse. Quand il demande sa Camne de mpriser le
lierre lger dont elle ceint habituellement ses tempes, il ne la chasse pas pour
autant du repas qu'il clbre dans le troisime hymne de son Livre au fil des
jours ; il l'invite seulement changer cette couronne de laurier, trop
frivole, - car tel est sans doute le sens des leues hederae - , contre des
guirlandes mystiques et un diadme dactylique qui doivent la couronner
de la louange de Dieu48. La Muse du pote chrtien reste docta, comme dans la
posie profane ; elle est toujours la bienvenue, mme au cours des repas
festifs, comme c'tait la coutume49 ; on peut peine dire qu'elle est convertie
une posie nouvelle, puisque le dactyle continue d'orner son front, assurment pour chanter la louange de Dieu. Dans la suite du pome, Prudence
chante la gnrosit des nourritures naturelles, en une srie de mdaillons
potiques qui christianisent la dittique prte Pythagore dans le dernier
livre des Mtamorphoses d'Ovide, et dans lesquels se fondent des souvenirs
emprunts l'pope et au lyrisme alexandrin, rcemment mis au jour par
Jean-Louis Charlet50. Ceci n'empche pas Prudence de considrer ensuite les
insuffisances, pour clbrer l'uvre divine, de la trompette et la lyre des anciens, qui sont prcisment les symboles instrumentaux des posies pique et
lyrique 51 . On ne peut sans doute plus parler ici d'ambigut ; la critique chrtienne de la posie ancienne a rejoint les variations antiques sur le clich de la
modestie potique, un cas particulier du locus humilitatis propriae.
Toute l'uvre de Prudence confirme, par ailleurs, cet accueil de la Muse antique au service de la louange de Dieu, de ses saints et de ses mystres, jusque
dans ce combat des Vices et des Vertus qui marque, dans la Psychomachie, un
aboutissement de l'pope antique. La fiction morale remplace ici la fiction
mythologique, dans un univers pique qui a compltement intrioris les
valeurs, les guerres et les espaces hroques ; l'pope de Prudence ralise
potiquement les lectures allgoriques de la fiction pique dans laquelle, la
mme poque, les grammairiens philosophes recherchaient l'expression des
48. Voir PRVD., cath. III, 26-30 : Speme, camena, leues hederas/ cingere tempora quis
solita es, / sertaque mystica dactylico / texere docta liga strophio / laude Dei redimita comas !
49. Voir l'exemple fameux du chant de Iopas la fin du chant I de Y Enide (VERG., Aen. I,
740-747), imit et amplifi notamment dans SIL., XI, 439 sq.
50. Voir J.-L. CHARLET, Culture et imagination cratrice chez Prudence ( partir de cath.
III, 40 80), De Tertullien aux Mozarabes. 1. Antiquit tardive et christianisme ancien (IIIe VIe sicles). Mlanges offerts Jacques Fontaine {Collection des tudes Augustiniennes. Srie
Antiquit, t. 132), Paris, Institut d'tudes Augustiniennes, 1992, p. 445-455.
51. Voir PRVD., cath. III, 81-85 : Quae ueterum tuba quaeue lyra / flatibus inclyta uel
fidibus / diuitis omnipotentis opus, / quaeque fruenda patent homini, / laudibus aequiperare
queat ?.
118
PAUL-AUGUSTIN
DEPROOST
secrets de la vie intrieure52. Mais, avant cela, l'invocation initiale a plac la

cl qui donne le ton dans lequel il faut couter cette pope intrieure :
Christe, graues hominum semper miserate labores, o apparat, ds le
premier vers, le mot qui dfinit traditionnellement les preuves du hros, et
o, surtout, le pote chrtien renoue avec la prire d'ne Phbus au dbut
du chant VI de Enide : Phoebe, grauis Troiae semper miserate labores53.
Les deux univers antique et chrtien convergent, sans exclure les formes de la
prire, en un langage commun o s'labore, pour longtemps, la mise en scne
de vrits spirituelles, dj latentes dans l'aventure et les personnages virgiliens.
Plus rien ne s'oppose, ds lors, ce que les fictions de la fable ne viennent
mme au secours de certaines vrits bibliques ou chrtiennes trop sommairement dfinies dans l'criture. Ainsi, malgr une prface svrement
ractionnaire contre la licentia mentiendi des potes, il arrive plus d'une fois
Avit de Vienne, dans sa Geste de Vhistoire spirituelle, de compenser les imprcisions du rcit biblique par des emprunts au monde de la fable54. Un exemple
mineur suffira, que nous avons dvelopp par ailleurs. Dans son pome sur le
dluge universel, les mystrieux Gants antdiluviens du rcit de la Gense
commencent de prendre forme chez Avit, la fois humains de visage et
monstrueux d'aspect, renouant avec l'image mythique de ces tres anguipdes,
rivaux des dieux olympiens et hros des gigantomachies de la littrature
profane. Avit a beau dire qu'il ne croit pas ces commenta ficta ; si tel tait le
cas, il aurait pu du moins faire l'conomie d'un rapport trs circonstanci du
mythe, et dfinir les gants bibliques par une autre expression que inmania
monstra, par laquelle Virgile dsignait prcisment les mouvements du gant
Enclade cras sous le poids de l'Etna55. On a peine croire qu'il s'agisse l
d'une concidence fortuite ; quoi qu'en pense Avit, le mensonge fabuleux con52. Sur l'intriorisation des valeurs de l'pope dans la Psychomachie de Prudence, voir
notre article P.-A. DEPROOST, L'intriorisation des espaces piques dans la "Psychomachie" de
Prudence, Descriptions et crations d'espaces dans la littrature. tudes rassembles et
prsentes par Ernst LEONARDY et Hubert ROLAND, Louvain-la-Neuve - Bruxelles, Collge
rasme- ditions Nauwelaerts, 1995, p. 53-75 (Coll. Universit de Louvain. Recueil de
travaux d'histoire et de philologie, 7 e srie, fascicule 1), et la bibliographie que nous donnons
dans la premire note de cet article. Voir aussi F. MORA-LEBRUN, L'Enide mdivale et la
chanson de geste (Coll. Nouvelle bibliothque du moyen ge, t. 23), Paris, Champion, 1994,
p. 62-65.
53. Cfr. PRVD., psych., 1, et VERG., Aen. VI, 56.
54. Voir le prologue de l'uvre potique d'Avit de Vienne, dans les MGH, AA, t. 62,
p. 201-202, et l'analyse qu'en a donne M. ROBERTS, The Prologue to Avitus' De spiritalis
historiae gestis : Christian Poetry and Poetic License, Traditio, t. 36 (1980), p. 399-407.
55. Voir P.-A. DEPROOST, La mise en uvre du merveilleux pique dans le pome "De
diluuio mundi" d'Avit de Vienne, JbAC, t. 34 (1991), p. 88-103 (surtout p. 94). On pourrait,
du reste, multiplier les exemples chez Avit : voir notamment les excellentes analyses de
M. ROBERTS propos de l'pisode du passage de la Mer Rouge, dans son long article
Rhetoric and Poetic Imitation in Avitus' Account of the Crossing of the Red Sea ("De
Spiritalis Historiae Gestis", 5. 371-702), Traditio, t. 39 (1983), p. 29-80.
119
tamine le commentaire de l'criture qu'il donne en cette occurrence. Et l'on

pourrait en dire autant de toutes les irruptions du merveilleux antique, avoues
ou non, dans les paraphrases versifies de la Bible, destines en rendre les
vrits plus familires aux lecteurs nourris de posie profane : parmi les
exemples les mieux connus de cette interfrence, on se contentera de citer,
chez divers potes chrtiens entre le IVe et le VIe sicles, la catbase du Christ
dans des enfers plus virgiliens que smitiques, son Ascension cleste qui reproduit peu ou prou les schmas antiques de l'hrosation astrale et du cortge
triomphal, - non sans les corriger, il est vrai, par l'ide d'un retour dans une
patrie qu'on a quitte -, ou encore la confusion du mythe de l'ge d'or et de
paradis chrtiens qui synthtisent tous les ingrdients antiques du locus amoenus dans la vision d'un Eden transform56.
* * *
Je suis un mensonge qui dit toujours la vrit. La boutade que Jean
Cocteau s'appliquait lui-mme aurait pu servir d'exergue au sujet un peu
paradoxal qui nous a occup ici 57 . La critique du mensonge des potes
apparat, en effet, peu ou prou, dans tous les programmes potiques chrtiens
de l'antiquit tardive, conformment ce que pensaient dj certains penseurs
paens propos de leurs potes et des mythes qu'ils mettaient en uvre58. Mais
dans le mme temps, ds le moment o Lactance a rhabilit et expliqu les
dtours antiques de la licentia poetica, ce mensonge a cess de dire le
contraire de la vrit ; tout au plus, l'a-t-il voile, pour que la vrit ellemme ne retranche rien la croyance populaire, dit encore Lactance,
convaincu que la fiction potique tait un ornement utile l'expression de
56. Sur ces thmes, voir e.g. P. COURCELLE, Les Pres de l'glise devant les enfers
virgiliens, AHMA, t. 22 (1955), p. 5-74 ; J. FONTAINE, Images virgiliennes de l'ascension
cleste dans la posie latine chrtienne, Jenseitsvorstellungen in Antike und Christentum.
Gedenkschrift fr Alfred Stuiber, dans JbAC, Ergnzungsband 9, Mnster, Aschendorffsche
Verlagsbuchhandlung, 1982, p. 55-67 ; J. FONTAINE, Trois variations de Prudence sur le
thme du Paradis, Forschungen zur rmischen Literatur. Festschrift . Bchner, Wiesbaden,
F. Steiner, 1970, p. 96-115 (= tudes..., p. 488-507), auxquelles on ajoutera l'article du
mme auteur sur le paradis de l'oiseau Phnix, signal supra n. 19, et S. DELANI, Une
quatrime "variation sur le paradis" dans le "Cathmrinon" de Prudence (7,136-140), De
Tertullien aux Mozarabes, t. 1., ... p. 465-477. Pour notre part, nous avons tudi les pisodes
de la descente du Christ aux enfers et de son Ascension, dans le pome d'Arator, dans P.-A.
DEPROOST, L'aptre Pierre..., p. 222-236.
57. Cette phrase clbre est la dernire du pome en prose "Le paquet rouge" extrait du
recueil Opra, publi en 1927, o Cocteau dresse le premier bilan d'un art et d'un langage
potiques dj trs aboutis.
58. Sur cette question, qui est au dpart de l'interprtation allgorique des mythes et d'abord
d'Homre, voir, parmi une importante bibliographie, F. BUFFIRE, Les mythes d'Homre et la
pense grecque, Paris, Belles Lettres, 1956 (Collection d'tudes anciennes) ; J. PPIN, Mythe
et allgorie. Les origines grecques et les contestations judo-chrtiennes, Paris, tudes
Augustiniennes, 19762.
120
PAUL-AUGUSTIN
DEPROOST
ralits philosophiques, morales ou thologiques peu accessibles 59 . Cette

dernire rserve s'est elle-mme rapidement vanouie, car, en dfinitive, la
posie chrtienne de cette poque n'a pas arrt de se nourrir de ce mensonge et de trouver dans l'univers de la fable une vrit cache et fconde qui
a servi le nouveau langage potique de la foi. Du reste, le mensonge de la fable
s'tait dj singulirement affadi depuis qu'en rflchissant sur la lgitimit de
son utilisation dans l'enseignement grammatical, Augustin avait pouss le
paradoxe jusqu' dclarer que la fable du vol de Ddale ne peut pas tre vraie
s'il n'est pas faux que Ddale ait vol ; qu'est-ce dire, sinon que la vrit
peut s'accommoder du mensonge, pour autant que celui-ci s'avre de l'ordre
du symbole et non de l'ordre littral60 ?
l'poque carolingienne, cloga Theoduli jouera le jeu d'une altercano,
arbitre par Phronsis, entre le berger grec Pseustis (le Menteur) et la bergre
juive Alitheia (la Vrit), en affrontant deux deux les fables de la mythologie
et les rcits bibliques de l'Ancien Testament, comme on opposait les scnes
figures de la Bible et leur ralisation chrtienne ; il ne s'agira plus alors de
condamner l'univers de la fable, mais d'y trouver, par l'allgorie, un objet
d'intelligence pour une meilleure comprhension des mystres scripturaires.
La thorie et la pratique de l'exgse mdivale, si admirablement et dfinitivement analyses par le Pre de Lubac, attestent, par ailleurs, quel point
l'hermneutique sacre a fini par inclure les signifiants du symbole profane
dans l'explication des critures61.
Dans une tude sur la langue et le style de la posie chrtienne, Christine
Mohrmann a observ, non sans excs, que le trait le plus caractristique de
cette posie est d'viter tout ce qui pourrait dtruire l'illusion d'une posie
classique62. Le souci pastoral de la conversion des lettrs n'est sans doute pas
tranger cette proccupation esthtique de nos potes chrtiens, et les
introductions que leur consacre Conrad de Hirsau au XIIe sicle rendent
hommage ce qu'il faut bien appeler un compromis entre culture antique et
culture chrtienne, pour dtourner des jeux et des fictions potiques l'esprit
des fidles encore ou nouveau imprgns de littrature paenne63. Mais la
59. Voir LACT., inst. I, 11, 31 (SC, t. 326, p. 120) : Sic ueritatem mendacio uelarunt, ut
ueritas ipsa persuasioni publicae nihil derogarci.
60. Voir toute la rflexion augustinienne sur les rapports entre le vrai et le faux, dans les
Soliloques, en particulier Ave, soliloq. II, 11, 20 : Hinc enim exstitit illud quod superius
mirabamur de uolatu Daedali ueram fabulam esse non potuisse nisi Daedalum uolasse falsum
esset.
61. Il faudrait citer ici de nombreuses pages des quatre volumes de H. DE LUBAC, Exgse
mdivale. Les quatre sens de Vcriture, (Coll. Thologie, t. 41, 42, 59), Paris, Aubier, 19591964 (voir en particulier le chapitre VIII : Symbolisme, du t. 4, p. 125-262).
62. Chr. MOHRMANN, La langue et le style de la posie latine chrtienne, tudes sur le
latin des chrtiens. 1. Le latin des chrtiens, Roma, Edizioni di Storia e Letteratura, 1961,
p. 155.
63. Voir CONRADVS HIRSAVGIENSIS, Dialogus super auctores, (d. R.B.C. HUYGENS),
Leiden, Brill, 1970, e.g. p. 91, 615-619 ( propos de Juvencus).
121
base de ce compromis, il y a aussi plus qu'un simple dsir de baptiser un

langage esthtique dont on connaissait l'efficacit. Habitus comprendre la
Bible au-del de sa littralit et conscients, avec saint Paul, de ne voir
aujourd'hui les choses qu' travers un miroir, en nigme, les chrtiens
partagent avec les hommes de l'antiquit tardive le sens intime du mystre, du
signe, de la mtaphore, du symbole64.
Les uns et les autres ont trouv dans la mtaphore virgilienne un exemple
magistral de cette extraordinaire virtualit du mot prolonger le sens au-del
de lui-mme et indpendamment de la pense de son auteur. Fugit irreparabile tempus, l'exprience humaine la plus universellement et souvent la
plus douloureusement partage du temps qui passe a-t-elle jamais trouv formule plus expressive que ce modeste fragment de vers par lequel Virgile, dans
sa troisime Gorgique, constate prosaquement qu'il est temps d'arrter de
parler du gros btail65 ? Tant il est vrai que la posie virgilienne, si proche
soit-elle de l'exprience la plus immdiate, est toujours charge de rsonances
infinies qui finissent par engager une vritable spiritualit. Les grammairiens
philosophes y ont exerc les articulations de leur systme allgorique. Les
chrtiens en ont dmembr les uoces qui y racontaient les fictions de l'histoire
mensongre, avant de les recomposer dans le rcit vridique de leur histoire
sainte. Du mensonge la vrit, il n'y avait donc que l'espace d'une seule
lettre, celle qui, sous les ficta, a rvl des facta.
Paul-Augustin DEPROOST
Universit Catholique de Louvain
(Louvain-la-Neuve)
RSUM : La condamnation du "mensonge des potes" est un lieu commun qui apparat
dans la plupart des programmes potiques chrtiens de l'antiquit tardive depuis Juvencus. Il
importe d'apprcier ce que recouvre au juste le paradoxe de cette critique au seuil de pomes
qu'il convient d'analyser plutt en termes de mutation que de rupture par rapport la posie
antique traditionnelle.
ABSTRACT : The condemnation of "the lie of the poets" is a commonplace which appears
in most christian poetic programs of late antiquity since Juvencus. It is important to appreciate
what this paradoxal critic really is in front of poems which must be analysed more as a change
than as a breaking with regard to the traditional poetry of heathen antiquity.
64. Voir 1 Co 13, 12.

65. Voir VERG., georg. Ill, 284.
COMPTES RENDUS
BIBLIOGRAPHIQUES
Daniel Ridings, The Attic Moses. The Dependency Theme in Some Early Christian Writers
(Coll. Studia Graeca et Latina Gothoburgensia LIX), Acta Universitatis Gothoburgensis,
Goteborg, 1995,270 p.
This is a slightly revised version of the author's dissertation about a topic that, in broad terms,
deals with the relationship between Greek philosophy and the Bible and, in a more narrow sense,
with the idea of the dependency of Greek philosophers on the Bible. This idea, which seems a
strange anomaly at first, was, in fact, asserted by Jewish and Early Christian authors, who claim
that Greek philosophers, in particular Plato, gained their wisdom largely from the writings of the
East, in particular from Moses and the prophets. Not only Jewish and Christian Apologists but
also pagan authors, such as the second century Pythagorean philosopher Numenius, acknowledged the importance of Moses' philosophy for Plato. Attributed to Numenius is the dictum
handed down via Aristobulos in Clement's Stromateis and often repeated afterwards : What is
Plato but Moses speaking Greek ? {Str. I 150, 4 ; Numenius, fr. 8, des Places). The title of the
present book, The Attic Moses, alludes to this famous phrase.
From Antiquity, onwards various terms have been used to describe this phenomenon (p. 1216). The most vivid is the characterization of Plato's debt to his Jewish model as theft . Thus
in present times the topic also became known in many modern languages as the theft of the
Greeks . Some scholars chose a more literary terminology and refered to the phenomenon as
plagiarism . For various reasons but mainly because of their negative connotations, the author
prefers not to use either of these terms, and settles for the more neutral term dependency . His
choice also has to do with his objective of discussing all the passages in which the issue of
dependency comes up, including many that were not labeled by ancient authors as theft . The
passages under review are from the works of three different authors spaced about a century
apart : Clement of Alexandria (c. 150-215), Eusebius of Caesarea (c. 260-340) and Theodoret of
Cyrus (c. 393-466).
An introductory chapter poses a variety of questions (p. 16-18 ; also p. 112) ; why was the
theme important and how was it addressed ? If it was for apologetic reasons, then to whom was
the argument directed ? Was the theme meant for an audience outside the Christian community
in defence of the teachings of Moses (and possibly to win new members), or conversely, for insiders as a defence of Greek philosophy against attacks by fellow Christians ? Other questions
raised include which ideas in Greek thought were taken from Moses and the prophets, and which
passages in the Bible were relevant in this context ?
Ridings then gives a survey of other scholars' views on the dependency theme (p. 18-24) ; the
scholars are : de Faye (1898) ; Bousset (1915) ; Munck (1933) ; Lilla (1971), and Wyrwa (1983).
In this survey Clement is the most prominent, since he seems to have drawn the most scholarly
attention over the years. In Ridings' own treatment, Clement receives the lion's share as well
(about 100 pages), while Eusebius and Theodoretus together only equal this number. In spite of
the fact that scholars have long acknowledged the importance of the dependency theme - de Faye
124
COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES
called it a cornerstone of Clement's works and others labeled it the guiding motif or basic
thought - Ridings claims that is has received little attention as a subject in its own right (p. 18).
To remedy this supposed deficiency the author envisages a systematic survey of all the relevant material (p. 35-112 : Clement ; 147-189 : Eusebius ; 198-222 : Theodoret). On the one hand,
he lists and discusses the passages in Clement in which the idea of dependency is explicitly labeled as theft , such as in Str. I 87 ; I 100 ; V 10 ; V 140 ; VI 4 ; VI 27 ; VI 39 (p. 40, 45-49).
In these passages the theme is often accompanied by a text from the Gospel of John that calls
people who came before Christ thieves and robbers (p. 38-40). Clement applied the text to
the activities of Greek philosophers, presumably on the basis of a pre-existing compilation of
material (see also A. Le Boulluec, Clment d'Alexandrie. Les Stromates. Stromate V, (SChr.
279), Paris 1981, vol. I, p. 16-18). On the other hand, Ridings brings up numerous other passages
in which the theme occurs in a less assertive and more muted way (p. 50ff.). The wording there
is generally more positive in tone and refers to the beneficial effects that Greek authors experienced when they drew on Hebrew scripture. The terminology includes verbs like ,
to take from , to snatch , to paraphrase , to benefit
from , to be dependent on , or simply to draw on , to learn
from, or to start from .
All the passages in which the theme occurs are then presented in a kind of theological frame
work (p. 35-112 : Clement ; 147-189 : Eusebius ; 198-222 : Theodoret). The author distinguishes
various categories, and labels them : general statements , theology , laws , ethics ,
cosmology , anthropology , and eschatology . In the discussion of Eusebius and
Theodoret, these rubrics recur in a slightly different way. In the section on Eusebius, Ridings
adds martyrdom and other (p. 187), while Theodoret receives divine providence and
sacrifice as extra categories (p. 216, 219). An evaluation concludes each section, and to
simplify the assessment the passages are also presetend in a less descriptive and a more dia
grammatic way (p. 112-117 : Clement ; 190-193 : Eusebius ; 222-224 : Theodoret). Plato proves
to be the most frequently cited or refered to in connection with the theme of dependency. In
Eusebius the theme is almost exclusively related to passages from Plato, and although the two
others, Clement and Theodoret show a broader variety of sources, Plato is still the main focus of
attention.
In response to some of his initial questions, Ridings concludes that, particularly in Clement's
work, the apologetic aim was primarily directed toward a non-Christian Greek audience. As the
argument goes, the best way to do this was by making use of sources familiar to them (p. 135 ;
see also my Techniques of Quotation in Clement of Alexandria. A View of Ancient Literary
Techniques , Vigiliae Christianae, Vol. L/3, (1996), p. 223-243). Moreover, Clement did not
simply take the theme from his Jewish predecessors but changed and sharpened it for his own
polemical and sometimes dogmatic interests (p. 38, 231).
By the time of Eusebius, the situation of the Christian churches had changed and so had the
treatment of the theme. Eusebius' Bible not only contained the books of Moses but now consis
ted also of the New Testament, and Eusebius included the latter fully in his dependency treat
ment (p. 193) ; Plato and others were imitating the New Testament (p. 168-169 and Eusebius, PE
XXI 19, 2 ; XII 19, 1). When describing the process in his own words, that is whenever he did
not quote other sources such as Aristobulos and Clement, Eusebius' tone in rather negative (p.
193). This may be due to the polemical situation in which Christianity then stood ; although on
the brink of victory, Christian thinking was far from being accepted by all, particularly the edu
cated (see p. 160 ; to examplify this combative situation, Ridings refers to a quotation form
Porphyry in Eusebius, 9, 11). Eusebius compares the dependency to soldiers handling
corpses on the battlefield, and he terms the process in equally strong terms : to
plagiarize or to ransack , to rob , to strip off (p. 193). He has kin
der words for Plato, but still depicts him as an interpreter of the biblical message or simply as
someone who misunderstood the Bible (p. 193-194).
Finally with Theodoret in the fifth century, the theme takes a new twist (p. 225-226).
Theodoret is concerned with the old accusation that biblical speech is not refined compared to
Greek standards of eloquence. Having benefitted from Greek paideia himself, Theodoret was not
eager to renounce it entirely, but he put it to use to his own advantage. As Ridings points out,
Theodoret did not seem to be interested in bringing Greek and biblical thought together, nor did
he want to justify the use of Greek writers even though they were ultimately dependent on the
Bible. He cites them in order to show the superiory of the Bible (p. 228-229).
Although Ridings'book brings up a hoard of interesting problems, and assembles much pri
mary material, the study is also plagued by a number of defects. Some have to do with the au-
125
thor's style and his presentation of the material. Throughout the book the author introduces his
position via the opinions of others, with whom he often disagree. Thus instead of a clear state
ment of the status quaestionis, the reader receives a tangle of opinions and counter opinions,
which makes reading tiring at the very least. When this reader finally arrived at the evalua
tions , she hoped to find some clear results after all the exercises the author had put her through
- and, as he reminds us, had gone through himself (p. 122) - but a whole new series of refuted
opinions and even some new material flowed in (p. 119-121). It would have been preferable if
the author had presented his own viewpoints in a more direct way and had left his polemics for
the footnotes (for example, p. 51 : against Waszink ; p. 123 : against Lilla ; p. 131 : against
Dawson).
The texts themselves are well presented, and since the Greek is printed in the footnotes under
the translations, the reader has easy access to the original language. The translations are fair, al
though sometimes a little overinterpreted. The word , for example, occurs numerous
times in Clement (the TLG gives 73 occurrences), as it does in any other Greek author. In most
instances the meaning is not more than hence , thence , therefore and the like.
Although it is legitimate to translate as from that source , Ridings gives this 'heavy'
meaning on every occasion, even with more emphasis : on the basis of that source , taking
from that source , taking from these sources (p. 81, 83-84, 91, 99, 104).
The way the material is arranged is not always satisfactory. Dealing with Clement, Ridings ex
plains that the theme of dependency occurs in many different contexts (p. 36), which obviously
creates difficulties for grouping it under common denominators. In Str. I, 81,1 87, and I, 100, for
example, the theme is clearly linked with the traditional apologetic argument of the Hebrew
Bible's seniority to Greek philosophy (see Str. I, 101, 1). For the ancient authors, the notion of
seniority was closely connected to the question of authority, reliability and veracity ; something
was supposed to be better or more true because it was older. In the case of Str. I, 81,1, 87, and I,
100, Ridings groups these passages under the title general statements , but a heading along
the lines of chronology or origins would have probably provided a better context for the
material.
Related to the previous point is the lack of attention given to the Jewish apologetic background
in general. A more extensive discussion of the Jewish roots of the theme would have given more
depth to Ridings' treatment and would have offered more insight into questions such as to what
extent and how Clement modified the views of his Jewish predecessors (the subject only margi
nally comes up ; see p. 24-25, 231-232). A number of studies have been written on the Jewish
aspects of the problem, some of which are merely mentioned by Ridings but not used, while
others are not cited at all (for example, the study by Peter Pilhofer, Presbyterion kreitton : der
Altersbeweis in der jdischen-christlichen Apologeten und seine Vorgeschichte, Tbingen, 1990).
Left unnoticed is also the impressive work by Heinrich Drrie and Matthias Baltes, which provides a wealth of documentation on the theme (Heinrich Drrie, Der hellenistische Rahmen des
kaiserzeitlichen Piatonismus. Der Piatonismus in der Antike, Bd. II, H. Drrie and M. Baltes
eds., Stuttgart, 1990, p. 190-219, nas 69-71 texts, p. 480-505 commentary). Incorporating some
of this expertise might have helped to articulate the different aspects of the dependency theme.
The book is accompanied by a number of indices of Biblical passages, Christian writers, and
non-Christian writers. The many works cited in the text are also conveniently arranged at the end
of the book. The English is generally good but some turgid structure and some infelicites remain.
There are a few typographical errors : p. 43,1. 33 : to (twice) ; p. 47,1. 1 : -140, 4 ; p. 47,1. 27 :
only (twice) ; p. 167, 1. 5 : noone ; passim : Boulluec (for Le Boulluec). Unclear phrasing appears in several places : p. 15,1. 17 : objects = objectives ? ; p. 47, 11. 18-22 this / it (too many
times). Cryptic to this reader were : p. 189 1. 6/7 : ... not for doctrines but for his presentation ; p. 122, 1. 13 : to make quite ... ; p. 205, 1. 6 : not only (but nothing follows). The
champion typo is on page 227 where the divine Logos is said to be hidden in every crook and
cranny , while it would perhaps be more consistent to have the Logos hide in every crook and
nanny . The conventional but old-fashioned English phrase is nook and cranny .
Annewies VAN DEN HOEK
// Millenarismo. Testi dei secoli I-II. A cura di Carlo Nardi ( Coli. Biblioteca patristica , 27),
1995, Firenze, Nardini Editore, 280 p.
Le prsent volume est une anthologie trs utile de textes millnaristes des deux premiers
sicles, dits dans leur langue d'origine avec la traduction italienne en vis--vis. Chaque texte
126
ou srie de textes est prcd d'une brve introduction et accompagn d'une bibliographie. Dans
son introduction gnrale, l'diteur offre une trs bonne synthse de la littrature rcente, mettant notamment l'accent sur les liens entre le prophtisme judaque et le millnarisme. Il analyse
le prophtisme judaque partir notamment du premier livre d'Enoch, du livre des Jubils, du
quatrime livre d'Esdras de l'Apocalypse syriaque de Baruch. Il considre le chiliasme chrtien
comme tant la continuation directe des attentes juives. Toutefois, le chiliasme chrtien est l'objet d'une tension tant donn qu'une bonne partie du message chrtien concerne la ralisation de
la promesse messianique dans la personne de Jsus-Christ. En outre, les crits pauliniens notamment dvalorisent le charnel, de sorte qu'il n'y a plus de sens parler d'une priode bnie
sur cette terre. Toutefois, la tradition paulinienne est en opposition avec la tradition de
Y Apocalypse de Jean, lequel envisage l'approche d'une priode bnie sur terre pour mettre un
terme au rgime oppressif de la Rome impriale. L'optique johannique servit, selon l'diteur,
comme point de dpart aux divers millnarismes chrtiens des deux premiers sicles : celui
d'Irne valorisant le charnel contre les gnostiques, celui des Montanistes qui voyaient dans la
descente de Jrusalem leur libration tant de la Rome impriale que de la grande glise, celui de
Tertullien qui considrait la premire rsurrection comme tant celle du corps spirituel . Le
millnarisme fut discrdit ds le troisime sicle, surtout par l'cole d'Alexandrie (Origene et
Clment) qui privilgiait le salut de l'me individuelle aux dpens de toute exprience millnariste, collective de par sa nature. A la mme poque Rome, les controverses avec les
Montanistes et les alogoi entranrent une dvalorisation du millnarisme et la mise en question
de Y Apocalypse de Jean.
Il aurait t utile, notre avis, de nuancer un peu plus que ne le fait Carlo Nardi la diffrence
entre anti-millnarisme romain et anti-millnarisme grec, ce dernier ayant jou un rle plus important dans la subsquente marginalisation du millnarisme.
Les extraits de textes, reproduits par l'diteur avec un trs riche apparat de notes, sont tirs des
Synoptiques, de la Didach, de l'Apocalypse de Jean, de Justin Martyr, d'Irne de Lyon et de
Tertullien. En outre, plusieurs tmoins de la tradition indirecte (notamment Eusbe) sont prsents et traduits en tmoignage des grandes lignes du millnarisme des Ebionites, de Crinthe,
de Papias et des Montanistes. Trois index exhaustifs terminent ce volume qui, sans aucune prtention l'originalit, peut servir de manuel concis et pratique.
Irena BACKUS
/7 Diavolo e i suoi Angeli. Teste e tradizioni (secoli I-III). A cura di Adele Monaci Castagno,
( Coli. Biblioteca patristica , 28), Firenze, Nardini Editore, 1996, 510 p.
Paru dans la mme collection que le volume de Carlo Nardi sur le millnarisme, la prsente
anthologie se construit sur le mme modle que son prdcesseur . Une introduction gnrale
est suivie d'un choix judicieux de textes en latin ou en grec avec la traduction italienne en vis-vis. Chaque texte est accompagn de notes trs fournies. Une bibliographie gnrale exhaustive
se trouve la fin de l'ouvrage, tmoignant par ailleurs d'un rcent regain d'intrt pour la demonologie parmi les historiens du christianisme.
Dans son introduction, l'auteur esquisse l'volution des croyances dans le diable au cours des
trois premiers sicles de l're chrtienne. Il note, entre autres, l'importance de la prsence du
diable dans les Evangiles synoptiques et l'accent que mettent les vanglistes sur la dfaite de
Satan face Jsus. Les exorcismes no-testamentaires se droulent selon un rite bien tabli.
Moins prsent dans les crits pauliniens, le diable y joue nanmoins un certain rle, surtout dans
les phsiens. Pour Ignace d'Antioche le diable est surtout le prince de ce monde , qui assujettit son pouvoir les htrodoxes. Le Pasteur d'Hermas quant lui exprime ouvertement la
peur du diable, il faut surtout signaler Cyprien. En effet, il considre les lapsi comme tant livrs
au diable, raison pour laquelle l'eucharistie les rend malades. Par ailleurs, il recommande la pratique de l'exorcisme avant le baptme de tout chrtien. Les thologiens alexandrins Clment et
Origene liminent l'lment mythique de la demonologie et situent celle-ci dans le contexte gnral de la thologie spculative. Le livre trois du De principiis d'Origne constitue un exemple
spcialement probant de cette dmarche.
L'auteur souligne que l'image du diable et de ses anges en tant qu'ennemis et hrtiques se
forme dans le courant des trois premiers sicles. On peut regretter l'absence de toute discussion
sur la possession diabolique. Le terme possessus apparat pour la premire fois dans la traduction de Rufin du De principiis 3,3.5, mais le phnomne est bien sr antrieur, remontant aux
127
Synoptiques. On regrettera galement le fait que l'auteur ne prsente pas les textes bibliques canoniques se rapportant au diable, cela malgr le fait qu'il les analyse dans son introduction gnrale.
Irena BACKUS
Le livre de Job chez les Pres (Cahiers de Biblia Patristica, 5), Strasbourg, Centre d'analyse et
de documentation patristiques, 1996, 284 p.
Ce recueil d'articles, qui prsente un riche panorama de l'exgse antique du livre de Job,
commence par deux contributions de J. Doignon sur l'influence de l'exgse d'Origene sur
Hilaire de Poitiers : il s'agit de la question de la nature rationnelle des astres et de celle du pch
originel. P. Maraval montre comment Zenon de Vrone fait de Job un exemple moral et surtout
une figure du Christ. D. Doucet analyse la gense de l'interprtation ecclsiologique du livre de
Job dans les Adnotationes d'Augustin (et C. Fournier donne la traduction franaise des
Adnotationes in Job I, 29-31). L'analyse fait ressortir l'investissement personnel d'Augustin qui
identifie ses souffrances Job et la vivacit d'un style o l'on voit natre et germer les ides
l'tat brut. L. Brottier dresse un tableau complet de l'utilisation rhtorique de la figure de Job et
de son actualisation pour le public antiochien par Jean Chrysostome. Elle montre en particulier
comment Job avec ses questions sans rponse sur la prosprit des impies, est prsent par lui,
dans sa pastorale, comme modle pour traverser les crises spirituelles. J.-N. Guinot fait remarquer que Thodoret de Cyr, la diffrence de Thodore de Mopsueste qui reproche au livre son
inspiration paenne, utilise l'uvre dans les questions concernant la cration et la nature de
l'homme. C. Renoux donne l'dition du dbut d'une chane armnienne, dont le compilateur est
Yovhannes Vanakan. Elle contient des fragments intressants d'Hsychius et d'Ephrem.
F. Vinel montre comment Julien l'Arien utilise le chapitre 38 du livre de Job pour sortir d'un
commentaire juxtalinaire et exposer ses conceptions sur le Dieu artisan, cause de toute chose.
R. Gounelle crit en quelque sorte le roman policier de l'utilisation ou de l'obscurcissement du
verset les portiers de l'Hads ont-ils frissonn ta vue ? dans les symboles de foi de la crise
arienne (359-360 ap. J.C.) et montre les enjeux politico-thologiques de l'expression de la descente du Christ aux Enfers. Enfin, pour couronner le tout, une sorte de glossaire critique passionnant compos par D.A. Bertrand en comparant les termes d'animaux dans le texte massortique, les versions grecques et latines. On peut comprendre ainsi la gense du bestiaire fabuleux
mdival.
Au terme de ce parcours, on voit l'importance rcurrente de la figure de Job comme exemple
mditer et imiter. Ce livre offre aux anciens l'occasion de rflchir, en contexte biblique (et
donc assez librement), sur la Cration et sa finitude. Tout cela permet de cerner les diffrences
avec une exgse contemporaine o dominent le thme de la rdemption avec l'tonnante figure
du rdempteur invoqu par Job et le thme du scandale du mal qui fait chouer les discours traditionnels de sagesse.
Christian BOUDIGNON
Charles Munier, Petite vie de Tertullien, Paris, Descle de Brouwer, 1996, 138 p.
Sous ce titre trs modeste se cache une excellente synthse sur la vie et l'uvre de Tertullien,
rdige par un des meilleurs spcialistes de la littrature chrtienne des premiers sicles, diteur
entre autres des apologtes Justin et Tertullien, ainsi que de recueils conciliaires. Aprs une remarquable introduction exposant l'apport de Tertullien tant dans le domaine des lettres que dans
celui de la thologie, l'A. expose brivement le peu que l'on sait de sa vie. Puis les diffrents
chapitres qui suivent correspondent chacun des aspects de l'activit littraire de Tertullien,
l'clairant dans son ensemble tout en fournissant une analyse des principales uvres qui l'illustrent : l'apologte ; le polmiste (contre les hrtiques, principalement gnostiques) ; le didaskale ; le moraliste ; le montaniste. L'pilogue permet l'A. de dvelopper la conception toute
personnelle qu'il se fait de la retraite de Tertullien, dont le De pallio (qu'il situe aprs 213)
serait comme un adieu au monde. Une courte bibliographie clt l'ouvrage, qu'on ne saurait trop
recommander tous ceux qui veulent (bien) s'initier l'uvre et la pense du grand
Carthaginois.
Bernard POUDERON
128
Victorin de Poetovio, Sur l'Apocalypse, Fragment chronologique, La construction du monde,

introduction, texte critique, traduction, commentaire et index par Martine Dulaey, (Coll.
Sources Chrtiennes , 423), Paris, Le Cerf, 1997, 243 p.
L'uvre de Victorin, qui fut vque de Poetovio en Pannonie (l'actuelle Ptuj, en Slovnie)
dans la seconde moiti du ni0 sicle, est le premier tmoignage que nous possdions de l'mergence du genre exgtique dans l'Occident latin. M.D. qui avait dj consacr au Pannonien une
tude qui a mis en lumire toute l'importance de cet auteur (Victorin de Poetovio, premier exgte latin, (tudes Augustiniennes, Antiquit 139, Paris, 1993, 2 t.), nous permet dsormais un
accs plus ais aux textes mmes de Victorin qui nous sont parvenus. Respectant le plan habituel
des volumes de la collection des Sources Chrtiennes, l'A. fait prcder son dition traduite et
commente d'une introduction qui a le mrite de nous prsenter en une trentaine de pages d'une
grande clart l'essentiel de ce qu'il nous faut savoir sur Victorin, ses crits et sa dmarche exgtique, allgorique et millnariste, ces premires pages sont d'autant plus prcieuses que l'exgte pannonien demeure un auteur souvent mconnu, et l'on sait gr M.D. de nous aider situer Victorin dans le contexte historique, culturel et thologique de l'antique Pannonie, tout en
nous proposant une analyse efficace de la structure et du contenu des trois traits. Pour ce qui est
de l'dition proprement dite, l'A. a repris entirement le problme en utilisant de nouveaux manuscrits, et nous propose un texte latin profondment revu par rapport l'dition princeps que
J. Hausleitter avait publie en 1916 (C.S.E.L., 49). Pour la prsentation de ses choix d'dition,
M. D. nous renvoie son article Jrme 'diteur' du Commentaire sur l'Apocalypse de Victorin
de Poetovio , RAug 37, 1991, p. 199-236. On pourra peut-tre regretter que le texte latin donn
ici ne soit pas accompagn de l'apparat critique ; mais il paratra dans le volume des uvres de
Victorin que l'A. est en train de prparer pour le Corpus Christianorum ; les leons nouvelles les
plus importantes sont par ailleurs prsentes et justifies dans les notes du commentaire. Cette
nouvelle dition du texte latin est accompagne d'une traduction d'une lgante prcision, ainsi
que d'abondantes notes de commentaire, qui en suivant la linarit du texte permettent d'en
clairer de nombreux aspects : leons bibliques particulires, parallles scripturaires et littraires, problmes de lexique, le tout accompagn de nombreuses rfrences bibliographiques qui
compltent les tudes signales au dbut de l'introduction. On ne peut donc que saluer la parution de ce volume consacr essentiellement la premire exgse latine de Y Apocalypse de Jean,
qui nourrit la rflexion occidentale en la matire jusqu'au Moyen ge. Victorin de Poetovio, que
s. Jrme apprcia en son temps, a trouv en M.D. sa parfaite ditrice, et ses traits servis par un
tel travail devraient dsormais connatre une audience plus large.
Jean-Franois COTTIER
Annick Martin, Athanase d'Alexandrie et l'glise d'Egypte au IV sicle (328-373) (Collection

de l'cole Franaise de Rome, 216), Rome, cole Franaise, 1996, 927 p.
L'ouvrage monumental d'A. Martin fera date dans l'histoire des tudes athanasiennes. Il annonce la fin de ce que l'on pourrait appeler le sixime exil d'Athanase, ... d aux historiens
du vingtime sicle. A la suite des Untersuchungen d'Otto Seeck, datant de la fin du sicle dernier, les plus influents parmi ces historiens avaient prn une dconstruction unilatrale de la figure d'Athanase, en considrant ce dernier de prfrence, hors de son territoire d'origine, sur la
seule scne politique de l'Empire constantinien. Comme lors des retours d'exil de 337 et 346, au
cours de celui-ci aussi, qui est d'ordre littraire et o l'auteur concentre dlibrment son enqute sur l'glise d'Egypte, l'vque alexandrin prend toute la mesure de sa personnalit exceptionnelle. Rvant depuis quelques annes d'crire une biographie athanasienne pour le commun des mortels, je me suis parfois demand si une telle entreprise, proprement parler encore
jamais tente durant ce sicle, n'tait pas rendue impossible du fait de la complexit des problmes d'histoire qui s'y rattachent, tels du moins qu'on doit les poser aujourd'hui. A.M. dmontre avec clat que les dossiers les plus touffus cet gard se laissent analyser avec profit, si
seulement on leur accorde l'attention patiente qu'ils requirent. De la patience persvrante, elle
en a fait preuve sans relche depuis Athanase et les Mlitiens (325-355) , sa premire publication sur le sujet, en 1974, dans les Actes du colloque de Chantilly organis pour fter le seizime centenaire de la mort d'Athanase. L'enqute s'est amplifie, la fourchette chronologique
129
largie, juste point pour produire cette magnifique synthse, qui pourrait clbrer par une lgre anticipation le dix-septime centenaire de la naissance d'Athanase (selon Y Index syriaque
des Lettres festale s d'Athanase d'Alexandrie publi par A.M. et M. Albert dans SC 317, 1985,
Athanase serait n au plus tt vers la fin de 298 ou en 299).
De ce travail de longue haleine, il ressort l'vidence que toute interprtation d'Athanase qui
ngligerait de situer celui-ci, tout au long de sa carrire tourmente, sur l'arrire-plan de son pays
natal et de l'glise dont il tait le pasteur suprme, se condamnerait d'elle-mme manquer l'essentiel. Il est vrai qu'A.M. ne prtend pas non plus exposer tous les aspects de la carrire publique de l'Alexandrin. La part interprtative de son ouvrage s'attache avant tout lucider les
multiples obscurits ou ambiguts des documents relatifs au schisme mlitien. Elle reprend
frais nouveaux et avec une rigueur incomparable l'enqute classique d'Eduard Schwartz, qui
date de 1904-1911. Les crits spirituels et doctrinaux d'Athanase, essentiels pour une tude de
sa thologie personnelle et de son charisme pastoral, sont peine mentionns, tels les traits Sur
l'Incarnation, ou Contre les Ariens, ou encore certaines Lettres festoies. C'est peut-tre ce qui
apparente la recherche d'A.M. le plus une certaine historiographie hypercritique de date rcente, dont elle se spare par ailleurs. Mme Mgr Louis Duchesne, qui savait encore admirer
Athanase la manire de Gibbon, bien qu'avec plus de mesure, ou E. Schwartz, dont le jugement oscillait entre le respect et le mpris, mais surtout des critiques plus rcents, savants historiens par ailleurs, se gardaient d'mettre des avis catgoriques sur la personnalit de l'Alexandrin
sans jamais faire tat d'une lecture tant soit peu approprie de ses crits les plus personnels. Du
moins, A.M. connat ces crits ; son silence leur gard ne signifie pas manque d'intrt, mais
seulement rigueur de mthode : elle s'en tient l'objectivit des donnes documentaires, dont la
perception requiert toute son attention.
L'ouvrage se divise en quatre parties, dont la deuxime manque quelque peu de consistance
(elle pourrait fort bien intgrer l'actuelle troisime). La premire partie comprend deux chapitres, l'un sur le dveloppement des siges piscopaux en Egypte de Dmtrius Athanase
(17-115), l'autre sur Alexandrie mtropole chrtienne de l'Egypte (117-214). D'abord, au
premier chapitre, une analyse magistrale des listes d'vques de Nice 325 permet l'auteur
d'tablir en un premier temps un total de vingt-six siges... : douze en Egypte, six en Thbade
et huit dans les deux Libyes (50), avec des prcisions d'ordre administratif et topographique
jamais dmontres jusqu' ce jour avec une telle clart. Cette carte ecclsiastique des territoires
soumis en principe la juridiction de l'vque d'Alexandrie conduit un recensement minutieux
de l'piscopat mlitien au lendemain de Nice. Avec une perspicacit rare l'auteur clarifie et, au
besoin, rectifie assez d'lments ponctuels au cours de cette enqute pour pouvoir s'inscrire en
faux contre l'opinion reue qui insiste lourdement sur une prtendue intransigeance brutale du
successeur de l'vque Alexandre l'gard des Mlitiens. Elle note un exemple de l'esprit de
conciliation d'Athanase (73) et conclut : Ainsi, pour viter sans doute que certaines situations n'voluent au dtriment de l'unit de l'glise d'Egypte, l'vque d'Alexandrie choisit la
voie de la rconciliation plutt que la manire forte, prfrant la sauvegarde des communauts
locales au respect formel de la loi conciliaire (73-74). Ce jugement pondr, mis sur une base
documentaire solide et irrfutable, consonne avec ce que les sources littraires nous laissent deviner par ailleurs des dispositions pastorales du jeune vque au dbut de sa carrire, soit ses premires Lettres festoies, soit la double apologie Contre les paens - Sur l'Incarnation du Verbe.
Un mme souci prfrentiel en faveur des communauts locales expliquerait au mieux le fait
qu'aprs 325 l'vque alexandrin dcida de ne pas inclure Yhomoousios nicen, sujet tant de
malentendus, dans son propre vocabulaire thologique. Le chapitre se conclut par une analyse
des mentions d'vchs gyptiens attests seulement une date postrieure 350, avec la question de savoir si ces vchs n'existaient pas avant la date de leur premire mention. Une exploration risque et fascinante aboutit constater qu'un peu plus du tiers des siges mentionns
pour la premire fois aprs 350 peuvent tre raisonnablement retenus parmi ceux qui existaient
avant le concile de Nice (93). Des tableaux rcapitulatifs distribuent cits, siges et attestations, pour un total de 98 vchs vers la fin du quatrime sicle. Et l'vque d'Alexandrie, par
des relations permanentes entretenues avec ses suffragants, a russi maintenir son contrle sur
l'ensemble de ce vaste territoire et en assurer l'unit (115).
Le deuxime chapitre commence par une mise en place de la structure go-administrative
et des structures ecclsiastiques dterminant la destine d'Alexandrie, mtropole chrtienne
dex l'Egypte, ainsi que par un bref rappel du rle d'Alexandrie dans l'histoire gnrale de
l'Egypte, avant de dployer, la manire du regrett Charles Pietri ( qui, entre autres, A.M. a
ddi son uvre), une vue panoramique, hautement instructive, sur l'tablissement chrtien de
la ville : topographie, liturgie, encadrement (141-214). Pour la liturgie surtout, y compris celle
130
de l'lection episcopale, A.M. offre une synthse originale et brillante. Elle y joint un utile tableau chronologique des Lettres festoies d'Athanase, selon la mise au point de A. Camplani
(1989), qui a recueilli l'loge unanime des critiques, et un tableau du clerg d'Alexandrie et de
la Marete, tel qu'il n'a jamais t dress, prlude une Prosopographie chrtienne de
l'Egypte, dont l'annonce discrte contient tant de promesses (205).
La deuxime partie, alias Chapitre III , sur le schisme mlitien : des origines au concile
de Nice (215-298), se distingue par une interprtation convaincante des sources alexandrines
concernant Mlitios utilises par des historiens anciens, tels Sozomne ou piphane, avec
comme principal rsultat de dissocier compltement le schisme mlitien ses dbuts de l'hrsiarque Arius, ml tort cette dispute pour compromettre Mlitios et ddouaner compltement
l'vque Pierre Ier de toute inclination proarienne. Quand l'auteur conclut : A l'issue de cette
analyse, de la carrire d'Arius avant Nice seul demeure assur au regard de l'historien le fait
qu'il fut ordonn diacre par Pierre, et qu'il tait prtre sous Alexandre avant d'tre excommuni,
pour la premire fois, par les Pres de Nice (253), elle omet de mentionner l'excommunication initiale d'Arius par le synode alexandrin vers les annes 318-320.
Le champ des forces dans l'glise d'Egypte l'avnement d'Athanase est discut dans la
troisime partie (303-389), avec une insistance justifie sur le manque total de motivation doctrinale dans le camp mlitien. L'importance de l'glise mlitienne au temps d'Alexandre quivaut une hirarchie parallle : prs des deux tiers des siges grens le long du Nil sont occups par des schismatiques (303) et au moins un tiers, sinon la moiti des vques mlitiens
ont, en dernier ressort, refus de se soumettre l'vque d'Alexandrie aprs l'opration de rconciliation tente par Alexandre en vertu des dcrets de Nice. La disparition d'Alexandre,
aprs celle du chef de l'glise schismatique, ne rglerait pas davantage le problme (316).
Alexandre mourut le 17 avril 328, aprs avoir dsign le diacre Athanase comme son successeur,
un fait sans prcdent puisque les vques taient rgulirement choisis dans le collge presbytral d'Alexandrie. Ce choix parut arbitraire aux Mlitiens, excds par ce qu'ils interprtaient
comme un abus de pouvoir de l'vque mtropolitain. Ils contestrent - fait inou - l'lection
d'Athanase qui eut lieu le 8 juin de la mme anne, en prtextant que le candidat n'avait pas atteint l'ge requis de trente ans lors de son intronisation. A.M. se plat dmler les donnes vrifiables et les extrapolations hagiographiques dans les rcits entourant cette accession
d'Athanase au rang d'vque, non sans consentir elle-mme un rle important au jeune diacre
dans les dbats thologiques du concile de Nice (331 ) sur la seule foi d'un document alexandrin de 338, lui aussi une source possible de la plus ancienne tradition hagiographique concernant Athanase. Alors qu'elle semble hsitante admettre l'ge trop jeune du nouvel vque
alexandrin de 328, pourtant attest par Y Index des Lettres festale s dit par elle (SC 317, 229),
elle amplifie l'affirmation de la synodale alexandrine de 338 au sujet du rle jou par Athanase
Nice : Il y conforta vigoureusement la position de l'glise d'Alexandrie face aux amis
d'Eusbe lors des dbats prparatoires de l'assemble (321), comme le ferait, avec plus d'emphase, le patriarche Chenouda, l'actuel successeur copte d'Athanase. On hsite souscrire
cette belle affirmation, quand on constate le manque d'expertise dialectique, voire d'information
pertinente au sujet des positions ariennes, du jeune vque dans le premier ouvrage polmique,
Contre les Ariens I-II, dict par lui vers 339. Cette troisime partie se termine par un long chapitre sur Athanase face la coalition mlitiano-eusbienne entre 328 et 335 (341-389).
L'auteur y examine surtout le dossier de l'accusation porte contre l'vque alexandrin au
concile imprial de Tyr, en 335, en s'aidant des informations fournies par Athanase lui-mme
dans son Apologie contre les Ariens et en faisant la part des violences partisanes refltes par
tous les documents de l'poque, y compris le fameux P. Lond. VI, 1914, dit par H.I. Bell. Forte
d'une solide information sur tous les acteurs du drame, elle russit dnoncer l'inconsistance du
procs intent l'vque alexandrin. Sans faire de celui-ci un gangster selon l'invective d'un
scholar anglais enseignant Toronto (donc pas proprement amricain ), elle n'en fait pas davantage un saint , seulement un dignitaire ecclsiastique agress tort et qui sait se dfendre.
La quatrime partie, intitule Alexandrie entre l'Orient et l'Occident , est galement le chapitre VII, qui s'intitule 337-346 Rsistance (391-447), le titre de la partie renvoyant au plan
politique de l'administration impriale, alors que celui du chapitre vise le plan biographique de
l'exprience athanasienne. De l'un et l'autre point de vue l'attention converge vers le second exil
d'Athanase en Occident, qui dura de 339 346, et le synode de Sardique, dat de 343. Une annotation vigilante et gnreuse, d'une stricte prcision, accompagne l'expos. Enfin, la cinquime partie, intitule Le repli sur l'Egypte, bastion de l'orthodoxie en Orient (449-787), se
compose des chapitres VIII, IX et X, suivis d'appendices. Le chapitre VIII se prte d'abord une
analyse neuve et fouille de Y Apologie contre les Ariens, en laquelle A.M. voit une synodale en-
131
voye Rome en 352 : Nous tenons l, manifestement, la rponse de l'vque Athanase la

convocation de Libre, et la justification, amplement dmontre, de son absence au concile romain (464). Ce contexte mieux dfini donne un relief nouveau la structure et au contenu de
cette lettre. Mme la Vie d'Antoine, qu'A.M. semble dater ici du lendemain de la mort du clbre
moine, en 356 (une date, il est vrai, avance sans justification et, somme toute, peu vraisemblable ; en fin d'ouvrage, p. 826, la datation 357/av. 362 est plus conventionnelle) reoit un
clairage original, fort intressant, dans le prsent ouvrage, le principal souci de l'auteur tant de
garantir la paternit athanasienne de cette premire biographie chrtienne. Tour tour sont
exposes les rpercussions dsastreuses du meurtre de Constant par les sbires de l'usurpateur
Magnence et les mesures prises par Georges de Cappadoce une fois install sur le sige
d'Alexandrie ; mais la plus grande attention est rserve aux textes athanasiens publis aprs fvrier 356, la Lettre aux vques d'Egypte et de Libye, l'Apologie Constance, celle Pour sa fuite,
mais surtout Histoire des Ariens. Je ne pense pas exagrer en disant que ces documents
n'avaient jamais auparavant fait l'objet d'une lecture aussi approfondie. Dans un style ais, bien
que le propos reste toujours concis, l'auteur manifeste une sympathie critique vis--vis de
l'vque exil, dont elle souligne tour tour la force morale, le parti-pris polmique et un certain manque d'ouverture, sinon d'information, sur les dbats thologiques en cours.
Le chapitre IX, 362-373 : Vers l'ouverture ? , s'ouvre sur une discussion relative au synode
d'Alexandrie runi par Athanase un moment donn entre le 24 fvrier et le 31 mars 362. A nouveau, l'tude du Tome aux Antiochiens, issu de cette rencontre, est riche d'aperus bien agencs,
visant cerner la position christologique d'Athanase cette date. L'auteur voit dans la mention
des dlgus d'Apollinaire une addition postrieure et elle exclut avec raison que le Tome vise
en aucune faon l'apollinarisme. On voudrait seulement mieux comprendre pourquoi les diteurs
alexandrins du Tome crurent utile d'ajouter la mention des dlgus d'Apollinaire la liste des
synodaux de 362. Serait-on, comme dans le cas d'autres crits doctrinaux d'Athanase, en prsence d'une fraude lie Yeditio princeps de ces crits ? Par son refus de reconnatre en
Mlce un interlocuteur lgitime, ... (Athanase) se privait dfinitivement d'un ventuel leadership en Orient (565). L'auteur termine son enqute par une ample narration de soixante-dix
pages concernant les dix dernires annes de la vie d'Athanase, ses deux derniers exils, sa Lettre
Jovien sur la foi ( un document capital pour comprendre le schisme d'Antioche et la nature
des relations - si l'on peut ainsi parler - entre Mlce et Athanase , 582), son silence obstin
face aux tractations entre Damase et Basile, son ultime affirmation nicenne dans la Lettre aux
Africains (mes rserves sur l'authenticit de cette lettre, comme de celle Maxime, sont cartes
sans tenir aucun compte des donnes lexicales en cause). Jusqu'au bout, la richesse et la qualit
d'criture de ces exposs demeurent remarquables, faisant de cet ouvrage un monument capital
dans les tudes athanasiennes venir. Le chapitre X, final, suffirait fournir un volume part
(637-763). Il offre une magnifique synthse, fruit d'un labeur passionn, sur Athanase et la
chrtient d'Egypte au ivc sicle , une synthse dont les principaux lments n'ont jamais bnfici d'une enqute aussi bien mene, soit quant l'encadrement ecclsiastique et l'organisation des communauts locales (637-670), ou propos des fascinants rapports entre Ecriture et pastorale chez Athanase (671-707), ou enfin par l'exploration des aspects conomiques,
sociaux, architecturaux mmes, de la chrtient gyptienne (707-763), avec, en appendice, un
extraordinaire Corpus des vques gyptiens, de Deny s (248-264) Timothe d'Alexandrie
(381 -385) , jamais tabli ce jour ; plus un Tableau des siges gyptiens par Province et une
Liste des clercs, lecteurs, diacres et prtres en fonction en Egypte au cours du ivc sicle ( l'exclusion d'Alexandrie) , autant de rsultats dment enregistrs, prludant la Prosopographie
chrtienne de l'Egypte annonce une fois encore par l'auteur (779). L'pilogue outrepasse en
quelque sorte les limites de l'ouvrage (si l'on peut encore parler de limites), en traitant des vnements De la mort d'Athanase au retour de l'orthodoxie : vers un nouvel isolement de
l'Egypte en Orient (373-381) (789-817), mais la Conclusion (819-825), suivie de deux tableaux rcapitulatifs, ramne toute l'attention sur la figure de l'vque, dont A.M. restera l'historienne la mieux informe de ce sicle, aprs Louis Duchesne et Eduard Schwartz.
Une bibliographie soigne (835-891), un Index des noms de personnes, un autre des noms de
lieu, enfin un index analytique, compltent, avec la table des matires, ce volume imposant et
prestigieux. A peine, si j'ai relev des imperfections typographiques sur une vingtaine de pages.
C'est dire le soin des presses de la Scuola Tipografica S. Pio X dans la confection de l'ouvrage.
Charles KANNENGIESSER
132
Sozomne, Histoire ecclsiastique, livres III-IV. Texte grec de l'dition J. Bidez, traduction
d'AJ. Festugire (t), introduction et annotation de G. Sabbah (Coll. Sources
Chrtiennes , n 418), Paris, Les ditions du Cerf, 1996, 395 p.
L'entreprise d'dition de Y Histoire ecclsiastique de Sozomne, dont un premier volume avait
paru en 1983 (SChr n 306), se poursuit par la publication des livres III et IV, traitant les affaires
ecclsiastiques depuis la mort de Constantin (337) jusqu'au concile de Constantinople (360).
Une grande figure domine la priode, celle de Constance II, d'abord hritier de l'Empire
d'Orient, puis seul empereur la mort de Constant Ier (350). Sozomne montre en lui un ferme
partisan de l'intervention du pouvoir sculier dans les affaires religieuses (le csaro-papisme ), et le prsente la fois comme favorable aux thses ariennes modres et dsireux de
rtablir l'unit religieuse de l'Empire dans une formule acceptable pour chacune des parties (ce
sera finalement le credo horneen de Constantinople, de janvier 360). Il lui oppose implicitement
deux autres grandes figures de cette poque trouble, reprsentant le pouvoir ecclsiastique et
l'orthodoxie nicenne : celle d'Athanase, l'vque d'Alexandrie, et, un degr moindre, celle de
Paul de Constantinople. Dans ces deux livres, les vnements profanes, politiques, militaires ou
mmes physiques (tel le tremblement de terre de Nicomdie, dcrit en IV, 16) occupent leur
place, assez modeste, et dans la seule mesure o ils viennent interfrer avec l'histoire religieuse (G. Sabbah, p. 25).
Du texte grec, emprunt l'dition Bidez (= GCS n 50, revu par G.C. Hansen), il n'y a rien
dire, sinon qu'il est prsent sans apparat critique, comme c'tait dj le cas dans le premier
volume, selon le choix qui avait t ds l'origine celui des diteurs ( une traduction sre et lisible, accompagn d'un minimum de notes explicatives, qui permettent un accs personnel [au
texte] , C. Mondsert, SChr n 306, p. 8). La traduction du Pre Festugire, d'une grande limpidit, est irrprochable ; elle a d'ailleurs t soigneusement rvise aprs sa mort par Bernard
Grillet. Quant l'introduction et l'annotation, elles ont t confies l'un de nos meilleurs spcialistes du ivc sicle, Guy Sabbah. On apprciera la clart de son introduction, et surtout, l'extrme richesse de ses notes, souvent aussi copieuse que le texte lui-mme. Elles ne laissent dans
l'ombre que bien peu de choses, fournissant les loca parallela tirs d'auteurs ecclsiastiques ou
profanes, les renvois indispensables aux principaux ouvrages de rfrences, et en dernier lieu,
adressant les curiosiores aux diffrents ouvrages spcialiss et signalant le dernier tat de la recherche. En annexes, les diffrentes listes episcopales pour la priode, celle des conciles et synodes, ainsi que de prcieux index (topographique, prosopographique) et une carte des vchs ;
peut-tre regrettera-t-on que n'y figure pas une liste chronologique des principaux vnements
sculiers mentionns par Sozomne.
Le volume tait trs attendu, et le soin extrme qu'a mis G. Sabbah dans son achvement le
rend trs prcieux tous ceux qu'intresse l'histoire du christianisme ancien en gnral, et de la
crise arienne en particulier.
Bernard POUDERON
Herv Savon, Ambroise de Milan, Paris, Descle de Brouwer, 1997, 382 p.

Cet ouvrage, selon son auteur, se propose d'offrir l'amateur d'histoire le portrait d'un
homme et le miroir d'une poque . Ce programme nous semble avoir t parfaitement ralis,
en dpit des difficults qu'il pouvait prsenter.
Il n'tait effectivement pas ais de tracer un vritable portrait de l'homme. La biographie
crite par Paulin de Milan, tout en fournissant des informations non ngligeables, demeure plus
proche de l'hagiographie que de l'histoire et laisse une place importante au merveilleux. D'autre
part, contrairement ce qui se produit pour Augustin, voire pour Jrme, Ambroise se livre peu
dans son uvre, mme quand il s'agit de ses Lettres. Il se situe presque toujours dans un contexte
officiel et doctrinal et garde dans la discussion, comme dans la polmique, une certaine retenue
(ce qui n'est pas le cas pour Jrme). Il ne laisse gure se manifester ouvertement sa sensibilit
personnelle, et ne se soucie pas, comme Augustin, de retracer son itinraire spirituel. Il fut essentiellement jug par la postrit comme un farouche dfenseur de l'indpendance, voire de la
suprmatie, de l'glise par rapport l'tat, et comme un adepte intransigeant de l'orthodoxie nicenne. Aussi cet homme, incontestablement bon et humain sous des apparences parfois autori-
133
taires, fut-il jug souvent dfavorablement des poques prioritairement attaches des valeurs
de tolrance et de libert. H. Savon s'attache faire preuve de comprhension et de sympathie
l'gard de son hros, qu'il s'efforce, en s'appuyant la fois sur son uvre et sur sa conduite, de
justifier moralement en le prsentant avant tout comme un homme de foi, qui se juge dtenteur
d'une vrit puise dans l'Ecriture, et dont la proccupation essentielle est le salut de ses frres.
Il dfend Ambroise dans des pisodes qui lui ont valu de svres critiques, comme son attitude
lors du concile d'Aquile, o certains procds utiliss l'gard de l'adversaire font figure de
manigances hypocrites, peut-tre hrites de son ancienne exprience de l'administration impriale sous l'gide d'un Petronius Probus. Savon juge excessives ces critiques et reconnat
Ambroise une certaine sincrit. De mme, propos de son dpart de Milan lors de l'usurpation
d'Eugne, si Mac Lynn ne voit chez l'vque qu'un pragmatisme opportuniste, Savon trouve,
sans exclure une prudence politique bientt justifie par les faits, l'expression d'une foi pure et
sincre.
On louera par ailleurs dans ce livre une parfaite connaissance de l'poque et de ses problmes.
A plusieurs reprises, on y rencontre des tableaux synthtiques qui n'apportent pas ncessairement du nouveau, mais qui, bien jour de l'tat des connaissances actuelles, mettent en lumire
certains aspects du iv sicle. L'auteur insiste sur le rle social important jou par l'glise dans
la socit de l'poque, sur les activits multiples et les grandes responsabilits d'un vque qui
prside la liturgie, assure l'enseignement et la prdication, exerce un pouvoir judiciaire sans
appel, et qui est souvent livr lui-mme dans son diocse o il conserve une grande libert
d'initiative ; un dveloppement d'une certaine tendue est consacr au culte des martyrs, et aux
causes de son dveloppement. Tout le contexte historique, dont l'vocation s'appuie sur les travaux les plus rcents, avec leurs rfrences indiques en note, est clairement mis en valeur.
De nombreux ouvrages d'Ambroise sont cits et analyss avec sobrit, toujours la lumire
des travaux les plus rcents, et reoivent parfois une interprtation trs personnelle, par exemple
le de Officiis, qui puise son inspiration essentielle dans l'Ecriture, non dans l'uvre de Cicern.
En revanche, l'oraison funbre de Satyrus demeure dans la plus pure tradition des laudationes
funbres paennes. Des questions thologiques parfois subtiles, comme celle de l'apollinarisme,
sont clairement exposes.
On remarquera le soin tout particulier apport aux problmes poss par la chronologie.
L'auteur cite toujours les diverses solutions proposes (avec leurs rfrences en note) ; il peut
s'appuyer sur des textes insuffisamment exploits, voire ignors par ses prdcesseurs (notamment propos de la date de naissance d'Ambroise). Il est vrai que la dtermination prcise d'une
date ne prsente pas toujours un intrt majeur. Mais dans certains cas, pour porter un jugement
motiv elle est indispensable, et il peut tre fort utile de bien connatre la chronologie de certaines uvres, surtout quand elles constituent des ensembles sur un mme sujet (par exemple la
virginit) ou sur un vnement important, comme le conflit des basiliques. Il est aussi intressant
de constater que l'anti-arianisme d'Ambroise apparat ds ses premires uvres, le de Paradiso
et le de Virginibus.
L'ouvrage se lit agrablement. Il est bien crit, les chapitres ne sont jamais trs longs, ce qui
mnage l'effort et l'attention du lecteur. Il n'a cependant rien d'une biographie romance et il serait faux de dire qu'il se lit comme un roman. Ce n'tait d'ailleurs sans doute pas le but de l'auteur. Le caractre parfois complexe des problmes poss, ou des situations voques, les incertitudes sur le droulement exact des vnements, la diversit des interprtations possibles exigent
souvent un rel effort d'attention. Le style cependant est limpide et ferme, jamais obscur.
Non seulement l'amateur d'histoire, mais aussi le spcialiste le plus exigeant, peuvent trouver
l leur compte. On peut affirmer sans hsiter que ce beau livre, sous la forme la plus agrable
possible, est une excellente mise au point, complte d'aperus personnels souvent stimulants,
de nos connaissances actuelles sur un homme aux prises avec les problmes d'une poque difficile et dangereuse, et que l'on considre avec sympathie et comprhension.
L'ouvrage comporte un glossaire des termes de rfrence aux institutions et aux questions
thologiques, un tableau chronologique des vnements essentiels, une liste des uvres
d'Ambroise et des auteurs anciens cits, une autre des tudes, livres ou articles de revues indiqus dans les notes, une carte ( vrai dire un peu incomplte et difficile consulter) de l'Empire
Romain, un index des noms de personne.
P. DUFRAIGNE
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Duane W.H. Arnold and Pamela Bright (Ed.), De doctrina Christiana. A Classic of Western
Culture (Coll. Christianity and Judaism in Antiquity , 9), Notre Dame, Indiana, University
of Notre Dame Press, 1995, 271 p.
Un classique de la culture occidentale , la fire affirmation place en tte de ce livre est
d'abord un constat. Par sa mtaphysique de l'amour, par sa thorie du signe et par une actualisation trs personnelle de la rhtorique cicronienne, le De doctrina Christiana a exerc une influence durable et mrite de figurer dans le canon des grands textes de l'Occident, mme si l'on
ne peut y voir (comme on l'a fait parfois) le manifeste d'une nouvelle culture qu'Augustin aurait voulu dlibrment substituer celle de Platon et de Cicern.
Ce volume recueille les communications prsentes un colloque qui s'est tenu du 4 au 7 avril
1991 sous le patronage de l'Universit Notre-Dame. Les quatre premires sont rassembles sous
la rubrique Historia. La composition de De doctrina Christiana est, de fait, une longue histoire,
puisqu'une rdaction partielle tait acheve en 397 (elle comprenait les deux premiers livres et
une partie du troisime), et qu'Augustin ne la complta qu'une trentaine d'annes plus tard.
Pourquoi cette longue interruption ? C'est le problme que Charles Kannengiesser - l'organisateur du colloque - s'applique rsoudre dans sa contribution. Il attire l'attention sur le prologue
o Augustin rpond trois groupes de contradicteurs. Le troisime est particulirement intressant. En effet, remarque CK., il est form d'hommes dont Augustin reconnat la comptence tout
en regrettant qu'ils soient trop exclusivement attachs leurs traditions exgtiques et rejettent
ainsi les leons d'autrui - et notamment les siennes. L'vque d'Hippone ne nomme pas ces
contradicteurs, du moins en 397. Trente ans plus tard, en revanche, il cite longuement un certain Ticonius dont il estime les rgles d'exgse - qu'il rsume et commente - mme s'il les
comprend imparfaitement. Or, on sait qu'en 397 Augustin connaissait dj Ticonius, dont l'exgse l'impressionnait et le dconcertait la fois. Embarrass, il aurait remis plus tard l'achvement de son propre trait sur la mthode hermneutique. C'est l'hypothse que propose C.K.
Elle ne manque pas d'une certaine vraisemblance, mais l'interprtation du prologue du De doctrina Christiana qui l'appuie semble contestable. D'une part, l'estime qu'afficherait Augustin
l'gard de ce troisime groupe - qui cacherait Ticonius - parat singulirement teinte d'ironie.
Augustin n'crit pas simplement : diuinas scripturas re uera bene tractant, comme on le lit dans
C.K. ; il ajoute aussitt uel bene tractare sibi uidentur. De mme, il crit un peu plus loin :facultatem exponendorum sanctorum librorum se assecutos, uel uident, uel putant. Surtout, ces interprtes semblent moins s'appuyer sur un jeu de principes exgtiques, comme le fait Ticonius,
que s'en remettre un diuinum munus. Et faut-il vraiment voir dans la facultas exponendorum
sanctorum librorum, qu'ils s'attribuent au dire d'Augustin, une tradition hermneutique ? Il
ne le semble pas. Trente ans plus tard, l'auteur du De doctrina Christiana reviendra sur ce troisime groupe dont il rsume ainsi la thse : non esse hominibus praecipiendum quid uel quemadmodum doceant, si doctores sanctus efficit Spiritus (doctr. 4, 33 ; cf. 1, prol. 4). La communication de Frederik Van Fleteren relve de l'histoire des doctrines et prend place dans la longue
suite des tudes sur le noplatonisme d'Augustin. L'un des thmes dvelopps par ce dernier
dans le sillage de Porphyre est celui des arts libraux comme cycle initiatique aboutissant la
purification de l'me. Sur ce point, le texte classique se trouve dans le De ordine, compos en
387. Dix ans plus tard, quand il crit le De doctrina Christiana, Augustin ne pense plus que le
cycle des arts libraux soit un itinraire de purification. F.V.F. suppose qu'il s'est alors demand :
Si les arts libraux ne peuvent procurer la vision de Dieu, n'ont-ils pas un autre rle dans la vie
du chrtien ? . Le De doctrina Christiana fournirait la dfinition de cet autre rle et serait
ainsi une rponse Porphyre et ses disciples. Mais on hsite suivre F.V.F. jusque-l. Le De
doctrina Christiana rpond une tout autre question : Quelles sont les disciplines profanes dont
l'interprte des critures doit avoir connaissance pour s'acquitter de sa tche ? Aussi bien le
cycle des sept arts n'apparat plus comme tel dans le De doctrina Christiana. Aux mathmatiques, la dialectique et la rhtorique s'ajoutent des sciences de la nature comme la gographie, la botanique, la gologie, et des arts comme la mdecine et l'agriculture. Et la discipline reine n'est plus la philosophie, mais l'exgse biblique. Ce complet changement de
perspective a t bien soulign par I. Hadot dans une tude importante que F.V.F. aurait d citer
(Arts libraux et Philosophie dans la Pense antique, Paris 1984). - Pamela Bright revient sur
Ticonius et sur le rle qu'il a pu jouer dans la gense du De doctrina Christiana. Si la question
de l'ambigut dans l'criture est au cur de cet ouvrage, c'est, semble-t-il, qu'Augustin n'oublie pas la place centrale que lui a donne Ticonius dans son Liber regularum, en reprenant une
tradition de l'exgse africaine. - Kenneth . Steinhauser examine certains problmes poss par
un manuscrit de Saint-Ptersbourg (Q.v.1.3) qui contient quatre uvres d'Augustin, dont le De
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doctrina Christiana en deux livres, c'est--dire dpourvu des livres III et IV. Wiliam M. Green,
dans une tude de 1959, en concluait que ce manuscrit avait t crit avant 426, mais ne se prononait pas sur la personne qui avait command le travail. K.B.S. a rexamin les thses de
Green la lumire de Yepistula 37 d'Augustin, o celui-ci remercie Simplicien de l'approbation
qu'il donne ses crits et lui annonce l'envoi du De diuersis quaestionibus, l'un des quatre textes
du manuscrit de Saint-Ptersbourg. Selon K.B.S., cette epistula est la lettre d'accompagnement
de ce codex. Les quatre textes renferms par celui-ci auraient constitu une sorte de Festschrift
en l'honneur de Simplicien l'occasion de son lvation l'piscopat, quelques mois aprs la
mort de son prdcesseur, Ambroise, survenue le 4 avril 397. Le codex de Saint-Ptersbourg aurait donc t copi en 397, sur l'ordre d'Augustin, l'intention du nouvel vque de Milan.
Les trois tudes qui suivent sont consacres des problmes littraires. Christoph Schublin
s'interroge sur le genre auquel appartient le De doctrina Christiana et sur la fin qu'Augustin s'est
propose en crivant ce trait. Ce n'est ni un programme pour une nouvelle culture, ni le manifeste d'un humanisme chrtien avant la lettre. Le sujet est beaucoup plus restreint et l'accueil que
fait Augustin la culture profane moins gnreux qu'on le suppose parfois. Ce qu'il entend donner ici, c'est une mthode pour l'interprtation des critures, et il n'admet les sciences et les arts
que dans la mesure o ils peuvent contribuer cette interprtation. C'est ce que souligne justement C S . Nanmoins, tant que l'on a pens que tout savoir authentique tait contenu dans la
Bible, ouvertement ou sous des figures, le De doctrina Christiana a d apparatre comme le sommaire de ce que le chrtien instruit ne pouvait se permettre d'ignorer. En dfinissant les conditions et le contenu d'une intelligence de l'criture, c'est le contenu de toute une culture
qu'Augustin voquait, au-del mme du but prcis qu'il visait. - Adolf Primmer tudie les relations complexes du quatrime livre du De doctrina Christiana avec sa source principale, Y Orator
de Cicern. L'analyse dtaille des correspondances et des dissemblances entre ces deux ouvrages claire les mthodes de travail et les intentions d'Augustin. A.P. a le souci de ne pas relever seulement les passages o l'emprunt Cicern est manifeste et quasiment littral, mais de
suivre avec la plus grande attention les mtamorphoses qu'Augustin fait subir ces remplois
dans la suite de son texte. Cette prcaution est trs souvent nglige (voir la rfrence
Hagendahl de la note 28). Aussi mconnat-on quel point l'imitation des classiques par les
Pres de l'glise est souvent cratrice. L'ensemble de ces analyses permet A.P. de distinguer
trois couches ayant contribu la formation du De doctrina Christiana : la doctrine commune
des manuels de rhtorique, la synthse cicronienne, la rflexion d'Augustin sur son exprience
pastorale. Cette dernire entrane une transformation de la figure de l'orateur - de la superbe
l'humilit - et une redfinition du rle de l'auditoire. - Takeshi Kato part d'une objection faite
par Wittgenstein {Philosophische Untersuchungen, 1, 1 et 32) la thorie de l'apprentissage du
langage que suppose une page des Confessions (1, 8, 13). Il propose une rponse qu'il tire de
quatre textes d'Augustin (dont trois se trouvent dans le De doctrina Christiana). Le langage humain y est compar tantt la gnration du Verbe dans la Trinit, tantt l'Incarnation, notre
pense se faisant voix comme le Verbe s'est fait chair.
Sous la rubrique sensus sont runies trois communications portant sur les problmes connexes
du signe, du sens figur et de l'interprtation allgorique. R.. Markus rappelle que la communaut est la condition ncessaire de toute communication : communaut de comprhension
base de gestes, de mots ou d'autres actes signifiants. Dans cette perspective, il reprend l'analyse
des deux dfinitions du signe que l'on trouve dans le De doctrina Christiana - la premire du
point de vue de celui qui pose le signe, la seconde du point de vue de celui qui le peroit et le
dchiffre. Quelle est donc, pour Augustin, la force qui pousse le second chercher le sens d'un
signe qui lui est inconnu ? R.A.M. trouve la rponse dans une page du De Trinitate et, plus succinctement, dans le De doctrina Christiana. Si l'homme s'attache dchiffrer les signes, c'est
qu'il est sduit par la beaut de la communication entre les esprits, dont ces signes sont la condition. Cette force est donc l'amour, cet amour qui constitue la res dont l'criture ne cesse de parler travers la diversit des uerba qu'elle utilise. De mme que l'amour ne doit jamais trouver
son repos avant d'avoir atteint l'incr et l'ternel, de mme le dchiffrement des signes est
anim d'un mouvement de constant dpassement, puisque chaque chose signifie est son tour
le signifiant d'autre chose, tant que l'on n'est pas parvenu Dieu lui-mme. Comme le montre
R.A.M., cette analogie entre la dynamique de l'amour et le dchiffrement des signes est l'une
des thses les plus remarquables du De doctrina Christiana. - Roland J. Teske examine les rponses successives donnes par Augustin la question du critre permettant de dterminer si un
texte d'criture doit tre interprt allgoriquement. Vers 389, lorsqu'il crit le De Genesi contra
Manichaeos, Augustin reprend le critre trs traditionnel de absurdit : l'impossibilit de
prendre un texte au sens propre sans blasphme ou absurdit. Moins de dix ans plus tard, dans le
136
De doctrina Christiana, il nonce une rgle beaucoup moins rigoureuse : tout ce qui, dans l'criture, ne peut tre rapport proprement au commandement de l'amour ou aux vrits de la foi doit
tre considr comme une figure. Mais RJ.T. fait observer qu'il faut tenir compte de la pratique
de l'exgte plus que des rgles qu'il formule. Ds le De Genesi contra Manichaeos, Augustin
recourt au sens figur pour bien des passages o ne saurait jouer le critre de l'absurdit. R.J.T.
souligne en outre la diffrence des publics auxquels Augustin s'adresse successivement. En 389,
ce sont des manichens, qu'il faut en quelque sorte contraindre dpasser le sens littral auquel
ils voudraient bien se borner. Quand il compose le De doctrina Christiana, en revanche, Augustin
crit pour des lecteurs catholiques persuads de l'infinie richesse de l'criture et avides d'y dcouvrir le plus grand nombre possible de sens cachs. - David Dawson commence par la critique
d'une ide reue : l'allgorse des Pres aurait, dit-on, pour fonction de traduire les vnements
et les personnages de la Bible dans le langage et les catgories de la mtaphysique grecque. Le
De doctrina Christiana montre qu'il faut inverser cette formule et dire que l'interprtation allgorique transforme la culture paenne en la traduisant dans un langage proprement biblique. D.D.
dveloppe ce thme en examinant trois questions connexes, aussi bien dans le De doctrina Christiana que dans d'autres ouvrages d'Augustin : le rle du signe linguistique dans la transmission
du vouloir ; l'chec de la communication par signe la suite du pch ; la relation entre le signe
biblique, l'incarnation du Verbe et l'interprtation allgorique.
Aprs ces trois tudes consacres aux signes et aux figures, on passe par une transition insensible quatre contributions runies sous la rubrique doctrinae. - Sous le titre Caritas and
Signification , William S. Babcock propose son tour une analyse des trois premiers livres du
De doctrina Christiana. Il relve la singularit apparente du plan adopt par Augustin. L'ordre
normal serait de commencer par les signes, avant de passer aux choses que ces signes font dcouvrir. Mais les signes de l'criture peuvent donner lieu mprise du fait de leur ambigut.
Augustin commence donc par les choses , ce qui lui permet de faire le partage entre ce qui est
exact et ce qui est erron dans l'interprtation des uerba. W.S.B. fait ensuite l'examen dtaill
de ces trois livres. Relevons une remarque particulirement significative concernant la distinction d'Augustin entre signa propria et signa translata. W.S.B. fait observer que la traduction
courante de signa translata par signes figurs a un srieux inconvnient : elle suggre que ce
qui est au cur de la pense d'Augustin, ce sont les rapports entre un mot et une chose plutt
que les rapports entre deux choses. Or, pour l'auteur du De doctrina Christiana, si un signe verbal peut tre considr comme un signum translatum, c'est que la res qu'il reprsente est ellemme le signe d'une autre res. Ainsi, loin d'tre une pure association d'ides, un simple artifice
littraire, le signum translatum est fond sur l'ordre des choses ; il concerne la physique avant de
relever de la logique. - On retrouve cette ide au point de dpart de l'tude de John C. Cavadini,
The Sweetness of the Word : Salvation and Rhetoric in Augustine's De doctrina Christiana .
Au livre II, distinguant entre les disciplines qui concernent des institutions tablies par l'homme
et celles dont l'objet est fond in rerum ratione, Augustin met la rhtorique au nombre des secondes. En effet, pour convaincre, le discours doit se rgler sur les proprits de l'intelligence de
l'homme et sur les ressorts de son action. J.C.C, observe ensuite que cette ide est au cur du
livre IV, mditation sur la conversion et les moyens que l'orateur doit mettre en uvre pour la
provoquer. S'il veut tre persuasif, le discours ne doit pas seulement tre vrai, il doit mouvoir
et entraner. Il doit aussi plaire, afin de mieux retenir l'attention et de disposer l'auditeur se laisser convaincre, ce qui justifie la place faite la delectado et la douceur des mots dans l'arsenal de l'orateur chrtien. - J. Patout Burns commence par des remarques de chronologie relative. La rdaction de la premire partie du De doctrina Christiana prend place entre la
composition des Quaestiones ad Simplicianum et celle des Libri confessionum. Quant la seconde partie, elle est contemporaine du De gratia et libero arbitrio et du De correptione et gratia. Ces concidences amnent J.P.B. chercher dans le De doctrina Christiana les ventuels
chos des thories d'Augustin sur la grce et la conversion. Il observe d'abord qu'Augustin a
rompu avec la tradition dominante de la chrtient platonicienne , selon laquelle la vrit qui
est vue avec clart suffit entraner la volont. Dans les Confessions, comme dans le De doctrina Christiana, Augustin s'efforce d'unir l'insistance platonicienne sur la connaissance avec
l'exaltation paulinienne du rle de l'amour dans la conversion. On comprend alors la fonction
des passages obscurs et figuratifs de l'criture. Ils sont ncessaires, crit J.P.B., non pour communiquer des vrits difficiles ou pour couvrir des vrits dangereuses, mais plutt pour aider
briser la rsistance oppose des vrits par ailleurs accessibles et pour les rendre efficaces dans
la vie des lecteurs . Quant au livre IV, il est contemporain de la controverse plagienne, o les
contradicteurs objectaient Augustin que, si ses thories taient vraies, la prdication devenait
inutile ou dsesprante. L'vque d'Hippone a donc cru ncessaire de terminer son De doctrina
137
Christiana par un livre o il s'attache dmontrer le rle de la parole humaine dans la conversion. On sera reconnaissant J.P.B. d'avoir mis en lumire les rapports d'un texte qui occupe une
place part dans l'uvre du docteur d'Hippone avec les controverses o celui-ci s'est passionnment engag. Cependant, il ne faudrait pas oublier ici la dette vidente d'Augustin l'gard
de Cicern et des artes. Que la clart de la connaissance ne suffise pas entraner la volont,
c'est l'ide mre de la rhtorique classique, qui en vivait bien avant la composition du corpus
paulinien. Quant au livre IV du De doctrina Christiana, il tablit moins la ncessit de parler que
la ncessit d'un art pour bien parler. - Leo Sweeney s'est demand pourquoi Augustin n'avait
pas inclus le terme infinit dans la liste des attributs divins qu'il donne au livre I du De doctrina
Christiana. Il pense que la rponse se trouve dans les Confessions. Augustin a d'abord cru que
Dieu s'tendait infiniment dans l'espace (conf 7, 1, 1). Puis il a compris que Dieu tait parfaitement immatriel et qu'on ne pouvait donc pas lui attribuer une infinit spatiale. S'il fallait le dire
infini, c'tait dans un autre sens (conf. 7, 14, 20). Mais en quel sens ? Dans les Confessions,
Augustin ne le prcise pas. Il ne le prcise pas davantage dans le De doctrina Christiana, sans
doute parce que la signification exacte de cet attribut divin l'embarrassait encore.
Les deux dernires tudes concernent une poque bien postrieure celle d'Augustin. La premire touche la rception du De doctrina Christiana dans l'anglicanisme du sicle dernier.
Duane W.H. Arnold y examine l'influence exerce par ce texte sur les inspirateurs du
Mouvement d'Oxford, notamment sur Pusey qui le dcouvre dans les annes 1830-1834, l'occasion d'une tude d'ensemble de l'uvre d'Augustin. - La contribution de Cyril O'Regan, De
doctrina Christiana and Modem Hermeneutics , ne porte pas sur la rception de ce trait,
mais se propose d'en confronter la doctrine avec les plus rcentes thories sur l'hermneutique.
Ici, vrai dire, le De doctrina Christiana n'est gure plus qu'un prtexte l'intressante analyse
du dbat opposant Hans Frei Paul Ricur et David Tracy.
Une bibliographie et quatre index aideront exploiter cet ensemble de recherches sur l'une
des uvres les plus significatives d'Augustin et l'un des meilleurs exemples de rception cratrice d'une tradition.
Herv SAVON
Hieronymus, Epistulae. Pars I, vol. LIV (ep. I-LXX), II, vol. LV (ep. LXXI-CXX), III, vol. LVI,
1 (ep. CXXI-CLIV), edidit Isidorus Hilberg : vol. LVI, 2 indices et addenda composuit
Margit Kamptner (Coll. Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum ), Vindobonae,
1996, 710+ 5 1 8 + 370+ 314 p.
L'dition des Lettres de Jrme par I. Hilberg entre 1910 et 1918 avait un double inconvnient
que n'avait pas palli l'adaptation de J. Labourt dans la Collection des Universits de France
dans les annes 1949-1963 : consquences de la guerre et de ses ravages, elle ne comportait ni
introduction expliquant les principes de l'dition ni le moindre index. Une partie de ces lacunes
est comble par cette reproduction anastatique et le complment de son quatrime volume, tout
bard d'indices : biblique (p. 7-134 !) ; auteurs profanes et chrtiens, personnes et lieux mentionns (p. 167-276) ; correspondants de Jrme, et, pour quelques lettres appartenant la transmission de ses collections, noms des vritables auteurs (mais Yep. 148 Celantia, qui est trs
vraisemblablement de Pelage, est laisse Jrme) ; manuscrits utiliss par Hilberg, avec deux
additions (Erpernburg xvc s., Esztergom xiic-xmc) dont on ne voit pas bien l'utilit, puisqu'il ne
s'agit pas ici de dresser la liste des manuscrits contenant les lettres de Jrme ni de complter les
listes de Lambert ou Divjak-Rmer, mais d'numrer l'ensemble de ceux qu'a utiliss Hilberg
et dont il donnait une liste pour chaque lettre.
Puis viennent les vraies nouveauts : un index critique, comportant les corrections proposes
dans un certain nombre d'tudes, surtout rcentes, et un certain nombre de sources classiques ou
patristiques identifies depuis Hilberg. Un astrisque plac dans la marge du texte reproduit dans
les volumes 54-56' est une invitation se reporter l'un ou (et) l'autre de ces derniers index. Je
n'aurai garde d'oublier dans cette Revue la prise en compte des corrections apportes par
J. Divjak la lettre de Jrme Aurelius de Carthage (ep. 27* des Nouvelles Lettres de saint
Augustin dans la Bibliothque Augustinienne 46 B, p. 31-32. Ici, p. 312, en appendice). J'ai, en
tant que traducteur de cette lettre, eu l'occasion de dire que certaines de ces corrections et additions ne me semblaient pas ncessaires.
138
L'ensemble permettra un nouvel accs cette correspondance si importante. Il faut remercier

Margit Kamptner pour ce travail ingrat, dsir depuis longtemps.
Yves-Marie DUVAL
Franceso Trisoglio, Gregorio di Nazianzo, tome II, d. F. Ruello et J. Bardet, (Coll. Studia
Patristica Mediolanensia , 20, Vita e Pensiero), Milano, Pubbl. dell'Univ. Cattol, 1996, x228 p.
Dans la riche galerie des auteurs latins et grecs, tudis par le Prof. Fr. Trisoglio, dans sa chaire
de l'Universit de Turin, durant sa carrire dj longue d'humaniste chrtien, le grand Docteur
cappadocien du ive sicle, S. Grgoire de Nazianze, dit le Thologien , occupe une place eminente, et l'on serait enclin y voir l'indice d'une affinit prtablie entre lui et son hros de prdilection. Quoi qu'il en soit, l'ouvrage que nous avons l'honneur de prsenter dpasse de loin
l'intrt d'une simple monographie. Prcd de nombreux articles ou contributions, pars en diverses Revues et Mlanges, il est le fruit mr d'une analyse o l'rudition est abondante, la
forme toujours soigne, et la finesse du jugement omniprsente. Accueilli par le professeur L.
Pizzolato dans l'importante collection des Studia Patristica Mediolanensia, il condense en
quelque 240 pages les rsultats d'une recherche prolonge durant toute une vie. Paraissant la
suite de plusieurs ouvrages mans de spcialistes trs apprcis, il se dfend de faire doublet
avec ses devanciers ; car F.T. a conscience d'avoir porter sur Grgoire un tmoignage original.
Bref, nous aurons dsormais, en langue italienne, une fresque de la vie vnementielle, de
l'uvre littraire et de la physionomie spirituelle de Grgoire le Thologien. Caractre, Foi, Art,
tels sont les aspects de la personnalit de Grgoire que l'auteur se propose de mettre en valeur ;
beaucoup moins, sans doute, la face technique de sa thologie. Dans le chap. 1, intitul La vie de
Grgoire, F.T. fait discrtement ses options parmi les diverses datations proposes par les autres
spcialistes ; mais, sauf exception, il ne s'attarde pas les justifier, sachant trop bien que, dans
la plupart des cas, les textes nazianznes offrent peu de prise une fixation dcisive dans le
temps. F.T. entend donner ses lecteurs le maximum d'informations sur les faits et les uvres
qui scandent la vie de Grgoire de Nazianze. Il procde avec un luxe de rfrences prcises, qui
nous permettent de reconstituer le milieu familial et social o s'est droule l'existence du grand
Docteur. Nombre de ses parents et de ses amis, en particulier Basile de Cesaree, sont l'objet de
portraits hauts en couleur. Ds la fin du premier chapitre, se dgage l'aspiration incessante de
Grgoire : une recherche pure et dsintresse de la triple Lumire du Dieu Trinit, avec l'aide
et la mdiation du Christ Sauveur. Le chapitre 3 (Les uvres et leur chronologie) condense,
l'usage d'un lecteur non averti, les renseignements d'ordre littraire indispensables pour aborder
une uvre complexe. Successivement, les divers genres littraires employs par Grgoire,
Discours, Lettres, Pomes, sont numrs dans leur situation chronologique, la suite des
meilleurs spcialistes, tels que Sinko, Gallay, Bernardi et d'autres encore. C'est dessein que
nous avons lgrement interverti l'analyse de ce compte rendu, parce qu'il nous semble que l'originalit foncire de l'ouvrage rside dans les chap. 2 (La figure spirituelle et morale de Grgoire)
et 4 (Le style), o l'admiration n'exempte jamais F.T. de l'objectivit, ce qui lui permet de ne pas
laisser dans l'ombre les dfauts de structure ou les limites de Grgoire. notre avis, c'est dans
ces domaines la fois spirituels et littraires, que l'auteur donne sa pleine mesure. Il y dessine
de main de matre la physionomie de Grgoire dans la riche complexit de ses talents, o tout
l'tre de l'homme baptis vit et se meut dans la lumire divine que seul l'au-del pourra lui dvoiler sans ombre et sans limite. Rhtorique et style, eux aussi sont, en cet esprit raffin, au service de l'aspiration la fois personnelle et pastorale qui habite en profondeur son me passionne. Grgoire va tout entier Dieu, mais il assume tous les drames humains dans sa propre chair
et il s'efforce de les transfigurer la lumire de l'vangile. Il consacre ses talents de parole
(logos) et d'criture au service du Logos, devenu chair pour le salut des hommes. Ces deux chapitres 2 et 4 dfient tout rsum ; on ne peut qu'inviter les parcourir. Nous devons penser
Dieu, dclare Grgoire, plus souvent que nous respirons (D. 27 4). Or le mystre divin se rvle ici-bas plus notre foi et notre amour qu' l'effort de notre raison ; certes la raison n'est
pas pour autant absente ou sous-estime en cette qute de Dieu ; elle doit seulement y tre maintenue sa place qui est seconde (cf. D. 29 21). F.T conclut son ouvrage en dcrivant son hros
comme l'homme des contrastes , comme une me ardente de foi , dote d'un amour intense pour l'glise . Les contrastes voqus expliquent en partie le jugement parfois dfavorable que portent sur lui certains de nos contemporains. Ils ne savent pas discerner son secret et
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ils en restent la surface, souvent houleuse, d'une sensibilit tourmente. Nous sera-t-il permis,
en cette brve prsentation, d'ajouter notre tour, quelques ombres un tableau si lumineux ?
Critique purement formelle : le manque presque total de Tables, part le Sommaire (p. et vi)
et la Note bibliographique (p. ix) qui renvoie deux bibliographies critiques, dont F.T. a publi
la premire en 1973, et dont la seconde, complmentaire, est de publication imminente. Un Index
analytique et un Index onomastique eussent t les bienvenus ! Peut-tre une rdition de l'ouvrage nous offrira-t-elle cet appoint et ce service, si utiles tant aux spcialistes qu'aux non-initis. D'ores et dj, l'ouvrage du Professeur Francesco Trisoglio mrite de faire date dans la littrature patristique contemporaine. Il n'y fera pas double usage avec d'autres tudes
nazianznes, dont la nature et la valeur spcifiques ne sont plus souligner.
J.-R.
PONCHET
Isidore de Pluse, Lettres, tome I, Lettres 1214-1413. Introduction gnrale, texte critique, traduction et notes par Pierre vieux, (Coll. Sources chrtiennes , n 422), Paris, Les ditions
du Cerf, 1997,557 p.
Aprs avoir, en 1995, publi une importante monographie sur Isidore de Pluse (coll.
Thologie Historique, 99), P. vieux nous donne aujourd'hui le premier tome de l'dition du corpus de ses lettres. L'introduction s'attache tout d'abord - rsumant en cela les donnes de l'ouvrage de 1995 - rpondre la mise en cause faite par plusieurs chercheurs modernes de l'authenticit du corpus isidorien, qui aboutissait non seulement les attribuer un pseudo-Isidore,
mais nier l'existence mme d'Isidore. Or l'analyse du corpus montre que celui-ci est cohrent :
l'onomastique, les fonctions et titres rencontrs, les destinataires, peuvent tre situs en des lieux
et des temps relativement prcis, dans la rgion d'Egypte l'est du delta du Nil - plus prcisment dans la province d'Augustamnica I -, dans la dernire dcennie du IVe sicle et les quatre
premires du Ve. Tout concorde donc pour qu'Isidore de Pluse, auquel la tradition rapporte ce
corpus, en soit le vritable auteur. P.E. nous prsente donc le cadre historique et gographique de
ces lettres, de 390 435 \ il dcrit la situation politique, conomique et sociale de cette province
gyptienne, celle de ses glises, avec leur vie propre et leurs relations avec celle d'Alexandrie dont l'vque est le seul vritable mtropolitain de toute l'Egypte -, avec leurs nombreux moines
de diverses espces. Il fait ressortir ensuite les apports du corpus, ce qu'il nous fait connatre sur
les fonctionnaires impriaux, la cit de Pluse et ses personnages reprsentatifs, son glise, son
clerg, ses fidles. Tout ceci, qui tait souvent plus dvelopp dans l'ouvrage de 1995, montre la
richesse de ce corpus comme source historique. En revanche, celui-ci nous rvle assez peu de
chose sur la vie de son auteur, bien qu'il permette d'exploiter et d'illustrer des donnes issues
d'autres tmoignages et de prciser les grandes tapes de la vie d'Isidore - n sans doute Pluse
vers 355, devenu enseignant de rhtorique dans cette ville aprs sa formation (sans doute
Alexandrie), puis prtre didascale, enfin moine dans la rgion proche de la ville (aprs l'avoir t
un temps Nitrie ou aux Kellia). Les lettres, d'autre part, rvlent le sophiste (au sens ancien du
mot : le matre de rhtorique) ; elles sont aussi celles d'un exgte, qui rpond des consultations sur l'criture, gnralement en privilgiant le sens allgorique ; celles d'un thologien et
d'un moine, matre de vie spirituelle. Elles constituent toute l'uvre d'Isidore, car les discours qui lui ont t attribus par certains sont chercher dans les lettres. Ce corpus a t
constitu dans un milieu monastique, qui a rassembl ces lettres en les numrotant. On a sans
doute ds le dpart une collection de 2 000 lettres, mais elle n'a pas empch la constitution de
recueils divers (l'un nous est parvenu en syriaque), ce qui a provoqu un certain dsordre dans
la numrotation.
La tradition textuelle de ce corpus est donc assez complexe. R. y consacre un chapitre substantiel, mais il dclare qu'il se contente de parcourir l'histoire de ses ditions, puis d'numrer,
dcrire et comparer les manuscrits des lettres de ce volume, tout en annonant une monographie
qui tudiera un plus grand nombre de ses manuscrits. Ce corpus, en fait, a t dit par tapes.
La premire dition, en 1585, contenait les lettres 1-1213 de la collection numrote ; la suivante, en 1605, ajouta 230 lettres, mais qui provenait d'un recueil fait partir de cette collection ;
la troisime, en 1623, comptait 569 lettres, elles aussi en provenance d'un recueil. Les lettres de
la deuxime et troisime dition reurent ds lors des numros qui n'taient pas ceux de la collection primitive. C'est pour remdier ce bouleversement de la numrotation de la collection
primitive que l'dition prsente offre les 200 lettres qui suivent la lettre 1213. Elle est faite partir de trois manuscrits de la collection numrote et de plusieurs recueils et utilise mme
quelques leons des chanes et des florilges, voire des traductions (syriaque et latine).
140
Les 200 lettres dites dans ce volume, comme toutes celles du corpus, sont gnralement
brves, voire trs brves : Isidore respecte les rgles de l'pistolographie classique. Elles sont
adresses des destinataires trs divers, paens ou (surtout) chrtiens : fonctionnaires, sophistes,
lves, vques, prtres, diacres et autres clercs, moines ; elles illustrent assez bien les divers aspects voqus dans l'introduction. La traduction en est prcise, claire par quelles notes. Elle
est accompagne de cartes et de plusieurs index, dont une utile table qui donne le numro, le destinataire, le thme de toutes les lettres de ce volume. On ne peut que souhaiter la poursuite et
l'achvement d'une entreprise si bien commence ; elle redonne vie un corpus trs apprci
des anciens et mrite bien des titres l'intrt du lecteur d'aujourd'hui.
Pierre MARAVAL
Clavis patristica pseudepigraphorum Medii Aeui. Volumen IIA : (Praefatio) Theologica, exegetica. Volumen II : Ascetica, cura et studio Iohannis Machielsen (Coli. Corpus
Christianorum, Series Latina ), Turnhout, Brepols, 1994, 2 volumes, xxi-662 p. ; p. [669]1212.
Aprs deux premiers volumes parus en 1990 sur les ouvrages homiltiques, J. Machielsen
s^'est consacr aux ouvrages thologiques, exgtiques, asctiques et monastiques, qui au Moyen
Age (ici, de 735, mort de Bde, la fin du xm e s.) ont t faussement attribus un Pre de
l'Eglise latine. C'est l une matire la fois immense et complexe. Aussi, avant de montrer l'utilit du nouvel instrument, quelques mots ne seront peut-tre pas inutiles sur son organisation.
l'intrieur des quatre grandes rubriques numres plus haut, les textes rassembls par
Machielsen sont rangs dans l'ordre alphabtique des Pres, puis classs en quatre catgories :
d'abord, titre exceptionnel, les pseudpigraphes connus par des ditions des xvi e -xvn e s. ; ensuite les pseudpigraphes publis dans la Patrologie latine, puis tous les autres pseudpigraphes,
dits ou indits, groups le cas chant par origine, c'est--dire par exemple lorsque plusieurs
textes se prsentent dans le mme manuscrit ; enfin, un appendice contient les pseudpigraphes
encore dlaisss par la recherche. Pour chaque texte, l'auteur donne successivement : le titre,
l'incipit et l'explicit, le renvoi aux autres Pres auxquels il a t attribu, la date, l'origine, la
mention de l'auteur rel ou des auteurs prsums, les sources, le Fortleben, la bibliographie, le
renvoi des tudes sur la tradition manuscrite ; l encore, un appendice discute les textes qui
n'ont pas t l'objet d'une recherche critique.
L'ouvrage se conclut par pas moins de dix-neuf indices qui en facilitent considrablement
l'accs : index des initia, des manuscrits, des catalogues anciens de bibliothques, index comparatifs de la prsente Clavis avec diverses collections d'ditions de texte (Patrologie latine,
Corpus Christianorum, Corpus de Vienne ) ou rpertoires (Clavis de Dom Dekkers,
Repertorium Biblicum de Stegmller, etc.) ; enfin index des auteurs patristiques, mdivaux, etc.
Parmi ces index, on notera tout particulirement la concordance avec les volumes de Migne :
grce lui, on pourra dsormais pallier l'un des inconvnients les plus criants de la Patrologie
latine, en triant commodment le vrai du faux, parmi les textes dits sous le nom d'auteurs patristiques.
D'autres volumes semblables devraient aborder la littrature pseudpigraphique dans le domaine liturgique et hagiographique et dans les arts libraux ou les sciences (tome III), enfin dans
les collections canoniques, les pnitentiels et les textes conciliaires (tome IV). Paralllement
cette Clavis des pseudos patristiques, l'auteur envisage aussi de publier d'ici quelques annes
le premier tome d'une seconde Clavis des anonymes mdivaux, dans la mme collection.
L'intrt de l'entreprise de Machielsen est vident. D'abord, le fait que telle ou telle uvre inauthentique ait t attribue un Pre plutt qu' un autre nous renseigne sur le portrait intellectuel et spirituel que s'en faisaient les hommes du Moyen ge. Surtout, entre les tudes patristiques et mdivales, la littrature pseudpigraphe des Pres forme un immense terrain en
friches, dont pourtant les ressources sous-exploites pourraient bien mnager d'heureuses surprises aux spcialistes de l'un et l'autre domaine. Combien de fois, suivant la trace d'une citation mdivale, place sous l'autorit d'un Augustin, d'un Ambroise ou d'un Jrme, le chercheur se trouve-t-il en prsence d'un texte inauthentique, peu tudi et mal dat, et dont les
manuscrits, parfois en grand nombre, accordent la paternit plusieurs auteurs diffrents !
Certains apocryphes d'Augustin, tels le De spiritu et anima, ont une tradition directe et indirecte
comparable celle de bien des ouvrages authentiques. Or, rejets par les patrologues comme
tant souvent mdivaux, dlaisss par les mdivistes au titre d'apocryphes patristiques, ces
textes pseudpigraphes des Pres ne jouissent pas des tudes qu'ils mritent, en sorte que des
pans entiers de l'histoire intellectuelle et religieuse du Moyen Age restent encore dans l'ombre.
141
Sans doute, bien des notices sont appeles vieillir rapidement, si du moins la prsente Clavis
joue le rle que son auteur lui assigne, c'est--dire si elle contribue susciter de nouveaux travaux sur les apocryphes des Pres. En effet, comme J. Machielsen en prvient honntement son
lecteur, l'instrument qu'il publie ne repose pas sur un dpouillement systmatique de toutes les
sources manuscrites existantes - qui le pourrait ? - mais il se contente d'inventorier les recherches dj parues. Au fur et mesure, donc, que de nouvelles monographies paratront, il est
probable que certaines attributions seront rediscutes, de nouveaux manuscrits seront dcouverts,
cependant que la bibliographie des ditions et des tudes s'allongera. Sans doute de nouvelles
ditions de la Clavis de Machielsen seront-elles alors ncessaires. En tout cas, il reviendra son
auteur d'avoir lev la carte des gisements et d'en avoir, par l mme, organis l'exploitation.
Dominique POIREL
J. N. Bremmer (ed.), The Apocryphal Acts of John. (Coll. Studies on the Apocryphal Acts of
the Apostles , 1), Kampen, Kok Pharos Publishing House, 1995.
Cet ouvrage regroupe plusieurs contributions, non seulement sur les Actes Apocryphes de Jean
(AJ), mais aussi sur l'ensemble des Actes Apocryphes des Aptres (A4A), sur leur rception par
Jrme, puis par l'Angleterre anglo-saxonne (600-1066 ap. J.-C). Les AJ se trouvent ainsi mis
en situation. Mais le titre est trompeur : le contenu du livre est moins cibl.
Aprs une prface qui prcise le projet et quelques donnes sur les diffrents auteurs, A.
Hilhorst commence par des considrations sur Les Actes Apocryphes comme textes de martyre : le cas des Actes d'Andr . La question du genre littraire, dj traite par le Bollandiste
H. Delehaye, se trouve rexamine du point de vue du contenu de ces Actes et de leur datation
pour mieux cerner le sens des influences possibles de ces textes entre eux : Les Passions
piques ne font pas leur apparition avant les quatrime et cinquime sicles : elles abondent dans
les AAA composs aux deuxime et troisime sicles (p. 14). J. Bolyki tudie ensuite : Les
histoires de miracle dans les Actes de Jean , en lien avec les tudes de G. Theissen sur les vangiles synoptiques ce sujet. Le lecteur est ici introduit au vif des textes. Leur analyse en srie
permet une synthse sur les miracles des AJ dans le contexte de la thologie du 2e sicle
(pp. 31-35). On en retiendra le reprage d'lments gnostiques tendance dualiste et docte,
d'lments encratiques , notamment avec l'insistance sur la temprance sexuelle, et d'une anthropologie caractre dualiste galement. L'diteur du livre, J.N. Bremmer centre l'attention
sur : Les femmes dans les Actes Apocryphes de Jean . Leur importance ne conduit pas forcment l'hypothse d'un auteur fminin de ces Actes. Elle fait par ailleurs apparatre des situations de ncrophilie et d'autocastrati on, qui placent ces textes distance de la Bible canonique,
en particulier de l'vangile de Jean, en permettant une hypothse de datation et de localisation :
le deuxime plutt que le troisime sicle, en Egypte (pp. 54-56). L'examen par I. Karasszon des
Citations de l'Ancien Testament dans les Actes d'Andr et de Jean est facilit par la raret
du phnomne, si bien que parler d'une profonde connaissance de la Bible chez ces auteurs
laisse sceptique (p. 70). L'Eucharistie dans les Actes de Jean (en Allemand) permet H.
Roldanus de souligner la prsence de cette dimension dans les AJ, sans mention du vin ni valorisation de l'eschatologie. P. Lalleman revient sur la Polymorphie du Christ : Une mtamorphose d'une telle sorte que la personne ou la divinit puisse tre vue diffremment par des
gens diffrents au mme moment (p. 99). Absent du NT, le motif sert une position docte
(p. 117) et permettrait une datation d'avant 180 (p. 118).
La contribution la plus copieuse et la plus substantielle revient G. Luttikhuizen : Une lecture gnostique des Actes de Jean (pp. 119-152). Les ch. 94-102 prennent ici le devant de la
scne pour leurs contours spcifiques et la question de leur rapport au contexte. Le titre choisi
suppose que l'on s'explique sur les termes, compte tenu des colloques de Messine (1966) et de
Stockholm (1977). La marque distinctive de textes gnostiques consiste en un mythe complexe
sur l'origine du monde et la cration de l'homme (p. 125). Elle imprgne les AJ, ch. 97-102 surtout, en dissociant la souffrance humaine de Jsus et la souffrance spirituelle du Seigneur la
croix (p. 139). Elle induit une christologie trs complique, en l'orientant dans un sens dualiste.
Ce dualisme, crit l'A., nous rappelle le type de dualisme que nous trouvons dans l'vangile
canonique de Jean (p. 145). A notre avis et contre un consensus critique rgnant pour l'heure
ce sujet, l'tude des AJ contribue puissamment au contraire laver le quatrime vangile de
toute empreinte dualiste et gnostique. Les univers de reprsentation et les formulations littraires
de Jn et des AJ s'avrent incompatibles, malgr quelques ressemblances de surface, et encore :
142
L'ouvrage se termine par la succession de quatre tudes. P. Herceg procde une comparaison d'allure synchronique entre Sermons du Livre des Actes et des Actes Apocryphes , pour
conclure, propos de ces derniers, aux figures lgendaires et aux hommes divins que sont devenus les aptres (p. 169). T. Adamik relve : L'influence des Actes apocryphes sur les Vies des
Saints de Jrme . R.H. Bremmer, Jr, enregistre : La rception des Actes de Jean dans
l'Angleterre anglo-saxonne . On saura gr l'auteur de nous avoir fourni une traduction anglaise de l'homlie d'Aelric sur l'Assomption de saint Jean l'Aptre pour le 27 dcembre (pp.
188-196). Ce texte permet de suivre l'enchanement de traits lgendaires sur la vie, l'uvre et la
mort de Jean, souvent cits de manire parse. En conclusion, G. Jenkins offre la prsentation de
deux papyrus - reproduits en fin de volume - dans l'tat actuel des connaissances : XI. Papyrus
I from Kellis. A Greek text with affinities to the Acts of John (pp. 197-216). Appendix. A
single codex sheet from Kellis. A Manichean miniature Greek codex (papyrus 2) (pp. 217230), dat de la premire moiti du quatrime sicle (p. 197). La bibliographie des Actes de Jean,
due aux soins de P.J. Lalleman, est prcieuse. L'index de noms, sujets et passages aide la consultation.
Cette somme de travail et d'rudition perfectionne notre connaissance de cette littrature. Elle
manifeste une fois de plus, si besoin en tait, l'htrognit radicale des apocryphes par rapport
au corpus johannique du NT.
Yves SIMOENS
Thomas H. Bestul, Texts of the Passion. Latin Devotional Literature and Medieval Society,
Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 1996, 264 p.
Quel impact les textes consacrs la Passion du Christ ont-ils eu sur la socit mdivale,
quelles ides ont-ils vhicules, quel rle ont-ils jou dans la perception qu' eue cette poque
des Juifs, des femmes ou de la torture, telles sont les questions auxquelles l'ouvrage du professeur T. H. B. voudrait faire rflchir. Le Moyen Age a en effet consacr la Passion un nombre
considrable d'uvres et d'crits (textes liturgiques, homlies, sermons, pomes, hymnes, mditations, prires prives, rcits de vision...) ; parmi cette masse de documents, l'A. a privilgi les rcits en prose, essentiellement rdigs en latin, qui inlassablement ont repris et amplifi au fil des sicles le rcit des dernires heures de la vie du Christ. Considrant, avec raison,
que les historiens n'utilisent pas suffisamment ce type de source, l'A. met leur disposition une
tude approfondie et sensible, nourrie par une longue pratique des textes et fonde sur une solide connaissance des questions abordes.
L'ouvrage se divise en cinq grands chapitres, dont les deux premiers (ch. 1 "Methodology and
Theorical Orientations" et ch. 2 "Medieval Narratives of the Passion of Christ", p. 1-68) prcisent l'angle sous lequel ces textes ont t abords, tout en les replaant dans le cadre de l'volution de leur genre littraire. D'entre de jeu les principes et la mthode suivie sont prcis, et l'on
sait gr l'A. de nous faire pntrer dans le secret de son atelier de travail, o l'on rencontre
aussi bien les travaux de G. Constable, P. Brown, ou C. Bynum que de M. Foucault et P. Zumthor.
La seconde partie de l'ouvrage (p. 69-164) se veut une tude circonstancie de l'impact de ces
textes sur la socit de leur temps. Les thmes retenus (la place et le rle des Juifs, des femmes,
et de la torture dans les rcits mdivaux de la Passion) paratront sans doute quelque peu tributaires de la prfrence accorde aujourd'hui par l'historiographie nord-amricaine l'histoire
des minorits. Il faut cependant reconnatre que le point de vue adopt permet de jeter une lumire vraiment neuve sur cette littrature, tout en nous faisant mieux comprendre certaines attitudes du monde mdival.
Aussi, l'un des mrites particuliers de l'A. est-il d'avoir vers au dossier de l'histoire de l'antismitisme au Moyen ge des documents issus de la dvotion prive (ch. 3, "The Representation
of the Jews in Medieval Passion Narratives"). Mieux que les actes publics ou les traits polmiques, ces textes religieux nous renseignent avec prcision sur l'volution des mentalits et sur
la crainte que l'Occident chrtien a prouve vis--vis d'une communaut considre comme
dangereuse et donc inquitante. Cette rflexion de l'A. est d'autant plus intressante, qu'elle tend
dmontrer l'authenticit de la conviction religieuse qui a fond l'oppression anti-smite pendant les derniers sicles du moyen ge, attitude pourtant difficilement concevable pour un esprit
contemporain. Le professeur T. H. B. est convaincant lorsqu'il dresse un parallle strict entre les
moments les plus violents de cette oppression et la production littraire de textes de dvotion dnonant le rle des Juifs au cours de la Passion. Alors qu'on ne connat rien de vraiment sem-
143
blable dans les textes d'Anselme de Cantorbry, d'vElred de Rievaulx ou dans les Mditations du
Pseudo-Augustin par exemple, la fin du xn sicle voit l'closion de rcits en prose sur la
Passion, dnonant violemment l'attitude du peuple juif vis--vis du Christ. Deux explications
de cette ralit sont alors proposes, d'une part l'mergence d'une esthtique raliste qui se dveloppe cette poque en peinture ou dans la spiritualit franciscaine par exemple, d'autre part
la naissance d'une idologie nouvelle qui s'articule dans ce type d'crits, et qui va modifier la
socit mdivale en profondeur. Les textes de dvotion auraient donc, outre leur vise religieuse
premire, non seulement permis aux angoisses de l'Occident chrtien de s'exprimer, mais ils auraient mme contribu encourager un antismitisme violent.
L'A. poursuit son analyse, en tudiant le rle jou par les femmes dans ce type d'crits (ch. 4 :
"Gender and the Representation of Women in Medieval Passion Narratives"). Il s'attarde d'abord
la figure centrale de la Vierge, qui semble pare de toutes les vertus pour mieux faire ressortir
la pauvret de l'ensemble des autres femmes. Ce constat misogyne est nuanc par le rappel que
la majorit des textes que nous lisons a t compose par des hommes, et qu'il faut ds lors ne
pas survaluer le point de vue trop exclusivement masculin de cette littrature : elle ne nous
donne sans doute pas une image exacte de la situation de la femme au sein de la socit mdivale. L'A. pense plutt que l'image sublime de la Vierge, obissante et confondue de douleurs
au pied de la croix, est conforme aux attentes des hommes du temps en ce qui concerne le comportement et la personnalit des femmes. D'autre part il explique l'attention particulire porte
la Vierge par l'intrt de l'poque pour l'humanit du Christ, et par la nouvelle place qu'occupe dsormais la femme dans la littrature courtoise, qui la situe au centre de l'action, en tant
qu'objet d'amour et de dvotion. En outre, dans les pages qu'il consacre aux visions, il souligne
que dans cette littrature essentiellement fminine (Angele de Foligno, Brigitte de Sude,
Julienne de Norwich, Margery Kempe,...) la Vierge et les saintes femmes s'effacent au profit
d'un Christ jeune, beau et fortement humanis dans les souffrances qu'il endure. Il semblerait
donc bien que l'opposition masculin-fminin joue un rle non ngligeable dans la production de
ce genre littraire, nous donnant ainsi accs l'inconscient d'une poque.
Le dernier chapitre aborde pour sa part, le problme de la souffrance et de la torture (ch. 5 :
"The Passion of Christ and the Institution of Torture"). L'ide dfendue par l'A. ce sujet, est
que l'imagination dploye pour dcrire les tourments du Christ se serait dveloppe paralllement l'mergence d'une socit de perscution. Le corps humain devenant l'objet de souffrances de plus en plus horribles, l'image du Christ tortur, telle qu'elle est prsente dans les
textes de dvotion, aurait contribu largement propager l'ide que la torture et la souffrance
sont finalement lgitimes, utilises contre des minorits qui mettent en danger la socit. Par
ailleurs les tourments infligs par les Juifs auraient galement entretenu la haine et le mpris des
Chrtiens contre les perscuteurs du Christ. L'A. s'interroge en outre sur l'impact de la violence
de ces textes, et sur le rle qu'ils ont jou dans le dveloppement des pratiques de l'examen de
conscience et de la confession prive partir du xiic sicle. La mditation sur les souffrances du
Christ aurait en effet entran chez le lecteur une prise de conscience de plus en plus vive de ses
propres pchs, exprime dans des termes eux aussi de plus en plus violents.
Le livre s'achve avec deux appendices importants : une dition avec traduction anglaise de la
Meditado Bernardi de lamentacione beate Virginis (Londres, B. L., Cotton Vespasian E. I,
14e s.), et un catalogue provisoire des narrations latines de la Passion. L'ouvrage de T. H. B. est
clair, bien document et convaincant. Il est d'autant plus fondamental qu'il est consacr une littrature trop peu tudie, et il rendra donc de grands services tous ceux que les textes de dvotion intressent, en particulier dans leur rapport l'volution de l'histoire des mentalits.
Jean-Franois COTTIER
Capitula episcoporum. Zweiter Teil. Hrsg. v. Rudolf Pokorny u. Martina Stratmann unter
Mitwirkung v. Wolf-Dieter Runge, Prf. de Rudolf Schieffer, Hanovre, Hahnsche
Buchhandlung, 1995, xv-241 p. ; Dritter Teil. Hrsg. v. Rudolf Pokorny, Hanovre, Hahnsche
Buchhandlung, 1995, xvm-379 p. (Coll. Monumenta Germaniae Histrica, Capitula episcoporum , t. II-III).
Avec les deux prsents volumes s'achve l'dition des capitules piscopaux entame en 1984
par Peter Brommer qui publia les sries des provinces de Cologne, Trves, Sens et Besanon
(t. I). ceux-ci, devrait prochainement se joindre un quatrime tome, confi aux soins de R.
Pokorny, comprenant une introduction gnrale et un index.
144
Sous les termes de capitula episcoporum, les historiens du droit canonique, depuis Friedrich
Maassen et Albert Werminghoff, dsignent les instructions et les rgles pastorales ou disciplinaires adresses par les vques carolingiens et leurs successeurs immdiats au clerg et au
peuple de leurs diocses. Lue publiquement lors des synodes diocsains ou diffuse par crit,
cette lgislation episcopale est l'anctre directe de la lgislation synodale qui se dveloppe partir du xiiie sicle. Comme le notait Horst Fuhrmann (t. I, p. V), les capitules piscopaux offrent
un excellent coup d'il sur les pratiques religieuses quotidiennes l'poque carolingienne.
Selon les principes adopts dans le premier tome, les capitules sont dits dans ces deux volumes par province ecclsiastique, de faon chronologique. Chaque srie est prcde d'une introduction prsentant l'auteur ventuel, la critique de l'attribution et de la datation, le contenu et
la structure, les sources, la rception ultrieure des canons dans la lgislation ou les collections
canoniques et, enfin, la tradition manuscrite et imprime des textes.
Le tome II rassemble les capitules des provinces de Reims, de Tours et de Lyon. De cet ensemble se distinguent les cinq sries de capitules, promulgues entre 852 873 par Hincmar de
Reims et dont l'dition a t ralise par M. Stratmann, partir du travail prparatoire de W.-D.
Runge. La lgislation d'Hincmar, ainsi que le remarque R. Schieffer (p. 4), constitue une ligne
de fate dans le dveloppement des capitules piscopaux l'poque carolingienne. Il s'agit en
effet de l'unique tmoignage, pour cette poque, de l'activit lgislative d'un vque durant deux
dcennies. L'activit rformatrice du prlat peut ainsi, travers ces textes s'adressant tous les
chelons de la hirarchie ecclsiastique, tre suivie pas pas, travers les dispositions relatives
aux connaissances, aux devoirs et aux murs du clerg (cap. 1) ou les directives adresses aux
doyens et aux archidiacres relativement la visite synodale (cap. 2). L'essor prcoce de ces
dernires fonctions dans le diocse de Reims, peut-tre d, comme l'avancent les diteurs, aux
fonctions de conseiller la cour qui loignaient Hincmar de son sige, mrite d'tre relev.
L'tude minutieuse des sources utilises laisse penser qu'Hincmar fut peut-tre le premier utilisateur des faux pseudo-isidoriens. Sa lgislation, en tout cas, connut, comme le montre l'examen attentif de sa rception, un trs grand succs puisque un certain nombre de canons des deux
premiers capitules se retrouvent, souvent de manire indirecte, dans de trs nombreux recueils
canoniques postrieurs tels que ceux de Rginon de Prm, Burchard de Worms, Yves de
Chartres, Gratien ou les deux recensions de la Collection en XII Parties.
ct de la lgislation rmoise, ce second volume contient encore des sries moins importantes, comme les capitules de Guillebert de Chlons, sans doute promulgus peu aprs 868 et
transmis par un seul manuscrit ou encore ceux de Riculf de Soissons, dats de 889 et dont le texte
est fragmentaire. Mais on y trouve aussi des recueils plus importants comme celui promulgu le
lundi 16 mai 858 par l'archevque Hrard de Tours au cours d'un synode gnral du clerg diocsain. Ce recueil, qui parat tre le rsultat d'une lecture cursive de la collection d'Ansgise
de Fontenelle et des faux capitulaires de Benot le Lvite - dont Hrard semble tre un des premiers utilisateurs - a connu en effet une diffusion importante dans l'Est du Regnum Francorum :
nombre de ses canons se retrouvent dans d'autres sries de capitules et dans diverses collections
canoniques. La rception des capitules d'Isaak de Langres (apr. 860) qui connurent eux aussi,
comme en tmoignent les onze manuscrits qui les transmettent, une certaine diffusion, est en revanche plus difficile tablir, comme le remarquent les diteurs, prcisment en raison de
l'troite connexion avec les faux capitulaires dont on attend toujours l'dition critique.
Le tome III des Capitula episcoporum livre enfin au public la remarquable thse de R.
Pokorny (Aix-la-Chapelle, 1990), augmente d'une dition des capitules d'Atton de Verceil mais
ampute de l'introduction prsentant une typologie des textes qui constituera le tome IV des
Capitula episcoporum. Le volume, deux exceptions prs, prsente la masse des capitules piscopaux demeurs anonymes, parfois difficiles distinguer des capitulaires royaux et des canons
conciliaires et dont l'analyse est la plus difficile. La sagacit de R. Pokorny, qui examine scrupuleusement la fois les aspects philologiques, codicologiques, historiques et juridiques aboutit
cependant une critique sans dfaut. Datation, localisation et attribution ventuelle sont proposes au terme d'argumentations circonstancies avec la plus extrme prudence.
Le premier groupe de textes, qui concernent l'Ouest du Royaume franc, comprend seize sries d'ingale importance. On notera au passage les Capitula Parisiensia, sans doute composs
dans la province de Reims au dbut du ixc sicle, dont le canon 12 offre le premier tmoignage
de l'obligation canonique bisannuelle de tenir un synode diocsain, dont l'observation se gnralise surtout aprs le ivc concile de Latran. La lgislation la plus importante quantitativement est
constitue par les quatre sries des Capitula Neustrica promulgus dans une des quatre provinces
ecclsiastiques de Neustrie vers 830 et dont la paternit, qui avait t attribue par W. Hartmann
Halitgar de Cambrai, demeure selon R. Pokorny incertaine. On doit aussi mentionner les deux
145
sries des Capitula Silvanectensia, jadis considrs par P. Brommer comme de simples versions
tardives des deuxime et troisime capitules de Gerbald de Lige et qui, comme le montre R.
Pokorny, oprent en ralit un remaniement complet des textes et forment donc une lgislation
autonome, peut-tre promulgue par Erquin de Senlis (840-872) au dbut de son piscopat.
Le deuxime groupe de texte, plus rduit, qui concerne la Lotharingie, comprend deux petites
sries, la seconde {Capitula Trecensia) paraissant tre une nouvelle rdaction de la premire
{Capitula Monacensia), rdige dans la seconde moiti du IXe sicle et empruntant aux capitules
d'Hrard de Tours, dont on retrouve certains canons chez Rginon, Burchard, Yves et dans la
Collection en XII Parties.
Le troisime groupe de texte est constitu de deux sries de capitules de la province de
Mayence, que l'diteur pense pouvoir attribuer respectivement Riculf de Mayence (f 813) et
Adalbert de Magdebourg (t 981).
Viennent ensuite divers textes se rattachant la province de Salzbourg, parmi lesquels figurent notamment les Capitula Bavarica, longtemps tenus pour des canons conciliaires mais qui
semblent plutt n'en tre que l'adaptation, pour un usage diocsain et qui pourraient tre l'uvre
d'Adalwin de Regensbourg (t 816/17) ou d'Arn de Salzbourg (t 821).
Plus remarquable est la lgislation relative la province de Milan. Aprs avoir mis jour les
Capitula Eporensia, jusqu' prsent inconnus et indits et qui paraissent avoir t rdigs au milieu du ixc sicle, sans doute Ivrea o est encore conserv l'unique manuscrit qui les a transmis, R. Pokorny ralise l'dition critique, attendue depuis longtemps par les canonistes et les historiens, des capitules d'Atton de Verceil. L'intrt particulier de cette srie, dont on conserve,
outre la version mise au net , un exemplaire prparatoire (Verceil, Bibl. cap., ms. XXXIX),
rside surtout dans son caractre mixte. L'uvre d'Atton se situe en effet mi-chemin entre une
lgislation episcopale ordinaire et une collection canonique, dont elle se rapproche notamment
par sa capitulation systmatique et une tendance accumuler des sries d'extraits, tout en s'en
diffrenciant puisque les inscriptions des canons, par exemple, font dfaut. L'tude attentive des
sources utilises, qui prcise et corrige les travaux de Susan Wemple, rvle qu'Atton eut principalement recours Anselmo dedicata - laquelle il faut joindre quelques emprunts complmentaires la Dionysiana aucta - et aux premiers capitules de Thodulphe d'Orlans.
Sont enfin dits deux sries de capitules se rattachant l'Italie du Sud, parmi lesquels figure
la lgislation promulgue en octobre 887 par Thodose d'Oria, alors mme que son vch, rattach au duch de Bnvent, se trouvait soumis la domination byzantine et qui constituent
donc, au strict sens de la gographie politique, une source de droit canonique byzantin en langue
latine, sans pour autant se diffrencier de faon notoire des capitules promulgus la mme
poque dans le reste de l'Italie et au nord des Alpes.
En annexe de cet ensemble, R. Pokorny joint diverses petites collections canoniques, faussement publies sous la qualification de capitules piscopaux, ainsi que les faux raliss au xvnc
sicle par le jurisconsulte d'Arras Claude Despretz et attribus Hubert de Lige (f 727) et
Sonnt de Reims (t 731).
Outre la qualit des ditions, la rigueur et la prcision des introductions critiques, on se doit
de souligner la grande clart avec laquelle ces dernires ont t rdiges, les rendant ainsi accessibles aux mdivistes, mme dbutants, de toutes spcialits. On ne peut que formuler le
vu que le dernier volume des Capitula episcoporum, qui viendra parachever les trois prcdents, ne tarde pas paratre.
Franck ROUMY
Le premier mythographe du Vatican. Texte tabli par Nevio Zorzetti et traduit par Jacques
Berlioz (Collection des Universits de France, publie sous le patronage de l'Association
Guillaume Bud), Paris, Les Belles Lettres, 1995, LIX-189 p.
Le texte des Trois Mythographes du Vatican fut dit pour la premire fois en 1831 par Angelo
Mai. Il l'intitula ainsi car il n'en avait trouv le texte que dans les manuscrits de la Vaticane.
Malgr le fait que de nos jours on connat d'autres manuscrits du deuxime et du troisime
Mythographe, disperss dans plusieurs bibliothques, on continue appeler le recueil les trois
Mythographes du Vatican .
L'dition de Zorzetti/Berlioz ne prsente que le texte du premier Mythographe, uvre d'un
compilateur anonyme datant d'entre 875 et 1075, contrairement ce que pensait Mai, et conserve dans un seul manuscrit, le Vaticanus Latinus Reginensis 1401.
146
L'dition de Mai comportait de nombreuses erreurs et omissions ; celle de Georgius Henricus

Bode, parue en 1834, comportait une tude dtaille des sources mais n'apportait aucune amlioration textuelle. En 1987, Peter Kulcsr reprit la tche frais nouveaux; bien qu'il et
consult le manuscrit, il commit de nombreuses fautes de lectures ; en outre, il ne tint pas suffisamment compte des sources. Un an plus tard, Zorzetti fit paratre Trieste une nouvelle dition
fonde sur la relecture du manuscrit et une recherche systmatique des sources du fabularius. Il
a vrifi et enrichi des matriaux de l'dition de 1988 pour la prsente dition.
Le rsultat est trs heureux, mme si les mdivistes peuvent regretter certaines dcisions editoriales, dont notamment celle de normaliser la forme orthographique des mots du texte sans le
signaler dans l'apparat. La traduction est trs prcise et les fautes d'impression rduites au minimum (nous avons repr notamment : utilise pour utilis la p. XXVI ; son ddoubl la page
28A 1.5 du bas ; dclinationer pour dclinatione r dans l'apparat de la p. 28B).
Quant au contenu, il s'agit d'un recueil de rcits mythologiques paens indpendants, subdivis en trois livres. Le premier comporte \00fabulae, le deuxime 101 et le troisime 31. Les
sources principales en seraient le commentaire de Servius des pomes de Virgile, les scolies de
Lactance Placide la Thbade de Stace et les Scholia ad Achilleidem. L'diteur soumet une
critique dtaille la thse de R. Schulz (1905) qui postulait l'existence d'une source perdue ; en
effet, des sources intermdiaires qui auraient t accessibles l'auteur du fabularius contiennent
tous les rcits que Schulz avait attribus la source perdue.
L'apparat de la prsente dition signale systmatiquement les sources de chaque rcit, les leons corrompues du manuscrit qui ont t corriges par l'diteur, ainsi que la forme originelle
des rubriques. On regrette seulement l'absence d'une bibliographie.
En somme, la prsente dition constitue un outil prcieux pour tous ceux qui souhaitent^tudier le rle de la mythologie dans les coles de l'poque carolingienne et du Haut Moyen-ge.
Irena BACKUS
Beno von Alba, Sieben Bcher an Kaiser Heinrich IV. Herausgegeben und bersetzt von Hans
Seyffert (Monumenta Germaniae Histrica. Scriptores rerum Germanicarum in usum scholarum separatim editi, LXV), Hannover, Hahnsche Buchhandlung, 1996, x-832 p.
N peu de temps aprs 1010, Benzo d'Alba ne nous est gure connu sinon par ses crits.
Originaire probablement d'Italie du Nord et non d'Ialie du Sud comme on l'a dit parfois, il a
commenc sa carrire dans l'entourage de l'vque Lon de Verceil avant de devenir avant 1059
vque d'Alba. Sa fidlit constante l'empereur Henri III, puis sa veuve et son fils, ne se
dmentit pas tout au long des divers pisodes qui opposrent l'empereur au pape et o il joua
souvent un rle diplomatique actif. Il y gagna d'tre chass de son sige par la Pataria, dfinitivement, avant 1079. On le retrouve dans l'entourage d'Henri IV lors de son couronnement imprial en 1084, mais il semble qu'il n'ait jamais obtenu de l'empereur la rcompense qu'il trouvait justifie pour ses services.
Son uvre, adresse l'empereur, rassemble un rcit circonstanci des vnements et des posies (surtout dans le dernier livre) teneur thologique et prophtique, dans le but de rappeler
Henri IV la fois la grandeur de sa cause et ce qu'il devait son fidle serviteur. On y trouve
donc un rcit partisan, mais circonstanci et direct, des faits, vus par un protagoniste engag, et
un ressassement potique allure prophtique qui aide pntrer l'tat d'esprit des prlats du
parti imprial, leur haine acharne pour Grgoire VII, leur jubilation lors de sa dfaite en 1084.
C'est peut-tre Milan la fin de sa vie, vers 1085, qu'il ressemble ses sept livres ddis avec
insistance (trois ddicaces) l'empereur.
Cependant Benzo s'adresse des convaincus. Il ne s'agit pas d'un expos dmonstratif des
thses du parti imprial, et la teneur dogmatique de ses crits est assez faible, encore qu'il prtende dresser pour l'empereur une sorte de manuel de bon gouvernement, fond sur l'ide de la
grandeur de l'empire et de la Renovado imperii, mais aussi sur l'utilit de l'histoire et notamment des exemples de juste rcompense aux collaborateurs dvous. Il met sa propre action en
valeur, et face au souverain, il ne mendie pas, il rclame ce qui lui avait t promis pour ses services. Les historiens s'interrogent sur la ralit de certains faits qu'il relate (notamment un
voyage Quedlinburg), et se demandent si, au moins dans la prsentation des faits, ils ne reprsentent pas une ralit rve, baignant dans un consensus euphorique bien loin d'avoir t aussi
triomphant qu'il ne le dit, une revanche sur les faits, ou une magnification du souvenir due ses
propres dsirs. Il intgre aussi des lettres, qu'il a peut-tre rellement envoyes (on en a des
traces dans des catalogues de bibliothque mdivaux), et des pomes crits en diverses cir-
147
constances. Un ton piquant, souvent oscillant entre la plaisanterie et l'amertume, pas mal d'esprit, au besoin froce dans la satire des dviations qu'il dnonce, contribuent rendre vivantes
ces pages d'un homme qui se prsente un peu comme un martyr de la fidlit toute preuve
son roi.
Dterminer le genre de cet ouvrage est dlicat. Des utilisateurs postrieurs l'ont appel chronique, Trithme le considre comme un pangyrique d'Henri IV. Benzo lui-mme semble le
considrer comme une prophtie ou comme un livre de conseils au prince. L'avoir class en sept
livres rappelle peut-tre l'histoire porte moralisante et difiante d'Orose. Mais ces sept livres,
tantt en prose rime tantt en vers rythmiques (sans qu'on puisse vraiment appeler l'uvre un
prosimtre, encore que les titres en vers aux chapitres en prose tendent relier l'ensemble en un
tout) n'ont pas de vritable unit sauf dans l'intention, et auraient donc peut-tre mrit plus d'un
titre...
Le texte a t connu Milan, o Benzo avait fini ses jours, par Bonvesin de la Ripa la fin du
XIIIC sicle. L'unique manuscrit subsistant, actuellement Upsal aprs tre pass aux mains de
Jean Trithme Wrzburg au dbut du xvic sicle, puis en Autriche, date de la fin du xi sicle,
et a t copi par un clerc de Wrzburg. On ne sait donc pas s'il s'agit du mme manuscrit, retourn Wrzburg aprs un sjour Milan, ou deux manuscrits diffrents. En tout cas l'tat de
la tradition du texte permet une dition qui respecte les particularits orthographiques et linguistiques de ce tmoin trs proche de l'original. L'diteur fait une excellente tude de la langue, insolite et d'une richesse presque baroque. L'orthographe a quelques traits plutt italiens, sans
plus, la syntaxe est assez correcte. Mais l'tude du vocabulaire offre des richesses inattendues,
mme si un trs faible pourcentage des mots mis en valeur dans l'introduction sont en fait assez
courants. Cette richesse est d'autant plus exploitable que l'index des mots (p. 705-832), beaucoup plus fourni qu'un simple glossaire des mots rares (mais dpourvu de traduction), est extrmement bien fait et permet de retrouver les occurrences et les emplois d'une foule de mots mme
courants - par exemple de se rendre compte rapidement que si bellum, plus littraire et plus abstrait, est plus frquent, werra retrouve ses droits la rime. Benzo joue avec les mots, pour le
rythme et la rime, mais surtout dchane sa verve satirique pour inventer des noms et sobriquets
percutants et souvent drles. Le pauvre Hildebrand (Grgoire VII) se voit dsign comme
Folleprandus, Merdiprandus ou Prandellus, sans compter une kyrielle de gracieusets qui vont
de pilosus, zabulus, en passant par tous les noms de dmons et de magiciens lui connus.
L'tude stylistique aide comprendre la nouveaut de beaucoup des formules emporte-pice
et mtaphores de Benzo, parfois beaucoup plus convaincantes que les passages tirs des classiques qui en sont rapprochs (p. 34). D'autres expressions figures sont des remaniements assez
bien venus d'expressions proverbiales (p. 39). Spontan, ne craignant pas les nominatifs absolus, les anacoluthes, les raccourcis imags et les gnitifs mtaphoriques hardis, Benzo est fort
agrable lire, surtout en prose, et ce d'autant plus si on se laisse bercer par ses rimes enttantes
qui soulignent trs exactement l'quilibre de la phrase. (Malheureusement l'diteur renonc
s'inspirer de la ponctuation du manuscrit, qui marque trs prcisment les pauses, donc les
rimes). Il est fort intressant de pouvoir dsormais, plus commodment qu'avec l'dition de
Pertz dans les Scriptores en 1854, comparer ses invectives celles de son ennemi Pierre Damien,
galement dou pour la satire mais dot d'un peu plus de tenue. Si le rle historique de Benzo et
la vracit de ses dires restent entachs de beaucoup d'ombres de son temps (son audience date
en fait de la Rforme), il est trs certainement un exemple fort attachant de la souplesse et de la
spontanit atteintes par le latin au xic sicle.
Pascale BOURGAIN
Hugues de Balma, Theologie Mystique, tome II, d. F. Ruello et J. Bardet (Coll. Sources
Chrtiennes , n 409), Paris, Les Editions du Cerf, 1996.
Avec ce deuxime volume de la collection Sources Chrtiennes, F. Ruello et J. Barbet nous
fournissent la premire dition critique de ce texte difficile et profus. La traduction se recommande par sa scrupuleuse prcision ; tout au plus peut-on noter et l des maladresses qui
confinent au jargon ( principium fontale rendu par principe fontal page 17, Spiritus viator
par esprit viateur page 27) et de menues inadvertances ( caligo signifie obscurit, et non point
lumire comme il est traduit par erreur page 173). Les notes, qui identifient les citations et aident
mieux comprendre le soubassement cuturel du texte, sont toujours les bienvenues. On peut toutefois regretter qu'elles n'aient pas t plus nourries : certaines rminiscences scripturaires ont
chapp aux diteurs (ainsi, la page 97, l'image du petit chien dsirant tre rassasi des miettes
148
qui tombent de la table de son matre provient de saint Mathieu 15, 27) et plusieurs explications
restent vasives (par exemple, l'allusion la synderesis , page 147, aurait mrit de plus
amples claircissements). Par ailleurs, on aura tout intrt complter cette lecture par celle de
l'ouvrage de H. Walach, Notita expermentalis Dei-Erfahrungserkenntnis Gottes. Studien zu
Hugo de Baimas Text Viae Sion lugent und deutsche bersetzung, Salzburg, 1994, Analecta
Cartusiana, n 98, qui propose une interprtation stimulante et originale de la Theologia
Mystica. L'auteur incline penser que Hugues de Balma tait d'origine anglaise et qu'il pourrait
s'identifier avec Hugues de Moriaston ; il s'agirait en outre d'un ancien franciscain partisan
d'une observance stricte de la Rgle. Mme si les indices en faveur de cette thse sont souvent
fragiles, l'tude de H. Walach jette un jour nouveau sur une uvre qui n'a pas fini d'exciter la
curiosit des chercheurs.
Olivier MARIN
Jacques M. Grs-Gayer, Jansnisme en Sorbonne 1643-1656 ( Collection des Mlanges de la

Bibliothque de Sorbonne , 25), Paris, Klincksieck, 1996, 382 p.
Si personne ne songe contester la complexit et la subtilit des questions thologiques qui
alimentrent la querelle jansniste, il n'en va pas de mme de la prsentation historique du
conflit, inspire souvent des schmatisations rductrices bien qu'indniablement talentueuses
des Provinciales. De ce point de vue le livre de Jacques M. Grs-Gayer, dont les tudes sur l'histoire religieuse du xvnc sicle sont bien connues, constitue une contribution importante dans la
mesure o il restitue, avec minutie, la chronique d'une dispute que la Facult elle-mme contribua dvelopper ; il ne faut en effet pas oublier que les Cinq propositions, qui furent au cur de
l'affaire, se trouvaient sur une liste que le syndic Nicolas Cornet avait, soi-disant, tire des thses
d'tudiants et prsente au corps doctoral le 1er juillet 1649. Dfres Rome, les cinq propositions devaient tre condamnes en 1653 par la constitution Cum occasione et reconnues par
l'piscopat franais comme extraites de Y Augustinus. En niant \e fait de cette relation directe
entre les thses et l'ouvrage de Jansenius, Antoine Arnauld dclencha une polmique retentissante qui aboutit sa mise en accusation devant la facult parisienne et la censure de sa
Seconde Lettre. C'est autour de cette squence vnementielle que l'auteur construit son ouvrage
dans le but non pas de l'enfermer dans une structure pralablement conue mais, plutt, de lui
donner une nouvelle consistance historique partir d'une base documentaire encore largement
inexploite. Les Mmoires de l'abb Henri-Charles de Beaubrun, dont l'auteur a fourni en 1995
l'dition critique, ainsi que de trs nombreuses sources d'archives, permettent en effet M. GrsGayer de restituer toute la complexit d'un dbat que la Facult n'aborda qu'avec moult rticences et qui devait dboucher, en 1655-1656, sur l'exclusion de la Facult de thologie
d'Arnauld et d'une centaine de docteurs. Conflit dont les limites allrent bien au-del des donnes thologiques, l'affaire jansniste fut nanmoins d'abord une dispute universitaire qui opposa des factions et des individus qu'il serait illusoire de vouloir cantonner dans deux camps rigoureusement distincts et tanches. Le mrite du livre de Grs-Gayer est, justement, de
dconstruire cette illusion optique (p. 276) en rvlant les contours d'une ralit beaucoup
plus mouvante et dans laquelle les jansnistes et les anti-jansnistes rpartis dans les deux fractions, tait promis un long avenir. Le prsent ouvrage est donc, avant tout, l'tude d'un corps
de thologiens, trs conscient de ses droits et de ses privilges mais tiraill entre le dsir de maintenir une certaine homognit doctrinale et l'impulsion, engendre par la tradition institutionnelle elle-mme, encourager les disputes thologiques. Charpent autour de quatre chapitres
dont les trois premiers ( Le premier jansnisme p. 19-84 ; L'hrsie jansniste p. 85-132 ;
La censure d'Antoine Arnauld (1655-1656) , p. 133-216) suivent un rythme substantiellement
chronologique alors que le quatrime ( Les docteurs et le Jansnisme p. 217-276) est ax principalement sur une analyse structurelle des individus et des groupes gravitant autour du conflit.
Sans jamais cder aux gnralisations faciles, l'auteur reconstitue la quotidiennet et les enjeux
d'un combat qui ne peut pas tre rduit, comme il l'a t longtemps, l'opposition entre ancienne et nouvelle gnration, thologie positive et scolastique ou richrisme et ultramontanisme. Les acteurs du conflit sortent du reste de l'anonymat puisque l'auteur leur consacre deux
annexes substantielles, la premire avec le dtail des votes sur la censure d'Arnauld en 16551656 ; la seconde qui donne, pour les annes 1643-1656, le tableau gnral des trois-cents docteurs qui sont intervenus dans le dbat, chaque nom tant accompagn d'une identification biographique, des opinions exprimes et de l'adhsion aux actes de la facult.
149
Le lecteur l'aura compris, l'ouvrage de M. Grs-Gayer ne manque ni de minutie ni de documentation ni de rigueur et il reprsente une source prcieuse de renseignements sur le premier
jansnisme et sur la facult de thologie parisienne ; il est pourtant dommage que l'auteur semble
avoir prfr endosser, la plupart du temps, les habits de chroniqueur plutt que ceux de l'historien, comme s'il tait pass trop htivement des fiches de lecture la page imprime. Cette impression de chantier en cours est accentue du reste par l'extrme fragmentation du texte dont
les divisions trop abondantes (et carrment fastidieuses) font justement penser des notes de lectures non encore passes au filtre de l'interprtation. Ce travail hermneutique, qui implique la
fois la rlaboration du matriel rcolt et la mise en perspective historique, n'est effectu que
rarement, noy trop souvent dans une masse documentaire qu'il aurait fallu matriser avec davantage de doigt.
Maria-Cristina PITASSI
Liste des ouvrages reus

AHM A. J., Comparative Philosophy. Western, Indian and
Philosophies compared, Albuquerque, World Books, 1995, 103 p.
Chinese
CABANEL P.,
Cadets de Dieu, Vocations et migrations religieusees en Gvaudan,

Paris, CNRS ditions, 1997, 386 p.
Cahiers de cole des sciences philosophiques
Bruxelles, 203 p.
et religieuses, 18, 1995,
CARRUTHERS L., L'Anglais mdival, Coll. L'Atelier du mdiviste, 4,

Turnhout, Brepols, 1996, 256 p.
Le concept de nature Rome - La physique, Coll. Etudes de littrature

ancienne 6, Paris, Presses de l'cole Normale Suprieure, 1996, 270 p.
Dieu et le mal selon Basile de Cesaree, Grgoire de Nysse, Jean Chrysostome,
Coll. Les Pres dans la foi, Paris, Migne, 1997, 158 p.
La famiglia alle Soglie del IH Millenio. Atti del Congresso europeo di Lugano,
settembre, 1994, a cura di E. W. VOLONT, Facolt di teologia di Lugano,
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Ges Cristo, Legge Vivente et personale della Santa Chiesa, a cura di G.
BORGONOVO, Facolt di Teologia di Lugano, Piemme, 1996, 304 p.
GRGOIRE DE NYSSE,
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et CSAIRE D'ARLES, La Gaule chrtienne, Coll. Les Pres dans la foi,
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Sur Isabelle de la Source, Lire la Bible avec les Pres, 4. Un roi, Paris,
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152
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Biblioteca de autores
MiQUELDom P., Mystique et discernement, Paris, Beauchesne, 1997, 224 p.

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PAPATHOMOPOULOS
Phnomnologie et Logique, Etudes... publies par J. F.

Presses de l'cole Normale Suprieure, 1996, 378 p.
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RUFIN
SEIFERT Josef, What is Life, value Inquiry Book Series, Amsterdam-Atlanta,

GA, 1997, 163 p.
SEIFERT J.,
Gott als Gottesbeweis, Heidelberg, C. Winter, 1996, 715 p.
SEIFERT J.,
Sein und Wesen, Heidelberg, C. Winter, 1996, 578 p.
// vescovo e sua chiesa, Coll. Quaderni Teologici del Seminario di Brescia,

Morcelliana, 1996, 324 p.
Le Directeur : Jean-Claude FREDOUILLE
IMPRIMERIE DE L'INDPENDANT A CHTEAU-GONTIER
In memoriam
Anne-Marie La Bonnardire (1906-1998)
Anne-Marie La Bonnardire a consacr de si longues annes une recherche
rigoureuse tout entire oriente vers une meilleure connaissance d'Augustin
d'Hippone, sa personnalit, son uvre, son environnement dans l'Afrique des
IVe-Ve sicles, qu'il semblait que la voix de sa "musique augustinienne" ne cesserait de se faire entendre. Sa disparition au printemps dernier rappelle avec
acuit la place unique qu'elle occupait dans la communaut scientifique. L'hritage qu'elle laisse, son savoir diffus toujours gnreusement, les perspectives
qu'elle a ouvertes se rvlent indispensables pour une meilleure approche de
l'histoire religieuse, sociale et culturelle de l'Antiquit tardive.
Ne Lyon en 1906, dans une famille solidement implante dans la capitale
des Gaules, elle fut orpheline trs jeune, faisant partie de la gnration des
sacrifis de la Grande Guerre. Sa responsabilit d'ane qui s'accrut la mort
de sa mre suivant de prs celle de son pre, pesa sur ses choix dans l'orientation de sa vie. A la Facult catholique de Lyon, elle obtint une licence
d'Histoire et de Gographie, ce qui, dans le contexte de la condition fminine
des annes 1928-1930, tait encore assez peu rpandu. Elle assura ensuite la
direction d'un Externat secondaire Lyon, mais la fermeture de son
tablissement lors des bouleversements des annes de guerre 1939-1940 et
devant les difficults pour continuer assurer la vie matrielle familiale, elle
sollicita un poste de professeur au Lyce franais de Barcelone.
Ds son arrive en Espagne, elle commena des recherches sur la thorie du
langage comme fondement de la pdagogie de saint Augustin. Elle entendait
situer la recension des principaux textes d'Augustin dans leur contexte historique, pour constituer une biographie intellectuelle de l'vque d'Hippone. Elle
bnficiait, sur place, des richesses de la bibliothque de Montserrat qui accueillit la dmarche de cette Franaise proccupe d'Augustin, dans l'industrieuse et commerciale Barcelone en la flicitant de se rfrer H.-I.
Marrou, un des plus grands "philologues" de notre poque. D'Espagne, elle
sollicita auprs de H.-I. Marrou, rcemment nomm professeur d'Histoire du
Christianisme la Sorbonne, un appui pour poursuivre, son retour en France, ses recherches augustiniennes. Entre au CNRS en 1947 comme stagiaire de
recherches, elle devint, en 1950 collaboratrice technique affecte M.
154
MEMORIAM ANNE-MARIE LA BONNARDIRE
Marrou ; de fait, travers l'histoire de cette unit de recherches qui s'agrandit pour devenir le Laboratoire Lenain de Tillemont, elle restera, jusqu' la fin
de sa carrire, sa collaboratrice la plus fidle, partageant avec lui le privilge
de publications communes.
Ds lors, sa vie est tout entire voue ses recherches et rythme par des
publications rgulires remarques. Ingnieur de recherche, elle fut un vritable chercheur qui dveloppa son propre domaine de rflexion tout en mettant
ses comptences au service de la collectivit. Aprs une thse de troisime
cycle en 1964, elle devint Docteur es Lettres en 1970, dans le rgime qui exigeait deux thses. L'une et l'autre furent apprcies par la communaut scientifique ; lors de chacune des soutenances, elle marqua les esprits par l'assurance, pourtant empreinte de modestie, avec laquelle elle dfendit ses ides
devant des jurys dont la haute comptence tait reconnue.
Son uvre, fruit d'une rflexion historique dans deux domaines complmentaires, l'tude de l'uvre exgtique d'Augustin replace dans son contexte
historique et la connaissance de l'glise d'Afrique, se caractrise par une trs
grande unit dans sa multiplicit : une dizaine d'ouvrages et une centaine de
publications sur des thmes bibliques, historiques et prosopographiques. Au fil
des ans, Anne-Marie La Bonnardire est devenue l'historienne de la Bible
d'Augustin.
Ses premires publications - dj centres sur Augustin - prirent une orientation dcisive quand le congrs international augustinien de 1954, pour lequel
elle avait prsent l'tude d'un verset paulinien dans l'uvre d'Augustin, mit
l'ide que soit publi un index des citations scripturaires qui se rencontrent
dans les uvres d'Augustin. Lors d'une Confrence internationale sur les
tudes patristiques Oxford en 1955, elle annona son grand projet d'laborer
une histoire de la rflexion d'Augustin sur chacun des Livres de la Bible, afin
d'apprcier, l'un des moments les plus prestigieux de la tradition ecclsiale,
quelle conscience et quelle connaissance avaient de l'criture sainte les communauts chrtiennes d'Afrique entre les annes 390 et 430 ; Il s'agissait de
retrouver comment Augustin a lu progressivement les critures saintes,
comment il les a comprises, commentes, dfendues, confrontes des exgses
autres que la sienne, utilises comme fondement de sa catchse et de sa
thologie.
Biblia augustiniana est un titre gnrique qu'elle reprit en souvenir du Dominicain D. Lenfant qui l'attribua autrefois son grand recueil des citations
scripturaires d'Augustin. La Biblia augustiniana d'Anne-Marie La Bonnardire
recouvre sept ouvrages relatifs l'Ancien et au Nouveau Testaments. Il s'agit
de bien autre chose que d'un index cumulatif comme celui conu par A. de
Lagarde au XIXe sicle, dont Anne-Marie La Bonnardire prit connaissance sur
microfilms. Pour chaque Livre de la Bible, une vue d'ensemble de l'utilisation
des versets par Augustin condense le rsultat des analyses, fait le compte des
citations, les rpartit selon les ouvrages augustiniens. Places dans leur ordre
de la Bible, prcdes de leurs rfrences, les citations scripturaires sont situes dans l'pisode, rsum et dat, auquel il est fait allusion. La disposition en
trois colonnes permet, d'un seul coup d'il, de juger immdiatement de la
porte de l'utilisation d'un verset. Cet effort de systmatisation est d'abord un
IN MEMORIAM ANNE-MARIE LA BONNARDIRE
155
effort de recherche historique. En effet, en fournissant un rpertoire exhaustif

des citations bibliques dans leur ordre chronologique dans l'uvre d'Augustin,
tout en les replaant dans leur contexte historique, Anne-Marie La Bonnardire
repre les autres versets associs habituellement par Augustin, apportant ainsi
ce qu'elle a nomm d'une expression image qui depuis a fait son chemin,
l'orchestration scripturaire. En reconstituant pour chacun des versets son
"aventure" travers l'uvre d'Augustin, on peut suivre l'volution de la rflexion thologique d'Augustin sur les textes bibliques. En apparence techniques,
ses livres rendent prsent nos yeux Augustin thologien dans l'glise d'Afrique puisque les citations sont prcdes de leur date, insres dans leur usage
liturgique, dans la polmique avec les schismatiques et les hrtiques ou proposes en rponse aux questions de correspondants.
Dbutant en 1960 par les livres bibliques les moins souvent reprsents dans
l'uvre d'Augustin, les Livres historiques, elle poursuivit son enqute avec les
Douze petits prophtes et les ptres aux Thessaloniciens, Tite et Philemon
pour le nouveau Testament. Vinrent ensuite le Deutronome et le Livre de
Jrmie. Elle donnait pour chaque livre biblique - unit essentielle de l'entreprise - la place qu'Augustin lui avait donn dans son uvre. Dans ces ouvrages, on a soulign la qualit de l'information des relevs exhaustifs, la mise en
uvre d'une mthode pour dtecter les procds exgtiques et didactiques
propres saint Augustin, l'argumentation chronologique pour replacer les
citations dans le contexte historique. Enfin on a apprci les conclusions de
l'auteur qui parvient faire le point sur l'tendue et la limite de la connaissance biblique d'Augustin.
C'est au Livre de la Sagesse qu'elle consacra le sujet de sa thse principale,
ce livre qui avait jou un rle dcisif dans le dbat du christianisme et de la
culture antique et qui avait offert les plus explicites garanties aux chrtiens des
premiers sicles qui entendaient ne pas renier leur culture sous prtexte de
conversion. Elle y souligna l'importance et l'originalit de l'effort de rflexion
consacr par Augustin au livre de la Sagesse en analysant son attitude accueillante et ouverte son gard mais tout en en tirant des conclusions
"neuves" : si le regroupement des citations augustiniennes traduit une lecture
attentive et frquente de certains versets privilgis, dans son ensemble la
lecture d'Augustin demeure fragmentaire. Dans son enqute dtaille, qui est
l'illustration la plus remarquable de sa mthode, Anne-Marie La Bonnardire
offre une exposition personnelle de la pense augustinienne hors des sentiers
battus, mettant en valeur l'exploration du dialogue entre Augustin et ce livre
privilgi, malgr l'extrme dispersion des citations travers son uvre.
Aprs le Deutronome et le Livre de Jrmie, la dernire publication de la
Biblia augustiniana a t consacre au Livre des Proverbes. Elle annonait
comme presque achev en 1975 le Psautier qui avait t l'origine de ses Nouvelles recherches de chronologie. Ce dernier ouvrage, d'une importance exceptionnelle bien que de taille moyenne, remit en question la chronologie
augustinienne depuis la prtrise jusqu'au dbat avec Julien d'clane. Avec
l'ide de reconstituer l'histoire de la rflexion de saint Augustin sur le Psautier, dsireuse de prciser la datation des Enarrationes in Psalmos, AnneMarie La Bonnardire les met en parallle avec les uvres d'Augustin qui lui
156
taient contemporaines, le De Trinitate, certains traits sur l'vangile de Jean,

des lettres, des traits antidonatistes, antiplagiens, anti-ariens. Elle tait toujours guide par la manire d'Augustin de commenter l'criture sainte et la
constatation qu'il a coutume d'utiliser un mme thme pour des uvres en
cours au mme moment, malgr des contextes diffrents. Elle fait appel toutes les ressources que peuvent fournir la prosopographie, les donnes conciliaires, les voyages d'Augustin. Cet ouvrage, qui dpasse l'intrt de simples
questions chronologiques, pourtant indispensables aux historiens, conduit aux
problmes fondamentaux de la dmarche intellectuelle d'Augustin et de la composition littraire de ses uvres.
Une centaine d'articles jalonnent les chemins parallles de la rflexion biblique historique augustinienne d'Anne-Marie La Bonnardire, utiles aux thologiens, aux biblistes, aux patrologues comme aux historiens. Il faut suivre attentivement ses recherches, souvent prsentes comme des "remarques", des
"notes", qui abordant par une analyse fine, cisele, prcise dans la logique, de
grands thmes comme la pnitence, le mariage, la terre, le juste, le baptme,
dans l'uvre augustinienne, lui permettent de suivre pas pas sans trop la
dformer, la trace des dmarches augustiniennes. Elle est alors mme de
dceler la part exacte de l'influence de Jrme sur Augustin, les divergences
entre le Psautier d'Ambroise et celui de l'vque d'Hippone, de prsenter des
certitudes sur le rsultat d'enqutes au-del de la controverse antidonatiste en
Afrique, dans le monde mditerranen contemporain. A frquenter de si prs,
avec rigueur, les mcanismes intellectuels de la pense d'Augustin, elle en
arrive reconstituer avec bonheur des lacunes dans son uvre, ce qu'aucun
diteur n'avait fait ce jour, et identifier des courriers perdus : l'historienne
se double d'une philologue. Mais ce qui fait l'originalit de ses analyses est sa
volont constante, affirme plusieurs reprises, de les replacer dans le
contexte africain des IVe et Ve sicles. Elle est capable de pntrer les Enarrationes in Psalmos dans leurs relations rciproques, de les dater en constituant
un ensemble cohrent de renseignements fournis sur les Jeux publics, les
courses de chars, le thtre... Les circonstances d'appels des pricopes sont
examines dans l'utilisation liturgique du temps d'Augustin et dans la tradition
africaine de Cyprien Quodvultdeus de Carthage, puis dans d'autres rgions
comme l'Espagne, la Gaule, l'Egypte.
Anne-Marie La Bonnardire tait particulirement qualifie pour tre le
matre d'uvre de l'ouvrage consacr Augustin dans la collection Bible de
tous les temps qui parut l'anne du XVIe centenaire de la conversion de l'vque d'Hippone. Ce livre, dont elle fut le principal artisan, est le reflet de l'univers dans lequel elle voluait avec tant d'aisance et ses apports constituent la
somme d'une vie entire voue l'tude des rapports d'Augustin la Bible.
D'une manire originale, elle tudia la pratique augustinienne de la Bible autant que les ides de l'vque africain sur cette dernire. La frquentation des
Livres saints est dcrite, approfondie dans l'volution intellectuelle et religieuse du converti, examine avec une certaine ampleur dans le cadre de la liturgie chrtienne, claire par l'exprience spirituelle de l'homme de prire
que fut Augustin. Ce livre a tonn par l'originalit de sa conception qui a
157
ouvert des perspectives tout en soulignant le caractre inpuisable de l'uvre

d'Augustin.
Son uvre personnelle se double d'une collaboration fructueuse et ininterrompue au grand projet de la Prosopographie chrtienne du Bas-Empire lanc
par H.-I. Marrou au Congrs international des Etudes classiques en 1950. Elle
fut charge de l'organisation de la recherche des sources de l'Orient et de
l'Occident. Elle vrifiait les dpouillements fournis par les diffrents chercheurs, accueillait les collgues anglais de l'entreprise parallle, Prosopography of the Later Roman Empire, et ses premires notices parurent en 1966
et en 1967 dans les deux fascicules de prosopographie arienne et plagienne. Le
mrite lui revient d'avoir su donner une impulsion dcisive la prosopographie en s'attachant son domaine de prdilection, l'Afrique, quand elle
runit en 1967 une quipe de chercheurs chargs de la rdaction du volume
Afrique, avant la normalisation d'A. Mandouze. Sa contribution de rdacteur
et son rle de coordination furent alors dterminants dans cette uvre collective, la Prosopographie chrtienne du Bas-Empire, Afrique (303-614). Sa
comptence prosopographique trouva tout naturellement son illustration dans
des monographies consacres aux personnages africains du Dictionnaire
d'histoire et de gographie ecclsiastique et de YAugustinus-Lexicon.
Elle tait sollicite de participer aux congrs, colloques et entretiens divers,
notamment aux Confrences internationales sur les tudes patristiques
Oxford, ds la premire rencontre en 1951, et elle fut charge de rapports
principaux, honneur rserv aux plus minents spcialistes. De mme, pendant
plus de treize ans, elle assura un enseignement sur des thmes augustiniens
l'cole Pratique des Hautes Etudes, reflet de sa recherche subtile et de l'volution de sa rflexion historique fonde sur une connaissance approfondie de la
prdication d'Augustin.
Mais elle n'tait pas seulement une femme de savoir ; ses qualits intellectuelles taient mises en valeur par des qualits humaines de gnrosit, de
discrtion, de sagesse. Tout en participant au climat d'euphorie intellectuelle
des sminaires d'H.-I. Marrou qui suscitrent tant d'enthousiasme parmi les
chercheurs et les universitaires, elle facilitait les changes par un sens naturel
du contact humain, guidant avec intelligence les tudiants en qute d'un sujet de
recherche. On reste confondu devant son rayonnement scientifique, voir le
nombre de correspondants trangers et d'instituts europens ou au-del des
mers qui sollicitaient ses conseils, tant sa modestie tait naturelle, ce qui ne
l'empchait nullement d'avoir conscience de l'utilit et de l'importance de son
travail.
Dans un monde l'cart des ambitions, avec la dmarche paisible et
rgulire du savant et avec comme rgles la probit et la rigueur, Anne-Marie
La Bonnardire a poursuivi son uvre qui permet une meilleure comprhension de la pense d'Augustin dont l'enseignement sourd de l'criture,
grce une meilleure connaissance de ses habitudes de travail et de ses modes
de rflexion. Elle est l'auteur d'une mthode de recherche prouve qu'on a
souhait voir appliquer d'autres Pres de l'glise. Ses intuitions d'historienne
se virent confirmes maintes reprises. Fait plus remarquable encore, ses
datations, partir de l'analyse des citations bibliques, sont dsormais sres,
158
vrifies par les dcouvertes postrieures d'oeuvres indites d'Augustin, qu'il

s'agisse de nouvelles Lettres ou de nouveaux Sermons. Elle s'tait rjouie que
l'on rendit un hommage sa perspicacit d'autant plus apprci qu'elle traversait la dernire et difficile priode de sa vie.
Elle disait tre consciente de n'avoir pu progresser assez loin dans la
reconstruction de la basilique augustinienne laquelle elle souhaitait
apporter sa pierre. Avec la Biblia augustiniana, elle a abord Augustin qui fait
partie du patrimoine de la chrtient d'une faon originale, posant ainsi des
fondations, dlimitant l'espace pour que d'autres chercheurs poursuivent la
construction de l'difice bien commenc. Elle laisse pour cela leur disposition
la documentation labore par le travail de toute une vie. Elle a t sans doute,
dans la ligne des grands historiens qui l'ont prcde, l'un des derniers rudits
avoir rassembl, organis ses recherches avant l're informatique.
Lors d'une mission de tlvision dans laquelle elle prsenta l'vque d'Hippone, interroge sur son choix d'un texte privilgi d'Augustin, elle rpondit
spontanment en citant un passage du De Trinitate, cherchons donc comme
des hommes qui doivent trouver et trouvons comme des hommes qui doivent
encore chercher. Cette sentence d'Augustin annonant un verset de l'Ecclsiastique (Eccl. 18, 7) pourrait tre l'ide directrice qui guida Anne-Marie La
Bonnardire et inspira son uvre.
Elisabeth PAOLI
CNRS, Paris
L'accs la transcendance divine

selon Clment d'Alexandrie :
dialectique platonicienne
ou exprience de l'"union chrtienne" 71
Au chapitre XI du Ve livre des Stromates, Clment est occup dcrire les
diffrentes voies qui, toutes les poques de l'humanit, ont t empruntes
pour essayer d'atteindre la connaissance de Dieu. Pris par son argumentation, il
nous livre alors un intressant expos concernant ce qu'il considre comme le
chemin le plus authentique de la "purification" chrtienne. Le texte est Stromates V, 71, 1 ss. :
Ensuite ce sont les petits mystres qui ont pour fonction d'enseigner et de
prparer ce qui doit suivre, puis les grands mystres, qui concernent l'ensemble
des choses, o il ne reste plus apprendre, mais contempler et comprendre la
nature et les ralits. 2. Nous obtiendrons le mode cathartique par la confession et
le mode poptique par la voie de l'analyse, en progressant vers l'intellection premire ; par l'analyse, en partant des objets subordonns ce mode, nous pouvons
d'abord abstraire les qualits physiques du corps, puis nous retranchons l'extension en profondeur, ensuite en largeur, et encore en longueur ; ce qui reste est un
point, une monade pour ainsi dire, ayant une position ; si l'on retranche cette
position, on a l'intellection de la monade. 3. Si donc, enlevant tous les attributs
des corps et de ce qu'on appelle les incorporels, nous nous lancions vers la
grandeur du Christ et que l nous nous avancions par la saintet vers l'abme,
nous nous approcherions en quelque manire de l'intellection du Tout-Puissant,
reconnaissant non ce qu'il est, mais ce qu'il n'est pas. 4. Figure, mouvement,
droite, gauche du Pre de tous les tres, il ne faut pas du tout en concevoir l'ide,
mme si cela est crit ; le sens qu'indique chacune de ces expressions sera
expliqu l'endroit appropri. 5. Non, la cause premire n'est pas dans un lieu,
elle est au-dessus du lieu, du temps, du nom et de l'intellection. C'est pourquoi
Mose dit : "Manifeste-toi moi" ; de la faon la plus claire il signifie ainsi
indirectement que Dieu ne peut tre ni enseign, ni dit par les hommes, mais qu'il
peut seulement tre connu par l'effet de la puissance qui vient de lui. Car l'objet
1. Cette tude rsulte d'un expos effectu en mars 1995 dans le cadre du sminaire de
Monsieur A. Le Boulluec l'cole Pratique des Hautes tudes.
160
LAURA RIZZERIO
de la recherche est sans forme et invisible, et la grce de la connaissance vient de
Dieu par le Fils.
Ce passage de Stromates V, 71, 1-5 a dj t soigneusement analys par A.

Le Boulluec dans son prcieux commentaire du Ve Stromate accompagnant
l'dition et la traduction de ce livre2. Aux yeux de beaucoup, ce passage constitue un des textes les plus intressants de Clment dans lequel, en s'efforant de
montrer comment on peut parvenir la saisie des "profondeurs divines" et des
mystres de la vraie gnose, la pense de notre auteur s'approfondit et devient
plus spculative. De plus, il permet de bien isoler les diffrentes influences que
la pense du matre alexandrin a pu subir au cours de son dveloppement. C'est
pour ces deux raisons que cette tude se propose de commenter ce texte, en
essayant de vrifier jusqu' quel point son auteur peut tre reconnu comme un
penseur original, ayant contribu au dveloppement de la thologie et de ce que
nous appelons, aujourd'hui, une "philosophie" d'inspiration chrtienne.
Examinons donc ce passage de plus prs.
D'une manire gnrale, Clment insiste ici sur deux arguments qui lui semblent fondamentaux.
Le premier, on l'a dj soulign, concide avec l'indication du parcours que,
pour Clment, l'aspirant "gnostique" doit accomplir en vue d'atteindre la vraie
connaissance de Dieu. Notre auteur nous le dcrit comme compos de trois
tapes hirarchiquement ordonnes les unes aux autres. La premire est dfinie
comme l'tape des "petits mystres", ce qui signifie, comme on va le voir
bientt, l'tape dans laquelle l'intelligence humaine est invite cultiver aussi
bien l'exprience lmentaire de la foi que cette ducation fondamentale que les
Grecs appelaient , et qui comprenait l'tude et la pratique des
"disciplines librales". La deuxime tape semble tre caractrise par un travail
dj plus spculatif. En elle, l'esprit humain doit exercer ses capacits d'analyse
et pratiquer surtout l'analyse gomtrique, en essayant ainsi de "monter" vers ce
qui est plus universel et lmentaire partir du singulier et du particulier. Autrement dit, au cours de cette tape, l'intelligence humaine semble tre appele se
former pour pratiquer une sorte d'ascension dialectique, celle-l mme que la
tradition platonicienne avait dj rige en instrument fondamental de la science, en lui reconnaissant le mrite de procurer la vraie connaissance du Bien et
des Principes de la ralit. La troisime tape, enfin, celle qui clt tant le chemin
de purification que le chemin de monte vers la "vraie gnose", est propose par
Clment comme un "saut" dans l'abme, rendu possible grce une "saintet"
qui n'est pas prcise davantage. Le matre d'Alexandrie, en effet, ne spcifie
pas s'il s'agit ici de la "saintet" de l'objet, et donc de la grce divine, ou bien
de la "saintet" du sujet, et donc d'une attitude et d'un certain degr de purification qui seraient atteints par l'homme. Cependant, l'examen de l'ensemble de
son uvre montre clairement qu'il s'agit, pour lui, toujours des deux la fois.
Car, pour Clment, la libert divine qui accorde la grce de l'illumination va de
2. Cf. CLMENT D'ALEXANDRIE, Sromates V. Commentaire (d. A. LE BOULLUEC), Paris,
d. du Cerf (Sources Chrtiennes 279), p. 242 ss. Nous suivons toujours cette dition lors des
citations de la traduction des passages de Stromates V.
L'ACCS LA TRANSCENDANCE DIVINE
161
pair avec la libert humaine qui l'accueille et qui fait tout son possible pour s'y
prparer3. Cette rfrence la "saintet" montre, en tout cas, que notre auteur
souhaite identifier l'ultime tape de la monte de la gnose avec une dmarche
qui semble tre plus caractristique de l'attitude mystique - chrtienne et
paenne - que du mouvement de la dialectique platonicienne.
Le second argument sur lequel Clment insiste dans ce passage est d'une
certaine manire dj annonc dans la prsentation des trois tapes, et notamment dans la description de la dernire. Il concerne en effet le caractre
transcendant de la divinit. En proposant le chemin qui peut amener Dieu,
notre auteur souligne que la divinit n'est susceptible d'aucune connaissance
positive, car elle n'occupe aucun lieu, ne subit aucun temps, n'est lie aucune
figure, mouvement, nom ou dfinition.
Or, l'insistance sur ces deux arguments nous met d'emble face une difficult patente. D'une part, en effet, notre auteur s'efforce d'indiquer que l'accs
de l'aspirant gnostique la connaissance divine dpend en grande partie des
efforts d'une raison prpare et purifie, capable de suivre correctement le
mouvement dialectique et de l'utiliser jusqu' l'obtention de la connaissance du
divin. D'autre part, il dcrit cette mme connaissance, du moins dans sa
phase finale, comme impossible atteindre par l'homme, et il la propose alors
comme le rsultat d'un "saut" dans l'abme, dans lequel, videmment, la raison,
mme dialectique, ne semble plus avoir aucun rle jouer.
Il devient vident, ds lors, que nous nous trouvons ici face une pense
complexe. D'une part, en effet, Clment valorise avec obstination la dmarche
dialectique, la mme que la tradition platonicienne avait utilise comme moyen
pour parvenir la connaissance du Bien, en lui reconnaissant la dignit d'instrument capable d'approcher de la connaissance divine. Mais d'autre part, voulant
sauvegarder la nature transcendante de la divinit, notre auteur ne semble pas
accepter que cette mme intelligence, bien que purifie jusqu' devenir dialectique, puisse atteindre le sommet de ses aspirations par ses propres forces. Dans
cette situation, comme on voit, la dynamique de l'argumentation clmentine se
fait complexe et devient difficile comprendre dans son fond.
Cette tude veut aborder cette problmatique travers l'interprtation d'un
certain nombre de textes de Clment, et notamment de Stromates V, 71, 1 ss.
Venons-en donc cette interprtation.
D'une manire gnrale, comme nous l'avons dj soulign, le passage de
Stromates V, 71, 1 ss. contient la description dtaille des trois tapes que Clment estime devoir tre parcourues par celui qui veut rellement atteindre la
3. ce propos, Clment prsente un texte exemplaire, o l'on peut voir facilement applique cette conviction qui lui est propre. Il s'agit de Stromates V, 7, 8. Ici le matre alexandrin
traite de la transformation du nom et de la nature d'Abraham. Il montre bien que la
obtenue par le Patriarche dpend de la prsence contemporaine de deux facteurs strictement
lis l'un l'autre: d'une part, la prparation intellectuelle et morale d'Abraham, et d'autre
part l'intervention de la grce divine. Tout se passe ici comme si Clment voulait nous dire
qu'un seul des deux facteurs n'aurait pu donner aucun rsultat sans la prsence active de
l'autre.
162
LAURA RIZZERIO
connaissance de cet Objet auquel l'intelligence humaine aspire de toutes ses

forces, et qui est Dieu.
Clment appelle la premire tape "cathartique", et il la dfinit comme l'tape
"qui prpare ce qui doit suivre". Dans son Commentaire de Stromates V, A.
Le Boulluec a dj bien montr que Clment pense ici " l'acquisition d'un
savoir pralable", qui peut tre la fois, aussi bien le savoir de la philosophie
grecque elle-mme (cf. Stromates I, 15, 3), que le savoir qui relve d'un premier
expos de la foi partir de l'Ecriture (cf. Stromates IV, 3,1)4. Or, ce qu'il est
intressant de relever ici, c'est que cette attestation de la ncessit d'un savoir
pralable n'est pas isole dans l'uvre de notre auteur et que, plusieurs
reprises, Clment dcrit la premire tape du chemin qui permet d'avancer dans
l'acquisition de la gnose en la prsentant toujours comme tant 'ce qui prpare
ce qui doit suivre', c'est--dire comme une premire initiation aux mystres de
la gnose travers l'acquisition d'un savoir pralable. ce propos, par exemple,
nous trouvons que Clment insiste en plusieurs endroits sur l'utilit des
disciplines librales - musique, arithmtique, gomtrie, astronomie- pour la
formation du vrai gnostique (cf. Stromates I, 15, 1 ss., Stromates IV, 3,1 ss.,
Stromates VI, 89,1 ss.), en rptant partout qu'elles contribuent d'une manire
trs efficace "purifier" l'me. C'est donc l que doit tre cherche la
conviction clmentine, et le matre d'Alexandrie nous l'explique clairement au
moins une fois, en Stromates VI, 80 ss. (et surtout 82 ss.). Ici en effet, il prcise
que la capacit de la vrit reste une prrogative de ceux qui apprennent bien
distinguer les choses, connatre leurs dfinitions, dterminer les points de
contact entre elles, bref saisir davantage et toujours plus profondment cette
"logique" de la vrit qui, pour notre auteur, est l'5. Or, comme c'est
justement cette "capacit de discernement" que les disciplines librales
permettent de dvelopper davantage, en apprenant dpouiller les entits
physiques de leurs reprsentations seulement apparentes et multiples ainsi qu'
pratiquer la diairesis dialectique, il n'est pas trange que Clment choisisse
finalement de placer ces mmes disciplines au dpart de son itinraire
d'initiation la gnose. Et il n'est pas trange non plus, ds lors, que, en
Stromates VI, 80,1 ss., notre auteur prcise combien ce travail de "distinction",
facilit par l'apprentissage et l'exercice des disciplines librales, peut contribuer
l'exgse des critures Saintes, ce qui nous montre encore plus clairement que
la pratique de la vaut aussi pour l'interprtation des Ecritures.
4. Cf. A. LE BOULLUEC, Stromates V. Commentaire, p. 242-244. A. Le Boulluec propose

ici de considrer le matre alexandrin comme dpendant de Philon (cf. Cher. 48 et Leg. III,
100) et du moyen-platonisme (cf. ALCINOOS, Didaskalikos 182, 8, d. HERMANN) dans
l'utilisation de l'expression 'petits mystres'.
5. propos de la notion d' voir Str. VI, 97, 1-2, o le terme indique la
concatnation logique des dogmes, suivant laquelle on peut tre certain de bien interprter
l'criture Sainte et la tradition apostolique. Sur la notion d' comme ordre
logique existant entre les diffrents enseignements de la tradition apostolique, voir aussi Str.
I, 179, 4 ; I, 15, 2 ; VI, 90, 4. Pour un approfondissement de la question, je me permets de
renvoyer mon tude La nozione di come 'logica' della verit in Clemente di
Alessandria, Rivista di Filosofia Neoscolastica 79 (1987), p. 175-195.
L'ACCSA LA TRANSCENDANCE DIVINE
163
En dfinitive, donc, nous pouvons conclure que, partout dans son oeuvre,
Clment subordonne l'acquisition de la "vraie gnose" la possession d'une
"ducation prliminaire", caractrise par l'exercice de la raison discursive et
par l'obtention d'une connaissance plus universelle grce l'exercice des
disciplines librales. Autrement dit, d'une faon gnrale et constante, Clment
tablit une association trs troite entre d'origine grecque et
l'tape fondamentale et primaire du chemin qui doit conduire son aspirant
gnostique jusqu' la connaissance des profondeurs divines. Or, comme nous le
savons, la ncessit de pratiquer les disciplines librales au dpart d'un chemin
d'ducation aspirant la sagesse reprsente un des traits typiques de l'ducation
grecque de l'poque hellnistique6. Nous pouvons alors constater quel point
Clment a t marqu par la tradition grecque, et particulirement par le platonisme, lequel considrait effectivement les disciplines librales comme le point
de dpart de toute ducation philosophique7.
La deuxime tape du chemin que Clment nous propose en Stromates V,
71,1 ss. permet de mieux comprendre comment notre auteur conoit finalement
l'approche de la connaissance de Dieu et de mieux cerner la "mentalit" platonisante qui fut la sienne. En Stromates V, 71, 1 ss., en effet, comme nous
l'avons vu, Clment nous dit que la phase des "petits mystres" est suivie d'une
tape plus thorique, qui, tout en tant encore intermdiaire, permet dj
d'atteindre une certaine contemplation des ralits intelligibles. C'est pour cela
qu'elle est dfinie aussi comme "poptique", savoir comme une "exprience
de vision". Ici, de nouveau, notre auteur revient aux disciplines librales, et plus
6. ce propos, voir H.-I. MARROU, Histoire de l'ducation dans l'antiquit. Tome I : Le
monde grec, Paris, Ed du Seuil, 1965, p. 147 ss. et surtout I. HADOT, Arts libraux et
philosophie dans la pense antique, Paris, tudes Augustiniennes (Srie Antiquit 107),
1984.
7. Cf. PLATON, Rpublique VI, 509 d ss. cette affirmation on pourrait objecter que, en
Stromates V 71, 1 ss., Clment admet aussi la possibilit que le travail de "purification"
puisse tre ralis par la confession ou par la proclamation de la foi. Or, loin de constituer une
rfutation des argumentations dveloppes jusqu'ici, cette prcision contribue les fortifier.
En effet, comme l'a encore fait remarquer A. Le Boulluec dans son commentaire Stromate
V, il n'y a pas de grande diffrence entre l'ide sous-jacente la ncessit de poser la
confession de la foi au dbut du chemin qui ouvre la connaissance des "mystres" et l'ide
qui a pouss les Grecs poser l'exercice des disciplines librales en tte de leur programme
d'ducation philosophique. Dans un cas comme dans l'autre, il s'agit de ramener l'unit (du
moins celle qui peut tre atteinte ce stade du chemin de connaissance) toute ralit qui
apparat au niveau de la comme immdiatement dpourvue de liens et sans connexion
aucune. En effet, si exerce la raison dianotique en lui permettant de
saisir un certain degr d'unit dans la multiplicit des phnomnes physiques perus travers
les sens, la foi de son ct, professe par le croyant d'une manire authentique, doit permettre
l'intelligence de celui-ci de reconnatre finalement cette qui lie les ralits
apparemment chaotiques de la et les diffrents rcits prsents apparemment sans
connexion dans la Bible, et qui constitue la manifestation la plus pertinente du divin,
monade de tous les intelligibles et gouverneur clair de toutes choses. La prsence d'un
argument de foi ne contredit donc pas l'interprtation propose ci-dessus propos du rle
assign par Clment, dans son chemin de conqute de la gnose de Dieu, un des lments
typiques de la culture grecque, et notamment de la tradition platonicienne.
164
LAURA RIZZERIO
particulirement l'une d'entre elles, la gomtrie, dont la mthode peut tre

reconnue comme capable de faciliter l'accs ce "chemin majeur" de la connaissance qui ouvre la "vraie gnose" de Dieu. Ici, vrai dire, on voit trs bien
que la gomtrie, ou encore mieux, la mthode de l'analyse gomtrique,
reprsente pour notre auteur l'instrument capable de dclencher le processus
dialectique, par lequel on peut esprer parvenir une certaine connaissance du
Principe de toutes choses. La faon selon laquelle Clment illustre cette tche
rappelle de prs des descriptions d'cole : son raisonnement, en effet, peut tre
retrouv tel quel chez d'autres philosophes qui lui sont contemporains, et
notamment chez l'auteur du Didaskalikos*, chez Plutarque9 ou chez Sextus
Empiricus10.
L'analyse gomtrique dont Clment se sert en Stromates V, 71,1 correspond
en effet, nous le voyons, l'exercice qui consiste extraire progressivement la
"dimension" propre des choses partir de leurs diffrentes qualits physiques,
pour parvenir leur essence intelligible et lmentaire. C'est ainsi que, en enlevant la profondeur au solide, on obtient la figure plane, en soustrayant la largeur
la figure plane, on parvient la ligne, en supprimant enfin la longueur de la
ligne, on a le point, c'est--dire une ralit gomtrique dpourvue de "dimensions" et dote seulement d'une "position". Si on continue l'exercice en
soustrayant aussi au point sa propre "position", on obtient enfin la monade,
laquelle constitue le rsultat final de l'abstraction, reprsentant un des principes
lmentaires dont drivent toutes les choses. Ce type d'analyse "gomtrique"
tait couramment pratiqu par les savants grecs depuis au moins l'poque de
Platon, et elle avait ses bases thoriques dans la conviction qu'on pouvait
aisment expliquer toute la ralit partir d'un petit groupe d'lments, plus
prcisment, partir de l'action combine de deux principes : un principe de
dtermination, gnralement identifi avec l'Un, et un principe d'illimitation,
gnralement identifi avec le nombre pair, et plus particulirement avec la dyade. De plus, tant donn la correspondance existant, dans la science grecque,
entre nombre et figure, le fait de pouvoir dmontrer que tous les nombres sont
engendrs partir de la combinaison de deux nombres premiers, conduisait
facilement l'ide que toutes les ralits gomtriques trouvent leur origine
dans la combinaison d'une monade (image gomtrique du point et de l'unit)
avec une certaine dimension ou "grandeur" (image gomtrique de l'illimit, et
donc de la dyade principe d'indtermination). Ainsi donc, les mathmaticiens
grecs s'efforaient-ils, encore l'poque de Clment, d'expliquer l'origine de
toute la ralit en faisant intervenir seulement quelques principes lmentaires,
trs peu nombreux.
En rptant la thorie de l'abstraction et la mthode d'analyse, notre auteur
n'est pas particulirement original, puisqu'il se borne reprendre une doctrine
d'cole, trs rpandue mais, peut-tre, mal comprise.
8. Voir 165, 1 ss. d. HERMANN.
9. Voir Platonicae Quaestiones III, 100le-1002 a.

10. Voir Adversos Mathematicos VII, 258-261.
165
Pourtant, si l'on suit attentivement l'argumentation propose en Stromates V,

71,1 ss., on constate que Clment, outre qu'il a bien compris la "leon" des
mathmaticiens grecs, est parfaitement capable de la situer par rapport sa
propre doctrine chrtienne et de lui confrer une certaine originalit. En effet,
aprs avoir repris littralement la doctrine "scolastique" de l'analyse gomtrique, le matre alexandrin l'applique directement au thme de la vraie gnose de
Dieu et il tablit la comparaison que voici :
re argumentation :
Comme l'analyse gomtrique nous permet
de passer des ralits corporelles aux
incorporelles, et puis, partir de l, de nous
faire remonter progressivement jusqu' ce
qu'il y a de plus lmentaire, la monade
2e argumentation :
Et si, en faisant abstraction de la "position"
de la monade, nous pouvons avoir l'intellection de celle-ci
nous pouvons aussi, par cette mme analyse,

parvenir cette monade de la ralit qui est
le Christ, vrai de Dieu et unit de tous
les intelligibles,
de la mme manire, en faisant abstraction

de la "grandeur" du Christ, nous pouvons
avoir l'intellection du Tout-Puissant, en
reconnaissant non pas ce qu'il est, mais ce
qu'il n'est pas.
Or, deux choses sont sous-entendues ici, et toutes les deux se rvlent importantes pour notre analyse. En premier lieu, il est dit que, pour parvenir au Christ,
il faut dpasser les ralits corporelles et incorporelles, ce qui, dans le langage
philosophique de l'poque, signifie dpasser dialectiquement la multiplicit du
monde sensible et du monde intelligible pour atteindre le Principe suprme dominant les deux. En second lieu, il est dit que la "grandeur" du Christ correspond exactement ce qui, en mathmatique, est la "position" pour la
monade, savoir ce qui fait de la monade un point visible et un nombre
opratoire. Autrement dit, tout se passe ici comme si Clment tablissait une
corrlation trs troite entre l'intellection du Tout-Puissant et l'intellection de
l'Un, Principe de dtermination de toutes choses et de la monade elle-mme, et
comme s'il considrait la relation existant entre le Christ, du ToutPuissant, et le Tout-Puissant lui-mme, comme quivalente celle qui peut tre
tablie, en mathmatique, entre l'Unit absolument simple, Principe premier de
toute la ralit, et l'unit drive, la monade dote d'une position, principe
effectif de tous les nombres (ou de toutes les figures). Cette comparaison a de
quoi nous surprendre, et son originalit ne fait pas de doute. Pour bien la
comprendre, il nous faut examiner plus en dtail cette doctrine relative l'Un et
la monade que Clment reprend ici en l'adaptant ses exigences de matre
chrtien, et qui fut caractristique des philosophes platoniciens.
Mais avant d'en arriver l, il est important de montrer que nous ne sommes
pas, ici, face un cas isol dans l'uvre de Clment, car notre auteur s'exprime
maintes reprises propos de Dieu, crateur et principe de l'univers, en disant
qu'il est l'Un 11 , et il fait de mme quant il dcrit le , Fils de Dieu, en le
11. ce propos, voir Stromates II, 98, 1-3 ; IV, 91, 1-92, 1, o la question de l'unicit de
Dieu est pose en fonction anti-gnostique, et o la discussion concernant l'approfondissement
166
LAURA RIZZERIO
prsentant comme la monade de l'univers, unit de toutes les puissances et lieu

d'union de toutes les ides12. Une belle illustration de l'emploi que Clment fait
de cette doctrine "mathmatisante" se trouve dans un passage du IVe livre des
Stromates, et prcisment en Stromates IV, 156, 1. Ici notre auteur insiste sur
l'impossibilit de "dfinir" Dieu et de dmontrer quoi que ce soit son propos,
en ayant de Lui une "science" positive. Seul le Fils de Dieu, continue Clment,
le qui est science, sagesse, vrit de Dieu, peut constituer une "dmonstration" et une "dfinition" de Celui-ci. Mais pour valider son affirmation,
Clment est oblig de prciser en quoi le peut tre considr la fois
comme l'gal de Dieu, au point d'en devenir la "dmonstration", et comme
Celui qui se distingue de Lui, au point d'tre la seule Personne divine pouvoir
tre aisment connue. Clment s'empresse alors de dire que le Fils ne doit pas
tre considr comme une unit qui serait une "partie" de Dieu, car Dieu est
absolument indivisible dans sa simplicit. Le doit tre vu comme une
"unit" part entire, Un comme Dieu est Un. Ce qui le distingue de Dieu
rside ailleurs, et prcisment dans le fait que, si Dieu est unit absolument
simple et par consquent inaccessible, le Fils est unit drive, et donc
complexe, qui contient en elle-mme les modles de toutes choses. Autrement
dit, en faisant la distinction entre Dieu et le , Clment affirme clairement
l'existence d'une double unit, une Unit absolument simple, et une Unit
drive et complexe, en expliquant ensuite que l'univers trouve dans les deux
son origine et son intelligibilit13. Comme on le voit bien, nous ne sommes pas
ici trs loin de l'argumentation de Stromates V, 71, 1 ss. car, nouveau, nous
nous trouvons confronts l'existence de deux Principes lmentaires, ceux-l
mmes que les philosophes grecs posaient au terme de leur "analyse" et
l'origine de toutes choses : l'Un, principe non mesur et au del de toute
dtermination, et la monade, principe mesur et mesurant, gnrateur de tous les
nombres et de toutes les figures dont l'univers est rellement et potentiellement
de cette problmatique est renvoye un autre moment, et prcisment ce fameux "trait
des Principes" qu' plusieurs reprises dans son uvre Clment annonce vouloir crire ; IV,
151, 3-152, 1, o l'affirmation de l'unicit de Dieu concide avec l'attestation de la nature
"monadique" du Fils de Dieu, le , et l'appel l'homme afin que, lui aussi, devienne
, le tout dans le cadre d'une sentence pythagoricienne qu'il nous est difficile de
retrouver exactement ; Str. IV, 165, 4 ; V, 8, 6 ; V, 74, 3, qui suit d'ailleurs directement le
passage que nous sommes en train d'examiner ; Str. VI, 49, 2, o il est question de l'unit
divine du point de vue de la temporalit et qui dfinit la substance divine comme immuable ;
Str. VII, 68, 1, o la prsentation du caractre de l'unit divine est associe l'ide de
perfection et d'amiti qui est demande au vrai gnostique.
12. Cf. Str. V, 16, 3 et S. LILLA, Clement of Alexandria. A Study in Christian Platonism
and Gnosticism, Oxford, Oxford University Press, 1971, p. 204-212.
13. Sur cette problmatique cf. J. LEBRETON, Le dsaccord de la foi populaire et de la
thologie savante dans l'glise chrtienne du IIIe sicle, Revue d'Histoire Ecclsiastique 19
(1923), p. 481-505 ; 20 (1924), p. 5-37 ; J DANILOU, Message vanglique et culture
hellnistique, Tournai, 1961, p. 435 ss. ; S. LILLA, Clement of Alexandria, p. 204-207 ;
E. OSBORN, The Philosophy of Clement of Alexandria, Cambridge, Cambridge University
Press, 1957, p. 31-44 ; A. MHAT, tudes sur les Stromates de Clment d Alexandrie, Paris,
d. du Seuil, 1966, p. 440 ss.
167
constitu. Une fois de plus, donc, nous constatons que Clment dpend de la
pense de son temps dans la formulation de ses argumentations, mme
lorsqu'elles touchent directement des problmes "thologiques", et qu'il
s'efforce de la "plier" pour l'adapter ses propres exigences de philosophe
"chrtien".
Ceci dit, cependant, essayons maintenant de faire un pas de plus dans la
comprhension de cette doctrine mathmatisante que Clment a emprunte la
culture grecque.
propos de cette utilisation des thories mathmatisantes d'origine grecque,
Salvatore Lilla a fait remarquer que notre auteur a subi l'influence d'une interprtation nopythagoricienne du Parmenide de Platon, qui aurait aussi influenc
Plotin dans la formulation de sa doctrine du 14. Dans cette interprtation, en
effet, comme E.R. Dodds l'a bien montr15, il est question de deux types
d'Unit, l'Un absolument simple, et donc transcendant tout tre et toute
connaissance, et l'"Un" prsent dans la deuxime hypothse du Parmenide de
Platon, qui serait le Principe de toutes choses en tant unit complexe qui
contient tout en lui-mme.
En outre, il existe un texte de Sextus Empiricus dans lequel une doctrine
semblable celle que nous avons dcouverte dans les passages de Clment
(Stromates V, 71, 1 ss. et IV, 156), est prsente comme pythagoricienne. Il
s'agit du Contra Mathematicos (X, 258-262) :
De fait, que les principes des corps concevables par la pense doivent tre
incorporels, cela ressort clairement de ce qui a t dit. 258 Toutefois, si certaines
choses incorporelles prexistent aux choses corporelles, celles-l ne sont pas
maintenant obligatoirement lments des tres et premiers principes. Car on le
voit bien : les Ides aussi qui, selon Platon, sont incorporelles, prexistent aux
corps, et chacune des choses qui viennent l'tre nat relativement elles ; mais
elles ne sont pas les principes des tres, puisqu'en vrit chaque Ide prise pour
soi est dfinie comme une, prise avec une ou plusieurs autres, comme deux, trois
ou quatre, si bien qu'il doit exister quelque chose qui s'lve encore au-dessus de
leur tre substantiel : le nombre, puisque c'est par la participation celui-ci que le
Un ou le Deux ou le Trois ou plus encore, leur est attribu. 259 Les figures solides
aussi sont concevables avant le corps, puisqu'elles sont par nature incorporelles ;
mais, leur tour, elles ne sont pas non plus principes de toutes choses, car les
figures planes, leur tour, les prcdent dans l'ordre de la conception thorique,
parce que c'est par elles que sont constitues les figures solides. 260 Mais on ne
pourrait pas non plus poser comme lments des tres les figures planes ; car
chacune d'elles est son tour constitue par des lments qui la prcdent, les
lignes, et, dans l'ordre de la conception thorique, les lignes sont prcdes par les
nombres, dans la mesure o ce qui est constitu par trois lignes est appel triangle,
par quatre lignes carr. Et parce que la ligne simple ne peut tre conue sans le
nombre, mais au contraire - tire d'un point un autre- dpend de deux et que les
nombres tombent eux-mmes sous l'Un : car la dyade aussi est "une" dyade, et la
triade est un Un, une triade prcisment, et la dcade un nombre cardinal unique,
14. Cf. S. LILLA, Clement of Alexandria, p. 205-206.
15. The Parmenides of Plato and the Origin of Neoplatonic One, Classical Quarterly 22
(1928), p. 129-142.
168
LAURA RIZZERIO
261 partant de l, Pythagore en arriva l'assertion que le principe des tres est la
monade, puisque c'est par la participation celle-ci que chaque tre est dit un. Or,
celle-ci est conue comme monade, en tant conue d'aprs son identit avec ellemme, mais ajoute elle-mme d'aprs l'altrit, elle produit la dyade indfinie
- appele ainsi, parce qu'aucune des dyades numriques et dfinies n'est
identique elle, mais que c'est pourtant par participation cette dyade que toutes
les dyades sont conues, ainsi qu'ils en fournissent la preuve aussi dans le cas de
la monade. 262 II y a donc deux principes des tres : la monade premire, par la
participation de laquelle toutes les monades numriques sont conues comme
monades, et la dyade indfinie, par la participation de laquelle les dyades dfinies
sont des dyades. Et que ces deux-l soient en ralit les principes de l'univers tout
entier, c'est ce qu'enseignent les pythagoriciens de diverses faons.
Il est clair que ce texte a plusieurs choses en commun avec les passages de
Clment que nous avons examins, et les rapprochements sont d'autant plus
intressants que les deux auteurs utilisent la mme mthode de l'"analyse" gomtrique pour atteindre les Principes les plus lmentaires de toute la ralit. Le
raisonnement que Sextus Empiricus attribue aux pythagoriciens est le suivant :
les principes des corps concevables par la pense doivent tre incorporels ; mais
les principes incorporels des corps ne peuvent pas tre les principes premiers de
toute la ralit, car ils ne sont pas encore assez lmentaires. Ils ne peuvent
qu'tre des principes intermdiaires. L'analyse gomtrique peut le prouver.
Elle montre, en effet, que ce que nous croyons premier, comme les solides, les
surfaces, les lignes, drive en fait d'un principe plus lmentaire encore : le
point. Car les solides relvent des figures planes, celles-ci des lignes, les lignes
des points ou nombres, et les nombres, enfin, d'un nombre Un qui seul est leur
principe. Pour ces pythagoriciens, continue Sextus, toutes les choses drivent
donc de la "monade" ou du point, partir duquel, par l'intervention d'une autre
ralit qui reprsente l'altrit ou l'indfini, on peut obtenir le nombre deux et
toute autre forme de multiplicit. Autrement dit, selon cette thorie pythagoricienne, il semble bien que toute la ralit tire son origine de l'introduction
de la complexit l'intrieur de l'unit simple.
Or, Sextus continue sa rflexion en montrant qu' la structure gomtrique
correspond une structure ontologique, qui prsente, la place des solides, des
figures et des lignes, les diffrents genres d'tre. Dans cette structure, comme
dans le cas de l'analyse gomtrique et par l'action d'une dmarche de type
"dialectique", ces diffrents genres d'tre peuvent finalement tre ramens
trois genres lmentaires et suprmes : les spars, les contraires, et les tres en
relation. Parmi les spars, Sextus cite les tres capables de subsister en euxmmes, dans leur individualit propre; parmi les contraires, il numre le
mouvement et le repos, le juste et l'injuste, le bon et le mauvais ; parmi les tres
en relation, enfin, il nomme tout ce qui peut tre conu en corrlation avec un
autre terme, par exemple le gauche et le droit, le haut et le bas, le double et la
moiti. Or, ici aussi, comme dans le cas de la structure gomtrique, o les
solides, les figures et les lignes peuvent tre ramens l'unit de la monade ou
du point, les trois genres de l'tre peuvent encore tre ramens un genre
suprieur, qui existe pour eux "en premier, ds lors que tout genre aussi prexiste aux espces qui lui sont subordonnes". D'aprs Sextus, le raisonnement
L'ACCSALA
TRANSCENDANCE DIVINE
169
des pythagoriciens tait le suivant : tout ce qui est conu par soi est, en effet, Un
et spar de toute autre chose, et il est donc soumis au genre de l'Unit ; tout ce
qui est contraire peut tre ramen aux genres suprmes de l'gal et de l'Ingal ;
tout ce qui est relatif, enfin, peut tre assimil aux genres Excs-Dfaut. Unit,
gal-Ingal, Excs-Dfaut, correspondraient ainsi aux trois genres suprmes de
toutes les choses. Mais l'galit peut tre ramene l'Un, l'Un tant l'gal de
lui-mme ; l'Excs-Dfaut peut tre ramen l'Ingalit, car est ingal tout ce
qui a un terme en excs et l'autre en dfaut; et l'Ingalit, ainsi entendue, peut
tre ramene la dyade indfinie, cette dernire tant le couple originaire de
l'excdant et de l'excd. Et Sextus alors de conclure :
276 Ainsi donc ont surgi comme principes universels au plus haut sommet la
Monade premire et la Dyade indfinie, c'est d'eux, disent-ils, que naissent l'un
numrique et son tour la dyade numrique, l'un partir de la Monade premire,
le deux partir de la Monade et de la Dyade indfinie. [...] 277 [...] D'o vient
que, disent-ils, dans ces principes, la Monade tient le rle de cause efficiente, la
Dyade de la matire passive : et les mmes procds qui leur ont servi pour
former les nombres drivs de ces principes leur ont aussi servi pour construire
l'univers et tout ce qu'il contient16.
Or, ces explications, Sextus ajoute une description complte de la manire

dont ces deux Principes premiers, la monade ou le point gomtrique d'une part
(qui reprsente l'unit), et la dyade ou la ligne gomtrique d'autre part
(reprsentant la multiplicit ou l'lment d'indtermination), peuvent engendrer
toute la ralit de ce monde sous ses multiples aspects. Mais pour marquer son
rudition en la matire, et donner autorit son tmoignage, il tient prciser
que, sur ce point, les doctrines pythagoriciennes n'taient pas unanimes, et
qu'on pouvait trouver en elles plusieurs variantes :
282 Cette faction des pythagoriciens a une conception diffrente de celle des
premiers pythagoriciens. Ceux-l en effet formaient, partir de deux principes, la
monade et la dyade indfinie, les nombres, puis, partir des nombres, les points et
les lignes et les figures planes et les figures solides ; les autres en revanche
construisent tout partir d'un seul point ; c'est de lui en effet que nat la ligne, de
la ligne la surface, de celle-ci le corps17.
En dfinitive donc, d'aprs Sextus Empiricus, les pythagoriciens supposaient

que la ralit drivait de quelques principes lmentaires, pouvant finalement
tre ramens aux genres suprmes et aux principes de l'Un et de la Dyade indfinie. une poque plus tardive (et nous reconnaissons l les nopythagoriciens), certains en taient mme arrivs affirmer que toute la ralit
pouvait tre explique partir d'un seul Principe et par l'action de retour (et
donc de complication) de celui-ci sur lui-mme.
Or, nous avons dj dit que ce texte de Sextus nous intresse parce qu'il nous
permet de complter nos connaissances propos de la doctrine "math16. SEXTUS EMPIRICUS, Adv. Math. X, 276-277 (tr. M.-D. RICHARD in M.-D. RICHARD,
L'enseignement oral de Platon, Paris, d. du Cerf, 1986, p. 375 ss.).

17. Ibidem, X, 282.
170
LAURA RIZZERIO
matisante" voque par Clment dans ses Stromates, et de confirmer en quelque

sorte les hypothses de Lilla concernant la prsence d'une influence "pythagoricienne" sur notre auteur. Mais ce texte prsente aussi un autre aspect de la
problmatique, plus mconnu par la critique, peut-tre, et pourtant trs
important pour notre analyse. En effet, certains commentateurs contemporains
ont inclus l'expos de Sextus parmi les textes qui tmoigneraient d'un
enseignement, fortement mathmatisant, que Platon aurait dispens
l'Acadmie uniquement sous forme orale, et dont on aurait un cho dans les
crits de ses lves, notamment Aristote, Speusippe et Xnocrate. En ce sens,
ces commentateurs identifient les pythagoriciens anciens et modernes dont nous
parle Sextus avec Platon lui-mme et avec les platoniciens. Notre tude ne se
propose pas de discuter le bien-fond de cette interprtation du platonisme. Ce
qu'elle veut mettre en vidence, c'est surtout le lien qu'on peut ventuellement
reconnatre entre la doctrine prsente par Sextus et certaines affirmations de
Platon lui-mme. Plus prcisment, une thse de ces interprtes du platonisme
mrite d'tre prise en considration. Il s'agit du rapprochement qu'ils effectuent
entre la prsentation de la rduction opre par Sextus de la ralit aux genres
suprmes, d'une part, et certaines pages du Sophiste de Platon d'autre part. Dans
ce dialogue, en effet, voulant montrer la nature des concepts d'tre et de nontre, le philosophe d'Athnes parle de ce qu'il appelle les (en
l'occurrence il s'agit de l'tre, du mouvement, du repos, de Y gal et de Y ingal),
et montre que leur mlange est au fondement de toute multiplicit et diffrence.
Voyons ces passages plus en dtail.
259 a-b Quant la dfinition que nous avons donne du non-tre, ou bien
qu'on nous convainque de sa fausset en la rfutant, ou, tant qu'on ne le pourra,
qu'on accepte de dire ce que nous-mmes disons. Il y a mlange mutuel des
genres. L'tre et l'autre pntrent travers tout et se compntrent mutuellement.
Ainsi l'autre, participant de l'tre, du fait de cette participation, est ; il est,
toutefois, non point ce dont il participe, mais autre, et, parce qu'il est autre que
l'tre, il est, par la plus manifeste ncessit, non-tre. L'tre, son tour,
participant de l'autre, sera donc autre que le reste des genres. Autre qu'eux tous, il
n'est donc ni aucun d'eux pris part, ni la totalit des autres moins lui-mme; de
sorte que l'tre, incontestablement encore, des milliers et milliers de fois, n'est
point, et que les autres, soit individuellement, soit en leur totalit, sous des
multiples rapports, sont, et sous de multiples rapports, ne sont point18.
Platon raisonne ici suivant un double registre. D'une part, en effet, il vise
montrer que l'tre constitue le fond commun de tous les genres, mme des
genres suprmes, de manire pouvoir dire que le "non-tre" n'est rien en soi,
mais seulement l'mergence de la diffrence dans ce qui est, et que l'tre n'est
aucun des genres suprmes du mlange desquels la ralit serait issue. D'autre
part, il semble suggrer que les rapports des genres suprmes entre eux et des
genres suprmes avec l'tre rclament l'existence d'un Principe qui leur soit
suprieur. L'tre, en effet, pour "tre", doit tre accompagn de la caractristique de l'unit et cependant, pour chapper au paradoxe de Parmenide, il ne
18. PLATON, Sophiste 259 a-b (tr. A. DIS in PLATON, uvres Compltes. Tome VIII : Le
Sophiste, Paris, Les Belles Lettres, 1955).
UACCS LA TRANSCENDANCE DIVINE
li
doit pas concider avec l'Unit simple. Et il en va de mme pour tous les autres
.
Pour sortir de l'impasse, Platon affirme l'existence d'un Principe suprieur
l'tre, qui serait Un d'une manire absolument simple et indivisible, et partir
duquel l'tre serait engendr. Cette affirmation est seulement implicite dans le
Sophiste, mais elle apparatrait plus clairement dans cette tradition indirecte qui
tmoigne d'un enseignement oral de Platon, non crit dans ses dialogues. L'tre,
son tour, serait donc Un, dans la mesure o il participe du Principe, mais il
serait unit complexe, dans la mesure o, par nature, il est mlang tous les
genres suprmes, par lesquels il est finalement en toute chose19.
Prsente de la sorte, la doctrine platonicienne du Sophiste ne parat effectivement pas trop loigne de la thorie mathmatisante d'origine
pythagoricienne expose par Sextus, et dont, probablement, Clment aussi s'est
inspir. Dans les deux cas, en effet, il est question de deux Principes premiers,
semblables l'un l'autre, tous les deux caractriss par le fait d'tre "unit", et
hirarchiquement ordonns l'un l'autre de telle manire que l'Unit
absolument simple et inaccessible du Premier Principe prcde et fonde l'unit
complexe et intelligible du deuxime.
Or, si nous acceptons cette lecture des choses, alors plus rien ne s'oppose ce
que Clment, voulant dcrire l'essentiel de sa "doctrine des Principes", se soit
inspir d'une tradition platonicienne (ou platonico-pythagoricienne) qui peut
facilement tre ramene l'enseignement de Platon lui-mme, ainsi que le
Sophiste, par exemple, nous l'atteste. Et pour conforter cette hypothse, on peut
encore citer deux allusions au Sophiste qu'on trouve dans le passage de
Strorntes V, 71,1 ss.
Tout d'abord, la fin du passage cit, en essayant de prouver l'inaccessibilit
de Dieu, notre auteur dit explicitement que Dieu est "au-del de toute figure,
mouvement, droite ou gauche du Pre de tous les tres". Or, il n'est pas difficile
de voir que sa dfinition est construite sur la base de l'enumeration de ces
mmes genres suprmes dont il tait question dans les diffrents tmoignages
dont nous avons parl. La figure, en effet, peut tre ramene au genre des tres
qui subsistent par soi (genre de l'unit de l'tre), le mouvement aux genres de
l'gal-Ingal du Sophiste, la droite et la gauche aux tres en relation, assimils
aux genres de l'Excs-Dfaut du texte de Sextus. Autrement dit, voulant dcrire
la nature du Tout-Puissant et la "dfinir" ngativement, Clment dcide
finalement d'utiliser les genres suprmes du rel (les ) pour dire
que Dieu les transcende tous. En second lieu, si nous poursuivons la lecture du
passage de Stromates V, 71 jusqu' 73, 3, nous pouvons trouver une citation
explicite du Sophiste (253 d) : l o Platon, dcrivant la tche de la science
dialectique, montre justement qu'elle reprsente la seule discipline capable de
19. Cette doctrine a servi ceux qui soutiennent la nouvelle interprtation de Platon,
mieux connue comme "l'interprtation de l'cole de Tbingen", pour attester la prsence
dans les dialogues du philosophe athnien de cet ensemble de doctrines relatives aux deux
Principes premiers et bipolaires de l'Un et de la Dyade qui nous sont explicitement connus
seulement travers une tradition indirecte et postrieure Platon lui-mme. Un tat de la
question est propos dans le livre de M.-D. RICHARD, L'enseignement oral de Platon.
172
LAURA RIZZERIO
discerner les genres suprmes. Il n'est donc pas arbitraire d'tablir un lien entre
Stromates V, 71, 1 ss. et certaines pages du Sophiste de Platon, et la rfrence
explicite au Sophiste montre aussi que ce rapprochement n'est pas fortuit.
Voil donc les diffrentes raisons qui autorisent une lecture "platonisante" de
cette premire partie de Stromates V, 71, 1 ss., et qui font croire, plus
prcisment, que Clment a voulu s'inspirer du Sophiste de Platon et de sa
dfinition des .
Cependant, dterminer les sources qui ont pu inspirer un auteur n'est pas
encore tout, il faut parvenir montrer en quoi ces mmes sources ont pu
l'influencer. Dans le cas qui nous concerne, pouvons-nous dire que cette
"lecture platonisante" de Stromates V, 71, 1 ss. nous permet de mieux
comprendre la dmarche suivie par notre auteur dans la construction de la
"gnose", et de lever l'ambigut que nous avons signale au dbut ?
La rponse est affirmative, car il est possible de montrer, dans deux cas au
moins, que ce rapprochement entre Stromates V, 71,1 ss. et les textes de la
tradition platonicienne facilite effectivement la comprhension de l'intention qui
a anim l notre auteur.
Voici le premier cas. Nous avons dj vu au dbut de l'expos que, en
introduisant la troisime tape du chemin qui conduit la vraie gnose de Dieu,
Clment affirme quelque chose qui est difficile comprendre ou, du moins, trs
ambigu. En disant aux lecteurs que Dieu ne peut tre connu qu'en ce qu'il n'est
pas, notre auteur prcise en effet que toute "pseudo-connaissance" de Lui ne
peut tre atteinte qu'en effectuant un "saut" dans l'abme, en soustrayant du
Christ, monade de l'univers, sa propre "grandeur" (). D'une part, nous
l'avons dj constat, la difficult de ce passage rside dans le fait que notre
auteur parat nier, d'une manire presque contradictoire, ce qu'il vient
d'affirmer propos de l'utilit et du bien-fond de la dialectique, relguant ainsi
l'activit de la raison, mme dialectique, l'arrire-plan, sous prtexte que Dieu
ne peut tre objet de dfinition ou de dmonstration. Mais ce n'est pas encore de
cette difficult qu'il faut traiter en premier lieu. Ce qui est surprenant ici, et
retient l'attention, c'est l'expression "grandeur" () du Christ, car la
signification que notre auteur lui attribue en ce contexte est loin d'tre vidente.
Qu'est-ce que Clment a rellement voulu dire en utilisant cette expression
"grandeur du Christ" ? Plusieurs interprtations en ont dj t proposes, mais
aucune d'entre elles n'a jamais pleinement satisfait les spcialistes. On pourrait
penser, en effet, que l'expression "grandeur" du Christ sert ici Clment pour
indiquer la nature de monade du Fils de Dieu et donc, suivant la tradition de la
gomtrie grecque, pour montrer que le divin, image du Pre, est celui qui
prside toute gnration et qui donne origine et dtermination ultime toute la
ralit. Mais Clment est formel : si pour connatre Dieu en ce qu'il est il faut
sortir de toute "dtermination", alors il faudra liminer aussi la "grandeur" du
Christ, car elle est limite et c'est par elle que la divinit inaccessible devient en
lui "dfinissable". La "grandeur" indiquerait donc ici l'espace "gomtrique"
occup par le Fils de Dieu, le mme qui lui permettrait d'tre distinct de son
Pre et d'tre vu et connu par l'intelligence humaine. D'autre part, on a aussi
interprt l'insertion du vocable rapport au Christ comme une allusion
de Clment au fait que la connaissance de Dieu, rendue possible grce la
173
mdiation de Celui-ci, ouvrirait les portes ce qui, dj chez

Platon, plus prcisment dans la Rpublique, indiquait le savoir suprme, objet
de la dialectique. Chacune des deux interprtations est dfendable. Ce qu'on
vient de voir propos du lien entre Stromates V, 71 ss. et le Sophiste de Platon,
permet cependant, sans les rejeter l'une et l'autre (toutes les deux s'enracinent
d'ailleurs dans la tradition platonicienne !) de proposer une troisime
interprtation. Si l'on accepte qu'en Stromates V, 71, 1, par imitation de la
tradition platonicienne, et notamment du Sophiste de Platon, Clment attribue
Dieu la caractristique de Celui qui transcende les genres suprmes en
constituant ainsi le Principe absolument simple de l'univers et donc cette Unit
qui ne peut jamais tre saisie comme telle et par laquelle tout a t fait, alors il
faut aussi reconnatre qu'il a identifi le Christ avec "l'Unit seconde", celle qui
contient en elle-mme les genres suprmes en les coiffant tous, et qui est
l'origine de toute la ralit dans ses multiples diffrences. Le Christ serait alors
une "grandeur" la manire des , car il en constituerait l'unit
suprieure, un peu comme, chez Platon, l'"tre" chapeaute les autres genres et
en est le fondement. Et le fait que Clment nous dit explicitement que
l'"intellection" de Dieu, du moins en ce qu'il n'est pas, peut tre obtenue en
abstrayant cette "grandeur" du Christ, me semble-t-il, confirme l'interprtation
propose. Chez Platon aussi, en effet, le peu de choses qu'on peut connatre du
Principe de toutes les Ides, peut tre connu grce l'abstraction qu'on effectue
sur les genres, en liminant ce qu'ils sont. En conclusion, nous pouvons
constater que le rapprochement du texte de Clment avec le Sophiste de Platon
travers la mdiation de la tradition platonicienne et pythagoricienne, permet de
donner une autre interprtation d'une des expressions les plus discutes des
Stromates.
Le second cas qui montre la "fcondit" du rapprochement entre Stromates V,
71, 1 ss. et les textes de la tradition platonicienne est plus gnral, et il concerne
la position de Clment relativement la mthode d'acquisition de la gnose de
Dieu. Voyons cela plus en dtail.
Le raisonnement sur les textes de la tradition platonicienne nous a permis
d'tablir que "l'analyse gomtrique" prsente par notre auteur en Stromates
V, 71 constitue la manire utilise par les mathmaticiens pour indiquer la
pratique de la diairesis dialectique. Or, sur la base des rapprochements que nous
avons tablis, il nous est maintenant possible d'affirmer que, en Stromates V,
71, 1 ss., Clment, dcrivant l'analyse gomtrique, veut effectivement indiquer
son aspirant gnostique que le chemin de la dialectique pratique dans la
tradition platonicienne est le bon moyen pour atteindre la vraie connaissance de
Dieu.
Il est vrai que cette conviction de notre auteur est exprime un peu partout
dans son oeuvre, et qu'il ne faut pas recourir des exgses subtiles pour le
prouver. Mais il est vrai aussi que cette conviction est souvent exprime par
Clment d'une manire volontairement ambigu, comme s'il voulait ainsi se
protger contre toute accusation d'"apologie" du platonisme. Sans les rapprochements permis par l'analyse de textes comme Stromates V, 71, 1 ss., il nous
serait beaucoup plus difficile de faire apparatre la vritable fonction de la dialectique dans l'oeuvre de notre auteur, et plusieurs lments nous resteraient
174
LAURA RIZZERIO
simplement incomprhensibles. L'uvre de Clment recle plusieurs exemples

d'un emploi "cach" de la mthode dialectique. En voici deux parmi les plus
significatifs.
Le premier est tir de Strorntes I, 177, 1 ss. Clment y fait une comparaison
entre la dialectique platonicienne et la dmarche typique de l'exgse biblique,
en prouvant que cette dernire est la "vraie gnose" exactement ce que la
monte dialectique est, chez Platon, l'acquisition du savoir suprme. C'est
ainsi qu'il choisit de dfinir la dmarche chrtienne comme "vraie dialectique".
On pourrait croire que Clment fait ici seulement une comparaison, en considrant que la dialectique platonicienne et la "vraie dialectique" gnostique sont
quivalentes seulement par analogie. Mais il n'en est pas ainsi, car lorsqu'il
s'agit d'expliquer comment cette "vraie dialectique"20 fonctionne, Clment dit :
Mle la vraie philosophie, la vraie dialectique examine les ralits
(), distingue les Dominations et les Puissances, et s'vade vers
l'essence souveraine, et ose ensuite s'lever jusqu'au Dieu de l'univers. Ce
qu'elle promet, ce n'est pas une exprience de choses mortelles, mais une science
de choses divines et clestes, d'o s'ensuit l'usage appropri des ralits humaines, en paroles et actions. L'criture a donc raison de vouloir que nous devenions
de tels dialecticiens, et elle nous dit 'devenez des changeurs prouvs', rejetant le
mauvais, retenant le bon'. Car cette dialectique ( ) est une
capacit de distinction () des ralits intelligibles ( ), qui
met en lumire le fondement de chaque tant dans sa puret sans mlange, ou
encore (cette dialectique est) une capacit de diviser ( ) les
genres de ralits, en descendant jusqu'aux plus particuliers, et qui permet
chaque tant de se montrer dans toute sa puret.
Comme on peut le constater, il s'agit ici sans l'ombre d'un doute, d'une description de la mthode dialectique de type platonicien, car la "vraie dialectique"
de Clment semble oprer en retrouvant Dieu partir de la multiplicit des
ralits cres, et donc, en "dpouillant" les choses de leurs apparences ou en
interprtant cette Parole de Dieu qui est la ou cette Parole transmise aux
hommes travers ses prophtes et conserve dans la Bible en vue de reprer tout
ce qui rend Un. Autrement dit, Clment prsente ici le travail de l'exgte
exactement comme il a prsent la monte vers la gnose de Dieu en Stromates
V, 71, 1 ss., en prcisant mme qu'il s'agit d'une vritable oeuvre de diairesis.
Il est donc clair que, dans ce passage, la dialectique de type platonicien devient
chez lui un exercice fondamental dans la monte qui conduit la gnose de Dieu.
Mais pourquoi notre auteur accorde-t-il un tel privilge cette discipline platonicienne, mme dans le cadre de son exgse ? Le seul passage de Stromates I,
177 ne permet pas de rpondre la question. Si toutefois nous revenons notre
"lecture platonisante" de Stromates V, 71, 1 ss., alors nous pouvons pntrer
plus profondment dans le mystre de 'l'intention clmentine'. Nous pouvons
en effet mieux comprendre que le choix par Clment de la dialectique comme
moyen de progresser sur le chemin de la "vraie gnose" est guid par son option
20. ce propos, cf. J. PPIN, La vraie dialectique selon Clment d'Alexandrie, in
FONTAINE J., KANNENGIESSER Ch. (ds.), Epektasis. Mlanges patristiques offerts au Cardinal
Jean Danilou, Paris, Bauchesne, 1972, p. 375-383.
175
pralable pour la vision platonicienne du monde, dont il trouve qu'elle convient

parfaitement pour exprimer la relation existant entre son Dieu et le , et
pour expliquer rationnellement les caractristiques de la cration. Dans cet
univers platonisant, il n'est pas du tout tonnant que la dialectique soit considre comme moyen de dcouverte de la vrit.
Le deuxime exemple est plus gnral, et concerne l'utilisation par notre
auteur d'une expression trs particulire, qui tourne autour du terme ,
lequel est employ par Clment uniquement deux fois et dans un seul contexte,
Stromates IV, 3, 1 ss.21. Le cadre est celui d'une prsentation programmatique ;
notre auteur y expose son deuxime plan des Stromates et y affirme que la
monte vers la connaissance de Dieu, partant d'une analyse des origines du
monde et dpassant l'initiation aux "petits mystres" (les disciplines librales,
cites aussi dans notre passage de Stromates V, 71, 1), s'lve jusqu' la
thologie (la science de Dieu), en passant par ' ,
savoir une conforme la rgle de vrit, et donc aussi une
de Dieu. Or, il est possible d'affirmer que Clment opte ici pour ce terme
curieux en se souvenant de la signification que la plupart des auteurs de son
temps lui avaient attribue, savoir celle de interpretano physica. D'une
manire gnrale, en effet, le vocable indique chez Clment une
sorte d' "interprtation" de la ralit, ou de l'criture, destine retrouver les
vritables fondements des choses derrire leurs apparences sensibles. Autrement
dit, la servirait Clment comme instrument pour retrouver les
derrire les qui se prsentent immdiatement la saisie de la
perception sensible. En ce sens, il utiliserait le terme dans le sens de
l'allgorie. Or, il est intressant de savoir (comme nous l'ont montr les travaux
de J. Ppin) 22 que, l'poque de Clment (et dj avant), dans la tradition
platonicienne notamment, la technique de l'allgorie n'tait plus exclusivement
utilise comme un instrument pour sauver les mythes de la religion grecque, et
les dieux eux-mmes. Elle tait de plus en plus projete au niveau ontologique
et applique au domaine de la , dans l'intention de montrer qu'une saisie
du vrai fondement de toutes les choses dpendait, entre autres, de
l'interprtation correcte de la ralit physique, le sensible n'tant rien d'autre
qu'une manifestation ou une copie de la vraie ralit intelligible. En ce sens,
dj lie la notion de interpretano physica, la en arriva
supplanter l'allgorie chez certains auteurs, et de simple "science de la nature",
elle devint une vritable discipline hermneutique, capable d'introduire au
savoir "thologique" en passant par l'interprtation de la ralit de ce monde. Or
ici aussi, il n'est pas difficile de montrer que, derrire cette notion de
21. L'espace faisant ici dfaut pour dvelopper davantage la problmatique, je me permets
de renvoyer mon tude consacre entirement l'analyse de cette expression et de ses
implications dans l'oeuvre de Clment, Clemente di Alessandria e la
'veramente gnostica'. Saggio sulle origini e le implicationi di un'ontologia e di

un'epistemologia 'cristiane', Louvain, Peeters (Recherches de thologie ancienne et
mdivale. Supplementa 5), 1996.
22. Cf. J. PPIN, Mythe et allgorie. Les origines grecques et les contestations judochrtienneSyPsLTis, tudes Augustiniennes, 1976 ; La tradition allgorique. De Philon
d'Alexandrie Dante : tudes historiques,Paris, tudes Augustiniennes, 1987.
176
LAURA RIZZERIO
et par son emploi dans le contexte de Stromates IV, 3, 2 ss., notre auteur cache
une intention plus ambitieuse, savoir celle d'indiquer, son lecteur averti, que
la conqute de la vraie gnose de Dieu ncessite le passage par la monte
dialectique. En effet, l'effort entrepris pour comprendre l'intelligible en
interprtant le sensible et en dpouillant celui-ci de toutes ses apparences, n'est
rien d'autre qu'une forme particulire de monte dialectique. Et d'ailleurs, par
une argumentation qu'il serait trop long de rpter ici, il est possible de prouver
que Clment lie d'une faon trs troite la la dialectique
platonicienne23.
Mais dans ce cas nouveau, il s'agit d'un message transmis presque "en
cachette", et les indices fournis explicitement par notre auteur dans le contexte
de Stromates IV, 3, 1 ss. sont trop minces pour permettre la comprhension du
vritable enjeu de la pratique de la . La comparaison avec d'autres
passages de son oeuvre, dans lesquels on peut davantage rapprocher sa pense
des textes issus de la tradition platonicienne, permet donc de mieux voir jusqu'
quel point la structure ontologique et pistmologique du platonisme a influenc
(et peut-tre conditionn) Clment d'Alexandrie.
Nous voici donc arrivs presque la fin de notre parcours. Si notre raisonnement est cohrent, nous pouvons dire, en conclusion, que, dans la prsentation
de son chemin vers la gnose, Clment se montre trs platonicien. Mais n'est-il
que cela ?
Cette fois, la rponse doit tre ngative. Car, s'il est vrai que Clment a subi
une influence dcisive de la tradition platonicienne, comme cette tude a essay
de le prouver, il n'est pas moins vrai qu'il sait prendre ses distances par rapport
cette tradition. En effet, en introduisant la troisime et dernire tape de son
chemin amenant la gnose, nous l'avons dj vu plusieurs reprises, Clment
montre la ncessit d'accomplir un "saut" et d'entrer dans la plnitude divine
finalement "libr", presque par "magie", de tout effort de construction rationnelle. La dialectique, en ce sens, est remise sa place et relgue au rle de
discipline prparatoire, dpasse par une sorte d'union mystique. Par l'introduction dans son chemin de ce "saut", Clment se dbarrasserait ainsi de toute
accusation de "platonisme" exagr et outrancier.
Mais c'est justement ici que surgit un nouveau problme. D'une part, en effet,
cette faon de se librer du "platonisme" serait trs extrieure et superficielle, ce
qui n'est pas dans la manire de Clment, et d'autre part, en remplaant la
dialectique de type platonicien par une dmarche mystique, Clment se mettrait
en contradiction avec lui-mme. Car, en affirmant d'abord la ncessit d'employer une voie dialectique pour parvenir la gnose et en achevant ensuite son
raisonnement par l'invitation s'lever Dieu par un lan mystique, il renierait
par l-mme l'efficacit d'une raison qu'il avait pourtant prne auparavant.
Voici donc, en conclusion, la dernire difficult surmonter.
Or, il se peut que, entre les deux positions cites, il puisse en exister une
troisime, une sorte de via media entre la voie purement rationnelle de la
23. Cf. L. RIZZERIO, Clemente di Alessandria e la
spec. p. 217 ss.
'veramente gnostica',
ill
dialectique platonicienne et la voie mystique adopte souvent par les auteurs

chrtiens en matire de connaissance de Dieu. C'est justement cette via media
que Clment semble avoir emprunte, et qui s'adapte bien son temprament.
En effet, s'il est hors de doute que Clment propose, au stade final de sa
monte vers la gnose de Dieu, une "mthode" fortement diffrente de celle qu'il
avait suggr d'adopter dans les deux stades prcdents, il est vrai aussi qu'il ne
renie pas, pour autant, la validit et le bien-fond de l'activit rationnelle. Clment montre par l qu'il n'est pas prt suivre le platonisme jusqu' ses extrmes consquences, c'est--dire qu'il ne veut pas faire de la dialectique le seul et
unique moyen de parvenir la connaissance de la vrit et donc de Dieu (la
"dfinition de l'Un", en jargon platonisant). Pour lui, en effet, matre d'une
cole chrtienne, il est vident que le Principe suprme, Dieu, ne pourra jamais
tre connu uniquement par l'activit de la raison pure. Car le Dieu des chrtiens
est plus qu'un simple Principe, il est une "personne" aimer, l'objet premier de
notre libert. Clment nous le rpte assez souvent tout au long de son uvre, et
surtout dans ses Stromates, lorsqu'il dit, par exemple, que seul le Fils de
Dieu permet d'accder la vraie gnose divine.
Mais qu'en est-il alors du "saut" ? L'argument mriterait un plus long
dveloppement. Dans le cadre de cette analyse, et en conclusion, je me bornerai
dire que, par cette expression, Clment fait allusion la ncessit d'achever le
parcours vers la gnose en pratiquant ce qui peut tre considr comme la voie
chrtienne par excellence, savoir l'exprience de l'union, ou de la communion
avec le Christ, rendue possible grce la "tradition" apostolique ou "gnostique" 24 . Par cette attitude, notre auteur n'est oblig de renier, ni la faveur accorde la dialectique platonicienne, ni mme la structure hirarchique du monde
qu'il prsente en utilisant le modle platonicien ou pythagoricien des deux
"units". Seulement, par l'introduction de ce "saut", il indique que le modle
platonicien ne suffit plus lorsqu'il s'agit du dernier pas vers Dieu, car pour
l'entre dans la gnose d'un Dieu qui est Personne, il faut une "relation" personnelle. La seule voie praticable devient alors de suivre quelqu'un, et ce quelqu'un
est pour notre auteur le , cette fois prsent comme le vritable Fils de
Dieu, incarn dans ce monde pour montrer aux hommes comment ils peuvent
devenir Dieu.
En Stromates V, 71, 1 ss., Clment associe visiblement les deux perspectives
car, tout en restant dans l'optique du modle mtaphysique d'origine
platonicienne, il invite son lecteur se dtacher de la dmarche uniquement
rationnelle. Mais il ne propose jamais de renoncer la force de la raison pour
s'abandonner un lan mystique. Le "saut" consiste pour lui changer de
registre en suivant le Christ dans l'exprience de la communion avec lui, et en
reconnaissant qu'une raison purifie et ouverte au mystre peut venir en aide
cette exprience25.
24. ce propos, cf. J. DANILOU, La tradition selon Clment d'Alexandrie,

Augustinianum, 12 (1972), p. 5-18.
25. Cf. Str. VII, 95, 4 ss.
178
LAURA RIZZERIO
Une belle image dans le deuxime livre des Stromates (II, 15,4) permet, peuttre, de comprendre cette position de notre auteur et c'est avec elle que je veux
terminer mon expos. Il s'agit de l'exemple du changeur de monnaie :
Il y a, en effet, une monnaie authentique et une autre fausse, qui trompe
nammoins les particuliers, mais non pas les changeurs, eux qui savent, pour
l'avoir appris, sparer et discerner ce qui est falsifi et ce qui est authentique.
Ainsi, le changeur dit au particulier simplement que sa monnaie est de mauvais
aloi, mais comment cela ce fait, seul celui qui frquente le banquier le sait, et celui
qui s'est prpar cette tche26.
Clment veut ici montrer ses lecteurs que le chemin vers la gnose ressemble
au travail de ce changeur. Celui-ci possde la technique du vrai banquier, car il
l'a apprise, et il ne cesse de l'utiliser. Lorsque cependant il doit prendre la
dcision dfinitive, et distinguer ou reconnatre ce qui est vrai parmi les
multiples fausses monnaies, alors ce n'est pas par sa technique qu'il se tire
d'affaire, mais bien par son "exprience" de changeur de monnaie. Et s'il a un
apprenti auprs de lui, il ne lui apprendra pas l'art de cette dcision ultime en lui
expliquant une science, mais il lui montrera, par l'exprience, comment il y a
lieu de se comporter.
Je suis persuade qu'il en va de mme chez Clment lorsqu'il s'agit, pour lui,
de tracer l'quilibre entre le savoir-faire du dialecticien et la profondeur de
l'exprience du chrtien, car finalement, comme le dit A. Mhat, la gnose, chez
lui, n'est rien d'autre que l'amour27. Et on ne peut faire la connaissance de l'Amour que par l'exprience.
Laura RIZZERIO
Facults Universitaires Notre-Dame de la Paix
61, Rue de Bruxelles
B- 5000 Namur
26. Pour la traduction, voir CLMENT D'ALEXANDRIE, Stromates II (d. P. Th. CAMELOT,
tr. C. MONDSERT), Paris, d. du Cerf (Sources Chrtiennes 38), 1954, p. 44.

27. Cf. A. MHAT, tudes sur les Stromates, p. 488 : Nous accepterons donc provisoirement cette dfinition de la gnose de Clment : une doctrine ayant pour fondement le
primat de la charit, se dveloppant en une thologie du Logos, de la cration, et de la fin du
monde, des anges, enfin de l'homme, servant de fondement une morale d'assimilation
progressive Dieu travers l'obissance et la contemplation.
179
RSUM : En Stromates V, 71, 1 ss. Clment nous met face une difficult patente. D'une
part, en effet, dcrivant le chemin qui conduit la connaissance de Dieu, il reconnat la
dmarche dialectique la capacit d'approcher la "vritable gnose". Mais d'autre part, voulant
sauvegarder la nature transcendante de la divinit, il ne semble pas accepter que cette mme
dmarche puisse atteindre le sommet de ses aspirations. Une analyse plus approfondie du
texte rvle que cette difficult n'en est pas une. Car Clment ne renie pas la valeur de la
dmarche rationnelle lorsqu'il dcrit l'ultime tape du chemin vers la "gnose". Il souligne
seulement que la dialectique ne se suffit plus elle seule lorsqu'il s'agit de "connatre" un
Dieu qui est Personne. Pour cela il faut une "relation" personnelle et donc l'exprience de la
communion avec le Christ, rendue possible grce la tradition "apostolique" ou "gnostique".
ABSTRACT : In Stromates V, 71, 1 sq., Clement presents us an evident difficulty. On the
one hand, indeed, he describes the path leading to the knowledge of God, and he recognizes
that the dialectic proceeding permits to approach the true "gnosis". However, on the other
hand, because of the transcendent nature of the divinity, he seems not to accept that this very
proceeding may reach the summit of his aspirations. A deeper analysis of the text reveals that
this difficulty is not material. Indeed, Clement does not deny the value of a rational
proceeding when he describes the ultimate step of the path toward the "gnosis". He simply
underlines that dialectic is no longer enough when one tries to know God as a self. To this
aim, a personal relationship is necessary, such as the experience of communion with Christ,
which is made possible by the "apostolic" or "gnostic" tradition.
AA (1998), 181-203
Finale indite d'un sermon

d'Augustin (S. Mai 158),
extraite d'un homliaire d'Olomouc
Au moyen ge, la ville d'Olomouc (en allemand, Olmiitz) fut le sige d'un
vch, d'abord suffragant de Mayence, puis de Prague. Place-forte et ancienne
capitale de la Moravie, devenue archevch au XVIIIe s., elle fait actuellement
partie de la Rpublique Tchque. Sa bibliothque renferme une collection
importante de manuscrits latins, datant pour l'essentiel de la fin du moyen ge.
Ces derniers, trs peu connus nagure, ont fait l'objet en 1994 d'un catalogue de
bonne qualit, mais qui analyse encore trop sommairement les recueils
complexes1. Depuis lors, quelques homliaires ont t dcrits de faon plus
complte, sous les auspices des Acadmies autrichienne et tchque, dans le
cadre du catalogue gnral des manuscrits d'Augustin2.
Il peut sembler surprenant qu'une page indite de l'vque d'Hippone ne se
soit conserve qu' Olomouc, et de surcrot dans un recueil datant de la
premire moiti du XVe s. (Sttn vdeck knihovna, M II 205). En ralit,
Olomouc se trouve l'intrieur d'un triangle dont les sommets sont constitus
par les villes de Prague, de Vienne et de Cracovie, c'est--dire au cur d'un des
plus grands foyers intellectuels de l'Europe, durant la priode qui s'tend
approximativement de 1380 1540. D'autre part, il n'est pas inou que des
manuscrits tardifs aient prserv des textes rarissimes, voire uniques, tirs
1. M. BOHCEK-Fr. CADA, Beschreibung der mittelalterlichen Handschriften der Wissenschaftlichen Staatsbibliothek von Olmtz, bearbeitet von Fr. und M. SCHFER, KlnWeimar-Wien, 1994.
2. Cl. WEIDMANN, Die handschriftliche berlieferung der Werke des heiligen Augustinus,
t. VII, Tschechische Republik und Slowakische Republik, Wien, 1997, 2 vol. de 411 et 315
p. (sterreichische Akademie der Wissenschaften. Philosophisch-historische Klasse.
Sitzungsberichte, 645 = Verffentlichungen der Kommission zur Herausgabe des Corpus der
lateinischen Kirchenvter, 13-14).
182
FRANOIS DOLB EAU
d'exemplaires disparus ensuite lors des troubles de la Rforme3. L'autorit

d'Augustin n'ayant jamais connu d'clips, ses uvres ne cessrent d'tre
transcrites pendant tout le XVe s., sans que les scribes fussent en mesure
d'apprcier le degr de raret de leurs modles. M. Clemens Weidmannn, en
prparant le catalogue des manuscrits d'Augustin appartenant des fonds
tchques, a ainsi exhum le seul manuscrit qui soit aujourd'hui repr du
Breuiculus collationis cum Donatistis (CPL 337)4. Il serait injuste de ne pas
reconnatre d'emble la dette que j'ai contracte son gard, puisque c'est son
patient travail d'inventaire qui est l'origine de ma propre trouvaille.
I. - L'HOMLIAIRE D'OLOMOUC ET SA SOURCE MAJEURE
Les deux notices imprimes de cet homliaire (Sttn vdeck knihovna, M II

205 = O) me dispensent de multiplier ici les dtails codicologiques5. Il s'agit
d'un manuscrit sur papier de 198 feuillets, copis longues lignes durant la
premire moiti du XVe s. ; chaque feuillet compte de 40 42 lignes, pour une
justification d'environ 235 140/145 mm. La majeure partie du volume
renferme un homliaire crit d'une seule main (f. 7-148v) et prcd d'une table
dtaille (f. lv-6), o alternent les rubriques et les premiers mots des 140
homlies qui suivent (un peu moins de 80 y tant places sous le patronage
d'Augustin). On ignore pour quel tablissement le recueil O fut transcrit ; mais
un ex-libris, en partie gratt et surcharg au f. 1r, rappelle qu'il fut achet jadis
par un chanoine de la cathdrale d'Olomouc, avant de passer entre les mains du
doyen de ce chapitre6.
Les homlies attribues Augustin ont t, en gnral, soigneusement
identifies par M. Weidmann, dont la description renvoie entre parenthses aux
collections qui transmettent les mmes pices (Paul Diacre, Alain de Farfa,
Fleury)7. dire le vrai, ces dernires prcisions sont trompeuses, car la source
principale est en fait un recueil apparent Wien, sterreichische
Nationalbibliothek, lat. 1556, VIIIe-IXe s. (= W), dont l'criture permet de situer
l'origine proximit du scriptorium de Lorsch8. Voici, titre d'exemple, une
comparaison partielle entre les deux volumes9 :
3. Phnomne dj illustr par un recueil de Mayence, datable de 1470-1475 : cf.
F. DOLBEAU, Le sermonnaire augustinien de Mayence (Mainz, Stadtbibliothek I 9) : Analyse
et histoire, Revue Bndictine, t. 106, 1996, p. 5-52.
4. WEIDMANN, op. cit., t. VII/1, p. 40 ; t. VII/2, p. 149 : Praha, Nrodn knihovna, XXIII D
177 (590), f. 20v-38v, xve s.
5. BOHCEK-CDA, op. cit., p. 556-55-8, n 320 ; WEIDMANN, op. cit., t. VII/2, p. 59-63.
6. BOHOEK-CDA, op. cit., p. 556 : Iste liber est (+ [alia manu] Bohussii de Zwola decani
et) canonici Olomucensis, comparatus pro una marca, talis melius ualet.
7. Je n'ai relev qu'une erreur : les feuillets 115v-l 16v ne contiennent pas le S. 302 d'Augustin (relativement rare), mais seulement le S. app. 206, dont l'incipit est analogue.
8. Cf. B. BISCHOFF, Manuscripts in the Age of Charlemagne, chez M. GORMAN (d.),
Manuscripts and Libraries in the Age of Charlemagne, Cambridge, 1994, p. 20-55, spec.
FINALE INEDITE D 'UN SERMON D UGUSTIN

W, f. 2v-5v
= O, f. 8-9
[O, f.9-10
W, f. 5v-6v
= 0 , f. 10-11
(chute d'un cahier dans Wi0)
W, f. 7-8v
= O, f. 13rv
W, f. 8 v - l l
= 0 , f. 13v-14v
= 0, f. 14v-16v
W, f. 11-16
= 0 , f. 16V-17
TV, f. 16-18
[O, f. 17-18
[O, f. 18-21
[O, f. 21rv
[O, f. 21V-23
[O, f. 23-25V
W, f. 18-20
W, f. 20-22V = O, f. 25v-26v
[O, f.26v-31
W, f. 22V-24
W, f. 24-25V = 0 , f.31rv
[O, f. 31v-32v
[O, f. 32V-33
W, f. 25v-30v = O, f. 33-34V
[O, f. 34V-35
[O, f. 35rv
W, f. 30v-32v = O, f. 35v-36v
W, f. 32V-35 = O, f. 36V-37
= O, f. 37-38
W, f. 35-38
= O, f. 38-39
W, f. 38-40
W, f. 40-42V = O, f. 39rv
W, f. 42V-45 = O, f. 39V-40
183
= 5. app. 245
: QVODVVLTDEVS, Contra ludaeos...,
= 5. Mai 76
11-15]
-S. 191
: 5. 369
-S. app. 117
= S. 188
S. app. 119]
: M A X . , S. 60 ; P S . - M A X . , 5. 11, 10, 12]
: ISID., De eccl. off I 26]

: PS.-LEO, S. 2 ; L E O , Tr. 22]
: FVLG., S. 2-3]
: GREG., Horn, in eu. I 8
:5. /7/?. 210, 2-6

BUL 4324, 4320]
: S. Mai 191
: S. app. 220
: S. Mai 109, sous le nom de SEVERINVS]
: S. Caillau II app. 79, attr. IOHANNES EP.]

S. Mai 112
: P S . - M A X . , S. 16]
: ORGENES, In Luc,
hom.
14]
: S. 202
S. app. 135
S. app. 136
S. app. 90, 1 - 5
: S. 199
: 5. 200
p. 23 (tude parue initialement en 1965) ; ID., Frhkarolingische Handschriften und ihre

Heimat, Scriptorium, t. 22, 1968, p. 306-314, spec. p. 314 (index de l'article prcdent) ;
E. IRBLICH, Karl der Groe und die Wissenschaft. Ausstellung karolingischer Handschriften
der sterreichischen Nationalbibliothek zum Europa-Jahr 1993, Wien, 21994, p. 78-79, n
22. W est rpertori par . . LOWE, Codices latini antiquiores, t. 10, Oxford, 1963, p. 19,
sous le n 1502.
9. Une analyse complte de W est fournie par M. DENIS, Codices manuscripti theologici
Bibliothecae Palatinae Vindobonensis latini..., t. 1/1, Vindobonae, 1793, col. 1144-1166 ;
description limite aux seules pices augustiniennes chez D. WEBER, Die handschriftliche
berlieferung der Werke des heiligen Augustinus, t. VI, sterreich, Wien, 1993, t. 2, p. 356357 (sterreichische Akademie der Wissenschaften. Philosophisch-historische Klasse.
Sitzungsberichte, 601).
10. Sign II et qui renfermait trois sermons de Nol selon les capitula du f. lv. Notons
qu'aux feuillets 11-13, O renferme effectivement trois sermons pour cette fte : S. app. 127,
S. 192, S 194.
184
FRANOIS DOLBEAU
W, f. 45-47
= O, f. 40-41
= S. 201
W, f. 47-49
= O, f. 41rv
= S. app. 132
W, f. 49-50V = O, f. 41V-42
= S. app. 137
Pour interprter ce tableau, il faut tenir compte du fait que plus de six sicles
sparent les transcriptions des deux tmoins. Vu le gonflement gnral des
recueils, il est naturel que, de la srie primitive (presque entirement augustinienne ou pseudo-augustinienne), O atteste un tat enrichi au moyen d'autres
auteurs (Maxime, Lon, Origene, Fulgence, etc.). En revanche, sur les vingt
textes qui occupent les cinquante premiers feuillets de W, deux seulement sont
absents de O.
Au vu des collations que j'ai effectues, le manuscrit de Vienne n'est pas un
anctre direct de celui d'Olomouc : O et W remontent indpendamment un
mme archtype. W, d'autre part, a pu apporter des modifications son propre
modle : il serait donc simpliste d'analyser O en considrant comme des
suppressions les absences qu'on y relve (par rapport W) ou comme des
interpolations tous ses textes additionnels. Si W reproduit fidlement l'anctre
commun, les additions de O rsultent d'emprunts d'autres recueils ; si au
contraire W prsente un caractre slectif, certaines des additions apparentes de
O pourraient en fait remonter l'archtype. L'apprciation correcte de O,
notamment pour les pices que ce tmoin renferme et qui sont inconnues
d'ailleurs11, dpend en partie de l'option retenue. Le problme est au fond de
dater les strates d'un homliaire tardif. Il est dlicat rsoudre, mais
n'intervient pas dans la prsente enqute : les textes discuts plus loin,
puisqu'ils sont communs O et W, remontent ncessairement une section de
la collection antrieure la fin du VIIIe sicle.
En raison de sa date, W a depuis longtemps retenu l'attention. Dom Morin,
suivi par Dom Lambot, le classait parmi les descendants aberrants d'un recueil
augustinien form par Csaire d'Arles, la collection dite Germanica12. Cette
filiation n'est pas obvie et mriterait un supplment d'enqute, car rien
n'interdit, mon avis, de postuler une relation inverse (c'est--dire d'un anctre
de W la Germanica). Quoi qu'il en soit, et si l'on s'en tient aux seuls sermons
authentiques d'Augustin, W transmet deux textes rarissimes, absents de la
Germanica, qui commmorent respectivement l'Ascension et la Pentecte :
11. Dans la description fournie par Weidmann, on en relve huit, ce qui est considrable.
Cinq de ces huit sermons reprsentent, semble-t-il, une srie homogne - hlas, pseudo-augustinienne - pour Pques et son octave, sur laquelle je me propose de revenir. Les pricopes
commentes sont respectivement Le 24, 13-35 (lundi de Pques) ; Jn 21, 1-14 (mardi) ; Jn 21,
15-23 (mercredi) ; Jn 20, 19-29 (dimanche dans l'octave) et ne concident, par consquent,
avec aucun des systmes comments par A. ZWINGGI, Die Perikopenordnungen der Osterwoche in Hippo und die Chronologie der Predigten des hl. Augustinus, Augustiniana, t. 20,
1970, p. 5-34.
12. G. MORIN, Sancii Caesarii Arelatensis sermones, Turnholti, 1953, p. LXII-LXX
(CCSL, 103) ; C. LAMBOT, Sermons complts, fragments de sermons perdus, allocution
indite de saint Augustin, Revue Bndictine, t. 51, 1939, p. 3-30, spec. p. 5-6.
FINALE INEDITE D ' UN SERMON D tfG USTIN
185
W, f. 64-70v = S. 264, dit pour la premire fois par les Mauristes13, d'aprs
un manuscrit unique de la Trinit de Vendme (aujourd'hui Vendme, Bibl.
mun. 42, f. lllv-115, fin XIF s.)14 ;
W, f. 72v-76v = S. Mai 158 (ou S. 272B), tir par Angelo Mai d'un fameux
homliaire du Vatican (Vat. lat. 3828, f. 180v-182v, fin IXe s.)15, qui avait
appartenu jadis au Cardinal Jouffroy16 ; l'dition de rfrence est actuellement
celle de G. Morin 17 , qui repose sur une collation nouvelle du mme tmoin,
qualifi de mdiocre dans l'avertissement initial18.
Les sermons 264 et Mai 158 figurent aussi l'intrieur de l'homliaire d'Olomouc, respectivement aux feuillets 91-94 et 94v-96v, selon une teneur voisine,
mais indpendante du recueil de Vienne. La lecture du S. 264, dans les deux
tmoins OW, ne livre pas de variantes majeures par rapport la recension
imprime19. En revanche, celle du S. Mai 158 rvle que, jusqu'ici, ce texte tait
lu sous une forme tronque.
13. Sancii Aurelii Augustini Hipponensis episcopi opera, t. V/1, Parisiis, 1683, col. 10731079 (rimpr. dans PL, t. 38, col. 1212-1218).
14. Catalogue gnral des manuscrits des Bibliothques publiques de France. Dpartements (srie in-8), t. 3, Paris, 1885, p. 408 ; il en existe Paris une description plus dtaille,
tablie par J.-P. BOUHOT et conserve dans les archives de l'Institut de Recherche et d'Histoire des Textes.
15. A. MAI, Nova Patrum Bibliotheca, t. 1, Romae, 1852, p. 351-355 (avec une erreur sur
la cote du tmoin exploit).
16. Ce recueil, pour lequel on postule une lointaine origine africaine, a t analys par
R. GRGOIRE, Homliaires liturgiques mdivaux. Analyse de manuscrits, Spoleto, 1980,
p. 245-261 ; il a t confront d'autres recueils par A. CHAVASSE, Un homiliaire liturgique
romain du VIe sicle, Revue Bndictine, t. 90, 1980, p. 195-233. Sur la bibliothque de
Jouffroy, voir en dernier lieu Cl. MRTL, Kardinal Jean Jouffroy (f 1473). Leben und Werk,
Sigmaringen, 1996, p. 285-297 (Beitrge zur Geschichte und Quellenkunde des Mittelalters,
18). Le ms. Vat. Lat. 3828 proviendrait de Flavigny, selon G. MERCATI, Una lettera di
Vespasiano da Bisticci a Jean Jouffroi vescovo di Arras e la biblioteca romana del Jouffroi,
Opere minori, t. 6, Citt del Vaticano, 1984, p. 189-198, spec. p. 197 et 198 . 7 (Studi e testi,
296).
17. Miscellanea Agostiniana, t. 1, Romae, 1930, p. 380-385.
18. Cf. ibid., p. 380 : Is (seil, codex) autem optimae notae esse non videtur, nee ullus
alius suppetit, ex quo librarii menda tollantur.
19. Les lieux variants sont nombreux (cf. DENIS, Codices...[. 9], col. 1154), mais en
gnral de faible importance. Rtablir au 4 : totus in utero uirginis, sed in utero uirginis ad
induendam carnem, o les mots en italiques ont disparu par saut du mme au mme. Le
passage mystrieux du 4, o Augustin voque un snateur contraint de renoncer son habit
pour visiter un prisonnier, est hlas corrompu dans O comme en W. Remarquons en passant
que W est affect de deux micro-lacunes, qui ne touchent pas O : les mots infirmitati
infirmorum, qui ad aliquam firmitatem de y font dfaut au 3, et la phrase modo fruere
maiestate et diuinitate Christi vers la fin du 5.
186
FRANOIS DOLBEA U
IL - LE S. MAI 158 SELON LA RECENSION DE VIENNE ET DOLOMOUC
Dans ce sermon prch un dimanche de Pentecte20, Augustin expose ses

auditeurs le mystre de la relation entre deux vnements de l'Ancien et du
Nouveau Testament : la remise des tables de la Loi Mose, cinquante jours
aprs la premire clbration de la Pque ; la descente du Saint-Esprit sur les
aptres, cinquante jours aprs la rsurrection du Christ. Le prdicateur avait
commenc son expos en rappelant, d'aprs Actes 2, 13, l'brit impute par
des auditeurs malveillants ceux qui venaient de recevoir l'Esprit-Saint. La
version imprime d'aprs l'homliaire du Vatican (= V) s'achve sur les mots :
Ebrius est homo. Vnde autem ebrius ? De caritate. Vnde autem caritas ? De
digito dei, de spiritu sancto, de eo qui uenit per pentecosten21. Augustin, ayant
juste voqu une figure de martyr, renoue ici avec les thmes principaux de son
allocution : l'brit spirituelle, la charit, l'quivalence entre le doigt de Dieu
et l'Esprit-Saint, rdacteur de l'ancienne loi. Le dernier mot : pentecosten
rappelle, d'une faon qui semble premire vue intentionnelle, l'occasion
liturgique du sermon. Sur le plan rhtorique, une telle finale parat impeccable
et n'est pas de nature provoquer la suspicion. Et pourtant elle est tronque,
comme le prouve maintenant - et sans doute possible - le double tmoignage de
W et de O. D'un coup de ciseaux, le responsable de V a limin la dernire
partie du sermon original, en choisissant habilement un endroit o Augustin
faisait rebondir son discours22.
Bien que personne apparemment n'en ait fait la remarque, le manuscrit de
Vienne rvlait dj, en finale du S. Mai 158, l'existence d'une suppression.
Mais c'est l'homliaire d'Olomouc qui, pour la premire fois, permet de
combler cette lacune. Voici quels sont respectivement le tmoignage de W
(accessible depuis la parution en 1793 du catalogue de Denis) et celui de O :
1. W, f. 76v - ... Vnde autem caritas ? De digito dei, de spiritu sancto, de eo
qui (quod codex) uenit per pentecosten. Vnde hoc probamus quia caritas de
spiritu sancto est et //. Les mots imprims en gras sont absents de la recension
imprime ; le texte s'interrompt brutalement au bas du verso d'un feuillet qui
porte la signature XI et concide donc avec lafind'un cahier. Le feuillet suivant
est le premier du quaternion sign XIII (au f. 84v), et il renferme un sermon de
Maxime de Turin, pour la fte des saints Pierre et Paul, qui dbute de manire
20. L'incipit du texte est Hodierno die credo quod nouerit caritas uestra aduentum sancti
Spiritus domini ecclesiam celebrare.
21. Dans le manuscrit, ces phrases se lisent au bas de la deuxime colonne du f. 182v ;
derrire pentecosten, une demi-ligne est reste blanche ; en haut du f. 183, les six premires
lignes de la colonne interne ont t rserves pour la rubrique du texte suivant, qui n'a jamais
t transcrite.
22. Cette pratique, courante durant le haut moyen ge, a dj t commente plusieurs
reprises : cf. C. LAMBOT, Sermons complts... (n. 12), p. 3-20 ; AUGUSTIN d'Hippone,
Vingt-six sermons au peuple d'Afrique, Paris, 1996, p. 115, 189-203, 346-347, 471-523, 525537, 580-582.
FINALE INDITE D'UN SERMON DUGUSTIN
187
acphale23. Le phnomne est facile interprter. La chute accidentelle du

cahier XII a fait disparatre la finale primitive du S. Mai 158, d'autres pices
dont il est malais de prciser le nombre et la teneur24, enfin l'exorde du sermon
de Maxime. Il n'existe aucune raison de rejeter la continuation en gras, dont la
tonalit est trs augustinienne. Le prdicateur abordait, semble-t-il, un autre
volet de son argumentation, o il entendait dmontrer que la charit tait un don
de l'Esprit. La question unde hoc probamus... ? lui avait dj servi dans une
phase antrieure de son expos : Quid est ergo digitus dei ? Spiritus sanctus.
Adtendite : unde hoc probamus ? Ex euangelio ( 4). Elle est d'ailleurs
rcurrente dans l'uvre prche d'Augustin 25 , o se rencontrent aussi les
variantes unde probamus ?26, unde probo ?27, quomodo probamus ?28,
sans compter les nombreux cas o, comme ici, une compltive introduite par
quia dpend du verbe probare29.
2. O, f. 96rv - ...Aut unde caritas ? De digito dei, id est de spiritu sancto qui
uenit in penthecosten. Karitas enim de spiritu sancto est et implet legem ...
Suivent 13 lignes au recto et 21 au verso, qui rpondent la question pose
unde caritas ?. Elles montrent d'abord comment la charit est le couronnement de la loi (implet legem), d'aprs Romains 13, 10 et 9, puis comment elle
est don de l'Esprit (de spiritu sancto est), grce Romains 5, 3-5. Le
caractre tardif de O explique la prsence de retouches, dont une, hlas, a fait
disparatre la question unde hoc probamus quia... ?30. Mais le recoupement
textuel (caritas de spiritu sancto est et) entre la continuation de W et le
dbut de celle de O reste suffisant pour ne laisser aucune place au doute :
quelques variantes mises part, l'homliaire d'Olomouc (XVe s.) prserve la
section du sermon disparue accidentellement du manuscrit W (VIIIe-IXe s.).
L'authenticit de cette finale - presque impose par l'histoire du texte et les
donnes codicologiques - est confirme, mon sens, par la critique interne :
- L'argument qu'amorce la question unde caritas ?, commune aux trois
manuscrits OVW, s'y dveloppe sans rupture aucune et selon un mode conforme
23. S. 2, 1 : (inc. mutil.) // exibeat apparatos ut quo plus expenderit plus se apostolus
amare confirmet... (d. A. MUTZENBECHER, dans CCSL, t. 23, Turnholti, 1962, p. 6,1. 5).
24. Entre les allocutions d'Augustin (S. Mai 158) et de Maxime (S. 2), c'est--dire sur ses
feuillets 96v-114, l'homliaire d'Olomouc renferme un grand nombre de textes, dont la
plupart doivent tre des adjonctions la srie primitive.
25. In Ioh. 6, 20 ; 49, 20 ; S. 21, 2 ; 51, 17 et 19 ; 65, 6 ; 93,4 ; 171, 5 ; 270, 2.
26. In Ioh. 3, 19 ; 6, 7 ; 10, 2 ; In Ioh. epist. 1, 13 ; In ps. 120, 11 ; S. 225, 2 ; 229V (d. C.
LAMBOT, dans Revue Bndictine, t. 79, 1969, p. 212, 31).
27. S. 154, 13 ; 182, 2.
2S.Inps. 86, 3 ; 90, 2, 8; S. 183,3.
29. S. 22, 5 : Vnde probamus quia iustus est ? ; In Ioh. 21, 7 et 11 ; 22, 8 ; In Ioh. epist.
6, 2 ; Inps. 103, 2, 3 ; 130, 4 ; S. 92, 2 ; 229S (d. C. LAMBOT, dans Revue Bndictine, t. 79,
1969, p. 209,1. 12), Lambot 13, 6 (= 379 augm.).
30. Dans les manuscrits tardifs des sermons d'Augustin, les traces d'oralit (questions
rhtoriques, dialogues avec la foule) ont souvent t gommes, comme j'ai dj eu l'occasion
de le rappeler : cf. AUGUSTIN d'Hippone, Vingt-six sermons... (n. 22), p. 521-523. Ici mme,
la question quare nemo ? ( 3) a disparu du seul ms. O.
188
FRANOIS DOLBEAU
au gnie d'Augustin. Dans la section propre 0, l'interrogation de W : unde

hoc probamus quia... ? est reprise plus loin sous la forme unde autem
probamus quia de spiritu sancto caritas ? De mme, y reparaissent certains
mots clefs : inebriare, obliuisci, qui taient au cur du dveloppement
antrieur. Un appel l'attention : uidete quae dico, fratres y fait cho
beaucoup de formulations analogues d'Augustin : uidete quid dicam, fratres
(S. 259, 3) ; uidete quid dixerim, fratres (Inps. 70, 1, 14) ; uidete quod dico,
fratres (S. 273, 9), etc.
- La thmatique du supplment indit est augustinienne : couple amor/timor31,
opposition iudaei/christiani32, sainte brit que procure le chant liturgique, fait
que l'Esprit soit dsign par le mot pignus (d'aprs II Cor 1, 22 et 5, 5) et
compar l'anneau que donne le Christ son pouse, l'glise33.
- Le matriel biblique mrite le mme qualificatif. Le verset 5, 5 de l'Eptre aux
Romains : Caritas dei diffusa est in cordibus nostris per spiritum sanctum qui
datus est nobis est l'un des plus frquemment cits par l'vque d'Hippone34,
notamment lors de la Pentecte, puisqu'il tait dj exploit dans trois des
sermons prches lors de cette fte (S. 269, 2-3 ; 270, 4 ; 378). Les versets 10 et 9
du chapitre 13 de la mme Eptre sont moins courants dans la prdication, mais
ils sont galement comments, et aussi en ordre inverse, dans le S. 269, 3.
- Ayant conclu son sermon par un appel pratiquer les trois vertus cardinales
(amemus, ... speremus, ... credamus), l'orateur demande aux fidles de venir
plus tt le lendemain matin, afin de chanter des hymnes : Venite horis
promeridianis paulo maturius propter hymnos dei. Alii inebriantur uino uitis
terrenae in quo est luxuria (cf. Eph 5, 18), et nos inebriemur canticis dei ;
canticis salutaribus laudantes dominum, obliuiscamur aliquando terram ut de
terra in caelum leuari (leuare codex) mereamur. Ce passage est bien en
situation, puisqu'il renoue avec le commentaire initial sur l'brit suppose des
aptres, le matin de Pentecte (Act 2, 13), et qu'il se termine par une allusion
(in caelum leuari) l'Ascension du Seigneur clbre dix jours plus tt. Il
confirme en outre l'existence d'un office matinal, centr sur le chant d'hymnes
et apparemment disjoint de la clbration eucharistique, propos duquel les
sources antiques taient jusqu'ici peu explicites35. Une telle annonce, en fin
d'homlie, n'est pas d'un type tranger aux habitudes d'Augustin. On en
possde plusieurs autres qu'ont prserves les stnographes et qui ont chapp,
malgr leur porte circonstancielle, aux remaniements et suppressions d'poque
31. Cf. Inps. 39, 20 ; 70, 1, 1 ; 79, 13 ; S. Dolbeau 19 (= 130A), 11 ; 25 (= 360B), 1 ; etc.
32. Cf. In Ioh. 3, 19 ; S. 4, 12 ; 25, 2 ; 248,4 ; etc.
33. Voir, pour ces diffrents points, les parallles signals plus loin en apparat.
34. Cf. A.-M. LA BONNARDIRE, Le verset paulinien Rom. V, 5 dans l'uvre de saint
Augustin, Augustinus Magister, Paris, 1954, t. 2, p. 657-665. Aux exemples recenss,
ajouter maintenant les S. Dolbeau 15 (= 283 augm.), 2, et Dolbeau 19 (= 130A), 8 et 11.
35. Cf. In ps. 49, 23 : Surgam quotidie, pergam ad ecclesiam, dicam unum hymnum matutinum, alium uespertinum ; 66, 3 : Vide formicam dei : surgit quotidie, currit ad ecclesiam dei, orat, audit lectionem, hymnum cantat ; A. ZWINGGI, Der Wortgottesdienst bei Augustinus. II. Der Wortgottesdienst im Stundengebet, Liturgisches Jahrbuch, t. 20, 1970,
p. 129-140, spec. p. 129-130.
FINALE INEDITE D ' UN SERMON D UG USTIN
189
mdivale36. La conservation de cette annonce est un trait d'archasme et

suggre que peu d'intermdiaires ont d exister entre O et la mise au net des
stnographes antiques37.
Au vu des remarques prcdentes, l'authenticit de la finale indite parat
difficile rcuser. On voit mal o, quand et pourquoi un faussaire aurait ainsi
pastich - et avec quel talent ! - la manire d'Augustin. Un manuscrit des
environs de 800 (= W) rendait dj manifeste le caractre tronqu de la
recension du Vatican (= V). Maintenant que nous disposons du texte d'Olomouc
(= O), qui comble la lacune accidentelle de W, l'obligation de preuve devrait, en
vrit, incomber aux adversaires de l'authenticit. Si les manuscrits avaient t
dcouverts dans l'ordre OWV, et non selon la squence inverse, il est probable
qu'aucun problme critique n'aurait jamais t soulev.
III. - CIRCONSTANCES DE LIEU ET DE DATE
L'vocation d'une assemble de prire, qui s'tait tenue le matin ad

memoriam beati Theogenis 38 , autorise situer le lieu de prdication
Hippone, o se trouvait cette basilique martyriale39. D'aprs le De Baptismo 6,
21, l'vque d'Hippone participant au concile de 256 Carthage s'appelait aussi
Thogne : l'identification du martyr avec l'vque est plausible et mme
probable, mais pas absolument certaine40.
36. Cf. S. Lambot 18 (= 111 augm.) : Quod nouit charitas uestra, suggerimus. Dies
anniuersarius ordinationis domini senis Aurelii crastinus illucescit ; rogat et admonet per
humilitatem meam caritatem uestram ut ad basilicam Fausti deuotissime conuenire dignemini.
Deo gratias ; Wilmart 19 (= 256 augm.) : Die crastina sanctorum martyrum Mariani et
Iacobi festiuitas illucescit ; sed, quoniam causa tantae congregationis sancti concilii adhuc
aliquantulum occupati sumus, die tertio eiusdem diei natalis ipsius, adiuuante domino,
debitum sermonem reddemus uobis ; Morin 1 (= 279 augm.) ; In ps. 32, 2, 2, 29 ; 80, 23. Je
retiens ici les cas o Augustin prcise - en finale ou post sermonem - le lieu, la date ou le
thme d'une allocution ultrieure, non ceux, beaucoup plus nombreux, o il renvoie plus
tard la suite d'un expos trop long pour une seule crmonie.
37. En revanche, la doxologie praestante domino nostro Iesu Christo qui uiuit et rgnt
cum deo ptre est d'un type passe-partout, auquel il est impossible d'assigner une date. Elle
doit, du reste, tre incomplte, puisqu'elle ne mentionne pas l'Esprit saint en conclusion d'un
sermon pour la Pentecte !
38. Audistis mane, qui fuistis intenti, cum legeretur lectio Tobiae ad memoriam beati
Theogenis (2).
39. Cf. V. SAXER, Morts, martyrs, reliques en Afrique chrtienne aux premiers sicles,
Paris, 1980, p. 173-175.
40. Voir C. LAMBOT, Les sermons de saint Augustin pour les ftes de martyrs, Revue
Bndictine, t. 79, 1969, p. 95, qui reste dubitatif.
190
FRANOIS DOLB EAU
L'anne est plus difficile tablir. Avec beaucoup d'assurance, A.

Kunzelmann41, suivi par Dom Verbraken42 et les traducteurs rcents43, s'est
prononc en faveur du dimanche 10 juin 417. Son argumentation est fonde sur
l'opposition entre lex et gratia, qui fait cho la controverse anti-plagienne et
constitue l'un des thmes rcurrents du sermon ( 3, 5, 7). Certaines dclarations d'Augustin refltent effectivement des proccupations lies aux discussions sur la grce44, mais rien ne justifie la prcision fournie de 417. Divers
indices paraissent mme imposer une date plus ancienne, vers 412-415. En
effet, au 3, la demande de Romains 7, 24 : Miser ego homo, quis me liberabit
de corpore mortis huius ? ... est encore impute l'homme sous la loi, non
l'aptre Paul, comme cela sera de rgle au moins partir de l't 41645. D'autre
part, dans la continuation indite, Augustin cite Romains 5, 5 : caritas diffusa
est in cordibus nostris per spiritum sanctum, sans insrer devant les trois
derniers mots non per nos ipsos, sed, un ajout frquent dans les textes les plus
marqus par la controverse46. En exploitant Romains 5, 5 et 13, 10 ; Luc 11, 20
et II Cor 3, 3, le S. Mai 158 utilise d'ailleurs un matriel proche de celui du De
spiritu et littera (16, 28-26, 46), un ouvrage rdig en 412 47 . Je serais donc
enclin repousser le sermon de quelques annes en arrire, comme plusieurs
des textes dats traditionnellement et abusivement de 41748.
En ce dimanche de Pentecte, Augustin a-t-il prch en fin de matine ou
durant l'aprs-midi ? La question, qui n'est pas sans consquence sur le plan
liturgique, est souleve par deux renvois que fait l'orateur une assemble
matinale, tenue la memoria Theogenis et o il avait dj comment Romains
7, 24-25 49 . Selon Zwinggi50, il tait impossible de clbrer la grand-messe de
4L Die Chronologie der Sermones des hl. Augustinus, Miscellanea Agostiniana, t. 2,

Roma, 1931, p. 417-520, spec. p. 471-472 et 519.
42. P.-P. VERBRAKEN, tudes critiques sur les sermons authentiques de saint Augustin,
Steenbrugis- Hagae Comitis, 1976, p. 178 (Instrumenta patristica, 12).
43. P. BELLINI, dans Sant'Agostino, Discorsi, t. IV/2, Roma, 1984, p. 1048-1059 ; E. HILL,
dans The Works of Saint Augustine. Sermons, t. III/7, New Rochelle, 1993, p. 304-310.
44. Cf., entre autres, in libris (seil, legis) nemo sanabatur. Quare nemo ? Propter superbiam. Cum putant enim se uiribus suis posse implere quod iussum est, non impleuerunt quod
praeceptum est ( 3).
45. Cf. M.-F. BERROUARD, L'exgse augustinienne de Rom., 7, 7-25 entre 396 et 418,
avec des remarques sur les deux premires priodes de la crise "plagienne", Recherches
Augustiniennes, t. 16, 1981, p. 101-196 ; F. DOLBEAU, Le sermon 348A de saint Augustin
contre Pelage. dition du texte intgral, ibid., t. 28, 1995, p. 37-63, spec. p. 40, n. 18-19
(pour la date de l't 416).
46. LA BONNARDIRE, Le verset paulinien... (n. 34), p. 657-665.
41. Ibid., p. 660 et 663.
48. L'Enarrano in ps. 70, date jusqu'ici de 417-419 et qui renferme un parallle troit
avec le 3 de notre sermon, est de mme remonte jusque vers 412-413 par P.-M. HOMBERT,
Gloria Gratiae, Paris, 1996, p. 199, n. 133.
49. Audistis mane, qui fuistis intenti, cum legeretur lectio Tobiae ad memoriam beati
Theogenis... ( 2) ; ...inueniuntur rei, donee exclament, quod etiam mane diximus sanctitati uestrae : Miser ego homo, quis me liberabit de corpore mortis huius ?... ( 3). Un
191
Pentecte dans une petite basilique martyriale : la runion du matin devait donc
tre une simple assemble de prire, et Augustin prche le S. Mai 158 durant la
messe principale, en fin de matine. Cela implique que, dans sa bouche,
l'adverbe mane signifie plus tt ce matin51. Mgr Perler donne son analyse le
mme point de dpart, mais penche vers une autre solution52 : la runion
matinale n'tait pas l'office principal, mais Augustin, aprs avoir sans doute
prch durant la grand-messe un sermon que nous n'avons plus, a repris la
parole durant l'aprs-midi (c'est le S. Mai 158). L'adverbe mane conserve alors
sa valeur habituelle.
Si l'on choisit de ne pas forcer le sens de mane, on est amen se rallier, avec
hsitation, la solution de Perler. Il arrivait de fait Augustin de prcher
l'aprs-midi 53 . l'intrieur du S. Mai 158, il existe d'ailleurs des lments
objectifs qui suggrent cette interprtation. En dehors de Tobie 2, 1 - entendu
au cours d'une runion antrieure -, l'orateur ne renvoie explicitement aucune
lecture liturgique54. Son expos, d'autre part, est fond sur une argumentation
serre, o le terme probare revient satit : unde hoc probamus ? ( 4) ;
probare opus est ( 5) ; dixeramus nos probaturas ... probauimus enim hoc
( 6) ; unde hoc probamus quia... ?, unde autem probamus quia... ?, probare
enim uolumus, quia... ( 8). Plutt que de sermon, il serait donc plus exact de
parler de confrence ou de causerie spirituelle. Les runions d'aprs-midi,
indpendantes d'une clbration eucharistique, devaient regrouper un public
plus restreint et plus attentif. Si, sur le nombre 50, Augustin dveloppe des
considrations arithmologiques assez banales, il se livre un calcul plus
complexe pour fixer l'cart chronologique entre la premire Pque juive et la
remise des Tables de la loi ( 6). Il suppose aussi, chez ses auditeurs, un
minimum de connaissance en matire d'exgse typologique, qu'il entend
illustrer par le statut de la Pentecte juive au regard de la fte chrtienne :
Intendat autem sanctitas uestra, quomodo sibi consonent scripturae ueteres et
nouae ( 1). Une notion clef de l'expos est reprsente par Tigura' et les mots
de sa famille : figurata/perfecta, figuris/effusione perfectissima impleuit
problme analogue se pose propos des S. 24, 5 ; 37, 18 ; Denis 22 (= 313F), 1, o Augustin
emploie aussi l'adverbe mane.
50. A. ZWINGGI, Der Wortgottesdienst bei Augustinus. IL (. 35), p. 130-131 ; ID., Die
fortlaufende Schriftlesung im Gottesdienst bei Augustinus, Archiv fr Liturgiewissenschaft,
t. 12, 1970, p. 85-129, spec. p. 110, . 177.
51. Comme, apparemment, dans le S. 252, 9.
52. O. PERLER, La "Memoria des Vingt Martyrs" d'Hippone-la-Royale, Revue des
tudes Augustiniennes, t. 2, 1956, p. 435-446, spec. p. 439 : Peu importe que ce sermon Mai
CLVIII ait t prononc pendant une runion d'aprs-midi (ce qui semble bien tre le cas) ou
l'office principal, il rsulte du texte que cette lecture [de Tobie] s'tait faite de bon matin
dans une chapelle de dimensions modestes.
53. Cf. S. Frangipane 8 (= 293B), 1 : Voluit uerbum honorare uocem suam, sicut nostis,
et audistis hodie etiam in sermone matutino. L'tude la plus complte ce sujet reste celle
de ZWINGGI, Der Wortgottesdienst bei Augustinus. II. (. 35), p. 133-135.
54. La reconstruction des lectures de Pentecte que propose G. G. WILLIS (St Augustine's
Lectionary, London, 1962, p. 29 et 68-69) est trs discutable et doit tre utilise avec prcaution.
192
FRANOIS DOLBEAU
( 1) ; ibi figura erat, figura futurae dominicae passionis ( 2) ; figurate

dicit ( 4). La relation entre Ancien et Nouveau Testament est analogue celle
qui existe entre cire et mtal dans la technique du moulage cire perdue ; le
modle en cire est le prototype de l'objet recherch, dans lequel l'argent ou le
bronze en fusion viennent se substituer au matriau primitif : prima adumbrado
uiam facit futurae soliditatis ( 1). Le sermon est destin, semble-t-il, un
auditoire choisi, et non la foule ignorante et presse qui se rend, les jours de
ftes, dans la cathdrale d'Hippone55.
Durant son allocution, Augustin manifeste son intrt pour les gnalogies du
Christ, qu'il souhaite un jour expliquer aux fidles56. Or le seul sermon connu
sur ce thme est le S. 51. Il serait pourtant imprudent d'tablir une relation
directe entre les deux pices57. supposer qu'Augustin ait ralis son projet, il
n'est pas certain que l'expos correspondant se soit conserv. Comme le S. 51
fut prch peu aprs Nol et trs probablement Carthage58, il est difficile de le
considrer comme rpondant un souhait formul Hippone durant une
confrence de Pentecte. Si l'on cherche tablir des liens entre le S. Mai 158
et d'autres discours, un meilleur candidat serait le S. 264 pour l'Ascension, qui
le prcde de peu dans deux des trois tmoins reprs et pourrait donc provenir
du mme recueil antique59.
Depuis sa dcouverte, le S. Mai 158 a t identifi avec une entre du
catalogue de la bibliothque d'Hippone (ou Indiculum), que Possidius a
reproduit en annexe de sa Vita S. Augustini : Item de die pentecosten, ex eo
quod scriptum est in Tobia : In die pentecosten qui est sanctus a septimanis
55. Le dbut du S. 51 est explicite ce sujet : Meminit autem caritas uestra nos matutina
natalis domini distulisse quam soluendam proposuimus quaestionem, quia multi nobiscum,
etiam quibus solet esse onerosus sermo dei, sollemnitatem illam diei debitam celebrabant.
Nunc uero puto neminem conuenisse, nisi qui audire desiderat (d. P.-P. VERBRAKEN, Le
sermon LI de saint Augustin sur les gnalogies du Christ selon Matthieu et selon Luc,
Revue Bndictine, t. 91, 1981, p. 23). Les sujets difficiles sont mal adapts l'office
principal d'une fte majeure.
56. Et multa ibi sacramenta sunt, in ipsis generationibus, quae praestabit deus ut sit
tempus exponere sanctitati uestrae (2).
57. Comme font par exemple G. MORIN, dans Miscellanea Agostiniana, t. 1, p. 382, . 22,
et sa suite P.-P. VERBRAKEN, Le sermon LI de saint Augustin..., p. 22.
58. C'est au moment de la rdaction des Confessions et du De consensu euangelistarum,
c'est--dire au tournant des ive et ve sicles, qu'Augustin parat surtout avoir rflchi la
discordance entre les listes de Matthieu et de Luc. Je me suis efforc ailleurs de montrer que
le S. 51 avait t prch durant cette priode : cf. Une citation d'Isae (57, 8, LXX), non reconnue dans les ditions d'Augustin, Augustinianum, t. 34, 1994, p. 395-396.
59. Il contient l'expression suivante (drive de Col 2, 7) : Proderat ergo illis confirmari
infide per conuersationem eius secum quadraginta diebus ( 2), qui ne se lit gure ailleurs,
mais est reprise dans le S. Mai 158, 1 : Resurrectio domini confirmauit infide hominum
diuinitatem eius... Vbi resurrexit dominus..., confirman sunt infide et crediderunt ei. Le S.
264 est dat habituellement de 413-420. Si la curieuse image du 4 (cf. n. 19) reflte
l'exprience personnelle d'Augustin durant l'incarcration du comte Marcellin, la premire
date possible serait l'Ascension de 414.
FINALE INEDITE D'UN SERMON DUGUSTIN
193
(X6 96) 60 . Le verset de Tobie 2, 1 y est bien cit au 2, mais sans insistance
particulire, de sorte qu'il est permis de garder un lger doute. On observera
que, chez Possidius, les titres qui environnent le n X6 96 ne se laissent
rapprocher qu'avec difficult de sermons subsistants :
92. De quadragensima ascensionis domini duo.
Ascension (?)
93. De quinquagensima per uigilias, ex eo quod scriptum est : In principio fecit deus caelum
et terram [Gn 1,1]
Vigile de Pentecte gar
94. Item alius eiusdem diei, de responsorio psalmi centensimi quadragensimi : Pone domine
custodiam ori meo [Ps 140, 3]
Vigile de Pentecte (?) gar
95. De octo sententiis beatitudinum ex euangelio [Mt 5, 3-12] S. 53 ou Morin 11 ou gar (?)
96. Item de die pentecosten, ex eo quod scriptum est in Tobia : In die pentecosten qui est
sanctus a septimanis [Tb 2, 1]
Pentecte S. Mai 158 augm. (?)
97. De euangelio ubi scriptum est : Concorda cum aduersario tuo, cum es cum ilio in uia [Mt
5, 25]
S. 109 (??)6i
98. Ex apostolo de homine uetere exuendo et nouo induendo, et de uersu psalmi uicensimi
quinti [Col 3, 9-10 ou Eph 4, 22-24 ; Ps 25]
gar
99. Ex euangelio : herum uidebo uos et gaudebit cor uestrum [et cetera] [Jn 16, 22]
gar
Cette portion de YIndiculum recouvre donc un manuscrit d'Hippone qui

disparut avant d'avoir t recopi intgralement. Comme le psaume 140 tait
chant durant la vigile de Pentecte 62 , il se peut que les numros 93-96
reprsentent en fait une seule srie annuelle. Les deux homlies de vigile (9394) ont pu tre prononces durant la mme crmonie, comme cela est avr
pour les S. 266 et Dolbeau 8 (= 29B)63 ; les nos 95-96 seraient alors respectivement les sermons du dimanche matin et du dimanche aprs-midi. L'attribution du n 95 un matin de Pentecte est surprenante, mais pas impossible,
vu le lien tabli ailleurs par Augustin entre les sept dons du Saint-Esprit et les
huit Batitudes64 : mon hypothse, si elle est exacte, exclut l'vidence tout
rapprochement avec les S. 53 (prch un 21 janvier) ou Morin 11 (destin un
jour ordinaire). Mais qui peut affirmer qu'en trente-cinq ans d'piscopat
Augustin n'a comment que deux fois l'vangile des Batitudes ?
60. d. A. WILMART, dans Miscellanea Agostiniana, t. 2, Roma, 1931, p. 199 et 233. Dom
Morin s'est mme cru autoris substituer la rubrique de Possidius au titre transmis par V.
61. Cette identification, que les Mauristes et Wilmart ont propose dubitativement, est trs
peu probable, dans la mesure o la rubrique de Possidius concide avec la teneur habituelle
chez Augustin de Matthieu 5, 25, tandis que le S. 109 suit une tradition plus proche de la
Vulgate et ne met gure le verset en relief.
62. Cf. S. 29, 3 ; AUGUSTIN d'Hippone, Vingt-six sermons... (n. 22), p. 22.
63. Qui se suivent chez Possidius comme dans la collection de Mayence : cf. F. DOLBEAU,
Le sermonnaire augustinien de Mayence (n. 3), p. 23-24.
64. Cf. De sermone domini in monte 14, 11 : Videtur ergo mihi etiam septiformis
operatio Spiritus sancti... his gradibus sententiisque congruere. Sed interest ordinis.
194
FRANOIS DOLBEA U
IV. -
DITION DU S. MAI
158 AUGMENT (= 272B AUGM.)
1. Le texte qu'on va lire n'est pas assur dans ses moindres dtails. J'ai
collationn sur photographies ou microfilm les trois manuscrits reprs ce jour
(OVW), qui sont cits en apparat selon l'ordre alphabtique des sigles65. Les
chapitres 8 et 9, qu'en dehors des premiers mots O est seul transmettre, ont t
imprims dans le corps de l'introduction et pess avec un soin spcial, mais il
est clair qu'un homliaire du XVe s. (O) n'offre pas les mmes garanties que
deux recueils du IXe ou de la fin du VIIIe s. (VW). Dans cette finale indite,
comme il semblait impossible de retenir les graphies de O sous peine de
disparate, j'ai rtabli l'orthographe tardo-antique.
2. Pour la section dj connue ( 1-7 en corps infrieur), aucun des trois manuscrits ne dpend directement d'un des autres : V, du fait qu'il est tronqu, ne
peut tre l'archtype de la tradition ; quant W, il est parfois isol dans l'erreur
contre OV. Toutefois, une parent plus troite rapproche O et W, de sorte qu'en
dfinitive le stemma est bifide. O fournit, en rgle gnrale, un texte plus
retouch que VW, mais sans qu'on puisse parler de remaniement systmatique.
En cas d'opposition frontale V/OW, aucun des blocs ne prsente de supriorit
vidente : chaque lieu variant justifie alors un examen spcial, et le philologue
conserve sa libert de jugement. L'apprciation que Dom Morin portait sur V
tait plutt svre66. En ralit, la collation de deux nouveaux tmoins ne
modifie gure la teneur de son dition : la retouche la plus notable est, au 1, le
remplacement de turbano Petri par titubado Petri ; encore faut-il ajouter que
titubado est non seulement la leon de W (O atteste tributario), mais aussi celle
de V, que Mai et Morin avaient mal dchiffre.
3. Les chercheurs qui citeront cette pice sont pris de ne plus l'appeler S.
Mai 158 ou 272B tout court. Les appellations que j'ai rcemment proposes de
certains sermons augustiniens (S. 198 augment, Frangipane 7 ou 293A
augment, Mai 19 ou 299A augment, etc.) ont pu paratre compliques aux non
spcialistes, mais elles ont leur raison d'tre. Laisser un sermon rtabli dans
son tat primitif le nom que portait sa forme tronque entrane une situation de
confusion prjudiciable la recherche. Si, par exemple, un catalogue moderne
recense une copie du S. 328, s'agit-il du S. 328 des Mauristes, ou bien du S. 328
'augment' (c'est--dire en fait de Lambot 13)67 ? Au cas o le terme franais
65. Je suis reconnaissant Mesdames Jitka Sldkov et Eva Irblich d'avoir bien voulu me
faire parvenir des microfilms complets de O et W. D'excellentes photographies de V existent
Paris dans les collections de l'Institut de Recherche et d'Histoire des Textes. Mon tude a
bnfici aussi d'une assistance matrielle procure par Anne Daguet-Gagey et Martin
Heinzelmann, envers qui je suis heureux de tmoigner, une nouvelle fois, ma gratitude.
66. Cf. n. 18.
67. Problme rel que soulve la lecture de D. WEBER, Die handschriftliche berlieferung
der Werke des heiligen Augustinus, VI, sterreich, t. 2, p. 379. Le ms. Wien, NB, lat. 3872,
f. 82v-83v, a. 1366, contiendrait le sermo 328, sequ. addit.. Cette entre est susceptible de
plusieurs interprtations : n 328 des Mauristes, suivi de son complment Lambot 13 ; n 328
des Mauristes, suivi d'un supplment apocryphe ; n 328 'augment' (avec la finale Lambot
13), suivi d'un supplment apocryphe. Madame Eva Irblich ayant eu la gentillesse de contro-
FINALE INEDITE D 'UN SERMON D UGUSTIN
195
'augment' semblerait difficile transposer dans les autres langues, on pourrait

convenir, pour tous les textes complts depuis l'dition des Mauristes, d'un
systme plus lger avec astrisque, analogue celui qui s'est mis en place pour
les Lettres Divjak d'Augustin : les noms S. Mai 158 augment et Mai 158*,
272B augment et 272B* deviendraient alors quivalents68.
1er pour moi le texte du manuscrit, la bonne solution est la premire : la formule sequ. addit.
recouvre en fait le dbut de la section publie en 1939 par C. Lambot, jusqu'aux mots
imitari ualeamus (PLS, t. 2, col. 801,1. 3-4). Cet exemple montre que le systme actuel de
dsignation (n 328 appliqu indiffremment au sermon, qu'il soit tronqu ou complet) est
une cause de confusion et d'erreur.
68. En tout tat de cause, l'appellation ancienne S. Mai 158 doit tre rserve au texte imprim par Angelo Mai ou la recension tronque de V.
INDEX SIGLORVM
O = Olomouc, Sttn vdecka knihovna, M II 205 (320), f. 94v-96v, XVe s. ( l r e moiti)

V = Vaticano (Citt del), Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. lat. 3828, f. 180v-182v, IXe
s. (fin)
W= Wien, sterreichische Nationalbibliothek, Lat. 1556, f. 72v-76v, Vllle-lXe s.
Mai = A. Mai, Nova Patrum Bibliotheca, t. 1, Romae, 1852, p. 351-355
Mor = G. Morin, Sancii Augustini Sermones post Maurinos reperti, dans Miscellanea
Agostiniana, t. 1, Romae, 1930, p. 380-385 (rimpr. dans PLS, t. 2, col. 522-527)
edd = accord de Mai et de Mor
196
FRANOIS DOLBEAU
Sermo sancti Augustini de pentecosten
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15
20
25
1. Hodierno die credo quod nouerit caritas uestra aduentum sancti Spiritus domini
ecclesiam celebrare : promisit enim dominus missurum se sanctum spiritum apostolis suis, et
secundum fidelissimam pollicitationem suam utique quod promisit impleuit. Sicut enim
resurrectio domini confirmauit in fide hominum diuinitatem eius, qui propter nos homo fieri
dignatus est, sic multo magis ascensus in caelum, et plenius atque perfectius dono Spiritus
sancti quod misit et impleuit discpulos suos, iam factos utres nouos, ut uinum nouum possent
suscipere - ideo cum unguis loquerentur, ebri dicti sunt et musto pieni. Audientium uox
testimonium dominicae scripturae fuit : nemo enim mittit uinum nouum in utres ueteres,
dominus dixerat. Parabat ergo uinum nouum utribus nouis. Vtres enim ueteres erant, quamdiu
carnaliter de Christo sentiebant. Ad utrem enim ueterem pertinebat illa sententia apostoli
Petri, quando ei ait dominus timenti ne moreretur Christus et quasi sie periret quomodo et
ceteri homines : Redi post me, Satanas ; scandalum es mihi. Ista titubatio Petri ad utrem
ueterem pertinebat. At ubi resurrexit dominus, et ostendit se illis, et palpauerunt quod
planxerant in cruce pendere ; uiderunt membra uiuentia, quae mortua et sepulta plangebant ;
confirmati sunt in fide et crediderunt ei. Ascendit in caelum, et mandat ut congregarent se in
unum locum et ibi expeetarent quo usque mitteret ipse promissionem suam. Congregati ergo
in unum locum orando et desiderando promissionem, exuerunt uetustatem et induti sunt
nouitatem. Facti ergo iam capaces, suseeperunt spiritum sanctum die pentecostes. Et non sine
causa magnum sacramentum et euidentissimum quidem nos diem istum celebramus. Intendat
autem sanetitas uestra, quomodo sibi consonent scripturae ueteres et nouae : ibi enim gratia
promissa est, hie data ; ibi figurata, hie perfecta. Quemadmodum si quis artifex rerum
formandarum de aliquo metallo, aere aut argento, formas quas fusurus est primo de cera
conponit, et prima adumbratio uiam facit futurae soliditatis - ipsas enim formas facit, quas
impleturus est -, sie etiam dominus ueteri populo figuris deliniauit omnia et deformauit, nouo
populo autem effusione perfectissima impleuit. Quae sit ergo illa formatio et quae ista
2. Cf. Jn 14, 16 ; 15, 26 ; 16, 7 (Le 24, 49) 7-8. Cf. Le 5, 38 (Mt 9, 17 ; Me 2, 22)
Quaest. euang. 2, 18 ; S. 266, 2 ; 267, 1 8. Act 2, 13 9. Le 5, 37 (Me 2, 22) cf. S. 267,
2 ; Guelf. 23 (= 299B), 3 13. Mt 16, 23 cf. S. 270, 2 14-5. Cf. Le 24, 39 16-7. Cf.
Le 24, 49 (Act 1, 4) 18-9. Cf. Col 3, 9-10 (Eph 4, 22-24)
Tit. sermo sancti augustini de pentecosten (-te Mai rectius ?) V Mai : in die penthecosten
sermo sancti augustini episcopi O sermo de pentecosten W de die pentecosten ex eo quod
scriptum est in tobia in [om. in Mor] die pentecosten qui est sanctus a septimanis Possidius
Mor
2. hodierna Mai II karitas V Mai hic et passim II auentum O 2-3. ecclesiam domini O
3. caelebrare W hic et passim II spiritum sanctum O 4. impleuit : -bit V 6. post ascensus
add. eius O II dono OVW Mai : donum Mor 7. quod VW edd : quomodo Oac ut uid. quem
OPC II misit et : mittet W II impleuit : -bit V II ut : et O II possent : possint W S. post
loquerentur add. nouis O II ebrii : ebrei Wac 12. ei scripsit O supra lin. 12-3. et ceteri :
ceteri O 13. sathanas O II ista : ita Mai II titubatio VW : tribulacio O turbatio edd 14. at
ubi : ad ubi W^ ad hoc O II quod : quem Mai 15. planxerant O edd : planxerunt VW II
pendere om. O 16. post ascendit add. dominus O II mandat congregarent : mandauit
discipulis ut congregarentur O II se om. O 17. post mitteret add. eis O II ipse : ipso Oac II
ergo : uero O 19. nouitatem : -te O Mai II facti ergo iam capaces : f. sunt e. i. e. et O II
suseeperunt : -ciperunt WPC II pentecostes edd : pentecosten (-the- O hic et saepius) OVW II
et non : non O 21. ibi enim : in ueteri O 23. aliquo OW : alio V edd II aere : aure W
24. enim : scilicet O II facit om. O 25. impleturus : adimpleturus O fort, recte II deliniauit
O : diliniauit W dilaniauit V delineauit edd 26. autem populo O II formatio OW : forma V
edd
197
adimpletio in die pentecostes, aduertat aliquanto intentius sanctitas uestra : operae pretium est
intentionis ; cum magno fructu discitur, quando intentius auditur quod dicitur. Estote certe et
uos utres noui, ut per ministerium nostrum uinum capere possitis.
2. Quaeritur a nobis saepe : 'Si nos diem pentecostes propter aduentum sancti Spiritus
celebramus, iudaei quare celebrant pentecosten ?' Nam et ipsi habent pentecosten. Audistis
mane, qui fuistis intenti, cum legeretur lectio Tobiae ad memoriam beati Theogenis, quod in
die pentecostes sibi fecerit prandium, inuitaturus aliquos de suis, qui digni essent participare
cum ilio mensam, ex eo quod esset in eis timor domini : Die pentecostes, ait, qui est sanctus
de septimanis. Septies enim septeni XLVIIII fiunt : hue additur unum propter unitatem, ut
redeamus ad caput, quia unitas confirmt omnem multitudinem, et multitudo, nisi unitate
ligetur, rixosa et litigiosa est ; multitudo autem consors unam animam facit, sicut et ipsis illis
qui acceperunt spiritum sanctum, ut scriptura dicit, erat anima una et cor unum in deum.
Fiunt ergo quinquaginta, quod sacramentum est pentecostes. Quare ergo illud celebrant
iudaei, nisi quia ibi figura erat ? Adtendite : nostis - et nullus omnino christianorum est qui
hoc ignoret quod dicturus sum - apud iudaeos agnum occidi, et celebran pascha in figura
futurae dominicae passionis. Nam etiam hoc illis mandatum est, ut quaerant agnum ex capris
et ouibus. Vnde potest inueniri agnus ex capris et ouibus ? Sed quod ibi imperatum est
impossibile, possibilitatem futuram domini nuntiabat : inuentus est enim agnus ex capris et
ouibus, quia dominus noster Iesus Christus secundum carnem natus ex semine Dauid, ex
peccatoribus et iustis habet originem. Inuenis in origine domini, secundum generationes quas
euangelistae exponunt, et peccatores multos et iustos : ideo et tales uocauit, id est peccatores,
quia et per tales uenit. Congregat enim ecclesiam suam de iustis et peccatoribus, in regnum
caelorum iustos missurus, et segregaturus peccatores qui perseuerant in peccatis et nequitia ;
29. Cf. Le 5, 38 (Mt 9, 17 ; Me 2, 22)

32. Cf. S. 273, 7 : quando audistis dici apud memoriam sancti Theogenis...
34-5. Tb
2, 1 (LXX)
34-9. Cf. S. 8, 17 : Pentecosten diem festum scriptura sancta de septimanis
factum commmort. Habes in scriptura Tobi : euidenter dicit istum diem festum factum de
septimanis. Septies enim septeni quadraginta nouem in summa redeunt. Sed, tamquam ut
redeatur ad caput - spiritu enim sancto ad unitatem colligimur, non ab unitate dispergimur ideo ad XLVIIII additur unum honor unitatis, et fiunt quinquaginta ; S. 270, 6 : Habes in
Tobiae libro ipsam festiuitatem, id est pentecosten, constare de septimanis. Quomodo ?
Septenarium multiplica per ipsum, hoc est septem per septem... Vt fiat pentecoste, unus
additur, et unitas commendatur ; De serm. domini in monte 1, 4, 12 ; Epist. 55, 28 ; In Ioh.
122, 8 ; S. 268, 1 ; etc. 38. Act 4, 32 42-3. Cf. Ex 12, 5 (LXX) Contra Faust. 22, 64 ;
Quaest. in Hept. 5, 24 ; XXI Sententiarum liber, 2a (RecAug, t. 30, 1997, p. 143)
45. Cf.
Rm 1, 3 46-7, 51. Cf. Mt 1, 1-17 ; Le 3, 23-38
27. aliquanto intentius O Mor (cf. In loh. 7, 18) : -ndo i. VW Mai
27-8. operae
intentionis om. O 28. ante cum add. ut W alia manu II fructu discitur OVac W (cf. In ps. 35,
I ) : f. dicitur Vpc edd 29. ut scrip sit O supra lin. Il post uinum add. nouum O fort, recte
30. pentecostes (-the- O) OW : pentecosten V edd
32. tobiae : tubiae W thobie O II
theogenis O edd : teogenis VW II quod : quae V 33. inuitaturus : -ros W<*c || participare :
-ri O 34. ex om. O II in eis timor OVpc W : timor in eis Vac edd II die : dies O 35. de V
edd : ex OW fort, recte II post septimanis add. sanctus est septem O, qui post correctionem
sanctus deleuit II septeni VW : septem O edd II XLVIIII : quadraginta nouem W XLVIII o O
II hue : huic WPC
36. capud O hic et infra II quia OW : quod V edd II et om. O
37.
rixiosa W II consors unam : communem WPC II illis ipsis OW fort, recte
38. acciperunt W
39. fiunt : -ant O II post quinquaginta add. dies O II quod OW edd : qui V
40. nostis :
quod n. O 4 1 . quod OW edd : quae V II agnum : agnus O II celebran : caelebrare V
42.
post passionis add. solet O II quaerant OW : querent V quaererent edd
43. unde : ubi et
ac
unde O II inueniri : -re V II quod W edd : quia O quid V
44. domini futuram O 46.
origine : -nem W
47. et peccatores : ex peccatoribus O 49. post peccatores add. illos
scilicet O
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FRANOIS DOLBEAU
tarnen sic uenit portaturus peccata nostra, ut non dedignaretur originem peccatorum suscipere.
Et multa ibi sacramenta sunt, in ipsis generationibus, quae praestabit deus ut sit tempus
exponere sanctitati uestrae. Nunc tarnen ad id quod institueramus reuertamur.
3. De die pentecostes dicebamus, quare ipsum diem celebrant iudaei. Occidunt agnum,
occisio agni paschalis est : sic et nos celebramus pascha, ubi agnus occisus est inmaculatus
sine culpa, uere agnus, cui testimonium perhibuit Iohannes dicens : Ecce agnus dei, ecce qui
tollit peccata mundi ; ipsius nos passione pascha celebramus. Lex data est iudaeis in timore ;
spiritus sanctus datus est christianis in gratia. Illi per timorem legem implere non potuerunt,
et per ipsam legem rei facti sunt. Quinque libros habet lex ; quinque porticus circumdabant
piscinam Salomonis, sed ferebant infirmos, neminem eorum sanare poterant. Quinque
porticus infirmos ferebant, ubi iacebant, quomodo et in libris nemo sanabatur. Quare nemo ?
Propter superbiam. Cum putant enim se uiribus suis posse implere quod iussum est, non
impleuerunt quod praeceptum est. Et erat contra illos lex, in qua inueniuntur rei, donec
exclament, quod etiam mane diximus sanctitati uestrae : Miser ego homo, quis me liberabit
de corpore mortis huius ? Gratia dei per Iesum Christum dominum nostrum. Lex ergo reos
ostendit, gratia liberat a reatu ; lex minatur, gratia blanditur ; lex poenam intendit, gratia
indulgentiam pollicetur. Tamen ipsa sunt, quae praecipiuntur in lege, quae et in gratia ; et
ideo lex illa digito dei scripta dicitur. Sic habemus scriptum.
4. Quid sit autem digitus dei, quaeramus in euangelio, et inueniemus. Quid significat
digitus dei ? Non enim deus uere talem formam habet corporis, qualem nos habemus. Et ex
una parte uidet, et ex una non uidet ? aut determinatur figura membrorum, qui ubique totus
est et praesens omnibus ? Quid est ergo digitus dei ? Spiritus sanctus. Adtendite : unde hoc
probamus ? Ex euangelio. Aliquando enim quod unus euangelista figurate dicit, alius ipsum
locum apertius dicit. Est in quodam loco euangelii, ubi dixerunt iudaei de domino, quod in
nomine Beizebub eicit daemonia. Respondens autem dominus : Si ego in digito dei eicio
daemonia, certe superuenit in uos regnum dei. Alius euangelista sic exponit ipsum locum
54-5. Cf. Ex 12, 5 ; I Pt 1, 19 55-6. Jn 1, 29 58-60. Cf. Jn 5, 2-3 In ps. 70, 1, 19 :
Moyses quinque libros scripsit, sed in quinqu porticibus piscinam cingentibus languidi
iacebant ; sed curari non poterant ; In loh. 17, 2 ; In ps. 83, 10 ; 102, 15 ; S. 124, 3 ; 125, 2-3
59. piscinam Salomonis : cf. In Ioh. 20, 2 ; D. F. Wright, in RAug, t. 25, 1979, p. 54-59
63-4. Rm 7, 24-25a 65. Lex minatur : cf. 7,1. 121-2 ; De diu. quaest. ad Simplicianum
1, 1, 17 ; De natura et gratia 57, 67 ; S. 30, 1 ; 156, 3 66. Cf. 5,1. 84-5 ; In loh. 3, 19 :
Nonne ista omnia et nobis praeeipiuntur ? 67. Cf. Ex 31, 18 (Dt 9, 10)
69-71. Cf. Con/. 6, 3, 4 ; De cat. rud. 20, 35 ; Epist. 148, 2 ; et saepius 71. Cf. In ps. 90,
2, 8 : Digitus dei spiritus sanctus est. Quomodo probamus ? ; Contra Faust. 32, 12 ; De cat.
rud. 20, 35 ; 23, 41 ; De spir. et litt. 16, 28 ; De trin. 2, 15, 26 ; Epist. 55, 29 ; In ps. 8, 7 ; S.
8, 18 ; 249, 3 ; etc. 73-4. Cf. Mt 12, 24 (Mc 3, 22; Lc 11, 15) 74-5. Lc 11, 20 Contra
Faust. 12, 30
51. deus scripsit O supra lin.
53. occidunt : et o. O Mai 54. pascalis O II inmaculatus (imm- Mor) : et ymolatus est O
55. iohannes : -nis W<*c 56. passione : -nem VW 58. legem ipsam O II porticus : -cos W
59. ferebant : afferebant O II neminem : et . . 59-60. quinqu porticus infirmos
iacebant om. O 60. porticus : -cos W II ubi : ibi W ut uid. Il post libris add. quinqu O II
post sanabatur punctum interrogationis habent OV II quare nemo om. O 61. cum putant :
quia p. O conputant W II enim om. O II uiribus : in u. O II implere posse O II non : et .
62. praeeeptum est : iussum est et preceptum O II et erat : ergo erit O 63. ego : ergo W<*c II
liberabit : -uit V 64. huius mortis O 66. sunt OW : om. V edd II quae2 OW: om. V edd
67. illa : ipsa O II habemus scriptum : h. scriptura W enim habet scriptura O
68. dei scripsit V supra lin. Il quaeramus V edd : -rimus W queremus O II inueniemus :
-nimus W II significat VPC edd : -cet OVac Wfort, recte 69. uere om. O 70-1. post non
uidet et omnibus punctum interrogationis habet O, non habent VW edd fort, recte 74. beelzebub OWfort. recte II respondens : -dit OW II autem : ait Mai II dominus : Iesus O
FINALE INEDITE D ' UN SERMON D tf G USTIN
199
dicens : Si ego in spiritu sancto, igitur superuenit in uos regnum dei. Cum ergo unus
euangelista dicit digitum dei, alius exponit illud, ut nobis ostendat quia Spiritus sanctus
digitus dei. Non dgitos carnis quaeramus in deo, sed intellegamus quare digitus dicatur
spiritus sanctus. Quia per spiritum sanctum diuisiones donorum acceperunt apostoli ; in
digitis autem diuisio manus apparet : ibi est conputatio et distributio. Quare ergo celebrant
pentecosten iudaei ? Magnum sacramentum, fratres, et omnino mirum : si animaduertatis, die
Pentecosts acceperunt legem digito dei scriptam, et die pentecostes uenit spiritus sanctus.
5. Sed hoc de lege data probare opus est, quam acceperunt iudaei in tabulis lapidis significabatur autem duritia cordis illorum -, tarnen digito dei scripta, quia omnia quae ibi
scripta sunt, ipsa praecipiuntur et christianis, sed iam, sicut dicit apostolus, non in tabulis
lapidis, sed in tabulis cordis carnalibus. Hoc ergo interest, quia ipsa scripta est in duris
cordibus illorum et non est impleta, ipsa data est in iam credentia corda et facilis et
sempiterna christianorum. Ideo ergo ille lapis erat ; corda uero christianorum terra fructfera
erat, quae possit fructum adferre. Ideo et dominus in euangelio, quando illa mulier illi oblata
est, quae in adulterio fuerat inuenta - et uolebant earn secundum legem lapidare, dominus
autem uolebat ut deinceps non peccaret, paratus ignoscere peccato eius -, ait illis qui uolebant
lapidare, cum ipsi essent lapidei : Si quis est in uobis sine peccato, prior in Ulani mittat
lapidem. At ubi dixit hoc, inclinauit caput et coepit digito scribere in terram ; illi autem
considerantes conscientias suas unus post unum discesserunt a maiore usque ad minorem, et
relieta est illa mulier sola. Leuauit autem dominus caput et ait ei : Quid est, mulier ? nemo te
damnauit ? Et dixit : Nemo, domine. Et dominus : Nec ego te damnabo. Vade, deinceps noli
peccare. Ista indulgentia quid significauit ? Gratiam. Illa duritia quid significabat ? Legem in
lapidibus datam. Vnde dominus digito scribebat, sed iam in terra, unde fructus possit
76. Mt 12, 28 Epist. 55, 29 ; In ps. 90, 2, 8 ; Quaest. in Hept. 2, 25 ; S. 8, 18 ; 155, 3 ;

etc. 79. Cf. I Cor 12, 4 79-80. Cf. De cat. rud. 20, 35 : Quia per spiritum sanctum dona
dei Sanctis diuiduntur... in digitis autem maxime apparet quaedam diuisio, nec tarnen ab
unitate praecisio, siue propterea, siue propter aliam quameumque causam spiritus sanctus
appellatus est digitus dei ; Quaest. euang. 2, 17 81-2. Cf. Contra Faust. 32, 12 ; De cat.
rud. 23, 41 ; De spir. et litt. 16, 28 ; De trin. 2, 15, 26 ; Epist. 55, 30 ; S. 8, 18 ; etc.
83-4. Cf. Ex 31, 18 (Dt 9, 10) De cat. rud. 20, 35 : Accepit ergo ille populus legem
digito dei scriptam in tabulis sane lapidis, ad significandam duritiam cordis illorum, quod
legem non erant impleturi ; S. Guelf. 15 (= 229M), 2 : Decern enim praecepta scripta erant
in tabulis, sed adhuc lapidis, propter duritiam iudaeorum ; De cat. rud. 23, 41 ; De diu.
quaest. ad Simplicianum 1,1,17 84-5. Cf. 3,1. 66 85-6. II Cor 3, 3 88-9. Cf. Mt 13,
5. 8 (Me 4, 5. 8 ; Le 8, 6. 8) In ps. 102, 11 ; 103, 3, 12 89-91. Cf. Jn 8, 3-6 In Ioh. 33,
4-6 ; S. 13, 4-5 ; 302, 14 ; etc. 92-3. Jn 8, 7 93-5. Cf. Jn 8, 8-9 95-7. Jn 8, 10-11 98.
Cf. Jn 8, 6. 8 98-9. Cf. Mt 13, 5-6 (Me 4, 5-6)
77. ostendat : -dit W<*c 78. digitus dei : d. est dei O II dgitos : -tus W II intelligamus O
Il quare om. O II post digitus2 add. dei O 79. diuisiones : -nis W II acciperunt W 80-1.
celebrant pentecosten (-the- O) iudaei O : p. i. celebrant edd pentecostes iudaei VW
81.
magnum iterauit O || animaduertatis : -uertis O 82. acciperunt W
83. quam : quare coniecit Edmund Hill (The Works of Saint Augustine, t. HI/7, New
Rochelle, 1993, p. 309, n. 20) II acciperunt W 84. significabatur ... duritia OW : -bat ...
duritiam V edd II scripta iterauit V 85. iam : et iam O 86. hoc : haec W 87. data est :
data Mai II facilis edd : facilia OV felitia W 89. ilia mulier illi : ei mulier O II oblata :
-tum W 91. uolebat non peccaret : nolebat ut deinceps peccaret O II peccato : -ta O II
qui : quid Wac 92. lapidare : earn 1. O labidare W Il lapidei : -dandi O 92-3. lapidem
mittat O 94. unum : alium O 96. damnauit : condemmauit OWfort. recte II et dixit
dominus : mulier O II nec : non W II damnabo : condemnabo OWPcfort. recte -nauit W"c
97. ista : i. et W 98. fructus : -tum O
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excipere. In lapide autem quicquid seminatur, non exit, quia radicem mittere non potest.
Digitus dei, et digitus dei : digito dei scripta est lex ; digitus dei, Spiritus sanctus.
6. Data est lex die pentecostes, et uenit spiritus sanctus die pentecostes. Sed dixeramus nos
probaturos, quia quinquagesimo die acceperunt iudaei legem, a pascha quod celebramus.
Habes praeceptum illis esse, ut quarta decima die primi mensis agnum occidant et pascha
clbrent. Restant de mense XVII dies, ut conputes ipsum diem quartum decimum, unde
incipit pascha. Ventum est ad heremum, ubi data est lex, et sie dicit scriptura : Tertio autem
mense, ex quo populus de Aegypto eduetus est, locutus est dominus ad Moysen, ut illi, qui
aeeepturi erant legem, purificarent se in tertium diem, quo danda erat lex. Initio ergo tertii
mensis mandatur purificatio in tertium diem, et incipit pascha... Adtendite, ne uos numeri
quasi deludant et caliginem intellectus uobis adferant. Quantum possumus, aperimus illud,
adnuente domino. Si adiuuet nos intendo uestra, uidebitis cito quod dicitur ; si autem non
fuerit, obscurum erit quicquid dixero, etiam si pianissime dicatur. Ergo indicitur pascha
quarta decima die mensis ; et mandatur purificatio, ut lex daretur in monte scripta digito dei digitus autem dei est spiritus sanctus : mementote, probauimus enim hoc ex euangelio.
Indicitur purificatio in diem tertium tertii mensis. De primo ergo mense deduc tredecim, et
restant XVII, ut incipias a quarto decimo ; adde totum mensem secundum : fiunt dies XL VII ;
ab ipso die purificationis in tertium diem fiunt dies L. Nihil manifestius, nihil euidentius, quia
die pentecostes acceperunt legem iudaei.
7. Sed duris onus fuit, duris pondus fuit. Venit autem dominus cum gratia et clamt :
Venite ad me, qui laboratis et onerati estis, et ego reficiam uos. Tollite iugum meum super
uos et discite a me quia mitis sum et humilis corde, et inuenietis requiem animabus uestris.
Iugum enim meum lene est, et sarcina mea leuis est. Quomodo iugum illius lene est ? Lex
101-2. Cf. 5,1. 83 103-4. Cf. Ex 12, 6. 18, etc. 105-6. Ex 19, 1 cf. Epist. 55, 30 ;
Quaest. in Hept. 2, 70 107-8. Cf. Ex 19, 10-11 112. Cf. Ex 31, 18 (Dt 9, 10) 113-6. Cf.
Epist. 55, 30 : Numera itaque a quarta decima primi mensis, quo factum est pascha, usque ad
diem tertium tertii mensis, inuenies decern et septem primi mensis, triginta secundi, tres tertii,
qui fiunt quinquaginta 116. Cf. S. 8, 17 : Quid manifestius ? Quid euidentius ?
119-21. Mt 11, 28-30 121-2. Cf. 3,1. 65
99. labide W Il quicquid iterauit O Il radicem : -ces Vac 100. digitus dei et digitus
dei om. O
101. et uenit die pentecostes om. Mai 102. quinquegissimo W II acciperunt W II post
legem noua sententia incipit in V Mai II quod : quo Vac 103. habes praeceptum illis esse :
habent preceptum illi O II ut : in W II pascha : -cham W 104. XVII : decern et septem OW
105. incipit : -pet V ut uid. Il heremum OVW : eremum edd II ubi : ibi Mai II et om. O
106. eductus : ductus O 107. initio ergo Mor : tertio ergo VW Mai tercio ergo die O 108.
in : usque in O II ne scripsit O supra Un. Il uos : nos O
109. caliginem adferant :
caligine nobis quadam intellectum auferant O II quantum : -tus W 110. adiuuet VpcW edd :
-uat OV<*c II cito scripsit O supra lin. 110-1. si autem non fuerit (fuerat W^c ) : sin autem O
111. obscurum erit om. W II dicatur : loquar O II indicitur : -ditur O 112. die mensis : m.
die O die primi m. coniecit Mor dubitanter II et om. W 113. digitus euangelio : id est
spiritu sancto O II ex scripsit V supra Un. 114. indicitur : -ditur 0<*c || tertium om. O II
tredecim : tredicem W XIII dies O 115. XVII : decern et septem OW II fiunt : et f. O II
XL VII : quadraginta septem W 116. dies L V edd : L O dies quinquaginta W 117. die :
dies W II acciperunt W II post iudaei punctum interrogations habet O
118. duris onus fuit duris pondus fuit W : durum est onus fuit durum pondus fuit V edd
durum pondus fuit et onus durum O 119. qui OVQc W : omnes qui VPC edd II onerati :
honorati W 120. quia : quoniam W II uestris om. W 121. lene : suaue O II ante lex
minatur add. adtendite O fort, recte
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minatur, ille blandi tur. Lex dicit : 'Si non feceris, puniam' ; Christus dicit : 'Quicquid feceris,
ignosco ; deinceps uide ne pecces'. Ergo iugum eius lene, et sarcina leuis. Sed efficiamur
utres noui, expectemus gratiam eius intenti : magnopere inplebimur spiritu sancto, et per
spiritum sanctum erit in nobis caritas, iam cum feruefacti fuerimus uino nouo et inebriati
calice illius inebriante et praeclaro, ita ut saecularia ilia quae nos tenebant obliuiscamur, sicut
obliti sunt martyres, cum irent ad passionem - et filios et uxores sunt obliti, et parentes
puluerem mittentes in capita sua, et matres producentes ubera sua, cum inproperio lactis
separantes a cibo, obliti sunt omnia nec agnoscebant suos. Quid miraris, si non agnoscit
suos ? Ebrius est homo. Vnde autem ebrius ? De cantate. Vnde autem caritas ? De digito dei,
de spiritu sancto, de eo qui uenit per pentecosten.
8. Vnde hoc probamus quia caritas de spiritu sancto est et implet legem ?
Dicente apostolo : Plenitudo legis est caritas, et alio loco : Dilectio proximi
malum non operatur. Nam 'non adulterabis, non furtum facies, non homicidium,
non concupisces\ et si quod aliud mandatum, in hoc sermone recapitulatur :
diliges proximum tuum tamquam te ipsum, quia caritas implet legem. Vnde
autem probamus quia de spiritu sancto caritas ? Audi apostolum dicentem quia
gloriamur in tribulationibus. Per tribulationes iudaei cogebantur ut legem
implerent, et non poterant ; christiani tribulationibus non separabantur a lege,
sed magis currebant ad legem. Videte quae dico, fratres. Posita est poena
iudaeis, ut quisqus idolis sacrificaret lapidaretur aut crucifigeretur, sic tarnen
quia timor illos premebat, non amor tenebat : non timebant quia uincebantur
cupiditate, et ibant post idola, ubi crux, ubi comminatio mortis et lapidationis
imminebat, et non reuocabantur istis poenis. Postea, quia uenit amor et timor,
successit caritas. Praedicatum est gentibus euangelium ; ut sacrificarent idolis,
coeperunt eis minan ignem, cruces, bestias, et patiebantur illa omnia quae
123. Cf. Jn 8, 11 II Cf. Mt 11, 30 124. Cf. Le 5, 38 (Mt 9, 17 ; Me 2, 22) 126. Cf. Ps
22, 5 126-30. Cf. In ps. 35, 14 : Calix tuus inebrians quam praeclarus est ! Hoc iam calice
inebriati erant martyres, quando ad passionem euntes, suos non agnoscebant. Quid tam
ebrium, quam non agnoscere uxorem flentem, non filios, non parentes ? Non agnoscebant,
non eos ante oculos esse arbitrabantur. Nolite mirari ; ebrii erant. Vnde ebrii erant ? Videte :
acceperunt calicem unde inebriarentur ; In ps. 74, 12 : Vsque adeo ebrii erant (se.
martyres), ut suos non agnoscerent ; S. 284, 2 : Hinc ebriati (se. martyres) non agnouerunt
suos ; Dolbeau 26 (= 198 augm.), 12
132. Cf. Rm 13, 8c 133. Rm 13, 10b 133-4. Rm 13, 10a 134-6. Rm 13, 9 136.
Cf.Rml3,8c 138. Rm 5, 3a
122. ille OW edd : illa V (seil, gratia ?) Il blanditur : planditur W Il si non OVW : sin
edd II feceris : feceritis W II feceris2 : fecistis OW 123. uide ne pecces : u. nec p. W
uidete ne peccetis O II sarcina : s. eius O II sed OW : si V edd 124. expectemus OW :
-tamus V edd II intenti : -di W II post magnopere add. in omnibus mandatis eius et O II
inplebimur OW edd : -mus V 125. iam om. O II feruefacti : feruifacti V^c feruidi facti Mai
126. inebriante et praeclaro om. O II obliuiscamur ilia quae nos tenebant O 127. martyres :
m. sancti O II eU : qui O 128. puluerem mittentes in : mittentes p. super O 128-9. et
matres agnoscebant suos om. O II cum inproperio a cibo : locus corruptus mihi uidetur
(e. in puerperio lactentes s. a c.fort. leg.) 128. inproperio : in proprio W 129. separantes
VW : s. se edd def O II si : si martyr edd II agnoscit : -cet W 130. ebrius2 : e. est W ||
unde autem2 : aut unde O 130-1. de spiritu sancto de eo : id est de spiritu sancto (de supra
lin.) O 131. qui : quod W II per : in O II post pentecosten def. V edd
132. unde hoc probamus quia caritas W : karitas enim O II post sancto est et def. mutil. W
134. post non homicidium subaudi facies 144. poenis scripsi : peius O
202
FRANOIS DOLBEA U
minabantur et inferebant eis reges, nee tarnen cor eorum ad idola declinauit.
Quibus poenis illi reuocari non poterant ab idolis, illis poenis christiani cogi non
poterant ad idola, quia iam caritas erat de spiritu saneto. Sed et gloriamur, inquit
apostolus, in tribulationibus, scientes quia tribulatio patientiam operatur,
patientia probationem - probare enim uolumus, quia caritas quae implet legem
dei de spiritu saneto est -, tribulatio enim patientiam operatur, patientia
probationem, probado spem ; spes uero non confundit, quia caritas dei diffusa
est in cordibus nostris per spiritum sanctum qui datus est nobis.
9. Itaque, fratres, anniuersarium diem celebramus de aduentu spiritus saneti,
sed cottidie nobis debet esse spiritus sanctus in corde. Nee putemus quia isto die
tantum debeat esse ista festiuitas, reliquis autem diebus non debeat esse : non
uno die celebremus, sed toto tempore, ut inueniamur non reprobi, sed probati in
die domini quando ueniet, ut, quibus dedit pignus, hos ducat et in possessionem
sempiternam. Sponsauit enim Christus ecclesiam suam, misit illi spiritum
sanctum. Spiritus iste quasi anulus datus est. Qui dedit anulum, daturus est in
requie immortalitatem. Ipsum amemus, in ipso speremus, in illum credamus.
Venite horis promeridianis paulo maturius propter hymnos dei. Alii
inebriantur uino uitis terrenae in quo est luxuria, et nos inebriemur canticis dei ;
canticis salutaribus laudantes dominum, obliuiscamur aliquando terram ut de
terra in caelum leuari mereamur, praestante domino nostro Iesu Christo qui uiuit
et regnat cum deo patre.
Franois DOLBEAU
Paris, cole Pratique des Hautes tudes
149-51, 152-4. Rm 5, 3-4a et 3b-5 S. 270, 4 : Si ergo caritas implet legem, unde est
ista caritas ? Recolite, aduertite et uidete, quia donum spiritus sancti est caritas. Caritas enim
dei diffusa est...
155. Cf. S. 269, 1 : Aduentum spiritus sancti anniuersaria festiuitate celebramus 1568. Cf. S. 210, 2 : Anniuersariam uero domini passionem, nonnisi certo anni die... Baptismi
sacramentum a Pascha procul dubio distinguendum est. Hoc enim omni die licet accipere :
illud uno et certo anni die fas est agere 158. Vt inueniamur non reprobi : cf. I Cor 9, 27
(in textu Augustini) 158-9. In die domini quando ueniet : cf. I Th 5, 2 ; II Pt 3, 10 159.
Dedit pignus : cf. II Cor 1, 22 (5, 5) - In ps. 90, 2, 13 : Quod pignus dedit ? Spiritum
sanctum misit ; S. Denis 13 (= 305A), 9 : Pignus accepimus, fratres, spiritum sanctum, et
sic saepius apud Augustinum
161. Cf. Quaest. euang. 2, 33 : anulus in manu pignus
spiritus sancti propter gratiae partitionem, quae digito bene significatur ; S. Caillau II 11 (=
112A), 7 : Iubet dari anulum, pignus spiritus sancti ; Mai 94 (= 260C), 7 161-2. Cf. S.
Dolbeau 16 (= 72 augm.), 18 : Deum gratis amemus, bona faciamus, mala toleremus, in ipso
speremus ; 163, 7 : Credamus, speremus, amemus
164-5. Cf. Eph 5, 18-19 In ps.
130, 14 : Quid est quod agunt lectiones diuinae et cantica diuina ? Obliuiscimini ergo quae
retro sunt, et in ea quae ante sunt uos extendite ; S. 225, 4 : Qui ... cantat laudes domino
magna exsultatione, nonne ebrio similis est ?
147. tarnen scripsi : tam O II ad scrip sit O supra lin.
152-3. tribulatio enim
probationem scripsit O in marg.
163. horis promeridianis OPC (cf. Conf. 3, 7, 13) : pro horis meridianis Oac II ympnos O
166. leuari conieci : leuare O
FINALE INEDITE D ' UN SERMON D UG USTI
203
RSUM : Le sermon d'Augustin Mai 158 (= 272B) tait dit jusqu'ici d'aprs un
tmoin unique : Vaticano (Citt del), Vat. lat. 3828 (fin IXe sicle). Il en subsiste au moins
deux autres exemplaires : Wien, NB, lat. 1556 (Vllle-lXe s.) et Olomouc, Sttn vedeck
knihovna, M II 205 (premire moiti du XVe s.). La confrontation des trois manuscrits rvle
qu'en finale la copie du Vatican est tronque et celle de Vienne mutile. La conclusion
primitive du texte n'est prserve que dans l'homliaire d'Olomouc et dite ici pour la
premire fois. Augustin a prononc cette allocution Hippone, un dimanche de Pentecte,
vers 413-415, sans doute au cours de l'aprs-midi. Dans le passage additionnel, il invite les
fidles se rendre le matin suivant l'glise, un peu plus tt que d'habitude, afin de chanter
des hymnes.
ABSTRACT : Augustine's Sermon Mai 158 (= 272B) has until now been quoted from an
exclusive source : Vaticano (Citt del), Vat. Lat. 3828 (end of 9th century). At least two other
manuscripts are known to have survived : Wien, NB, lat. 1556 (8th-9th centuries) and
Olomouc, Sttni vedeck knihovna, M II 205 (first half of 15th century). The comparison of
the three manuscripts reveals that the Vatican-held document is a truncated version and the
Vienna one mutilated. The primitive conclusion has survived only on the Olomouc book of
homilies edited here for the first time. Augustine delivered this sermon at Hippo, perhaps in
the afternoon, on Pentecost Sunday towards the years 413-415. In the additional passage, he
invites the faithful to go to church the following morning, to arrive earlier than usual in order
to sing hymns.
Revue des Etudes Augustiniennes, 44 (1998), 205-221
Una triloga agustiniana antipriscilianista

y unas sugerencias para
una nueva cronologa
Desde que S. Agustn compuso su obra Contra mendacium ad Consentium
estuvo claro que se trataba de un producto de controversia. El obispo de Hipona de forma directa e inmediata pretenda asistir a su supuesto discpulo
Consencio. La cuestin de fondo era mostrar la ilicitud de toda mentira. Pero
lo que ocasionalmente provoc su escrito era el hecho de que Consencio haba
adoptado la forma repugnante de combatir el priscilianismo acogindose a los
sistemas de los secuaces de esta doctrina. Por lo menos eran los mtodos que
algunos de sus representantes patrocinaban. Se trataba de propagar sus formas
de pensar y actuar y hasta de defenderlas, simulando que eran catlicos. Para
desenmascararles, Consencio propona que su amigo, el monje Frontn, se
infiltrara entre ellos simulando que era uno de su misma tendencia.
Con todo, creemos que a esta controversia se deben agregar dos escritos
agustinianos ms, aunque a primera vista no presenten caractersticas que lo
denoten. Se trata de las cartas 205 y 120. Son dos respuestas a Consencio. Ms
adelante veremos a qu tipo de problemas contestaba S. Agustn. Lo que est
claro es que su corresponsal no le declaraba cul era el origen de su preocupacin.
Nuestro modo de plantear estas cuestiones atender a dos puntos principales.
El primero se basar en los datos de la cronologa que podemos colegir de
nuestros escritos, y el segundo partir principalmente de los elementos
doctrinales que en ellos emergen, conectndolos con los momentos en los
cuales S. Agustn entr en contacto con el priscilianismo.
206
JOSEP AMENGUAL BATLE

L - DATOS CRONOLGICOS
Epistula 205 (ca. 413-414)

Antes de explicar por qu anteponemos la carta 205 a la 120, ambas de S.
Agustn, hemos de hacer memoria de que Consencio haba apelado por dos
veces al obispo de Hipona, antes de que recibiera de l la primera respuesta
que conocemos, que sera la ep. 205. Efectivamente, segn podemos saber por
el comienzo de esta epstola1, su corresponsal desde la isla de Menorca le haba
dirigido una primera epstola, que podemos llamar ep. Consentii deperdita
[11]2, que llevaba como anejo una chartula, con algunos temas de consulta. Ms
adelante Consencio recurrira por segunda vez al obispo de Hipona, dirigindose en persona a frica. Dado que S. Agustn estuvo ausente, Consencio
dej una segunda consulta en manos del obispo de Tagaste, Alipio. Esta
averiguacin la retom Consencio con mayor amplitud en la ep. 119, que
mereci que S. Agustn le contestara con la ep. 120.
Retornando a la chartula o billete, digamos que el residente en Menorca,
Consencio, haba apuntado sus dudas que conocemos por los resmenes que nos
ha transmitido S. Agustn en la mencionada ep. 205. A estos contenidos se
refiere cuando avisa: nunc ad ea respondeam [...] quae praeter epistulam in alia
chartula a me quaerenda misistfi. En la chartula, segn escribi S. Agustn,
Conencio mostraba su preocupacin por estas cuestiones :
1. - Si el cuerpo del Seor tiene huesos y sangre y las otras formas de
la carne4.
2. - Si los rasgos de los cuerpos estn formados cada uno de ellos por
Dios Creador5.
1. ep. 205, 1,1, CSEL 57, p. 323-324 ; Jules WANKENNE, La correspondance de

Consentius avec Saint Augustin, en Les Lettres de Saint Augustin dcouvertes par Johannes
Divjak. Communications prsentes au colloque des 20 et 21 Septembre 1982, Paris 1983,
p. 227 y en Consentius, Augustinus-Lexikon, 1 (Basel 1986-1994) 1237, mantiene la datacin
tradicional de las ep. 119 y 205.
2. Cf. Consenci. Correspondencia amb Sani AgustX Ed. i trad. Josep AMENGUAL BATLE,
(Fundado Bernt Metge, 244 [Escriptors cristians]), Barcelona 1987, p. 15. Propusimos la revision de la cronologa de estas cartas en Consenci. Correspondencia amb Sant Agust, IL Ed. i
trad. Josep AMENGUAL BATLE, (Fundado Bernt Metge 268 [Escriptors cristians]), Barcelona
1991, pp. 10-14 y en Origens del Cristianisme a les Balears i el seu desenvolupament fins a
l'poca musulmana, I, (Eis Treballs i els Dies 36), Mallorca 1991, p. 182-186.
3. ep. 205,1, 1, CSEL 57, p. 324.
4. ep. 205, 1, 2, CSEL 57, p. 324.
5. ep. 205, 3, 17, CSEL 57, p. 337.
tfAA TRILOGIA AGOSTINIANA
ANTIPRISCILIANISTA
207
3. - Si todos aquellos bautizados, que salen del cuerpo atados por

diversos crmenes, sin haber hecho penitencia, algn da alcanzarn el
perdn6.
4. - Si aquel aliento de Dios sobre Adn es l mismo el alma7.
Para obtener algn indicio cronolgico, de momento, dejamos pendientes las
connotaciones teolgicas que tienen estas preguntas de Consencio y atendemos
a los primeros prrafos de esta ep. 205. Vemos que en estos pasajes el Obispo
de Hipona, prodiga muestras de cortesa a Consencio. De diversas maneras le
manifiesta el deseo de conocerle y teje un prolijo exordio a la respuesta que le
dedica. Se entretiene en disquisiciones sobre la diferencia que existe entre
conocer y ver a una persona. Agustn sigue con toda elegancia y declara que
por los escritos que ha recibido ha podido conocer al hombre interior de
Consencio, cuya riqueza le incita a manifestarle el deseo de verle con los ojos
corporales8. As Consencio estar entre aquellas personas que Agustn no slo
conoce, sino que tambin las ha visto9. A pesar de que su corresponsal atendi
tales deseos y viaj a Hipona, al parecer ambos amigos nunca pudieron verse y
su amistad naci y muri entre cartas y tratados. Ante el fracaso en que acab
aquel viaje, tanto Consencio10 como S. Agustn11, manifestaron su desencanto.
Aqu debemos dejar constancia de un primer apunte cronolgico, aunque
nos mantengamos en la indeterminacin. En efecto, en la ep. 205, 1, por lo que
hemos indicado, comprobamos que nuestros autores no se conocen an.
Despus de aludir a estos elementos, que se refieren a las primeras relaciones entre nuestros corresponsales, vamos a intentar situar cronolgicamente
la ep. 205, teniendo presente que al contestar a la tercera cuestin de Consencio, S. Agustn le hizo saber que ya haba estudiado el tema. Le dice que:
librum non paruae quantitatis iam scripsi, quem si describere curaueris,
fortase nihil ulterius hinc requires12. Lo que quera saber Consencio, en este
caso, era si los bautizados muertos sin hacer penitencia por sus pecados algn
da conseguirn el perdn. Sobre ello se haba pronunciado ya S. Agustn en la
obra que menciona, que no es otra que el De fide et operibus, compuesta por el
ao 413 13 . Tal vez en esta insinuacin podamos ver un indicio de que la obra
6. ep. 205, 4, 18, CSEL 57, p. 338-339.
7. ep. 205, 4,19, CSEL 57, p. 339.
8. ep. 205, 1,1, CSEL 57, p. 323-324 ; Consenci, Correspondencia, II, p. 54-55.
9. ep. 205, 1, 3 CSEL 57, p. 323.
10. ep. 119, 1, CSEL 34/2, p. 698 ; ep. 12*1, 3, en Sancii Aureli Augustini Opera. Epistolae ex duobus codicibus nuper in lucem prolatae. Recensuit Johannes DIVJAK, Corpus
Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, (CSEL), 88, Vindobonae 1981, p. 70 y ID., uvres
de Saint Augustin, 46 . Lettres 1*-29*, Nouvelle dition du texte critique et introduction par
Johannes DIVJAK, (tudes Augustiniennes), Paris 1987, p. 248 ; cf. Consenci. Correspondencia, I, p. 16.
11. ep. 120, 1, CSEL 34/2, p. 704.
12. ep. 205, 4, 18, CSEL 57, p. 339.
13. Cf. S. AGUSTN, retr. , II, 38 (64), CSEL, 36, p. 177 ; Seraphinus ZARB, Chronologia
operum Sancii Augustini, secundum ordiner Retractationum digesta, Romae 1934, p. 60,
208
era reciente, por lo cual su difusin no era apreciable an. Aadamos

asimismo que el ncleo de las preocupaciones de Consencio, en particular la
primera, puede pertenecer a lo que le inquietaba cuando escribi la ep. 119,
3 14 . Aqu retorna sobre la posibilidad de tocar al Resucitado.
Con esta referencia queda claro que la ep. 205 ha de datarse a partir del ao
413. Ms all de esta suposicin no podemos ir15.
Si salimos de este contenido de la ep. 205, y atendemos a una cierta
transmisin de los manuscritos, observaremos que los indicios cronolgicos
que de ella se deducen apuntan a la fecha ya aludida, o sea hacia el ao 413 o el
414.
Por otra va podernos aproximarnos a resultados parecidos. Donatien de
Bruyne hace aos que llam la atencin sobre el hecho de que las ep. 145, 248
y 205 forman un pequeo conjunto en algunos manuscritos de los ss. IX-X.
Esta vinculacin no depende de una unidad temtica. Por esto, de Bruyne
pens que lo que las haba aproximado era la cronologa16. As, la ep. 145
parece que fue escrita entre los aos 412-413. La ep. 248 no ofrece ningn
elemento del cual podamos extraer su datacin. Aadamos que el cdice
Bononiensis 58, 12, S (corrigendum 125) del s. IX antepone la ep. 205 a las
119 y 12017. Si concedemos importancia a la convergencia de estos datos,
parece que hemos de datar la ep. 205 entre los aos 413-414, con lo cual no es
aventurado afirmar que se trata del primero de los escritos que S. Agustn hizo
llegar a Consencio.
cf. p. 88 ; Othmar PERLER-Jean Louis MAIER, Les voyages de Saint Augustin, Paris, 1969,
p. 315, 317 ; Origens del cristianisme', I, 184.
14. ep. 119,3, CSEL, 34/2, p. 700.
15. Aunque en esta ep. 205, 16, 1, p. 336, S. Agustn cita lTs 3, 5, no hay ninguna
evidencia para que la carta se haya de datar entre los aos 419-420, como supone A.-M. LA
BoNNARDiRE, Recherches de chronologie augustinienne, Paris 1965, p. 128.
16. Donatien DE BRUYNE, Les anciennes collections et la chronologie des Lettres de Saint
Augustin, Revue Bndictine, 43 (1931) 288-289 y 282, cf. 284. Aunque difiera de este autor
en cuanto al origen de la coleccin de las cartas que forman el epistolario actual de S. Agustn,
Johannes DIVJAK, Zur Struktur Augustinischer Briefkorpora (in memoriam Rudolphi
Hanslik), en Les Lettres de Saint Augustin dcouvertes par Johannes Divjak, p. 17, ofrece
indicaciones que permiten apoyar los elementos cronolgicos que proponemos, en los cuales
este autor no entra. As, cita el Codex Pars. N. Acq. 1443, del s. IX, proveniente de Cluny,
cuya serie epistolar empieza de esta manera : ep. 264, 188,145, 248, 205, etc. ; cf. Consenci.
Correspondencia, II, pp. 31- 32, donde observamos la existencia de esta secuencia.
17. Cf. Consenci. Correspondencia, I, p. 26.
tfAA TRILOGA AGOSTINIANA ANTIPRISCILIANISTA

Epistula lI9yEpistula
209
120 (415-416)18
Posiblemente Consencio no tard mucho en dar satisfaccin al deseo de

conocerle, que cortsmente le haba manifestado S. Agustn. As que, entre los
aos 415-416, se embarc hacia frica, para llegar hasta Hipona. De un
frustrado viaje de Menorca a Hipona nos habla Consencio al comienzo de su
ep. 119, 1. l no abre esta epstola con una respuesta de agradecimiento por la
ep. 205, sino con una indicacin sobre lo que haba pretendido explicar al
Obispo de Tagaste, Alipio, cuando le haba encontrado en frica. As, por
escrito, expone a Agustn lo que l mismo haba querido hacerle llegar a travs
de aquel intermediario. As se lo manifiesta : lam quidem sancto mihique
cunctis animi uirtutibus admirando fratri tuo Alypio episcopo genus petitionis
meae breui sermone suggesseram sperans, precum mearum ut apud te esse
adiutor dignaretur19.
No sabemos si Consencio se encontr con Alipio en Hipona, puerto de mar,
o si lo salud en su ciudad episcopal, Tagaste, situada hacia el interior de
Numidia, a una distancia de un centenar de km.20. Habr que tener presente
que la estancia de Consencio en frica tuvo una corta duracin, que dependi
de los intereses del patrono de la nave que le transport, atento a sus
proveedores y al soplo de los vientos.
La ep. 119 no contiene elemento alguno que directamente pueda ayudarnos a
fijar su datacin. Indirectamente se ha querido extraer informacin a partir de
la velada alusin que hace Consencio a una convalecencia de S. Agustn, que le
oblig a alejarse de Hipona. Al menos desde la edicin de los Maurinos, se ha
identificado esta situacin de enfermedad con la que nuestro obispo menciona
en su ep. 118, 5, 34, dirigida a un estudiante griego, Discuro21. Este recurso,
razonable en principio, no es tan slido como aparenta. En primer lugar, el
hecho de que S. Agustn padeciera una enfermedad no incluye de por s una
orientacin muy precisa. Carecemos de otros datos complementarios que nos
permitan precisar ms.
Aqu tomamos como punto de arranque la alusin a la convalecencia de S.
Agustn, no tanto desde lo que mira a su salud cuanto a que nos informa acerca
de una ausencia de Hipona, que tuvo una cierta duracin. Este hecho desbarat
los planes de Consencio, segn escribi a S. Agustn, en la ep. 119, 1 :
praesentiam mihi tuam ea, quae ad uillam ire compulit, causa fraudauit22. La
18. Cf. ep. 187, 205, 119, 120, 191, 193, 55, 68 ; Anne-Marie LA BONNARDIRE, De
nouveau sur le priscillianisme (Ep. 11*), en Les Lettres de Saint Augustin dcouvertes par
Johannes Divjak, p. 209, advierte la dificultad para datar las ep. 119 y 120.
19. ep. 119, 1, CSEL, 34/2, p. 698.
20. Cf. F. VAN DER MEER, San Agustn Pastor de almas. Vida y obra de un padre de la
Iglesia, Barcelona 1965, p. 319.
21. Cf. GOLDBACHER, CSEL,
34/2, p. 698 ; cf. ep. 124, 1, CSEL, 44, p. 1 ; VAN DER
MEER, San Agustn, p. 333-334, que alude a este estudiante y menciona a J. KOOPMANS, A'S
briefwisseling met Dioscurus, Amsterdam 1949.
22. CSEL, 34/2, p. 698.
210
respuesta de S. Agustn, ep. 120, 1, l 23 , comienza con elogios a Consencio,

tomando como base no ya slo las consultas que motivaron la ep. 205, sino las
obras que ste le haba consignado. Sigue luego ponderando la importancia del
viaje de Consencio, aunque lamenta que hubiera sido vano; por esto mismo le
insiste que repita el intento, sobre todo para que pueda consultar mejores
cdices de la Escritura y tambin con el fin de afinar entre ambos aquellos
puntos que lo requeran en la cristologia de Consencio24. Si comparamos, de
una parte, los exordios de las cartas 119 y 120, con el de la ep. 205, de la otra,
es plausible que la amistad entre nuestros dos protagonistas tiene consistencia
mucho ms definida que las manifestaciones corteses de la etiqueta epistolar,
con las que se abre la ep. 205.
Ante tal estado de nuestras informaciones, la ep. 12* nos brinda un pasaje
que permite alcanzar una aproximacin bastante satisfactoria a la datacin del
viaje de Consencio.
Todo esto es posible porque la ep. 12* puede datarse con seguridad entre los
aos 419-421, con preferencia a la fecha ms alta. Este escrito menciona la
Circular de Severo, del ao 418, cita tambin la Tractoria del papa Zsimo,
publicada en el verano del mismo ao y recibida en Menorca superiore anno25.
Parece tambin que esta ep. 12* es una reaccin al Contra mendacium de S.
Agustn, que haba enviado esta obra a Consencio, como respuesta a su ep. 11*.
S. Agustn la habra compuesto hacia el invierno del ao 42026.
Si dejamos para el mismo ao 420 el envo de la ep. 12*, y al amparo de
esta fecha tomamos nota de que Consencio se prepar para visitar al Obispo de
Hipona con la lectura de unas pocas pginas del primer libro de las
Confessiones, precisaremos algo ms. Al mismo se refiere la ep. 12 * 1, 3 27 ,
escrita entre los aos 419-420, cuando recuerda aquel viaje como que fue
realizado unos cuatro aos antes, ante hoc ferme quadriennium, id est
priusquam tuae sanctitatis aspectum expetere cogitarem. Por tanto, podemos
concluir que la mencionada visita de Consencio tuvo lugar entre los aos 415416. Con lo cual la ep. 119 tiene que datarse algn tiempo despus de estas
fechas. Lo mismo se diga de la respuesta a la misma, la ep. 120.
Llegados a este punto, consideramos que no es ocioso reintentar una
recuperacin de la informacin que Consencio nos da, al decirnos que no pudo
encontrar a S. Agustn en Hipona, ciudad que dej para restablecerse de una
enfermedad. Por la ep. 149 sabemos que S. Agustn se ausent por un espacio
de tiempo relativamente largo, durante el cual permaneci en Cataquas. Esta
23. CSEL, 34/2, p. 704.
24. CSEL, 34/2, p. 705.
25. ep. 12*, 16, 1, CSEL, 88, p. 79 ; BA, 46B, p. 252.
26. PERLER, Les voyages, p. 350-360 ; 361-363.
27. CSEL, 88, p. 70 - , 46B, p. 230 - Consenci. Correspondencia, I, p. 120-121 ;
Josep AMENGUAL 1 BATLE, S. Agustn, telogo norteafricano, maestro de la Balerica y de la
Tarraconense, Congresso Internazionale su S. Agostino nel XVI Centenario della
conversione. Roma, 15-20 settembre 1986. Atti I, en Studia Ephemeridis "Augustinianum" 24
(1987) 495 e Id., Orgens del cristianisme, I, p. 184-185.
tfAA TRILOGA AGOSTINIANA
ANTIPRISCILIANISTA
211
carta es posterior a la 121, enviada al comienzo del ao 414, antes de

ausentarse de Hipona y posterior a su vuelta a esta ciudad, por lo que Perler la
sita hacia finales del ao 415 28 . Este autor seala el perodo que va entre el
verano del ao 414 y el del 415, como la poca durante la cual S. Agustn
permaneci en Cataquas. No sabemos cul era el emplazamiento exacto de esta
ciudad, en la cual era obispo el amigo de Agustn, Bonifacio. Por ello no
podemos preguntarnos por qu no se traslad all Consencio. Consta que era
una sede episcopal de la Numidia. Ignoramos cul fue el motivo de este
desplazamiento. Si damos por vlida la informacin de Consencio de que S.
Agustn dej Hipona para restablecerse de una enfermedad, tendremos una
aportacin ms acerca de la patologa de S. Agustn. Dos datos seguros encajan
entre s. Son el que nos da la ep. 12*, al hablar del viaje realizado unos cuatro
aos haca, y esta ausencia de S. Agustn de su ciudad episcopal habra tenido
lugar en el verano del 415. Si tenemos en cuenta que el quadriennium del que
habla Consencio no tiene un valor estricto, en cuanto a meses y das, las
coincidencias entre ambas fechas son suficientemente satisfactorias. Atando
estos cabos, podemos concluir que el viaje de Consencio tuvo lugar en la
primavera-verano del 415. Seguiran luego las ep. 119 y 120, dentro del
verano-otoo del mismo ao. Precisamos el calendario de esta manera,
teniendo presente que el invierno no era tiempo propicio para la navegacin.
Contra mendacium ad Consentium (a. 420)
Este escrito, el segundo que S. Agustn dedic a combatir la mentira,
constituye la respuesta a la larga ep. 11* de Consencio, enviada el ao 419. S.
Agustn haba pasado los meses de abril a diciembre del 419 fuera de Hipona29.
El emisario de Consencio, Leonas, habra llevado la ep. 11* a S. Agustn por
la primavera del mismo ao. El obispo de Hipona escribe que se ocup de
asuntos ms perentorios, con lo cual, cuando pudo tener sosiego para
corresponder con Consencio, ya haba transcurrido un ao desde la recepcin
de su misiva30. Con ello nos situamos en la primavera del 420, tiempo durante
el cual S. Agustn redact y curs la respuesta a Consencio, que constituye el
Contra mendacium ad Consentium. Acabamos de sealar las consecuencias que
tiene esta datacin para la ep. 119, a travs de la fecha que hemos de asignar a
la ep. 12*.
28. PERLER, Les voyages, p. 327-328. Notemos que durante este tiempo los responsables de
Hipona cambiaron la direccin de la carta que S. Paulino de Nola haba dirigido a S. Agustn,
para que ste la recibiera antes de su regreso de la ciudad donde se hallaba, Cataquas, cf. ep.
149, 1, 2, CSEL 44, p. 349. Se puede ver en PERLER, O. C, p. 328, nota 1, una sinopsis de la
correspondencia entre ambos obispos durante este tiempo, que abarca las seis cartas que median
entre la 121 y la 149, segn el orden cronolgico. O sea, se deben descartar las que llevan un
nmero intermedio que pertenecen a otra poca.
29. Cf. PERLER, Les voyages, p. 72, 356, 359, 360, 361-363.
30. Consenci. Correspondencia, II, p. 106, nota 2.
212

II. - ELEMENTOS DOCTRINALES
Vamos a tener presentes dos etapas de la relacin de S. Agustn con el

priscilianismo. Una en la cual tiene un conocimiento de ciertas doctrinas de
esta corriente teolgica, pero con un desconocimiento de su procedencia y otra
en la cual ha entrado en contacto declarado con la misma. Para situar mejor las
preocupaciones de Consencio, adems de atender a las respuestas directas de S.
Agustn recurriremos al Commonitorium de Orosio, enviado a S. Agustn,
algo posterior a la ep. 205. Tambin tomaremos nota del I Concilio de Toledo,
reunido en torno al ao 400, as como a la reelaboracin de su Smbolo y de
los anatemas, segn el Libellus Pastoris, de antes de la mitad del s. V. Creemos
ilustrativo aludir tambin a la ep. 15 del papa S. Len Magno, por cuanto en
ella se reflejan elementos doctrinales sacados de textos hispnicos antipriscilianistas de la primera mitad del mencionado siglo.
Retornando a los datos de la cronologa, recordamos que logramos ver que
una nueva datacin de las ep. 205, 119 y 120 es ms coherente que la aceptada
ordinariamente31.
Epistula 205 (ca. 413-414)
No cabe ninguna duda sobre el carcter antipriscilianista del Contra
mendacium ad Consentium. Lo que quisiramos desbrozar es el tortuoso
camino a travs del cual S. Agustn entr en contacto con las cuestiones
priscilianistas. Para ello importa mucho volver sobre los cuatro puntos que
forman la primera consulta que Consencio formul al hiponense en el aludido
billete que menciona S. Agustn32. En esta consulta podremos observar que, sin
explicitarlo, hay quaedam Origenis sensus33. Notemos solamente que existe una
proximidad cronolgica entre el escrito de Orosio, declaradamente antipriscilianista que se puede datar con el ao 414, y el de Consencio, que vela el
nombre de quienes originan su inquietud que, como indicamos, podra ser del
mismo ao o del anterior.
En cuanto a la primera cuestin de Consencio : a ver si ahora el cuerpo
del Seor tiene huesos y sangre y la restante configuracin de la carne34, es
31. Este fue el orden con que presentamos la edicin y traduccin de las dos cartas de
S. Agustn en Consenci. Correspondencia, II.
32. Cf. ms arriba, p. 206-207.
33. retr., II, 44 (70), CSEL, 36, p. 183. Las preguntas que Consencio plante a S. Agustn
y que ste respondi en la ep. 205, vuelven a repetirse como desviaciones atribuidas a Orgenes
en OROSIO, Commonitorium Orosii, 3, CCL, 49, p. 160-162.
34. ep. 205,1, 2, 1, CSEL, 57, p. 324. Ms adelante notaremos que Consencio, ep. 119, 3,
CSEL, 34/2, p. 700, retorn sobre las caractersticas del cuerpo del Resucitado. La ep. 15, cap.
4, de S. Len Magno trae expresiones ms duras sobre la negacin de la corporeidad de Cristo,
atribuidas a los priscilianistas, cf. . VOLLMANN, Studien zum Priscillianismus. Die Forschung,
die Quellen, der fnfzhente Brief Papst Leos des Grossen, (Kirchengeschichtliche Quelle und
Studien 7), St. Ottilien 1965, p. 126-127.
ANTIPRISCILIANISTA
213
interesante observar que S. Agustn hizo gala de su sentido del humor e invito
a Consencio a buscar la solucin de su problema con el recurso ad absurdum.
Por qu no preguntaba si en el cielo el Resucitado sigue llevando los mismos
vestidos que gastaba en la tierra?. Luego muestra que la teologa meramente
deductiva tiene sus lmites y que no se puede proceder por va de conclusiones.
Los datos de la fe han de guiar nuestro razonamiento. As, basndose en ICor
15, 44 35 , afirma que la resurreccin no trasforma el cuerpo en un espritu,
sino que se vuelve espiritual, porque sigue siendo cuerpo. Sobre la base de
esto, plantea el problema de la identidad corporal entre el antes y el despus de
la resurreccin. La respuesta de S. Agustn fue afirmativa. Por el mtodo de la
distincin, e inspirndose en la Escritura, resuelve las cuestiones que surgen en
torno a los trminos de carne y sangre. Cuando acepta la corruptibilidad, S.
Agustn se apunta a la lista de los telogos antignsticos, que toman su inspiracin en el Nuevo Testamento36.
En otras circunstancias, en el s. 238, 2 37 , pronunciado durante el tiempo
pascual, retorn sobre la misma cuestin en trminos semejantes. Esta vez
denunci claramente el error y lo calific con el nombre de los priscilianistas
y a los cuales vincul a los maniqueos, cosa que afirm tambin en De
haeresibus LXX, l 38 .
Adems de esta reaccin agustiniana, vamos a alinear nuevamente a Orosio
al lado de Consencio, cuando se dirige igualmente a S. Agustn. Entre las
doctrinas priscilianistas, que se refieren al cuerpo de Cristo, le expresa que
estos grupos piensan que el Seor, usque ad palpabilitatem carnis assumptionis
specie crassuisse: hoc passione et resurrectione dterminons rursus donee usque
ad patrem ueniret ascendendo tenuasse; ita neque depositum usquam fuisse
corpus nee in corpore ullo regnantem circumscribi deum.39 Tengamos en
cuenta que en la respuesta de S. Agustn Orosio no pudo hallar una
clarificacin sobre este punto.
Pasando a la segunda cuestin propuesta por Consencio, que versa sobre la
accin actual del Creador en la formacin del cuerpo humano, S. Agustn
responde aduciendo Jn 5, 17, texto al que ya haba apelado en De Genesi ad
litteram, 5, 20 40 . A este mismo pasaje recurre S. Jernimo, ep. 165, 1, l 41 ,
para explicar la creacin de cada una de las almas. Vamos a retornar sobre este
particular.
35. ep. 205, II, 11, CSEL 57, p. 332.

36. Consenci. Correspondencia, II, pp. 55-56, nota 7.
37. PL, 38,1125.
38. Cf. haer. LXXX, 2, CCL, 46, p. 333.
39. OROSIO, Commonitorium Orosii, 3, CCL, 49, p. 162.
40. CSEL, 28/1, p. 163.
4L CSEL, AA, p. 542, cf. ms adelante, p. 215.
214
Agustn, De haeresibus, LXX, 2 atribuye a los priscilianistas la doctrina

segn la cual los cuerpos vivientes (omnis carnis) son obra de los ngeles
malignos y no de Dios. En ello ve una contaminacin de maniquesmo42.
Aunque Orosio puso en conocimiento de S. Agustn algunas cuestiones sobre
el cuerpo humano, segn las descubri en sus compatriotas que segn l
andaban desviados; pero no vemos una proposicin paralela a lo que dice
Consencio.
En la tercera cuestin que plantea el residente en Menorca, sobre si los
bautizados, que mueren sin haber hecho penitencia por sus pecados, algn da
sern perdonados. La respuesta de S. Agustn es muy escueta y le remite a su
De fide et operibus^.
Pero si recurrimos a Orosio, en su Commonitorium, 3, despus de leer que
los priscilianistas niegan el fuego eterno del infierno, aade : sic omnes peccatorum animas post purgationem conscientiae in unitatem corporis Christi
esse redituras44. Los vestigios de la apocatstasis origeniana son patentes. Si a
Consencio S. Agustn le remiti a su obra anterior, fue sin duda porque
todava no se haba percatado del origen de la inquietud de su corresponsal. En
cambio, a Orosio le dio una cumplida respuesta en Ad Orosium contra
priscillianistas et origenistas, 6, 7 45 , aportando una nueva argumentacin.
Creemos que la diferencia de trato se debe a que Orosio explcito que su
curiosidad dependa de su conocimiento del priscilianismo.
Por ltimo, pasamos al cuarto de los problemas que plante Consencio en su
chartula. Se refiri a la naturaleza del alma, expresndose en estos trminos :
Si aquel aliento de Dios sobre Adn es l mismo el alma46. La respuesta de
S. Agustn se centra en que cualquiera que sea el modo de entender esta
expresin, ha de quedar claro que el alma es una obra de Dios y que en forma
alguna se identifica con el mismo Dios47. Todo hace sospechar que Consencio
preguntaba preocupado por un problema suscitado por los priscilianistas48.
Aunque Orosio no llega a exponer en los mismos trminos que Consencio la
cuestin sobre el origen del alma, segn la entenda de los prisicilianistas,
puede servirnos de ayuda. Los priscilianistas suponan que Dios no cre el
alma de la nada, sino que ya existan en la sabidura de Dios, antes de que las
42. haer. LXXX, 2, CCL, 46, p. 334; cf. ep. 15,9,1, de S. Len Magno, en VOLLMANN,
Studien zum Priscillianismus, p. 129.
43. Cf. Origens del cristianisme, I, p. 183.
44. Cf. OROSIO, Commonitorium Orosii, 3, CCL, 49, p. 162.
45. CCL, 49 (1985) p. 170. Sobre este punto la ep. 15 de S. Len no dice nada.
46. ep. 205, 4, 19, CSEL 57, p. 339.
47. Ibid.
48. Vase la ep. 166,3,7, CSEL 44, 555-556 : Ego quidem ante aliquot annos, cum libros
quosdam scriberem de libero arbitrio, qui in multorum manus exierunt et habentur a plurimis,
quattuor opiniones de animae incarnatione [...] aduersus eos quantis poeram uiriubus agebam
[...] id est contra Manichaeos; nam de Priscillianistis adhuc nihil audieram [...] ideo quintam
opinionem non addidi quam in tua epistula inter ceteras commemorasti. Esta carta pertenece al
ao 415.
ANTIPRISCILIANISTA
215
creara 49 . Consencio quera ver el origen del alma no en la interioridad de

Dios, como sera su sabidura, sino en su accin hacia el exterior, que en este
caso se reviste, en cuanto es posible, de inmaterialidad, como es el aliento de
Dios, del cual habla el Gnesis, 2, 7.
En estas preocupaciones de Consencio, coincidentes con las que contemporneamente recoga Orosio de los priscilianistas, no podemos menos de
sospechar que detrs estaban igualmente los mismos protagonistas de esta
corriente muy significativa en el cristianismo hispano de principios del s. V50.
De hecho, S. Agustn le respondi con los mismos argumentos que bien pronto
utilizara contra ellos 51 . El mismo hiponense se percat de que ya muchos
errores priscilianistas haban sido rechazados por l, an sin conocerlos, como
se lo manifest a Orosio al inicio de su Ad Orosium contra priscillianistas et
origenistas, 1, l52.Entre las cuestiones que ya haba resuelto se encuentra la de
la creacin del alma53.
Es importante advertir que S. Jernimo, ep. 165 (entre las de S. Agustn),
escribiendo desde Beln, a Marcelino y Anapsiquia, moradores de frica, en el
ao 411, ya conoce la cuestin sobre le origen del alma, tal como se la
proponan los priscilianistas. Segn entendi el monje dlmata, los estoicos, los
maniqueos et Hispana Priscilliani haeresis piensan que el alma emana de la
sustancia de Dios54.
Son muchas las coincidencias entre las doctrinas priscilianistas y las
proposiciones de Consencio hechas a S. Agustn. No slo esto, sino que, como
hemos indicado, el obispo de Hipona las debati poco despus con argumentos
muy semejantes a los que acababa de instrumentar cuando recientemente haba
respondido a Consencio. Por esto creemos que los primeros contactos que el
Obispo de Hipona mantuvo con los priscilianistas fueron los que le ocasion
Consencio, sin que ste en su carta le mencionara la proveniencia de sus dudas,
reales o supuestas. Fue con la ep. 11*, que Consencio se present como
declarado antipriscilianista. El recurso de Consencio a la autoridad de S.
Agustn, planteado en esta forma crptica, tena slo como objetivo conocer la
verdad, o ya en los inicios de esta amistad se esconda la astucia del hipe49. OROSIO, Commonitorium
Orosii, 3, CCL, 49, p. 161 : los seguidores de Orgenes
Credere persuasimi erat esse animarti, non tarnen persuaden potuerat factam esse de nihilo
argumentantes, quia uoluntas dei nihil esse possit. [...]. Primum omnia antequam facta
apparerent, semper in dei sapientia facta mansisse dicentes hoc uerbo: Deus enim quaecumque
fecit faciendo non coepit.
50. Consenci. Correspondencia, II, p. 72, nota 39.
51. Cf. ep. 166,3,7, CSEL, 44, p. 555-556, citada en la nota 48. Vase, con carcter
general, e. Prise, CCL, 49, pp. 166-178.
52. CCL, 49, 165.
53. e. Prise, 2,2-3,3, CCL, 49, p. 165-167 ; cf. S. Len Magno, ep. 15, cap. 5, p. 127128.
54. CSEL, 44, p. 542. Vase lo que recoge S. AGUSTN, haer., LXXX, 2, CCL, 46,
p. 333 : Hi animas dicunt eiusdem naturae atque substantiae cuius est deus. Cf. OROSIO,
Commonitorium Orosii, 2, CCL, 49, p. 158-160.
216
rortodoxo y hasta fundamentalista Consencio, que logr que S. Agustn le

tratara con una autntica damnatio memoriae en la resea de sus obras ?.
Epistula 120
Ya hemos indicado que Consencio se traslad a frica, en un perodo de
tiempo que colocamos en el ao 415. Si nos atenemos a estos indicios,
S. Agustn debi escribir la ep. 120 dentro del ao 415.
Es obligado adentrarnos en los contenidos de esta carta. De inmediato nos
apercibimos que los corresponsales se han tratado anteriormente. S. Agustn ha
intuido ya las cualidades intelectuales de Consencio. Hasta sabe perfectamente
que su biblioteca tiene lagunas y carencias notables. Por esto de nuevo le invita
a repetir el viaje, puesto que el que haba realizado acab en el desencanto,
porque S. Agustn haba dejado Hipona para disfrutar de un ambiente ms
tranquilo durante una de sus convalecencias55.
Consencio haba enviado a S. Agustn algunas de sus obras de teolgicas. En
la carta transcriba algn fragmento de su estudio sobre la Trinidad. Se le ve
preocupado por el arrianismo y el macedonianismo. Tal vez no sea
descabellado pensar que esta temtica poda venirle impuesta por ciertas
corrientes del priscilianismo contemporneo.
Si dejamos entre parntesis la alusin a las dos primeras herejas que
acabamos de mencionar, podemos apreciar que hay una proximidad entre lo
que Consencio niega y las formulaciones cristolgicas priscilianistas.
Consencio, en la ep. 119, le comenta a S. Agustn que, hacia el final del
primer libro sobre la Trinidad propona unas disquisiciones sobre las
caractersticas del cuerpo del Resucitado56. Es decir, volvemos a encontrarnos
con un tema que le interesaba desde haca tiempo y sobre el cual plante una
pregunta en la chartula, que envi a Agustn, y que ya haba recibido de ste
una cumplida respuesta57 ; pero sin que para nada apareciera el nombre de los
priscilianistas. Slo algo ms tarde S. Agustn descubri que la negacin de la
corporeidad de Cristo perteneca al error de esta corriente hispana58.
Pasando a la doctrina trinitaria, observamos como Consencio escribi
frmulas que contradicen al sabelianismo, aunque no lo etiquetara con este
nombre, puesto que es posible que no conociera esta doctrina ya bastante
antigua. Se trata de un rechazo del modalismo, que tanto criticaron en el
priscilianismo los concilios hispanorromanos y los autores antiguos. Baste
aludir a S. Agustn, haer. LXX59. Consencio se expresa con claridad contra el
sabelianismo, cuando reproduce un pasaje de su libro, en el cual trata de la
55. ep. 120, 1, 1, CSEL 34/2, p. 704 ; Consenci. Correspondencia, 11, p. 76-77 ;
cf. Orgens del cristianisme, II, p. 69, nota 2.
56. ep. 119, 3, p. 700.
57. ep. 205, 1, p. 324. Cf. p. 213.
58. Cf. s. 238, 2, PL, 38, 1125, citado ms arriba p. 213.
59. Cf. Orgens del cristianisme, II, p. 73, nota 21.
ANTIPRISCILIANISTA
217
unidad de Dios y de la Trinidad de las Personas60. Recojamos unas pocas

frases. En primer lugar las que se refieren a la presencia universal de Dios en
la creacin: Plena sunt deo omnia et praeter deum nihil est61. Algo semejante
se deriva de la consideracin de la distincin de las personas. No se trata de
que sean diversas formas de hablar de Dios, como Padre, como Hijo y como
Espritu Santo, sino que cada una de las personas de la Trinidad tiene una bien
definida identidad: In personis autem non ita est, quia patris persona non est
filii nec filli persona eadem est spiritus sancii. Una uirtus est, quam trina
possidet uirtus, una substantia est, in qua tria sunt, quae subsistunt. Pater ergo
et filius et spiritus sanctus maiestate ubique sunt, quia unum sunt, personis
tantum apud se sunt, quia tres sunt62. Creemos que Knstle percibi
correctamente la pretensin de Consencio, cuando dice que ste dirigi su
tratado sobre la Trinidad contra los errores de los priscilianistas63.
Orosio, que rechazaba el modalismo del libro priscilianista titulado
Memoria apostolorum64, reconoci la aportacin de las obras de Orgenes, que
haba trado de Jerusaln uno de los dos Avitos, para eliminar las taras de la
teologa trinitaria de aquella corriente65. S. Agustn no puede menos de aceptar
esta ayuda66.
Si nos remitimos al I Concilio de Toledo (ca. 400), y a la reelaboracin de
su smbolo y de sus anatemas que tenemos en el Libellus Pastoris, podremos
comprobar cmo sus frmulas pretenden condenar el priscilianismo,
rechazando expresiones doctrinales que caracterizaron el modalismo sabeliano:
Patrem autem non esse ipsum Filium; sed habere Filium, qui Pater non sit.
Filium non esse Patrem; sed Filium Dei de Patris esse natura. Spiritum quoque
Paraclitum esse, qui nec Pater sit ipse nec Filius; sed a Patre Filioque
procedens67.
Los anatemas de este concilio reiteran la misma posicin
doctrinal. Nos interesan particularmente los nmeros 2-4 : Si quis dixerit
atque crediderit, Deum Patrem eumdem Filium esse vel Paraclitum ; a. s. Si
quis dixerit atque crediderit, Deum Filium eumdem esse Patrem vel Para-
60. ep. 119, 4, p. 700-701.

61 ep. 119, 4, p. 701; Cf. Libellus Pastoris, II-III, que citamos ms adelante, en J. A. DE
ALDAMA, El Smbolo toledano I. Su texto, su origen. Su posicin en la historia de los smbolos,
(Analecta Gregoriana VII), Romae 1934, p. 34, y en Concilios visigticos e hispano-romanos,
(ed. J. VIVES - T. MARN MARTNEZ - G. MARTNEZ DIEZ), (Espaa Cristiana. Textos 1), Madrid-
Barcelona 1963, p. 27.

62. ep. 119, 4, 8-9, p. 701, cf. Libellus Pastoris, en DE ALDAMA, El Smbolo, p. 30.
Concilios visigticos e hispano-romanos, p. 25-26.
63. K. KNSTLE, Antipriscilliana. Dogmengeschichtliche Untersuchungen und Texte aus
dem Streite gegen Priscillians Irrlehre, Freiburg/B. 1905, p. 161.
66. c. Prise, 4,4, CCL, 49 (1985) p. 168.
67. Concilios visigticos e hispano-romanos, p. 26 ; DE ALDAMA, p. 30, con la redaccin
del Libellus.
218
clitum ; a. s. Si quis dixerit atque crediderit, Paraclitum Spiritum Patrem esse

vel Filium ; a. s.68.
Desde esta ptica, nada extrao tiene que S. Agustn, llegado el momento en
que pudo conocer el priscilianismo con ms informaciones, y sobre todo
recibiendo datos doctrinales acompaados del nombre de procedencia de los
mismos, pudo situarlo mejor. Esto sucede en Ad Orosium
contra
priscillianistas et origenistas, 4, 4 69 y, posteriormente, en su obra de haer.,
LXX, 2 dice claramente que los priscilianistas aceptan el sabelianismo: De
Christo sabellianam sectam tenent, eundem ipsum esse dicentes, non solum
filium, sed etiam patrem et spiritum sanctum10. Esta escueta afirmacin sirve
para clasificar doctrinalmente las expresiones cristolgicas, que rechazaba
Consencio. Por qu las combata ?. Creemos que la respuesta est en que le
resultaban extraas en las exposiciones de fe que conoci en sus contactos con
los medios priscilianistas.
Vollmann 71 adverta que Knstle72 inclua indebidamente entre los textos
antipriscilianistas a la ep. 119 de Consencio y a la ep. 120 de S. Agustn. Es
cierto que en estos escritos se incluyen fragmentos de doctrina trinitaria que
parecen simples elucubraciones, sin referencia polmica. Pero esto no tiene
que hacernos olvidar que algunos de estos pasajes, segn creemos, pertenecen a
la polmica que ya mantena Consencio con el priscilianismo, precisamente
porque esta corriente propenda al sabelianismo. Por otra parte, hemos de
advertir que tambin hemos indicado que hay alguna referencia a la
corporeidad del Resucitado, que igualmente evoca elementos priscilianistas.
Contra el carcter antipriscilianista de las dos cartas mencionadas, Vollmann
aduce el hecho de que los Maurinos las dataran antes de la fecha en que S.
Agustn conoci el priscilianismo73. Ha sido precisamente una sospecha sobre
la validez de la cronologa aceptada desde que la fijaron aquellos excelentes
editores lo que nos ha llevado a proponer un argumento de orden interno y
externo que, segn creemos, hace ms probable una cronologa nueva, segn la
cual la ep. 205 sera anterior a las ep. 119 y ep. 120. Ms an, el contenido
antipriscilianista sera ms plausible en la primera. De todas maneras, la
cronologa de esta correspondencia se movera entre dos polos ms cercanos de
lo que generalmente se ha supuesto. Ira entre los aos 413-414, para la ep.
68. Concilios visigticos e hispano-romanos, p. 27 ; DE ALDAMA, p. 34. La versin del
Libellus presenta leves diferencias, que no afectan a nuestro caso ; cf. S. Len Magno, ep. 15,
cap. 1, 1, en B. VOLLMANN, Studien zum Priscillianismus, p. 125.
69. CCU 49, p. 168.
70. haer. LXXX, 2, CCL, 46, p. 334. Cf. OROSIO, Commonitorium Orosii, 2, CCL, 49,
p. 160 : Trinitatem autem solo uerbo loquebatur; nam unionem absque ulla existentia autproprietate asserens sublato 'et' patrem, filium, spiritum sanctum hunc esse unum Christum
docebat.
71. Quellen mit Nachrichten ber den Priszillianismus, Q. 60. y Q. 61, en VOLLMANN,
Studien zum Priscillianismus, p. 67-68, correspondientes a las ep. 119 y 120.
72. KNSTLE, Antipriscilliana, p. 161.
73. VOLLMANN, Studien zum Priscillianismus, p. 68.
ANTIPRISCILIANISTA
219
205 y no el ao 420, y de los aos 415 al 416, para las ep. 119 y 120, y no las
dataramos con el ao 410, como se ha aceptado a menudo.
Con ello tendramos que esta correspondencia abre la poca durante la cual
S. Agustn tuvo conocimiento de los contenidos de las doctrinas de los
priscilianistas. La modificacin de las fechas no provendra de la simple
referencia a una de las enfermedades de S. Agustn, sino sobre todo de los
datos cronolgicos que derivan de las mismas cartas, particularmente de la ep.
12*.
Segn esta hiptesis, que creemos fundada, no podemos menos de
preguntarnos a qu se debe la coincidencia cronolgica entre las consultas de
Consencio y Orosio sobre el priscilianismo ? Obedece a una causa comn que
Consencio pasara a residir a Menorca74 y que Orosio se trasladara a frica ?
Por qu huyen ? Fue Orosio el portador de la ep. deperdita, acompaada de
la chartula de Consencio ? Es un tercer personaje aqul varn con el cual de
improviso trab amistad Consencio75, o hemos de identificarlo con Orosio, que
sera el sanctus ac uenerabilis uir, del cual l habla ? Unos aos ms tarde el
obispo Severo de Menorca, en su Circular, debida en parte a la pluma de
Consencio, introduce repentinamente a Orosio con esta expresin : presbyter
quidam sanctitate praecipuus76. Consencio tuvo el proyecto de ir a buscar la
soledad al Oriente, incitado por Orosio ?77.
Contra mendacium ad Consentium
Este escrito, manifiestamente antipriscilianista, en definitiva, disgust
enormemente a Consencio. S. Agustn, a nuestro parecer, no se ocupa ms que
secundariamente de la mentira. Lo que rechaza de plano es la mentira con fines
teolgicos y eclesisticos78, tal como la practicaban los priscilianistas, cuyo
mtodo pretendi adoptar Consencio, segn declara en su ep. 11*.
La respuesta de Consencio no se hizo esperar. Compuso su ep. 12*, lamentando que Agustn hubiera sido implacable con l y con su escrito, la ep.
74. CONSENCIO, ep. 119, 6, CSEL, 34/2, p. 703 : in Ulis, in quibus habitamus, insulis ;
epA2*4, CSEL 88, p. 72 y BA, 46B, p. 234 : tu mihi insularum Balearium, [...]solitudine ;
Ibid. 13, p. 78 y 248 : Quae cum mihi beatus antistes, frater patrnitatis tuae Seuerus episcopus
cum ceteris qui affuerant rettulisset; cf. ep. 11*, 23, CSEL, 88, p. 67 y , 46, p. 222.
75. ep. 12*9, CSEL, 88, p. 75 y , 46, p. 246-248 : cum subito accidit, ut cuiusdam
sancii ac uenerabilis uiri animi nimio conligarer affectu.
76. ep. Seueri, 4, 1, en Orgens del cristianisme, II, p. 18. Nos hallamos en el ao 417,
cuando Orosio recal en Menorca durante su frustrado regreso a la Hispania.
77. ep. 12* 13, CSEL, 88, p. 77 y , 46, p. 246-248. Ya en Orgens del cristianisme, II,
p. 119, nota 22, insinuamos esta posibilidad, que no podemos consolidar.
78. c. mend. I, 1, CSEL 41, p. 469 : Multa mihi legenda misisti, Consenti frater carissime,
multa mihi legenda misisti. quibus rescripta dum praeparo et aliis atque aliis magis urgentibus
occupationibus distrahor, emensus est annus.
220
11*. En consecuencia, la ep. 12* se ha de colocar dentro del ao 420, avanzado.

De esta manera se cierra una correspondencia con pocas piezas, pero con
mucha informacin histrica y doctrinal.
Este final poco feliz tal vez dejara su impronta en las Retractationes, II
60(86) 79 . Cuando S. Agustn menciona el Contra mendacium ignora por
completo el nombre de Consencio. Le hubiera bastado aadir una palabra ms
al dar el incipit del libro y ya hubiera incluido el nombre del que aos antes
haba sido su corresponsal halagado. Tampoco le menciona al describir el De
mendacio*0, donde tambin remite al Contra mendacium. Tal vez S. Agustn
lleg a sentirse molesto con su impertinente corresponsal, que levantaba todo
tipo de dudas contra el valor del quehacer teolgico y no dejaba de incluir
entre las personas sospechosas a l mismo, y hasta semejaba que le predeca
que de l se guardara una memoria semejante a la que la posteridad haba
deparado a Orgenes, amortajado por grandes reconocimientos81. Sin embargo,
el telogo alejandrino haba sido condenado unos doscientos aos despus.
Efectivamente, cuando escriba Consencio la memoria de Orgenes estaba
envuelta por la tumultuosa controversia origenista y el rechazo de su nombre
todava relativamente reciente.
A modo de conclusin
En primer lugar, creemos que en la correspondencia entre Consencio y S.
Agustn hay indicios internos y externos que inducen a abandonar la
cronologa tradicional de las ep. 120 y 205, para substituirla por una nueva, de
modo que fecharamos la ep. 205 con el ao 414 y la 120 con el 415.
Como consecuencia de este cambio, y atendidos los contenidos antipriscilianistas de las consultas que Consencio haba hecho a S. Agustn,
contestadas por ste en las dos cartas que mencionamos, no creemos
aventurado decir que Consencio, si bien de forma astuta, o al menos poco
explcita, se adelant a Orosio en hacer entrar al obispo de Hipona en la
controversia priscilianista.
Josep AMENGUAL BATLE, M.SS.CC.
Francisco Silvela, 50,4.,A.
28028 MADRID
79. Cf. retr., II, 60(86), p. 820.

80. Cf. retr., I, 27(26), p. 752.
81. Cf. Norbert BROX, Consentius ber Orgenes, Vigiliae Christianae, 36 (1982) 141144, especialmente p. 142 ; Orgens del cristianisme, I, p. 188, nota 56.
tfAA TRILOGA AGOSTINIANA ANTIPRISCILIANISTA
221
RESUMEN : La cronologa asignada a la ep. 119 de Consencio y a las ep. 120 y 205 de S.
Agustn no reposa sobre argumentos directos. Por esto, la verificacin de los datos sea
internos, sea externos de estas cartas y, sobre todo, su relacin con la recientemente hallada ep.
12* de Consencio y el Contra mendaciwn agustiniano, nos conduce a una inversin en el orden
cronolgico de aquellas tres cartas. As, la ep. 205 habra sido la causa de la real entrada de S.
Agustn en la controversia priscilianista, an sin l saberlo. Casi inmediatamente Orosio, - ya
en relacin con Consencio ? - le informara de esta entonces nueva corriente teolgica.
RSUM : La chronologie habituellement assigne h. Yep. 119 de Consentius et aux ep. 120
et 205 de S. Augustin ne repose pas sur de solides arguments. La vrification des donnes,
internes ou externes, qu'offrent ces crits, et surtout leur mise en relation avec Yep. 12* de
Consentius, rcemment dcouverte, ainsi qu'avec le Contra mendacium d'Augustin, incite
inverser l'ordre chronologique des trois lettres. Ainsi Yep. 205 marquerait-elle l'entre
d'Augustin dans la controverse priscillianiste, son insu. Presque immdiatement, Orose - dj
en relation avec Consentius ? - aurait inform l'vque d'Hippone de ce nouveau courant
thologique.
ABSTRACT : The chronology assigned at the ep. 119 of Consentius and at the ep. 120 and
205 of S. Augustine doesn't rest on direct arguments. For this, the verification of the facts may
be interns or externals of these letters and, above all, their relationship with the recently
divulgated ep. 12* of Consentius and the augustinian Contra mendacium drive an inversion in
the chronological order of those theree letters. So, the ep. 205 would have been the cause of the
real entrance of S. Augustine in the priscillianist controversy still without him know it. Almost
immediately Orosius - already in connection with Consentius ? - would inform the bishop of
Hippona of this new theological current.
Revue des Etudes Augustiniennes, 44 (1998), 223-239
Te Apulia genuit (c. lui imp. 6.18)

Some Notes on the Birthplace
of Julian of Eclanum
In his classic study on Julian of Eclanum Albert Bruckner concluded that the
place of Julian's birth and early life can only vaguely be defined as lying
somewhere in southern Italy. Any attempt at further specification, he warns,
may result in guesswork1. For more than a century this view remained unchallenged2. We would like to put forward a new hypothesis here. It is less safe
than Bruckner's, but it holds a high degree of probability and may prove more
useful for a comprehensive understanding of Julian's life.
I. - WHY NOT ATELLA OR CAPUA ?
Bruckner saw his scepticism justified by contradicting evidence provided by

the sources. Augustine of Hippo called Julian a native of Apulia3. Bruckner
held it to be widely agreed4 that by doing so he did not refer to the then Campanian city of Eclanum5, where Julian had been bishop between 416 and
1. BRUCKNER 13-14, note 1 (especially on page 14).
2. Cf., for example, the view expressed by Alexander 441 ; on further literature, cf. LSSL
311.
3. AUG., C. Iul imp. 6.18 (PL 45, 1542) : te Apulia genuit.
4. See the references in BRUCKNER 13-14, note 1. However, as Bruckner has to admit, there
are notable exceptions, especially Noris 179-180 and the Maurists (XIV, 1068 [cf. PL 45,
1035] : natus est Iulianus in Apulia, teste Augustino c. Iul imp. 6.18 \forsitan Eculani, seu
Eclani). What Bruckner does not mention either is that Tillemont, too, belongs to this group,
despite his inclination on page 815 to favour the atelenensis possibility (cf. below). On page
817, referring to NORIS 114 and depending apparently on the Maurists, he rather favours
Eclanum : Il naquit dans la Pouille, peutestre dans la ville d'clane. Cf. also TILLEMONT
1027-1028, note 80.
5. Despite lib. colon. 1 (BLUME 210) listing the ager Aeclanensis under prouincia Apulia and
lib. colon. 2 (BLUME 261) listing the ager Eclanensis under the ciuitates Apuliae. If a link could
224
JOSEF LSSL
418 6 . However, there is much less agreement about what Augustine did
mean ; for Apulia seems to render a rather vague notion7. Could it be a hint,
Bruckner asks, at a specific place, for example, a town, the name of which can
be found in some MSS of Prosper's Chronicon for the year 439 (442), where
Julian is apparently called an Atellian ?8. Is it possible that in his anti-Pelagian chronicle Prosper deliberately suppressed the name of the site of Julian's
episcopal see and inserted that of his home town instead, perhaps in order to
stress that by then Julian had long ceased to be bishop of Eclanum ? Two details suggest that this is not the case. Neither of them is mentioned by
Bruckner. First, especially in satirical writings, atellani are sometimes not
meant to be inhabitants of Atella, but fabulists9. If Prosper, too, used atelebe established between AUG., C. lui. imp. 6.18 and lib. colon., it might help to explain
Augustine's remark further. For example, it might then more reasonably be considered an error.
On the basis of lib. colon. Augustine could have assumed Eclanum to be situated in Apulia. In
that case his remark about Julian being born in Apulia might indeed refer to Eclanum. On the
reliability, or rather, unreliability, of lib. colon, as a source of topographical information in
relation to a specified period of time (here the second half of the 4th and the first half of the 5th
century), cf. MOMMSEN 146-199, especially 191-192 ; NISSEN 26 ; SCHANZ 803. Another
notable error is lib. colon. 1 (BLUME 209) listing the ager Beneuentanus under prouincia
Brittiorum, i. e. the province of Bruttium, while it belonged most certainly, together with its
fellow southern Samnite (Hirpinian) city Eclanum, to Campania. These topographical questions
can already be found discussed, though rather inconclusively, in TILLEMONT 1027 (note 80).
6. Cf. MAR. MERC. ep. ad Symbol. Theodor. (ACO I/V/1.15, page 23, line 23) : ex
episcopo oppiai Eclanensis. On more references cf. GARNIER 289 ; NoRis 178-180 ;
TILLEMONT 1026-1027 (note 80) ; BRUCKNER 13, note 1 ; WERMELINGER 226f. and LSSL 310-
312.
7. Though until recently scholars have been content to quote the remark without further
discussion or comment. Cf. WERMELINGER 226f., note 45 ; ALEXANDER 441 ; LAMBERIGTS 5,
note 5.
8. PROSP., epit. chron. 1336 (MGH AA IX, 477 ; cf. in the apparatus) : lulianus atelenensis. According to BRUCKNER 13-14, note 1, the suggestion was made by TILLEMONT 815
following the appendix to F. Ballerini's edition of Noris' works (IV, 880-882), and CHIFFLET
193-196. CHEVALIER 1314 held it to be safe, DAVIDS 469 probable. Probably through the strong
influence of MIGNE (PL 51, 598) in the wake of those authorities, Bruckner, too, takes it quite
seriously. Thereby he overlooks that already TILLEMONT 1027 (note 80) cast strong doubts upon
it and does not seem to have followed Chifflet's tentative explanation. Mommsen's report on
the text tradition in MGH AA IX, 362-366 and 375-376 clarifies the matter even further. There
seems to be only one late ancient source suggesting atelenensis. It is lost. Only two manuscripts
depending on it are extant (cf. below note 10). Cf. moreover MOMMSEN'S hint (MGH AA IX,
366) at Chifflet preferring ms Bruxell. 5169 (saec. IX), which reads eclanensis. Bruckner's
account is therefore misleading. There are good reasons to dismiss atelenensis (not
Athelanensis, as in PL 51, 598) entirely and reject in particular Chevalier's and Davids's
proposals. TILLEMONT 1027 (note 80), as already mentioned, only reports on Chifflet's
assumptions and is sceptical about them on grounds that Atella was always well known as a
Campanian town (cf. below, note 46). Augustine could not possibly have mistaken it as
Apulian like, especially if relying on lib. colon., Eclanum.
9. Cf., for example, Jerome in ep. 147.5 (CSEL 56, 320) : repertum est/acinus, quod nee
mimus fingere nee scurra ludere nee atellanus possit effari.
TE APVLIA GENVIT
225
nensis to signify Julian as a writer not to be taken seriously, it is highly unlikely that the epithet would also coincidentally refer to his historical home
town. In any case, it is unlikely that Prosper used the term at all 10 . Most
probably atelenensis is a textual corruption of the well attested aeclanensis or
eclanensis11, which refers to Julian's see and, as argued here, also to his home
town. Bruckner's dismissal of the atelenensis version on grounds that it is too
modern appears rather odd and does not take us any further12. The answer is
much simpler. Its plausibility rests on a second detail not mentioned by
Bruckner 13 . Atella can be ruled out because it is a Campanian town. It lies
half way between Naples and Capua, in the heart of the ager Campanus, far
from any place Augustine could have mistaken for one lying in Apulia.
For Bruckner things began to look far from clear at this point, especially
since besides Eclanum and Atella he found that yet another (Campanian) city,
Capua, traditionally assumed to host the episcopal see of Julian's father,
Memor, was held by some to be Julian's birth place14. None of these cities
was Apulian. Capua and Atella lay right in the middle of the Campanian plain,
the ager Campanus, frequently transmogrified as ager Capuanus15, which led
to even further complications and misunderstandings, Eclanum, however, lay
in the Hirpini. This explains Bruckner's decision to abstain from any further
attempt to specify what Augustine may have meant by Apulia as denoting
Julian's birthplace. Left with the choice of either following Augustine literally
or (to allow also for the Campanian options drawn from other sources)
referring only generally to southern Italy as Julian's fatherland, Bruckner
opted for the latter16. And, as we mentioned already, even very recent studies
have tended to follow him and avoid detailed discussions of topographical
issues in connection with Julian's birth and early life.
10. The expression is not well attested. The original source, a Reichenau codex dated before
842, is lost, the atelenensis-group extant consists of two mss, Parisin. 4860 saec. X (cf. MGH
AA IX, 363), and the much more recent August. Vind 223 saec. XV (cf. MGH AA IX, 365).
11. Cf. MGH AA IX, 477. The apparatus lists alone seven major mss.
12. Why, he asks, should the name of Atella have escaped all of Julian's contemporaries
with the exception of Prosper (or some of his medieval copists) only to be rediscovered from
early modern times by means of textual analysis ? Cf. BRUCKNER 13-14, note 1 (especially on
page 14) : Gewiss ein ansprechender Gedanke, wenn er nur nicht so modern wre.
13. Cf. above, note 8, on Bruckner's insufficient use of TILLEMONT 1027 (note 80).
14. Cf. BARONIUS V, 415.443 ; Voss 561; SCHOENEMANN 570 ; BRUCKNER 13-14, note 1.
15. On the sources cf. NISSEN 700.
16. BRUCKNER 13-14, note 1 (on page 14) : Die Klgsten und Vorsichtigsten, mit denen
auch ich es darum halten will, haben3 berhaupt keine nhere Vermutung aufgestellt, sondern
sich damit begngt, nach dem Zeugnisse Augustins (c. Iul. imp. 6.18 [PL 45, 1542] : non
enim te Apulia genuit, ideo Poenos uincendos existimes gente, quos non potes mente) von
seinem Vaterland Apulien, so GARNIER I, 286, CAVE 400 und WALCH 702 oder noch
allgemeiner von Sditalien zu reden, so SCHROECKH 37 oder BINDEMANN III, 516 ; denn auch
die oft angefhrte Stelle aus Mercator (lib. subnot. 4.2 [PL 48, 128f.] = comm. Iul. 1 [ACO
1/5/1, page 9, line 18-20]) fhrt uns nicht4 ber ein allgemeines Resultat hinaus ; und zudem
knnte Mercator dabei sehr wohl den Sitz seines Bistums im Auge haben.
226
JOSEF LOSSL
II. - HOME AREA OR SITE OF EPISCOPAL SEE ?
Yet a more detailed analysis could help to narrow down the possibilities so
to reach at a more definite conclusion. As a first step in that direction we shall
address the discrepancy that on the one hand the individual cities mentioned so
far are all Campanian and on the other hand Augustine calls Julian a native of
Apulia. Bruckner did not dig very deep at this point, and not just in his
handling of the Augustinian reference. Let us see, for example, how he treats
the following statement, a hefty remark by Marius Mercator against Julian17 :
te uerissime Amsanctinae scaturiginis conregionalis tuae taeterrimus foetor, te
Auerni lacus nocentissimus halitus, te postremo Atabulus prouinciae tuae pestifer
flatus inflauit.
Most truly, the utterly horrible smell arising from lake Amsanctus, situated in your
region, that most noxious steam from lake Avernus, at last the Atabalus, that
pestilent wind of/from your province, has carried you here.
Bruckner fails to see the significance of this remark. He thinks it is a rather

odd and frustratingly vague way of referring to Julian's home area. But a
closer look may reveal some interesting details.
The Amsanctus is a little lake in the Hirpini, the region, in which Eclanum is
situated18. Lake Avernus, however, lies near Naples and, more conspicuously,
near Cumae. Its noxious vapours of volcanic origin feature prominently in
Virgil's Aeneid, particularly in the passage on the sinister cave, through which
Aeneas is told to have entered the nether regions19. The Atabulus, finally, is a
south-easterly wind, today known as Shirokko. In antiquity it was often
associated with Apulia, either blowing there or coming from there, bitterly
cold in winter and dry in spring and early summer, with devastating effects on
soil and crops20.
Without going into detail Bruckner admits that with these remarks Mercator
may indeed have referred to the vicinity of Eclanum. But he quickly goes on to
say that even if Mercator referred to Eclanum and its vicinity, he must have
meant the site of Julian's see, not his home area. On what grounds does
Bruckner make this claim ? First, he thinks he is dealing with a piece of first
17. MAR. MERC, lib. subnot. 4.2 (PL 48, 128f.) = comm. lui 7 (ACO 1/5/1, p. 9,1. 1821), quoted by BRUCKNER 13-14, note 1 (on page 14) ; cf. also above note 16. The translation
and the italics are mine. Ampsanctus (PL 48, 128f.) is altered to Amsanctus according to ACO
1/5/1, page 9, line 18 ; cf. also VERG., Aen. 7.565 (ed. MYNORS) ; AUG., C. Iul. imp. 1.48
(ed. KALINKA, in : CS EL 85/1, 37f.).
18. Cf. CIL IX, page 91 ; Ce, diu. 1.79 ; PUN., hist. nat. 2.208 ; VERG., Aen. 7.565.
19. Cf. WERG., Aen. 5.813 ; 6.126 and 201 : inde ubi uenere ad fauces graue olentis
Auernae.
20. Cf. PUN., hist. nat. 17.24.37 (232) ; GELL., noc. Ait. 2.22 relates the term is derived
from Greek , damnum, and , mittere ; cf. also HORAT., sermo 1.5.77-81 : incipi
ex ilio montis Apulia notos / ostentare mihi, quos torre Atabulus ei quos / numquam
erepsemus, nisi nos uicina Triuici / uilla recepisse, lacrimoso non sine funo, / udos cumfoliis
ramos urente camino.
TE APVLIA GENVIT
227
hand information provided by Mercator. Second, on grounds of c. lui. imp.

6.18 (Julian a native of Apulia), he rules out the possibility that Julian might
come from the eastern part of Campania (i. e. Eclanum). Third, he does not
take into account that Mercator's passage depends on Augustine's in c. Iul. imp.
6.18 and that Augustine's may be, at least partly, erroneous. Ironically, his
conjecture leaves him with less of a plausible hypothesis than he could have
otherwise got sustained. What he fails to see in particular is that Mercator's
passage is a response to a remark made originally by Julian in his antiAugustinian work Ad Florum, merely quoted (not commented on !) by
Augustine in c. Iul. imp. 1.48. It is Julian who first chose the imagery from
Virgil's Aeneid for his polemics against Augustine. Addressing Augustine and
comparing his teaching with the poisonous fumes arising from lakes Amsanctus
and Avernus he writes21 :
hie tu, sacerdos religiosissime rhetorque doctissime, exhalas tristius et horridius
aliquid quam uel Amsancti uallis uel puteus Auerni, immo scelestius quam ipsa in
his locis idolorum cultura commiserat.
Here are you, most religious priest and learned rhetorician, exhaling things even
more distressing and horrible than, for that matter, the Amsanctus basin or the
Avernus cave ; and, yet worse, more blasphemous than the idolatry once practised
in those places.
It is Augustine's doctrine of the original sin with its abject implications that
Julian is alluding to here, in particular the view that newborn children who die
without being baptized, are eternally damned. Interestingly in c. Iul. imp. 1.48
Augustine himself abstains from taking up the imagery, preferring to give the
impression of being interested in an impartial clarification of a question much
too serious and difficult to be treated in the context of a personalized polemical
satire using classical images. It is Mercator who picks up the Virgilian imagery
and points out that the Amsanctus basin lies in Julian's home area
(conregionalis tuae) and the Atabulus carries the horrible smell of the heresy
over (from beyond) the Hirpini, blowing either in or over from Julian's
province {Atabulus prouinciae tuae). His message is that not Augustine, but
Julian has to take the blame of spreading a blasphemous heresy - Pelagianism.
Much in contrast to the infinitely less well documented and hence largely
hypothetical case of Prosper's Atella, it is quite clear that Mercator's retort is
effective only if it is based on historical fact. If Julian had not in fact come
from where the Atabulus blows or blows from, it would have been as
pointless, as, for that matter, Bruckner's over-critical distinction between
Julian's home town and the site of his episcopal see. From the context and the
overall tone of the remark it is quite clear : Mercator does refer to Julian's
21. IUL. FLOR., 1, quoted in AUG., C. lui imp. 1.48 (CSEL 85/1, 37f.). The allusions are to
VERG., Aen. 7.563-565 : est locus Italiae medio sub montibus alus, / nobilis et fama multis
memoratus in oris, /Amsancti ualles ; 6.201 : olentis Auerni.
228
JOSEF LSSL
home province, not only to where he happened to be bishop, but to where he

actually came from22.
III. - GEOGRAPHIC OR ETHNIC TERMINOLOGY ?
Augustine's remark in e. lui imp. 6.18 should be put under similar scrutiny.
Why did Augustine choose such a general and ambiguous term as Apulia to
refer to Julian's home area ? Did he not know how to distinguish between
Campania and Apulia ? Surely, he did, at least roughly. He knew, to quote
some other examples, that Nola lay in Campania. In his ep. 26 he advises his
pupil Licentius to go to Campania and meet Paulinus23. In Contra Secundinum
he writes that our three books entitled De libero arbitrio can be found at
Paulinus', God's noble servant's, place in the Campanian town of Nola24. He
knew equally well where to put Apulia. In De ciuitate dei 18.16, for example,
he points out that Mons Garganus lies in Apulia25. All these statements are
correct. The last one, however, also reveals a certain problem. Augustine drew
his information mostly from works of literature. There is little indication that
he consulted maps or studied works of geography. His source for the latter
statement is most certainly Virgil's Aeneid book l l 2 6 . Therefore, rather than
having detailed knowledge of the site, he may have just used the phrase he
found in his source 27 . He certainly found his way more easily in Cicero,
Virgil and Livy than in the Caudine Forks (furculae Caudinae), the defile near
Benevent mentioned in De ciuitate dei. 3.17 as a place of defeat and shame for
the Roman army during the Samnite War in 321 or 320 B.C28. The fact that
he knew the name of a place from an historical battle does not imply that he
22. Again, this type of argument is supported by what TILLEMONT 1026-1027 says in note 80
about the site of Julian's episcopal see. Julian came from Eclanum and was bishop of Eclanum.
There is no reason to complicate the matter any further, as has also become clear from the
textual critical evidence discussed above in connection with Prosp. chron. Suggestions like the
one quoted by DAVIDS 469 (footnote), according to which Julian may have been first bishop of
Eclanum prior to transferring to Capua, are not very helpful. As the outcome of Bruckner's inquiry (see in this article at the end of section 2) shows, they tend to end in aporias. Cf. also
BRUCKNER 15, note 2.
23. AUG., ep. 26.5 (CSEL 34/1, 88) : uade in Campaniam, disce Paulinum.
24. AUG., C. Secundinum 11 (CSEL 25/2, 923).
25. AUG., ciu. dei 18.16 (CChr.SL 48, 607) : ...monte Gargano, qui est in Apulia... On the
ancient use of the term Apulia in this sense cf. already STRABO, geogr. books 5 and 6.
26. Cf. for example VERG., ken. 11.243-247.
27. The same applies to statements elsewhere about topographical, historical and
ethnological matters, like Lake Avernus, the Samnite Wars, Lucanians, Bruttians, Samnites and
Etruscans. Cf. ciu. dei 3.17 ; 5.22 ; 18.16 and 23 (CChr.SL 47, 81-85, esp. 83 and 185f. ;
48, 607 and 613-615).
28. AUG., ciu. dei 3.17 (CChr.SL 47, 83) ; cf. Liv., urb. cond. 9.2ff. ; C i c , offic.
3.30.109.
TE APVLIA GENVIT
229
had detailed knowledge of it, or, for that matter, the province in which it lay.
He may have been able to locate places vaguely in provinces and regions, yet
he may have been lacking geographical precision, particularly in a passing
remark as in e. Iul. imp. 6.18. When making that remark, he may have had in
mind an area like the whole of southern Italy, or, at least, its eastern part,
excluding, besides the western parts of Campania, the sole and the heel of the
Italian boot, Bruttium (modern Calabria) and ancient Calabria (modern Terra
d'Otranto). That would have included Apulia, but also the east of Campania
(respectively the western parts of Samnium and the Hirpini). If we also assume
that he had recourse to classified or specialist sources such as itineraries or
works of geography, he could have obtained this kind of information from lib.
colon. 1 and 2 (Blume 210. 261), or a similar source, which listed Eclanum
under prouincia Apuliae or as ciuitas Apuliae. In that case he may have thought
Eclanum was Julian's home town29.
However, if, on the basis of certified geographical knowledge, he intended
to be geographically precise, if he really meant that Julian was born in Apulia
proper (not somewhere in the border region between Apulia and Campania)
and if he was right, then all the places mentioned so far, not only Atella and
Capua, but also Eclanum and its vicinity, would have to be ruled out. Yet even
then southern Italy would be a far too general circumscription of what
Augustine would have meant, namely the area east of Campania, Samnium, and
the Hirpini, north of ancient Calabria, and south and south west of Mount
Garganus.
Before we continue, we should consider one more possibility arising from
the meaning and context of our source. What, if, for Augustine, Apulia had an
ethnic rather than a geographic connotation ? Like Mercator's remark in
comm. lui. 7 the passage in e. lui. imp. 6.18 is a response to one of Julian's
verbal attacks. In full, it reads30 :
noli istum Poenum monentem uel admonentem terrena inflatus propagine
spernere. non enim quia te Apulia genuit, ideo Poenos uincendos existimes gente,
quos non potes mente, poenas potius fuge, non Poenos ; nam disputatores Poenos
non potes fugere, quamdiu te delectat in tua uirtute confidere.
Do not, inflated as you are with pride in the superiority of your earthly pedigree,
reject the Punic who exhorts or cautions you ; for you must not believe, being, as
you are, of Apulian origin, that the Punies will be defeated by noble descent, they,
whom you are not able to defeat by the power of your mind. Flee from
punishments rather than from Punics; for from Punic squabblers you won't be able
to flee, not as long as you think you can take pleasure in relying upon your own
moral strength.
The last remark clearly alludes to Julian's Pelagianism, his rejection of

Augustine's teaching on grace, according to which human beings on grounds of
29. One reason why he did not simply say so is given in the second half of this section. On
further information concerning itineraries and geographical knowledge in late antiquity, cf.
MILLER ; KUBITSCHEK.
30. AUG., C. Iul. imp. 6.18 {PL 45, 1542).
230
JOSEF LSSL
their original and, hence, moral sinfulness cannot sensibly rely upon their own
moral strength and are eternally damned unless they rely exclusively on God's
help. But who are the Punic squabblers ? Augustine reveals their (or rather
his) identity further on in the work when he quotes Cyprian of Carthage as the
prime witness against Julian31. He had done so all along, since the beginning
of the controversy in 418, when Julian had first called him a Punic32. The
issue had thus initially been forced upon Augustine. But being a professionally
trained rhetorician he had no problem with reusing the jibe whenever it suited
him, as c. Iul. imp. 6.18 shows33. It almost seems as if Augustine relished
exploiting all the puns and double meanings that were given rise to by Julian's
use of the ambiguous imagery of Punic in his invectives against him. What
precisely are these ambiguities ? Why could the term Punic be used for
abuse and praise alike ?
Several levels of meaning can be distinguished. Poenus, Punic, refers to
the dominant ethnic group in Carthage and its hinterland. However, it also
means, in politically incorrect parlance34, cunning or crafty, as related
e. g. already in Plautus' Poenulus35. Obviously the secondary use originates
from prejudice. Because Romans held Punies to be cunning or crafty, poenus
came to assume that meaning in general, especially against the background of
the stormy historical relationship between the Roman and the Punic nation.
This is why, and the way in which, Julian uses the term against Augustine. Yet
Augustine, for his part, finds a way of making use of it to his own advantage.
By concentrating on its original, historical meaning he defuses the derogatory
power of its secondary use. For example, to begin with, in a Roman context no
reference to anything Punic could fail to allude to the historic Punic threat to
Rome, in particular in connection with Apulia36. However, as Augustine's
remark suggests, the situation is now reversed - at the ecclesiastical level with African bishops of humble descent defending catholic Roman orthodoxy
against aristocratic Apulian bishops turned heretics. Another historic reference
31. On Augustine's call upon Cyprian in the Pelagian controversy in general, cf. DASSMANN.
32. Cf. AUG., C. Iul. 3.32 {PL 44, 719) : Poenus disputator, quod me contumeliose tuus
defensor appellai; Poenus, inquam, disputator, non ego sed Cyprianus Poenus, te hoc uulnere
Poenus immolt, et poenam scelerato exdogmate sumit.
33. Cf. the passages quoted already and c. Iul. imp. 1.7 (CSEL 85/1) : magna tibi poena est
disputator hie Poenus, et longe antequam nasceremini, magna poena haeresis uestrae Poenus
praeparatus est Cyprianus. 2.19 ; 6.6 ; 6.18 ; 6.23 (CSEL 85/1, 174 ; PL 45, 1511 ; 1542 ;
1557).
34. Today the use of such language would be seen as betraying a chauvinist or even a racist
trait in Julian's character. PAGELS 98-150, who depicts Julian as openminded, progressive and
tolerant, lacks the necessary hermeneutics of suspicion in this case.
35. PLAUT., Poen. 112-113 : et is omnis linguas seit, sed dissimult sciens / se scire :
Poenus plane est, quid uerbis opust ? Cf. FORCELLINI 744 : Translate ponitur pro uafro,
callido, uersuto. Tales enim Poeni habiti sunt.
36. During the Second Punic War, especially after the battle of Cannae, Apulia had defected
from Rome and supported Hannibal, a move for which she was severely punished after
Hannibal's ultimate defeat. Cf. also below note 46.
TE APVLIA GENVIT
231
point is the figure of Cyprian of Carthage. Cyprian had started a dispute with
the Roman bishop Stephen in 255 and 256 about the validity of sacraments
bestowed by ministers who had denied their faith during persecution. He had
opted in favour of rebaptism of Christians who had received sacraments from
such ministers. During the Donatist schism, which broke in 311 and continued
until Augustine's time and after, the Donatists, who denied the validity of the
sacraments of the catholic church on similar grounds, could call upon Cyprian
as a witness. In his anti-Donatist works Augustine developed the idea that
sacraments worked ex opere operato, independent of the worthiness of ministers. He declared that rebaptism and reordination were unnecessary, or, in
view of the Donatist case, even unlawful and reprehensible. Yet, despite these
differences in their teachings, he, too, championed Cyprian as the great
universal church teacher, who was also undoubtedly Punic, i.e. North African.
How did he justify this position ? On baptism, dating from c. 400, provides a
telling example37. He simply played down the fact that Cyprian and Stephen
had disagreed. Had they not always stayed united in spirit ?38. Cyprian was,
of course, the greater church teacher, yet not against, but in unity with Rome.
He did not part from the truth of catholic unity, as the Donatists claimed, yet
he taught a distinctly African theology, which could be used against the
Pelagians. It was always primarily by reference to Cyprian that Augustine set
out to prove a point by patristic argument from authority39, first against the
Donatists, then against Pelagius and the Pelagians, and especially against
Julian 40 . In the context of the Donatist controversy nobody would have
recognized that as particularly Punic. Augustine called upon Cyprian as a
universal church teacher in unity with Rome, while his adversaries were North
Africans like he and Cyprian himself. The leading Pelagians, however, came
from outside North Africa, and it was one of them, Julian, who suddenly
started to address Augustine, in a derogatory way, as Punic.
There is also a personal level to that, as Augustine's remark in c. Iul. imp.
6.18 might indicate. Julian was an Apulian aristocrat close to senatorial
level41. Augustine almost certainly belonged to a lower social class42, which,
37. Cf. especially bapt. 3.5f. (CSEL 51, 202).
38. More on that way of argument in bapt. cf. in LSSL 106, especially note 28.
39. Sometimes even to the expense of the Roman claim to primacy, as retract. 1.21.20
(CChr.SL 57, 62-63) on the now lost work c. ep. Donati shows. Cf. LSSL 50-51 (note 34) ;
171 (note 129).
40. On that point in extenso cf. LSSL 328-332. 342-345, and DASSMANN.
41. MAR. MERC, lib. subnot. 4.4 (PL 48, 130f.) (= comm. Iul. 1 [ACO 1/5/1, page 9, line
27]) calls Julian's mother Juliana a primaria femina. In one of the most authoritative manuscript
witnesses of PAUL. NOL., carm. 25 (CSEL 30, 238, apparatus), Parisin. 8094 (saec. X),
described by HARTEL (CSEL 30, xxi), Julian's wife, Titia, is called a clarissima femina.
Paulinus belonged to the senatorial class (cf. PLRE 1 [1971] 681-683 ; AUSON., ep. 21.56
[GREEN 223] ; AMBR., ep. 27.3 [CSEL 82/1, 181]), as may have Titia's father, Aemilius, who
was at the time bishop of Benevent. Thus the fact that Julian emerges from an high aristocratic
background, higher, for example, than Augustine or even Ambrose of Milan (cf. McLynn in his
first chapter), seems quite firmly established. Cf. BRUCKNER 15 and 17, who is to be followed
in this question, while DAVIDS 470 and the authorities he quotes, including TILLEMONT 814-815,
232
JOSEF LSSL
as it happened, did not hamper him unduly. His training and career as a rhetor
and later his authority as a bishop and teacher of the church, were exceptional.
And yet, as Julian's attacks suggest when read in the light of Augustine's
answer in c. Iul. imp. 6.18, it must have been possible to question his character
via allusions to his ethnic, cultural or social background. Julian must have had
sufficient reasons to believe that by addressing him as Punic he would be
able to humiliate him and cast doubts over his reputation. In addition, the term
Punic is linked to a number of reprehensible attributes. Thus Julian calls
Augustine a Punic Manichean43, an Aristotle of (or for) Punies, and a
would be philosopher for (or of) Punies44. Again, Julian seems to understand Punic in two ways: First, as symptomatic of the spread of Manicheism
in Punic lands (Augustine having been a Manichean himself) ; second, as
equivalent to Augustine's continued and cunning attachment to Manichean
positions, which he tried to pass off as orthodox Christian doctrine. Similarly,
Punic Aristotle may have simply been a jibe against Augustine's cunning
misuse of Aristotelian equivocation. Punic philosophaster may aim in the
same direction, with the added tinge of doubt about Augustine's philosophical
competence.
Related to these personal accusations are accusations of bad behaviour
during the controversy45. Whatever the judgement that we form of Julian's
character on the basis of his prejudiced use of the word Punic, it must be
counterbalanced against the fact that it was Augustine who, on doubtful legal
premises, had interfered in Italian church affairs and who fought for an
must be rejected. The expressions primaria and clarissima (cf. TLL 3 [1912] 1275 ; 10/8
[1995] 1235) define social status. They denote nobility. Juliana and Titia were aristocratic
women. Moreover, their status demanded that they be properly married. As AUGUSTINE once put
it in a similar case, ciu. dei. 22.8.388-389 (CChr.SL 48, 824-825) : clarissima femina est,
nobiliter nata, nobiliter nupta.
42. His father was a local magistrate. He may have been Punic, but not necessarily in an
ethnic sense. It was the culture of Roman North Africa by which Augustine was influenced
most deeply. On lively details, cf. BROWN (in his first chapter), and, with a host of new
literature, Huss 551-552 and note 31. Green, and, on the question concerning the distinction of
Punic and Berber, Simon, are still noteworthy.
43. Cf. in this context his brief and telling remark on his stay in Carthage not long before the
outbreak of the Pelagian controversy, quoted in AUG., C. Iul. imp. 5.26 (PL 45, 1537f.) :
Iulianus : nam cum ante hos annos essemus Cartilagini, a quodam mihi Honorato nomine
necessario tuo, Manichaeo aeque, sicut epistolae uestrae indicant, ipsum propositum est.
BRUCKNER 21. On the history of religion background of this remark cf. Huss 552-553 ; LIEU
151-191 ; on Julian charging Augustine with Manicheism cf. LSSL 313-408 (passim).
44. AUG., C. Iul. imp. 3.199 (CSEL 85/1, 498), quoted from IUL. FLOR., 3 : Aristoteles
Poenorum. AUG., C. Iul. imp. 5.11 (PL 45, 1440), quoted from IUL. FLOR., 5 : philosophaster
Poenorum.
45. On the historical details cf. WERMELINGER 219-238 ; on the Punic character of the
North African theological tradition in which Augustine's theology can be situated cf. FREND 94111 ; Huss 552-553 (with an update on literature). But Huss thinks Frend exaggerates. On
Julian's plea to call a council to decide the controversy and Augustine's contempt for the idea
cf. AUG., C. duas epp. Pel. 4.34 (CSEL 60, 570).
TE APVLIA
GENVIT
233
African cause on Italian soil. It was Julian who had lost his see and left his
home to live in exile for the rest of his life without even being given the right
to appeal. By trying to make Augustine's teaching look like a Punic
treachery and/or oddity, which would have better stayed confined to Africa, he sought to neutralize, or at least diminish Augustine's influence abroad.
In comparison, Augustine's understanding of the Punic issue had long stayed
confined to ancient history46. Significantly, he did not identify with or show
even a slight sympathy with it47. Looking back in history and analyzing the
present situation he did not see himself as Punic, but as Roman. Although in De
ciuitate dei he fundamentally criticized the Roman state, he never failed to
recognize its monumental omnipotence and superiority over local and regional
cultures like the Punic one, despite the leading role of Carthage. It was Rome
to whom the North Africa of Late Antiquity owed its importance and its
connection to the universal causes of the Empire and the Christian church. It is
precisely in calling upon Cyprian as a witness against Julian that Augustine
stresses that. What makes Cyprian so credible as a Punic in Augustine's eyes is
that he is untouched by the historically ambiguous and prejudiced meaning of
the word. Cyprian is a perfect Punic in so far as he is a more than perfect
Roman. His Poenitas is in fact a better Romanitas. By calling upon Cyprian
against Julian, Augustine turns an alleged vice into a virtue. Julian's derogatory
use of the word Punic could not possibly have referred to Cyprian, whose
authority was universally acknowledged. Interestingly Augustine at this point
distinguishes himself from Cyprian and his Punic identity : Tunic' here does
not refer to me, he writes, but to Cyprian48. The term of abuse and discrimination has become one of such honour that Augustine refrains from
applying it to himself. He only wants to appear a lowly follower in Cyprian's
footsteps, not somebody who tries to appropriate Cyprian's position or denigrate it as Julian obviously does.
Is it possible that in the last quote Augustine also indicates that he himself is
not Punic ? Possibly, and Julian may even confirm it. He seems to have
hesitated before calling Augustine a Punic. On one occasion he describes him
46. In ciu. dei 1.24 ; 3.18 (CChr.SL 47, 18-29 and 85f.) it is mentioned in connection with
M. Atilius Regulus, a hero of the First Punic War in the third century B.C., nicknamed domitor
Poenorum. As mentioned earlier, Augustine's depiction of Julian as an arrogant Apulian could
be seen in as wide a context as this. Augustine certainly knew of the Apulian (and Campanian,
notably Atellan) defection from Rome during the Second Punic War. In connection with the
battle of Cannae in Apulia that treacherous move had almost led to the total destruction of
Rome. In return, Hannibal's loss of Atella and Campania was the beginning of his downfall.
The Romans later took revenge, and Apulia and Campania and in particular Atella were treated
with such severity that the effects of destruction had not been overcome even in Julian's time.
On the historical details cf. Huss, Geschichte 335-404, especially 335f., 341-344, 371, 377f.
47. Such sympathy would not have gone unnoticed in an age which saw an unequalled
revival of Punic culture and politicial institutions in North Africa. Cf. Huss 551.
48. AUG., C. lui 3.32 (PL 44, 719) : non ego sed Cyprianus Poenus.
234
JOSEF LOSSL
as behaving like a Punic orator49. In difference to direct attributes like

Poenus or Punicus terms like Aristoteles Poenorum and philosophaster
Poenorum can be understood in the genitivus subiectivus as well as obiectivus,
Augustine being an Aristotle for Punies as well as of Punies. At a
superficial glance such distinctions may appear overly cautious, considering the
importance of the ethnic element in the controversy, however, they should be
treated seriously.
But in any case, in e. Iul. imp. 6.18 Augustine is ready to accept the role of
Punic squabbler. Yet once more he dwells on the paradox implied in the
statement. It is he, the supposedly cunning, crafty, or boorish and backward
North African, who tries to put straight, exhort, caution and call to order the
proud and arrogant Apulian gentleman gone astray50. Thus, in this context,
Poenus and Apulia may be used as expressions meant to transcend their direct
or colloquial meanings. In particular, Apulia may mean more than just a
geographical entity. Its geographical meaning may still predominate, but it
may have taken on a slight ethnic and cultural touch, which should not escape
completely unnoticed when one attempts to locate Julian's place of origin.
IV. - AECLANUM - CIUITAS APULIAE (LIB. COLON. 2 [BLUME 261])
But now, what geographical entity might Augustine have had in mind when
referring to Apulia as Julian's home region ? It has been said from the outset
that, judging from the meaning of Apulia in late antiquity - leaving aside the
problematic account of the lib. colon.51 - and granted that Augustine's
understanding of the term was correct and met the geographical standards of
his times, it could not have referred to any of the cities mentioned above, or,
for that matter, to the landscapes in which those cities were situated :
Campania and the Hirpini. On the other hand it would not have comprised the
whole of Bruckner's southern Italy either. If Augustine's use of the term
Apulia was largely correct, it would have referred to, admittedly, a rather
large and loosely defined area which excluded large parts of southern Italy.
Augustine might have used the term pars pro toto for the prouincia Apuliae et
Calabriae52 governed in his time by a corrector Apuliae et Calabriae53. Calabria (or Greek Messapia) in this case would have been today's Salento and
Terra d'Otranto. Today's Calabria, the southernmost part of Italy reaching out
49. Quote from IUL. FLOR., 1 in AUG., C. M. imp. 1.48 (CSEL 85/1, 37) : ut Poenus orator.
Italics in the translation are mine.
50. Cf. the condescending tone of c. Iul. imp. 6.18 (PL 45, 1742) shortly before the
passage quoted above : o fili Miae, noli in tua uirtute confdere.
51. Cf. above note 5 and in the first paragraph of section 3.
52. Cf. lib. colon. 2 (BLUME 261), although this particular reference seems to suggest a
distinction between Apulia and Apulia et Calabria. If it does, it is most certainly wrong.
53. Cf. not. dign., 2.64 ; on the term corrector cf. also BARNWELL 53-70, especially 66
(literature).
TE APVLIA GENVIT
235
towards the Street of Messina and Sicily, was in ancient times called Bruttium
or prouincia Brittiorum54. The area of Apulia and Calabria stretched from
the lower part of the river Tifernus, today's Biferno, north of Mons Garganus
in the northwest, the home of the original Apuli55, an Oscian speaking nation,
to Cape Leuca in the extreme south of the Italian heel. The boundary between
Apulia and Calabria was from very early on held to be roughly a line drawn
across the isthmus of the Messapian peninsula, from the Adriatic sea
somewhere in the middle between the cities of Egnatia and Brundisium to the
gulf of Tarent56. However, this initial boundary of a greater Apulia, as described by Strabo and Mela, seems not to have endured. In Imperial times the
area of the Peucetians (Poediculi), which, according to the old borderline
across the Messapian isthmus, would have been considered to be Apulian,
became gradually a part of Calabria57. Apulia's western border with today's
Basilicata, ancient Lucania, was then marked by the lower part of the river
Bradano, reaching the sea in the west of Tarent. North of Lucania lay the
Hirpini and Samnium, where Apulia's western border was marked by the
eastern foothills of the southern Apennines. Augustine therefore could have
meant by Apulia that more restricted area east and south east of the Hirpini and
Samnium and north of Calabria, with Calabria reaching far into what is
modern Puglia, a rather limited area, especially as compared to Bruckner's
southern Italy. It would have included the ancient cities of Teanum,
Sipontum, Luceria, Arpi, Herdonia, Venusia, Canusium and Barium. Yet
defined as this area may be, if Augustine did mean it to host Julian's birthplace,
we would have to leave it here. For the sources do not name any specific
location within this area which could be assumed to be this place.
In contrast, Eclanum and Benevent, 15 Roman miles (jnilia) north-west of
Eclanum on the Via Appia58, were situated in the area of the Hirpini, sometimes also referred to as southern Samnium, but really an area which had
always been treated as independent59. In the Augustan reforms of provincial
government the Hirpini were put together with Apulia, Calabria and Lucania
to the so called regio secunda6, a fact that might count in favour of the possibility of Augustine having had Eclanum in mind when talking of Apulia^. It
54. Cf. lib. colon. 1 (BLUME 209).
55. Cf. STRABO, geogr. 6.285 : The Apulians properly so called. Books 5 and 6 of
Strabo's Geography are largely devoted to the area. Cf. also above note 25.
56. STRABO, geogr. 6.277 ; cf. also MELA, geogr. 2.66 : post Barium et Gnatia ... iam in
Calabria Brundisium...
57. Lib. colon. 2 (BLUME 261).
58. Cf. Inner. Antonin. 120 and Tab. Peuting. ; MILLER ; KUBITSCHEK ; NISSEN 817-821 ;
CIL IX, 98-120 (on inscriptions found in Eclanum), 620f. (milestones along the roads from the
times of Hadrian to Constantine).
59. On the difference between the Hirpini and the rest of Samnium cf. Li v., urb. cond.
22.15.
60. Cf. PLIN., hist. nat. 3.11.16-12.17.
61. Especially in conjunction with lib. colon. 1 and 2 (BLUME 210 and 261).
236
JOSEF LOSSL
is possible that he may have vaguely thought of the Hirpinian city Eclanum,
being part of the regio secunda, as belonging to the province of Apulia and
Calabria 62 . But his statement is almost five hundred years later than the
Augustan reforms. The system of provincial government in Italy had changed
several times since. After Constantine at the latest the Hirpini had not only
become part of the regio prima, consisting of Latium and Campania, but
within that regio part of the province of Campania63. As late as the eighth
century the Venerable Bede could account for that when referring to Julian as
lulianus de Campania64. Bede got his information from Prosper of Aquitaine,
who in one of his notorious epigrams, designed to promote Augustinianism
against Pelagianism and semi-Pelagianism, alluded to the alleged Pelagian
Julian metaphorically as a bull or stallion inflated with pride and hot temper
through the consumption of Campanian grass (Campano gramine corda
turnet)65. In his brief exposition on the Song of Songs, Bede calls Julian
Eclanensis episcopus de Campania66. Obviously, for him Eclanum, Julian's
see67, lay in Campania which was also Julian's home area.
62. The Myth. Vat., a late sixth / early seventh century source, vaguely suggest even
Benevent as being situated in Apulia, although they do not explicitely state it. Myth. Vat. 2.250
{CChr.SL 91C, 280) : ...partes Apuliae ... in eodem tractu ciuitates plurimas condidit
Beneuentum...
63. Cf., contrary to what is said on Eclanum and Benevent, lib. colon. 1 (BLUME 229-239).
64. BEDA, hist. eccl. 1.10. Plummer's comments in his edition of 1896 on page 2If. and his
remark on Bede's dealing with Pelagianism on page lxiif. are still worth reading.
65. PROSPER, epigr. (PL 51, 149-151 ; cf. also PL 45, 1857-1858). Not surprisingly,
Prosper's verses depend heavily on classical sources. In Aen. 6.49 Virgil writes about the
Sybils' frenzy : et rabie fera corda tument. Statius, imitating Vergil, as so often, writes in
Thebaid 3.600 about Capaneus : longam pridem indignantia pacem corda tumens. VALERIUS
FLACCUS in Arg. 6.2 relates a similar image when writing about Mars acri corde turnet. So
strong is the classical influence that it poses problems to the textual critical assessment of
Prosper's epigram with one tradition reading corda turnet or corda tument, following Vergil, the
other reading corde turnet, following Valerius Flaccus. The Campanian reference, in
comparison, is clearer, although there, too, is the possibility that Campano represents a
misspelling of campo like in HORAT., ars. poet. 162 : gaudet equis canibusque et aprici gramine
campi (meaning the campus Martius), Luc. Phars., 4.412 : spoliabat gramine campum miles,
VERG., Aen. 3.537 : equos in gramine uidi tondentes campum. The motive of the inflated heart
can also be found in VIRG., Aen. 6.407 (tumida ex ira tum corda residunt Charontis) and
HORAT., Sat. 2.3.313, not to talk about the Bible and, in its footsteps, AUGUSTINE, ciu. dei 1.28
(CChr.SL 47, 29) : cor inflation.
66. Many witnesses relate celanensis (cf. BRUCKNER 9, note 3), a version resulting from a
dyslexic misspelling of eclanensis. It is suppressed in HURST'S edition of 1983 (CChr.SL
119B, 167).
67. Cf. BRUCKNER 15, note 2 (literature).
TE APVLIA GENVIT
CONCLUSION
The circle may thus be drawn to a close. It is certainly smaller in circumference than Bruckner had thought. If all the available evidence is taken
together, it can be considered rather likely that Julian was born in Eclanum or
in its immediate vicinity, which Augustine could have considered part of
Apulia with some justification. And even if, in the unlikely case of Augustine's
application of the term Apulia being entirely correct and Julian coming from
somewhere in that south-eastern part of Italy east of Eclanum, it would still be
a limited and closely defined area and certainly not the whole of Apulia and
Calabria, let alone southern Italy. Of the Campanian cities mentioned, Atella
may safely be dismissed on textual grounds, while Benevent may be counted
among places belonging to the immediate vicinity of Eclanum ; given that
Aemilius and not Julian's father, Memor, was the bishop of Benevent, it, too,
may quite safely be dismissed. The only remotely serious contender besides
Eclanum is Capua, often seen as the city where Memor was bishop. But as
Augustine's correspondence with Paulinus of Nola suggests, Augustine would
never have mistaken Capua for a part of Apulia. He may have quite likely
made the error with Eclanum. As it can be assumed that Julian was born in the
town where his father was bishop and that he would have been ordained deacon
in the church in which he would later become bishop, it may be concluded that
Eclanum in the Hirpini was Julian's place of origin, the place which Julian, an
Apulian of noble descent, considered his home68.
Josef LSSL
3/45a Crystal Palace Road

G.B.-LONDON SE22 9EX
ABSTRACT : The fact that Eclanum was Julian's episcopal see is well established. But where
was his place of origin ? This article summarizes a number of suggestions made over the
centuries and takes a new, comprehensive, look at the evidence. Considering textual as well as
historical, geographical and ethnological aspects, it comes to the conclusion that Eclanum is not
only the site of Julian's see but also his hometown.
RSUM : Qu'clane soit le sige de l'vch de Julien est un fait bien tabli. Mais quelle
tait sa patrie d'origine ? Cet article rsume un certain nombre de suggestions faites au cours
des derniers sicles et jette un oeil neuf sur les sources. Prenant en considration aussi bien le
domaine des textes que ceux de l'histoire, de la gographie ou de l'ethnologie, l'auteur arrive
la conclusion qu'clane fut non seulement le sige de l'vch de Julien mais galement son lieu
de naissance.
68. Our findings coincide with the tentative assumptions of Lanzoni. Though still listing
Memor under Capua (page 202), albeit in brackets, LANZONI decides that it is more likely for
him being his son's, Julian's, predecessor in Aeclanum (pages 264-266) ; cf. also Aubert.
238
JOSEF LSSL
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PAGELS
44 (1998), 241-267
L'implication des femmes dans l'hrsie :

le jugement de saint Jrme
Quand Jrme arrive Rome en 382 pour devenir le secrtaire du pape
Damase, il entre en contact avec deux reprsentantes de l'aristocratie romaine,
converties aux prceptes de la vie monastique1 : Marcella et Paula. En 385,
quand il quitte Rome pour Bethlem, Paula le suit avec sa fille Eustochium
pour ne plus jamais le quitter, et ils fondent deux tablissements monastiques.
Jrme entretient par ailleurs une relation pistolaire avec Marcella et d'autres
femmes, et leurs questions portent souvent sur l'idal monastique, le "saint
propos". Or, un tel intrt n'est pas sans risque, car l'obissance certaines
exigences de l'asctisme oriental expose des attitudes habituellement considres comme hrtiques ; d'autre part, le statut social fait de ces femmes une
proie particulirement tentante pour les hrtiques, toujours la recherche
d'appuis et de soutiens dans le milieu dirigeant. Jrme est parfaitement conscient de tout cela, et il en tmoigne ; mais son jugement n'est pas pour autant
univoque : lorsque des femmes s'intressent ses propres convictions - et a
fortiori lorsqu'elles le soutiennent - on ne saurait attendre de lui qu'il ragisse
de la mme manire que lorsqu'elles souscrivent aux doctrines de ses adversaires. Aussi faut-il tablir une nette distinction entre le discours portant sur
ses partisanes, et celui qui vise les membres fminins du clan de ses ennemis,
que ces derniers soient ses inimici ou plus largement les hostes de la foi
chrtienne : pour les secondes, Jrme possde un arsenal de traits satiriques
dont sa verve polmique aime les accabler.
*
1. Identit et la conversion de ces femmes : P. LAURENCE, Jrme et le nouveau modle

fminin. La conversion la "vieparfaite", Paris, tudes Augustiniennes, 1997, p. 17-55.
242
PATRICK LAURENCE
L - LES PARTISANES DE JRME
Nombre des lettres hironymiennes tmoignent la fois du risque d'hrsie

encouru par le mode de vie monastique, et du dsir manifest par Jrme d'loigner toute suspicion de ce genre pouvant retomber sur sa personne ou sur
celle de ses correspondantes.
La premire forme de danger tait celle encourue par les femmes qui se livraient des pratiques macratoires excessivement rigoureuses. Selon Jrme,
la maladie qui conduisit Paula la mort tait lie ses excs2 ; de mme pour
sa fille Blesilla, elle aussi convertie au mode de vie adopt par sa mre3 : lors
de ses funrailles, on murmurait dans la foule que Paula "pleurait sa fille tue
par les jenes 4 ". D'ailleurs, en 384, Jrme note comme un fait extraordinaire
le fait que la vierge romaine Asella ait, l'ge de cinquante ans, conserv une
sant de fer, malgr une ascse physique impitoyable5. Or, il tient souvent en
la matire le langage du ne quid nimis6, et il loue Asella pour sa pleur, qui
montre la continence sans pour autant sentir l'ostentation7 : on peut y voir le
dsir d'viter ces femmes d'avoir encourir le grief de la vaine gloire, mais
aussi la crainte que leur apparence fasse songer celle des encratites et autres
manichens, qui rejetaient la chair et considraient la souffrance comme une
finalit. Ses craintes taient fondes, puisque certaines vierges utilisaient
l'argument du manichisme pour viter les pratiques les plus svres :
Voient-elles une compagne srieuse et un peu plie, crit notre auteur, elles la
traitent de malheureuse, de "moinesse", de "manichenne" et le reste. Dans une
telle mthode de vie, le jene devient une hrsie8.
Cette rfrence au manichisme est faite une poque o se manifeste de
manire particulirement vive la mfiance souleve par^ les pratiques asctiques 9 : trs peu de temps avant de se rendre Rome, piphane de Chypre
s'est attaqu aux encratites dans son Panarion, et, dans les annes corespondant
au sjour de notre auteur, Augustin tmoigne de la prsence, Rome, d'une
importante communaut manichenne10. Jrme se veut donc garant de l'or2. Ep. 108, 17, in Correspondance, d. J. LABOURT, CUF, t. 5, p. 180,1. 6-7.
3.Ep. 39, 1, t. 2, p. 72, 1. 11-17.

4. Ep. 39, 6, t. 2, p. 82, 1. 23.
5. Ep. 24, 3, t. 2, p. 11-12 : jene base de pain, de sel et d'eau frache, coucher mme
le sol, cilice. Au dbut du cinquime sicle, la volont chez Melanie la Jeune de jener mme
Pques suscite le chagrin de sa mre : GRONTIUS, Vie grecque de sainte Melanie, 24, d. et
trad. D. GORCE, SC 90, 1962, p. 176. L'interruption du jene le dimanche, les jours de fte et
Pques, tait considre comme une tradition apostolique, et on suspectait ceux qui ne s'y
conformaient pas, tels les Eustathiens, condamns au concile de Gangres : ibid., p. 176, n. 6.
6. Par ex. propos de Paula : Ep. 108, 17 et 21, t. 5, p. 180,1. 5-6 et p. 187,1. 23-25.
7. Ep. 24, 5, t. 2, p. 13,1. 7-8.
8. Ep. 22, 13, t. l , p . 123,1. 11-14.
9. Ep. 38, 5, t. 2, p. 71,1. 3-5 ; cette lettre date elle aussi de l'anne 384.
10. AUGUSTIN, Confessions, V, X, 19, CSEL 33, 106, 14-15, p. 33 ; tableau comparatif
des jenes catholique et montaniste : P. DE LABRIOLLE, La crise montaniste, p. 399-400.
JRME ET L'IMPLICATION DES FEMMES DANS L'HRSIE
243
thodoxie en la matire : en 385, il crit Marcella pour rfuter les erreurs

montanistes, au nombre desquelles se trouve le triple Carme11 ; en 395, il
crit la jeune veuve Furia : Je ne condamne certes pas les aliments 'que
Dieu a crs pour qu'on en use avec actions de grce12.
La conversion au "saint propos" entranait un autre risque : en 393, le
Contre Jovinien suscita le scandale en raison d'une dvalorisation excessive du
mariage au profit de la virginit ; Jrme se vit assimil Marcion, Mans et
Tatien13. Les femmes taient elles aussi concernes, un double gard : face
aux vierges qui pouvaient abandonner leur vu de chastet au profit du
mariage 14 , d'autres risquaient d'tre considres comme hrtiques en raison
de leur mpris affect pour l'tat matrimonial. Dix ans plus tt, le directeur
spirituel semblait les y encourager, lorsqu'il crivait par exemple Eustochium : Pourquoi te prcipiter chez l'pouse d'un homme, toi qui es l'pouse
de Dieu ? Sur ce chapitre, apprends un saint orgueil, sache que tu es meilleure
qu'elles15. C'tait prcisment contre ce risque d'orgueil qu'Athanase mettait
en garde ces mmes vierges16. Plus encore, Jrme laisse entendre que, de par
son refus des pratiques sexuelles, la vierge est proche des anges : nous trouvons dans le Contre Jovinien une amorce de la thorie orignienne de l'asexualit des corps aprs la rsurrection, thorie qui, quelques annes plus tard,
se trouve au centre de la querelle origniste17.
Les femmes qui entouraient Jrme se trouvrent donc confrontes l'hrsie en raison de leur conversion au "saint propos". De plus, elles taient en
relation avec un crivain et un exgte dont la pense et les crits pouvaient ne
pas rpondre aux exigences de la foi orthodoxe. La premire affaire se situe au
moment de l'arrive de Jrme Rome, en 38218 :
Comme des vques de l'Orient et de l'Occident, propos de certaines dissensions survenues dans les glises, avaient t convoqus Rome par des lettres
impriales, elle (Paula) vit ces hommes admirables, des pontifes du Christ : Paulin,
vque de la ville d'Antioche, et piphane, vque de Salamine en Chypre, qu'on
appelle prsent Constantia. Elle donna mme l'hospitalit piphane ; Paulin
demeura dans une autre maison, mais, grce sa bont, il fut aussi trait comme
son hte personnel. Enflamme par leurs vertus, par moments elle pensait
abandonner sa patrie.
11. Ep. 41, 3, t. 2, p. 88, 1. 21-27. Dans les annes 389-392, Jrme mentionne les
hrtiques qui "poussent sur la racine de Tatien, jenant trois fois par an et humiliant leur me
par la xrophagie" : In Aggaeum, 1,11, CCL 73 A, Turnhout, 1963, p. 725.
12. Ep. 54, 9, t. 3, p. 31,1. 29 - p. 32,1. 1. Allusion 1 Tim. 4, 3.
13. Cf. P. LAURENCE, Jrme et le nouveau modle fminin, p. 196-223.
14. Ce fut effectivement ce qui se produisit pour un certain nombre : JRME, Contre
Jovinien, 2, 36, PL 23, c. 350 A ; AUGUSTIN, De haeresibus, 82, CCL 46, p. 337.
15. Ep. 22, 16, t. 1, p. 125,1. 1-3.
16. ATHANASE, Discours sur la virginit, d. J. LEBON, Le Muson 40 (1927), p. 222 : il les
prvenait contre Hiracas, qui tait un adversaire dclar du mariage.
17. Sur cette question, cf. P. LAURENCE, Jrme et le nouveau modle fminin, p. 157-165.
18. Ep. 108, 6, t. 5, p. 163, 1. 17-26.
244
PATRICK LAURENCE
Les quaedam ecclesiarum dissensiones dont parle Jrme se rfrent l'arianisme, et plus prcisment au schisme d'Antioche19. En 382, il accompagne
Paulin (son vque) ainsi qu'piphane 20 , convoqus par le pape Damase21.
Vingt ans plus tard, il se souvient parfaitement des querelles religieuses qui dj lui avaient fait fuir le dsert de Chalcis en 37722. Ce n'est pas un hasard si
Y Altercano Luciferiani et Orthodoxii, compose en 376-37723, est imprgne
de la question arienne, ainsi que tous les crits qui s'tendent de 374 38224. A
cette dernire date, Jrme est devenu le partisan de Paulin contre Mlce,
parrain par l'horneen Acace de Cesaree25. Paula devait avoir entendu parler
de ces questions, et il est fort probable que la foi de Paulin et d'piphane
explique au moins en partie son admiration pour eux ; de mme, elle voyait en
Jrme le moine, l'exgte, mais aussi sans doute un homme que recommandait
sa relation avec les deux vques - et qui allait devenir le secrtaire du pape
Damase. Prcisment ce dernier, qui fut le dfenseur de Paulin - et surtout
l'adversaire des sabellianistes et des ariens26 - dut jouer un rle dcisif dans les
premiers contacts du moine avec l'aristocratie fminine de la capitale, lui
qu'on appelait "le cure-oreille de ces dames", et qui tait accus de s'enrichir
des cadeaux des matrones27.
Les lettres que Jrme envoya ses lves sont imprgnes d'un auteur dont
le nom est intimement li la notion d'hrsie : Origene. En ces annes 382385, il lui voue une totale admiration28 : le nom de l'Alexandrin revient rgu19. Sur cette division de la ville d'Antioche entre Mlce, Vital et Paulin, cf. F. CA VALLERA,
Le schisme d'Antioche, Louvain, 1905 ; sur l'ensemble de la querelle arienne cette poque,
J.M. MAYEUR, Ch. et L. PIETRI, Histoire du christianisme, t. 2 {Naissance d'une chrtient
(250-430), Paris, 1995, p. 357-398.
20. Ep. 127, 7, t. 7, p. 142, 1. 16-18.
21. J.M. MAYEUR, Ch. et L. PIETRI, Histoire du christianisme, t. 2, p. 394-395.
22. Ep. 15 et 16 ; cf. F. CAVALLERA, Saint Jrme. Sa vie et son uvre, Paris, 1922, t. 1,
p. 51-55.
23. Cf. A. CANELLIS, Altercano Luciferiani et Orthodoxi, Edition, recherches
historiques et doctrinales, Thse, Lyon II, 1995 (datation : p. 227-268).
littraires,
24. B. JEANJEAN, Place et traitement de l'hrsie dans l'uvre de saint Jrme, thse,
Rouen, 1996, p. 97, relve 68 occurrences pour cette priode ; Y.-M. DUVAL, Sur les
insinuations de Jrme contre Jean de Jrusalem. De l'arianisme l'orignisme, Revue
d'Histoire Ecclsiastique 65 (1970), p. 361, remarque que Jrme, ds sa conversion,
cherche s'initier aux questions de l'arianisme.
25. Dans YEusebii Chronicon Continuano, compos vers 380, le jugement de Jrme sur
Mlce et ses devanciers est froce (PL 27 <1846>, c. 677-678), alors que Paulin bnficie
d'une rubrique des plus bienveillantes (ibid., c. 691, 692) : cf. CAVALLERA, Saint Jrme. Sa
vie et son uvre, t. 1, p. 66, n. 3.
26. J.M. MAYEUR, Ch. et L. PIETRI, Histoire du christianisme, t. 2, p. 371-398.
27. AMMIEN MARCELLIN, Histoires,
27, 6, d. et trad. M.A. MARI, CUF, Paris, 1984,
p. 110.
28. Il avait dj traduit 14 homlies d'Origene sur Jrmie, 14 autres sur Ezchiel, et 9 sur
Isae.
JRME ET L IMPLICATION DES FEMMES DANS L'HRSIE
245
lirement dans ses ptres, et son influence se fait nettement sentir29 : la fin
de l'anne 384, le moine de Chalcis rdige pour Paula l'loge funbre de Blesilla, et l'on peut y trouver des souvenirs trs nets du Peri Archn7,0. A cette
mme priode, Paula reoit le catalogue compar des uvres de Varron et
d'Origne (l'ptre 33), qui contient une louange dithyrambique du second.
A cette poque, Origene tait pourtant considr comme un hrtique par
beaucoup de Romains31. Or, Paula et ses filles furent manifestement conquises
la prdilection de Jrme pour l'exgte : dans les annes 386-390, il allait
leur ddier successivement les Commentaires sur les ptres de Paul, puis le
Commentaire sur l'Ecclesiaste, autant d'ouvrages fortement inspirs de son
matre, et enfin la Traduction des 39 Homlies d'Origne sur lvangile de
Luc. La plus intresse semble avoir t Blesilla : elle demanda Jrme de
traduire les crits de l'Alexandrin sur les vangiles 32 , ainsi que le Commentaire sur l'Ecclesiaste, trs proche d'Origne33.
A quel point cependant Paula et ses filles taient-elles attaches la pense
de cet crivain ? En effet, leur demande d'une Traduction des 39 Homlies
d'Origne sur l'vangile de Luc est bien plus dicte par le souci du uerbum
que par celui du sensus34. Leur conviction n'tait d'ailleurs pas inaltrable :
lorsqu'il voque Paula aborde par un origniste35, prsent comme "un vieux
routier rus et, ce qu'il croyait, instruit et savant36", Jrme commence
ainsi : J'effleurerai maintenant ce sujet : comment elle a vit les citernes
boueuses des hrtiques et comment elle les a considrs l'instar des
paens 37 . Aprs avoir numr les questions du personnage 38 , il ajoute :
29. P. LAURENCE, Marcella, Jrme et Origene, Revue des tudes Augustiniennes 422
(1996), p. 269-270.
30. Ep. 39, t. 2, p. 71-85 ; cf. Y.-M. DUVAL, Traces de lecture du Peri Archn d'Origne
avant le dpart de Rome de Jrme en 385, Jrme entre l'Occident et VOrient, Actes du
colloque de Chantilly, 1986, Paris, 1988, p. 42 sq.
31. C'est Jrme qui le dit, et il rpond en accusant les censeurs d'tre jaloux de l'loquence
d'Origne : Ep. 33, 5, t. 2, p. 43,1. 22 - p. 44,1. 1.
32. Traduction des 39 Homlies d'Origne sur l'vangile de Luc,prf., d. H. CROUZEL,
F. FOURNIER et P. PRiCHON, SC 87, Paris, 1962, p. 94 : Dire qu'autrefois, Rome, notre
sainte amie Blesilla m'avait demand de traduire dans notre langue les 26 tomes d'Origne sur
Matthieu, les 5 sur Luc et les 32 sur Jean !
33. Cf. P. LAURENCE, Marcella, Jrme et Origene, . 68, p. 277.
34. JRME, Traduction des 39 Homlies d'Origne sur l'vangile de Luc, prf., p. 94.
35. Jrme prcise qu'il rfuta son ennemi de vive voix, ce qui signifie que la chose n'aurait
pas eu lieu avant 394 (date de son revirement) - condition qu'il n'ait pas imagin la raction
de Paula, ainsi que sa propre intervention, pour mieux redire sa position antiorigniste.
36. Ep. 108, 23, t. 5, p. 190,1. 3-4.
37. Ibid., 1. 4. Sur l'assimilation de l'hrsie au paganisme, cf. B. JEANJEAN, Place et
traitement de l'hrsie dans l'uvre de saint Jrme, p. 446.
38. Ibid., 1. 15-18 : La diffrence de sexe masculin subsistera-t-elle ou non (aprs la
rsurrection) ? Si elle subsiste, il s'ensuivra le mariage, l'accouplement et la gnration. Si elle
246
PATRICK LAURENCE
Ayant entendu ces propos, elle me les rapporta, en me dnonant le

personnage39. Paula avait donc suivi le mme parcours que Jrme, qui tait
devenu un antiorigniste. Elle eut alors souffrir des consquences de ses
nouvelles convictions : en 395, elle tait aussi vise que Jrme par l'ordre
d'expulsion lanc par l'vque origniste Jean de Jrusalem ; seuls les troubles
causs par les Barbares et l'assassinat du prfet du prtoire leur permirent
d'chapper l'excution de la sentence40.
Mais, somme toute, Paula semble avoir t un personnage peu familiaris
avec la thologie et ses difficults. Pour ce qui est de Marcella (qui, elle aussi,
appartenait au cercle des auditrices de l'exgte), la ralit est toute diffrente : si Jrme la considre comme insensible la doctrine montaniste et
l'hrsie en gnral41, sa confiance n'est pas trangre au fait que Marcella fut,
semble-t-il, une lve surdoue ; tel point que, aprs le dpart de l'exgte
pour Bethlem en 385, on n'hsitait pas la consulter pour comprendre tel ou
tel aspect du Texte sacr42. Remarquons cependant que l'exigence intellectuelle
de cette femme43 autorise s'interroger sur sa prtendue absence de doute
quant aux erreurs du montanisme.
Toujours est-il qu'en 398, Marcella s'engage personnellement dans le conflit
origniste pour dfendre Jrme44 ; aux cts de son cousin Pammachius et de
la gens Caeionia, elle entre en lice contre Rufin, qui est devenu l'adversaire de
Jrme, et qui est lui-mme soutenu par la gens Antonia. Elle intervient en
vain auprs du pape Sirice, avant d'obtenir plus de succs avec son successeur,
le pape Anastase, et c'est encore elle qui se trouve au centre de la sombre
affaire de Milan. Rufin ne s'y trompera pas, et c'est bien elle qu'il prend
parti - sans la nommer, mais de faon indubitable - lorsqu'en 401 il rdige son
Apologie contre Jrme45. Aux cts de Marcella se trouvait alors la vierge
chrtienne Principia ; aprs avoir lou le rle de Marcella "qui avait t la
base de la condamnation des hrtiques46" (Rufin et son parti), Jrme ajoute
pour elle : Et toi, la tte et la cause de ces heureux rsultats, qui sais bien que
ne subsiste pas, et si la diversit des sexes est supprime, ce ne sont pas les mmes corps qui
ressusciteront. Jrme rpond en rptant sa position : ibid., p. 191,1. 17 - p. 192,1. 11.
39. Ibid., p. 190, 1.30-p. 191,1. 1.
40. Rsum de l'affaire chez P. LARDET, intr. JRME, Apologie contre Rufin, SC 303,
p. 30-35.
41. Ep. 41, 2, p. 89,1. 28 - p. 90,1. 4. Jrme demande ses autres correspondantes de ne
lire que les auteurs chez lesquels on ne saurait souponner la moindre hrsie : ainsi pour Furia
(Ep. 54, 11, t. 3, p. 34,1. 19-21) et pour Laeta (Ep. 107, 12, t. 5, p. 157,1. 3-6).
42. Ep. 127, 7, t. 7, p. 143, 1. 2-8 ; Marcella possdait chez elle les uvres de Jrme :
Ep. 47, 3, t. 2, p. 115,1. 26-27 ; Ep. 48, 4, ibid., p. 118, 1. 12-13 ; sur son intelligence et sa
curiosit intellectuelle, cf. P. LAURENCE, Jrme et le nouveau modle fminin, p. 403-405.
43. JRME, Commentarius in Epistolam ad Galatas, PL 26, c. 307 B-308 A.
44. Cf. P. LAURENCE, Marcella, Jrme et Origene, p. 282-292.
45. RUFIN, Apologie contre Jrme, 1, 19,1. 44-46, CCL 20, Turnhout, 1911, p. 54.
46. Ep. 127, 10, p. 145, 1. 13-14.
247
mon rcit est exact...47 La formule est malheureusement trop obscure pour
fournir la moindre information sur la participation de cette vierge.
IL- LE CLAN DES ADVERSAIRES DE JRME
Qui trouvons-nous dans le camp adverse ? Il faut d'abord faire un sort

une femme qui n'a jamais t une ennemie dclare de Jrme, mais qui aurait
pu le devenir. Il s'agit de Demetrias, qui tait un membre de la gens Anicia :
parmi les quatre personnages minents qui lui crivent en 414, l'occasion de
la crmonie de sa conscration la virginit chrtienne, se trouve Jrme48,
qui la met en garde contre l'orignisme : en faisant allusion au Peri Archn, il
s'attaque ceux qui "font comme s'ils mettaient en cause la justice de Dieu49".
Aprs avoir dplor que la doctrine d'Origne fasse encore des adeptes, il
crit 50 :
Je suis certain que, si elle parvient tes oreilles, tu ne la recevras pas. Tu as tes
matresses en Dieu, dont la foi est une rgle de doctrine. Tu comprends mes paroles
- "car Dieu te donnera l'intelligence en toutes choses" - et tu ne rclameras pas
instantanment une rfutation de cette affreuse hrsie (et il y a bien des choses
pires que celles que j'ai dites). J'ai voulu formuler moins un interdit qu'un
avertissement. Car le but de cet ouvrage est d'instruire une vierge, non de rpondre
des hrtiques. D'ailleurs, toutes leurs fourberies, et les mines par lesquelles ils
s'efforcent de saper la vrit, nous les avons sapes, grce Dieu, dans un autre
ouvrage, que nous t'enverrons, si tu veux, volontiers et rapidement.
Jrme ne connat pas personnellement Demetrias, mais l'allusion son

intelligence confirme ce qu'il pense des femmes qui ne savent pas rsister aux
hrtiques. Il ne tient gure se lancer dans un expos en rgle des erreurs
d'Origne (ce n'est ni le lieu ni le moment), mais il renvoie ce qu'il a dj
crit sur le sujet (sans doute Y Apologie contre Rufin). En somme, sous une
apparence des plus modres, il donne un avertissement qu'il entend bien voir
pris au srieux.
De fait, la gens Anicia, laquelle appartenait Demetrias 51 , avait dix ans
auparavant dfendu Rome la cause de Jean Chrysostome exil en 404 52 . Or,
47. Ibid., 1. 22-23.
48. PELAGE, Epistula ad Demetriadem, PL 30 (1846), c. 15-45 ; JRME, Ep. 130, t. 7,
p. 166-193. ; cf M. GONSETTE, Les directeurs spirituels de Dmtriade, Nouvelle Revue

Thologique 60 (1933), p. 783-801.
49. Ep. 130, 16, t. 7, p. 186,1. 1 . Cf. Y.-M. DUVAL, Traces de lecture du Peri Archn
d'Origne avant le dpart de Rome de Jrme en 385, p. 140-141 ; B. JEANJEAN, Place et
traitement de l'hrsie dans l'uvre de saint Jrme, p. 161, 168 et 436.
50. Ibid., p. 188,1.27-p. 189,1.8.
51. Cf. A. CHASTAGNOL, Les fastes de la Prfecture de Rome au Bas-Empire, Paris, 1962,
p. 291.
52. Cf. Ch PIETRI, L'aristocratie chrtienne entre Jean de Constantinople et Augustin
d'Hippone, Esquisse de conclusion, Jean Chrysostome et Augustin, Colloque de Chantilly,
248
PATRICK LAURENCE
parmi les supporters de l'vque de Constantinople venus d'Orient cette

poque se trouvait Palladius, qui avait t reu avec les autres par Melanie la
Jeune 53 . Ainsi ce parti se trouvait-il directement li la coterie des orignistes
tels que Rufin, vagre le Pontique, ainsi que celui qui, en 397, avait vu ses
croyances dnonces par le Contre Jean de Jrusalem de Jrme - sans oublier
que Jean Chrysostome lui-mme s'tait en 402 compromis avec les Longs
Frres, qui avaient galement t exils en raison de leurs convictions
orignistes54. Toutes les conditions taient donc runies pour que Demetrias et
sa famille communient dans la foi d'Origne.
De plus, la gens Anicia est en relations avec Pelage, qui n'est pas sans avoir
t influenc par les ides de l'Alexandrin55 : la lettre de direction qu'il envoie
Demetrias contient un expos sur l'importance de la volont humaine dans
l'exercice des vertus. Aucune preuve d'une relation suivie entre lui et la famille de la jeune vierge56 ; mais, en 417-418, Augustin met en garde Juliana, la
mre de Demetrias, qui est intervenue auprs de lui en faveur de ce personnage 57 . De fait, le nouvel idal hroque propos par Pelage flattait l'lite
sociale de YUrbs, commencer par la gens Antonia : en 405-406, Paulin de
Noie tait en bonnes relations avec lui58, ainsi que l'ensemble de la famille de
Melanie l'Ancienne59.
Il y avait dans cette collusion entre Pelage et la gens Anicia de quoi provoquer le courroux de Jrme : en 414, il rpond un partisan des ides
22-24 septembre 1974, Thologie Historique 35, Paris, 1975, p. 296 et 301, 302 ; la lettre
168 de Jean est adresse Proba, la grand-mre de Demetrias, et la lettre 169 sa mre Juliana
(PG52<1862>, c. 709).
53. PALLADIUS, Histoire lausiaque, 61, 7, p. 268.
54. Cf. JEAN CHRYSOSTOME, Lettres Olympias, d. et trad. A.M. MALINGREY, SC 13 bis,
Paris, 1968, intr., p. 20-21.

55. Cf. T. BOHLIN, Die Theologie des Pelagius und ihre Genesis, Uppsala-Wiesbaden,
1957, p. 87-103, cit par B. JEANJEAN, Place et traitement de l'hrsie dans l'uvre de saint
Jrme, p. 476.
56. Pelage crit simplement : Nous crivons sur la demande de sa sainte mre (Juliana), et
mme sur son ordre (PELAGE, Lettre Demetrias, 1, PL 30, c. 16 B).
57. AUGUSTIN, Ep. 188, 1, CSEL 57, Vienne, 1911, p. 119 ; cf. P. BROWN, The Patrons
of Pelagius : The Roman Aristocracy between East and West, Journal of Theological Studies
21 (1970), p. 56 et 64 (p. 56, l'auteur fait remarquer que Juliana parle non seulement pour ellemme, mais aussi pour domus nostra).
58. AUGUSTIN, De gratia Christi et de peccato originali, 35, 38, CSEL 42, Vienne, 1902,
p. 154. Le carmen 25 de Paulin de Noie, qui date de 400, est un epithalamium rdig pour le
mariage de Julien d'clane, le futur adversaire plagien d'Augustin : cf. P. BROWN, The
Patrons of Pelagius : The Roman Aristocracy between East and West, Journal of Theological
Studies 21 (1970), p. 61.
59. Cf. C.P. HAMMOND, The Last Ten Years of Rufinus' Life and the Date of his Move
South from Aquileia, Journal of Theological Studies 28 (1977), p. 421-423.
249
plagiennes, Ctsiphon, propos de la doctrine de l'impeccabilit 60 ; il

termine ainsi61 :
Par ton entremise j'adresse une prire et un avertissement ce conciliabule qui se
tient dans une sainte et illustre demeure. Qu'on n'y accueille pas, par le canal d'un, ou
au plus trois hommes de rien, la lie de telles hrsies et, pour employer une faible
expression, le dshonneur ; en sorte que dans cet endroit, o primitivement on louait
la vertu et la saintet, l mme existe la turpitude de la prsomption diabolique, et
d'une trs vilaine socit. Que les personnes qui fournissent des fonds aux gens de
cette sorte sachent bien qu'elles rassemblent une foule d'hrtiques, qu'elles font des
ennemis du Christ, et qu'elles nourrissent ses adversaires ; c'est en vain qu'avec la
langue elles prtendraient une chose, si de leur main il tait dmontr qu'elles en
pensent une autre.
L'expression sancta atque inlustris domus indique une famille noble et riche.
Il ne s'agit pas de celle de Melanie la Jeune, car, dans cette mme lettre, Jrme dnonce ouvertement Melanie l'Ancienne en des termes dont la violence
n'est pas compatible avec la relative prudence du passage prsent62, qui rappelle la lettre 130. Il y a donc l une allusion la famille de Demetrias : les deux
ptres portent la mme date et, l'anne suivante, dans le Dialogue contre les
Plagiens, Jrme proteste ouvertement contre l'envoi par Pelage de la lettre
Demetrias 63 . Augustin, qui avait accueilli celle-ci avec Proba et Juliana au
moment o elles fuyaient les Goths, connaissait cette relation entre la gens
Anicia et cet hrtique : en 412, il avait d rassurer Proba contre la vhmente condamnation des richesses propre Pelage et sa doctrine64, avant de
mettre en garde Juliana contre sa lettre la jeune vierge65 - sa correspondante
se dfendait pourtant d'tre attache, elle et sa famille, la moindre hrsie66.
Nous avons dj rencontr plusieurs reprises Melanie l'Ancienne. Elle est
sans aucun doute la femme qui s'attira la colre et la rancune les plus froces
de Jrme : Jrusalem, elle avait uni son sort celui de Rufin ; quand elle
revint Rome vers 399-400, ce fut, au moins en partie, pour l'y soutenir dans
l'un des moments les plus difficiles de sa lutte contre Jrme67. Aussi ce dernier ragit-il avec violence : en 414, il dsigne clairement Melanie sous le
qualificatif de "celle de qui le nom de noirceur atteste les tnbres de
60. Cf. B. JEANJEAN, Place et traitement de l'hrsie dans Vuvre de saint Jrme, LA.5 :
La lutte contre le Plagianisme : ultime tape dans la confrontation de Jrme l'hrsie,
p. 70-82 ; ibid., IV.B. : La rfutation du plagianisme, p. 467-522.
61. Ep. 133, 13, t. 8, p. 68, 1. 14-25.
62. Cf. n. 68.
63. JRME, Dialogue contre les Plagiens, 3, 14, PL 23 (1883), c. 611 B.
64. AUGUSTIN, Ep. 130, 2, CSEL 44, p. 41-42.
65. Cf. p. 248. A la fin de 414 ou au dbut de 415, Augustin a lui aussi crit Proba et
Juliana pour les fliciter de la conscration de Demetrias (Ep. 150).
66. Idem, Ep. 188, 3, CSEL 57, p. 121,1. 3-8.
67. JRME, Apologie contre Rufin, SC 303, intr. de P. Lardet, p. XVII et 50-56. Rufin est
Rome depuis 397 ; pour la date du retour de Melanie, . MOINE, Melaniana, Recherches
Augustiniennes 15 (1980), p. 25-45.
250
PATRICK LAURENCE
l'hrsie 68 ". Certes, elle est morte en 405-40769, et Rufin en 410-411 70 ; mais
"les rancunes de notre polmiste sont tenaces71".
On ne peut pas ne pas mentionner ici un membre de la famille de Melanie
l'Ancienne qui chappa aux foudres de Jrme : vers le milieu de l'anne 419,
il transmet Augustin et Alypius le salut de Melanie la Jeune, accompagne
de son mari Pinien et de sa mre Albine72. Sa lettre suit de peu l'intervention
d'Augustin pour les remettre dans le droit chemin : en 417, l'vque d'Hippone a crit Paulin pour lui enjoindre de rompre avec Pelage73 ; puis, dans
l't 418, lorsque Melanie, Albine et Pinien74 l'informent d'une rencontre lors
de laquelle ils ont demand l'hrtique de revenir sur certaines de ses
assertions75, il leur ddie le De gratia Christi et de peccato originali, qui rfute
les erreurs de leur protg. Inform de leur probable revirement, Jrme a d
alors dcider de renouer avec elles : en 419, la mort d'Eustochium, sa nice
Paula prend la direction du monastre fminin de Bethlem76, elle que Grontius prsente comme l'lve spirituelle de sa cousine Melanie la Jeune77.
Outre ces personnages qui d'une manire ou d'une autre se trouvrent en
relation avec Jrme, il faut en mentionner d'autres qui, en tant qu'individus
ou simples membres d'un groupe donn, constituent le "florilge" hironymien
des femmes lies des hrtiques et leurs doctrines.
Ainsi, la vocation d'Eustochium est-elle oppose en 384 celle des vierges
hrtiques, manichennes notamment : Les vierges qu'on dit exister dans
diverses sectes hrtiques ou chez le trs impur Mans, il faut les considrer
comme des prostitues, non comme des vierges (...) Elles travestissent la
turpitude de leur existence sous l'honneur usurp du titre (de vierge) 78 .
L'anne suivante, dans la lettre o il accuse les montanistes de suivre le dogme
de Sabellius, de condamner le remariage et de faire trois Carmes79, Jrme
68. Ep. 133, 3, t. 8, p. 53,1. 4-5.

69. N. MOINE, art. Melanie l'Ancienne, Dictionnaire de Spiritualit, t. 10, c. 957.
70. Depuis 402 il avait cess de rpondre aux attaques de Jrme, qui claironne sa mort en
411 : cf. P. LARDET, intr. Y Apologie contre Rufin, SC 303, p. XIX et 73-75.
71. Y.-M. DUVAL, Aquile et la Palestine entre 370 et 420, Antichit Altoadriatiche 12
(1977), p. 285.
72. JRME, Ep. 143, 2, t. 8, p. 99. Pour la datation de la lettre et de la mort, cf.
F. CA VALLERA, Saint Jrme. Sa vie, son uvre, t. 2, p. 56-63.
73. AUGUSTIN, Ep. 186, 1, 1, CSEL 57, p. 45.
74. Comme le fait remarquer Ch. PIETRI dans Y Histoire du christianisme, t. 2, p. 458 et
460, il n'est pas impossible que Pelage ait eu un rle jouer dans la conversion de Melanie la
Jeune et de son poux Pinien au "saint propos" (en 406).
75. AUGUSTIN, De gratia Christi et de peccato originali, 1, 1-2, CSEL 42, p. 125.
76. F. CAVALLERA, Saint Jrme. Sa vie, son uvre, t. 1, p. 233-234.
77. GRONTius, Vie grecque de sainte Melanie, 40, d. GORCE, p. 202 et 204.
78. Ep. 22, 38, t. 1, p. 155,1. 22 - 24 et p. 156,1. 1.
79. Cf. p. 243.
251
reprend leur discours sous la forme suivante80 : Mais parce qu'il (Dieu) n'a
pas pu, en ces deux tapes, sauver le monde, la fin, par le Saint-Esprit, il est
descendu en Montan, en Prisca et en Maximilla, ces femmes dmentes. En
414, ces deux femmes se voient opposes Debbora, Olda et aux quatre filles
de Philippe81.
Prisca (aussi nomm Priscilla) et Maximilla se retrouvent dans l'ptre 133.
Dans sa recherche de l'ascendance de l'hrsie plagienne, Jrme propose le
dveloppement suivant82 :
Simon le Magicien fonda son hrsie avec l'aide de la courtisane Hlne.
Nicolas d'Antioche, l'inventeur de toutes les obscnits, conduisait des troupes de
femmes. Marcion envoya devant lui Rome une femme qui lui prpara les mes de
celles qu'elle aurait trompes. Apelles eut Philoumne comme compagne de ses
thories. Montan, le prdicateur de l'esprit immonde, grce Prisca et Maximilla,
femmes nobles et opulentes, d'abord corrompit beaucoup d'glises par son or,
ensuite il les souilla de son hrsie. J'abandonnerai l'Antiquit pour passer une
poque plus proche de nous. Arius, pour capter l'univers, trompa d'abord la sur
de l'empereur. Donat, travers l'Afrique, pour salir des malheureux de ses eaux
baptismales ftides, fut aid par les richesses de Lucilla. En Espagne, avec Agape et
Elpidius, c'est une femme qui conduisit au foss son mari, une aveugle qui y mena
un aveugle. Elle eut pour successeur Priscillien, un mage trs zl pour Zoroastre ;
de mage celui-ci devint vque ; lui se joignit Galla (ce n'est pas une nationalit,
mais un nom propre), qui laissa aprs elle une hritire authentique et nomade d'une
seconde hrsie, toute voisine de la premire. Maintenant aussi le mystre d'iniquit
travaille ; les deux sexes se font mutuellement trbucher.
Nous avons ici un certain nombre de couples constitus par des hrtiques et
des femmes qui ont pous leur doctrine83.
La premire mention concerne Simon le Mage, qui, lors d'un passage des
aptres Pierre et Jean en Samarie, leur avait demand de lui transmettre le
pouvoir de donner l'Esprit Saint par imposition des mains84 ; il est assist par
une femme nomme Hlne85. Avec Nicolas d'Antioche, qui appartient galement l'poque apostolique, Jrme ne fait que mentionner des "troupes de
femmes" - nous verrons bientt pourquoi. Quant la femme que "Marcion
envoya devant lui Rome" (et) "qui lui prpara les mes de celles qu'elle avait
trompes", son identit est inconnue86. L'enumeration continue avec Apelles,
80. /?. 41,4, t. 2, p. 89,1. 17-27.

81. Cf. p. 263. La source de Jrme est certainement piphane de Salamine.
82. Ep. 133, 4, t. 8, p. 55,1. 8 - p. 56,1. 2. Pour l'instant, je ne modifie pas la traduction
propose par Labourt pour le membre de phrase dans lequel est mentionne la galla.
83. Sur le passage, cf. A. FERREIRO, Jerome's Polemic against Priscillian in his Letter to
Ctesiphon (133, 4), Revue des tudes Augustiniennes 39 (1993), p. 309-332.
84. Actes des Aptres, 8, 18-24.
85. A. FERREIRO, op. cit., n. 23, p. 315.
86. Les autres auteurs n'en disent pas davantage : A. FERREIRO, op. cit., n. 40, p. 319.
252
PATRICK LAURENCE
prsent par Tertullien87 comme le disciple de Marcion88 ; l'adepte d'Apelles,

Philoumn (ou Philoumena), tait dj vise dans le Commentaire sur Vptre
aux GalatesS9.
Nous ne reviendrons pas sur les deux prophetesses du montanisme, Prisca et
Maximilla, qui illustrrent la fin du deuxime sicle. Lorsque Jrme se rfre
la sur de l'empereur qui fut trompe par Arius, il fait allusion Constantia,
la sur de Constantin, qui s'tait lie d'amiti avec l'vque de Nicomdie,
Eusbe, protecteur d'Arius90. C'est aussi en ce dbut du quatrime sicle (310311) que vivait Lucilla, prsente comme une allie de Donat. Cette clarissima
femina d'origine espagnole, trs riche, rsidait Carthage avant la perscution
de 303. Son extrme dvotion l'amenant frquemment baiser des os de
martyr, la pratique fut considre comme peu orthodoxe par Caecilianus,
l'archidiacre de Carthage, qui refusa de lui donner la communion. Caecilianus
ayant t dsign comme vque pour succder Mensurius, elle utilisa ses
relations pour runir un groupe qui contesta la nomination, et son argent
contribua la victoire de son parti : en 312, sous la direction de leur primat
Secundus de Tigisi, soixante-dix vques numides, donatistes avant la lettre91,
nommrent leur candidat, Majorinus, qui tait un familier de Lucilla92.
Les deux dernires femmes mentionnes - Agape et Galla - appartiennent
l'poque de Jrme : elles sont nommes propos du priscillianisme, qui svit
en Espagne la fin du quatrime sicle. La premire, une femme de condition
leve, fut avec son mari, le rhteur Elpidius, la matresse penser de
87. Jrme cite sa source dans le Commentaire sur Vptre aux Galates : cf. p. 264.
88. TERTULLIEN, De praescriptione haereticorum, 30, 6, CCL 1, Turnhout, 1954, p. 211 (cf.
A. FERREIRO, op. cit., p.
321).
89. Cf. p. 264.

90. Sur le rle de Constantia dans la querelle arienne, cf. J.-M. MAYEUR, Ch. et L. PIETRI,
Histoire du christianisme, t. 2, p. 197, 220, 261, 275-276, 576. Une autre arienne, Aurelia
Eusebia, la deuxime pouse de l'empereur Constance II, contribua grandement la politique
pro-arienne de ce dernier au milieu du quatrime sicle : cf. AMMIEN MARCELLIN, Histoires, t.
I, d. E. GALLETIER, CUF,
1978, . 157, p. 234 ; t. 3, d. J. FONTAINE, CUF,
1996,
279,
p. 216. Eusbie fut protectrice de l'empereur Julien, qui a crit son loge, et qui l'identifie la
reine phacienne Art : JULIEN, loge de l'impratrice Eusbie : Discours, t. I 1 , d. J. BIDEZ,
CUF, 1972.
91. A cette faction aurait appartenu un Donat, mais il n'est pas certain qu'il s'agisse de celui
qui apparat en 313 et qui va donner son nom au schisme : cf. J.-M. MAYEUR, Ch. et L. PIETRI,
op. cit., p. 232 ; A. MANDOUZE, Prosopographie chrtienne du Bas-Empire, 1.1, p. 292-294,
s. v. Donatus 5.
92. En 313, Caecilianus fut reconnu comme l'vque catholique de Carthage par l'administration impriale. Majorianus mourut peu aprs, et fut remplac par Donat. Sur le rle de
Lucilla, cf. OPTATUS DE MILVE, Trait contre les Donatistes, 1,18, d. et trad. M. LABROUSSE,
SC 412, 1995, p. 210 : Lucilla elle aussi, cette femme puissante et intrigante qui auparavant
n'avait pu supporter la discipline, dcida, avec tous ses gens, de ne pas rester en communion
avec l'glise ; voir A. MANDOUZE, op. cit., p. 648-649, s. v. Lucilla 1 ; J.-M. MAYEUR,
Ch. et L. PIETRI, op. cit., p. 231-233.
253
Priscillien ; elle le forma la nouvelle doctrine qui allait prendre son nom 93 .
Quant la Galla mise en relation avec Priscillien, ainsi que sa germana, la
phrase dans laquelle sont mentionns ces deux personnages a fait couler
beaucoup d'encre depuis Lenain de Tillemont, qui disait dj ne pas la
comprendre 9 4 : les uns ont lu cui iuncta Galla non gente, sed nomine,
germanam95, et parmi eux A. Lambert96 a pu voir dans la Galla non gente, sed
nomine une grande dame galicienne, qui aurait appartenu l'entourage de
l'impratrice Aelia Flacilla ; la germana ferait rfrence un priscillianisme
galicien teint d'orignisme (dont Jrme apprit l'existence en 415 grce
Orose), et la femme en question serait la plerine Egrie. A. d'Als a propos
une autre interprtation 97 : il lit cui iuncta Galla, non gente, sed nomine
germanam,
ce qui lui permet de dcouvrir derrire la premire Galla
(qualifie par ellipse de gente, non nomine) la Gauloise Euchrotia 98 , et
d'identifier la (Galla) non gente, sed nomine germana avec Galla, la sur de
Valentinien II99, connue pour ses convictions ariennes100.
93. La source de Jrme semble tre SULPICE-SVRE, Chronicon, 2, 46,1. 19-21, CSEL 1,
Vienne, 1866, p. 99 : De ce dernier (Marcus) fut auditrice une certaine Agape, une femme qui
n'tait pas d'humble extraction, ainsi que le rhteur Elpidius. C'est par eux que Priscillianus fut
form. On remarquera cependant que, selon Jrme, Priscillien fut form par la seule Agap.
94. Voici l'ensemble du membre de phrase qui fait difficult : cui iuncta Galla non gente,
sed nomine, germanam hue illucque curr'entern alterius et uicinae hereseos reliquit heredem.
tat de la question en 1964 chez M.-J. RONDEAU, D'une dition des Lettres de saint Jrme,
Revue des tudes Latines 196 (1964), p. 180-181 ; en 1967, P. DE vos, La date du voyage
d'grie, Analecta Bollandiana 85, p. 180-182 ; en 1976, H. CHADWICK, Priscillian of Avila.
The Occult and the Charismatic in the Early Church, Oxford, 1976, p. 37-38.
95. Cf. n. 94.
96. A. LAMBERT, Egeria, sur de Galla, Revue Mabillon 27 (1937), p. 1-42.
97. A. D'ALS, Priscillien et l'Espagne chrtienne la fin du IVe sicle, Paris, 1936, p. 63,
n. 1, et appendice III, p. 174-188. Il comprend donc ainsi : A lui se joignit Galla, qui laissa
aprs elle une sur, non de par la race, mais de par le nom...
98. Euchrotia tait la veuve du rhteur paen Attius Tiro Delphidius ; avec sa fille Procula,
elle embrassa la cause de Priscillien, et toutes deux furent condamnes mort en 385 : SULPICE
SVRE, Chronicon, 2, 48,1. 14-23, CSEL 1, p. 101, et AUSONE, Commemorano Professorum
Burdigalensium, 6, v. 35-38, MGH Aut. Ant., t. 5 1 , d. MOMMSEN, p. 59 ; cf. H. CHADWICK,
Priscillian of Avila. The Occult and the Charismatic in the Early Church, p. 37-40 ; J.-M.
MAYEUR, Ch. et L. PIETRI, Histoire du christianisme, t. 2, p. 417-425 (pour les auteurs, la
Galla "reste difficile identifier").
99. L'expression hue illucque currentem est interprte la lumire du dracinement subi par
cette femme : elle dut abandonner Milan pour Thessalonique avec sa mre Justine devant les
lgions de Maxime, et plus tard elle regagna l'Italie.
100. Selon l'historien Philostorge, "elle chrissait la foi d'Arius" : PHILOSTORGE, Histoire
Ecclsiastique, 10, 7, GCS 21, Berlin, 1972, p. 128,1. 21-25. Ainsi s'expliquerait le silence
d'Ambroise qui, la mort de Thodose en 395, clbre les louanges de Flacilla, la premire
pouse de l'empereur, qualifie defidelis anima Deo, alors qu'il ne mentionne pas Galla,
pourtant dcde l'anne prcdente : AMBROISE, De obitu Theodosii, 40, PL 16, c. 1399
A. La mre de Galla tait connue pour abriter les mmes convictions religieuses : J.-M.
MAYEUR, Ch. et L. PIETRI, Histoire du christianisme, t. 2, p. 395-396 et 871.
254
PATRICK
LAURENCE
Depuis lors, ces interprtations ont t largement critiques101, et on en est

rest un non liquet12. Pour les besoins de la prsente tude, j'oserai avancer
une proposition nouvelle - au moins en partie : la ponctuation d'A. d'Als
permet de retenir la trs convaincante "candidature" d'Euchrotia pour la
premire Galla103. En revanche, l'expression non gente, sed nomine germanam
peut parfaitement dsigner une sur spirituelle104. La nouvelle traduction du
passage serait donc la suivante : S'unit lui (Priscillien) une Gauloise ; elle
laissa aprs elle une sur (non par le sang, mais par le titre) qui courait et
l, et qui tait l'hritire d'une autre hrsie, voisine de la sienne.
Quelle est l'identit de ce personnage ? L'expression hue illucque currentern
fait penser la plerine Poemenia : en employant une expression similaire,
Jrme dit beaucoup de mal de son voyage en Terre sainte, qui se situe en 394395, vingt ans avant sa lettre Ctsiphon105 ; mais nous n'avons pas la moindre attestation de dviation hrtique chez ce personnage106. En revanche, dans
les annes 399-400, une autre grande dame parcourt l'Orient : il s'agit de
Silvie, la belle-sur du prfet du prtoire Flavius Rufinus107. Si son origine
101. Rsum chez M.-J. RONDEAU, op. cit. On retiendra, pour la version d'A. d'Als, le
difficile rapprochement entre le priscillianisme et l'arianisme, pour celle d'A. Lambert le
caractre trs hasardeux de son hypothse concernant la premire femme, et surtout, propos
de la seconde, le fait que le voyage d'Egrie se situe non pas entre 414 et 416, comme il l'crit,
mais en 381-384 : cf. Itinerarium Egeriae, d. et trad. P. MARAVAL, SC 296, intr., p. 27-39 ;
nationalit d'Egria : ibid., p. 19-23.
102. Par exemple chez J.-M. MAYEUR, Ch. et L. PIETRI, Histoire du christianisme, t. 2,
p. 420.
103. On peut mme se demander si le terme iuncta ne contient pas une ambigut entre la
simple alliance entre deux hrtiques et l'union charnelle dont tait effectivement souponn
Priscillien dans ses relations avec les dames gauloises - essentiellement avec Procula, la fille
d'Euchrotia (cf. n. 98). Cette ambigut, qui correspond parfaitement l'esprit hironymien,
irait dans le sens des accusations formules plus haut propos de Priscillien et de Mani {Ep.
133, 3, t. 8, p. 52,1. 22-23 : Ils s'enferment seuls seuls avec des petites dames, et voici ce
qu'ils chantonnent entre le cot et les treintes ...).
104. Par exemple, Paulin de Noie est appel amice, germane : JRME, Ep. 58, 3, t. 4,
p. 83, 1. 6) ; la jeune vierge Eustochium est qualifie successivement de filia, domina,
conserua, germana, et le dernier mot est dfini l'aide d'une expression qui convient parfaitement la situation prsente : nomen pietatis : JRME, Ep. 22, 26, t. 1, p. 138,1. 10.
Pour d'autres emplois en ce sens chez les auteurs chrtiens, cf. le Thesaurus linguae latinae, t.
6, c. 1918-1919.
105. JRME, Ep. 54, 13, t. 3, p. 36, 1. 1-5, crite en 395 : Nous avons vu nagure un
cortge ignominieux voleter (uolitasse) travers tout l'Orient. Son ge, son lgance, sa
toilette, sa dmarche, sa compagnie fort mle, sa pourpre impriale, tout rappelait les noces de
Nron et de Sardanapale !
106. Reconnaissons cependant qu'un argument e silentio n'est jamais pleinement satisfaisant. Sur ce personnage, cf. P. DEVOS, La "servante de Dieu" Pmenia d'aprs Pallade, la
tradition et Jean Rufus, Analecta Bollandiana 87 (1969), p. 189-212.
107. Sur cette femme, cf. P. DEVOS, Silvie la sainte plerine - I. En Orient, Analecta
Bollandiana 91 (1973), p. 105-120 ; IL - En Occident, Analecta Bollandiana 92, p. 321-348.
255
gauloise n'a rien de certain108, en revanche elle tait en relation troite avec le
milieu origniste, dont la lettre 133 dit la communaut d'esprit avec le
priscillianisme 109 : en 399-400, lors de son voyage de Jrusalem en Egypte
elle est accompagne de Melanie l'Ancienne110, qui rejoint Rome pour soutenir
Rufin contre Jrme, devenu le champion de l'anti-orignisme 111 . En 403
Paulin de Noie, qui appartient la famille de Melanie, et que cette parent va
loigner de Jrme, crit une lettre dans laquelle il parle de Silvie 112 . Enfin
Rufin, le compagnon d'ascse de Melanie et l'adversaire jur de notre auteur,
s'est trouv en relation avec Silvie : vers 395, elle lui a demand de traduire la
Lettre de Clment Jacques11* ; vers 406-407, dans le prologue de sa
traduction des Recognitiones pseudo-Clmentines, ddie l'vque Gaudentius
de Brescia, il dclare que ce n'est pas cet vque qui lui a command le travail,
mais la "vierge Silvie", qui n'est plus de ce monde114. Moins de dix ans plus
tard, la plume acerbe de Jrme avait toutes les raisons (du moins les siennes)
de ranger parmi les hrtiques une femme qui avait t proche de ses pires
ennemis.
III.- LES ARMES DE LA POLMIQUE
Telles sont donc les femmes que Jrme vilipende en raison de leur association avec l'hrsie. Mais il ne saurait se satisfaire d'une simple allusion, ni
mme d'une mention : en bon polmiste, il a sa disposition des chefs d'accusation, auxquels il ne se fait pas faute de recourir.
Dans la lettre 133, les hrtiques sont qualifis d'"associs de pauvres petites
femmes" : muliercularum socii115. L'occurrence n'est pas unique : en 399,
dans une lettre o il s'en prend aux orignistes et leurs opinions, Jrme
tourne en ridicule leurs partisanes, qu'il qualifie de la mme manire 116 .
108. On l'a longtemps crue la sur de Rufin, et par consquent originaire d'Aquitaine :
P. DEVOS, Silvie la sainte plerine -1. En Orient, p. 105.
109. Ainsi se justifie l'expression alterius et uicinae hereseos heredem : bien qu'il le fasse
propos d'Egrie, et non de Silvie, A. LAMBERT, Egeria, sur de Galla , a donc raison de
souligner le rapprochement entre le priscillianisme et l'orignisme.
110. PALLADIUS, Histoire lausiaque, 55, 1, p. 250.
111. Cf. p. 246-247.
112. Sulpice-Svre demandant Paulin des reliques, leur messager Victor dclare avoir
l'espoir d'en obtenir de la main de sancta Silvia, qui en possde provenant de nombreux
martyrs d'Orient ; cf. P. DEVOS, Silvie la sainte plerine, p. 323-324.
113. RUFIN, Epilogus in Explanationem Origenis super Epistulam Pauli ad Romanos, CCL
20, p. 277, cit ibid., p. 326.
114. Rufin utilise son propos l'expression uenerandae memoriae : RUFIN, Recognitiones,
Prologue, CCL 20, p. 281-282, cit par P. DEVOS, Silvie la sainte plerine, p. 328.
115. Ep. 133, 4, t. 8, p. 54,1. 31-p. 55,1. 3.
116. Ep. 84, 6, t. 4, p. 131,1.21.
256
PATRICK LAURENCE
Jovinien est galement dpeint dans un entourage compos de mulierculae117 ;

de mme pour Vigilance qui, aprs avoir accus Jrme d'orignisme, s'en
prend au culte des martyrs et taxe la continence d'hrsie118. Nous avons dans
ce terme railleur et mprisant la fois un aspect de la diatribe anti-fministe,
qui n'est videmment pas propre Jrme, mais laquelle il fait volontiers
appel119. Mais les accusations peuvent tre plus prcises. Elles sont susceptibles
d'tre rparties en trois catgories, qui sont toutes prsentes dans YEp. 75.
Jrme crit en effet120 :
Irne (...) rapporte qu'un certain Marc, descendant de la souche de Basilide le
Gnostique, se rendit d'abord dans les Gaules et souilla de sa doctrine les contres
arroses par le Rhne et la Garonne ; il sduisit surtout par son erreur des femmes
nobles, en leur promettant la participation certains mystres occultes ; par ses
artifices magiques et par la rvlation de secrtes volupts charnelles, il sut se faire
aimer d'elles. Puis franchissant les Pyrnes, il occupa les Espagnes, et mit tous
ses soins rechercher d'abord les palais des riches, et en leur intrieur, les femmes,
"qui sont entranes par diverses passions, apprennent toujours, mais ne parviennent jamais la science de la vrit".
Nous reconnaissons dans la fin de ce texte une citation de 2 Tim. 3, 6-7 ;

mais le dbut du verset 6, condens par Jrme, n'est pas moins important :
notre auteur emploie le terme mulierculae, et il dnonce "ceux qui s'introduisent dans les maisons et envotent des femmelettes charges de pchs". Le
texte scripturaire fait allusion la magie, et ce titre il illustre la dnonciation
de l'un des procds employs par Marc pour sduire les femmes ; mais il
s'adapte surtout parfaitement au contexte, savoir la collusion entre hommes
et femmes dans le cadre de l'hrsie. Cette collusion repose sur deux vices (la
cupidit et la dbauche), mais aussi sur ce que 2 Tim. 3, 6-7 encourage
considrer comme l'incapacit des femmes dcouvrir la foi orthodoxe.
Le premier grief concerne donc la cupidit : est nomm Montan, "le
prdicateur de l'esprit immonde, (qui), grce Prisca et Maximilla, femmes
nobles et opulentes, d'abord corrompit beaucoup d'glises par son or121", puis
Donat qui "fut aid par les richesses de Lucilla122", sans oublier la famille de la
vierge Demetrias, accuse de "fournir des fonds" aux hrtiques (en l'occurrence, Pelage et ses partisans123). La cupidit et le pouvoir corrupteur de l'argent appartiennent au discours des moralistes, mais derrire la satire se cache
une ralit effective, celle de l'argent des femmes nobles et des convoitises
qu'il pouvait susciter : Jrme n'est pas le dernier fustiger les clercs qui
117. JRME, Contre Jovinien, 2, 36 et 37, PL 23, c. 349 A et 351 B.

118. JRME, Contre Vigilance, 3, PL 23 (1883), c. 356 C.
119. P. LAURENCE, Jrme et le nouveau modle fminin, passim et p.447-448.
120. Ep. 75, 3, t. 4, p. 35, 1. 21-p. 36, 1. 6.
m.Ep. 133, 4, t. 8, p. 55,1. 14-16.
122. Ibid., 1. 20-21. Sur les destinataires des dons (des vques), cf. A. MANDOUZE,
Prosopographie chrtienne du Bas-Empire, 1.1, p. 292-294, s. v. Lucilla 1, . 20, p. 649.
123. Ep. 133, 13 : cf. texte cit p. 249.
257
s'insinuent auprs des matrones pour obtenir quelque bnfice124, et en 385 sa

propre assiduit auprs de Paula donna naissance une accusation de ce genre
(ce fut l'une des raisons qui entranrent son dpart de Rome 125 ). Il ne faut
donc pas s'tonner de ce que certains hrtiques aient recherch le soutien des
grandes dames, qui pouvaient leur fournir les moyens ncessaires la
divulgation de leur doctrine.
Avec le second grief contre les hrtiques - la dbauche - , nous avons plus
clairement affaire la satire : ce grief n'est pas rare lorsqu'il s'agit de s'en
prendre aux femmes adeptes d'une religion qui ne suit pas la tradition, quelle
qu'elle soit126. Il ne faut donc pas s'tonner de voir Jrme qualifier de prostitues les vierges manichennes127. Ce sont encore elles - et, plus largement,
toutes les sectatrices de Jovinien - qu'il dnonce en 393 sous le qualificatif
d'"Amazones qui, le sein dcouvert, le bras et le genou nus, provoquent au
combat de la dbauche des hommes qui viennent les affronter128"
Un tel discours est tendu l'ensemble des femmes impliques dans une
hrsie, leur relation avec les matres des sectes tant volontiers considre par
le polmiste sous l'angle de la libido : en 395, dans la lettre 75 qui a t
mentionne propos du premier chef d'accusation, Jrme dclare que Marc
le gnostique "sduisit des femmes nobles" et qu'il "sut se faire aimer d'elles"
notamment "par la rvlation de secrtes volupts charnelles129". Remarquons
cependant que Jrme n'est pas l'inventeur de cette charge polmique, puisqu'il
nomme sa source, Irne130. De plus, cette satire s'inscrit dans un cadre plus
large, celui des relations entre les matres spirituels et les femmes dont ils
assument la formation : nous avons chez Jrme maints exemples de pro124. Il s'en prend maintes reprises (notamment Ep. 22, 16, t. 1, p. 125,1. 20-23) aux
clercs qui assaillent les demeures des matrones pour obtenir d'elles argent, pouvoir, ou un autre
avantage : cf. P. LAURENCE, Jrme et le nouveau modle fminin, p. 331.
125. P. LAURENCE, Rome et Jrme : des amours contraries, Revue Bndictine 1073"4
(1997), p. 234-235. Jrme se dfend d'avoir t attir par l'or de Paula : Ep. 45, 3, t. 2,
p. 97, 1. 25-26.
126. Voir par exemple les vers de Juvnal contre le culte de Bona Dea : JUVNAL, Satires, 6,
v. 314-334, d. et trad. P. DELABRIOLLE et F. VILLENEUVE, CUF, p. 71.
127. Cf. p. 250.

128. JRME, Contre Jovinien, 2, 37, c. 352 A. Sans pour autant les accuser de dbauche,
Jrme peut aussi se moquer des femmes qu'il juge hrtiques en imaginant des scnes qui les
tournent en ridicule. Tel est le cas de YEp. 84, 6, t. 4, p. 131, 1. 21-28, o il voque des
sectatrices de Rufin et de son clan : Les petites dames de leur parti se plaisent saisir leurs
mamelles, se tapoter le ventre, se palper les reins, les cuisses et le lisse menton, puis
conclure : "En quoi importe-t-il que ce corps si frle doive ressusciter ? puisque nous serons
semblables aux anges, nous en aurons aussi la nature !" O l'on voit qu'elles ddaignent de
ressusciter avec la chair et les os avec lequels le Christ lui-mme est ressuscit. Rufin reprocha
Jrme d'avoir ml ici des ridicula et ludiera des sujets srieux (RUFIN, Apologie contre
Jrme, 1, 7,1. 10-11, CCL 20, p. 41).
129. Ep. 75, 3, t. 4, p. 35,1. 27, 28 et 30 - p. 36,1. 1.
130. IRNE, Contre les hrtiques, 1, 13-15, SC 264, A. ROUSSEAU et L. DOUTRELEAU,
1979, p. 188-253.
258
PATRICK LAURENCE
testations contre la conduite de certains clercs et moines dans de semblables

circonstances!31. D'ailleurs, il avait lui-mme t accus d'entretenir des rapports coupables avec Paula132.
Dans la lettre 133 133 , propos de Priscillien et de Mani, on retrouve le lieu
commun de l'immoralit des hrtiques, confondus dans une prtendue
dbauche avec leurs partisanes, qui sont prsentes comme des femmes de
mauvaise vie : Seuls seuls, ils s'enferment avec des pauvres petites femmes
et, parmi le cot et les treintes, ils chantonnent : "Alors le pre tout-puissant,
l'ther aux pluies fcondes, descend au sein de son pouse joyeuse, et immense,
ml un corps immense, dveloppe tous les fruits de la terre 134 .
L'accusation ne semble cependant pas sans objet : selon Sulpice Svre, Priscillien avoua sous la torture avoir eu des relations sexuelles avec des femmes
maries 135 : ainsi de l'aristocrate bordelaise Euchrotia, et de sa fille Procula,
dont il aurait attendu un enfant, avant qu'elle ne se ft avorter. Au paragraphe
4 de cette mme lettre 133, le thme est repris : Simon le Mage est dit avoir
fond son hrsie l'aide de la courtisane Hlne, "l'antique Hlne de la
guerre de Troie, devenue prostitue en un dernier avatar de la Pense premire, dchue et appele la rintgration dans le Plrme136". Avec Nicolas
d'Antioche, l'accusation ne vise trs largement que des "troupes de femmes",
mais elle porte encore sur les dbauches de ses sectatrices137 : Nicolas aurait
t "l'inventeur de toutes les obscnits", ide que l'on retrouve ailleurs chez
131. Ep. 50, 3, t. 2, p. 152, 1. 10-25 ( propos d'un moine qui vitupre contre lui) :
J'apprends encore que volontiers il circule parmi les cellules des vierges et des veuves,
puisque, plein de morgue, il philosophe au milieu d'elles sur les saintes Lettres. Or,
qu'enseigne-t-il ces petites dames en secret, ou dans leur chambre ? A savoir que c'est tout un
d'tre vierges ou d'tre maries, ne pas ngliger la fleur de l'ge, boire et manger,
frquenter les bains, rechercher les frivolits, ne pas ddaigner les parfums ? ou plutt leur
enseigne-t-il la pudeur, les jenes, le mpris des soins du corps. Conseil au jeune moine
Npotien {Ep. 52, 5, t. 2, p. 179,1. 22-23 : Si, pour remplir ta fonction d'ecclsiastique, tu
visites une veuve ou une vierge, n'entre jamais seul chez elle.
132. Ep. 45, 3, t. 2, p. 97, 1. 27-p. 98, 1. 4.
133. Essentiellement le texte cit p. 256.
134. JRME, Ep. 133, 3, t. 8, p. 52,1. 22-26 (la citation provient de Virgile, Gorgiques,
II, v. 325-327). B. JEANJEAN, Place et traitement de l'hrsie dans l'uvre de saint Jrme,
p. 472, n. 121, rappelle que Priscillien fut l'un des champions du gnosticisme et de
l'encratisme, mais aussi qu'il fut condamn en 386 pour immoralit et magie.
135. Cf. n. 98.
136. Commentaire de M. ALEXANDRE dans Histoire des femmes en Occident, d. G. DUBY et
M. PERROT, t. 1, L'Antiquit, Paris, 1991, p. 455 ; pour d'autres rf. ce personnage chez
Irne, Justin, Hippolyte ; Eusbe de Cesaree, piphane, cf. ibid., n. 182, p. 552, et
A. FERREIRO, Jerome's Polemic against Proscillian in his Letter to Ctesiphon (133, 4),
n. 23, p. 315.
137. Sur cette hrsie, cf. B. JEANJEAN, Place et traitement de l'hrsie dans l'uvre de saint
Jrme, p. 229-231 (autres rf. ibid., n. 45, p. 229).
259
Jrme 138 : ce dernier s'est-il (largement) inspir de Clment d'Alexandrie,

selon qui Nicolas d'Antioche, ayant dcid de renoncer au mariage, aurait
offert son pouse aux aptres139 ?
En revanche, rien de ce genre propos de Marcion ; mais il faut noter
qu'en dehors du Pseudo-Tertullien, selon lequel celui-ci aurait viol une vierge 140 , aucun autre crivain chrtien ayant crit contre les hrtiques ne mentionne rien de ce genre. On le comprend mieux lorsqu'on sait que Marcion
tait un adversaire du mariage, et de faon plus large celui de toute relation
charnelle : lorsque Jrme s'en prend cette hrsie, ce sont prcisment les
griefs qu'il retient141. Apelles et Philoumen sont donc pargns de la mme
manire 142 (rappelons qu'Apelles fut le disciple de Marcion), ainsi que Montan143 et ses prophetesses (Prisca et Maximilla), ou encore Agap et Elpidius.
En fait, l'essentiel de la charge polmique est ailleurs : comme dans YEp.
75, les intentions de l'auteur sont donnes au dbut du paragraphe 4 (celui qui
contient l'enumeration des hrtiques ayant conduit au plagianisme) : Que
veulent "ces pauvres petites dames charges de pchs, qui tournent comme des
girouettes tous les vents de doctrine, tudiant toujours et ne parvenant jamais
la vraie science144" ? Il s'agit donc encore une fois de dnoncer avec 2Tim.
3, 6-7 l'incapacit des femmes atteindre la vrit en matire de foi (outre
YEp. 75, Jrme a dj employ cette citation dans le Contre Vigilance1*5 et
Vin Esaiam146). Un tel emploi est facile pour un polmiste : il s'inscrit dans le
cadre de la diatribe misogyne, qui se plat dire la faiblesse mentale (et
physique) du sexe fminin147 (Jrme n'innove en rien dans ce large domaine,
138. Dans Vin Esaiam, IX, 28, 13,1. 64, CCL 73, Turnhout, 1963, p. 360, Jrme qualifie
cette hrsie d'immundissima.
139. CLMENT D'ALEXANDRIE, Stromates, 3, 4, GCS 1, p. 207-208, cit par A. FERREIRO,
op. cit., p. 317.

140. PSEUDO-TERTULLIEN, Aduersus omnes haereses, CCL 2, Turnhout, 1954, p. 1408.
141. JRME, Contre Jovinien, 1, 3, c. 223 A ; 2, 16, c. 323 C. Marcion faisait galement
partie de ceux qui niaient la rsurrection de la chair, et c'est ce titre que Jrme le mentionne
en 397 dans le Contre Jean de Jrusalem, 25, PL 23 (1883), c. 392 B.
142. A l'inverse, selon Tertullien, De praescriptione haereticorum, 30, CCL 1, Turnhout,
1954, p. 211, Apelles aurait abandonn la continence pour Philoumen, qui est qualifie
d'immane prostibulum.
143. Tout au contraire, en 385, Montan est qualifi d'abscisus et de semiuir : Ep. 41, 4,
t. 2, p. 89,1. 27 : allusions une prtendue impuissance, que la verve hironymienne estime
probablement parfaitement adapte celui qui fut un aptre de la continence.
144. Ep. 130, 4, p. 54,1. 31-p. 55, 1. 3.
145. JRME, ContreVigilance, 3, PL 23, c. 356 C.
146. JRME, In Esaiam, 17, 64, 4-5,1. 21-23, CCL 73 A, p. 735.

147. Par exemple, dans YEp. 53, 7, t. 2, p. 15,1. 14-15, au nombre de ceux ("tous") qui
prtendent connatre les Ecritures, Jrme cite "la vieille femme bavarde".
260
PATRICK LAURENCE
mme s'il y prend parfois un plaisir certain148) ; nous en avons une superbe
illustration dans un passage de YEp. 130, o Jrme met la vierge Demetrias
en garde contre les dangers de la vie rmitique, qui expose aux fantasmes et
l'orgueil. Il ajoute : Combien davantage chez les femmes, dont la pense
changeante et flottante, si elle est laisse leur fantaisie, glisse bien vite au
pire 149 ! - le paragraphe se termine d'ailleurs par une rfrence 2Tim. 3, 7.
Mais ce texte scripturaire n'est pas le seul qui soutienne Jrme dans son
combat contre les femmes hrtiques. Pour dcouvrir le second, il faut revenir
Marcella : nous avons vu que Jrme la considre comme insensible
l'hrsie, et qu'il loue l'empressement avec lequel on allait la consulter en
matire d'exgse partir de 385 150 . Cet loge s'accompagne du commentaire
suivant151 :
Et, comme elle tait trs prudente et connaissait ce que les philosophes appellent
, c'est--dire ce qui est convenable, quand on l'interrogeait, elle
rpondait de manire ne pas dire son propre sentiment comme tant son sentiment
personnel, mais comme tant le mien ou celui d'un autre, si bien que, dans son
enseignement mme, elle faisait figure d'lve. Elle connaissait, en effet, la parole
de l'Aptre : "Je ne permets pas une femme d'enseigner", et elle ne voulait pas
paratre faire injure aux hommes - et parfois des prtres - qui la questionnaient sur
des problmes obscurs et dlicats.
Cet hommage la prudence de Marcella doit-il tre compris comme l'expression voile d'une mfiance de Jrme envers un enseignement entach de
possibles erreurs, susceptibles de mener l'hrsie ? On trouve en effet chez
Hippolyte, propos de Prisca et de Maximilla, l'ide selon laquelle les femmes
doivent se garder d'enseigner, car elles sont trs enclines l'hrsie 152 , et
Tertullien avait dj dnonc le got des femmes hrtiques pour l'enseignement 153 . Dans l'esprit de Jrme, tel ne saurait tre le cas de Marcella,
dont il a appris connatre la foi lors de la querelle origniste ; mais il ne cite
pas moins 1 Tim. 2, 12, qui, en se rclamant de la culpabilit d'Eve, ajoute
l'interdiction d'enseigner aux hommes celle de les dominer. S'il n'est pas
question d'interdit dans le cas de Marcella154, c'est donc uniquement parce que
148. On pensera en particulier la satire antimatrimoniale du Contre Jovinien 1, 47 et 48,
inspire de Thophraste (cette charge est cependant compense par un long loge des vierges et
des veuves : ch. 41-46).
149. Ep. 130, 17, p. 189, 1. 20-22
150. Cf. p. 246.
151. Ep. 127, 7, t. 7, p. 143,1.8-16.
152. HIPPOLYTE, Refutado omnium haeresium, 8, 19, GCS 26, Leipzig, 1916, p. 238.
153. TERTULLIEN, De praescriptione haereticorum, 41,5, CCL 1, p. 221 : Quant aux
femmes hrtiques, quelle impudence ! N'osent-elles pas enseigner, disputer, faire des
exorcismes, promettre des gurisons, peut-tre mme baptiser ? ; idem, De baptismo, 17, 5,
1. 28-32, ibid., p. 292 : Peut-on croire qu'il (saint Paul) donne la femme le pouvoir
d'enseigner et de baptiser, lui qui ne permit mme pas vraiment la femme de s'instruire ?
154. Voir en revanche JEAN CHRYSOSTOME dans son Horn. 9 sur I Tim. 2, PG 52 (1860),
c. 543-544 ; DIDYME L*AVEUGLE, Sur la Gense, 1, 26-31, d. et trad. P. NAUTIN, SC 233,
p. 162 : Le mle est celui qui enseigne ; la femelle est celui qui reoit, ou d'un matre ou du
261
sa vertu et son savoir exceptionnels (ils vont dans le sens des convictions de
Jrme !) permettent de lui attribuer un privilge tout aussi exceptionnel i55 .
En revanche, dans une lettre Paulin de Noie, notre exgte s'en prend ceux
qui, "quelle honte ! apprennent des femmes de quoi enseigner les hommes 156".
De plus, Jrme flicite son amie de sa discrtion157, ce qui, dans l'esprit
d'un homme et d'un chrtien d'alors 158 - prsuppose chez elle le ncessaire
sentiment de son infriorit vis--vis des hommes. On retrouve le mme
raisonnement - cette fois explicite - dans le commentaire sur Yptre Tite, 2,
3, o Paul crit propos des vieilles femmes : Qu'elles enseignent le
bien 159 . Jrme dclare en effet : Car bien qu'ailleurs il (Paul) ait dit : "Je
ne permets pas aux femmes d'enseigner", il faut comprendre que cet
enseignement est interdit lorsqu'il s'adresse aux hommes. Pour le reste,
qu'elles enseignent aux jeunes femmes, comme s'il s'agissait de leurs filles. Le
propos est banal chez un un homme de l'Antiquit160, qui se flicite de voir les
femmes demeurer entre elles, et qui attend de la mre qu'elle prenne en charge
Verbe de Dieu, des germes, qui les forme, les mne maturit et enfante les divines vertus,
grce auxquelles il arrivera devenir un homme parfait (Didyme dveloppe ici le thme de
l'homme spirituel, mais l'esprit qui prside ces quelques lignes est toujours le mme : la
supriorit de l'homme sur la femme).
155. De la mme faon, dans In illud, Salutate Priscillam et Aquilani (sur Rom. 16, 3), PG
51 (1859), c. 192, Jean Chrysostome admet que l'enseignement de Priscilla est louable,
contrairement celui des femmes en gnral, parce qu'elle est unique de par sa vertu.
156. Ep. 53, 7, t. 3, p. 15, 1. 18-19.
157. Cependant, bien que sensible au rle des pouses dans la conversion de l'aristocratie
(P. LAURENCE, Jrme et le nouveau modle fminin, p. 323 et 328), Jrme ne recommande
nulle part aux femmes de rduire le cercle de leur enseignement spirituel leurs maris, la
diffrence de JEAN CHRYSOSTOME, In illud, Salutate Priscillam et Aquilam, PG 51, c. 192 ;
Horn. 1 sur Matth. 6, PG 57 (1860), c. 80 (Priscilla a t amene enseigner son mari
Apollos en priv, en raison de l'absence d'un homme qualifi pour cette tche ; les maris
doivent en avoir honte, ajoute-t-il, mais ils y sont rduits en raison de leurs pchs). 1 Cor. 14,
35 (Si les femmes veulent s'instruire sur quelque point, qu'elles interrogent leurs hommes
la maison.) est comment de la manire suivante par Origene : leurs maris, ou si elles sont
vierges, un parent, un frre, voire un fils, si elles sont veuves (ORIGENE, Fragments sur le
Ire Ep. aux Corinthiens, C. JENKINS, Journal of Theological Studies 10 (1909), p. 41-42, cit
par M. ALEXANDRE, Histoire des femmes, t. 1, p. 457).
158. Grontius flicite aussi Melanie de son humilit en matire d'enseignement : Elle
faisait et enseignait toute chose en ne cessant de s'humilier, comme si elle n'avait rien su et
qu'elle et tout entendu des autres saints docteurs : Vita latina sanctae Melaniae, 43, d.
Cardinal RAMPOLLA, Sancta Melania Giuniore, Senatrice romana, Rome, 1905, p. 24,1. 29-31.
159. JRME, Commentarius in Epistolam ad Titum, PL 26 (1845), c. 581 B.
160. JEAN CHRYSOSTOME, Horn. 9 sur I Tim. 2, G 52, c. 547-548, demande aux mres
d'duquer leurs filles, mais de servir en toutes choses leurs maris, fils et petits-fils.
262
PATRICK
LAURENCE
la formation de ses seules filles 161 . Et il s'agit l d'une ralit : ce fut

prcisment Marcella qui forma Paula et Eustochium au mode de vie des Pres
du dsert 162 . On pourrait d'ailleurs s'interroger ce propos : lorsque Jrme
s'empresse de l'en remercier travers Paula et Eustochium163, sa satisfaction
est-elle totalement trangre au fait que la formation eut lieu "entre femmes",
dans le respect le plus pur de la tradition ? En effet, en accord avec ses
conseils, l'ducation intellectuelle de Paula la Jeune (petite-fille de la veuve du
mme nom) devait tre assure par un matre, mais sa formation de vierge
chrtienne serait prise en charge par une autre vierge 164 ; une fois dans le
monastre de Bethlem, ce fut sa grand-mre et sa tante Eustochium qui
prirent la relve, Jrme assurant le rle de professeur165.
Mais lorsqu'il s'agit de dnoncer l'alliance entre les femmes et les hrtiques, il n'est plus question de nuance ou de restriction : les textes scripturaires conservent toute leur force (au mme titre que la diatribe anti-fministe
classique), et Jrme met volontiers l'accent sur la responsabilit fminine.
Prenons d'abord le cas de Prisca et de Maximilla, qui occupent une place
importante dans l'uvre de Jrme : dans la lettre 41, cites ct de Montan,
elles sont qualifies d'insanae166. Comme d'autres avant lui 167 , Jrme s'en
161. P. LAURENCE, Jrme et le nouveau modle fminin, p. 167 et 296-297. Cependant,
l'enseignement peut aussi toucher d'autres membres de la famille (le plus souvent lorsque le
paterfamilias est mort) : Macrine initia son frre Pierre la culture sacre {Vie de sainte
Macrine, 12, d. et trad. P. MARAVAL, SC 178, Paris, 1971, p. 182,1. 9-12).
162. Aprs 385, elle allait en faire de mme avec la vierge Principia : Ep. 65, 2, t. 3,
p. 143, 1. 6-7 (Marcella initie Principia l'tude des critures et une autre femme ascte,
Asella, lui enseigne les prceptes monastiques) ; sur Principia, cf. p. 6.
163. Ep. 46, 1, t. 2, p. 100,1. 22-p. 101,1. 3 : Toi qui, la premire, as port l'tincelle
notre foyer, toi qui as encourag notre zle par la parole et l'exemple, et, telle une poule, as
group tes poussins sous tes ailes...
164. Ep. 107, 4 et 9, t. 5, p. 148,1. 27 et p. 154,1. 16-19. Pour une autre enfant galement
voue la virginit chrtienne, Jrme recommande une compagne qui soit magistra, paedagoga custos : Ep. 128, 4, t. 7, p. 152,1. 23-24.
165. Ep. 107, 13, t. 5, p. 157,1. 21 et 26-28 ; ibid., p. 158,1. 225.
166. Cf. p. 251.
167. Jrme n'tait pas le seul s'en prendre ces deux femmes et leur prtention la
prophtie (elles annonaient lafindes temps et le Royaume millnaire sur la Terre ; 7 des 19
oracles montanistes proviennent d'elles - et d'une troisime, Quintilla) : dans son Panarion,
49, 1, GCS 31, Leipzig, 1922, p. 242, piphane de Salamine fait dire Prisca que le Christ est
venu durant son sommeil, sous l'apparence d'une femme, pour lui donner la Sagesse (le ch. 48
distingue entre vraie et fausse prophtie). C'est encore Prisca, le plus important des trois
personnages, qui dirigea la secte la mort de Montan et qui, lorsque l'glise s'en prit elle,
rendit l'oracle suivant : Je suis poursuivie loin des moutons, comme un loup. Je ne suis pas
un loup, je suis Parole, Esprit, Puissance (EUSBE, Histoire ecclsiastique, V, XVI, 17, d. et
trad. G. BARDY, SC 41, 1955, p. 51). Si l'on en croit piphane, on ordonnait prtres et
vques des femmes montanistes en s'autorisant de Gai. 3, 28 (Il n'y a plus homme ni
femme ; car tous, vous n'tes qu'un en Jsus-Christ. (Panarion, ibid.). Quant Tertullien,
une fois converti la foi montaniste, il citait les oracles de Prisca avec la plus grande ferveur
263
prend leur qualit de prophetesses, qui leur confre un rang privilgi parmi
les hrtiques : dj cet adjectif leur tait attribu dans l'ptre 21 1 6 8 . Dans la
lettre 41, il prend soin de distinguer entre les prophetesses dignes de foi (celles
des Ecritures saintes) et celles qui propagent la mauvaise parole : parmi les
premires, il cite les quatre filles de Philippe (en compagnie de Pierre, de Paul
et d'Agabus), et il commente : Qu'ils (mes adversaires) le sachent bien : ce
n'est pas tant la prophtie que nous repoussons, puisqu'elle a t scelle par la
Passion du Seigneur ; c'est plutt que nous ne voulons pas accepter les
prophtes qui ne s'accordent pas avec l'autorit de l'Ecriture, tant ancienne que
nouvelle 169 . En 414, il tablit la mme distinction entre d'un ct Debbora,
Olda et les quatre filles de Philippe, et de l'autre Prisca et Maximilla 170 .
Vinsania des prophetesses hrtiques peut donc tre dfinie comme l'incapacit
respecter les critures ; elle se manifeste par ce que Jrme appelle ailleurs
Y xtasis, dlire qui dans leur cas lui apparat comme le signe de la fausse
prophtie171.
(TERTULLIEN, De exhortatione castitatis, 10, 5, d. et trad. J. FREDOUILLE, SC 319, Paris, 1985,
p. 106) ; mais il s'agit ses yeux d'un cas exceptionnel, puisque, mme cette poque, il
interdit aux vierges chrtiennes d'enseigner (TERTULLIEN, De uirginibus uelandis, 9, 1,1. 4,
CCL 2, Turnhout, 1954, 1218) ; cf. M. ALEXANDRE, Histoire des femmes, t. 1, Paris, 1990,
p. 455-457).
168. En 383-384, Ep. 21, 3, t. 1, p. 88,1. 21.
169. Ep. 41, 2, t. 2, p. 88,1. 9-12.
170. JRME, In Hiezechielem, 4, 13, 17-23,1. 321-328, CCL 75, Turnhout, 1964, p. 145146 : Mais de mme que, contre les prophtes, l'esprit du Diable inspirait d'autres pseudoprophtes afin qu'ils ruinent les commandements de Dieu, ainsi, contre les prophetesses telles
que Debbora et Olda et, dans les Actes des Aptres, les quatre filles prophetesses de l'vangliste Philippe, l'esprit dmoniaque en inspirait d'autres du mme sexe, telles que Prisca et
Maximilla, afin qu'en prophtisant mensongrement elles ruinassent la foi en la vrit,
(traduction de B. JEANJEAN, Place et traitement de l'hrsie dans l'uvre de saint Jrme,
p. 271).
171. A propos de Y insania et de Y xtasis, . JEANJEAN, op. cit., p. 272, renvoie aux textes
suivants :
- 1) 17 Naum (393) , prol, 1. 33-36, CCL 76 A, Turnhout, 1970, p. 526 : Il (Naum)
ne parle pas en extase {in extase i ), comme le font Montan, Prisca et Maximilla dans leurs
dlires {dlirant), mais ce qu'il prophtise est le livre de la vision {uisionis) d'un homme qui
comprend tout ce qu'il dit.
- 2) Y In Abacuc (mme anne), prol., 1. 36-40, ibid., p. 582 : les prophetesses de
Montan sont dites insanientes.
- 3) Y In Esaiam (en 408), prol, 1. 46-48, CCL 73, Turnhout, 1963, p. 2 (Contrairement
aux songes de Montan et de ses femmes insenses, les prophtes n'ont pas parl en extase,
sans comprendre ce qu'ils disaient.) ; ibid., I, 1, 1,1. 47-49, p. 6 (Jrme y parle des dlires
<deliramenta> de Montan qui pense que les prophtes ont annonc l'avenir en extase et dans
un tat d'inconscience <in extasi et cordis amentia > ; ibid., IX, 28, 5-8,1. 51-55, p. 357358 (tout comme les faux prophtes pris de boisson que dnonce Isae 27, 8, Prisca, Maximilla
et Montan ne savent pas ce qu'ils disent). En outre, en 393, le De uiris illustribus comporte une
double mention : ch. 26, PL 23 (1845), c. 678 {insanis uatibus) ; ch. 40, c. 690 (Prisca
et Maximilla se voient dnier le don de prophtie en raison de leur coquetterie) ; en 397, dans le
264
PATRICK LAURENCE
Dans YEp. 133, aprs la citation de 2 Tim. 3, 6-7 et la mention des

muliercularum socii, Jrme voque des couples d'hrtiques172 dans lesquels
les femmes sont prsentes comme jouant des rles variables : l'expression
Helenae meretricis adiutus auxilio subordonne Hlne Simon, ce qui va dans
le sens d'Irne 173 ; Nicolas d'Antioche apparat comme un meneur, sans
mention d'aucune femme en particulier. Marcion tient toujours le premier rle
- il "envoie une femme devant lui". Cependant, celle-ci n'est pas passive,
puisqu'elle enseigne la doctrine hrtique : "elle prpare les mes de celles
qu'elle avait trompes." - il semble cependant que ce dtail, aussi bien que
l'existence de cette femme, soit un pur produit de l'imagination de Jrme174.
Quant Philoumn, appele la cornes des thories d'Apelles, elle est ainsi
place sur un plan d'galit, ce qui n'a rien d'tonnant car elle appartient la
catgorie des prophetesses. En 386, Jrme crivait en effet : Le trs savant
Tertullien a crit avec lgance contre Apelles et sa vierge Philoumn, qui
tait possde par un ange pervers et l'esprit diabolique, en disant qu'il
s'agissait de l'ange sur lequel, bien avant la naissance d'Apelles, l'Esprit Saint
avait prophtiquement jet l'anathme par la bouche de l'aptre 175 .
Prcisment selon Tertullien, Philoumn avait rdig un livre de
Rvlations116. Notons galement que, selon Hippolyte, c'est elle qui, grce
cet ouvrage, aurait tenu un rle prminent par rapport Apelles, et non pas
le contraire177 : Jrme ne va pas aussi loin.
De Prisca et de Maximilla, est retenue ici non pas leur qualit de prophetesses, mais seulement leur argent, qui leur permet d'aider Montan (per
Priscam et Maximillam) : Jrme suit la tradition, qui le plus souvent prsente
cet hrtique comme garant l'esprit des femmes par ses ides, et non l'in-
chapitre 2 du Contre Jean de Jrusalem, PL 23 (1883), c. 371 B, le thme de l'hrsie est

introduit par une nouvelle mention de Montan cum insanisfeminis. Selon Montan au contraire
(et Jrme le rcuse), ce sont les patriarches et les prophtes (qui) ont parl en extase, et (qui)
ne savaient pas ce qu'ils disaient : JRME, Commentarius in Epistolam ad Ephesios, PL 26,
c. 479 B:
172. On se reportera au texte cit p. 251.
173. IRNE, Contra haereses, 1, 23, 4, SC 264, p. 318-319. Cependant, dans ce mme
passage, il est dit que Simon et Hlne taient adors sous les noms de Jupiter et de Minerve, et
que l'on rigea des statues en leur honneur tous deux : A. FERREIRO, Jerome's Polemic
against Priscillian in his Letter to Ctesiphon (133,4), p. 316.
174. Cf. p. 251.
175. JRME, Commentarius in Epistolam ad Galatas, 1, 8, PL 26, c. 320 A-B (rf.
TERTULLIEN, De Carne Christi, 6, 1-2 et 24, 2), cit et traduit par JEANJEAN, Place et traitement
de l'hrsie dans l'uvre de saint Jrme, p. 241.
176. TERTULLIEN, De praescriptione haereticorum, 30, 6, CCL 1, p. 211 ; cf. aussi ibid., 6,
6, 1. 17-20, p. 191 ; Philoumn est qualifie de prophetissa par le PSEUDO-TERTULLIEN,
Aduersus omnes haereses, 6, 6,1. 5-6, ibid., p. 1409.
177. HIPPOLYTE, Refutatio omnium haeresium, 1, 38, GCS 3, p. 224, et 10, 20, ibid.,
p. 280-281.
265
verse 1 7 8 ; c'est ainsi qu'Arius "trompe" (decepit) Constantia, la sur de

l'empereur ; quant Donat, il est "aid" (adiutus) par Lucilla et ses richesses 179 - rien de plus prcis sur le rle (non ngligeable) de ces personnages. En
revanche, Agape ne se contente pas d'aider ou, mieux encore, de jouer le rle
de cornes : elle est prsente non seulement comme celle qui entrana dans
l'abme son mari lpidius, mais comme la formatrice de Priscillien 180 ,
contrevenant ainsi doublement l'interdit contenu dans 1 Tim. 2, 12.
La polmique hironymienne donne donc deux images diffrentes - mais en
fait complmentaires, car toutes deux dvalorisantes - de la femme : l'une
consiste faire d'elle une simple comparse, en raison de ce que l'Antiquit
considre comme l'infriorit du "second sexe", infriorit dont les hommes se
rclament pour la subordonner en toutes choses leur propre personne notamment dans les domaines de l'esprit ; l'autre revient mettre l'accent sur
la culpabilit de la femme - essentiellement en s'appuyant sur le non-respect
du texte scripturaire qui leur interdit d'enseigner - plutt que sur celle de son
compagnon, mme si la faute de ce dernier est nonce181. C'est apparemment
cette culpabilit que Jrme a dans l'esprit au dbut du paragraphe 4, lorsqu'il
ne retient que le seul verset 7 de 2 Tim. 3, en laissant de ct le verset 6, qui
prsente l'homme comme le premier coupable. De plus, si la Galla (Euchrotia)
est dite iuncta Priscillien, ce qui peut la rigueur tre compris comme
l'expression d'une subordination, en revanche c'est elle qui a une hres ; et si
l'on veut bien admettre ma proposition en voyant dans cette hres l'origniste
Silvie, on s'apercevra que l'itinraire spatial et temporel182 accompli par Jrme dans ce passage se termine sur une femme ; qui plus est, ce cheminement
ramne Jrme l'hrsie qui lui est la plus "chre", l'orignisme, ainsi
prsent comme menant directement au plagianisme.
Jrme nous fournit donc un prcieux tmoignage sur la manire dont

certaines femmes vcurent la foi chrtienne : il en est, telles Paula et Eusto178. A. FERREIRO, op. cit., p. 322 (n. 52, ibid., il cite SULPICE-SVRE, Chronicon, 2, 46,
CSEL 1, p. 99-100).
179. Cf. p. 252.
180. Cf. p. 251. Au t. 8, p. 55 de la Correspondance de Jrme, Labourt traduit de faon
errone : En Espagne, Agape et Elpidius, une femme et son mari, une aveugle et un autre
aveugle, se conduisirent mutuellement au foss. Il eut pour successeur Priscillien. (cette
traduction a t corrige p. 251). tant donn que le terme Agape est le sujet de duxit, il est
galement celui de habuit (cependant, selon Sulpice-Svre, Agap forma Priscillien avec son
mari : texte de la n. 93).
181. La fin du texte cit p. 251 n'pargne personne : Maintenant aussi le mystre
d'iniquit travaille ; les deux sexes se font mutuellement trbucher.
182. Sur les dtails de cet itinraire, cf. A. FERREIRO, op. cit.
266
PATRICK
LAURENCE
chium, que leur mode de vie exposait l'hrsie, probablement malgr elles,
dans nombre de cas ; d'autres adoptrent et suivirent consciemment des
doctrines qui n'taient pas celles de la foi orthodoxe. Leur rle dans les
hrsies concernes fut d'une importance variable : il va de l'aide matrielle
un engagement thologique actif, avec tous les risques que cela comporte. Ces
deux formes de participation taient rendues possibles par l'origine sociale de
ces femmes : le nom, l'argent et la culture de ces membres de l'aristocratie,
offraient un soutien des plus solides aux dfenseurs de la foi, qu'elle ft orthodoxe ou non. Ainsi, pour ne parler que de Jrme, comment apprcier sa
juste valeur son sjour Rome si l'on fait abstraction de la protection offerte
par Marcella et Paula ? Sa lutte contre l'orignisme et-elle t aussi efficace
sans le soutien de la gens Caeionia, conduite par la premire ? L'engagement
pouvait tre total (et plus intellectuel aussi), en juger par le rle de Melanie
l'Ancienne et par celui de Marcella respectivement pour et contre
l'orignisme ; Constantia et Euchrotia illustrent l'nergie des femmes qui mirent leur pouvoir au service d'une cause religieuse ; Prisca et Maximilla
allrent plus loin puisqu'elles furent des prophetesses - sans oublier les crits
de Philoumn. Faut-il rappeler le cas d'Agap, prsente comme la mre
spirituelle de Priscillien ?
Face cette ralit, Jrme ragit en fonction la fois de sa personnalit et
de son poque. Ses loges, aussi bien que ses mises en garde, ses accusations et
ses haines, sont insparables de ses prises de position : il entrana dans son sillage des femmes telles que Marcella et Paula, et il y parvint assez bien, si l'on
veut bien remarquer que son revirement en matire d'orignisme fut suivi par
ces deux femmes. Quant sa haine contre Melanie l'Ancienne, elle n'a d'gal
que son admiration antrieure son gard. Certes, les mthodes employes
pour fustiger les femmes engages dans le camp des hrtiques ne sont pas
toujours des plus dlicates : accusations de dbauche, rfrence la prtendue
faiblesse mentale des femmes. Cependant, mme si Jrme y recourt volontiers
avec la verve qui le caractrise, il n'est pas le premier le faire parmi les
auteurs chrtiens qui ont crit contre les hrtiques : il est confort la fois
par la diatribe anti-fministe, et par les textes scripturaires qui exigent de la
femme qu'elle demeure subordonne l'homme : ve rejoint Pandore, et le
regard chrtien masculin sur les femmes et leurs liens avec l'hrsie fminine
prolonge celui d'un Juvnal sur la ferveur de certaines d'entre elles pour les
religions orientales183.
Patrick LAURENCE
Universit de Tours
183. JUVNAL, Satires, 6, v. 522 sq., p. 80-81.
267
RSUM : La correspondance de Jrme s'adresse des femmes qui, un titre ou un

autre, ont t mles aux querelles religieuses de leur temps. Selon leur choix - essentiellement
en faveur ou rencontre des convictions de Jrme -, ce dernier encense leur foi, ou au
contraire dnonce leurs erreurs, en brandissant les armes de la polmique.
ABSTRACT : Jerome addresses his correspondence to a number of women, who for some
reason, have been implicated in debates on matters religious of their times. Depending on their
choice - mainly in favour or in opposition with Jerome's convictions - the latter praises their
faith, or on the contrary reveals their erroneousness, in vigorous, polemical terms.
Combat doctrinal et chasse l'indit

au xvir sicle
Vignier, Quesnel et les sept livres
contre Fauste de Fulgence de Ruspe
Si l'oratorien Jrme Vignier acquit assez de rputation en son temps pour

que le Morri pt le dclarer celebre par ses Ecrits1, Charles Perrault le
faire entrer dans sa galerie des hommes illustres du XVIIe sicle2 et l'exigeant
Pierre-Daniel Huet lui faire l'honneur de s'en souvenir dans ses Mmoires
parmi les savants de sa jeunesse3, il n'est plus gure connu aujourd'hui qu'
deux titres, et d'une gloire assez mle : comme l'diteur, en 1654, des deux
volumes d'un Supplementum augustinianum o figure, en particulier, la premire dition des livres trois six de Y Opus imperfectum (d'aprs le manuscrit de Clairvaux)4 mais que, le mrite de la dcouverte mis part, l'dition
Cette tude doit beaucoup Monsieur Pierre Petitmengin, qui en fut l'inspirateur et le premier lecteur, et Madame Irena Backus, qui a bien voulu la faire bnficier de ses trs riches
indications, suggestions et critiques avant sa parution dans la RAug. Que tous deux veuillent
bien trouver ici l'expression de ma respectueuse gratitude.
1. Seulement, il est vrai, dans l'dition de 1707 (Le Grand Dictionnaire historique, ou le
Mlange curieux de l'histoire sacre et profane. Par le Sieur Louis Morery, Prtre, Docteur en
Theologie. Nouvelle et dernire dition revue, corrige et augmente. Par M. Vaultier, Paris,
1707, t. IV, s. v., p. 885). Il est absent de la premire dition du Dictionnaire, Lyon, 1674 et
encore de la troisime, en deux tomes, Lyon, 1683.
2. Charles PERRAULT, Les Hommes illustres qui ont paru en France pendant ce Sicle : avec
leurs Portraits au naturel, t. II, Paris, 1700, p. 18.
3. Pet. Dan. Huetii, Episcopi Abrincensis, commentarius de rebus ad e um
Amsterdam, 1718, p. 207.
pertinentibus,
4. Sancii Aurelii Augustini Hipponensis Episcopi operum omnium ante annum M.DC.XIV.
tarn Basileae quam Lutetiae, Antverpiae, Lugduni et Venetiis editorum Supplementum ; una
cum sex libris secundae Responsionis ejusdem Augustini contra Julianum
Haereticum
Pelagianum, variisque sermonibus et tractatibus hactenus inedias. Hieronymus
Vignier
Congregationis Oratorii D. Jesu Presbyter ex optimae fidei et bonae Antiquitatis codicibus
MSS. emit, Paris, 1654.
270
J-LOUIS QUANTIN
mauriste surclassa dfinitivement5 ; comme un audacieux et habile faussaire

finalement dmasqu par Julien Havet dans un article fameux de 18856.
Cette double activit de critique et de faussaire n'est pas, bien sr, exceptionnelle. En un certain sens, elle hante l'rudition occidentale o, de fait, l'art
de la critique et celui de la falsification se sont dvelopps en parallle et sur la
base de comptences assez semblables7. L'originalit de Vignier tient la grande difficult qu'il parat y avoir dcrypter ses intentions, c'est--dire, si l'on
ne se satisfait pas de la seule explication, plausible mais passe-partout, par la
vanit littraire8, - car encore faut-il expliquer les formes bien prcises par
lesquelles cette vanit a cherch se satisfaire, - dterminer quelles doctrines
ses travaux entendaient servir. la parution de son Supplementum augustinianum, les jsuites soutinrent un moment, et apparemment avec un certain succs, que la partie de Y Opus imperfectum dont il donnait l'dition princeps,
tait un faux jansniste9. Vignier tait alors trs li son confrre PhilippeEmmanuel de Gondi, le pre du cardinal de Retz, ancien gnral des galres
entr l'Oratoire aprs la mort de sa femme, dont il partageait la rsidence
force au chteau de Villepreux, prs de Versailles10. Le ddicataire du premier volume du Supplementum, - il y fallait un certain courage, en ces lendemains de Fronde, - n'tait autre que Retz lui-mme11. Or la fidlit celui-ci
allait trs souvent avec des sympathies port-royalistes, qui sont bien attestes
5. Pour le jugement svre des mauristes sur l'dition de Y Opus imperfectum par Vignier,
voir Richard C. KUKULA, Die Mauriner Ausgabe des Augustinus. Ein Beitrag zur Geschichte
der Literatur und der Kirche im Zeitalter Ludwig's XIV, Sitzungsberichte der philosophischhistorischen Classe der kaiserlichen Akademie der Wissenschaften, Vienne, 1892, t. CXXVII,
V. Abhandlung [III. Theil.L], p. 21-23 ; sur leur rejet comme apocryphes de la majorit des
sermons du Supplementum (ils n'en retinrent que 23 sur 63), Pierre-Patrick VERBRAKEN, Les
ditions successives des "Sermons" de saint Augustin, Troisime centenaire de l'dition mauriste de saint Augustin. Communications prsentes au colloque des 19 et 20 avril 1990, Paris,
1990, p. 164.
6. Julien HAVET, Questions mrovingiennes II. Les dcouvertes de Jrme Vignier,
Bibliothque de l'cole des Chartes, t. XLVI, 1885, p. 205-271.
7. Anthony GRAFTON, Forgers and Critics. Creativity and Duplicity in Western Scholarship,
Princeton, 1990. Cf. Scott MANDELBROTE, History, narrative and time, History of European
ideas, t. XXII, 1996, p. 341.
8. C'tait la seule explication avance par J. HAVET, Les dcouvertes de Jrme Vignier,
op. cit., p. 268.
9. Godefroy HER M A NT, Mmoires
A. Gazier, Paris, 1905, t. II, p. 369.
sur l'histoire
ecclsiastique
du XVIIe sicle, d.
10. P. CLOYSEAULT, Recueil des Vies de quelques prtres de l'Oratoire, d. A. INGOLD, 1.1,
Paris, 1882, Le Pre Philippe Emmanuel de Gondi, p. 443-444.
11. Sancii Aurelii Augustini Hipponensis Episcopi operum Supplementum, op. cit., t. I,
ddicace date de Villepreux, 1 er novembre 1653. Voir aussi la prface, fo e5 vo. L'achev
d'imprimer est du 27 janvier 1654. Sur les problmes causs Vignier par sa ddicace Retz,
voir HERMANT, Mmoires, op. cit., t. II, p. 369-371.
COMBAT DOCTRINAL ET CHASSE L'INDIT
271
pour le Pre de Gondi12 et qu'il est tentant d'attribuer en mme temps son
compagnon.
Mais la prface de ce mme volume comporte un vritable pangyrique de
la bulle Cum occasione (la bulle d'Innocent X de 1653 condamnant les cinq
propositions) qui, au premier abord, semble exclure toute inclination jansniste. Vignier n'y appelle-t-il pas le lecteur admirer que Y Opus imperfectum
paraisse prcisment au moment o le Christ a apais les flots gonfls et, par
la voix du Souverain Pontife, a command aux vents et la mer13 ? Augustin
y avait dj port la mme condamnation qu'Innocent X, ainsi contre cette
opinion cruelle et impie selon laquelle le Christ n'a vers son sang que pour les
seuls prdestins14. Le Pre Hugo Rahner, le premier qui ait invit, en 1935,
chercher la motivation des faux de Vignier dans une thologie bien prcise15,
voyait dans cette envole, avec assez d'apparence, une position romaine convaincue16. C'tait son principal argument pour rattacher toute l'entreprise de
l'oratorien, y compris comme faussaire, une cole mdiatrice [vermittelnd], la fois anti-jansniste, romaine et gallicane, dont l'Oratoire de France
aurait t, au XVIIe sicle, le principal foyer et Vignier un eminent reprsentant17.
Sept ans plus tard, Mgr Saltet suivit une tout autre mthode pour arriver
une conclusion diamtralement oppose. Alors que H. Rahner tait parti de la
doctrine de Vignier, ou de ce qu'il croyait en savoir, pour donner de ses faux
une interprtation qu'il faut bien dire largement a priori, c'tait une analyse
purement interne d'une de ses productions, le colloque de Lyon cens avoir eu
12. Voir les lettres du P. de Gondi Florin Prier (avril-aot 1656), dans PASCAL, uvres
compltes, d. J. Mesnard, t. III, 1991, p. 948-952, avec les notes de J. Mesnard et aussi ses
remarques p. 476-477. Cf. R. CHANTELAUZE, Saint Vincent de Paul et les Gondi d'aprs de
nouveaux documents, Paris, 1882, p. 220-222.
13. Sancii Aurelii Augustini Hipponensis Episcopi operum Supplementum, op. cit., 1.1, fo
e4 ro : tumescentes fluctus composuit Christus, et per summi Pontificis vocem, imperavit
ventis et mari.
14. Ibid. : opinio illa crudelis et impa qua pro solis praedestinatis sanguinem fudisse
Christus asseritur. C'est, rappelons-le, la cinquime proposition condamne : Semipelagianum est dicere, Christum pro omnibus omnino hominibus mortuum esse aut sanguinem
fudisse, avec cette qualification : falsam, temerariam, scandalosam, et intellectam eo sensu,
ut Christus pro salute dumtaxat praedestinatorum mortuus sit, impiam, blasphemam, contumeliosam, divinae pietati derogantem et haereticam (DENZ.-SCHN. 2005-2006).
15. Nous disons prcise car, ds 1886, puis nouveau en 1903, Adolf Harnack avait parl
de jansnisme propos de Vignier (Der geflschte Brief des Bischofs Theonas an den
Oberkammerherrn Lucan, Texte und Untersuchungen, neue Folge, IX Band, 3. Heft, 1903,
p. 94-95 et 105), mais d'une manire fort vague et sans donner aucune rfrence ni aux auteurs
ni aux controverses du XVIIe sicle.
16. Hugo RAHNER, S.J., Die geflschten Papstbriefe aus dem Nachla von Jrme Vignier,
Fribourg en Br., 1935, p. 22 (bewut rmisch-kirchliche Gesinnung).
17. Ibid., en particulier p. 22 (eine typisch-vermittelnde Stellung), 139 (der groe
Vermittler), 141 (der typische Vertreter der vermittelnden Theologie).
272
J-LOUIS QUANTIN
lieu en 499, qui conduisait Mgr Saltet en faire un jansniste18. Et, de fait, le
texte est marqu au coin, sinon du jansnisme au sens militant du terme, du
moins de la doctrine augustinienne rigide sur le refus de la grce aux non-prdestins19. Mais L. Saltet n'expliquait pas comment cette seule pice autorisait
conclure sur l'ensemble de l'entreprise du critique faussaire.
Pour compliquer les choses, la biographie de Vignier est assez obscure :
ancien bailli de Beaugency, protestant converti entr l'Oratoire aprs un bref
passage chez les chartreux20, on le trouve dans le premier Port-Royal parmi
les ennemis de Saint-Cyran, au point que la Mre Anglique le renvoya du
monastre en 163621. Il semble avoir eu alors peu de sympathies pour l'augustinisme strict22. Par quelle volution le retrouve-t-on, quinze ans plus tard,
associ des amis de Port-Royal et de la doctrine de saint Augustin ? Outre
Gondi, il tait encore li avec Flix Vialart, vque de Chlons 23 , un des
18. Louis SALTET, Un mystificateur jansniste : Jrme Vignier (1606-1661), Bulletin de
Littrature Ecclsiastique, t. XLIII, 1942, p. 75-98 (qui ignore l'tude de H. Rahner, ne dit rien
ni de la biographie ni des ouvrages de Vignier, et ne cite aucun texte du XVIIe sicle).
19. Collatio Episcoporum, praesertim Aviti Viennensis episcopi, coram rege Gundebaldo
adversus Ari anos, dans Vete rum aliquot scriptorum qui in Galliae Bibliothecis, maxime
Benedictinorum latuerant, Spicilegium. Tomus quintus [...] Opera et studio Domni Lucae
Dacherii Congregatione S. Mauri Monachi Benedictini, Paris, 1661, p. 110-116. Sur les dlicats problmes poss par la notion de jansnisme, voir Jean ORCIBAL, Qu'est-ce que le jansnisme ?, Cahiers de l'Association internationale des tudes franaises, n 3-4-5, juillet 1953,
p. 39-53.
20. Voir La Conversion de Henry [= Jrme] Vignier, fils de Nicolas Vignier, Ministre
Blois, cy devant Conseiller du Roy, Baillif de Beaugency, et maintenant Chartreux Paris.
Ensemble deux Lettres envoyes par ledit Nicolas Vignier, pere dudit Henry Vignier, Ministre
Blois, contre sa Conversion. Avec la Responce du Fils au Pere, sur le mesme subject, Paris,
1629.
21. Voir Jean ORCIBAL, Jean Duvergier de Haurane abb de Saint-Cyran et son temps (15811638) [Les origines du jansnisme, t. II-III], Louvain-Paris, 1947-1948, t. II, p. 459, 460,
468, 470, d'aprs les Mmoires pour servir l'histoire de Port-Royal, et la Vie de la
Reverende Mere Marie Anglique de Sainte Magdeleine Arnauld Reformatrice de ce Monastre,
Utrecht, 1742, t. I, Relation de ce qui s'est pass de plus considerable Port-Royal depuis
l'tablissement de la reforme jusqu'en 1638. Par la Mere Marie Anglique (De Sainte
Magdeleine) Arnauld, p. 367 (Vignier, ami de Zamet, tait de son ct contre Saint-Cyran) ;
Relation de ce qui a precede l'tablissement du Monastre du S. Sacrement, et de ce qui est arriv depuis jusqu'en 1636. Par la Sur Catherine de S. Jean Arnauld, appellee dans le monde
Madame le Maistre, p. 451-452 (Condren et Vignier reprochaient Saint-Cyran ses opinions
particulires).
22. Parmi les erreurs de doctrine qu'il reprochait en 1636 Saint-Cyran figurait de dire que
les enfans non baptisez brusloient dans le feu ; que toutes les actions des Payens sont pchez
mortels ([Franois PINTHEREAU, S.J.], Le Progrez du Jansnisme descouvert, a Monseigneur
le Chancelier par le sieur de Preville, Avignon, 1655, Extraict de quelques lettres de la Mere
Agnes de S. Paul Abbesse de Port Royal, et cy-devant Abbesse de Tard Dijon, l'Abb de
S. Cyran, p. 81. Le passage est cit par Jean ORCIBAL, ibid., p. 470, note 4).
23. C'est chez lui que Vignier chercha refuge en 1654, lorsqu'il fut contraint de quitter
Villepreux (G. HERMANT, Mmoires, op. cit., t. II, p. 587). Un mmoire sur Vignier rdig par
son frre Benjamin l'intention de d'Achery, BNF. Franc. 17685, fo 144 ro, porte que les
273
vques qui dputrent Rome pour la doctrine de saint Augustin, - c'est-dire pour tcher d'empcher la condamnation des cinq propositions, - et avec
Choart de Buzanval, vque de Beauvais, plus tard l'un des quatre vques qui
prfrrent s'exposer la dposition plutt que d'accepter le formulaire24. Les
jansnistes les plus militants, en revanche, qui se souvenaient sans doute de
l'opposition de Vignier Saint-Cyran, ne tinrent jamais l'oratorien pour un
des leurs25. Sa personnalit originale et manifestement tourmente parat avoir
appel les jugements tranchs : si Dom Luc d'Achery lui faisait assez confiance
pour publier, aprs sa mort, sur sa seule parole, tout un lot de ses prtendues
dcouvertes (toutes des faux en ralit)26, certains de ses confrres le tenaient
pour un grand, excellent et hardi menteur27. Au jugement de Tallemant des
Raux, c'tait un religieux fort imptueux et fort impertinent28.
Ce n'est pas ici le lieu de montrer comment la prface du premier tome du
Supplementum augustinianum, lue de prs, se rvle parfaitement compatible
avec le commentaire subtil que les dfenseurs de Jansnius donnaient alors de
la bulle Cum occasione (qui, les en croire, n'avait frapp dans les cinq propositions que leur sens calviniste) ; comment celle du second tome, en revanche, contient une condamnation, allusive mais bien reconnaissable l'poque, de la polmique anti-jansniste des jsuites ; comment, enfin, le faux colloque de Lyon n'est pas seulement un apologue prdestinatien mais comme une
(fausses) pices publies dans le Spicilegium avaient t recouvres aprs la mort de Vignier par
les soins de Vialart.
24. HERMANT, Mmoires, op. cit., t. IV, p. 309. Notons que Gondi avait t un des dfenseurs de Saint-Cyran et que, en 1671, Vialart comme Buzanval donnrent leur approbation aux
Instructions chrtiennes tires par Arnauld d'Andilly des lettres de l'Abb (Claude LANCELOT,
Mmoires touchant la vie de Monsieur de S. Cyran. Pour servir d'claircissement l'histoire de
Port-Royal, Cologne, 1738,1.1, p. 94, t. II, p. 476-478). Le problme a t bien vu par Ren
TAVENEAUX, Le jansnisme en Lorraine, 1640-1789, Paris, 1960, p. 97, note 11.
25. Louis BATTEREL, Mmoires domestiques pour servir l'histoire de l'Oratoire, d. A.M.-P. Ingold et E. Bonnardet, t. II, Genve, 1971 [= Paris, 1902-1911], p. 137 : il y avait
des prventions rciproques entre lui et ceux qu'on appelait jansnistes, et [...] il passait dans
leur esprit pour n'tre rien moins que des leurs, quoique zl pour la doctrine augustinienne.
26. Voir la prface de D'ACHERY, Spicilegium, op. cit., t. V, p. 11-12.
27. Borboniana, ou fragment de littrature et d'histoire de Nicolas de Bourbon, dans
Mmoires historiques, critiques, et littraires, par feu M. Bruys ; avec la Vie de l'Auteur, et un
catalogue raisonn de ses Ouvrages, Paris, 1751, t. II, p. 251 : D'o on dit par ironie : Les
vrits du Pre Vignier (texte crit en fvrier 1638. Le Pre Bourbon rsidait alors avec
Vignier l'Oratoire St-Honor). Passage dj relev par ADRY, Bibliothque des crivains de
l'Oratoire, ou Histoire littraire de cette Congrgation, o l'on trouve la Vie et les Ouvrages,
tant imprims que manuscrits, des Auteurs qu'elle a produits depuis son origine en 1613
jusqu' prsent. Tome VI, Paris, 1790, BNF. Franc. 25686, fo 55 vo, et signal galement
par le P. INGOLD, Bulletin critique, t. VI, 1886, p. 477.
28. TALLEMANT DES RAUX, Historiettes, d. A. Adam, t. II, Paris, 1961, p. 433-434 (le
rcit est, au reste, fort douteux puisqu'il est cens se passer Paris en mars 1653, au moment
o Vignier tait en fait Villepreux). Il est instructif de comparer la note d'Antoine Adam ad
loc. avec le texte de Jean Orcibal qui est cens en tre la source...
274
JEAN-LOUIS QUANTIN
clbration mtaphorique du combat de Port-Royal29. Mais il faut avoir prsent l'esprit ce mystre du Pre Vignier pour comprendre la facilit avec
laquelle put se dvelopper, aprs sa mort, une vritable lgende autour de la
plus grande des dcouvertes qu'il tait cens avoir faites, celle des sept livres
de Fulgence contre Fauste.
* * *
Les faux de Vignier sont pour l'essentiel des faux posthumes. C'est d'Achery, on l'a dit, qui les publia d'aprs les papiers laisss par l'oratorien. Le cas
n'est pas unique parmi les faussaires du XVIIe sicle, que les progrs de la
critique conduisirent souvent, dans un souci de prudence facile comprendre,
ne diffuser initialement leurs crations qu'en manuscrit et dans leur entourage immdiat, tout en faisant gnreusement savoir qu'ils avaient effectu de
grandes dcouvertes. Le jsuite espagnol Roman de la Higuera, l'auteur des
falsos cronicones7*0, et le chartreux franais Polycarpe de la Rivire, qui forgea
toute une tradition apocryphe au diocse d'Avignon31, furent eux aussi des
experts de l'effet d'annonce. Pas plus qu'Higuera son Histoire ecclsiastique
d Espagne et son Histoire de Tolde, pas plus que Polycarpe son Histoire des
vques d'Avignon, Vignier ne publia la grande Histoire de Vglise gallicane
et de ses vques laquelle il avait annonc destiner les pices rares qu'il avait
dterres. Seule une partie de celles-ci, du reste, se retrouvrent dans ses papiers : l'oratorien en avait promis d'autres 32 , qui ne sont, selon toute appa29. Nous nous permettons de renvoyer sur tous ces points notre tude paratre, Jrme
Vignier (1606-1661), critique et faussaire jansniste ?, Bibliothque de l'cole des Chartes,
1998, 2.
30. Higuera composa mme une deuxime version de ses fausses chroniques, aprs que la
premire, communique en manuscrit, n'eut pas rencontr le succs escompt. Voir l'excellente
mise au point de J. MARTINEZ DE LA ESCALERA, DHGE, t. XXIV, 1993, s. v. Higuera, col.
441-443 (voir aussi ibid., les articles Antonio (Nicolas), Caldern (Juan), Bivar
(Franois) avec SOMMERVOGEL, t. IV, col. 370-372). L'ouvrage de base reste Jos GODOY
ALCNTARA, Historia crtica de los falsos cronicones, Madrid, 1868, mais on consultera galement avec profit Georges CIROT, Mariana historien, Bordeaux, 1904, p. 226-260, et T. D.
KENDRICK, St James in Spain, Londres, 1960, particulirement p. 116-127. Il y a peu tirer, en
revanche, de Pedro CRDOBA, Las leyendas en la historiografa del Siglo de Oro : el caso de
los "falsos cronicones", Criticn, t. XXX, 1985, p. 235-253.
31. La diffusion posthume fut cette fois encore l'uvre d'un mauriste trop confiant (Gallia
Christiana [...]. Opera et studio Domni Dionysii Sammarthani, Presbyte ri et Monachi Ordinis
Sancii Benedici, e Congregatione Sancii Mauri, 1.1, Paris, 1715, surtout col. 796 (et dans les
Instrumenta, p. 137) et 851-870). Voir Louis DUCHESNE, Fastes piscopaux de l'ancienne
Gaule^, Paris, 1907, p. VI-VII ; Eugne DUPRAT, Les origines de l'glise d'Avignon (Des
origines 879), Paris, 1909, surtout p. 43-53 et 111-121. Pour les aspects biographiques,
G. BAYLE, Dom Polycarpe de la Rivire, Mmoires de l'Acadmie de Vaucluse, t. VII,
1888, p. 299-320 ; Marc DUBOIS, La Chartreuse de Notre-Dame de Bonpas (Vaucluse),
Revue Mabillon, t. XXI, 1931, p. 20-24.
32. Voir la prface de D'ACHERY, Spicilegium, op. cit., t. V, p. 11-12 : eruerat jam pridem
V. C. Hieronymus Vignerius, ac Historiae Ecclesiasticae, sive Episcoporum orbis Gallici in-
275
rence, que des faux projets mais non mens bien33, - le cas, l encore, n'est
pas sans parallles34.
Parmi les dcouvertes ainsi annonces figuraient les sept livres contre Fauste
de Riez crits par Fulgence de Ruspe en Sardaigne et qui, outre la Vita de
Fulgence35, sont mentionns dans la lettre synodale contemporaine des vques
exils ainsi que par Isidore de Seville36. C'est ds 1654, en mme temps qu'il
donnait le texte authentique complt de Y Opus imp erf e cium, que Vignier
prtendit avoir galement dcouvert, en un lieu et dans des circonstances non
prciss, un manuscrit de Fulgence, mais si dfectueux (dchir, en morceaux, avec des lacunes presque toutes les pages) qu'il le jugeait impubliable
en l'tat et prfrait attendre37. L'annonce fait cho au rcit que vient de faire
Vignier de sa dcouverte de Y Opus imperfectum : il en avait d'abord recueilli
de toute part un grand nombre de fragments : mais qui irait publier des
bribes dtaches ? avant d'en dcouvrir, il y a quinze ans, un manuscrit
Clairvaux ; mais je renfermais cette heureuse trouvaille dans un silence plus
que pythagorique [...] de peur que ce secret ne se rpandt ; l'anne dernire,
texuerat, una cum optimae notae veteris aevi scriptis [...], quorum pleraque apud se servabat
autographa, vel apographa antiqua manu exarata. [...] Varia summo labore elucubravit Opera ;
videlicet [...] Historiam Ecclesiae Gallicanae, uti superius indicavi ; in quibus texendis multum
studii, vigiliarumque pluribus annis insumpserat ; idcirco Galliam prope universam, Lotharingiam, Alsatiam peragrrat : Sed proh dolor ! postquam morte abreptus est, nescio quis illius
gloriae, immo literariae utilitati invidens, clam inscio herede surripuit omnia. Cette notice sur
Vignier est tire d'un Mmoire de la main de son frre Benjamin, conserv parmi les papiers de
d'Achery, BNF. Franc. 17685, fo 143 ro-144 ro.
33. J. HA VET, Les dcouvertes de Jrme Vignier, op. cit., p. 268.
34. Florian de Ocampo (1499-1555) tait pass matre dans ce genre de fausses promesses
(Georges CIROT, Les Histoires gnrales d'Espagne entre Alphonse X et Philippe II (12841556), Bordeaux, 1904, p. 105-106 et 124-126).
35. Vita Beati Fulgentii episcopi Ruspensis, a quodam eius discpulo conscripta, ad
Felicianum Episcopum, sancti Fulgentii successorem, dans S. P. Fulgentii
Episcopi
Ruspensis, opera omnia quae reperiri potuerunt, Paris, 1623 [d. Sirmond], c. XXVI, col.
33 : duo libri quos Faustus Episcopus Galliarum contra gratiam subdolo sermone composuit,
favens occulte Pelagianis, sed Catholicus tarnen volens videri [...]. Quibus, ne occultum serperet virus, septem libris ipse respondit. Les contemporains de Vignier, Chifflet le premier,
commenaient attribuer le texte au diacre Ferrand (voir Fulgentii Ferrandi Carthaginiensis
Ecclesiae Diaconi Opera junctis Fulgentii, et Crisconii, Africanorum Episcoporum opusculis
relativis. Petrus Franciscus Chiffletius, Presbyter Societate Jesu, pleraque ex antiquis codicibus aut nuncprimum protulit, aut emendavit : Notasque adiecit, Dijon, 1649, p. XX-XXI).
36. Lettre des vques exils [= FULGENCE, ep. 15], CC 91/A, p. 456, n. 19 ; ISIDORE DE
SEVILLE, De viris illustribus, c. 27 (PL 83, 1097) : de gratia Dei et libero arbitrio libros
Responsionum septem, in quibus Fausto, Galliae Regiensis urbis episcopo, Pelagianae pravitati
consentienti, respondens, obnititur ejus profundam destruere calliditatem.
37. Augustini operum Supplementum, op. cit., t. I, fo e5 vo : Plures eiusdem argumenti
Patrum tractatus, inter quos S. Fulgentii ad versus Faustum eruditissimi libri, si Deus aspiraverit, sequentur. Sed purgandis innumeris mendis, implendisque hiatibus beneficam manum, hoc
est MSS. Codices imploramus ; Neque enim dissolutum, et fere paginis omnibus
hiulcum, Fulgentium prodire sinemus. Posteriores curae meliores.
276
JEAN-LOUIS QUANTIN
enfin (pourquoi si tard ?), il est all trouv l'abb de Clairvaux et a obtenu une
copie du manuscrit38. Il n'est pas imposssible que les choses se soient effectivement passes ainsi (pour ce qui est des fragments de Y Opus imperfectum,
plusieurs contemporains de Vignier s'taient employs de leur ct en faire
la collecte39, et l'oratorien a effectivement prospect la tradition indirecte40),
mais le fait est que son rcit de sa vraie dcouverte ne pourrait tre mieux
combin pour inspirer confiance dans ses faux venir et j'inclinerais penser
qu'il a t au moins enjoliv cette fin41. Voil la Rpublique des Lettres mise
en apptit et prvenue : qu'elle ne s'tonne pas d'attendre des annes, quinze
s'il le faut, le trsor promis.
Le Contra Faustum occupe bien des gards une place part dans la carrire de faussaire du Pre Vignier. C'est la seule de ses pices laquelle il ait
fait une publicit imprime, et au seuil de l'ouvrage mme qui constitue son
chef-d'uvre comme critique. Il n'avait produit jusque l que des faux qu'on
peut dire profanes, deux gnalogies apocryphes, publies en 1648 et 1649, qui
servaient son projet, aux implications politiques videntes, de ruiner les prtentions des ducs de Lorraine descendre de Charlemagne et de leur donner
pour anctre, la place, un officier des rois de France42. Les courtes pices
38. Ibid., fo e3 ro-vo.

39. Voir une lettre de Jansnius Saint-Cyran, 26 novembre 1632, sur les passages de
Y Opus imperfectum cits par Prosper et par Bde (Jean ORCIBAL, Correspondance de Jansnius
[Les origines du jansnisme, t. I], Louvain-Paris, 1947, p. 552) ; sur les citations de Loup de
Ferneres, Antoine ARNAULD, Apologie pour les Saints Peres de l'Eglise, dfenseurs de la grace
de Jesus Christ, contre les erreurs qui leur sont imposes dans la Traduction du Trait de la
Vocation des Gentils, attribu S. Prosper, et dans les Rflexions du Traducteur ; Dans le
Livre de M. Morel, Docteur de Sorbonne, intitul : Les vritables Sentiments de S. Augustin et
de l'Eglise, Et dans les Ecrits de M. le Moine, Docteur de Sorbonne, et Professeur en
Thologie, dicts en 1647 et 1650 [1650], dans uvres, t. XVIII, p. 441, et Louis CELLOT,
S.J., Historia Gotteschalci Praedestinatiani, et accurata controversiae per e um revocatae disputano in libros quinqu distincta. Quibus accedit Appendix Miscellanea ex Opusculis nondum
editis, aliisque tractatibus Historiae lucem allaturis collecta, Paris, 1655, p. 463-482.
40. Augustini operum Supplementum, op. cit., t. II, fo i ro-i 2 ro.
41. On le pensera encore plus si l'on se rappelle le rcit, certainement fictif celui-l, de la
dcouverte du faux fragment de la Vita . Odiliae ([Jrme VIGNIER], La veritable Origine
des tres-illustres Maisons d'Alsace, de Lorraine, d'Austriche, de Bade, et de quantit d'autres.
Avec les tables gnalogiques de Descentes desdites Maisons, et des Branches qui en sont sorties depuis l'an de Jesus-Christ six cens, jusques present. Le tout vrifi par Tiltres, Chartres,
Monuments, et Histoires authentiques, Paris, 1649, prface n. ch.) : l'oratorien avait le got
romanesque. Sur les rcits de dcouverte comme constante de l'histoire des faux, voir
A. GRAFTON, Forgers and critics, op. cit., p. 58.
42. Marc-Antoine DOMINICY, Ansberti Familia rediviva, sive superior, et inferior stemmatis
Beati Arnulf linea : contra Lud. Cantarelli Fabri, nec-non Joannis Jacobi Chiffletii objectiones
vindicata, Paris, 1648, pices, p. 5-6 (Genealogia Sancti Arnulfi quam ex veteri codice communicavit Clarissimus Vir Pater Vignerius Congregationis Oratorii apud S. Maglorium Parisiis
Praefectus) ; [Jrme Vignier], La veritable Origine, op. cit., p. 63 (fragment d'une Vita de
sainte Odile). Sur ces deux premiers faux, voir respectivement W. WATTENBACH, Zur
277
ecclsiastiques publies par d'Achery (le Testament et l'pitaphe de Perptue,

vque de Tours, le colloque de Lyon, le diplme de fondation par Clovis de
l'abbaye de Saint-Mesmin de Micy, et cinq lettres de papes et d'vques de la
fin du Ve sicle) ne purent tre composes, d'aprs les sources qu'elles mettent
en uvre, avant 165643, et elles n'taient destines qu' entrer comme documents dans l'Histoire de l'glise gallicane. Seul le Contra Faustum aurait eu
une existence indpendante. Il se serait agi, en outre, d'un faux directement et
exclusivement doctrinal, alors que les pices du Spicilegium visaient d'abord,
beaucoup plus banalement, exalter les origines religieuses nationales, selon
un traditionalisme commun la plupart des faux de la Rforme catholique et
qu'on retrouve chez Higuera, qui donnait foison chaque ville d'Espagne des
saints martyrs locaux, chez Polycarpe de la Rivire, qui travaillait pour
l'apostoliche des glises des Gaules, ou dans un apocryphe comme la lettre de
la Vierge aux habitants de Messine, qui remonte probablement au XVe sicle
mais ne fut publie qu'en 155544. Des faux de ce genre n'taient pas sans porte thologique, spcialement anti-protestante, mais il s'agissait moins d'un enseignement dogmatique exprs que d'implications, par l'attestation de l'anciennet de telle ou telle croyance ou, mieux, de telle ou telle pratique conteste.
Pour le Contra Faustum, en revanche, c'est en terre luthrienne, et cinquante
ans plus tard, qu'il faudrait se transporter si l'on voulait trouver un vrai
quivalent au projet de Vignier, du ct de Christoph Matthus Pfaff et des
quatre faux fragments d'Irne qu'il publia en 1715 pour accrditer sa thologie personnelle, spcialement en matire eucharistique45.
Sept livres dogmatiques ne se fabriquent pas, bien sr, aussi aisment qu'une
narration de quelques pages ou qu'une lettre de courtoisie et le Contra Faustum
de Vignier aurait certainement t le plus ambitieux de ses faux. Peut-tre les
pices brves retrouves dans le Nachla de l'oratorien avaient-elles aussi dans
son esprit, outre leur contribution propre son Histoire de l'glise gallicane,
la valeur de travaux prparatoires. Iraient dans ce sens les parents que l'on
peut observer entre le faux colloque de Lyon et un pisode de la Vita de Fulgence, et qui sont assez nombreuses pour laisser penser que l'authentique a
Genealogia Karolorum, Neues Archiv der Gesellschaft fr ltere deutsche Geschichtskunde,

t. XI, 1886, p. 631, et J. HAVET, Les dcouvertes de Jrme Vignier, op. cit., p. 263-268.
43. D'ACHERY, Spicilegium, op. cit., t. V, respectivement p. 105-109, 110-116, 303-304,
578-583. Pour la datation, voir J. HAVET, Les dcouvertes de Jrme Vignier, op. cit.,
p. 263 (Vignier utilise le Gallia Christiana de 1656).
44. Voir Irena BACKUS, The Letter of the Virgin Mary to the inhabitants of Messina.
Construction of a historical event (je dois la gnrosit de Madame le Professeur Backus
d'avoir eu communication de cet important travail, encore indit).
45. Voir la dmonstration d'Adolf HARNACK, Die Pfaff'sehen Irenus-Fragmente als
Flschungen Pfffs nachgewiesen, Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, neue Folge, V. Band, 3. Heft, Leipzig, 1900, p. 1-69, complter par Pierre
,, Le cas de Pfaff d'aprs des pices nouvelles, Bulletin de Littrature Ecclsiastique,
1901, p. 189-200 (qui signale, en conclusion, la comparaison faire entre Pfaff et les Pres
Roman de la Higuera, Polycarpe de la Rivire et Jrme Vignier).
278
JEAN-LOUIS
QUANTIN
servi de modle pour le faux46. La tradition voulait qu'Avit de Vienne, auquel

Vignier fait tenir le rle principal dans son colloque, et lui aussi crit contre
Fauste en faveur de la stricte doctrine augustinienne47. On pourrait y voir
l'indication que, la date de composition de cette pice, l'oratorien n'avait pas
perdu de vue son grand uvre. Y eut-il un moment o il prit conscience de ses
difficults et y renona ? Ou se peut-il qu'il ait seulement bluff, sans avoir
jamais eu l'intention de s'excuter ? Si l'on admet que l'annonce par Vignier de
sa prtendue dcouverte constituait effectivement le plan d'un faux venir, d'un vrai faux, pourrait-on dire, - son insistance sur le caractre fragmentaire
de ce qu'il avait dj recueilli comme sur son refus de s'en contenter, laisse
penser que le rsultat final aurait ressembl, en mieux, ce Contra
Fabianum que les jsuites s'employaient alors patiemment reconstituer48, que Fulgence ft ainsi devenu l'apanage des ennemis de la doctrine de saint
46. Il s'agit de la controverse entre catholiques et ariens, sous un roi arien, Thrasamond,
dont on sait d'entre, comme le Gondebaud du colloque de Lyon, qu'il persvrera dans
l'erreur faute d'avoir t prdestin (Vita Beati Fulgentii episcopi Ruspensis, d. Sirmond,
c. XXI-XXV, col. 27-29). Nous avons tent de dvelopper le parallle dans notre Jrme
Vignier (1606-1661), critique et faussaire jansniste ? dj signal.
47. La source (tardive) est ADON DE VIENNE, Breviarium Chronicorum ab origine mundi ad
sua usque tempora, id est ad regnum Ludovici Francorum regis cognomento Simplicis, an.
Domini DCCCLXXX, Paris, 1561, p. 179 : Faustus ex abbate Lirinensis monasterii apud
Regium Galliae episcopus factus, Pelagium dogma destruere conatus, in errorem labitur : unde
qui eius sensus in hac parte catholicos praedicant, sicuti Gennadius de Illustribus viris scribens,
omnino errant. Ita enim liberum arbitrium tarn Augustinus quam caeteri catholici, in ecclesia dei
docent, ut illuminatio virtus et salus illi a Christo, et per Christum et cum Christo sit : Faustus
vero iste, ita liberum Christianum arbitrium docere conatur, ut illuminatio eius, virtus et salus,
non a Christo, sed natura sit. Contra hunc scribit lucidissima fide beatissimus Avitus
Viennensis episcopus, eius redarguens errorem. Le rapprochement avec la dcouverte par
Vignier des livres de Fulgence avait dj t not par L. SALTET, op. cit., p. 95-96.
48. Sur les tapes de la reconstitution du Contra Fabianum, un exploit de la patristique jsuite, voir le Conspectus fragmentorum dress par J. FRAIPONT, CC 91/A, entre les p. 762 et
763. Au moment o Vignier crivait, il y avait dix ans que Sirmond, compltant sa propre dition, avait donn ses Sancii Fulgentii episcopi librorum contra Fabianum excerpta, Paris, 1643,
et Chifflet s'apprtait publier triomphalement sa moisson (Ex libris decern Sancti Fulgentii
Ruspensis episcopi contra Fabianum Arrianum Excerpta, iis omnibus quae vel ex Theodulpho
Aurelianensi, vel ex Floro Lugdunensi hactenus prodierunt, longe ampliora et ordinatiora :
quippe novem et triginta bene longis Fragmentis, secundum librorum ordinem digests comprehensa, adeoque (ut videtur) solidis ipsis libris propemodum aequalia. Petrus Franciscus
Chiffletius, Societatis Jesu Presbyter, ex MS. codice Lingonensi pervetusta in lucem protulit,
Scriptorum veterum de fide catholica quinqu opuscula, Dijon, 1656, p. 133-270). Voir
Bernard DE VREGILLE, Pierre-Franois Chifflet, S.J. dcouvreur et diteur des Pres (15921682), dans E. BURY et B. MEUNIER, Les Pres de l'glise au XVIIe sicle. Actes du colloque
de Lyon 1991, Paris, 1993, p. 242-243 ; Jeannine FOHLEN, Chifflet, d'Achery et Mabillon.
Une correspondance erudite dans la deuxime moiti du XVIIe sicle (1668-1675),
Bibliothque de l'cole des Chartes, t. CXXVI, 1968, p. 169. Chifflet donna aussi l'dition
princeps du livre III complet du De ventate praedestinationis et gratiae (Fulgentii Ferrandi Opera
junctis Fulgentii, et Crisconii, Africanorum Episcoporum opusculis relativis, op. cit., p. 382408).
279
Augustin ne pouvait, bien sr, qu'aiguillonner l'oratorien dresser, en face

de leurs travaux, son propre monument. Cette structure fragmentaire du faux
voque une nouvelle fois le cas de Pfaff.
La prface au second tome du Supplementum, en tout cas, citait dj plusieurs lignes de ce que Fulgence dans un endroit de ses ouvrages indits tait
cens avoir dit de Julien d'clane et, en mme temps, de sa famille, car
Vignier avait gard son got pour les gnalogies49. L'oratorien affirmait aussi
que Julien, chass de toute l'Italie aprs sa condamnation par le concile
d'phse, avait tent de se rfugier en Gaule : il aborda donc Lrins o, accueilli par Fauste avec une charit malencontreuse et fort bien trait pendant
plusieurs mois, il rpandit son venin, pour le plus grand malheur de Fauste luimme, ce que nous dirons en son lieu, si Dieu nous donne les forces et les annes, et ce que, avec bien d'autres choses de ce genre gnralement ignores,
nous tablirons par des tmoignages certains tant de Fulgence que d'autres50.
Julien vcut du reste jusqu'au temps de Fulgence qui le traite d'autre Can,
c'est--dire de fugitif et banni de tout lieu51.
N'eussions-nous aucun indice par ailleurs de l'orientation doctrinale de
Vignier dans ces annes, que cette suppose rvlation du sjour de Julien
Lrins suffirait nous indiquer quel combat le pseudo-Fulgence tait destin
servir. L'vque de Ruspe tait cher aux augustiniens pour sa fidlit la doctrine du Matre : Jansnius le cite toujours avec de grands loges comme
49. Augustini operum Supplementum, op. cit., t. II, fo e vo : uxorem duxit Julianus,
eamque antiqua et consulari nobilitate splendidam, ut notavit B. Fulgentius, qui in aliquo ineditorum operum loco de Juliano sic ait. Nee Uli sufficiebat paternae nobilitati, JEmiliorum fasces
admovisse, quos haeresi degenere turpiter maculavit. Seniorem Augustinum ut clarior fieret iuvenili calore aggressus, sed repressus ; tantam sibi conciliavit per orbem terrarum insaniam,
quantam sibi apud omnes statuerai facer claritatem ; et quod in occasionem gloriolae arripuerat,
subsannante domino versum est in opprobrium.
50. Ibid., fo e6 vo : Lerinum itaque appulit, ubi a Fausto, intempestiva charitate exceptus,
et per aliquot menses fotus, virus suum, non sine magno ipsius Fausti damno propaginavit,
quod suo loco dicemus, si Deus vires et annos suffecerit, idque certis probationibus tam ex
Fulgentio quam ex aliis, pluraque id generis quae multos latent, asseremus.
51. Ibid.y fo e6 vo : Vixit sane ad B. Fulgentii tempora, qui eum alterum Cain, hoc est profugum et omni loco extorrem appellat. Je passe la suite des inventions de Vignier, qui concerneraient une tude sur l'historiographie et la mythologie de Julien d'clane, qu'il fait mourir in
ignobili Siciliae vico, apud Pelagianos ex Episcopo ludi-Magister (ibid.) : Tillemont
(Mmoires pour servir l'histoire ecclsiastique des six premiers sicles, t. XIII, Paris, 1702,
p. 820), y voyait la ralisation d'une pique d'Augustin (Opus imperfectum, 1. II, c. 51, PL 45,
1163 : An forte et categoras Aristotelis, antequam tuos libros legant [Pelagiani], eis exponens
ipse lecturus es ? Cur non et hoc facias, homo ingeniosissimus, quandoquidem a deceptis miseris pasceris otiosus ?) et il est bien possible que Vignier y ait trouv son inspiration, mais je
me demande s'il n'y aurait pas une rminiscence classique et si cette fin de Julien ne pourrait
tre calque sur celle de Denys le jeune, chass de Syracuse et devenu matre d'cole Corinthe
(JUSTIN, Epitoma Historiarum Philippicarum Pompei Trogi, d. Otto Seel, Leipzig, Teubner,
1935, 1. XXI, c. 5, p. 177).
280
J-LOUIS QUANTIN
Augustini discipulus52 et le lovaniste Jean Sinnich le fit figurer comme troi

sime, avec Augustin et Prosper, dans son clbre recueil des Pres combattant
pour la doctrine de la grce et du libre arbitre53, dont l'influence fut grande
chez les port-royalistes54. Le fait, plus particulirement, que Fulgence et rfut Fauste, tait essentiel pour la dmonstration de Jansnius, la fois quant
la nature du semi-plagianisme et, en corollaire, l'inexistence d'une hrsie
prdestinatienne. Fauste, le plus remuant et le plus rus des semi-plagiens55
avait feint, dans ses deux livres De gratia et libero arbitrio, de rfuter Pelage
et affect de relever sans cesse la ncessit du baptme et de la grce divine
pour la justification, mais si on lui te son masque, toute l'hrsie plagienne
apparat au grand jour 56 . Fauste n'a-t-il pas rejet la prdestination augustinienne, c'est--dire la prdestination gratuite, sans prvision des mrites, non
seulement la grce mais la gloire, et ne dpendant pas de la libert
d'indiffrence57 ? Tous les semi-plagiens admettaient ces deux dogmes, comme les points capitaux de toute leur erreur, savoir que Dieu, par un certain
dessein gnral, en tant qu'il est en lui, veut que tous les hommes sans
exception soient sauvs, et par consquent, par une certaine bont indiffrente,
rpand absolument sur tous sa grce, par laquelle ils peuvent, s'ils le veulent,
parvenir au salut et aux moyens de salut qui sont offerts tous58. C'est cette
caractrisation du semi-plagianisme, l'aide notamment de citations de
52. JANSNIUS, Augustinus, Louvain, 1640. Voir l'index du tome II pour les rfrences
Fulgence (sur l'tat d'innocence, la transmission du pch originel, la grce d'Adam, les
actions des infidles, les deux amours...).
53. [Jean SINNICH], Sanctorum Patrum de Gratia Christi et libero arbitrio dimicantium Trias,
Augustinus Hipponensis, Prosper Aquitanus, Fulgentius Ruspensis adversus Pelagium,
Cassianum, Faustum. Quorum propria verba sine ulto additamento summ fide referuntur,
s. 1., 1648. Les titres et sommaires, seule contribution de l'diteur, seraient en fait d'Antoine
Arnauld (voir la prface historique et critique la grande dition de ses uvres, t. X,
p. LXXV).
54. C'est de la Trias que Pascal tira la plupart des citations de ses crits sur la grce (voir
l'introduction de J. Mesnard dans PASCAL, uvres compltes, op. cit., t. III, p. 551).
55. JANSNIUS, Augustinus, op. cit., t. I, col. 413 (De Haeresi Pelagiana, 1. VII, e. 7).
Pour une interprtation de la doctrine de Fauste, voir les tudes de Carlo TIBILETTI, Libero
arbitrio e grazia in Fausto di Riez et La salvezza umana in Fausto di Riez, reprises dans
Raccolta di Studi, Rome, 1989, respectivement p. 377-403 et 405-424.
56. Ibid., col. 400 (De Haeresi Pelagiana, 1. VII, e. 2) : tota haeresis Pelagiana detracta
larva prodit in medium. L'accusation de ruse et de dissimulation est reprise de la Vita Fulgentii
et d'Isidore (voir supra, notes 35 et 36).
57. Ibid., col. 413-416 et 437-440 (De Haeresi Pelagiana, 1. VII, e. 7).
58. Ibid., col. 450 (De Haeresi Pelagiana, 1. Vili, e. 3) : Ex quibus manifestum est omnibus omnino Semi-Pelagianis duo ista communia fuisse dogmata et veluti cardines totius erroris quod Deus generali quodam proposito, quantum in se est, vellet omnes omnino homines
salvos fieri, et quod consequenter in omnes omnino gratiam suam indifferenti quadam bonitate
profunderet, qua possent si vellent ad salutem salutisque remedia omnibus proposita pervenire. Voir galement c. 1 (les marseillais reconnaissaient la ncessit de la grce pour faire le
bien) et c. 6 et sqq (ils reconnaissaient trois grces gnrales, dont l'une actuelle, intrieure et
suffisante pour croire).
281
l'vque de Riez, qui permettait finalement Jansnius, dans le fameux parallle polmique qui clt Y Augustinus, d'y rattacher les recentiores jsuites, Molina, Lessius et Suarez, qui attaquent dans les mmes termes que l'hrtique
Fauste la vraie doctrine de la prdestination des lus et de la grce efficace et
admettent comme lui, en revanche, la mort du Christ pour tous les hommes,
non seulement quant la suffisance mais quant une certaine efficacit, et
partant une grce suffisante donne tous59.
Fauste convaincu d'hrsie, Gennade de Marseille, qui avait lou ses livres,
tombait avec lui 60 . Or Gennade tait le premier qui et fait mention des prdestinatiens, dans un appendice YIndiculus de haeresibus du Pseudo-Jrme
dont Claude Mnard avait donn l'dition princeps en 161761 : preuve qu'il ne
s'tait jamais agi d'une hrsie relle mais d'une calomnie, par laquelle les
marseillais diffamaient la doctrine de saint Augustin62. Il n'en alla pas autrement au IXe sicle, quand l'accusation fut reprise par Hincmar contre
Gottschalk : les articles reprochs ce dernier avaient t enseigns par Augustin, Prosper et Fulgence63. Quelques annes plus tard, quand les premiers
anti-jansnistes eurent commenc de dnoncer publiquement Y Augustinus,
Arnauld rpliqua que ceux-ci, en affirmant que Jsus-Christ tait mort pour
tous les hommes en gnral, utilisaient la maniere ordinaire de raisonner de
Fauste, laquelle nous ne serions pas obligs de dtruire, si nous avions les sept
livres que S. Fulgence avoit faits contre ce chef des semi-plagiens64.
59. Ibid., t. III, Erroris Massiliensium et opinionis quorundam recentiorum

et Stater. In qua discrimen utriusque sententiae indagatur, et
compluribus nous perspicue ostenditur, en particulier col. 1078-1079, 1092-1093, 11031104.
60. Ibid., t. I, col. 468 (1. VIII, c. 7). L'loge de Fauste, et nommment de son De gratia,
est dans GENNADE, Liber de viris inlustribus, d. cite, c. 86, p. 91. Pour une discussion rcente sur ce point (qui conclut disculper Gennade), voir Salvatore PRICOCO, Storia ecclesiastica e storia monastica nel De viris illustribus di Gennadio [1980], repris dans Monaci filosofi
e santi. Saggi di storia della cultura tardoantica, Soveria Mannelli, 1992, p. 156-176.
61. Sancii Hieronymi Stridoniensis indiculus de haeresibus Iudaeorum. Nunc primum in lucem editus cura CI. Menardi, Iuliomagi Andium Propraetoris, Paris, 1617, p. 26-27 [CPL
959] : Haec vero quae sequuntur, a sancto Gennadio Massiliensi Presbytero sunt posita.
Pradestinatiani sunt, qui dicunt quod Deus non omnes homines crearit ut omnes salventur
[...]. L'indiculus lui-mme avait, en fait, dj t publi dans l'dition d'Augustin par les
docteurs de Louvain mais l'appendice de Gennade tait incomplet dans celle-ci : y manquait
justement le passage sur les prdestinatiens (Jacques SIRMOND, S.J., Historia Praedestinatiana,
quibus initiis exorta, et per quos potissimum profligata Praedestinatianorum haeresis olimfuerit, et oppressa, Paris, 1648, p. 39).
62. JANSNIUS, Augustinus, op. cit., 1.1, col. 543 (1. VIII, c. 23).
63. Ibid., t. I, col. 547 (1. VIII, c. 23).
64. ARNAULD, Premire apologie pour Monsieur Jansnius, vque d'Ypres ; et pour la doctrine de S. Augustin, explique dans son livre, intitul : Augustinus, contre trois Sermons de
M. Habert, Thologal de Paris [1644] dans uvres, t. XVI, p. 173 (ouvrage rdig de fvrier
juin 1643 : voir la prface historique et critique la 4e classe, ibid.). Voir en gnral Lucien
CEYSSENS, L'antijansniste Isaac Habert (1598-1668), Bulletin de l'Institut historique belge
282
J-LOUIS QUANTIN
La question de l'orthodoxie de Fauste devint encore plus brlante quand le

dbat sur le prdestinatianisme du IXe sicle eut t relanc, dans une perspective explicitement polmique, par le Pre Sirmond65 puis, dans l'autre sens, le
jansniste prsident Mauguin 66 . Hincmar et Sirmond sa suite avaient fait
beaucoup de fond, pour tablir l'existence ancienne d'une hrsie prdestinatienne, sur les uvres de Fauste, qui, de fait, constituent pratiquement le seul
lment du dossier : ce n'est, rappelons-le, que par la lettre de Fauste sommant
le prtre Lucidus de rtracter ses vues sur la prdestination, notamment que le
Christ n'est pas mort gnralement pour tous les hommes, et par son prologue
ultrieur son De gratia que nous connaissons toute cette controverse et
jusqu' l'existence des synodes d'Arles et de Lyon contre Lucidus67. Jansnius
avait pass toute l'affaire sous silence, Arnauld rcus fermement le concile
d'Arles comme semi-plagien68. Sirmond, pour lui, jugeait que jamais blessure
plus grave n'avait t porte aux prdestinatiens69. On comprend, ds lors,
qu'il ait consacr tout un chapitre de son Historia Pradestinatiana prouver
l'orthodoxie de l'vque de Riez et relativiser sa rfutation par Fulgence. Le
premier s'en prendre au De gratia et libero arbitrio de Fauste fut le moine
de Rome, t. 42, 1972, p. 273-305 [repris dans Jansenstica Minora, t. XI, Amsterdam, 1973,
fascicule 90].
65. Hincmari Archiepiscopi Remensi opera, duos in tomos digesta : Cura et studio Jacobi
Sirmondi Societatis Jesu presbyteri, Paris, 1645 (sur les intentions anti-jansnistes de cette dition, voir la prface, fo f4 ro) ; Jacques SIRMOND, Historia praedestinatiana, op. cit.
66. Veterum Auctorum qui IX saeculo de praedestinatione et gratia scripserunt opera et
fragmenta plurima nunc primum in lucem edita. Cura et studio Gilberti Mauguin, Regi
Consiliis et in suprema Monetarum Curia Praesidis. Cum ejusdem Chronica et Histrica
Synopsi, Gemina Dissertatione et Pacifica Opens Coronide, Paris, 1650 [= Vindiciae praedestinationis et gratiae, 1.1] ; Vindiciae praedestinationis et gratiae, tomus posterior continens
Historicam et Chronicum Synopsim cum Gemina Dissertatione et Pacifica Operis Coronide,
Paris, 1650. Sur cette controverse, voir Jean DVISSE, Hincmar archevque de Reims, 845882, Genve, 1976,1.1, p. 14-18 ; Pierre PETITMENGIN, D'Augustin Prudence de Troyes :
les citations augustiniennes dans un manuscrit d'auteur, De Tertullien aux Mozarabes.
Mlanges Jacques Fontaine, Paris, 1992, t. II, p. 232. La rplique jsuite Mauguin fut donne par CELLOT, Historia Gotteschalci, op. cit.
67. Fausti Reiensis Opera, d. August Engelbrecht, CSEL 21,3-4 (prologue du De gratia
Lonce d'Arles), 161-165 (ep. 1, Fauste Lucidus), 165-168 {libellus de Lucidus). Voir
C. MUNIER, Concilia Galliae A. 314-A. 506, CC 148, 159-161 ; E. GRIFFE, La Gaule
chrtienne l'poque romaine, t. III, Paris, 1965, p. 370-374, et surtout Ralph W. MATHISEN,
Ecclesiastical Factionalism and religious controversy in fifth-century Gaul, Washington, 1989,
p. 244-268. HINCMAR, De Praedestinatione Dei et libero arbitrio posterior dissertano, e. 1, PL
125, col. 79-82, donne la lettre de Fauste Lucidus et le libellus de celui-ci aux vques (sur
l'importance de ce prcdent pour Hincmar, voir J. DVISSE, op. cit., t. I, p. 246 et 250). De
mme, SIRMOND, Historia praedestinatiana, op. cit., p. 43-48, reproduit intgralement la lettre
de Fauste Lucidus.
68. ARNAULD, Premire apologie pour Jansnius, op. cit., p. 181-184.
69. SIRMOND, Historia praedestinatiana, op. cit., p. 42 : Omnium quae Praedestinatis inflicta sunt, gravius nullum vulnus fuit, quam quo a triginta Episcopis affecti sunt in Synodo
Arelatensi, atque interim postea in Lugdunensi.
283
scythe Jean Maxence, fauteur de l'eutychianisme. Lui et ses associs excitrent

contre l'ouvrage les vques africains exils en Sardaigne, dont beaucoup
taient imprgns de prdestinatianisme et qui, de toute manire, tenaient la
plupart pour suspect et odieux tout ce qui pouvait se dire contre les prdestinatiens, comme si c'et t Augustin qui et t vis70. On prtend sans fondement que Fauste tait rus et trompeur : et, aussi bien, quelles sont les ruses
que Fulgence a surprises dans ses crits et de quelle manire il a mis dcouvert, dans ses sept livres, cette ruse profonde qu'on reproche Fauste, nous ne
pouvons le deviner, puisque ces sept livres de Fulgence ont disparu71.
En rponse, Mauguin dressa contre Fauste un rquisitoire froce72. Comme
dj Gottschalk contre Hincmar73, il en appela contre Sirmond l'autorit de
Fulgence : quoique les livres de ce dernier contre Fauste aient disparu, leur
existence est parfaitement atteste par le triple tmoignage de la lettre synodale
des vques d'Afrique, de la Vita Fulgentii et d'Isidore 74 . Gennade, que
Sirmond avait voulu rhabiliter en mme temps que Fauste et dans les mmes
intentions, avait lui aussi t semi-plagien75 : c'taient ces ennemis de la grce,
cet infaustus Fausus et ses associs marseillais, qui avaient invent les premiers
la fable du prdestinatianisme76. Vignier semble bien n'avoir pas pens autrement : la prface au second tome du Supplementum ne dnonce-t-elle pas le
silence de Gennade sur la grce, dans la notice sur Augustin de son De vins
illustrious, comme un exemple de la haine des hrtiques contre la grce du
70. Ibid., p. 57-59 : apud quos [Afros] nata, ut dictum est, Praedestinatorum haeresis, in
multorum adhuc mentibus haerebat : qui vero ab hac labe immunes erant, sie tarnen affecti erant
plerique, ut quaecumque contra Praedestinatos dicerentur, ea perinde ac si Augustinum peterent
suspecta et odiosa haberent omnia. Voir C. TIBILETTI, Fausto di Riez nei giudizi della critica, dans Raccolta di Studi, op. cit., p. 439-440.
71. Ibid., p. 60 : Etenim quos in eius scriptis dolos deprehenderit Fulgentius, et quo pacto
profundam illius quam exprobrant calliditatem libris suis septem detexerit, divinare, cum hi non
extent, non possumus. Notons que certains anti-jansnistes adoptaient une autre tactique, distinguant le cas personnel de Fauste, qui avait pu tre semi-plagien, et l'orthodoxie, selon eux
indiscutable, de la lettre Lucidus et du concile d'Arles (ainsi Etienne DECHAMPS, S. J., De haeresi Janseniana ab apostolica Sede merito proscripta libri tres, Paris, 1654, livre II, disp. VII,
e. l,p. 305-312).
72. Vindiciaepraedestinationis et gratiae, op. cit., t. II, p. 549 (rfutation de Fauste par Avit
d'aprs Adon) et surtout p. 577-607.
73. GOTTSCHALK, Confessio prolixior, dans uvres thologiques et grammaticales, d. Dom
Cyrille Lambot, Louvain, 1945, p. 66 (texte dit par Ussher en 1631 puis par Mauguin).
Gottschalk dj ne devait connatre les livres de Fulgence contre Fauste que par la Vita Fulgentii
(C. TIBILETTI, Fausto di Riez nei giudizi della critica, op. cit., p. 433).
74. Vindiciae praedestinationis et gratiae, op. cit., t. II, p. 587-589 et 599.
75. Ibid., p. 526-528. Comparer SIRMOND, Historia praedestinatiana, op. cit., p. 36.
ARNAULD, Apologie pour les Saints Peres, op. cit., p. 440, jugeait qu'Hincmar s'tait tellement rempli l'esprit de la chimrique hrsie des Prdestinatiens, qu'il avoit puise de Gennade
de Marseille, comme il dit lui-mme, c'est dire d'un Semiplagien, qu'il la croyoit voir en cent
endroits, o il faut avoir perdu le sens pour s'imaginer qu'il en soit parl.
76. Vindiciae praedestinationis et gratiae, op. cit., 1.1, fo a2 vo-a3 ro.
284
JEAN-LOUIS QUANTIN
Christ77 ? Dans le premier tome, une incise laisse assez transparatre le peu de
sympathie de l'Oratorien pour ce synode de Quiersy, runi autour d'Hincmar
en 853 pour condamner le prdestinatianisme, qui avait, au contraire, les faveurs des^ jsuites 78 . Et pourquoi, enfin, avoir fait rentrer dans son roman de
Julien d'clane une prtendue tentative de rhabilitation de ce dernier, au IXe
sicle, par certains fauteurs des semi-plagiens79, sinon pour insinuer que la
doctrine de saint Augustin avait alors t menace ?
On voit, de toute manire, quelle pice dcisive Vignier fournissait
l'argumentation jansniste en tablissant, enfin, avec son sjour lrinien de
Julien, un lien direct, - ce lien absent de toutes les sources authentiques, entre plagiens et marseillais80 : voil Fauste convaincu, malgr toutes ses rpudiations du plagianisme, d'avoir bel et bien t disciple de Julien et, par lui,
de Pelage. Nul doute que l'oratorien, et-il poursuivi son entreprise, et eu
cur de servir encore la mme cause, par exemple en produisant en srie des
fragments doctrinaux sur le modle de ce texte, tout fait authentique, du De
ventate praedestinationis sur la prdestination des rprouvs par lequel
Gottschalk avait jadis fort embarrass Hincmar81. Pour que nul, dans le parti
augustinien, n'ignort la porte de la dcouverte et qu'on y attendt plus impatiemment sa publication, Vignier, non content de la publicit qu'il lui avait
dj faite dans son Supplementum, affecta de confier son confrre jansniste,
militant et dclar celui-l, le Pre Toussaint Desmares, que les livres de
Fulgence contre Fauste estoient pleins de lacunes et qu'il ne les donneroit
point au public, parce que saint Fulgence est encore plus fort que saint
Augustin et qu'il mettroit tout en feu82.
77. Supplementum, op. cit., t. II, fo e5 ro. Le passage comment par Vignier (Egregio ingenio et excelienti studio Ecclesiae serviens Augustinus...) est en fait interpol : GENNADE,
Liber de viris inlustribus, d. Ernest Cushing Richardson, Texte und Untersuchungen, XIV
Band, 1. Heft, 1896, e. 39, p. 75, avec l'apparat ad loc.
78. Supplementum, op. cit., 1.1, fo e vo : Etiam Carisiaci celebrata Synodus non dubitavit
(iurene fecerit alibi disquirendum reservo) Augustinum in suas partes trahere.
79. Ibid. A , fo e6 vo.
80. Sur cette absence de toute connexion entre Pelage et la Gaule, qui prouve que le semiplagianisme n'est pas une reprise adoucie ou dissimule de l'hrsie de Pelage, voir
S. PRICOCO, Storia ecclesiastica e storia monastica nel De viris illustribus di Gennadio, op.
cit., p. 168-170.
81. GOTTSCHALK, Confessio prolixior, op. cit., p. 66 (citant FULGENCE, De Ventate praedestinationis et gratiae, LUI, c.V, n.8, CC 91/A, 527). Sur les rticences d'Hincmar contre
Fulgence, souvent invoqu au contraire par ses adversaires, voir J. DVISSE, Hincmar, op. cit.,
t. I, p. 132, 136, 140, 237, 256 ; pour l'attention que lui portait Prudence de Troyes,
P. PETITMENGIN, D'Augustin Prudence de Troyes, op. cit., p. 231. ARNAULD, Apologie
pour les Saints Peres, op. cit., p. 444, s'indigne qu'Hincmar ose se prfrer Fulgence.
82. Jean LESAULNIER, Port-Royal insolite. dition critique du Recueil de choses diverses,
Paris, 1992, fo 160 vo (il s'agit d'un recueil de conversations tenues en 1670-1671 en milieu
port-royaliste, sans doute l'htel de Liancourt). Le temps coul (rappelons que Vignier mourut en 1661) interdit, bien sr, de retenir de cet cho plus que sa substance. Sur Desmares, qui
avait t un des dputs Rome pour la doctrine de saint Augustin, voir [Charles-Hugues
285
la mort de Vignier, on chercha vainement dans ses papiers bien des textes
dont il avait annonc la dcouverte, au premier chef les livres de Fulgence.
Aprs une querelle assez pre entre les oratoriens de Saint-Magloire et le frre
et hritier du dfunt, Benjamin, qui les accusait de dtournement, les choses en
restrent l83. L'imprcation insre par d'Achery, la demande de Benjamin
Vignier, dans la prface de son Spicilegium, n'amena, et pour cause, aucune
restitution84.
Dans les milieux port-royalistes, que la remise au jour du Fulgence et, on
l'a dit, intresss au premier chef, on ne cessa pas de parler de cette disparition. Dix ans aprs la mort de Vignier, on y rappelait les aveux qu'il avait faits
au Pre Desmares85, tout en recueillant une rumeur contradictoire tout droit
sortie de la prface du Supplemenum et du rcit qu'on y trouvait de la dcouverte de Y Opus imperfectum : Il avoit veu saint Fulgence, qui est a Clairvaux,
ou on ne scauroit rien lire86. Prenait corps en mme temps la lgende d'un
Vignier ennemi de la doctrine de saint Augustin : le P. Vignier n'entendoit
pas la grace87. Des bruits plus terribles couraient aussi. En 1673, le cardinal
Bona, dont les relations taient nombreuses parmi les augustiniens franais88,
crivait l'abb Nicaise avoir entendu d'un docteur parisien que le Contra
Faustum tait tomb aprs la mort de Vignier entre les mains de quelqu'un de
peu affectionn pour cette doctrine, lequel le brla89. Tous les augustiniens
LEFEBVRE DE SAINT-MARC], Supplment au Ncrologe de l'Abbae de Notre-Dame de PortRoyal des Champs, Ordre de Cteaux, Institut du Saint Sacrement, Premiere partie, s. 1., 1735,
p. 316-326 ; Jacques GRS-GAYER, Le jansnisme en Sorbonne I643-1656, Paris, 1996,
p. 105.
83. Voir la lettre de Benjamin Vignier d'Achery du 1er septembre 1662, BNF., Franc.
17685, fo 128 ro-129 ro : je n'ay pu encore rien descouvrir des larcins que l'on m'a faits,
mais je suis de jour en jour confirm que les pertes que j'ay faittes sont encore plus grandes que
je ne vous les ay dpeintes. Croyez s'il vous plaist mon tres Reverend Pere que si Dieu me fait
la grace d'en recouvrir quelque chose, se sera pour vous le remettre entre les mains. Sur le
conflit avec les Pres de Saint-Magloire, voir une lettre du Pre de Sainte-Marthe, suprieur,
d'Achery, 25 octobre [1662], ibid., fo 130 ro-131 ro.
84. D'Achery, Spicilegium. Tomus quintus, op. cit., p. 12 : Sed proh dolor ! postquam
morte abreptus est, nescio quis illius gloriae, immo literariae utilitati invidens, clam inscio herede surripuit omnia. Cette notice sur Vignier est tire d'un Mmoire de la main de Benjamin,
BNF. Franc. 17685, fo 143 ro-144 ro.
85. Jean LESAULNIER, Port-Royal insolite, op. cit., fo 160 vo : On ne sait plus ce qu'est devenu ce manuscrit.
86. Ibid., 305 ro.
87. Ibid.
88. Lucien CEYSSENS, Le cardinal Jean Bona et le jansnisme, autour d'une rcente tude,
Jansenstica Minora, t. IV, Malines, 1958, n 32 [= Benedictina, t. X, 1956, p. 70-120 et 267328]. Voir en particulier p. 44-47 sur les relations entre Bona et les mauristes.
89. Bona Nicaise, 27 juin 1673, BNF. Franc. 9359, fo 25 ro : Piacesse a Dio che il
Vignier havesse data alla Luce l'opera di S. Fulgentio adversus Faustum, ma per quanto intesi
da un Dottore Parigino dopo la morte del Vignier capito alle mani d'un poco affecto a quella
dottrina il quale l'abbrucio. Se questo fosse vero sarebbe un danno irreparabile, perche Dio sa
286
JEAN-LOUIS QUANTIN
s'accordaient en tout cas juger avec Noris que la disparition de ces livres de
Fulgence taient un malheur pour leur cole90, tandis que leurs adversaires,
comme autrefois Sirmond, en prenaient argument pour disculper Fauste : nous
ne voyons nulle part, dans ses ouvrages conservs, Fulgence taxer d'hrsie
l'vque de Riez ; la lettre des vques africains exils ne porte pas la souscription de Fulgence et son authenticit est douteuse ; ce qu'en dit Isidore, qui
n'avait probablement pas lu les livres de Fauste, n'tait que sur la relation
d'autrui91.
Retrouver le Contra Faustum de Fulgence tait donc une entreprise qui
n'avait rien perdu, au milieu des annes 1670, de sa porte polmique et le
Pre Quesnel en tait bien conscient quand, le premier apparemment, il entreprit de suivre mthodiquement la piste laisse par Vignier. Les travaux que
Quesnel avait mens pour son dition de Lon le Grand92 lui avaient fait rencontrer la suppose dcouverte de son dfunt confrre de l'Oratoire, dont il
avait repris sans la moindre critique l'histoire du sjour de Julien Lrins, Julien, avait-il mme surenchri, infecta alors l'esprit de l'abb de cette tache
dont, dans la suite, les crits de Fauste furent marqus. Las, une mort prmase altrove si ritrova (imprim avec quelques variantes dans Jean BONA, Episolae selectae, d.
R. Sala, Turin, 1755, lettres italiennes n 22, p. 298-299). Bona rpondait ainsi ce que lui
avait crit Nicaise le 30 mai prcdent (Jean BONA, Episolae una cum aliis eruditorum virorum
ad eumdem, nondum typis evulgatae, Lucques, 1759, 5e partie, lettre 6, p. 268 : il seroit a
souhaitter, Monseigneur, que ceux qui ont entre leurs mains les papiers et manuscrits du Pere
Vignier [...] voulussent donner au public ce qu'il promettoit sur cette matire, savoir les sept
livres de S. Fulgence contre Fauste de Riez, et plusieurs autres ouvrages o il de voit (a ce qu'il
dit) dcouvrir bien des choses de fait jusqu' present inconnues).
90. Historia Pelagiana et Dissertatio de Synodo V. (Ecumenica in qua Origenis ac Theodori
Mopsuesteni Pelagiani errons auctorum justa damnatio exponitur, et Aquileiense schisma describitur. Additis Vindiciis Augustinianis pro libris a S. Doctore contra Pelagianos, ac
Semipelagianos scriptis. Auctore P. M. Henrico de Noris Veronensi Augustiniano Sacrae
Theologiae Professore, et S. R. universalis Inquisitionis Qualificatore, Padoue, 1673, livre II,
p. 320, dont on notera le curieux enjolivement de la prface du Supplementum : Libri Uli Septem contra Reiensem malo Augustinianae Scholae fato interiere, eos quidem Hieronymus
Vignierius in praefatione operis imperfecti contra Julianum cum blattis luctantes in cuiusdam
bibliothecae ngulo scribit se reperisse [!], sed nobis salivam movit, diuque desideratorum voluminum expectatione fatigamur. Noris parat avoir ignor que Vignier tait mort : voir ibid.,
p. 268. Sur l'entreprise de Noris (maintenir l'interprtation la plus extensive de l'autorit
d'Augustin sur la grce tout en se dmarquant soigneusement du jansnisme), voir Michael
Klaus WERNICKE, Kardinal Enrico Noris und seine Verteidigung Augustins, Wrzburg, 1973.
91. Prodromus Velitaris, in quo, S. Aurei Augustinus Hipponensis, Sanctissimi Galliarum
Episcopi, Eminentissimi Cardinales Baronius, et Bellarminus, et centeni Societatis Scriptores
vindicantur a calumniis, conviciis, imposturis, quibus scatet opus tripartitum Henrici de Noris
in Historiam Pelagianam, de Quinta Synodo Oecumenica, et Vindicias Augustinianas, auctore
F. Brunone Neusser Ordinis FF. Minor. Recollect. Sacrae Theologiae Lectore Jubilato,
Provinciae Coloniensis Custode Custodum, Mayence, 1676, p. 53, 117, 225.
92. Voir l'introduction de J.A.G. TANS et H. SCHMITZ DU MOULIN Pasquier Quesnel devant
la Congrgation de l'Index. Correspondance avec Francesco Barberini et mmoires sur la mise
l'Index de son dition des uvres de saint Lon, La Haye, 1974, p. IX-XVI.
287
ture avait empch Vignier de tenir sa promesse du Supplementum et de donner ses preuves93. Il est peu prs certain que Quesnel avait ds lors effectu
une premire recherche. C'est en 1675, en effet, que d'Achery publia dans son
Spicilegium la lettre de Thonas Lucien avec cette seule indication Communicavit R. P. Paschasius Quesnel Oraorii D. I. Presbyteri, - notons le terme,
alors que d'Achery, quand il nomme ceux qui lui ont donn des textes qu'ils
avaient dcouverts eux-mmes, dit normalement emit94. Lorsque Pierre Batiffol, en 1886, dans la foule de l'tude de Julien Havet, dnona la pice comme
apocryphe, il en releva les parents de langue avec les textes de Vignier95. Sans
juger celles-ci dcisives, Harnack faisait observer qu'il fallait, ou bien attribuer
le faux Vignier, ou bien supposer, ct de lui, un second faussaire
oratorien 96 . Tout ce qu'on sait de Quesnel en fait, sur ce point, le moins
plausible des coupables mais le problme se rsout aisment si l'on suppose
qu'il avait commenc suivre la trace du Contra Faustum dans les papiers
laisss par son confrre et dont certains, on le sait, taient rests SaintMagloire97. C'est ainsi qu'il dut dcouvrir la lettre de Thonas, un de ces faux
que Vignier avait gards par devers lui pour une publication ultrieure.
Pourquoi d'Achery ne l'a-t-il pas prcis expressment ? Mais, en 1675,
Benjamin, l'irascible frre de Jrme, celui qui avait accus les oratoriens de
93. [Pasquier QUESNEL], Ad Sancii Leonis Magni Opera Appendix, seu codex Canonum et
Constitutionum Sedis Apostolicae. Dissertationes, Lectiones variae, notae, observationes, indices [= Leonis Opera, t. II], Paris, 1675, Dissertatio prima, p. 268 : in Gallias migravit
tantum in Asylum, non ignarus qui homines illic Augustini de gratia doctrinam oppugnarent
[...]. Tum Faustus Abbatem in Lerinensi insula agebat : hue Julianus advehitur infaustus
hospes : nam Abbaus animum ea labe imbuit, qua Fausti scripta postmodum aspersa sunt. Haec
et alia id genus, quae multos latent, retecturum se certisque probationibus, tarn ex Fulgentio,
quam ex aliis asserturum, promiserat vir doctissimus Hieron. Vignier Oratorii D. Jesu
Presbyter, de Juliano disserens in limine IL tomi supplem. operum B. Augustini : sed immatura
morte praeventus fidem praestare non potuit.
94. D'ACHERY, Spicilegium, t. XII, Paris, 1675, p. XXIX. Dans une lettre du 6 mai 1673
Edward Bernard, Quesnel l'informe que d'Achery Duodecim volumen Spicilegii
Ecclesiasticorum scriptorum ac monumentorum veterum sive synodorum sive Epistolarum
brevi est editurus (H. SCHMITZ DU MOULIN, Un correspondant anglais de Quesnel. Lettres de
Quesnel Edward Bernard, professeur d'astronomie Oxford, Lias, t. II/2, 1975, p. 301).
95. Pierre BATIFFOL, L'ptre de Thonas Lucien. Note sur un document chrtien attribu
au lile sicle, Bulletin critique, t. VI, 1886, p. 158-160.
96. A. HARNACK, Der geflschte Brief des Bischofs Thonas an den Oberkammerherrn
Lucan, op. cit., p. 117, qui jugeait l'rudition ncessaire pour un tel faux, un argument pour
l'attribution Vignier.
97. L. BATTEREL, Mmoires domestiques, op. cit., t. II, p. 137 et 224. Il est possible aussi
que la lettre Thonas ait t prte par Vignier, avant sa mort, un ami ou un confrre auprs
duquel Quesnel l'aurait rcupre : Louis ELLIES DU PIN, Bibliothque des auteurs ecclsiastiques du dix-septime sicle, t. III, Paris, 1708, p. 328, dit que Vignier s'tait appliqu
amasser des Manuscrits qu'il communiquoit avec plaisir ses amis, - toujours la mme technique de tester ses faux.
288
J-LOUIS QUANTIN
dtournement, vivait encore et restait aux aguets : il valait mieux ne pas rouvrir la polmique sur l'hritage98.
Son Saint Lon paru, Quesnel repartit en qute systmatiquement. Il mentionne pour la premire fois son projet d'une nouvelle dition de Fulgence
dans une lettre Magliabecchi de fvrier 1677, qui laisse assez voir que sa
proccupation principale tait de dcouvrir les sept livres contre Fauste". Il
pria le cardinal Barberini de faire faire des recherches cette fin dans les bibliothques romaines, l'assurant en 1678 que refuser ce trsor au public tait
refuser son triomphe la doctrine catholique, mais les recherches restrent
infructueuses 100 . Quesnel (qui avait rtract sa signature du Formulaire en
1673 et dont le Saint Lon venait d'tre mis l'Index) se dfiait assez de la
Curie pour demander une vrification, l'anne suivante, l'abb de Pontchteau, alors agent secret des jansnistes Rome, qui l'assura que les livres de
Fulgence contre Fauste taient bien absents de la bibliothque vaticane101. Les
mauristes avaient aussi t mis contribution sans plus de rsultat102.
Pour ne pas effrayer Barberini, Quesnel s'tait bien gard de lui parler de
Vignier et des diffrentes rumeurs qui couraient son propos, mais une lettre
cur ouvert, au mme moment, l'abb Nicaise, prouve qu'il n'en ignorait
aucune :
98. En 1683 encore, propos de la chronique de Metz sur le mariage de Jeanne d'Arc,
Benjamin Vignier crivait : aprs la mort du P. Vignier, l'Original de cet ancien Manuscrit eut
la mme destine que tous ceux dont il est parl dans l'loge que le P. Dachery a fait de lui ;
mais comme il pourroit faire dcouvrir ceux qui se sont emparez des autres mon prjudice, je
ne m'attends pas qu'on le mette en lumiere tant queje serai vivant (lettre du 2 novembre 1683
M. de Grammont, publie dans Mercure de France, fvrier 1725, p. 249).
99. Lettre de Quesnel Magliabecchi (19 fvrier 1677) dans VALRY, Correspondance indite de Mabillon et de Montfaucon avec l'Italie, contenant un grand nombre de faits sur
l'Histoire religieuse et littraire du dix-septime sicle, suivie des lettres indites du P. Quesnel
Magliabechi, bibliothcaire du grand-duc de Toscane Corne III, et au cardinal Noris, Paris,
1846, t. III, p. 227-228 (S'il y avait quelque chose de ce Pre qui ne ft point imprim dans la
bibliothque du Grand-Duc, et surtout si on pouvait dcouvrir ce que ce Pre a crit contre
Fauste le semi-plagien, ce serait un trsor dont le public serait bien oblig celui qui le dcouvrirait et le communiquerait). Voir encore la lettre du 17 mars 1679, p. 268-269. Cette enqute
dans la correspondance de Quesnel n'est bien sr possible que grce l'immense travail de
J.A.G. TANS et H. SCHMITZ DU MOULIN, La correspondance de Pasquier Quesnel. Inventaire et
Index analytique, 3 vol., Bruxelles-Louvain, 1989-1993.
100. Quesnel Barberini, 9 mai 1678, dans J.A.G. TANS et H. SCHMITZ DU MOULIN,
Pasquier Quesnel devant l'Index, op. cit., p. 119 : Suum profecto Catholicae doctrinae triumphum invidet, quiquis haec scripta aurum contra aestimanda sibi retinens publico invidet. Voir
la rponse de Barberini du 8 juin 1678, ibid., p. 121.
101. Pontchteau Quesnel (5 novembre 1679), dans Bruno NEVEU, Sbastien Joseph du
Cambout de Pontchteau (1634-1690) et ses missions Rome, Paris, 1969, p. 495, note 1
(Pontchteau effectuait alors sa seconde mission Rome, de juillet 1679 juillet 1680).
102. Voir une lettre de Rome de Dom Durand Dom Blampin, 25 septembre 1679 dans
Pierre GASNAULT, En marge de l'dition mauriste des uvres de saint Augustin : lettres de
Dom Jean Durand Dom Thomas Blampin, Revue Bndictine, t. Cil, 1992, p. 363.
289
Le P. Vignier s'estoit vant, a ce qu'on dit, de l'avoir et on a est surpris de ne

l'avoir pas trouv aprs sa mort. Peut-estre l'aura-t-il remis entre les mains de gens
qui ne le donneront pas. Car j'ay ou dire, qu'il avoit dit a quelqu'un, qu'il n'avoit
garde de le donner au public parce que cet ouvrage donneroit gain de cause aux jansnistes. J'ayme mieux croire pourtant qu'il ne l'avoit pas, qu'il scavoit peut estre
ou il estoit et esperoit de l'avoir, mais son esperance et celle du public est morte
avec luy et on n'en a pu avoir de nouvelles jusqu' present. Ce seroit a Cisteaux ou
a Clairvaux qu'il faudroit chercher cet ouvrage mais adroitement103.
Quesnel avertissait que, sans cette dcouverte ou quelque chose de nouveau
qui soit considerable, il rpugnerait s'engager dans une nouvelle dition. Il
ajoutait sombrement, un moment o l'on pouvait prvoir que le pouvoir ne
tarderait plus, comme il arriva effectivement, reprendre l'offensive contre
les jansnistes, et o l'Oratoire tait spcialement surveill : les tems ne sont
gueres propres a travailler sur un pere si grand dfenseur de la grace augustinienne et si grand ennemy de la secte pelagienne104.
Les recherches adroites Clairvaux et Cteaux n'ont pas laiss de trace dans
la correspondance conserve de Quesnel mais elles furent certainement
vaines 105 . Quelqu'un dut alors se souvenir que Vignier s'tait jadis vant ses
confrres d'tre all Venise pendant sa jeunesse et d'y avoir rencontr Paolo
Sarpi 106 . C'en fut assez pour faire surgir, d'on ne sait o, une nouvelle rumeur : les livres de Fulgence seraient Venise107. Dom Thomas Blampin, le
matre d'oeuvre du Saint Augustin, en donna avis au procureur gnral de la
congrgation de Saint-Maur Rome, Dom Gabriel Flambart, dont la raction
103. Quesnel Nicaise, 20 fvrier 1678, BNF. Franc. 9363, fo 263 ro.
104. Ibid. La paix de Clment IX qui, en 1668-1669, avait mis un terme la rpression antijansniste, ne fut formellement rompue qu'en 1679, mais on considre communment que le
premier coup qui lui fut donn fut l'arrt du camp de Ninove, du 30 mai 1676, qui cassa
l'ordonnance d'Henri Arnauld, vque d'Angers, frre du Docteur, sur la signature du
Formulaire. Sur la surveillance svre du jansnisme (et du cartsianisme qui lui tait frquemment associ) l'Oratoire dans les annes 1670 et spcialement en 1677-1678, voir le
P. INGOLD, Le prtendu jansnisme du P. de Sainte-Marthe cinquime suprieur gnral de
l'Oratoire, Paris, 1882, p. 28-31 ; Franois GIRBAL, Un augustinien de l'Oratoire. L'affaire du
P. Andr Martin Saumur (1669-1675), Paris, 1988 ; Henri GOUHIER, Cartsianisme et augustinisme au XVIIe sicle, Paris, 1978.
105. Une recherche systmatique dans les correspondances livrerait vraisemblablement
d'autres chos de cette qute du Contra Faustum, qui ne seraient pas sans intrt pour prciser
les rseaux savants et doctrinaux des augustiniens. Signalons que Dom Jean Durand, dont on
vient de voir (supra, note 102) l'action Rome, passa en octobre 1678 par Cteaux et y
examina les manuscrits (Dom de Lannoy d'Achery, 17 octobre 1678, dans J.-M. BESSE et
Y. LAURENT, Les correspondants cisterciens de Luc d'Achery et de Mabillon, Revue
Mabillon, t. X, 1914, p. 129) : n'aurait-ce pas t pour le compte de Quesnel ?
106. Borboniana, op. cit., p. 251 : Ce Vignier fut en son jeune ge Venise, o il vit le
Frre Paul, Servite, duquel il dit des choses assez tranges.
107. Quesnel Magliabecchi (19 novembre 1680) dans VALRY, op. cit., t. III, p. 278 :
On dit que ses sept livres contre Fauste sont dans la bibliothque de Venise. Ceux qui aiment
les lettres et la doctrine de saint Augustin et celle de l'Eglise, devraient tous conspirer pour tirer
cet ouvrage des tnbres, quelque part qu'il soit cach.
290
J-LOUIS
QUANTIN
est bien rvlatrice de l'tat d'esprit de tous ces augustiniens. C'est aux controverses doctrinales qu'ils pensent d'emble, en l'occurrence ces fameuses congrgations de auxiliis du dbut du sicle qui taient prtes, si Clment VIII et
vcu, de se conclure par la condamnation de Molina et dont les augustiniens
n'ont jamais vraiment accept la suspension par Paul V 108 : j'ay peine de
croire que le manuscrit de gratia qu'on dit estre Venize y soit et y ait demeur cach pendant la chaleur des contestations qui ont paru soubz Clement
Vili et depuis. La congrgation tait dispose nanmoins, si la chose se confirmait, mobiliser ses rseaux109.
La rumeur vnitienne s'accrdita assez pour que les biographes de Vignier
pussent affirmer catgoriquement dans la suite que leur hros avait dcouvert
Venise les livres de l'vque de Ruspe 110 . Pour ce qui tait, en revanche, de
retrouver ceux-ci, la piste se rvla infructueuse et l'dition de Fulgence parut
finalement en 1684 sans le Contra Faustumxn. Quesnel, dcourag et, de toute
manire, loign de Paris par ordre de l'archevque depuis 1681, s'tait dcharg de son achvement sur le beau-frre du libraire, l'abb Luc-Olivier
Mangeant 112 . S'il ne cessa jamais de se rclamer pour sa doctrine de l'autorit
de Fulgence comme d'un fidle disciple d'Augustin113, on ne le voit plus entre-
108. Voir l'introduction de Jean ORCIBAL, Jansenius d'Ypres (1585-1638), Paris, 1989,
p. 15-56 : Rome, Louvain et l'autorit de saint Augustin.
109. Post-scriptum de Flambart une lettre de Durand Blampin, 6 aot 1681, dans
P. GASNAULT, En marge de l'dition mauriste, op. cit., p. 366 (qui n'a aucune note sur ce
point) : Neantmoins comme cest advis vient (a ce qu'on dit) d'un scavant docteur, en cas que
la dcouverte corresponde a l'advis donn, nous avons icy (s'il en est besoin) les cardinaux
Ottobon et Bassadona vnitiens qui nous serviroient.
110. Ch. PERRAULT, Les Hommes illustres, op. cit., t. II, p. 18 (Estant Venise il y dcouvrit un Trait manuscrit de S. Fulgence, qu'il transcrivit avec beaucoup de peine, et qu'il
auroit donn au Public si la mort ne l'eust prvenu) ; L. BATTEREL, Mmoires domestiques,
op. cit., t. II, p. 136 ; Dom Augustin CALMET, Bibliothque lorraine, ou histoire des hommes
illustres, qui ont fleuri en Lorraine, dans les trois Evchs, dans VArchevch de Trves, dans
le Duch de Luxembourg, etc., Nancy, 1751, s. v., col. 1015 (dont la source est
manifestement Perrault) ; la Biographie universelle (Michaud), t. XLVIII, Paris, 1827, s. v.,
p. 478.
111. Sancii FulgentiiRuspensis episcopi Opera, quae suntpublicijuris, omnia, Paris, 1684.
On notera que Vignier et les fragments du Contra Faustum qu'il avait prtendu donner ne sont
mentionns nulle part dans cette dition.
112. Voir G.-G. LAPEYRE, Saint Fulgence de Ruspe. Un vque catholique sous la domination vandale, Paris, 1929, p. 339-341. Dans une lettre du 14 janvier 1683 Nicaise, Quesnel
crit : S. Fulgence s'achve. Pour moy je regarde courir les autres et je me tiens en repos sur
la barriere (BNF. Franc. 9363, fo 299 ro-300 vo. Anne d'aprs Y Inventaire de J. A. G.
TANS et H. SCHMITZ DU MOULIN, n 414). Sur son sjour forc Orlans, de 1681 son exil
volontaire en Flandre en 1685, L. BATTEREL, Mmoires domestiques, op. cit., t. IV, p. 438.
113. titre de jalons pour une tude qui serait mener, signalons [Pasquier QUESNEL],
Tradition de l'Eglise romaine sur la predestination des saints et sur la grace efficace, 1.1,
Cologne, 1687, p. 375 ; lettre Vuillart du 28 aot 1693, Arsenal Ms. 5781, fo 201 ro
(l'erreur combattue par Fulgence dans Fauste et dans les autres ennemis de la grace) ; lettre
291
prendre de nouvelle recherche. Quoique la prface l'dition de 1684, dont il

est sans doute l'auteur, ait maintenu quelque espoir (l'ouvrage contre Fauste
se cache peut-tre quelque part dans les recoins des bibliothques 1 ! 4 ),
Quesnel semble s'tre rsign : le manuscrit de Vignier ne se retrouverait pas.
Le temps ne fit qu'accentuer ce pessimisme. Absorbs par les luttes parlementaires et les polmiques immdiates, les jansnistes franais du XVIIIe sicle
eurent de moins en moins le loisir voire la comptence pour de longues
recherches savantes. C'est Rome, dans le cercle des jansnistes ou jansnisants
protgs par le cardinal Neri Corsini n 5 , que passa alors le flambeau116,
Rome qu'on se proccupa de conduire la Tradition des principaux disciples de
saint Augustin, jusqu' prouver que cette doctrine a t dans la suite des sicles
jusqu' nous la doctrine incontestable de l'Eglise 117 . Lorsque l'abb Pier
Francesco Foggini donna dans cet esprit, en 1760, une nouvelle dition des
crits de Fulgence sur la grce, il ne put que dplorer la perte d'un ouvrage
plus dsir qu'aucun autre, ou plutt le coupable dessein de le dissimuler ou de
le ngliger, - il cita la lettre de Bona Nicaise sur sa destruction par le feu
aprs la mort de Vignier118. Plt Dieu que la rumeur ft fausse et que ces
sept livres contre Fauste fussent encore cachs quelque part119 (car ils seraient
Franois Martin, 30 octobre 1719, dans J.A.G. TANS, Pasquier Quesnel et les Pays-Bas,
Groningue-Paris, 1960, p. 568-569.
114. Sancii Fulgentii Ruspensis episcopi Opera, op. cit., fo i3 vo. Cf. fo i ro : At hujus
praestantissii operis, et inter Fulgentii libros longe praecipui jacturam tandiu dolebunt
Ecclesiasticae eruditionis amantes, quandiu tanto et tam expetendo thesauro temporum injuria
fraudabuntur.
115 Sur ce milieu et ses liens avec les jansnistes franais, voir en dernier lieu John
ROGISTER, A quest for peace in the Church : the Abb A. J. C. Clement's Journey to Rome of
1758, dans Nigel ASTON d., Religious change in Europe 1650-1914. Essays for John
McManners, Oxford, 1997, p. 103-133 (rfrences bibliographiques p. 109, note 24). Je dois
cette excellente tude d'avoir eu l'attention attire sur la correspondance Clment-Bottari.
116. L'abb Clment (chanoine jansniste d'Auxerre) Monsignor Bottari (conservateur de
la Bibliothque Vaticane), 21 juillet 1755, Rome, Corsiniana, MS 31.E.8, fo 374 vo : quand
on considere [...] ce qu'est dsormais l'tat des etudes publiques en France ; et que votre Italie
semble tre aujourdhuy l'unique azile o la vrit se soit retire, encore pour quelques jours de
la vie du St Pere [Benot XIV].
117. Clment Bottari, 27 septembre 1757, Rome, Corsiniana, MS 31.E.8, fo 436 vo
(travail entreprendre par Foggini, aprs qu'il a dj donn deux volumes des traits
d'Augustin sur la grce et un volume de Prosper d'Aquitaine) : Quelques monumens
principaux et bien choisis suffiroient pour cela.
118. S. Fulgentii Ruspensis episcopi de Gratia Dei et libero arbitrio hominis et praedestinatione Sanctorum opera quae extant. Editionem emendatissimam, et variis lectionibus undique
collectispraecipue vero ex Codd. Mss. Vaticanis adornatam curavit P. F. F., Rome, 1760,1.1,
p. XXIV : Restt modo ut operis prae caeteris desideratissimi jacturam, seu illud occultandi
negligendive perversum consilium deploremus. La lettre de Bona est cite p. XXVIII.
119. Ibid., p. XXVIII-XIX : Atque utinam falso rumore in vulgus haec sparsa fuerint, ut
quod aut dolo malo tamdiu jacet occultum, aut possessorum oscitatione neglectum, tandem aliquando Ecclesiae bono e tenebris in lucem prodeat !
292
JEAN-LOUIS
QUANTIN
particulirement opportuns pour notre temps120), mais la longueur du mal

ne laisse presque plus d'espoir121.
Les fragments donns par l'oratorien dans sa prface au second tome du
Supplementum, - seule trace, dcidment, de sa suppose dcouverte, - poursuivirent une longue carrire (Foggini les reproduisit comme preuve que les
livres contre Fauste, si on les retrouvait, ne serviraient pas seulement confirmer la doctrine de l'glise mais aussi amliorer notre connaissance historique du plagianismei 22 ). Il faudrait leur consacrer une tude part, qui ne
serait pas sans surprises : n'en trouve-t-on pas encore un avatar, qu'on ose esprer ultime, juste un sicle aprs l'article de Julien Havet, dans tel grand ouvrage de rfrence123 ? Fort logiquement, les anti-jansnistes se refusrent
croire que Fauste et accueilli Lrins un hrtique condamn comme
Julien 124 . Le bollandiste Jean Stilting jugeait mme, avec un certain bon sens,
toute discussion inutile : si l'affirmation de Vignier avait pu tre prouve,
cela fait longtemps que nous en aurions les preuves par Fulgence et les
autres 125 . L'histoire, en revanche, flattait trop les prjugs des augustiniens
120. Ibid., p. XXVII : quod [opus] nostrae huic aetati opportunum maxime extitisset.
121. Ibid., p. XXIX : sed vix spem aliquam relinquit amplius diuturnitas mali.
122. Ibid., p. XXIX-XXXI.
123. James S. ALEXANDER, S. V. Julian von Aeclanum, Theologische Realenzyklopdie,
XVII, 1988, p. 442 : Eine jetzt verlorengegangene Schrift des Fulgentius erweckt den
Eindruck, da Julian bei den sogenannten "Semipelagianern" in Sdgallien vorbergehend
Unterkommen fand, wo er Faustus in Lrins besuchte [...]. L'auteur renvoie, d'aprs la rimpression de la Patrologie, aux dissertations du Pre Garnier, qui avait cit, au reste pour la rfuter, la suppose rvlation de Vignier (voir infra). Mme crdulit et mme source chez Albert
BRUCKNER, Julian von Eclanum. Sein Leben und seine Lehre. Ein Beitrag zur Geschichte des
Pelagianismus, Texte und Untersuchungen, XV Band, 3a, 1897, p. 72. Rejet, en revanche,
par Hans VON SCHUBERT, Der sogennante Praedestinatus. Ein Beitrag zur Geschichte des
Pelagianismus, ibid., neue Folge, IX Band, 4. Heft, 1903, p. 120 ; par G.-G. LAPEYRE, Saint
Fulgence de Ruspe, op. cit., p. 221.
124. Le rcollet Neusser, un des adversaires de Noris, rejette catgoriquement le rcit
(Prodromus Velitaris, op. cit., p. 115 : genuina fabula ; fingit enim Vignerius, eo [Lerinum]
Julianum appulisse, quod gratis et absque ullo teste adstruitur). Garnier est plus nuanc :
aprs avoir constat qu'on ne sait sur quel tmoignage avait crit Vignier (an sui illius mystici
Codicis, qui penitus latet ? an aliorum authorum, qui possint consuli ?), il accumule les objections (comment Fauste aurait-il pu accueillir un hrtique notoire et dpos sans ruiner sa rputation et soulever les protestations de ses moines ? Si Lrins a t teint de plagianisme, ce fut
le rsultat de l'influence de Cassien, bien des annes auparavant. Fauste, dans son De gratia,
s'en est pris violemment ceux qui niaient le pch originel), avant pourtant de conclure : Sed
forte poterat Vignerius, ut erat in paucis eruditus, has rationes non tantum solvere vi ingenii,
sed etiam arguere testimonio sui illius Codicis, qui jure desideratur (Jean GARNIER, S.J.,
Dissertatio IL De vita et moribus Juliani, dans Juliani Eclanensis episcopi libellus fidei missus ad Sedem apostolicam in causa Pelagianorum, Paris, 1673, p. 106-108 ; dissertation reprise par Garnier dans son dition de Mercator, et rimprime par Migne : voir PL 48, 296298).
125. Jean STILTING, S. J., De S. Fausto Episcopo Regiensi, in Provincia Galliae commentarius historicus, Acta Sanctorum Septembris, t. VII, Anvers, 1760, 28 septembre, p. 659 :
293
pour que, mme absurde et sur la seule parole de Vignier, ils pussent se rsoudre l'abandonner compltement : tout le moins, commentait Tillemont,
les sentimens de Fauste sur la grace ne dmentent point cette narration126.
Dans les mmes annes que Quesnel menait ses recherches infructueuses, la
lgende du manuscrit disparu, dont on a vu les premiers stades, continua, de
son ct, se rpandre et s'enrichir. L'historien jansniste Godefroy Hermant, le matre de Tillemont127, lui fit une place dans les Mmoires sur les affaires religieuses qu'il rdigea la fin des annes 1670. On y retrouve aisment l'cho du suppos aveu de Vignier au Pre Desmares sur ces livres de
Fulgence encore plus forts que saint Augustin, mais dsormais fort enfl :
leur suppression par Vignier est catgoriquement attribue son molinisme,
et, par un glissement rvlateur, de plus forts que saint Augustin, ils devien-
Nam si Vignerii assertum probari potuisset, dudum illud ex Fulgentio aliisque probatura haberemus. Si autem non magis probari possit, quam quae dormitami obrepunt somnia ; si omni
verisimilitudine, omni probabilitate careat, ne necessaria quidem erat tarn studiosa refutatio,
quam sit ea, quam dedit laudatus Garnerius. Toute la dissertation de Stilting est une vigoureuse dfense de Fauste, en faveur duquel il affaiblit autant que possible la porte du livre de
Fulgence (p. 674-676).
126. TILLEMONT, Mmoires, op. cit., t. XVI, Paris, 1712, Fauste, p. 412. Voir aussi
t. XIII, 1702, p. 819, avec renvoi Garnier : Il y en a qui ne se le peuvent persuader. Us
n'allguent nanmoins rien de considerable pour le dtruire, sinon qu'il n'y a pas d'apparence
que Fauste eust voulu ou eust os recevoir un homme aussi dcri que Julien. Tillemont, persuad comme Jansnius de l'hypocrisie profonde de Fauste, juge videmment sans force l'autre
argument de Garnier, savoir que l'vque de Riez n'avait pu adhrer aux erreurs de Julien
puisqu'il les condamne dans ses livres (pour le jugement trs dur de Tillemont sur Fauste, voir
t. XVI, p. 410, 416, 425, 433-436). Noris, qui tient que, de toute manire, la vraie origine du
semi-plagianisme Lrins est chercher dans les Collations de Cassien, affirme rserver son
jugement en attendant que Vignier (dont, on l'a vu, il ignorait apparemment la mort) produise
les preuves promises {Historia Pelagiana, op. cit., livre II, p. 166 et 267-268). Les mauristes
de l'Histoire littraire de la France sont, sur ce point comme sur tant d'autres, trs proches de
Tillemont (t. II, Paris, 1735, p. 587) : On ne sauroit assurer positivement o cet Abb puisa
la doctrine, qu'il opposa celle de S. Augustin sur la prdestination et la foi et la gloire. Le
P. Vignier de l'Oratoire qui avoit entre les mains d'excellents monuments de l'antiquit,
prtendoit avoir des preuves que Julien le Plagien aant t chass une seconde fois d'Italie par
le Pape Sixte en 439, se retira Lrins ; qu'il y fut trop bien reu par Fauste durant plusieurs
mois ; que pour rcompense de cette civilit, il laissa ses htes le venin de son hrsie. Cela
peut tre fort vrai ; mais il ne le seroit peut-tre pas moins de dire, que Fauste en avoit dj
apport le germe avec lui en quitant la Grande Bretagne. Attitude au fond similaire, de demiacceptation, chez Dom Remy CEILLIER, Histoire gnrale des auteurs sacrs et ecclsiastiques,
qui affirme catgoriquement, t. XII, Paris, 1744, p. 121, propos de Julien, qu'il vint
Lrins o il vcut durant quelques mois avec Fauste depuis Evque de Ries, mais s'abstient
d'en tirer des conclusions doctrinales et ne reprend pas l'pisode dans sa notice sur Fauste,
t. XV, 1748, p. 157-189 (sur le milieu jansnisant dont est issu l'ouvrage, voir R.
TAVENEAUX, Le jansnisme en Lorraine, op. cit., p. 412).
127. Pour une vue d'ensemble, voir Jean-Louis QUANTIN, Port-Royal et l'histoire,
Littratures classiques, n 30, 1997, p. 21-32.
294
JEAN-LOUIS
QUANTIN
nent encore plus jansnistes que Jansnius mme128. Dans l'esprit troubl de
Brienne, la rumeur cristallise en une vritable scne imaginaire :
Nous sommes perdus, dit-il au P. Amelte, au P. de Saint-P et quelques autres
Pres de l'Oratoire de sa cadle, nous sommes perdus si ces livres voient le jour ;
Jansnius aura gain de cause. Et sur cela il les jeta au feu sans autre forme de procs. Res gesta, me dit le P. Desmares qui avait vu ces livres entre les mains du fanatique Vignier et utinam minus veraP^ !
Au sicle suivant, l'abb Goujet, qui tait pass matre dans la dnonciation des
crimes jsuites contre les Pres et leurs dfenseurs, - c'est lui qui dita
Y Histoire du Saint Augustin mauriste de Dom Thuillier130, - fit rentrer dans le
Dictionnaire de Morri une nouvelle version, tout aussi fantasmatique. On
croit que le manuscrit du Contra Faustum, dont le public est priv, est dans
la bibliothque des Jsuites de Paris, au moins assure-t'on que c'est entre leurs
mains que cet ouvrage a pass 131 : quelle belle image, n'est-ce pas, de la
conspiration de ces Pres pour touffer la sainte voix de la Tradition de
l'glise !
128. G. HERMANT, Mmoires, op. cit., t. V, p. 340 : Comme il tait dans les sentiments de
Molina, quoiqu'il et donn au public ce qui restait du dernier ouvrage de saint Augustin contre
Julien le Plagien, il supprima un prcieux manuscrit de plusieurs traits de saint Fulgence qui
n'avaient jamais vu le jour, disant que ce serait tout perdre que de les mettre en lumire, parce
qu'ils paratraient encore plus jansnistes que Jansnius mme. Les gens de lettres ont tmoign
depuis ce temps-l une grande indignation contre une injustice si manifeste, qui ne pouvait tre
commise par ce prtre sans priver toute l'glise d'un de ses plus riches trsors. Et cette plainte
qu'ils en ont faite, et qu'ils font encore tous les jours, est d'autant plus quitable que quelque
recherche que l'on ait faite de ce manuscrit aprs sa mort, il est entirement disparu, et n'a
laiss jusqu'ici aucune esprance de le retrouver.
129. L. BATTEREL, Mmoires domestiques, op. cit., t. II, p. 137, citant l'Histoire secrte du
jansnisme que Brienne, alors intern Saint-Lazare, composa dans les annes 1670 et dont ne
sont plus connus que des fragments (voir BATTEREL, ibid., t. III, p. 272-273). Paul Bonnefon,
dans son dition des Mmoires de Louis-Henri de Lomnie comte de Brienne dit le jeune
Brienne, t. III, Paris, 1919, appendice IV, reproduit les fragments d'aprs Batterel. On notera
que Brienne, lors de son sjour l'Oratoire comme confrre de 1664 1670, avait t trs li
Quesnel (BATTEREL, ibid., t. III, p. 269-270).
130. Voir R. KUKULA, Die Mauriner Ausgabe des Augustinus, op. cit., 1890, t. CXXI,
V. Abhandlung [I. Theil], p. 4-12. Goujet dita en 1736 la premire version de l'histoire de
Dom Thuillier aprs qu'une seconde version, remanie dans un sens moins hostile aux jsuites,
aprs l'abandon du jansnisme par Thuillier, eut t publie dans la Bibliothque germanique. Il
entendait ainsi faire voir le dtail des intrigues des Ennemis de la Grace Chrtienne, si solidement dfendue par S. Augustin (Histoire de la nouvelle dition de St Augustin, donne par les
PP. Bndictins de la Congrgation de S. Maur, En France, 1736, p. 6).
131. [Claude-Pierre GOUJET], Supplement au grand Dictionnaire historique, gnalogique,
gographique etc. de M. Louis Moreri, pour servir la dernire Edition de Van 1732 et aux prcdentes, Paris, t. II, 1735, s. v., p. 463 (ces supplments ont t ensuite refondus dans la
grande dition du Morri de 1759 : voir s. v.). On a vu que Vignier avait fait son entre dans le
Morri en 1707 (dition par Vaultier, op. cit., t. IV, s. v., p. 885, qui se fonde sur la notice insre par d'Achery dans son Spicilegium et affirme donc seulement que Vignier fut surpris par
la mort lorsqu'il toit prt faire imprimer un trs-beau Trait de saint Fulgence, inconnu
jusqu'icy).
295
Dans son tude de 1942, Mgr Saltet annonait une suite sur la place des dcouvertes du P. Vignier dans la littrature jansniste. Que cette suite n'ait jamais paru n'est pas un hasard132. Si les textes produits par Vignier jourent un
certain rle dans l'argumentation gallicane ou la controverse anti-protestante,
ils semblent avoir t entirement absents, au moins au XVIIe sicle, des dbats
proprement jansnistes. Le seul faux de l'oratorien intresser vraiment les
jansnistes fut sa prtendue dcouverte des sept livres de Fulgence contre
Fauste. Le succs rencontr par cette affabulation, la vritable lgende laquelle elle donna lieu, - l'tonnante crdulit des mmes jansnistes qui insistaient tant, par ailleurs, face aux dcrets des autorits de l'glise, sur la ncessit de l'examen et de la vrification sur pices133, - tout cela n'est pas sans
jeter sur la patristique de l'ge classique une lumire laquelle on n'est peuttre pas accoutum.
Dans l'attitude des augustiniens devant le Contra Eaustum imaginaire, alors que les anti-jansnistes se consolaient fort bien, et parfois ouvertement,
de sa perte134, - on trouve aisment la marque d'une ide trs prsente au XVIIe
sicle, spcialement dans la controverse entre catholiques et protestants, l'ide
d'un texte unique, dcisif, qui suffirait lui seul donner la victoire l'un des
partis. Du passage du De sacerdotio o Jean Chrysostome parle de la prsence
des anges la messe, autour de l'autel, pour rendre hommage au corps du
Christ, le cardinal Du Perron proclamait : quand tous les autres monuments
des Peres seroient pris, et qu'il ne nous resterait que ce seul chantillon ; ne
devroit-il pas suffire pour nous asseurer quelle estoit la foy de l'antiquit pour
ce regard135 ? S'agissant des livres de Fulgence, l'historien des doctrines ne
132. L. SALTET, op. cit., p. 98. Voir E. GRIFFE, Bibliographie de Mgr Louis Saltet,
Bulletin de Littrature Ecclsiastique, 1952, p. 209-215.
133. L. BATTEREL, Mmoires domestiques, op. cit., t. II, p. 136, souligne avec raison
l'absurdit de l'histoire : S'il avait cru devoir supprimer l'ouvrage de saint Fulgence, pourquoi
l'aurait-il annonc au public dans la prface du Supplment ? Les livres de saint Augustin contre
Julien, dont il lui faisait part, sont-ils donc moins anti-molinistes que ceux de saint Fulgence
son disciple ?
134. [L'abb Nicolas GERVAISE], Histoire de Boece snateur romain. Avec VAnalyse de tous
ses Ouvrages, des Notes et des Dissertations Historiques et Theologiques, Paris, 1715, t. II,
p. 265-266, dans le cadre d'une vigoureuse dfense de Fauste de Riez qu'ont attaqu
quelques crivains de ce sicle, attachez une doctrine plusieurs fois proscrite par l'Eglise,
parce qu'ils trouvent qu'elle l'a t pour la premiere fois dans les predestinatiens, par le zle et
par la vigilance de cet Evque, dit ainsi des livres de Fulgence contre Fauste : on prtend que
le P. Vignier, de l'Oratoire, peu de tems avant sa mort les avoit manuscrits. S'ils sont perdus,
la perte n'en est pas irrparable, puisque nous avons encore les Livres de la Predestination et de
la Grace que ce Saint composa quelque tems aprs, sur ce sujet et dans les mmes principes.
Or ceux-ci, quelque beaux et loquents qu'ils fussent, ne laissrent pas d'avoir le mme sort
que ceux de beaucoup d'autres Auteurs qui avoient crit dans les mmes sentimens : c'est--dire
qu'ils ne firent que rvolter davantage les esprits de ceux qui ne goutoient point cette doctrine.
135. Jacques DAVY DU PERRON, Traitt du sainct sacrement de l'Eucharistie. Divis en trois
Livres. Contenant la refutation du livre du sieur du Plessis Mornay contre la Messe, et d'autres
Adversaires de l'glise, Tant par la Comparaison des Sacremens de la nouvelle Loy avec ceux
de l'ancienne, Que par l'Histoire de la creance universelle de ce Sacrement en toutes ses parties
296
J-LOUIS QUANTIN
peut, au reste, s'empcher de se demander ce que les jansnistes, ce que Quesnel et ses amis, espraient bien trouver de dcisif dans un ouvrage cens plus
fort que saint Augustin, plus jansniste que Jansnius : les cinq propositions en propres termes ?
On peut reconnatre les mmes chos de la controverse confessionnelle, et
d'un type de controverse dj un peu vieilli, dans les suspicions qu'on a vu jansnistes et anti-jansnistes nourrir les uns l'gard des autres. Entre catholiques et protestants, on l'a soulign, une page est tourne dans les annes
1610-1620 et l'omniprsence des accusations rciproques de corruption et de
falsification des textes laisse place une saine mulation pour la recherche de
la vrit136. la fin du XVIIe sicle, le Pre Alexandre pouvait affirmer avec
confiance que les temps n'taient plus o les controversistes catholiques se
dbarrassaient prestement des textes patristiques gnants en les dclarant interpols ou forgs par les hrtiques137. l'intrieur mme de l'glise catholique, en revanche, de telles accusations taient monnaie courante, comme si y
avaient t imports les anciens procds de la controverse ad extra.
Sur ce point aussi, on peut dceler une diffrence significative entre les augustinien et leurs adversaires. Ces derniers, comme s'ils se trouvaient sur la
dfensive, dans la seconde moiti du XVIIe sicle, face aux progrs et aux revendications de la critique historique et de la thologie positive, tendent le plus
souvent taxer de supposition les textes qu'on leur oppose, - le pyrrhonisme
qui a immortalis le nom du Pre Hardouin constituant la forme extrme et
logique de cette attitude. On a vu les accusations des jsuites contre Y Opus imperfection. Dans le dbat sur l'orthodoxie de Fauste, le rcollet Neusser ne
craignait pas de rpondre Noris, qui avait invoqu la lettre des vques africains exils en Sardaigne, que de tels manuscrits rcemment dits, dont ce
sicle a t trs fcond, ne pouvaient, hors l'autorit de l'glise, avoir le
mme poids que ceux des crits des Pres qui taient reus depuis toujours138.
et par tous les sicles, selon les Saincts Peres de l'glise et autres Autheurs : et par l'Examen de
toutes les Liturgies, Usage et Practique de l'glise touchant la Consecration,
Transsubstantiation, Adoration, et autres Crmonies du Sainct Sacrement de l'Autel, Paris,
1622, p. 388. CHRYSOSTOME, De sacerdotio VI, 4 (SC 272, 316-318).
136. Pierre PETITMENGIN, De adulteratis Patrum editionibus. La critique des textes au service de l'orthodoxie, dans Emmanuel BURY et Bernard MEUNIER dir., Les Pres de l'glise au
XVIIe sicle. Actes du colloque de Lyon 2-5 octobre 1991, Paris, 1993, p. 30-31 (certes il y
aura toujours des travaux moins bons que d'autres, et mme des fraudes caractrises ; mais ce
qu'on pourrait appeler l'"effet Pirro Ligorio" est pass). Tout en acceptant cette conclusion,
Irena Backus a propos de la nuancer un peu : voir sa discussion, The Fathers and Calvinist
Orthodoxy : patristic scholarship, dans Irena BACKUS d., The Reception of the Church
Fathers in the West. From the Carolingians to the Maurists, Leyde, 1997, p. 839-841.
137. Noel ALEXANDRE, O. P., Historia Ecclesiastica Veteris Novique Testamenti ab Orbe
condito ad Annum post Christum natum millesimum sexgentesimum : Et in loca ejusdem insignia Dissertationes Historicae ; Chronologicae, Criticae, Dogmaticae, Paris, 1699, t. Ili,
p. 545.
138. Bruno NEUSSER, Prodromus Velitaris, op. cit., p. 53 : vix crediderim, recentem
Manuscriptorum editionem, citra Ecclesiae auctoritatem, tanti ponderis esse, quanti esse constat, antiqua illa SS. Patrum monumenta, quae nullus in dubium revocat ; hujusmodi editionum
297
L'accusation de suppression, en revanche, que les augustiniens portent le plus

volontiers (outre ce qu'elle peut reflter de difficults vcues avec la censure
qui, dans l'ensemble, frappait beaucoup plus ce camp-l que l'autre), exprime
leur conviction que c'est aux Pres, particulirement Augustin et ses disciples, qu'en veulent ultimement leurs adversaires. Voil pourquoi la tradition
jansniste, toujours anxieuse de ne rien laisser chapper des blasphmes contre
le docteur des docteurs qui avaient pu chapper aux jsuites, recueillit soigneusement leur entreprise contre Y Opus imp erf e cium ; pourquoi, aussi, elle se
laissa si obstinment tromper par le Pre Vignier et son Fulgence. Ce fut bien
le triomphe de 1 Oratorien, la plus influente de ses inventions, que ce faux introuvable, ce faux annonc mais jamais ralis, - ce faux virtuel, - qui rpondait si bien ce que, dans l'ardeur des luttes doctrinales, les critiques du XVIIe
sicle cherchaient d'abord dans un indit patristique : une arme pour le bon
combat.
Jean-Louis QUANTIN
Universit de Versailles-St. Quentin
RSUM : En 1654, dans la prface de son Supplementum augustinianum, Jrme Vignier,

le faussaire oratorien, prtendit avoir retrouv un manuscrit du Contra Faustum perdu de
Fulgence de Ruspe, dont il ne donna que quelques lignes. Cette suppose dcouverte
s'inscrivait dans les violents dbats du temps quant l'existence relle, au Ve puis nouveau au
IXe sicle, d'une hrsie prdestinatienne : en discrditant Fauste, Vignier visait servir la
cause jansniste. C'est pourquoi, aprs que, la mort de Vignier, son prtendu manuscrit ne se
fut pas retrouv dans ses papiers, une vritable lgende se dveloppa, selon laquelle le prcieux
texte aurait t dtourn voire dtruit par les anti-jansnistes. Les augustiniens, au premier chef
le Pre Quesnel, dployrent de vains efforts pour retrouver ce Contra Faustum qui, dans leur
esprit, aurait assur le triomphe de leur doctrine dans l'glise catholique.
ABSTRACT : In 1654, in his preface to his Supplementum augustinianum, Jrme Vignier,
the forger from the French Oratory, claimed to have discovered a manuscript of the lost Contra
Faustum of Fulgentius of Ruspe, of which he quoted but a few lines. This alleged discovery
made sense in the violent contemporary controversies as to the existence during the fifth century
and again during the ninth of a predestinaran heresy : through his discrediting Faustus,
Vignier claimed at promoting Jansenism. Therefore, after Vignier's pretended manuscript was
found missing after his death, an authentic legend evolved, according to which the valuable text
had been stolen or even destroyed by anti-Jansenists. Augustinians, prominent among whom
was Father Quesnel, exerted themselves to no avail in order to find this Contra Faustum which,
they thought, would have guaranteed victory for their doctrine in the Roman Catholic Church.
hoc saeculum feracissimum extitit ; etiam Conciliorum Generalium, Epistolarum Synodalium,

et Romanorum Pontificum, quae prout cuique ad suae factionis Studium favent, tanquam
oracula et fidei dogmata passim allegantur.
Revue des Etudes Augustiniennes,
44 (1998), 299-305
Le Corpus Augustinianum Gissense

ou saint Augustin assist par ordinateur
Prsentation gnrale
Le Corpus Augustinianum Gissense1 (CAG) est l'dition lectronique sur CDROM, prpare par Cornelius Mayer, des uvres de saint Augustin, y compris
les fragments, transmises par la tradition directe ou indirecte2, soit un peu plus
de cinq millions de mots dans la version actuelle du disque. Celui-ci renferme
aussi la liste des uvres telle que l'a tablie Karl Heinz Chelius dans
Augustinus-Lexikon3. Pour chacune d'elles, on trouve le nom abrg (utilis
dans les champs d'interrogation du logiciel de recherche), le nom complet et le
renvoi la meilleure dition critique disponible. Cette liste peut s'afficher dans
l'ordre alphabtique ou chronologique. Le CD-ROM comporte enfin un peu
plus de 20 000 rfrences bibliographiques (articles, mlanges, etc.)
interrogeables indpendamment du corpus littraire.
Le CD-ROM4 est livr avec deux disquettes d'installation, l'une pour MSDOS (versions 3.3 et suivantes), l'autre pour Windows (3.1 ou 95). L'installation, qui s'effectue automatiquement, recopie sur le disque dur un dossier,
intitul CAG, qui contient deux fichiers : celui du logiciel d'interrogation,
intitul Cag, et celui du fichier d'aide, Cag-Hilfe. On travaille avec le CD-ROM
constamment prsent dans le lecteur. Nous avons test le disque sur un
1. La mise sous forme lectronique du corpus a t entreprise l'universit de Giessen.
Elle a t poursuivie Wrzburg.
2. Le CD-ROM inclut la plupart des textes retrouvs rcemment, par exemple les sermons
redcouverts Mayence en 1990.
3. Augustinus-Lexikon, herausgegeben von Cornelius MAYER in Verbindung mit Erich
FELDMANN [et al.], Redaktion Karl Heinz CHELIUS, Basel, Schwabe, 1986-.
4. Cet article traite de la version 1.0 du CAG, teste en fvrier 1998. Pour tout renseignement complmentaire, s'adresser SCHWABE & Co A.G., Farnburgerstrasse 8, 4132
Muttenz (Suisse). Tl. 061/461.27.61. Fax 061/461.27.51. Prix (en 1996) : 2 950 FF. Interface
du logiciel et manuel en allemand. ISBN : 3-7965-0989-4.
300
DANIEL BEGUIN
compatible PC quip du systme d'exploitation Windows 95 l'Institut

d'tudes Augustiniennes5 : tout a parfaitement fonctionn. Nous avons galement fait tourner le CD-ROM sur Macintosh grce l'mulateur 6
SoftWindows 95 sans aucun problme.
Avantages de la lemmatisation
Le CAG est fourni avec un logiciel d'interrogation7 qui, l'instar de ses
homologues ddis l'interrogation de corpus littraires en texte intgral (full
text), permet d'effectuer des recherches en proposant des squences de
caractres correspondant parfois des mots entiers, et le plus souvent des mots
tronqus. Dans ce dernier cas, l'utilisateur dispose de trois mtacaractres qu'il
place librement en dbut, en milieu ou en fin de squence. Le mtacaractre
<toile> remplace zro caractre ou un nombre quelconque de caractres ; le
mtacaractre <point d'interrogation> remplace un et un seul caractre ; quant
au <point d'exclamation>, il se substitue zro ou un caractre. Par exemple,
fid* permettra de trouver les occurrences appartenant la dclinaison de fides,
mais aussi n'importe quel mot commenant par/d ; ?aulus fera trouver Paulus
et Saulus ; avec la squence ne!, on obtiendra ne et nec.
L'originalit du CAG provient de ce que presque8 chaque mot du corpus
littraire a t lemmatis, c'est--dire qu'il est accompagn d'un codage
indiquant son analyse grammaticale. Il suffit que le nominatif singulier d'un
substantif ou d'un adjectif soit prcd de l'oprateur l: pour que toutes les
formes de la dclinaison correspondante soient trouves ; pour les verbes, il
convient d'indiquer la premire personne du prsent de l'indicatif. Grce cette
facilit, on recherche des mots dans le CD-ROM comme s'ils taient des entres
dans un dictionnaire traditionnel sur papier. La lemmatisation permet en outre
de diffrencier d'emble les formes homographes, et d'liminer, dans
l'obtention des rsultats, cette part de dchet que la recherche habituelle par
squences de caractres est impuissante viter. Par exemple, si l'on a demand
l: lex et qu'on obtient une occurrence comportant legis, on a l'assurance qu'il
5. Nous tenons remercier Madame Simone Delani, directrice de la bibliothque de

l'Institut d'tudes Augustiniennes, ainsi que Monsieur Stphane Toulouse, charg de recherches au C.N.R.S., qui nous ont trs cordialement accueilli dans leurs locaux, et sans l'aide
desquels ce banc d'essai n'aurait pu tre ralis.
6. SoftWindows 95 est un mulateur du systme d'exploitation des compatibles PC
permettant de faire fonctionner sur Macintosh des logiciels et des CD-ROM prvus seulement
pour les PC. Il rclame un minimum de 24 Mo de mmoire vive (RAM) et 200 Mo sur le
disque dur. Son diteur est Insignia et son prix d'environ 1 500 FF (TTC). Un autre mulateur
est disponible depuis peu : Virtual PC (de la firme Connectix) aux environs de 1 500 FF
(TTC) galement, mais nous n'avons pas eu l'occasion de le tester.
7. Le logiciel d'interrogation est l'uvre de Makrolog GmbH.
8. 73 formes n'ont pas t lemmatises parce qu'elles apparaissent trop frquemment dans
le texte (ad, autem, cuius, cum, etc.).
LE CAG OU SAINT AUGUSTIN ASSIST PAR ORDINATEUR
301
s'agit du gnitif singulier du substantif et non pas d'une forme conjugue du

verbe lego.
Inversement, l'oprateur d'appartenance <> permet, lorsqu'on cherche une
forme dcline ou conjugue prcise, d'liminer les formes homographes
indsirables. Ainsi, l'interrogation maloH:malum, signifie trouver les occurrences de malo qui appartiennent au lemme malum, i, n. , en vitant d'obtenir
des occurrences de la forme conjugue. L'interrogation par lemme prsente
enfin l'avantage de protger le chercheur contre les risques induits par les
variantes orthographiques.
Deux autres oprateurs permettent d'affiner encore davantage la distinction
entre les formes : les noms communs se filtrent l'aide de k: et les noms
propres, avec g:. Ainsi, k:maria permet de ne pas confondre les mers avec
g:Maria, la Vierge Marie . De plus, comme la lemmatisation est indpendante de la mise en forme de la page, les occurrences du nom commun
seront trouves mme si, dans le texte, il porte une majuscule (par exemple en
dbut de phrase).
Les mots grecs translitrs sont, eux aussi, marqus d'un code spcial. Quand
on affiche l'index alphabtique des formes employes par saint Augustin et
qu'on tape h:, on obtient la liste des formes grecques. Si l'on tape h:a comme
squence rechercher, on trouve les occurrences de la lettre alpha.
Recherche des citations
Les phrases constituant des citations sont indexes de manire en identifier
la provenance, soit dans la Bible, soit dans un auteur profane. Aussi peut-on
interroger le corpus l'aide d'oprateurs spcifiques pour rechercher les
citations selon deux angles d'approche diffrents.
Si l'on emploie l'oprateur q: ( Quelle9 ), on veut obtenir les occurrences
d'une source prcise, qui peut tre un auteur ou une uvre. Ainsi, q:Rom
dtectera les citations faites partir de Vptre aux Romains, q:Cic celles de
Cicern (quelle que soit l'uvre) et qidoctr. chr. celles o saint Augustin
renvoie son propre ouvrage.
Si maintenant on utilise l'oprateur z: ( Zeugnis ), on peut chercher des
citations dont on ignore la source exacte, soit dans la Bible (en tant dispens de
spcifier de quel livre il s'agit), soit dans la littrature profane (sans avoir
fournir un nom d'auteur ou d'uvre). Trs organis, le logiciel prvoit neuf
catgories de citations, parmi lesquelles les citations bibliques, celles d'un autre
auteur, celles o saint Augustin se cite lui-mme, ou encore les citations d'un
autre auteur citant la Bible : il existe, cet effet, neuf oprateurs intituls zi:,
z2:, ... z9:. Cependant, si l'on souhaite viter de restreindre abusivement son
champ d'exploration, on a le droit d'employer l'oprateur de troncature et
d'crire z*:.
9. Les mtac arac teres ont t choisis pour leur valeur mnmotechnique. On les manipulera
plus aisment si l'on se souvient du mot allemand auquel ils correspondent.
302
DANIEL BEGUIN
Il importe enfin de se souvenir que les oprateurs relevant de la syntaxe de

recherche des mots et ceux de la recherche des citations sont combinables. Par
exemple, la squence l:deus*q:mt fera trouver les occurrences du lemme deus
dans les citations tires de l'Evangile selon saint Matthieu.
Recherche de mots multiples
Le logiciel d'interrogation donne accs aux oprateurs boolens devenus
traditionnels : la syntaxe squencel oder squence! dtecte l'occurrence quand
le contexte comporte soit squencel, soit sequence!, soit les deux squences
dans n'importe quel ordre et spares par un nombre quelconque de mots
l'intrieur de ce contexte ; squencel und squencel retient l'occurrence si et
seulement si les deux squences se trouvent dans le mme contexte, peu importe
dans quel ordre et quelle distance l'une de l'autre ; enfin, squencel nicht
sequence! examine si squencel est prsente et squencel absente.
D'autres oprateurs permettent de spcifier avec prcision la proximit et
l'ordre de succession obligatoire entre deux squences. La syntaxe /wx (o
reprsente un nombre entier) indique dans quel intervalle, en nombre de mots
( Wort ), doivent se succder les squences, tandis que /sx ( Satz ) effectue
la mme opration, mais en nombre de phrases. Ainsi, l'instruction L'Stephanus
/w5 l:Paulus fera trouver les formes dclines des lemmes Stephanus et Paulus,
condition qu'elles se trouvent loignes l'une de l'autre de cinq mots au
maximum, et dans n'importe quel ordre.
Si l'ordre de succession est une condition essentielle de l'interrogation, on
emploie la syntaxe squencel /+wx squencel pour indiquer que squencel doit
obligatoirement prcder squencel du nombre de mots, et squencel /+sx
squencel quand l'intervalle est exprim en nombre de phrases. Le cas inverse
est galement prvu, et la syntaxe squencel /-wx squencel signifie que
squencel doit suivre squencel une distance maximale de mots, alors que
squencel /-sx squencel indique la succession une distance de phrases.
l'intention de ceux qui prouvent quelque rticence rdiger eux-mmes la
formule d'interrogation avec ses subtilits, le logiciel propose un dialogue
d'aide dans lequel il suffit de taper les deux squences, puis de prciser, en
cochant des cases, quels oprateurs on souhaite utiliser, puis, le cas chant, de
taper la valeur numrique de l'intervalle entre les mots ou les phrases : aprs
quoi, la formule d'interrogation, mise en forme par le logiciel et syntaxiquement
correcte, apparat, prte tre excute.
Droulement d'une recherche deformes
Avant d'effectuer sa recherche, il ne faut pas oublier de dfinir la manire
dont s'afficheront les rsultats. Quand on droule le menu Anzeige, on choisit
entre plusieurs options : en slectionnant l'article Kurztitel, on obtiendra la
visualisation des rsultats selon la syntaxe Titre abrg, Livre, Paragraphe (ex :
Acad. 2, 12) ; sinon, les occurrences trouves seront affiches l'intrieur d'un
303
contexte rglable de une quatre lignes (articles 1-Zeilen KWIC 4-Zeilen

KWIQ.
Par dfaut, la recherche porte sur l'ensemble du corpus. Si l'on souhaite la
restreindre une seule uvre, on clique dans le champ Werkauswahl et l'on
spcifie l'uvre examiner, soit en tapant directement le titre abrg, soit en
cliquant sur le bouton Index et en slectionnant le nom requis dans une liste
droulante.
Ces prcautions pralables prises, on clique dans le champ CAG-Suche et l'on
tape la formule d'interrogation conformment aux rgles syntaxiques exposes
dans les paragraphes prcdents. Si l'on appuie sur la touche Entre, une fentre
s'ouvre, listant toutes les formes compltes, prsentes dans la base de textes, et
correspondant la squence de caractres demande. Toutes les formes sont
coches par dfaut. Si l'on considre certaines d'entre elles comme indsirables,
on les exclut de la recherche en enlevant la coche qui les prcde.
Lorsqu'on appuie sur la touche Retour, un message signale que la recherche
s'effectue : celle-ci peut tre interrompue tout moment en cliquant sur le
bouton Abbrechen. Une fois la recherche termine, le nombre d'occurrences
s'affiche dans la fentre de recherche, tandis que s'ouvre une seconde fentre
qui visualise la liste des rsultats conformment l'option d'affichage dfinie
prcdemment.
On examine une occurrence dans son contexte en cliquant sur la ligne voulue
de la liste. Une nouvelle fentre s'ouvre, dans laquelle l'occurrence apparat en
inversion vido. Un ascenseur permet de drouler toute la page de l'dition
critique qui contient l'occurrence. Grce au bouton Blttern, on peut, si
ncessaire, continuer l'examen en remontant jusqu' la premire page de
l'uvre, ou au contraire, en descendant jusqu' la dernire. L'identification du
passage en cours d'examen est faite simultanment suivant la syntaxe du
Kurztitel et, dans un cartouche au bas de l'cran, par un renvoi aux numros de
volume, page et ligne d'une dition critique (appartenant, par exemple, au
Corpus Christianorum Latinorum). On examine une occurrence aprs l'autre,
soit en remontant dans la liste par le bouton Flche gauche, soit en descendant
par Flche droite.
Les rsultats peuvent tre envoys l'imprimante ou exports dans un fichier
ASCII (ou Texte seul) qui est lisible sur n'importe quel micro-ordinateur PC ou
Macintosh et dans n'importe quel traitement de texte. Dans les deux cas, les
options sont identiques : on rcupre soit la seule occurrence actuellement
visible l'cran, soit la totalit des occurrences, soit une slection d'occurrences
dfinie en laissant ou en tant des coches dans une liste, soit la seule liste des
uvres.
En cliquant sur le bouton Aeue Suche, on efface d'un coup le contenu de tous
les champs et l'on est prt effectuer une nouvelle recherche.
304
DANIEL BGUIN
Recherche bibliographique
Par dfaut, c'est la fentre de recherche des formes qui se prsente (CAG-Such). Pour effectuer une recherche bibliographique, il faut drouler le menu Suchen et slectionner l'article Literatur.
Le formulaire d'interrogation se compose de six champs : AUTor, TITel,
BIBliographie, QUElle, GATtung et REFerenz. On peut taper librement dans
chaque champ, mais il est prfrable, pour s'assurer que les informations entres
sont pertinentes, de cliquer dans le champ voulu, puis de cliquer sur le bouton
Index afin de drouler une liste dans laquelle on slectionnera, suivant le cas, un
nom, un titre, un mot-cl, etc., qui viendront se coller automatiquement et sans
risque d'erreur.
Le champ AUTor reoit le nom de l'auteur d'un article ou d'un ouvrage, et
TITel, son titre. Dans le champ BIBliographie, on saisit soit le numro d'une
anne pour obtenir toute la littrature parue cette anne-l, soit le nom d'une
revue, ventuellement accompagn de la tomaison. Le champ GATtung offre de
restreindre la recherche l'un des cinq supports suivants : Festschrift, Lexikon,
Monographie, Sammelband et Zeitschrift. Quant au champ REFerenz, on
l'alimente avec un ou plusieurs mots-cls rpertoris dans Augustinus-Lexikon
(ex. : deus, historia, Plato, etc.). Si l'on renseigne un seul champ, on risque de
dfinir une recherche trop gnrale et donc d'obtenir des rsultats trop
nombreux et insuffisamment prcis ; aussi a-t-on intrt mieux cibler sa
recherche en remplissant plusieurs champs, ce qui quivaut lier le contenu de
chacun d'eux par un oprateur boolen ET. Par exemple, en utilisant
simultanment les champs AUTor, GATtung et REFerenz, on peut obtenir le
relev de toutes les monographies dans lesquelles tel auteur a examin la notion
de deus chez saint Augustin.
Statistiques
Le menu Suchen possde un troisime article, Frequenzanzeige, dont la
slection provoque l'affichage d'une fentre pourvue du champ Begriff, destin
tre rempli soit avec un lemme, soit avec une forme entire ou tronque,
exactement comme on le fait pour une recherche d'occurrences, soit avec une
forme slectionne partir de l'index.
Ds qu'on a cliqu sur le bouton Frequenz anzeigen, une liste affiche la
frquence d'emploi des formes demandes, avec les carts types, et en
prsentant le dcompte uvre par uvre. Cette liste ne peut tre ni imprime ni
exporte dans un fichier.
Conclusion
Cette version 1.0, nous a-t-il sembl, ne comporte pas la totalit des textes
augustiniens rcemment redcouverts, et le nombre des rfrences biblio-
305
graphiques, bien que considrable, reste encore infrieur celui qui est
disponible dans les fichiers manuels de centres spcialiss comme l'Institut
d'Etudes Augustiniennes.
Ces quelques rserves faites, qui ne concernent que l'aspect quantitatif des
donnes introduites dans le CD-ROM, il convient de retenir que le CAG
reprsente, pour le chercheur, un outil d'excellente qualit, agrable manipuler
et d'une grande sret de fonctionnement.
Daniel BGUIN
cole normale suprieure

RSUM : Le CAG est un CD-ROM qui donne accs l'ensemble presque
complet des uvres de saint Augustin et une base de donnes bibliographiques
d'environ 20 000 rfrences. Le logiciel d'interrogation permet de retrouver les
mots en spcifiant soit des squences de caractres, soit des lemmes. Les
recherches complexes s'effectuent grce aux oprateurs boolens et d'autres
qui dfinissent l'ordre de succession et l'intervalle maximal entre les mots. Cet
outil bien conu semble capable de rendre de grands services aux chercheurs.
ABSTRACT : The CAG CD-ROM is constituted of an almost complete database
of the Augustinian works and a bibliographical database including about 20,000
items. The retrieval software lets the scholar look up words when typing either
search patterns or lemmas. Complex search formulations use the Boolean
operators and ones more sophisticated that specify a fixed order or a proximity
of words in a sentence. This well-designed tool will probably be of great use to
the researchers.
Chronica Tertullianea et Cyprianea

1997
Cette chronique continue et complte la Chronica Tertullianea parue dans la Revue des
tudes Augustiniennes depuis 1976 (productions de 1975). Elle a chang de nom et de domaine
depuis 1986, et embrasse dsormais toute la littrature latine chrtienne jusqu' la mort de
Cyprien. La prsente livraison ne traite en principe que des publications dates de 1997 et, le
cas chant, de 1995 et 1996. En effet, les omissions que nous avons releves pour les annes
antrieures ont t autant que possible rpares dans le volume rcapitulatif Chronica Tertullianea et Cyprianea 1975-1994. Bibliographie critique de la premire littrature latine chrtienne,
qui paratra finalement au dbut de 1999. Hlas, nous dcouvrons encore des lacunes, parfois
peu excusables ; les travaux bibliographiques n'ayant pas de fin, pour parler comme Pierre
Larousse, on a cru utile d'ouvrir en fin de bulletin une rubrique Addenda nouissima ad CTC
75-94.
Les rfrences se font dsormais sous la forme : CTC 92, 3 ; les renvois aux notices bibliographiques qui sont propres au volume se prsentent ainsi : CTC 75-94, C (complments aux
chroniques publies) ou CTC 75-94, S (supplments pour les annes 1975-1984) : on prcise
alors SC (Cyprien), SH (textes hagiographiques), SM (Minucius Flix), SN (Novatien).
Cette anne encore, nous avons bnfici de l'aide d'amis fidles. Nous remercions en
particulier MM. Pierre-Paul Corsetti et Pierre Dufraigne, ainsi que la "Zweigstelle" de L'Anne
philologique Heidelberg.
Frdric CHAPOT Simone DELANI Franois DOLBEAU
Jean-Claude FREDOUILLE Pierre PETTTMENGIN
BIBLIOGRAPHIE
1. KELLER (Adalbert), Translations patristicae Graecae et Latinae : Bibliographie der
bersetzungen altchristlicher Quellen. Teil 1, A - H, Stuttgart : A. Hiersemann, 1997, XXXII454 p.
Ce volume d'une typographie raffine et trs are - on est loin de l'entreprise artisanale du
fr. Jacques Marcotte (CTC 84, 1) - se veut un complment aux rpertoires de Dom E. Dekkers
308
CHRONICA TERTULLIANEA ET CYPRIANEA
et M. Geerard. Il se propose en effet de recenser les traductions modernes des Pres de l'glise
(latins jusqu' Isidore de Seville, grecs jusqu' Jean Damascne) dans les principales langues
europennes : allemand, anglais, franais, italien, espagnol (et catalan). Les traductions d'opera
dubia ou spuria ne sont pas releves, de mme que celles parues dans des anthologies. L'A.
signale aussi les ditions de texte rcentes, mais sans donner les numros des CPG et CPL, ce
qui aurait t pourtant fort pratique ; il indique l'dition parfois mme pour un texte dont il ne
connat pas de traduction, ce qui surprend (est-ce pour inviter le lecteur se mettre au travail ?).
Cette bibliographie se veut slective, mais en l'absence de toute annotation critique on se
demandera parfois sur quels critres l'A. s'est fond. La date de publication a d en constituer
un, puisqu' part celles publies dans des sries comme la premire Bibliothek der Kirchenvter
ou les Ante-Nicene Fathers, les traductions antrieures au XXe sicle brillent par leur absence. Il
n'tait pourtant pas sans intrt de savoir que les uvres compltes de saint Augustin ont t
traduites deux fois en franais au XIXe sicle.
En ce qui concerne Cyprien, le seul auteur de la CTC recens dans ce tome, on notera
plusieurs traductions espagnoles qui nous avaient chapp (elles seront signales l'an prochain
dans notre rubrique Addenda ad CTC 75-94). En revanche, il aurait peut-tre valu la peine de
rpertorier les traductions recenses en CTC 75-94, SC 5, 5a et 7.
P. P.
DITIONS
2. TERTULLIEN, Le voile des vierges (De uirginibus uelandis), Introduction et commentaire
par Eva SCHULZ-FLGEL, adapts par Paul MATTEI ; texte critique par E. S.-F. ; traduction par P.
M., Paris : Les ditions du Cerf, 1997, 288 p. (Sources Chrtiennes, 424).
Cet ouvrage est l'heureux fruit d'une collaboration franco-allemande. En effet, E. S.-F.
avait publi en 1977 une nouvelle dition de Virg, accompagne d'une introduction, d'une
traduction allemande et d'un commentaire {CTC 77, 2) : c'est ce travail, corrig par l'A., puis
revu, traduit et adapt par un autre "tertullianiste", P. M., que les Sources Chrtiennes nous
proposent. L'introduction expose clairement le but premier de l'ouvrage, qui a parfois t mal
compris : il s'agit de dfendre le devoir pour toutes les vierges - et pas seulement les femmes
maries - de porter le voile au cours de la liturgie. Une comparaison de Virg avec Orat 20-22
fait ressortir la fois la continuit et le durcissement de la position de Tertullien sur ce sujet, que
l'A. replace dans l'histoire de l'ascse fminine des origines Augustin. Un des intrts
majeurs du trait rside dans la rflexion qu'y dveloppe Tertullien sur la notion de ueritas en
relation avec celle de consuetudo (coutume) : l'A. propose une intressante analyse de ces
notions (p. 47-61), si importantes dans l'volution de Tertullien vers le montanisme ; elle
souligne en particulier le lien fcond qui unit chez lui vrit et origine. Le texte latin a t corrig
sur certains points par rapport l'dition de 1977 et nous a paru s'carter au total une trentaine
de fois de l'dition de V. Bulhart (CSEL 76, Wien 1957). Dans vingt et un de ces cas il s'agit
de rhabiliter prudemment la leon de : chap. 1, 1. 33. 54 ; 3,1. 12 ; 4,1. 49 ; 5,1. 13. 15.
30 ; 12, 1. 16 ; 13, 1. 2. 4 ; 14, 1. 16 (bis) ; 14, 1. 21-23. 26. 30. 44 ; 17, 1. 2. 16. 34. 36.
45. L'diteur a pu utiliser les leons du codex Diuionensis (D) transmises par les humanistes,
mais la collation de Thodore de Bze sur l'dition de Mesnart (1545), mentionne dans
l'introduction (p. 107), n'apparat pas dans le conspectus siglorum : est-ce parce qu'elle fait
dfaut pour Virg ? L'apparat critique, alternativement positif et ngatif, est clair, mais on
regrettera qu' partir du chapitre 4 un dcalage dans la lination marginale du texte en rende la
lecture dlicate. La traduction, faite en franais directement sur le texte latin, russit le tour de
force d'tre la fois prcise et lgante. Le commentaire, dont l'utilisation est facilite par la
prsence d'un riche index, est sobre et instructif. Cependant le lecteur exigeant voudrait parfois
309
en savoir un peu plus. Ainsi, propos du chap. 4, il n'et pas t inutile de commenter la
mthode exgtique de Tertullien et l'interprtation qu'il donne du silence de l'criture (
distinguer notamment de Cast 4, 2 ; Mon 4, 4) ; 4, 6-8 pouvait tre rapproch de Herrn 31,25 ; en 5, 3, le lecteur pouvait tre renvoy pour subtilitas C. Munier (CTC 89, 8) ; en 10, 1,
on aimerait connatre la destine du nologisme honoriger. Mais ce ne sont l que les regrets
minimes d'un lecteur rendu insatiable par la qualit mme de cet ouvrage.
F. C.
3. TERTULLIANO, De spectaculis. Ad martyras, a cura di Martino MENGHI, Milano : .
Mondadori, 1995, XXIV-131 p. (Oscar classici greci e latini, 92).
La collection de poche Oscar classici greci e latini a dj publi plus de quatre-vingt-dix
titres, offrant chaque fois une introduction, le texte original et une traduction plus ou moins
annote. L'Antiquit chrtienne n'y est reprsente que par Minucius Felix et Tertullien. Ce
troisime volume consacr notre auteur choisit une voie mdiane entre la reproduction d'un
ouvrage dj paru (cas d'Apol ; CTC 94, 55) et la publication d'un travail original (ainsi pour
Cor ; CTC 92, 1). Il se recommande par une traduction nouvelle due M. Menghi, dont on
avait dj apprci la version du De anima (CTC 89, 1). Le texte en revanche est emprunt,
sans apparat, aux ditions d'E. Dekkers (Mart = CSEL 1) et de M. Turcan (Spect = SC 332).
La rimpression est dpare par quelques fautes, qui heureusement ne gnent pas la lecture ; on
corrigera en Mart 3, 4 et (athletae) ; Spect 1, 1 recognoscite ; 2, 5 et 21, 4 de longircquo ; 6, 3
inst/tutionis ; 15, 7 quid (faute de SC) ; 17, 5 cur quae ; 25, 3 w/dere ; 27, 3 momento quo. En
revanche on peut se demander si la prsentation typographique qui fait dbuter chaque chapitre
sur une nouvelle page ne donne pas trop d'importance une division bien postrieure
l'auteur. Quoi qu'il en soit, relire le texte de Spect, on est nouveau frapp par la prfrence
systmatique que l'ditrice avait donne aux leons de l'dition princeps face celles de
YAgobardinus.
P. P.
4. TERTULLIANO, Esortazione alla castit. A cura di Rossella FRIGERIO. Testo latino a fronte,
Milano : La Vita Felice, 1995, 79 p. (Saturnalia, 4).
Ce petit volume (17x12 cm), imprim avec lgance sur du papier verg, au prix fort
raisonnable de 12000 lires, fait preuve aussi d'ambitions philologiques, puisque son texte de
base, celui de C. Moreschini (SC 319 ; CTC 85, 1), est plus d'une fois corrig, parfois mme
sans qu'aucune note ne l'indique (ainsi en 2, 2 o la conjecture sibi a t limine). On se
demande avec curiosit (et un peu d'envie) quel public il peut bien tre destin.
P. P.
TRADUCTIONS
5. TERTULLIANO, El Apologtico. Intr. trad, y notas de Julio ANDIN MARN, Madrid: Ciudad
Nueva, 1997, 252 p. (Biblioteca de patrstica, 38).
Il convient de saluer l'entre de Tertullien dans cette jeune et dynamique Bibliothque
patristique qui, jusqu' prsent, a surtout publi des traductions de Pres grecs. Mais la
prsentation de l'auteur et de l'uvre est, tous gards, extrmement sommaire. La bibliographie est pratiquement inexistante, et l'on souhaiterait connatre les raisons qui ont conduit J.
A. M. oprer la slection des ditions anciennes qu'il prsente. En revanche, les notes,
relativement abondantes, donnent des rfrences aux uvres antiques ; mais elles seraient plus
commodment utilisables, si elles taient suivies, au moins dans les cas les plus intressants, du
texte rfrenc. Bref, J. A. M. a certainement fait une uvre pie en proposant cette traduction
310
un large public, mais n'a sans doute pas suffisamment rflchi aux exigences de ce genre de
publication.
J.-C. F.
6. CIPRIANO DI CARTAGINE, La Chiesa. Sui cristiani caduti nella persecuzione. L'unit della
Chiesa cattolica. Lettere scelte. A cura di Ezio GALLICET, Milano : Paoline, 1997, 453 p.
(Letture cristiane del primo millennio, 26).
Sous le titre fictif et thmatique La Chiesa, est prsente une traduction italienne d'uvres
de Cyprien, runies en trois groupes : lettres antrieures au printemps 251 (3, 14-16, 20, 27,
33-35, 40-41, 43) ; Laps et Vnit ; lettres postrieures (44-46, 51-52, 54-57, 59, 66, 68-69,
71-73). Le livre est destin un public dsireux de trouver, dans la lecture de ces textes, des
ides et une spiritualit valables pour aujourd'hui. L'introduction lui en facilite l'accs :
prsentation de l'Afrique chrtienne au IIIe s. ; portrait d'un auteur dont la popularit a travers
les ges, jusque dans la lgende, et dont le style quilibr et serein laisse clater souvent
l'motion ; grandes lignes d'une ecclsiologie qui se comprend dans le contexte de la crise
institutionnelle et morale dont souffrait dj la communaut carthaginoise au moment de
l'lection de Cyprien, et que vint aggraver la perscution.
Autant que nous puissions en juger, la traduction est claire et aise, mais parfois au prix de
simplifications. Ainsi, l'adresse Cyprianus presbyteris et diaconibus Romae consistentibus
fratribus des lettres 20 et 27 est rendue, sans plus, par Ai presbiteri e ai diaconi di Roma ;
malgr l'importance du terme, disciplina est omis dans per rendervi conto dell'estrema seriet
del nostro comportamento, pour quibus uobis actus nostri et disciplinae et diligentiae ratio
redderetur (Epist 20, 1,1). Inversement, le texte est parfois paraphras plus que traduit, sans
doute pour une meilleure comprhension de la part de lecteurs peu avertis.
La traduction est munie d'une annotation assez abondante, o l'on reconnat la fois
l'rudition d'E. G. - diteur de Demetr (CTC 75-94, SC 3) et auteur de plusieurs tudes sur
Cyprien (CTC 75-94, SC 75-77 et CTC 88, 41) - et son dsir d'instruire les lecteurs novices.
Le novice se satisfera des datations proposes (E. G. retient celles de Duquenne, Glzow ou
Clarke), mais l'tudiant avanc ne saura pas toujours sur quelles hypothses elles sont fondes,
ni quel point elles sont fragiles. Il regrettera que le texte latin, ncessairement invoqu, surtout
dans les observations sur le style, n'accompagne pas la traduction, et que les index scripturaire
et onomastique, trs complets, soient suivis d'un index analytique bien maigre, excluant la
plupart des mots latins expliqus dans les notes.
S. D.
7. Laici e laicit nei primi secoli della Chiesa. A cura di Enrico DAL COVOLO, Ferdinando
BERGAMELLI, Elena ZOCCA, Maria Grazia BIANCO. Postfazione di Paolo SINISCALCO, Milano :
Paoline, 1995, 443 p. (Letture cristiane del primo millennio, 21).
Par son objet (la place et le statut des lacs dans l'glise), cette anthologie n'est pas
dissociable de la suivante (n 8), dont elle prsente sinon les mmes mrites d'exposition et de
clart, du moins les mmes qualits scientifiques. En particulier, sous le titre Tmoignages
antnicens sur le 'lacat' dans l'glise, on trouvera (p. 163-230), prcds d'une introduction
et accompagns de commentaires, des textes de Tertullien, Minucius Felix, Cyprien. J.-C. F.
8. / ministeri nella chiesa antica : testi patristici dei primi tre secoli. A cura di Enrico CATTANEO,
Milano : Paoline, 1997, 828 p. (Letture cristiane del primo millennio, 25).
Cet ouvrage constitue une remarquable mise au point sur le problme difficile du ministre
ecclsiastique aux trois premiers sicles : particulirement bien informe et prudente, elle est
sans doute actuellement le meilleur guide auquel peuvent se rfrer les lecteurs de la littrature
palochrtienne. Le volume est biparti. Une longue introduction (p. 19-215), aprs un rsum
311
des dbats contemporains sur la notion mme de ministre, analyse avec une grande prcision le
vocabulaire qui, si souvent, embarrasse le lecteur et le commentateur. La seconde partie est une
anthologie de 250 textes, des ptres pauliniennes aux pseudpigraphes et apocryphes. Chaque
texte, donn en traduction, mais avec la rfrence de l'dition utilise, est clair de notes
abondantes et prcises, comme est prcd d'une introduction chacun des auteurs d'o sont
extraits les textes prsents. Plusieurs index facilitent la consultation de cet instrumentum.
Le domaine de notre CTC est illustr par des passages de Tertullien, de la Passio Perpetuae,
de Cyprien, de Commodien, des correspondants romains de Cyprien (p. 473-593 = textes nos
120-164). Bornons-nous signaler propos de Tertullien, Cast 7, 3, o E. C. voit une crux
interpretum (p. 487), que celui-ci rejette l'interprtation de P. Nautin (cf. CTC 90, 20) et
reprend la traduction de SC 319, p. 93.
J.-C. F.
9. Visages de la vie de Vglise aux premiers sicles. De Clment de Rome Romanos le
Melode, [Dourgnes] : SODEC - [Vanves] : AIM - Paris : Bayard ditions - Centurion, 1995,
390 p. (L'glise des Pres, 1).
La collection L'glise des Pres se propose de regrouper, autour de thmes importants,
les traductions de textes patristiques qui paraissent, depuis une douzaine d'annes, dans la
collection Tmoins du Christ (prs de cinquante fascicules ce jour). Dans le prsent
volume, sont ainsi reprises les traductions partielles de Bapt (p. 119-142 ; voir CTC 93, 4) et
d'Vnit (p. 87-113 ; voir CTC 75-94, C 6), parues toutes deux en 1993.
S. D.
10. La prire des Pres : de Tertullien Jacques de Saroug, prsentation de sur MarieMadeleine BRAQUET et sur Edith NEYRAND, [Dourgnes] : SODEC - [Vanves] : AIM - Paris :
Bayard ditions - Centurion, 1997, 229 p. (L'glise des Pres, 3).
Ce volume regroupe des textes sur la prire (Tertullien, Origene, Cyprien, Jean Cassien,
Jacques de Saroug), trs brivement introduits et livrs dans une traduction franaise volontairement simple. Pour Tertullien (p. 11-30) et Cyprien (p. 95-126), sont reprises des traductions
iOrat et DomOrat, dont il a t rendu compte respectivement en CTC 87, 5 et 96, 6.
S.D.
PRSENTATIONS
D'ENSEMBLE
11. Die Literatur des Umbruchs. Von der rmischen zur christlichen Literatur, 117-284 .
Chr., Hrsg. von Klaus S ALLMANN, Mnchen : Beck, 1997, XXXII-651 p. (Handbuch der
lateinischen Literatur der Antike, 4).
Compte tenu de l'importance de cet ouvrage fondamental, on a prfr partager ce compte
rendu en trois parties, chacune confie un recenseur diffrent.
472 : Mrtyrerakten und Passionen - Die erste christliche Biographie lateinischer Sprache
Cette section (p. 419-435) rassemble l'ensemble de l'hagiographie latine, antrieure la
perscution de Diocltien. La majorit des textes y est d'origine africaine et relve de cette
Chronique. Aprs une introduction gnrale sur les Actes et Passions de martyrs (472.1), sont
traits successivement les Actes des Scillitains (472.2), la Passion et les Actes de Perptue et
Flicit (472.3), les Actes de Cyprien (472.4), la Passion de Marien et Jacques (472.5), celle
de Montan et Luc (472.6) et enfin, aprs trois autres pices (l'une espagnole, les deux autres
mal localises), la Vie de Cyprien par Pontius (472.10). Ces quelques pages, dues A. Wlosok
(1-9) et P. L. Schmidt (10), s'imposeront vite comme la premire rfrence consulter en
312
CHRONICA
TERTULLIANEA
ET
CYPRIANEA
matire d'hagiographie africaine. Les auteurs ont effectu un tri soigneux dans la littrature
secondaire, cart les rfrences inutiles, indiqu nettement leurs prfrences parmi les ditions,
en accordant rarement le premier rang la plus rcente. Parmi les traductions en langues
modernes, celles qui appartiennent des anthologies sont recenses en introduction ; les autres
sont voques sous les textes correspondants, mais sans faire l'objet ni d'une entre spciale ni
d'une valuation, de sorte que l'utilisateur reste dmuni leur sujet. Esprons que les lecteurs
anglo-saxons sauront lire entre les lignes et cesseront de renvoyer systmatiquement la
mdiocre anthologie d'H. Musurillo (Oxford, 1972), qui n'est vraiment fiable ni pour ses textes
latins ni pour ses traductions anglaises.
Face une slection effectue de manire aussi rflchie, on hsite proposer telle ou telle
addition. Les remarques suivantes, fondes sur mon exprience personnelle, n'ont de ce fait
qu'une valeur subjective. Sous ACypr, auraient pu tre signales l'dition d'. Fbrega Grau,
Pasionario Hispnico, t. 2, Madrid-Barcelona, 1955, p. 336-338 (qui a le mrite d'isoler la
recension hispanique), et la liste de 105 mss fournie par G. Philippart, Les lgendiers latins et
autres manuscrits hagiographiques, Turnhout, 1977, p. 13-16. Sous PPerp, je suis surpris
que, dans les discussions relatives au(x) rdacteur(s) du prologue et du martyre proprement dit,
nulle allusion n'ait t faite au diacre Pomponius, qui intervient comme personnage dans le
rcit : cette candidature, rcemment suggre plusieurs reprises (notamment par R. Braun et
J. Amat), fut propose ds 1677 dans la lettre d'un juriste de Bourges, Jean de Bro, au
Cardinal Francesco Barberini (un exemplaire en est conserv dans Paris, BNF, lat. 11769, f.
305-308). La notice du De viris illustrious de Jrme permet de restituer la Vita Cypriani au
diacre Pontius : pourquoi ne pas la suivre aussi dans sa mention d'un titre double, Vita et
Passio, qui reflte mieux la structure du texte et est conforme aux usages antiques (cf. CTC 86,
27) ? Les Testimonia cits sous AScil et PPerp ne reprsentent qu'une fraction des tmoignages
disponibles. En ce qui concerne PPerp, lire Aug. serm. 280-282 (non 280-281) et ajouter
des renvois aux sermons non authentiques 394-394a et un texte de Quodvultdeus (CPL 415).
La basilique des Scillitains est mentionne, entre autres, chez Victor de Vite, Historia persecutions Africanae prouinciae 1, 3, 9 : Basilicam maiorem, ubi corpora sanctarum martyrum
Perpetuae atque Felicitatis sepulta sunt, Celerinae uel Scilitanorum et alias quas non destruxerunt, suae religioni licentia tyrannica mancipauerunt. Cette phrase a souvent t exploite pour
tablir une quivalence entre la basilica Celerinae et celle des Scillitains. L'hypothse est
plausible, mais uel pourrait aussi marquer une simple coordination. Si l'on se fie aux rubriques
des sermons d'Augustin, il semblerait que l'quivalence soit plutt tablir entre le martyrium
des Scillitains et la basilica Nouarum, un lieu de culte d'poque prconstantinienne : en effet,
lorsqu'Augustin prche un jour quelconque de l'anne prs du tombeau de ces martyrs, les
stnographes appellent l'difice basilica sanctorum martyrum Scillitanorum (serm. 155 = T.6) ;
mais quand l'vque prche in die natali sanctorum martyrum Scillitanorum, les rubricateurs,
pour viter une rptition, paraissent alors dsigner la basilique par son appellation toponymique de Basilica Nouarum (serm. 299DEF = T.2-4) ; car ce n'est srement pas un hasard si
les trois sermons authentiques d'Augustin pour la fte des Scillitains ont tous t prononcs
dans cet difice antrieur la paix de l'glise. Les commentaires des auteurs, forcment
rapides, sont toujours pertinents et vont d'ordinaire l'essentiel. Une erreur s'est glisse dans
la notice d'ACypr, p. 427 : Die Cyprianhss. (...) bieten als Passio Cyprians nur eine Teilfassung, die Teile 2 und 3, also nicht den Todesbericht ; en ralit, l'excution de l'vque de
Carthage ( 4) est aussi transmise par les recueils d'uvre cyprianique, comme il est facile de le
vrifier chez Bastiaensen (ce qui manque est uniquement l'interrogatoire du 30 aot 257 = 1).
Signalons aux lecteurs de CTC que l'hagiographie africaine est insre dans un chapitre
plus vaste intitul Gebrauchstexte. Celui-ci comporte galement des sections trs dveloppes
sur les traductions prhironymiennes de la Bible (noter spcialement 467.4 : Markion , 468 :
Vtus Latina), et l'ensemble des apocryphes bibliques (de l'Ancien comme du Nouveau Testament), y compris des textes tardifs qu'on ne s'attendrait pas trouver dans un manuel en
313
principe rserv aux annes 117-284 (Virtutes Heliae et Helisaei, Vitae Prophetarum, Irische
Pseudo-Apokryphen ?, Epistola de Christo de die sancto dominico, etc.).
F. D.
474: Tertullian (p. 438-511)
Aprs son dition mmorable de YAdversus ludaeos (1964), H. T. a toujours continu de
s'intresser Tertullien, comme en tmoigent les comptes rendus trs fouills qu'il a donns
rgulirement Gnomon. Il tait donc tout dsign pour reprendre le flambeau de G. Krger,
responsable de la partie patristique dans la prcdente dition du Handbuch (Tertullien occupait
les 659-704 de la Geschichte der rmischen Literatur, t. 3, 1922, p. 272-333). La barre tait
haute, car son prdcesseur avait fort bien travaill (notamment sa collection de testimonia tait
presque complte), mais H. T. l'a franchie avec maestria : sa contribution se recommande par la
clart du plan, par la matrise du domaine, par un esprit critique qui n'hsite pas trancher et
prsenter des solutions originales et enfin, last but not least, par une mise en page et une
typographie trs agrables pour ceux qui devront consulter frquemment cet instrument de
travail dsormais incontournable.
La qualit essentielle d'un manuel de rfrence, c'est la fiabilit, et on peut se fier H. T.
La correction du texte est parfaite (on notera juste p. 440 "langwage" dans un texte franais ; p.
507, lire D'AMICO) ; les indications donnes sont vrifies avec soin, ce qui n'est pas toujours
le cas mme dans le HLLA (on y apprend ainsi p. 124 que Tertullien s'est converti Rome en
193 et qu'il est revenu en Afrique en 195 !) ; les prcieux tats des questions donnent au lecteur
les lments du dossier, partir desquels il pourra parfois tirer des conclusions diffrentes de
celles de l'A. (par ex. sur les titres des uvres de Tertullien, auxquels H. T. prte une attention
particulire). Les problmes thologiques, videmment fondamentaux, ne font pas l'objet d'un
traitement systmatique comme dans un manuel de patrologie, mais l'A. est bien au courant des
questions et des recherches et prsente avec sobrit ce qui est ncessaire pour comprendre les
textes de Tertullien. C'est bien sr l'homme de lettres, sa culture et son sens du style et de la
formule que H. T. a voulu avant tout voquer. Les remarques qu'il fait sur la gense des
uvres, sur les brouillons et les rcritures, retiendront particulirement l'attention. Mais
naturellement un travail de cette importance suscite des rflexions, que nous avons regroupes
sous quatre rubriques.
1. Bibliographie. Elle est superbement matrise, et trs utilement slective. Pour la priode
couverte par la CTC, rien d'important ne manque, sauf peut-tre l'article novateur de G. DidiHuberman (sous-estim en CTC 87, 9), mais le style tlgraphique des rfrences ne facilite
pas le reprage et l'valuation d'un article. Au niveau trs elitiste o s'est plac l'A., quelques
travaux ne s'imposaient peut-tre pas, comme p. 440 le recueil de Heine (CTC 89, 67) ou p.
505 l'tude de Nastasi (CTC 75-94, C, 20) ; en revanche d'autres productions italiennes
auraient d tre signales, comme la Raccolta di studi de C. Tibiletti (CTC 89, 72). Mme
remarque pour la bibliographie antrieure ; H. T. lague avec discernement les indications
donnes par G. Krger (auquel on pourra toujours se reporter : on trouvera parfois chez lui des
prcisions utiles, ainsi sur la double publication de la thse d'E. Kroymann, partielle en 1893 et
complte en 1894) et slectionne le meilleur de la production qui a suivi. Un regret, c'est que ne
soit pas mentionn (sauf erreur !) l'article de Hugo Koch dans RE (1934). On pouvait noter que
l'dition de Pal par S. Costanza (1968) comporte un index complet, et il aurait fallu signaler que
la "CETEDOC Library of Christian Latin Texts" (o figure le Tertullien du CCSL) a chang la
vie des chercheurs.
2. Notices d'uvres. Les rsums que H. T. offre des 31 uvres conserves de Tertullien sont
plus incisifs et plus instructifs que ceux de Krger : les enjeux y sont mieux exposs, les
argumentations mieux dgages (avec des rfrences prcises aux chapitres et aux paragraphes,
et indication des textes bibliques qui font l'objet des dbats) ; si ncessaire, des problmes
314
textuels sont dbattus ou, en tout cas, voqus (ainsi p. 449, n. 22 ; 450, n. 24 ; 451, n. 32,
etc.). Cela dit, il n'tait pas question d'arriver, dans cette vaste synthse, des analyses aussi
fines que celle propose pour Idol par S. Buttazzo (infra n 17). A l'occasion bien sr on
pourrait discuter, par ex. sur l'importance prte des crits perdus contre les Juifs, qui expliqueraient les connaissances que Tertullien semble avoir sur le judasme contemporain (p. 45455). La description des 14 uvres perdues est plus claire que celle de Krger, et fait d'autant
mieux ressortir l'tendue de nos ignorances. Les datations, que H. T. tablit toujours avec
une grande attention, auraient gagn tre regroupes dans un tableau rcapitulatif (cf. p. 54344 pour Cyprien).
3. Influence. H. T. distingue trois phases dans le "Fortleben" antique de Tertullien. Vient
d'abord une exploitation discrte par quelques grands auteurs comme Minucius Felix ou
Cyprien, et par des figures moins marquantes comme Pacien de Barcelone ou Phbade d'Agen
- on pourrait ajouter Victorin de Petau (CTC 93, 50) ou Chromace d'Aquile (cf. Y.-M. Duval,
dans Aquileia e VAfrica, Udine, 1974, p. 199-203). Jrme est ensuite le lecteur par excellence
de Tertullien. Avec les ractions ngatives d'Augustin commence un dclin inluctable, malgr
le vif intrt port notre auteur par Isidore de Seville qui l'exploite frquemment, et pas
seulement dans les Etymologies (voir les travaux de C. M. Lawson sur le De ecclesiasticis
officiis indiqus dans CPL 1207).
Le Moyen Age est sans doute moins ignorant de Tertullien qu'on ne le dit. Il serait tonnant
que Y Apologtique, si souvent copie, n'ait exerc aucune influence : la piste brillamment
ouverte par C. Micaelli (CTC 89, 70) mrite d'tre suivie. Et surtout, comme le remarquait
Harnack, il faut se demander si les thologiens carolingiens, qui disposaient d'importants
manuscrits de Tertullien, n'ont pas utilis des uvres peut-tre perdues aujourd'hui. Le fait
qu'un compilateur de choc, comme le diacre Florus de Lyon, ait annot YAgobardinus (cf. C.
Charlier, dans Mlanges E. Podechard, Lyon, 1945, p. 83) devrait faire natre quelques
espoirs. Quant l'influence de Tertullien dans l'Italie du XVe sicle, elle est toute redcouvrir
(Pamle, d. des Opera omnia, 1583, p. 48 avait cit une lettre o Politien indique les uvres
qu'il a lues : Y Apologtique et les traits du corpus dit de Cluny [sauf Carri], largement diffus
partir de Florence).
A l'poque moderne, Tertulien a connu son heure de gloire dans la France de Louis XIII,
quand les beaux esprits admiraient et copiaient son style, quand on rfutait ses paradoxes (CTC
75-94, C 83), quand le cardinal de Richelieu s'inspirait de Prae pour composer son Trait qui
contient la mthode la plus facile et la plus assure pour convertir ceux qui se sont spars de
l'glise (cf. R.-F. Refoul dans SC, 46, 1957, p. 70-72). Nous esprons revenir un jour sur
cette priode. Ce qui est dit p. 509 des Indices librorum prohibitorum devrait tre contrl et
prcis l'aide de la grande dition de J.-M. de Bujanda (Sherbrooke, 1985-1996).
4. Tradition manuscrite et imprime. Vu le rle que sont appeles jouer les pages excellentes
o H. T. esquisse l'histoire de la tradition (p. 444 : Nat ; 448-49 : Apol ; 509-510 : reste de
l'uvre), on a jug utile d'apporter ici quelques suggestions ou prcisions, qui n'affectent en
rien le tableau d'ensemble :
- il nous semble dommage qu'on n'ait pas indiqu, pour chaque trait, sa base manuscrite et la
date de l'dition princeps ; cela demandait peu de place et aurait vit au lecteur une gymnastique dlicate (H. T. a lui-mme oubli Mon dans la liste des uvres transmises uniquement par
le corpus dit de Cluny) ;
- les manuscrits de la Biblioteca Nazionale Centrale de Florence portent les cotes Conventi
Soppressi I.VI.9 (N) et 10 (X), la lettre I dsignant le fonds de San Marco ;
- le catalogue de Cluny est maintenant dat du XIe sicle, d'aprs les recherches de V. von
Bren (p. ex. Scriptorium, 46, 1992, p. 256-67) ;
315
- l'Ottobonianus lat. 25 a appartenu la reine Christine de Sude (n 1479 du catalogue de

Montfaucon ; cf. Studi e Testi, 238, 1964, p. 84) ; il ne date pas du XIVe sicle, mais a t copi
en France au XIIIe sicle, comme M. Franois Avril veut bien me le confirmer ;
- le "codex Masburensis" de Gelen et le "codex Iohannis Clementis" de Pamle ne sont, trs
vraisemblablement, qu'un seul et mme manuscrit provenant de Malmesbury (voir notre tude,
paratre) ;
- l'dition de 1545 des Opera omnia (p. 511, . 183) a t imprime par Charlotte Guillard, une
remarquable femme d'affaires (cf. B. Beech, Renaissance Quarterly, 36, 1983, p. 345-367), et
partage entre elle-mme, Jean de Roigny, Hugues et les hritiers d'Aymon de la Porte. Le nom
de son diteur "scientifique" reste trouver. Un grand personnage comme Jean de Gagny ne
devait pas s'occuper de tels dtails (sur son rle comme dcouvreur de textes indits, voir A.
Jammes, Un bibliophile dcouvrir, Jean de Gagny, dans Bulletin du Bibliophile, 1996, p.
40-42) ; le pome acrostiche d Martin Mesnart est une simple pice de circonstance, comme
celui compos pour les Tractatus varii de P. Rebuffi (cf. Bibliographie lyonnaise, t. 9, p. 466),
et ne prouve rien sur son ventuelle participation l'dition ;
- compte tenu de l'importance historique de la Patrologie latine, il valait la peine d'indiquer que
les tomes consacrs Tertullien (1-2, 1844) sont un ultime avatar de l'dition Rigault, amliore par le futur cardinal Pitra ; sur les dbuts difficiles de la PL, on verra L. Soltner, REAug,
21, 1975, p. 317-343.
P. P.
475 : Minucius Felix ; 476 : Novatian ; 477 + 479-481: Pseudo-Cyprian ; 478 : Cyprian
Il n'est pas facile de prendre en dfaut les auteurs des chapitres concernant Minucius Felix,
Novatien, Cyprien et les crits pseudo-cyprianiques. L'information bibliographique qu'ils
fournissent est impressionnante par son tendue - chronologique et thmatique -, sa prcision et
son actualit. Certes, elle n'est pas exhaustive, mais elle ne prtend nullement l'tre, et les
ditions ou tudes laisses de ct mritent en gnral l'oubli. Elle prsente, en revanche, des
travaux qui n'avaient gure t signals jusqu' prsent (notons pour mmoire, p. 530, Lit. 1,
1. 4, une traduction allemande de Pasch absente de CTC). Un avantage notable est encore la
mention de pages intressantes pour la connaissance des auteurs et des uvres tudis, dcouvertes l'intrieur d'ouvrages dont le sujet n'est pas en relation directe avec ces auteurs et ces
uvres. Quelques imperfections peuvent tre releves. L'indication du bref compte rendu de J.C. Fredouille (et non Fredouille), dans CTC 88, 54, en annexe celle d'un article de
McGuckin (Lit. 19, p. 556), ne s'impose gure, dans la mesure o la mme pratique n'est
observe ailleurs que pour des recensions longues d'ouvrages importants. Une certaine
prfrence est parfois accorde l'rudition allemande : ainsi, pour YOctauius, aucune des
traductions italiennes n'est propose, mais plusieurs traductions allemandes (Lit. 1, p. 512). On
s'tonnera que CTC soit signal pour le seul Cyprien, alors que, depuis 1985, cette chronique
concerne aussi Minucius, Novatien et les crits pseudo-cyprianiques. On est gn par la
prsentation des informations bibliographiques : les normes strictes et complexes qui ont t
adoptes pour l'ensemble du Handbuch font que ces informations sont rparties sous de
nombreuses rubriques, ce qui entrane des rptitions ou une multiplicit de renvois. L'extrme
concision, voire l'abrviation des donnes, confine parfois l'erreur : Komm. : M.
Pellegrino, Turin 1947. 21955 (Minucius Felix, Lit. 1, p. 512) ne permet de savoir ni qu'il
s'agit en fait d'une dition (texte revu sur le Parisinus Lat. 1661), double d'une traduction en
italien et accompagne d'une abondante annotation, ni que l'dition dfinitive de M. Pellegrino
a t publie seule, en 1950, dans la collection du Corpus scriptorum Latinorum Paravianum.
Mais ces imperfections, comprhensibles dans un ouvrage d'une telle richesse et d'une telle
complexit, n'en altrent nullement la qualit.
316
Aussi prcieux que les informations bibliographiques sont les tats des questions. Pour
Minucius, trait par E. Heck : ses noms, son origine, sa profession, la datation de VOctauius,
l'identification des personnages, le genre littraire, l'interprtation de l'ensemble et de divers
passages, la langue, la survie. On notera une mise au point, propre E. H., sur l'expression
"cryptochristianisme" utilise par J. Fontaine propos de Minucius : celui-ci ne cachant point sa
religion, il convient de parler plutt de terme double entente, pouvant tre compris des
chrtiens avec une acception diffrente de celle perue par les paens. Par sa longueur et son
contenu, le chapitre consacr Novatien marque l'importance de ce penseur chrtien, relgu au
second plan jusqu' une poque rcente, en raison du discrdit qui pesait sur lui (voir CTC 94,
50, sur les lacunes de la notice consacre Novatien dans Theologische Realenzyclopdie). Il a
t rdig par H. Glzow, l'auteur d'une tude sur les relations entre l'glise de Rome et celle
de Carthage au temps de Cyprien {CTC 75-94, SC 87a). Il insiste sur le rle de Novatien dans
l'volution de la langue et de la pense thologiques, ainsi que de la liturgie. Il comporte un tat
des questions suivantes : authenticit (sont retenus comme authentiques Trin, Epist 30, 31, 36,
Cib, Spect, BonPud) ; langue et sources ; tradition et postrit ; emploi ritr de l'expression
christianus fide lis dans Spect.
La mme rigueur minutieuse s'observe pour les crits pseudo-cyprianiques traits dans le
volume. l'exception de Quodld, ils sont prsents par le regrett J. Doignon. Les dbats sur
la datation et les attributions possibles, les tudes sur le texte scripturaire cit, les parents et la
survie sont indiqus avec la plus grande prcision. Toutefois, on peut regretter qu'il n'y ait pas
eu, s'agissant de ces uvres parvenues sous le nom de Cyprien, abandon du principe de
classement chronologique, adopt pour l'ensemble du Handbuch. Pour la commodit du
lecteur, d'abord. En effet, selon la date admise comme faisant autorit, celui-ci doit passer
d'une section du volume l'autre (avant Cyprien : Pasch et Mont ; contemporains de
Cyprien : Laud, Nou, Rebapt ; aprs Cyprien : Adlud, Vig, Quodld), du volume 4 au volume
5, ou encore attendre la parution du volume suivant. Pour s'y retrouver, il doit s'aviser que le
477.1 (p. 529), d P. L. Schmidt, constitue une petite introduction l'ensemble des
Pseudo-cyprianische Traktate et que, dans la bibliographie en petits caractres de cette
introduction, figurent, entre parenthses, aprs chacun des numros indiqus de la Clavis de
Machielsen, des renvois aux chapitres qui traiteront de chacune de ces uvres. Pour des
raisons scientifiques aussi. La question de la date des spuria est loin d'tre dfinitivement close,
et c'est en quelque sorte figer le dbat que les situer des moments prcis de l'histoire de la
littrature latine. Bien que les auteurs des chapitres que nous examinons attribuent, unanimement et sans rserve, Quodld un anonyme du second ou troisime quart du IVe sicle,
dpendant de Lactance (E. Heck, p. 513 et 518 ; P. L. Schmidt, p. 538 ; A. Wlosok,
p. 583-4), l'expos d'A. Wlosok sur l'opuscule a t maintenu dans le prsent volume, sans
doute parce que les conclusions d'E. Heck (voir notre analyse et nos rserves, CTC 95, 43)
n'taient pas encore dfinitives lors de la prparation du volume 5 du Handbuch.
Le chapitre rserv Cyprien vaut par l'ampleur de l'information bibliographique, le
nombre des mises jour parfaitement documentes. P.-L. Schmidt conduit l'utilisateur, avec
aisance et clart, travers l'histoire difficile de la tradition manuscrite et de la recherche dans ce
domaine ; il insiste ajuste titre sur la ncessit, pour l'diteur, de ne pas tudier la transmission
des lettres sans celle des traits - et donc de ne pas sparer les travaux de M. Bvenot de ceux
de H. von Soden -, et sur l'intrt de travaux comme ceux de P. Petitmengin, dterminant de
petites familles sres de manuscrits. H. Glzow dite un tableau synoptique, permettant de
comparer l'ordre des lettres propos respectivement par Pamle, Pearson et Hartel, Ritschl,
Nelke, von Soden, Harnack, Duquenne, Sage, lui-mme et Clarke (p. 543-544). L'analyse
qu'il propose de la Correspondance montre l'intrt historique de celle-ci, dgage les enjeux. La
prsentation des traits est assure par le mme spcialiste, l'exception de Don et Dem,
regroups sous le titre Apologetische Schriften par A. Wlosok.
317
La section D. (Bedeutung) nous a paru bien courte pour un crivain de l'importance de

Cyprien ; sa Literatur aborde seulement les questions de langue et de vocabulaire, des
rapports avec l'criture, avec les auteurs classiques et chrtiens. Les principales questions, il
est vrai, sont abordes au fil de la prsentation de l'uvre, mais quelques synthses sur
l'ecclsiologie, la spiritualit, les genres littraires, etc., auraient t bienvenues. Elles auraient
eu aussi l'avantage d'viter une trop grande dispersion de la bibliographie. Pour nous contenter
de deux exemples, les tudes sur le martyre et la militia Christi auraient t meilleure place
dans la section D. qu'en relation avec un groupe de lettres (Lit. 10). De mme, pour notre tude
Croissance et progrs spirituel du baptme au Royaume selon saint Cyprien (CTC 75-94, SC
47), qui figure dans la bibliographie relative aux lettres sur le baptme des hrtiques, peut-tre
en raison de la prsence du mot baptme dans son titre (Lit. 11).
Il nous a sembl aussi que les auteurs manquent parfois de prudence quand ils prennent
position. Ils tranchent un peu vite, nous l'avons dit, sur la datation des crits pseudocyprianiques. Pour les crits de Cyprien, leur certitude de dpart est que Pontius avait dj en
main un recueil des traits de Cyprien lorsqu'il crivit VCypr. (p. 535 sq.), et que le chapitre 7
de sa biographie contient, dsigns non par leur titre mais par une paraphrase, une liste des
traits dont l'ordre est celui du recueil. partir de ce postulat, il est ais de dterminer une
chronologie relative des uvres, puis une datation plus prcise, en faisant intervenir d'autres
critres. Mais il serait prfrable, nous semble-t-il, de faire de ce postulat une simple hypothse
de travail.
S. D.
1 2 . OSBORN (Eric), Was Tertullian a Philosopher ? Studia Patristica, 31, 1997, p. 322334.
. . fait porter sa rflexion sur quatre points. Il rappelle d'abord ce qu'il nomme the
puzzle, c'est--dire l'antinomie, sous la plume de Tertullien, entre son rejet thorique de la
philosophie et l'utilisation qu'il fait, en particulier, du stocisme ; puis il analyse le paradoxe
de Carn 5 (cf. infra, n 62) ; il montre ensuite comment le recours aux concepts philosophiques
explique sa conception de la loi et de la nature, des relations trinitaires, des deux natures du
Christ. Posant enfin la question: Qu'est-ce que la philosophie ?, E. O. rpond qu'elle n'est
pas ncessairement la construction d'un systme, mais un effort pour rsoudre un certain
nombre de problmes, ce qui est le cas de Tertullien, et il conclut sur une longue citation de R.
Braun, Deus Christianorum, p. 561. Le principal mrite de cette tude est de reprendre, sous un
clairage et en termes contemporains, un problme encore souvent dbattu. On observera
toutefois que les traits thologiques de Tertullien constituent bien, en dfinitive (comme cela a
souvent t relev), un systme cohrent, et l'on regrettera sans doute qu'E. O. n'ait pas
mentionn la thse de J. Moingt, La thologie trinitaire de Tertullien.
J.-C. F.
1 3 . OSBORN (Eric), Tertullian as a Philosopher and a Roman Die Weltlichkeit des

Glaubens in der Alten Kirche. Festschrift fr Ulrich Wickert zum siebzigsten Geburtstag,
Berlin : W. de Gruyter, 1997, p. 231-248 (Beihefte zur Zeitschrift fr die neutestamentliche
Wissenschaft und die Kunde der lteren Kirche, 85).
Dans la premire partie de cet article (Tertullien philosophe), l'auteur reprend l'essentiel
des tudes mentionnes supra n 12 et infra n 42. Dans la seconde (Tertullien romain), en
s'appuyant, entre autres travaux, sur la thse d'A. Z. Ahondopke (CTC 92, 22), il souligne
comment, selon Tertullien, la Rome paenne s'inscrit dans une histoire du salut. Dans l'un et
l'autre cas, on rappelle que Tertullien dpasse l'opposition qui, au dpart, parat insurmontable.
J.-C. F.
318
14. RANKIN (David L), Was Tertullian a Jurist ? Studia Patristica, 31, 1997, p. 335-342.
Rassurons d'emble le lecteur : la rponse de D. I. R. est ngative. Aprs avoir pass en
revue la plupart des commentateurs de l'uvre de Tertullien ayant eu l'occasion de donner leur
avis sur cette question qui, avec deux ou trois autres, continue d'encombrer la littrature
secondaire de notre auteur, D. I. R. donne quelques exemples de termes {abolitio, delictum,
indulgentia, potestas, praescriptio, ratio, restituere, [-tutio]) qui, tout en faisant partie du
vocabulaire du droit, ne sont pas employs dans leur acception juridique sous la plume de
Tertullien. Souhaitons que sa conclusion (Tertullien avait une solide formation de rhteur, peuttre mme fut-il avocat, mais il n'tait pas un juriste professionnel) mette un terme dfinitif
cette problmatique rcurrente. D. I. R. aurait pu aussi s'appuyer sur les tudes, curieusement
omises, de J. Gaudemet (cf. CTC 78, 17) et surtout de R. Braun.
J.-C. F.
15. MARKSCHIES (Christoph), Cyprian Der neue Pauly, 3, 1997, col. 253-255.
La brve notice qui, sous la rubrique Cyprian, concerne l'vque de Carthage, est intitule
C. Thascius Caecili(an)us Le choix de ce titre nous semble malencontreux. En effet, sans
parler du fait que l'abrviation C, pour Cyprianus, risque d'tre prise pour celle du prnom
Caius, l'utilisateur est pouss croire que l'on connat l'ordre officiel des noms de Cyprien - ce
qui n'est pas exact - et que l'on hsite entre deux formes pour le troisime. En fait, s'il y a
hsitation, c'est seulement propos du prtre qui initia Cyprien au christianisme : comme le
signale C. M., Jrme affirme que Cyprien a pris de son parrain le nom de Caecilius {De uir.
ill., 67), alors que les manuscrits les plus anciens de VCypr (4, 1) appellent ce prtre
Caecilianus. Quoi qu'il en soit, le nom de Caecilius Cyprianus est attest par le texte de l'dit de
proscription, tel que le transcrit la victime elle-mme (Epist 66, 4, 1), et cette attestation parat
suffisante.
La notice contient quelques informations sur la vie et l'uvre de Cyprien, sa thologie et sa
survie. L'accent est mis sur la conception qu'il se fait de l'glise, de l'piscopat et de son
propre rle. La bibliographie, fort brve elle aussi, est commande par ce choix. Mais, plutt
qu' l'ouvrage inachev et tendancieux de Saumagne {CTC 75-94, SC 143), il aurait t utile de
renvoyer le lecteur CTC et au commentaire de la Correspondance procur par G. Clarke
{CTC 75-94, SC 10 ; CTC 86, 4 et 89, 3).
S. D.
TUDE D'UNE UVRE

16. CALEF (Susan .), Rhetorical Strategies in Tertulliano De cultu feminarum, Th.
Philos., Univ. of Notre Dame (Ind.), 1996, Ann Arbor, Mich. : UMI, 1996, III-309 p.
Tertullien a abord plusieurs reprises la question du vtement du chrtien, que ce soit
propos de l'homme {Cor ; Idol, 18 ; Pal) ou, plus souvent encore, propos de la femme
{Apol, 6 ; Orat 20-22 ; Cuit ; Virg). Dans une thse pour le doctorat de philosophie, S. A. C.
s'interroge sur les raisons d'un intrt si passionn pour le problme vestimentaire. Elle a
choisi de centrer son tude sur le De cultu feminarum, dont l'analyse des thmes et de
l'argumentation doit lui permettre de dgager la stratgie rhtorique l'uvre dans l'ouvrage et
donc l'intention profonde de l'auteur. Auparavant, elle commence par considrer rapidement les
principaux textes de la littrature paenne qui abordent le sujet, tant en grec (Hsiode,
Xnophon, textes nopythagoriciens, Plutarque) qu'en latin (Lucrce, Horace, Properce,
Ovide, Tite-Live, les deux Snque, Juvnal, Pline l'Ancien), ce qui lui permet de mesurer
combien le Carthaginois est tributaire de cet hritage paen : on y trouve une thmatique
319
commune, en particulier la mme suspicion envers le luxe et la mme opposition entre celui-ci et
la nature. A propos de la gense et de la composition du De cultu, tout en acceptant globalement
l'interprtation de R. Braun (Studia patristica VII, TU 92, 1966, p. 133-142), elle s'tonne que
T. ait si peu retravaill son texte lorsqu'il complta Cuit II par Cult I ; elle retient donc surtout
pour son tude que les deux livres n'ont pas t crits au dpart pour former un ouvrage
complet et qu'ils peuvent donc faire l'objet de deux tudes rhtoriques distinctes (ce qui occupe
les chapitres 5 et 6). Le Livre I est reconnu comme apparent la diatribe et au discours
pidictique, tandis que le Livre II est plutt un sermon et ressortit davantage au genre
dlibratif. S. A. C. aboutit finalement la conclusion que Tertullien voit dans la question
vestimentaire l'occasion de dfinir et de signaler au monde et aux chrtiens eux-mmes l'identit
chrtienne. En effet, au moyen d'une stratgie de "diabolisation", il prsente le monde et ses
tentations comme un Autre menaant et d'autant plus dangereux que, par le luxe et la
coquetterie, il peut pntrer jusque dans les rangs chrtiens. Mais, en mme temps, cet effort
pour se dfinir par rapport aux paens ne se fait pas sans reprendre certaines des valeurs (fides,
disciplina, sanctitas, grauitas, pudicitia) que le monde romain avait dj mises l'honneur.
Toutes les analyses de cet ouvrage ne sont pas neuves, et en mettant en lumire ce qu'on
pourrait appeler une dialectique du Mme et de l'Autre, qui dpasse l'opposition rhtorique du
Bien et du Mal, S. A. C. s'inscrit dans le mouvement de rinterprtation de l'uvre du
Carthaginois depuis quelques dcennies. Mais elle a tent de le faire avec une terminologie
(emprunte notamment aux sciences du langage) et une approche renouveles. La principale
faiblesse de l'ouvrage rside dans le peu d'attention port au texte latin lui-mme. Celui-ci est
cit partir de l'dition d'E. Kroymann (CSEL 70, 1942, repris dans CCSL 1) : l'A. connat
certes celle de M. Turcan (SC 173, Paris, 1971), mais ignore celle, plus rcente, de S. Isetta
(CTC 86, 3). De toute faon - et c'est le plus grave -, le texte de Tertullien n'est pour
l'essentiel cit qu'en traduction ( l'exception de quelques mots-cls), procd tout de mme
trs dommageable, particulirement dans le cas d'une analyse de rhtorique.
F. C.
17. BUTTAZZO (Stefania), Analisi della struttura compositiva del De idololatria di Tertulliano
Rudiae. Ricerche sul mondo classico, 1, 1995, p. 81-102.
P. G. Van der Nat avait trac d'une main sre, en 1960, un plan de Idol qui a t repris
peu de chose prs par Waszink et Van Winden dans leur dition (1987) : une division tripartite
- introduction (1-2), corps du trait (3-23), conclusion (24) - et des subdivisions marquant la
poursuite de Yidololatriae latitudo, d'abord dans les mtiers - artisans (3-8), professions
librales (9-10), commerants (11) -, puis dans Yuniuersa series humanae superstitionis : ftes
et offices (13-19), langage (20-22), un cas entre action et parole (23) [oserons-nous rappeler
que le plan de la seconde partie se retrouve peu prs en Pud 7, 15 ? cf. REAug, 19, 1973, p.
181]. S. B. accepte ce plan, mais entend aller plus loin en dmontant l'argumentation sur
laquelle se fonde chaque dveloppement. Elle dgage un schma de base (p. 101) :
introduction, tantt d'une rhtorique labore, tantt simple transition ; expos des preuves ;
objection(s) des adversaires et rfutation(s) ; une conclusion, parfois rhtorique, peut terminer
le mouvement.
Dans l'ensemble, on sera d'accord avec les analyses de S. B., qui par exemple explique
fort bien p. 92 la triple rfutation de la ncessitas exhibitionis (5, 1 ; 8, 2 ; 12). Il nous semble
pourtant qu'une meilleure prise en compte des termes employs par Tertullien aurait parfois
permis de serrer davantage sa pense. Ainsi le chapitre 4 s'explique au mieux comme la rponse
une objection (sous-entendue) des artifices idolorum : la Bible interdit d'adorer les idoles,
pas de les fabriquer. D'o l'affirmation initiale : idolum tam fieri quam coli deus prohibet,
avec justification par la lex diuina (4, 1) et la uox spiritus sancii (4, 2-5), expressions reprises
dans le rcapitulatif de 6, 1. De mme, le mouvement de 17, 3 18, 9 nous semble pouvoir se
reconstituer ainsi : admettons que le titulaire d'une dignitas ou d'une potestas puisse se garder
320
de tout acte idoltrique (17, 3) - ce qui est en fait impossible, mais admis thoriquement pour la
bonne marche de la dmonstration (cf. Cor 11, 7) - les seuls attributs du pouvoir, suggestus et
apparatus honoris (18, 1 ; suggestus reparat en 18, 4 et 7), sont tout comme les couronnes
entachs d'idoltrie, partie intgrante de la pompa diaboli, et donc une raison suffisante pour
refuser la charge. Une transition un peu lche (Vel hoc te commonefaciat) permet d'attirer
l'attention sur les autorits comme source des perscutions, et sur la rponse ultime qu'est le
martyre. Une question pour finir. La sentence qui rsume tout le chapitre 1 ita fit ut omnia
in idololatria [ 1-4] et in omnibus idololatria [ 5] deprehendatur ne serait-elle pas mieux sa
place la fin du 5 plutt qu' son dbut ? En effet la phrase qui la suit dans le texte transmis
(Sed et alias...) ne s'oppose pas elle, mais bien au dveloppement des 1-4.
P. P.
18. BOBERTZ (Charles .), Patronal Letters of Commendation : Cyprian's Epistulae 38-40
Studia Patristica, 31, 1997, p. 252-259.
Des rapprochements prcis avec des lettres de Pline, et surtout de Fronton, permettent
l'auteur de rattacher au genre littraire de la "lettre de recommandation" les pices 38, 39 et 40
de la Correspondance de Cyprien. Dans les unes comme dans les autres, l'loge de la personne
recommande s'appuie la fois sur le tmoignage d'autrui et l'exprience personnelle, prend en
compte le statut social de l'intress et de ses ascendants (dans les lettres de Cyprien, il s'agit
du statut de confesseur), met l'accent sur certaines qualits, notamment l'alliance de la retenue
(uerecundia, pudor) et du courage ou de la gloire. L'honneur dont est ou sera revtu le protg
rejaillit sur le protecteur et sur la collectivit.
C. A. B. exploite ces observations pertinentes pour renforcer son interprtation du christianisme africain au IIIe s. (voir notamment CTC 90, 46). Selon lui, les relations dans l'glise
ancienne sont bien celles de la clientle, puisque la pratique de la "lettre de recommandation"
suppose toujours, dans l'Empire romain, une relation entre un patron et un client. Cyprien
aurait crit les trois lettres pour "introduire" Clrinus, Aurlius et Numidicus auprs de la
communaut chrtienne de Carthage et les y tablir comme ses clients, fortifiant ainsi sa
position Carthage la veille de son retour. Mais n'est-ce pas pousser un peu loin l'esprit de
systme que de rapprocher des trois clients recommands par Fronton aux dcurions de Cirta
pour que ces derniers en fassent leurs patrons Rome (Ad amicos, 2, 11, Haines 1, p. 292294) les trois confesseurs recommands par Cyprien tout le peuple chrtien (l'emploi,
exceptionnel, de plebi uniuersae dans l'adresse des trois lettres, s'expliquerait, non point par
l'usage lectoral de l'glise [voir Clarke, comm. ad loc], mais par la volont de Cyprien de
rtablir, avec sa communaut, la relation patron-client dtriore par les vnements), pour que
celui-ci en fasse ses patrons dans le ciel ? Et l'alliance de mots mites et humiles (Epist. 40, 3)
ne renvoie-t-elle pas autant au Christ (Matth 11, 29), modle des confesseurs, qu'au client
modle dans la socit paenne ?
S.D.
TEXTE, LANGUE,
STYLE
19. Thesaurus sancii Cypriani. Series A - Formae (Enumeratio formarum ; Index formarum a
tergo ordinatarum ; Index formarum singulorum operum ; Index formarum secundum
orthographiae normam collatarum ; Tabulae frequentiarum ; Concordantia formarum), curante
CETEDOC, Turnhout : Brepols, 1997, XXIV-197 p. ; 18 microfiches (Corpus Christianorum,
Thesaurus Patrum Latinorum).
Ce douzime tome du Thesaurus Patrum Latinorum labor par l'Universit catholique de
Louvain-la-Neuve se prsente suivant un modle prouv : d'abord une introduction en
321
franais, due Paul Tombeur, puis la liste des formes (normalises) apparaissant dans le
Thesaurus Cypriani, suivie de diverses annexes ; enfin la concordance de ces mmes formes,
avec le contexte d'une ligne de "listing" d'ordinateur. Rappelons qu'il ne s'agit pas d'une
concordance lemmatise : on trouvera par ex. sous la vedette lapsus aussi bien le participe pass
de labor que le substantif lapsus, -us. Tout le corpus de Cyprien est pris en compte, y compris
le Quod idola, les Senentiae et les lettres adresses Cyprien (sauf les Epist 30, 31 et 36, qui
feront partie d'une autre publication consacre Novatien). Le deux versions de Unit 4 - 5
distingues par le P. Bvenot, "Primacy Text" et "Textus receptus", ont t indexes, mais
hlas pas les autres variantes qu'il jugeait caractristiques de la premire dition du trait (celle
comportant le "Primacy Text"), moins qu'il ne les ait adoptes dans son texte dfinitif ; cf.
The Tradition of Manuscripts, Oxford, 1961, p. 140-141. De mme, il aurait t bon de tenir
compte des variantes qui apparaissent entre le texte des capitula en tte de Quir et les intertitres
en tte des chapitres (par ex. idcirco/ideo en III, 53). Ces reproches sont minimes, et
n'entament pas l'utilit d'un trs pratique instrument de travail. En revanche, on regrettera
vivement qu' la diffrence de la concordance caennaise des traits (CTC 86, 8), celle de
Louvain ne signale pas les mots appartenant aux citations bibliques, si frquentes chez Cyprien
et si caractristiques d'un type de Vtus Latina.
P. P.
20. BRAUN (Ren), Tertullien et le renouvellement du latin Les Pres de l'glise au XXe
sicle. Histoire - Littrature - Thologie. L'aventure des Sources chrtiennes, Paris :
ditions du Cerf, 1997, p. 265-274 (Patrimoines - Christianisme).
R. Braun propose ici un bilan clair et suggestif du rle qu'a jou Tertullien dans le renouvellement de la langue latine. Prenant en considration uniquement son vocabulaire, l'A. retient
trois aspects. Tertullien se prsente d'abord comme l'utilisateur du latin des chrtiens et des
textes bibliques. A ce titre, il est un tmoin du vocabulaire de la communaut chrtienne, luimme issu de la Septante et du Nouveau Testament grec ; son originalit a surtout consist
dvelopper et implanter ce vocabulaire, notamment au moyen de la drivation : par exemple de
blasphemia, il tire blasphematio et blasphemabilis ; partir defigulus (potier), il crefigulareet
figulatio. L'utilisation de la LXX et le souci d'une traduction littrale l'ont galement conduit
certaines innovations, par exemple praesperare ou nullificamen. On lui doit aussi, en second
lieu, d'avoir mis au point, partir du latin philosophique et du latin courant, un lexique
thologique ferme et cohrent (par ex. uniolunitas ; persona), dont la postrit, tout en
abandonnant certaines crations trop personnelles ou audacieuses (salutificator, incorporabais,
appel s'incarner, nascibilis), a retenu nanmoins une large part. Enfin, le got de ce
styliste pour l'expressivit a aussi contribu certaines crations verbales : la recherche de
brivet ou de paralllismes, la tendance au sarcasme ont favoris l'apparition de nologismes
destins une carrire plus ou moins longue. Mais sa volont de rajeunissement de la langue lui
fait encore admettre dans la langue crite des formulations populaires ou prromanes (laciniare,
pour lancinare ; acror, pour acor ; euentare) - ce que R. Braun appelle le modernisme de
l'expression.
F. C.
2 1 . QUELLET (Henri), Les driv en -tudo chez Tertullien Nomen latinum. Mlanges de
langue, de littrature et de civilisation latines offerts au professeur Andr Schneider l'occasion
de son dpart la retraite, Neuchtel, 1997, p. 205-207 (Universit de Neuchtel. Recueil de
travaux publis par la Facult des lettres, fascicule 44).
On connat, principalement depuis les travaux de R. Braun, le rle qu'a jou la drivation
dans l'invention verbale de Tertullien. Dans une courte note, H. Q. propose une tude
statistique des drivs en -tudo, qui s'inscrit en fait dans le prolongement d'une tude antrieure, publie dans les Mlanges A. Labhardt : Les drivs latins en -tudo. tude lexicogra-
322
CHRONICA
TERTULLIANEA
ET
CYPRIANEA
phique et statistique, Museum Helveticum, 48, 1991, p. 281-295. L'analyse des drivs de
cette sorte attests chez Tertullien et de leur nombre d'occurrences conduit H. Q. plusieurs
constats. Tertullien n'a pas fait un usage particulirement abondant des drivs en -tudo, peine
plus d'un tiers de ceux attests chez l'ensemble des auteurs de son poque, soit 23 sur 60.
Parmi ces vingt-trois mots, seuls huit prsentent un nombre d'occurrences lev (20 et plus) :
consuetude?, magnitudo, multitudo, plenitudo, similitudo, solitudo, sollicitudo, ualetudo. La
quasi-totalit des drivs en -tudo utiliss par Tertullien sont des mots dj anciens dans la
langue. Seuls asp(e)ritudo, inualetudo et rectitudo, qu'il emploie trs peu, sont des mots
apparus tardivement, au I er ou IIe s. Il n'en a cr aucun, l'exception peut-tre de rectitudo.
Ces rsultats concordent avec ceux auxquels H. Q. tait parvenu dans son enqute sur
l'ensemble de la latinit : la productivit du suffixe -tudo est considrable jusqu' la fin de
l'poque cicronienne, et la quasi-totalit des drivs importants dans la langue par la frquence
de leur emploi a t cre pendant cette priode-l. La productivit du suffixe s'effondre
ensuite, pour connatre toutefois un regain de faveur partir du Ve s., mais la majorit de ces
crations tardives n'ont connu qu'une existence insignifiante. On ne relve donc pas sur ce
point de spcificit de la langue chrtienne. Le cas de rectitudo est intressant, dans la mesure
o ce mot, peut-tre cr par Tertullien, est le dernier driv de cration tardive attest plus de
cent fois dans la latinit. L'tude statistique mriterait alors d'tre relaye par une analyse du
contexte d'apparition et d'emploi de ce mot. Signalons seulement que Tertullien ne l'utilise
qu'une fois, en Marc V, 3, 10, pour traduire l'expression d'Is 40, 4. Il s'agit
donc d'une formation tout fait classique, qui s'intgre bien dans la srie des mots concernant
l'espace : altitudo, latitudo, longitudo. Il acquit par la suite une valeur morale. - P. 206, n 9
lire habitudo (au lieu de latitudo).
F. C.
22. CHAPOT (Frdric), Remarques sur la prverbation en prae chez Tertullien Studia
patristica, 31, 1997, p. 274-280.
Une version dveloppe de cette confrence a t publie dans les Recherches Augustiniennes, 29, 1996, p. 75-89 (cf. CTC 96, 20).
23. POLTERA (Orlando), Triptyque pagano-chrtien Nomen latinum. Mlanges... Andr
Schneider (voir n 21), p. 191-198.
L'A. veut offrir au rcipiendaire trois parerga philologiques, qui concernent successivement : Tertullien, An 39, 2 ; Ammien, 25, 4, 22 et Orose, Hist., I, 15, 3-8. A propos du
passage de T., il s'interroge sur l'expression Fata Scribunda : il y reconnat, comme d'autres
avant lui, un neutre pluriel ; quant l'adjectif verbal Scribunda, il n'aurait pas, comme on l'a
dit, une valeur active, emprunte Varron, mais T. procderait ici un raccourci d'expression,
dans lequel Fata Scribunda aduocantur serait mis pour tria Fata aduocantur ob fata scribunda.
On peut toutefois se demander si souligner ainsi l'originalit de Tertullien ne revient pas
mconnatre l'empreinte des indigitamenta sur le passage.
F. C.
24. POUPON (Grard), Encore une fois : Tertullien, De baptismo 17, 5 Nomen latinum.
Mlanges ... Andr Schneider (voir n 21), p. 199-203.
Le passage o Tertullien voque les Actes de Paul a t tudi rcemment par W. Rordorf
{CTC 91, 29 = 93, 54), qui suit le texte du Trecensis repris par Borleffs (CCSL, t. 1), et A.
Hilhorst (CTC 96, 27), qui prfre celui de l'dition Gelen. G. P. propose un texte composite :
Quodsi quae Acta quae Pauli perperam scripta sunt <legunt> exemplum Theclae ad licentiam
mulierum docendi tinguendique defendunt, sciant etc.
323
acta : om.B I quae Pauli Poupon : Pauli quae Pauli I sunt legunt Poupon : sunt TB
legunt Gel I exemplum Bmg Gel : scriptum
L'ide de juxtaposer le texte de TB sunt et sa correction par Gelen legunt est ingnieuse,
mais l'imbrication de deux relatives qui en rsulte (si celles qui [quae] lisent les Actes qui
[quae] sont faussement intituls de Paul) surprend quelque peu : on aimerait des parallles.
Les remarques sur la suite du texte (notamment sur un emploi peut-tre technique de perperam,
sur scriptura au sens d'criture sainte et sur titulus = inscription) nous ont sembl
intressantes.
P. P.
2 5 . TlSSOT (Yves), Per duarum syllabarum eversionem (Tertullien, De monogamia 11, 11)
Nomen latinum. Mlanges ... Andr Schneider (voir n 21), p. 219-229.
Ce passage, crux philologorum, a suscit de nombreuses tentatives d'explication, neuf sauf
erreur, auxquelles Y. T. ajoute une dixime, qui se fonde sur les deux traductions que Tertullien donne en Mon 11, 11 de / Cor. 7, 39b : si autem dormierit () uir eius (cf. 11, 10)
et si cuius maritus mortuus fuerit ( ; cf. 11,3). Cete dernire version serait, pour
Tertullien, le texte authentique, n'autorisant le remariage qu'aprs la mort d'un mari paen (et
non l'assoupissement d'un chrtien, dans l'attente de la rsurrection). Nous avons du mal
suivre l'A. lorsqu'il affirme : de mortuus fuerit dormierit, il y a bien perte de deux syllabes per duarum syllabarum euersionem.... Tertullien a voulu sans doute comparer deux variantes
grecques, ou la rigueur une expression latine un texte grec, mais srement pas deux
expressions latines ; de plus, Yeuersio de deux syllabes peut difficilement consister dans le
remplacement d'un mot par un autre, plus court il est vrai, mais tout diffrent.
P. P.
2 6 . FREDOUILLE (Jean-Claude), Hsitations titrologiques et interprtation des uvres

Titres et articulations du texte dans les uvres antiques. Actes du Colloque International de
Chantilly, 13-15 dcembre 1995, Paris : Institut d'tudes Augustiniennes, 1997, p. 385-396
(Collection des tudes Augustiniennes, Srie Antiquit, 152).
Nomen, omen : le titre d'une uvre influe sur son interprtation ; et rciproquement,
l'interprtation agit parfois sur le titre, ainsi lorsqu'il y a hsitation dans la tradition manuscrite
(a) ou mme absence de titre atteste par elle (b). J.-C. F. le montre par l'tude de deux cas
exemplaires, emprunts l'un Tertullien (a) et l'autre Commodien (b). Si le manuscrit unique
des Instructiones porte bien ce titre en tte de l'uvre, il n'en va pas de mme pour l'autre
pome de Commodien, conserv lui aussi dans un seul tmoin, o le texte dbute ex abrupto.
Quatre titres ont t proposs pour combler ce vide. J. -C. F. n'a pas de mal montrer les
faiblesses de ces conjectures, et suggre la dsignation minimale de Carmen.
En revanche dans le cas de Prae, tmoins et variantes ne manquent pas. Reprenant un
examen esquiss jadis dans sa thse (Tertullien et la conversion de la culture antique, Paris,
1972, spcialement p. 228-230), J.-Cl. F. montre que seul le pluriel correspond la pense de
Tertullien, et que dans son usage linguistique le gnitif aprs praescriptio ne peut dsigner que
le fondement de l'argument auquel il recourt, comme dans praescriptio nouitatis ou originis
(contra A. Friis-Jensen dans TLL, X 2, c. 833, 62, mais sans parallle). Le titre original devait
donc tre De praescriptionibus aduersus haereticos (R3) ou aduersus haereses omnes (explicit
du trait dans Rl et R2). Cette proposition ne convaincra sans doute pas tout le monde ; cf.
dj H. Trnkle dans HLLA (supra n 11), p. 460. On se bornera faire remarquer que dans le
corpus de Corbie, le titre du trait tait De praescriptionibus haereticorum.
P. P.
2 7 . D E L A N I (Simone), Quelques observations sur la syntaxe des titres dans les florilges
scripturaires de saint Cyprien Studia Patristica, 31, 1997, p. 281-286.
324
Une version dveloppe de cette confrence a t publie dans les Recherches Augustiniennes, 29, 1996, p. 91-112 (cf. CTC 96, 22).
28. DELANI (Simone), Les titres des traits de saint Cyprien Titres et articulations du
texte dans les uvres antiques (voir n 26), p. 397-425.
Le sujet pouvait paratre un peu mince (on n'a conserv aprs tout que douze traits de
Cyprien), mais S. D. a su en rvler toute la richesse. Un point fort de son tude est l'analyse
des connotations que portent les titres en De... : double sens de mortalitas, la fois "pidmie"
et "condition mortelle" ; cho et distance dans les titres inspirs de Tertullien ; binmes l'un
saveur scripturaire {de opere et eleemosynis), l'autre d'inspiration profane (claire pour liuor,
plus subtile dceler dans le cas de zelus : le texte africain de la Bible rendait par
aemulatio, mais Cyprien privilgie un terme plus recherch). Deux des titres-ddicaces en Ad...
introduisent desflorilgesbibliques : extraits (capitula) pourvus d'intertitres (tituli), eux-mmes
regroups en tte de l'uvre (Fort) ou de chaque livre (Quir I-III). S. D. montre trs bien
comment Cyprien a procd la faon des compilateurs antiques, comme un Pline l'Ancien ou
un Aulu-Gelle : son travail, original, n'est pas la simple mise jour d'un recueil de testimonia
bibliques.
A ce propos, S. D. se demande quand les Ad Quirinum libri III ont pris le titre de
Testimonia (sous l'influence d'Augustin ? cf. p. 423, n. 113). La critique, textuelle pourrait-on
dire, des titres, de leurs variantes et de leur survie, est un des charmes de cette tude. On
retiendra en particulier ce qui est dit sur le De habitu uirginum (p. 408, n. 51 et 414, n. 76). Un
regret tout de mme, c'est que S. D. n'ait pas abord, mme brivement, le cas des titres
donns aux Epist dans les manuscrits : quand ont-ils t composs ? dans quelles intentions ?
Notes de dtail. P. 400 et 417 : la conclusion de la prface de Fort est tout fait diffrente
des tables qu'on rencontre ailleurs ; il n'est pas sr que la numrotation soit originale (cf. dans
ce volume notre article Capitula paens et chrtiens, p. 498, n. 6) et il n'est pas inconcevable
que la rdaction de ce texte continu ait prcd celle des tituli.- P. 406, n. 37 et 408, n. 49 : la
table de Agobardinus (reproduite par ex. dans Histoire des bibliothques franaises, t. 1,
Paris, 1989, p. 421) donne sans ambigut les titres De oratione et De cultu feminarurn.- P.
420, n. 104 : les textes cits n. 88 ne me semblent pas indiquer qu'une table des matires
gnrale dispense de lire les chapitres identifis grce elle.
P. P.
ANTIQUIT ET CHRISTIANISME
29. DOUMAS (Franois-Rgis), L'volution de Tertullien dans son attitude vis--vis de la
philosophie Thophilyon. Revue des Facults de Thologie et de Philosophie de l'Universit
Catholique de Lyon , 2, 1997, p. 121-147 et 497-521.
Cet article reprend, en l'abrgeant, une thse soutenue en juin 1995 (cf. CTC 95, 27).
30. BRENNECKE (Hanns Christof), Anfidelis ad militiam converti possit' ? [Tertullian, de
idolatria 19, 1]. Frchristliches Bekenntnis und Militrdienst im Widerspruch ? Die
Weltlichkeit des Glaubens in der Alten Kirche (voir n 13), p. 45-100.
Plus de quatre-vingt ans aprs la publication de Milita Christi (1905), l'ouvrage toujours si
utile d'A. Harnack, un thologien protestant allemand revient sur le problme glise
prconstantinienne et service militaire. Le pacifisme intgral que des auteurs comme Cadoux,
Bainton et le regrett Jean-Michel Hornus (CTC 80, 25) croyaient dceler dans les premiers
325
temps du christianisme lui parat une reconstruction idologique, qui ne peut donc servir de
norme pour aujourd'hui (p. 98). L'"Abfalltheorie" que postulent ces auteurs ne correspond pas
la ralit : il n'y a pas eu l'origine une opposition totale entre la foi et le service arm ; les
chrtiens n'ont eu aucun mal militare dans l'Empire chrtien parce qu'ils servaient dj dans
les armes des Empereurs paens. Les soldats qui apparaissent dans le Nouveau Testament ne
sont pas somms d'abandonner leur mtier, et l'existence de militaires chrtiens est bien atteste
au IIe et surtout au IIIe sicle : ils ne se posent de problmes de conscience que s'ils doivent
commettre des actes idoltriques ; en ce cas, ils n'hsitent pas subir le martyre plutt que trahir
leur engagement baptismal. Naturellement, face cette majorit tranquille, quelques voix isoles
ont soutenu qu'il existait une incompatibilit entre la foi chrtienne et le mtier des armes (la
tradition se maintiendra, mme aprs la conversion de l'Empire).
Tertullien est le premier poser le problme thologique, et aussi le premier adopter une
attitude intransigeante. Acceptant d'abord sans rserve la prsence des chrtiens dans les camps
(Apol 37, 4 ; 42, 3), il refuse ensuite toute participation au service arm (Idol 19), mais finit par
admettre qu'un soldat converti peut continuer exercer sa profession s'il vite toute forme
d'idoltrie (Cor 11). Son rigorisme reparatra dans les Acta Maximiliani et dans la Tradition
apostolique, un document d'usage dlicat et qui ne saurait reprsenter les usages romains au IIIe
sicle (p. 95). Cette vaste tude, qui fera rflchir, comporte beaucoup d'intressantes
analyses de dtail. En ce qui concerne Tertullien, Waszink et Van Winden me semblent avoir
raison de souligner que la position soutenue en Cor n'est pas si diffrente de celle a'Idol : les
rserves dveloppes en Cor 11, 1-5 sont telles qu'elles interdisent pratiquement le mtier des
armes, mais Tertullien ne tire pas cette conclusion vidente, pour que le trait puisse continuer
(11,7: ne, si omni ope expulero militiam, frustra iam de corona militari prouocauerim ;
mme "prescription" non pousse bout en Idol 17, 3 - 18, 1). De Cor 1, 1 adhibetur quidam
illic magis Dei miles, ceteris constantior fratribus, on peut conclure que l'unit comportait
d'autres soldats chrtiens, mais pas forcment zu einem greren Teil (p. 66).
P. P.
3 1 . TURCAN (Marie), La prire des animaux chez Tertullien La lettre de Pallas, 5, 1997, p.
18 (= Note 11)
L'hymne final d'Orat qui voque notamment la prire des animaux (29, 4) n'a jusqu'alors
gure inspir les commentateurs. Or, comme le montre M. T., ce texte ne relve pas d'une pure
improvisation potique, mais s'appuie sur l'criture et s'avre solidement structur. En effet
plusieurs passages bibliques appellent la prire de louange l'ensemble de la cration, des
anges aux tres inanims, notamment Ps 103/102, 20-22 ; 148, 2-10 ; mais nous retiendrons
surtout Rom 8, 19s., que Tertullien connat bien (cf. Herrn 11,3; Cor. 6, 2), et l'hymne des
trois hbreux dans la fournaise (Dan. 3, 57. 80-81), qu'il voque lui-mme en Orat 15, 2. A
cette inspiration biblique principale ont pu se superposer des souvenirs de mirabilia offrant des
cas d'animaux en prire, tels qu'on peut les trouver chez Plutarque (De solertia animalium,
XVII, 2), Pline (H. N., VIII, 3) et Martial (Spect., 17). D'autre part les postures des animaux
en prire dcrites dans la proraison a'Orat - agenouillement des animaux domestiques et
sauvages, ailes des oiseaux tendues en croix comme des mains - correspondent exactement
aux deux attitudes de la prire que Tertullien a prcdemment prsentes comme principales
(Orat. 23, 1. 3 ; 14 ; 17, 1).
F. C.
32. BURNS (John Patout), The Role of Social Structures in Cyprian's Response to the Decan
Persecution Studia Patristica, 31, 1997, p. 260-267.
Pour expliquer l'organisation sociale des glises du IIIe sicle, J. P. B. avait dj recouru
la mthode de la sociologue Mary Douglas (voir CTC 93, 26), qu'il avait applique au dossier
326
baptismal de la Correspondance de Cyprien. C'est le dossier de la perscution de Dce qui est

soumis ici un examen analogue.
Carthage, deux solutions ont t adoptes pour reconstituer la communaut chrtienne,
mise mal par la perscution. Celle des laxistes conduisait la perte de l'identit religieuse du
groupe, puisqu'elle intgrait dans celui-ci les apostats qui persistaient dans leur refus de se
sparer de la socit impriale, tait au peuple chrtien le contrle de l'appartenance la
communaut et le transformait en une clientle dpendant de la largesse de patrons clestes et
terrestres (martyrs et confesseurs dlivrant des billets de rconciliation). Celle de Cyprien, au
contraire, renforce le caractre clos et spar de la communaut : 1) l'vque dnonce la
responsabilit collective dans la perscution - 2) il propose une distinction nette entre les
chrtiens du dedans et ceux du dehors - 3) il affirme le droit de la communaut examiner
chaque cas et dcider de l'exclusion dfinitive ou de la rconciliation - 4) il finit par admettre
la pnitence tous les lapsi, ce qui les soustrait l'amnistie des confesseurs et permet l'afflux des
aumnes vers l'glise - 5) le rituel trs labor de rconciliation renforce, chez tous, fidles et
pnitents, la conscience de leur engagement chrtien et de leur solidarit. Bref, Cyprien est
parvenu restaurer dans son statut de groupe volontairement spar, bien hirarchis, uni dans
le respect de son code moral, une communaut que fragilisait sa dpendance conomique vis-vis de l'Empire paen et qu'avait dvaste la perscution.
Cette analyse conduit J. P. B. donner d'Epist 57, 1, 1, une interprtation trs restrictive,
et qui sollicite le texte. Cyprien rapporte une premire dcision synodale l'gard des apostats :
en cas de danger de mort, la paix serait accorde ceux qui auraient fait pleinement pnitence. Il
fonde cette dcision sur la loi du Seigneur ut ligata in terris et in caelis ligata essent, solui
autem possent illic quae hic prius in ecclesia soluerentur (cf. Matth 18, 18). Donnant posse
son sens plein et faisant comme s'il y avait nihil aliud nisi devant la relative, J. P. B.
comprend que les dcisions de la communaut et de son vque sont effectives : le Christ
jugera ceux et seulement ceux que l'vque aura rassembls dans sa communaut par la
baptme et la rconciliation. Pour une position plus nuance et plus respectueuse, nous semblet-il, de la pense et de la langue de Cyprien, voir M. Bvenot, The Sacrament of Penance and
St. Cyprian's De lapsis, dans Theological Studies, 16, 1955, p. 175- 213, notamment p. 207213.
S. D.
33. PEACHIN (Michael), PREUSS (Gerhard), CIL VI 3836 (= 31747). Die Karriere des
Aspasius Paternus ? Zeitschrift fr Papyrologie und Epigraphik, 116, 1997, p. 176-192.
Aspasius Paternus est le proconsul qui jugea Cyprien en aot 257 et l'exila Curubis. Sa
carrire antrieure tait jusqu'ici mal connue. Les auteurs proposent de la reconstituer l'aide
d'une inscription mutile de la catacombe de Callixte. Celle-ci voque le cursus honorum d'un
snateur qui vivait dans le second tiers du IIIe s. et avait commenc sa carrire comme ab
epistulis graecis, avant de devenir, entre autres, gouverneur de Coel Syrie, iudex vice
Caesaris, proconsul et prfet de la Ville. Parmi les candidats possibles, celui qui rpond le
mieux aux conditions requises est Paternus, si l'on admet que le proconsul d'Afrique de 257258, le prfet de la Ville de 264-266 et le consul ordinaire de 268 reprsentent (ce qui est
probable) une seule et mme personne. En effet, Paternus tait sans doute apparent au sophiste
Aspasius de Ravenne, qui aurait t, lui aussi, ab epistulis graecis, durant le premier tiers du ffle
s. Article hautement spculatif, mais ingnieux et argument. Pour la beaut de la
dmonstration, on aimerait qu'une trouvaille pigraphique vienne confirmer la reconstruction
des auteurs. Une part du raisonnement repose sur l'extrme raret du nom Aspasius (p. 190,
n. 92) ; mais qu'en tait-il exactement ? Un Aspasius presbyter doctor, est mentionn en
PPerp 13, 1, de sorte que ce nom existait en dehors et loin de Ravenne.
F. D.
327
3 4 . MONTGOMERY (Hugo), The Man with the Net and the Sorrowful Youth : Pictures and
Visions in St Cyprian Vitra terminum vagari. Scritti in onore di Carl Nylander, Roma :
Quasar, 1997, p. 221-225.
Les contributions offertes au savant archologue et historien de l'art Cari Nylander ont t
runies en un trs beau livre, dont il faut vanter le format, offrant l'espace ncessaire aux
grandes reproductions, le papier glac, la qualit de l'impression et de l'illustration. Elles
concernent les productions artistiques de l'Antiquit classique. Celle d'H. M. s'intresse plus
prcisment l'influence qu'ont pu exercer ces productions sur un crivain chrtien comme
Cyprien.
Dans une lettre (11,4, 1), ce dernier dcrit une vision prmonitoire dont il a bnfici avant
la perscution et qui permet de comprendre celle-ci comme un chtiment de Dieu. Il s'agit d'un
tableau statique, reprsentant un pre de famille assis, ayant sa droite un homme jeune, le
visage triste et tendu, le menton dans la main, et sa gauche un personnage debout, tendant un
filet de faon menaante, comme pour capturer la foule debout alentour. H. M. souligne qu'il
n'y a aucune action, comme dans une peinture ou une sculpture. Le tableau pourrait donc, selon
lui, correspondre une uvre d'art vue (on a rapproch l'homme triste de reprsentations
figures funraires), ou encore, comme sans doute dans les Images de Philostrate le Jeune,
imiter l'uvre d'art. Quoi qu'il en soit, on peut parler d'ekphrasis. H. M. rappelle que le
procd, conseill par Quintilien (6, 2, 29), a pour vertus la perspicuitas et Yeuidentia et, en
crant l'motion, renforce la persuasion. Uekphrasis peut traiter de visions et de rves comme
de sujets rels. H. M. renvoie au manuel d'Artmidore de Daldis sur les songes, dans lequel
prcisment l'auteur donne des exemples de songes, avec vision d'une statue de divinit, et
explique la vision d'un filet comme un mauvais prsage. L'article de H. M. incite une
approche nouvelle, plus littraire, des relations de songes ou de visions chez les auteurs
chrtiens.
S. D.
3 5 FlTSCHEN (Klaus), Geschichte und Zeitgeschichte im Werk Cyprians von Karthago

Studia Patristica, 31, 1997, p. 296-301.
Malgr l'absence, dans l'uvre de Cyprien, d'une thologie explicite de l'histoire, K. F.
essaie d'en reconstituer les grands traits. En fait, la pense de Cyprien est anhistorique.
L'histoire contemporaine n'est pour lui qu'une tape de l'histoire du salut. Le chrtien vit dans
le mpris du monde et l'attente du Jugement - bien qu'il soit insr dans le monde et y agisse
selon la volont de Dieu. Le texte le plus net est Y Ad Fortunatum : Cyprien n'y prsente pas la
perscution dans sa ralit concrte, mais l'insre dans le plan du salut et l'explique par ses
prfigurations scripturaires et par la loi de la souffrance du juste en proie aux attaques toujours
renouveles du dmon.
S. D.
3 6 . MONTGOMERY (Hugo), Pontius' Vita S. Cypriani and the ancient biographical tradition
Studies of Greek and Roman Literature, Essays edited by Jerzy STYKA, Krakow :
Ksiegarnia Akademicka, 1996, p. 109-117 (Classica Cracoviensia, 2).
Version abrge d'une tude dont il a dj t rendu compte (CTC 96, 14).
ACTES
DES
MARTYRS
3 7 . W Y P U S T E K (Andrzej), Magic, Montanism, Perpetua, and the Severan Persecution

Vigiliae Christianae, 51, 1997, p. 276-297.
328
Avant Dce, les perscutions avaient un caractre local et rsultaient du zle de certains
gouverneurs ou d'meutes contre les chrtiens. Avec une rudition notable (notamment en
papyrologie), . entend montrer qu' l'poque des Svres deux facteurs se sont conjugus
pour soulever une vague de perscutions d'une ampleur inhabituelle. Le premier est l'hostilit
croissante, la fois populaire et officielle, contre la magie et les prdictions ; le second est
l'activit des montanistes, qui donnaient du christianisme une image de superstitio visionnaire,
susceptible d'exacerber l'hostilit aussi bien de la foule que des autorits politiques. Vues de
l'extrieur, les pratiques montanistes (transes extatiques, prophties sur la fin des temps,
jenes, abstinence sexuelle) se rapprochaient de celles des sorciers, magiciens ou astrologues,
et pouvaient facilement troubler l'ordre public.
La Passion de Perptue est commenter sur cette toile de fond. L'A. postule que non seulement le rdacteur anonyme, mais aussi Perptue et ses compagnons sont montanistes ou
proches de la secte : the Montanist redactor (p. 278), Montanists called themselves
to emphasise the importance and intensity of their spiritual gifts. This was also,
it seems, the spiritual environment of Perpetua's group (p. 277), Passio Perpetuae, strongly
influenced by Montanism (p. 281). Les remarques faites propos de PPerp soulignent quel
point les actes, paroles et visions des martyrs pouvaient, aux yeux d'un observateur paen,
ressembler de la sorcellerie. Perptue, qui on a demand de prdire l'avenir (4, 1), intercde
distance pour son frre dfunt (7-8). Saturus donne un soldat un anneau tremp dans son
propre sang (21, 5), comme un objet magique ayant hrit d'une partie de ses pouvoirs. Les
condamns menacent publiquement leur juge du chtiment divin (18, 8), ce qui, pour la foule,
en faisait des jeteurs de sort. D'ailleurs, le pre de Perptue se comporte l'gard de sa fille,
comme s'il la tenait pour envote (3, 3) ; le soldat Pudens est convaincu du 'grand pouvoir'
des prisonniers (9, 1), dont le tribun redoute l'vasion incantationibus aliquibus magicis (16,
2). Lecture discontinue, mais assez originale, d'une uvre pourtant crase sous l'accumulation des gloses modernes. La vertu du sang des supplicis est bien tablie par les papyrus
magiques (cf. p. 282 et n. 49-50) ; il est donc tentant, pour clairer le geste de Saturus, de se
rallier aux positions de F. J. Dlger, L. Robert et A. Wypustek (en rejetant l'explication
rductrice d'A. Bastiaensen, Atti e Passioni dei martiri, Vicenza, 1987, p. 450). Mais l'hypothse initiale (lien des martyrs avec le montanisme), qui sous-tend l'interprtation gnrale,
demanderait tre vrifie. Nulle part, le clerg de Carthage ne manifeste la moindre rserve
l'gard du groupe de chrtiens emprisonns. En 203, une conception charismatique de la vie
chrtienne n'est pas forcment montaniste, et il est anachronique de faire remonter jusqu' cette
date les durcissements provoqus ensuite dans la grande glise par les excs de la nouvelle
prophtie ou le zle des hrsiologues. P. 294, n. 70, on aimerait savoir ce qui justifie la date
(milieu du III s.) et la localisation (en Afrique) de la Passion de Lucianus et Marcianus (BHL
5015), deux ex-magiciens qui avaient tent de sduire en vain une jeune
fille.
F. D.
38. SALISBURY (Joyce E.), Perpetua's Passion : The Death and Memory of a Young Roman
Woman, New York-London : Routledge, 1997, [IX]-228 p.
Ce livre, soigneusement illustr, peut tre dfini comme un commentaire littral et
historique de PPerp. La figure de Perptue, ainsi que cela apparat ds le sous-titre, y clipse
celle des autres personnages : ce sont ses liens familiaux, ses rfrences culturelles et
religieuses, ses penses et ses rves que l'A. a cherch restituer de faon vivante pour un
public cultiv, mais pas ncessairement connaisseur des ralits antiques. Les deux premiers
chapitres (intituls Rome et Carthage) donnent une esquisse du contexte socio-culturel
dans lequel voluait, vers 200, une jeune femme de la bonne socit : l'attachement au foyer et
la famille, l'importance du culte imprial, l'inquitude religieuse taient des traits communs
l'ensemble du monde romain ; Carthage, alors au comble de la prosprit, procurait tous les
spectacles et raffinements des grandes villes et possdait en propre, du fait de son substrat
329
punique, une tradition de suicide sacrificiel et d'offrandes humaines consacres dans la liesse
populaire la divinit ; les milieux lettrs et hellnophones, comme celui de Perptue, y
apprciaient grandement les romans qui mettaient en scne de jeunes hrones, indpendantes de
caractre et capables de mourir pour des principes. Les trois chapitres suivants (Christian
Community, Prison, The Arena) livrent un commentaire continu de PPerp, en respectant
d'habitude l'ordre de l'ouvrage : la traduction anglaise d'H. Musurillo (The Acts of the
Christian Martyrs, Oxford, 1972) y est dcoupe en petites units textuelles, imprimes en
italiques, dont la signification est aussitt dgage ; dans l'explication des rves de Perptue et
de Saturus, l'A. s'attache dessein aux interprtations donnes par les intresss eux-mmes,
sans ignorer naturellement les autres grilles possibles de lecture. Le sixime et dernier chapitre
(Aftermath) brosse grands traits le destin immdiat de la dynastie svrienne et de ses
fonctionnaires, le futur plus lointain de la communaut chrtienne de Carthage et la clbration
posthume des martyrs (notamment travers la rdaction des Actes et la prdication d'Augustin
ou de Quodvultdeus). L'A. vite d'ordinaire la simple paraphrase et exploite avec adresse les
donnes archologiques, les sources antiques traduites en anglais et la littrature secondaire
(principalement en cette langue).
L'ouvrage est russi sur le plan technique, mais les limites d'une telle approche sont vite
atteintes. Les textes latins et grecs ne sont pas cits de premire main, mais toujours en anglais
et souvent parce qu'ils ont t signals chez un auteur antrieur : parmi les Primary sources
recenses aux p. 209-212, la seule qui ne soit pas traduite est l'dition de R. Braun, Opera
Quodvultdeo Carthaginiensi episcopo tributa, ce qui fait que cet auteur est appel constamment
Quodvultdeo au datif. En ce qui concerne les Passions, s'en tenir l'anthologie de Musurillo
est dangereux, car la qualit des textes y est parfois mdiocre : c'est ainsi que le commentaire de
la p. 86 ( hauteur de la n. 5) est sans objet, si l'on se reporte la dernire dition de la Passio
Montani et Lucii (dans RAug, 29, 1983, p. 55 et 72). Comme la traduction anglaise de PPerp
est clate de la p. 70 la p. 148, il aurait t utile de la reproduire aussi en annexe, afin d'en
permettre une lecture continue. Le dsir, en soi louable, de restituer la culture de Perptue
oblige l'A. beaucoup d'approximations : p. 100, She [Perpetua] probably knew of Artemidorus's ideas (l'auteur de YOnirocriticon) ; p. 102, The Carthaginian community was also
familiar with the visionary work written in the mid-second century called the Apocalypse of St.
Peter (prserve seulement en thiopien et par quelques fragments grecs) ; p. 109, She
[Perpetua] certainly had read Apuleius's Golden Ass ; p. 110, Her dream may have drawn
on Heliodorus's romance Ethiopian, in which the protagonist's last test was to fight in the arena
against a gigantic Ethiopian (mais ce texte peut-il tre antrieur 203 ?). Notons enfin que
Jacques de Voragine n'tait pas franciscain (p. 91) et que Pionius fut martyris Smyrne, non
Carthage, et srement pas trois moments diffrents (cf. p. 85 : at the end of the third
century, p. 160 : in 250, p. 166 : in 259).
F. D.
39. MORIARTY (Rachel), The Claims of the Past : Attitudes to Antiquity in the Introduction to
Passio Perpetuae Studia Patristica, 31, 1997, p. 307-313.
Analyse serre du prologue et de l'pilogue de PPerp ( 1 et 21, 11), qui ne constituent pas
un simple encadrement rhtorique. Le rdacteur anonyme polmique contre des adversaires, qui
rcusent, au nom d'un attachement aux veterafidei exempla et d'une praesumpta venerano antiquitatis, la valeur des nova documenta. Sa position ne surprend pas en Afrique et implique une
foi de type 'apocalyptique et prophtique', proche de celle du milieu o Tertullien tait actif.
Mais qui taient les adversaires ? Il se peut que l'attachement aux valeurs anciennes, courant
dans la socit paenne, ait t dfendu, l'intrieur de la communaut chrtienne, par des
convertis de frache date, qui dsapprouvaient la lecture liturgique des Actes de martyrs. D'o
l'insistance du rdacteur sur lectio (1, 1 ; 1,5), legere (21, 11) et repraesentatio (1,1). F. D.
330
40. ROUSSELLE (Aline), Image et texte : aller et retour Santit, culti, agiografia. Temi e
prospettive, Roma : Viella, 1997, p. 107-127.
Dans une communication plus large sur la relation entre image et document narratif, .
propose, en guise d'illustration, une analyse des rves de Perptue (p. 114-119). Elle souligne
notamment deux dtails qui n'ont gure retenu l'attention. En PPerp 7, 1, le fait que le nom
Dinocrates vienne spontanment sur les lvres de la jeune femme pourrait, chez une hellnophone, s'expliquer par son sens tymologique de matre de la terreur. En 10, 8, les mala
aurea que porte le laniste ne seraient pas des pommes, mais des coings, c'est--dire des fruits
odorants et amers, dans lesquels, selon Plutarque, devaient mordre les jeunes maries avant de
pntrer dans la chambre nuptiale ; l'image des coings, ainsi lis la sexualit, pouvait se
greffer sur la crainte du poteau {malus) auquel Perptue imaginait qu'on allait l'attacher pour la
prsenter aux btes comme on le voit sur la mosaque de Zliten (p. 119).
F. D.
41. STEINHAUSER (Kenneth .), Augustine's Reading of the Passio sanctarum Perpetuae et
Felicitatis Studia Patristica, 33, 1997, p. 244-249.
tude fonde sur la thse, dj soutenue par nombre d'auteurs (dont T. D. Barnes), que
PPerp est un document montaniste. Comment se fait-il alors qu'Augustin s'en soit servi sans
faire allusion son origine htrodoxe ? une telle objection, l'A. croit pouvoir rpondre
ainsi : Augustin tait conscient de cette ralit et abordait PPerp, selon le contexte, de faon
diffrente. Dans un cadre liturgique, il reconnaissait la saintet du groupe des martyrs et ne
pouvait lever aucune objection contre la lecture traditionnelle de leur Passion. En contexte
polmique, c'est--dire dans le De natura et origine animae dirig contre le montaniste
Vincentius Victor, il n'tait plus en mesure d'carter entirement le tmoignage de PPerp
comme hrtique, mais il cherchait en relativiser l'autorit et rejetait les positions doctrinales
qu'en dduisait son adversaire. Le De natura et origine animae est rang traditionnellement
parmi les ouvrages antiplagiens d'Augustin. K. B. S., la suite d'Albert de Veer, a raison
d'affirmer que ce classement, commode d'un point de vue chronologique, est peu justifi sur le
plan doctrinal. Mais Victor tait-il vraiment montaniste (ou tertullianiste) ? Sa thologie semble
plutt teinte d'archasme, ce qui est compatible avec le fait qu'avant de revenir la grande
glise, il avait appartenu, comme disent les sources (cf. A. Mandouze, Prosopographie de
VAfrique chrtienne, Paris, 1982, p. 1173-1174), une fraction schismatique de la communaut donatiste, savoir les rogatistes. La dmonstration de K. B. S. repose en partie sur des
arguments spcieux : Victor doit tre considr comme tertullianiste, notamment parce qu'il
invoque PPerp, ce qui ne peut convaincre que les lecteurs dj persuads du caractre
montaniste de cette Passion ; d'autre part, si Augustin tait le caractre htrodoxe de PPerp,
c'est par tactique et respect de la tradition liturgique : pour un historien sans prjugs, il est
risqu d'interprter les silences.
F. D.
DOCTRINE
42. OSBORN (Eric), Tertullian, First Theologian of the West, Cambridge : Cambridge
University Presss, 1997, 300 p.
Cette tude d'ensemble de la pense et de l'uvre de Tertullien expose et analyse ses
positions sur les principaux sujets thologiques que les circonstances l'ont amen traiter. L'A.
peut ainsi considrer successivement la relation des chrtiens avec l'Empire, le dbat avec
Marcion, les questions trinitaire et christologique, la rflexion sur la prire chrtienne et la
Bible, l'anthropologie et l'ecclsiologie, les controverses avec Hermogne et les valentiniens,
331
l'eschatologie et la morale. Si les raisons qui ont amen l'historien adopter cet ordre des
matires n'apparaissent pas toujours clairement, certains chapitres proposent des
rapprochements fconds : ainsi dans le chapitre 8 la rflexion anthropologique sur le mal est
mise en relation avec la conception de l'glise ; de mme le chapitre 9, en envisageant la suite
Herrn et Val, met en vidence la diffrence de mthode selon l'adversaire. Mais on est surtout
sensible dans cet ouvrage l'effort de l'A. pour mettre en lumire les principes et les notions
qui jouent un rle dterminant dans la rflexion de T., commencer par celle de simplicit, dont
l'analyse ouvre cette tude. On retrouve d'ailleurs dans cette recherche de l'unit d'une pense
une proccupation constante d'E. O., notamment perceptible dans son ouvrage The Emergence
of Christian Theology, Cambridge, 1993 (CTC 75-94, C 71). Rcusant le prtendu
antirationalisme de T. (cf. galement supra, n 12), il voit en lui un "stocien hracliten",
comme en tmoignent non seulement son ralisme matrialiste et sa confiance dans une
connaissance naturelle de Dieu, mais surtout son attention pour ce qui change et volue, ainsi
que pour les oppositions : T. est sensible la prsence de celles-ci dans le monde, dans
l'homme, dans le raisonnement (paradoxe) et mme en Dieu, et leur rsolution dans la
simplicit de la vrit chrtienne (cf. dj l'art, recens dans CTC 95, 42). Par l'originalit de
cette approche, par la diversit de ses centres d'intrt, mais aussi par la cohrence de sa
pense, ordonne autour de l'affirmation de la perfection de l'conomie divine dans le Christ
crucifi, Tertullien se prsente comme un novateur puissant (p. 255 more than Augustine...) et
actuel.
F. C.
4 3 . OSBORN (E. F.), Tertullian's ethics of paradox. Natural law and Apocalypse - Love and
Fear - World affirmation and denial L'etica cristiana nei secoli III e IV : eredit e confronti.
XXIV incontro di studiosi dell'antichit cristiana, Roma, 4-6 maggio 1995, Roma : Institutum
patristicum Augustinianum, 1996, p. 171-179.
E. F. O. relve dans l'thique de Tertullien trois paradoxes dans la mesure o elle unit le
respect de la loi naturelle et la vise apocalyptique ou eschatique, l'amour et la crainte, l'acceptation du monde et son rejet. L'auteur entend le mot paradoxe au sens stocien du terme (harmonie des contraires) ; peut-tre vaudrait-il mieux parler de tensions. Mais il montre comment
sur ces trois plans, Tertullien concilie les deux termes contradictoires et rsout les antinomies
dans la rfrence l'conomie divine et la doctrine de la rcapitulation.
J.-C. F.
4 4 . TUREK (Waldemar), La speranza in Tertulliano, Roma : LAS, 1997, 136 p. (Biblioteca di

Scienze Religiose, 126).
Conu pour combler une lacune - rares sont encore les tudes sur l'esprance dans les
premiers sicles chrtiens - , et prfac par P. Siniscalco, ce petit livre s'articule en quatre
chapitres. Le premier fait le point sur les recherches antrieures et dfinit grands traits le
concept d'esprance chez les paens, dans les critures et chez les premiers chrtiens. Le
second, le plus intressant, mme s'il n'est pas neuf, insiste sur le concept de resurrectio carnis
chez Tertullien et le lien entre l'esprance et ce point de doctrine essentiel. Il rappelle la place de
caro dans l'anthropologie de l'auteur chrtien, l'insistance avec laquelle celui-ci affirme, contre
les doctes, la ralit de la chair, donc de l'humanit du Christ, la manire dont il situe la
rsurrection de la chair la fin des temps, comme le second ple de la Cration. Le troisime
chapitre reprend la distinction propose par B. Studer (Reallexikon fr Antike und Christentum,
art. Hoffnung) entre esprance passive et esprance active. La premire est attente du salut et de
la rsurrection personnels (p. 75 : a affin la notion de "personne") et a pour composantes
exspectatio, fiducia et patientia. La seconde, insparable de la crainte du chtiment ternel,
dtermine tout le comportement. Destin montrer, comme le souligne P. Siniscalco dans la
Prface, que l'esprance, chez Tertullien, est moins une vertu qu'une modalit investissant
332
chaque aspect de la vie chrtienne, le dernier chapitre met nouveau l'accent sur le lien entre
l'esprance, la foi et le comportement, donc la discipline (spes,fideset disciplina).
L'expos est illustr de trs nombreux extraits de Tertullien, pris notamment dans Res, avec
leur traduction en italien. L'interprtation s'appuie sur les travaux des plus minents spcialistes
(R. Braun, J.-C. Fredouille, P. Siniscalco, . Studer). W. T. part toujours d'une tude de
termes ou d'expressions qui lui paraissent fondamentaux pour son propos et lui permettent de
montrer comment Tertullien a su se dmarquer des emplois paens (resurrectio, resurrectio
carnis, resurrectio mortuorum, restitutio, redintegrano, reformatio, resuscitatio dans le second
chapitre). Mais le lecteur se sent plutt submerg par l'abondance des "fiches de vocabulaire",
non dpourvues d'utilit sans doute, mais dont certaines interrompent le dveloppement plus
qu'elles ne le servent, entranent des redites, loignent du sujet (sur refrigerium, p. 83-85, ou
mme sur l'emploi de disciplina chez les auteurs paens, p. 112-113).
S.D.
45. MORESCHINI (Claudio), Tertulliano e la salvezza della carne Liturgia e incarnazione, a
cura di Aldo Natale TERRIN, Padova : Edizioni Messaggero, Abbazia di Santa Giustina, 1997,
p. 93-111 (Caro Salutis Cardo - contributi 14).
C'est contre Platon et surtout contre les gnostiques que Tertullien a labor, dans le sillage
d'Irne, sa doctrine du salut de la chair. Pour le montrer, C. M. analyse Marc I, 24, 3-5, puis
examine chacun des trois titres de noblesse de la chair qu'il y a dcouverts : 1) La chair est
patiente : c'est elle qui souffre dans l'ascse comme dans le martyre ; elle est l'instrument pour
obtenir la saintet. 2) Elle est la servante de l'me (ministra, fmula) et mrite donc de partager
avec elle le salut. Tertullien concilie les valeurs de l'ascse et la dignit de la chair en distinguant
la ralit physique de la chair, qui n'est pas mauvaise, et les uvres de la chair, mauvaises en
raison du pch et non de la chair par elle-mme. 3) Le Christ a pris chair. Sa chair n'est pas
une apparence, ce qui rendrait vaine la Passion. Loin d'tre une enveloppe, elle constitue, dans
le Christ, une unit indissoluble avec la ralit divine.
C. M. insiste sur l'importance de la notion de "corporit" dans la doctrine de Tertullien et
sur le fait que sa mfiance l'gard du mariage et de la sexualit, dans les uvres sur le
mariage, vient de son souci de dfendre la dignit de la chair, mais selon les voies du montanisme. En Marc I, 28, 4, il suit le texte de Kroyman - autant que la traduction italienne autorise
le dire -, bien qu'il bouleverse l'ordre des manuscrits (voir la note critique de R. Braun dans
son dition, SC, 365, p. 279).
S. D.
46. ROSSIN (Elena), Caro salutis cardo. Una promessa di salvezza a partire della carne di
Tertulliano Liturgia e incarnazione (voir n 45), p. 113-164.
Dans le recueil d'articles intitul Liturgia e incarnazione, aprs C. Moreschini (voir n 45),
E. R. expose son tour l'anthropologie de Tertullien. Les mmes thmes sont abords : la
chair instrument de l'me ; l'union intime des deux lments et leur solidarit dans le pch ; la
vocation de la chair au salut, ds ici-bas, par l'ascse et l'imitation du Christ ; la rsurrection de
la chair ; l'Incarnation qui fait de la chair le "pont idal" entre la premire et la seconde
cration, et la force de l'esprance chrtienne (voir aussi le livre de W. Turek, prsent cidessus, n 44). L'approche est lgrement diffrente. Dans une premire partie, E. R. s'attache
montrer l'ascendance scripturaire de la doctrine de Tertullien (p. 113-120). Dans la seconde,
beaucoup plus longue (p. 120-158), elle se propose de partir d'une analyse linguistique et
smantique, mene dans Marc, Carn et Res. Dans cette perspective, elle insiste sur la polyvalence du mot caro et reprend les observations de R. Braun, p. ex. sur carneus, sur in carne
esse-carnaliter uiuere {Deus christianorum, p. 300-304). Mais, en fait, l'tude de la langue fait
place, dans cet article, un simple expos des ides, illustr d'abondants extraits de l'auteur
latin en traduction italienne.
S. D.
333
47. HOFFMANN (Daniel L.), The Status of women and gnosticism in Irenaeus and Tertullian,
Lewiston, . . : Edwin Mellen, 1995, X-239 p. (Studies in Women and Religion, 36).
Edition d'une thse jusqu'alors diffuse par UMI (cf. CTC 94, 40).
48. (Willemien), Christ's Birth of a Virgin who Became a Wife : Flesh and Speech in
Tertullian's De carne Christi Vigiliae Christianae, 51, 1997, p. 247-260.
Dans le contexte des dbats thologiques contemporains, . veut proposer une lecture de
Cam qui chappe au reproche de logocentrisme, souvent formul par le criticisme postmoderne. Il s'agit alors d'viter une analyse trop exclusivement rhtorique du trait, en
montrant que c'est bien la chair du Christ, dans sa ralit concrte, qui est au cur de
l'ouvrage. L'examen des chapitres 2-5, o l'on voit la stultitia chrtienne apparatre non pas
seulement avec la rsurrection du Christ, mais ds l'Incarnation du Verbe, et surtout 17-23, qui
expliquent que la naissance du Christ incarn transforma Marie de vierge en femme, rvle que
chez T. ce n'est pas le fonctionnement naturel du corps qui est suspendu par la venue du Verbe,
mais plutt le Verbe divin qui se soumet de lui-mme au fonctionnement ordinaire de la constitution humaine.
F. C.
49. NORELLI (Enrico), Marcion, Tertullien et le lpreux Nomen latinum. Mlanges ...
Andr Schneider (voir n 21), p. 171-180.
La gurison du lpreux raconte en Luc 5, 12-16 a d faire l'objet d'une des Antithses qui
accompagnaient Y instrumentum de Marcion (Luc rvis et 10 lettres pauliniennes). En tout cas,
en Marc IV, 9, 3-15, Tertullien discute trois moments de l'exgse marcionite : 1. Si Jsus a
touch le lpreux, ce qu'interdit la Loi, c'est pour montrer sa puissance ( 5 : ex ostentatione
uirtutis), qui se rvle suprieure celle de la Loi. Tertullien fait, lui, une lecture allgorique de
l'vnement : il s'agit d'un exemple montrant l'interdiction de tout contact avec un homme
souill par le pch, et dmontrant que la Loi a une signification spirituelle par-del son
application matrielle. 2. En II Rois, 5, 9-18, le prophte du Crateur, Elise, n'a pu gurir
qu'un lpreux syrien, Naaman, avec l'eau du Jourdain, alors que le Christ, plus puissant ( 8 :
potentior) a soign un Isralite par la seule force de sa parole ; pour Tertullien, il s'agit d'une
figure de la purification des gentils par le Christ. 3. Pourquoi Jsus enjoint-il l'ancien
lpreux de se prsenter au prtre, avec l'offrande prescrite par la Loi ? Selon Marcion, en
rptant un prcepte bien connu (dont le respect conditionne le retour une vie normale), il le
fait sien, et par l-mme "court-circuite" la Loi. Pour Tertullien, l'identit de prceptes prouve
que Jsus approuve la Loi, or Jsus est bon ; Jsus approuve la Loi ; donc il confirme que la
Loi est bonne (p. 178). De cet article intressant et subtil, ressort entre autres le fait que
dans ce passage Marcion n'avait (semble-t-il) apport aucune modification au texte de
l'vangile : le travail essentiel a consist retrouver la logique interne de sa position. Quelle
que soit l'importance des recherches textuelles, c'est l le moyen de faire progresser notre
connaissance de Marcion.
P. P.
50. VANDERJAGT (A. J.), Sensual evidence in Tertullian and Lactantius Studia patristica,
31, 1997, p. 363-368.
Dans cette communication, trop brve pour tre vraiment convaincante, A. J. V. s'emploie
montrer que, pour Tertullien et Lactance, le tmoignage des sens (par exemple, dans la
contemplation de la cration) est moins incertain que la spculation philosophique.
J.-C. F.
334
5 1 . MERDINGER (J. E.), Rome and the African Church in the Time of Augustine, New
Haven and London : Yale University Press, 1997, XVI-287 p.
Les chapitres consacrs Tertullien (p. 28-35 : Tertullien et la discipline ecclsiastique) et
Cyprien (p. 36-49 : Cyprien, Cyprien et le concept d'origo) appartiennent la premire
partie de l'ouvrage, dans laquelle J. E. M. se propose, en analysant les crits de ces deux
auteurs, de retracer les liens qui unissent l'glise d'Afrique Rome. Le dveloppement sur
Tertullien est fond essentiellement sur rae s et Pud ; l'auteur conclut sur cette claire
vidence : la conception que Tertullien se faisait de l'autorit ecclsiastique a radicalement
chang (p. 34). En ce qui concerne Cyprien, J. E. M. se rallie la thse selon laquelle, pour
l'vque de Carthage, le primat de Pierre et de l'glise de Rome assure l'unit de l'glise, mais
n'implique pas une supriorit de prrogatives.
J.-C. F.
52. HAMILTON (.), Cyprian and Church Unity Pacifica, 8, 1995, p. 9-21.
Pour refaire son unit, l'glise d'aujourd'hui, notamment en Australie, a intrt consulter
l'ecclsiologie de Cyprien. Celui-ci, en effet, ne conoit pas l'unit de l'glise, unit sacramentelle, en dehors de la fidlit l'vangile et de l'imitation du Christ. L'unit actuelle
pourrait se construire dans une fidlit commune au projet ecclsial d'evangelisation.
S. D.
53. OSCULATI (Roberto, La teologia cristiana nel suo sviluppo storico. I. Primo millennio,
Cinisello Balsamo : Edizioni San Paolo, 1996, 333 p.
L'A. se propose de prsenter l'histoire des ides chrtiennes avec une mthode et dans un
langage qui puissent tre compris par ceux qui ont t forms selon les canons de la culture
littraire, philosophique, artistique et historique et n'ont bien souvent qu'une ide assez
vague et superficielle de la thologie chrtienne (p. 8). Dans un parcours dont il revendique le
caractre personnel, il regroupe les penseurs par chapitres : le chap. 8 tudie Basilide, Valentin,
Marcion et Montan ; le chap. 9 la littrature notestamentaire apocryphe, le judo-christianisme
et les Actes des martyrs (on pourrait discuter la cohrence de ce regroupement). Tertullien,
Hippolyte, Novatien et Cyprien, qui occupent le chap. 11 (p. 171-186), ont t runis pour leur
origine occidentale et leur appartenance une mme poque, mais aussi, semble-t-il, pour
l'influence du stocisme qu'ils ont tous reue. De Tertullien, l'A. retient les traits suivants : la
place importante qu'il a rserve au monde matriel et corporel dans tous les domaines de sa
rflexion thologique ; son rigorisme moral, qui le conduit proposer un idal trop lev pour
la masse des fidles et, finalement, sous l'influence du montanisme, former sa propre
communaut ; sa rflexion thologique sur la Trinit et l'Incarnation. Pour Novatien, la
prsence du divin dans le monde, dans l'Histoire et dans la vie du Christ culmine dans
l'exprience vivante de la communaut des fidles et les met en communion avec le Pre : cette
vision globale du systme de l'univers sera, selon R. O., un des hritages majeurs du
christianisme occidental. Il souligne enfin l'activit pastorale de Cyprien, dont le rigorisme
moral s'adresse aussi bien la communaut tout entire qu' chacun de ses membres.
F. C.
HRSIES
54. MARKSCHIES (Christoph), Nochmals : Valentinus und die Gnostikoi : Beobachtungen zu
Irenaeus, Haer I, 30, 15 und Tertullian, Val. 4,2 Vigiliae Christianae, 51, 1997, p. 179187.
335
Dans un article rcent (CTC 96, 51), G. Quispel contestait les rsultats de l'enqute de C.
Markschies (CTC 92, 42), selon lesquels le caractre gnostique du valentinisme ne serait n
qu'aprs Valentin et que celui-ci serait rest un thologien chrtien. G. Q. en appelait aux tmoignages d'Irne, Adu. Haereses, I, 30, 15, et de Tertullien, Val 4, 2. C. M. se propose de lui
rpondre, mais rappelle en prliminaire leur diffrence d'approche : la diffrence de G. Q., il
n'accorde gure de crdit au tmoignage des hrsiologues et prfre s'appuyer sur les
fragments de Valentin. Il accepte toutefois de reprendre l'analyse des deux passages, sans
cacher son scepticisme sur la valeur de telles analyses de l'expos hrsiologique. A propos du
texte d'Irne, il souligne que l'image de la semence (a quibus) et de la matrice (de Valentini
scola) qu'y relve G. Q. ne repose que sur l'emploi de generare ; or le Lexique compar de B.
Reynders rvle que ce mot peut traduire des verbes grecs trs divers. Quant au rapprochement
avec Val 4, 2, il reste trs incertain : en particulier dans l'expression quaedam uetus opinio,
l'adjectif uetus rend peu probable une allusion aux thories gnostiques, trop rcentes ; en outre
le contexte du passage ne permettrait gure au lecteur de Tertullien de saisir l'allusion.
F. C.
5 5 . C H A P O T (Frdric), L'hrsie d'Hermogne. Fragments et commentaires Recherches

Augustiniennes, 30, 1997, p. 3-111.
La thse que F. C. a soutenue en novembre 1994 l'Universit de Paris-IV, La cration
du monde et la matire. Hermogne et les controverses aux IIe et IIIe sicles, comportait, outre
l'dition de VAduersus Hermogenem, qui va paratre dans la collection Sources Chrtiennes,
une importante premire partie sur L'hrsie d'Hermogne. C'est elle qui, retravaille et
restructure, fournit la matire du prsent mmoire. Aprs une introduction sur la personnalit,
mal connue, d'Hermogne, et un rsum fort clair de sa doctrine, F. C. regroupe 71 textes
qu'on peut attribuer l'hrtique ou mettre en relation avec lui (59 de Tertullien, 4 d'Hippolyte,
1 de Clment d'Alexandrie, 1 d'Origne, les autres d'auteurs postrieurs). Les textes sont
donns dans leur langue originale, mais sans apparat, et sont suivis d'une traduction franaise,
le plus souvent due F. C. lui-mme. Ils sont regroups sous quatre thmes (1. La cration du
monde et l'essence de la matire. 2. Le mal. 3. L'me humaine. 4. La christologie), qui vont
aussi structurer le commentaire philosophique, extrmement fouill, qui constitue l'essentiel de
ce mmoire (p. 33-92). En conclusion, replaant Hermogne dans la pense de son temps, F.
C. le dfinit comme un chrtien platonicien, qui s'oppose la doctrine de la cration ex nihilo
avec les arguments du moyen-platonisme, mais aussi un chrtien sensible aux aspirations du
gnosticisme, l'homme d'une poque de transition et de spculation.
P. P.
5 6 . PPIN (Jean), A propos du platonicien Hermogne. Deux notes de lecture de VAdversus

Hermogenem de Tertullien Studies in Plato and the Platonic Tradition. Essays presented to
John Whittaker, Aldershot : Ashgate, 1997, p. 191-200.
J. Ppin nous offre une de ces tudes fines et minutieuses dont il est coutumier et qui allient
avec bonheur, propos d'un fait de langue, l'analyse philologique et la science philosophique.
Deux expressions de T. sont tudies successivement : materia coaequalis deo (8, 3 ; 9, 1) et
terra rudis (23-29 passim). Pour la premire, la question se pose en ces termes : l'adjectif
coaequalis dsigne-t-il seulement, selon le point de vue d'Hermogne, la commune perptuit
de Dieu et de la matire, ou, d'aprs l'amplification critique de T., l'galit de substance ? La
premire occurrence (8, 3) est assez claire : T. dcrit les vues de son adversaire et donne
coaequalis le sens de contemporain, du mme ge. En revanche, dans le chapitre suivant,
l'interprtation est plus dlicate. J. P. montre que l'adjectif garde le mme sens, condition de
rapprocher ce passage du dbat du chapitre 3 : T. y expliquait que si Dieu n'est devenu
Seigneur qu'avec la cration, il se devait de toute faon d'tre antrieur aux choses dont il tait
destin tre le Seigneur (3, 4). Cet axiome acquis, on saisit la dimension critique de la
336
remarque de T. en 9, 1, sans modifier le sens de coaequalis : la phrase Dieu n'a pas pu tre
Seigneur d'une substance du mme ge que lui vise disqualifier la matire comme objet
justificatif de la Seigneurie de Dieu et de ce fait branler la position d'Hermogne. La
deuxime expression concerne la traduction de Gen 1, 2a dans laquelle le texte de T. substitue
rudis au traditionnel incomposita utilis dans ses autres ouvrages. Il est alors possible que ce
soit l la version utilise par Hermogne. En effet, l'adjectif rudis tait couramment appliqu
une terre dlaisse en jachre et encore inculte, et pouvait constituer une traduction valable au
mot qu'emploie Symmaque dans sa Bible grecque.Si l'on se rappelle qu'Apule, Plat. I,
5, 191, fait un emploi philosophique du mme adjectif rudis pour qualifier la matire
prexistante, on comprend qu'Hermogne ait retenu une traduction propice aux rapprochements
qu'il souhaitait tablir.
F. C.
LITURGIE
57. KlRKLAND (.), Liturgical time in Tertullian Acta Patristica et Byzantina, 6, 1995,
p. 69-85.
La question du temps liturgique chez Tertullien a dj fait l'objet de nombreuses tudes, qui
se sont efforces de clarifier des allusions et une terminologie parfois peu claires pour nous. A.
K. considre qu'un article de Dom P. Salmon (paru en 1963 dans les Mlanges offerts
Christine Mohrmann) rgle le problme de la prire des heures, et il consacre donc son article
aux clbrations hebdomadaires (stationes du mercredi et du vendredi ; jene du vendredi [?] ;
fte du dimanche) et annuelles (jene de la pascha et exultation des cinquante jours de la
pentecoste). Le sujet avait t longuement trait par Dom E. Dekkers, Tertullianus en de
geschiedenis der liturgie, Brssel-Amsterdam, 1947, p. 126-156 (que l'A. ne semble pas
connatre). Il est difficile d'admettre en lei 14, 2 (cur stationibus quartam et sextam sabbati
dicamus et ieiuniis parasceuen ?) la synonymie entre sexta sabbati et parasceue, qui ferait du
vendredi un jour la fois de statio et djeune (on notera que le TLL, t. X, 1, p. 314, 71 et 315,
22, rapporte cette occurrence de parasceue la semaine pascale). La ponctuation propose p. 72
pour lei 13, 1, ecce enim conuenio uos et praeter, pascha ieiunantes etc.) ne convainc pas.
P. P.
SURVIE
58. ADKIN (Neil), Tertullian and Jerome again Symbolae Osloenses, 72, 1997, p. 155163.
De ce long article consacr deux brves remarques, on retiendra surtout que N. A.
reconnat implicitement avoir omis de signaler, dans son tude Tertullian's De idololatria and
Jerome (CTC 93, 49), un parallle incontestable. Ses remarques sur l'emploi de ruere et de
rhetoricari (p. 156, n. 4) sont intressantes, et mritent l'examen. L'ide qu'on prfre parfois
ne pas taler tout ce qu'on sait (ou suppose savoir) ne semble pas effleurer l'A. (cf. p. 155, n.
3). Nous avions relev une autre rminiscence, portant justement sur la phrase qu'il commente :
Idol 6, 3 : negas te quod facis colere (sc. HIER., In 1er. 1, 31 (CSEL, 59, 29, 15) :
idolum)
idololatriae polluta es sordibus, et impudenter
negas te coluisse idolum Bahalim
et lui laissons le soin de la commenter, dvelopper ou rfuter, mais de grce brivement.
P. P.
337
CHRONICA TERTULLIANEA ET CYPR1ANEA

5 9 . A D K I N (Neil), Some Alleged Echoes of Cyprian in Jerome
1997, p. 151-170.
Wiener Studien,
110,
Dans Prsence de Cyprien dans les uvres de Jrme sur la virginit Jrme entre
l'Occident et l'Orient. Actes du Colloque de Chantilly (septembre 1986), Paris, 1988 (voir CTC
88, 56), nous avions relev un certain nombre de passages de Jrme dans lesquels la prsence
de Cyprien nous semblait possible. N. A. s'efforce ici de montrer, sur vingt pages, qu'aucun
de ces rapprochements n'est valable. Ce faisant, il donne une excellente leon de prudence
tous ceux qui se consacrent la recherche des influences. Mais on aimerait que, dans ses
propres travaux sur Jrme, il tire lui-mme un meilleur parti de cette leon.
S. D.
6 0 . L A B H A R D T (Andr), Dialectique et Christiana simplicitas. Tertullien et saint Augustin
Nomen latinum ... Andr Schneider (voir n 21), p. 161-170.
Selon A. L., l'opposition entre dialectique et simplicit chrtienne chre Tertullien
sera leve par Augustin, qui distinguera l'usage lgitime et l'abus de la dialectique. Mais n'taitce pas dj, ne ft-ce qu'implicitement, le cas de Tertullien ? L'auteur doit prsenter prochainement une tude plus fouille sur le sujet, qui lui donnera sans doute l'occasion de proposer
une analyse plus prcise et plus nuance.
J.-C. F.
6 1 . ADKIN (Neil), The Use of Scripture in the Pseudo-Cyprianic
Giornale italiano di filologia, 47, 1995, p. 219-248.
De duplici martyrio
Le De duplici martyrio fut dit pour la premire fois par rasme, en 1530, avec les Opera
omnia de Cyprien. Plusieurs anachronismes le firent considrer, ds 1544, comme pseudpigraphe et sans doute rasmien, mais c'est seulement en 1895 que Friedrich Lezius prouva avec
rigueur qu'il s'agissait bien d'un texte fabriqu par l'humaniste de Rotterdam. Face aux
rticences des spcialistes d'rasme, Silvana Seidel Menchi revint la charge en 1978 et
confirma la dmonstration de Lezius (Un'opera misconosciuta di Erasmo ? Il trattato pseudociprianico 'De duplici martyrio', dans Rivista storica italiana, 90, 1978, p. 709-743). Le
combat est maintenant gagn : l'attribution rasme est fournie par les rpertoires patristiques
(cf. CPL, 67 ; CPPMII 3232), et l'ouvrage figure dsormais au programme des Opera omnia
Desidera Erasmi Rote rodami et des Collected Works of Erasmus (dites respectivement
Amsterdam et Toronto).
. ., pour qui le De duplici martyrio est to a considerable degree no more than a cento of
scriptural allusion and citation, enfonce nouveau le clou, partir d'une tude systmatique
du matriel biblique. Son travail comporte deux aspects : la rectification des rfrences proposes par ses prdcesseurs (renvois des passages vtro-testamentaires connus en fait
travers le Nouveau Testament, confusions entre synoptiques, identifications discutables ou
errones des allusions, etc.) ; la confrontation, au fur et mesure, avec les citations bibliques et
explications d'rasme, surtout dans ses Paraphrases in Novum Testamentum. Le plan adopt
ne facilite pas la tche du lecteur : a. critique des renvois scripturaires de l'dition la plus accessible (Hartel, 1871) ; b. citations et allusions omises par Hartel, mais fournies par Latinius
(Rome, 1563), Castrucci (Florence, 1567), Pamelius (Anvers, 1568), Lezius (1895) ;
c. nouvelles rfrences proposes par l'auteur. Tout ce matriel ne sera vraiment accessible que
lorsqu'il sera dispos dans l'ordre du texte et sous la forme code d'un apparat scripturaire. Au
sujet du rle d'rasme, l'tude s'achve sur une note triomphale : the enquiry has also
provided decisive evidence to show that this work is by Erasmus. En critique d'attribution,
une preuve forte vaut mieux que cent parallles discutables : j'avoue ne pas voir aussi nettement
que l'A. en quoi la plupart des minuties ici discutes renforcent les arguments contraignants que
Lezius et Seidel Menchi avaient dj tirs des uvres exgtiques d'rasme.
F. D.
338
62. BHLER (Pierre), Credo quia absurdum. La rception du paradoxe de Tertullien chez
Kierkegaard Nomen latinum. Mlanges ... Andr Schneider (voir n 21), p. 453-461.
Aprs avoir rappel le contexte de la formulation exacte de Tertullien en Carn 5,4 (credibile est quia ineptum est... certum est quia impossibile) et les chos que l'on en dcle chez
Luther, P. B. analyse la place que tient le paradoxe sous son expression mdivale force
(credo quia absurdum) dans la pense de Kierkegaard, lecteur de Tertullien. Pour le philosophe
danois, ce paradoxe ressortit une dmarche propre l'humour (et non l'ironie), qui met en
relation l'homme et Dieu, en faisant apparatre la distance infinie qui les spare (p. 458). La foi
est foi par la force de l'absurde ; c'est elle, par exemple, qui fait accder Abraham, acceptant
le sacrifice de son fils, un rapport absolu l'absolu. Pour autant, le renvoi l'absurde
comme moment constitutif de la foi n'implique pas pour cette dernire de basculer dans
l'irrationalit (p. 460). Peut-tre l'analyse de P. B. aurait-elle gagn montrer la distance
(abolie nagure par Janklvitch) entre le quia absurdum et un quamuis absurdum.
J.-C. F.
RIMPRESSIONS
63. BAUER (Johannes B.), Studien zu Bibeltext und Vterexegese, hrsg. von Anneliese
FELBER, Stuttgart : Katholisches Bibelwerk, 1997, 288 p. (Stuttgarter biblische Aufsatzbnde,
23).
Dans ce troisime volume d'uvres mineures de J. B. Bauer (aprs les Scholia Biblica et
Patristica de 1972 et les Opuscula Latina de 1979), on trouvera la rimpression d'un article dj
recens dans cette revue : Was las Tertullian 1 Kor 7, 39 ? (CTC 86, 19) et d'un autre qui
aurait mrit de l'tre : Vidisti fratrem, vidisti dominum tuum (Agraphon 144 Resch und 126
Resch), Zeitschrift fr Kirchengeschichte, 100, 1989, p. 71-76 [le rapprochement entre cette
citation 'Orat 26, 1 (=Agr. 144) et la littrature monastique grecque avait dj t fait par M.
Starowieyski (CTC 90, 41) ; J. B. se demande si le chanon manquant ne serait pas le
, perdu, de Mliton de Sardes]. On y fera d'autres dcouvertes ; l'index permet en
effet de retrouver des pages pntrantes o J. B. a parl incidemment de Tertullien, par exemple
propos du sens de speculator (p. 261-262) ou d'un parallle entre le Carthaginois et le
Libellus du Pseudo-Hilaire (CPL 470) sur la question du voile des vierges (p. 87-88).
P. P.
64. FRANZ (Marie-Louise von), Passio Perpetuae. // destino di una donna tra due immagini di
Dio : sogni e visioni di una martire cristiana [prefazione di Ida Regina ZOCCOLI FRANCESINI ;
traduzione di Jos F. PADOVA], Milano : TEA, 1997, H i p . (TEAdue, 577).
Rimpression du livre recens dans CTC 94, 56.
65. POUDERON (Bernard), D'Athnes Alexandrie. tudes sur Athnagore et les origines de
la philosophie chrtienne, Louvain-Paris : d. Peeters ; Qubec : Les Presses de l'Universit
Laval, 1997, XXII-415 p.
P. 197-228 : Athnagore et Tertullien sur la rsurrection (= REAug, 35, 1989, p. 209230 : CTC 89, 47).
339
ADDENDA NOVISSIMA AD CTC 1975-1994

66. BEIKIRCHER (Hugo), Patristische Kleinigkeiten Philologia sacra. Biblische und
patristische Studien fr Hermann J. Frede und Walter Thiele zu ihrem siebzigsten Geburtstag,
Freiburg : Herder, 1993, Bd II, p. 613-621 (Aus der Geschichte der lateinischen Bibel, 24/2).
La premire de ces "bagatelles" concerne Scorp 13, 12 sicubi ab idololatria diuellit, quid ei
magis quam martyria praeuellit. Le sens de praeuellere (arracher par devant) ne cadre pas avec
le contexte ; il y a corruption (par cho de diuellit ?). Un verbe comme praestruit donnerait du
sens la phrase ; cf. Bapt 20, 1 : temptationibus munimenta praestruimus.
P. P.
67. JEHASSE (Jean), Religion et politique : le Tertullien de Nicolas Rigault (1628-1648)
Les Pres de l'glise au XVIIe sicle. Actes du colloque de Lyon (2-5 octobre 1991), publis
par Emmanuel BURY et Bernard MEUNIER, Paris : I. R. H. T. ; ditions du Cerf, 1993, p. 227235.
Aprs avoir prsent Nicolas Rigault (1577-1653), grande figure de la Rpublique des
Lettres et important personnage du monde politique (il finira sa vie comme intendant de Toul),
J. J. explique son intrt pour un Pre de l'glise qui constituait la plateforme commune d'une
conciliation espre, attendue, entre catholiques et protestants, sous la bannire des Politiques
gallicans. Rigault tire de Tertullien une triple leon : mfiance devant toute forme de dogmatisme ; ralisme en thologie ; unit de l'glise, mais sans primaut au sige de Rome. Il est
dommage que l'A. n'ait pas du tout tudi l'uvre philologique, si importante, de Rigault (on
notera que l'dition de 1628 ne concerne que neuf traits, dits d'aprs YAgobardinus
rcemment arriv la Bibliothque du Roi, dont Rigault tait alors le garde). propos de la
laideur du Christ, un thme abord rapidement ici, on verra maintenant l'tude de J. Le Brun
{CTC 75-94, C 83).
P. P.
NOUVELLES
68. Le 15 dcembre 1998 est mort Steenbrugge Dom Eligius Dekkers, qui a tant mrit des
Pres, et en particulier de Tertullien.
69. M. Lester Pearse, qui se prsente comme un amateur intress par la tradition du texte de
Tertullien, a ouvert un site internet, The Tertullian Home Page (adresse : http://www.
chieftainsys.demon.co.uk/tertullian), qu'il tient jour rgulirement. On y trouve pour le
moment les pages suivantes :
Never heard of him ? His Life - various versions His Writings and comments on them
Lists of Manuscripts Manuscripts [y compris mss perdus] Editions Montanists and
Tertullianists Other [Works condemned, Decretum Gelasianum, Theology, Links,
Bibliography and articles, Who read Tertullian in antiquity ? etc.] Wit and Wisdom [A
selection of quotations] Feedback ["Please contribute constructive comments"]
Nous souhaitons bonne chance cette initiative originale.
flevue des tudes Augustiniennes,
44 (1998), 341-423
Bulletin Augustinien
pour 1997/1998
et complments d'annes antrieures
LIMINAIRE
Du point de vue mdiatique, comme on dit, l'vnement augustinien de l'anne 1998, en
France, est assurment la publication d'un volume d'uvres d'Augustin dans la prestigieuse
collection de la Pliade. Les chroniqueurs ont clbr l'envi l'actualit d'Augustin, notre
paradoxal contemporain, selon la Revue des deux mondes (dc. 1998). Et comme il se doit, puisqu'on ne conoit plus de texte sans image dans les journaux -, on a vu partout Augustin
dans divers atours et falbalas, crosse, mitr, aurol ...
Personne, semble-t-il, ne s'avise ni ne s'inquite de l'tranget de ces illustrations anachroniques qui contredisent de faon flagrante la clbration de la modernit, - notion du reste
discutable -, de l'vque d'Hippone. Je crois pouvoir attester qu'on ne peut lire convenablement aucun ouvrage d'Augustin en ayant en tte l'une ou l'autre de ces images, rserve faite
de la vnrable fresque du Latran, mme restaure vaille que vaille pour les besoins de la
reproduction photomcanique.
Pour notre part, nous avons plaisir annoncer la publication des Actes du Colloque
International de Chantilly : Augustin prdicateur (395-411), et renouveler l'expression de
notre reconnaissance Franois Dolbeau qui nous a fait partager les trsors de sa dcouverte.
Voici les publications augustiniennes de 1997 et 1998 que nous avons pu reprer et/ou
collecter.
Nous souhaitons toujours que des lecteurs bienveillants s'associent notre service de
documentation, en nous signalant sans tarder tout ce qui a pu nous chapper. Nous les en
remercions d'avance.
Nous remercions aussi chaleureusement les auteurs qui ont bien voulu faire don d'un
exemplaire de leurs ouvrages la Bibliothque de l'Institut d'tudes Augustiniennes.
342
BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1997/1998
Ce bulletin a t rdig par Isabelle BRUNETIRE (I. B.), Anne DAGUET-GAGEY (A. D.-G.),
Martine DULAEY (M. D.), Allan D. FITZGERALD (A.D. F.), Elena KRALEVA (. .), Goulven
MADEC (G. M.) et Anne-Isabelle TOUBOULIC (A.-I. T.)
G. Madec
I. RPERTOIRES
BIBLIOGRAPHIQUES
1. Bibliographie, Revue d'Histoire Ecclsiastique, 92, 1997, p. 355*-574* ; 93, 1998, p. 1*227*.
2. Recension des Revues Revue des Sciences Philosophiques et Thologiques, 82,
1998, p. 166-195 ; 362-387 ; 530-556.
3. Revista de Revistas Revista Espaola de Teologa, 58, 1998, p. 125-140 ; 267-283.
4. Zeitschrifteninhaltsdienst Theologie. Indices theologici. Universittsbibliothek Tbingen,
Theologische Abteilung, 1997-98.
Abrg en ZIO.
5. DODARO Robert, Bulletin critique Antiquit tardive, 4, 1996, p. 361-364.
propos de : Eric REBILLARD, In hora mortis. volution de la pastotrale chrtienne de la
mort aux IVe-Ve sicles dans l'Occident latin. Prface de Peter BROWN, Coll. BEFAR, 283,
Rome, cole Franaise de Rome, 1994, 296 p.
Sur la rupture reprsente par Augustin, voir p. 362-365.
6. Medioevo Latino. Bolletino bibliografico della cultura europea da Boezio a Erasmo (secoli
vi-xv), XIX, a cura di C. LEONARDI e L. PINELLI e di R. AVESANI, F. BERTINI, G. CREM ASCOLI,
G. ScALiA, Spoleto, Centro Italiano di Studi sull Alto Medioevo, 1998, 1097 p.
7. Bulletin d'information et de liaison, n 29, Association Internationale d'tudes Patristiques
(AIEP), Turnhout, Brepols, 1997, 129 p.
Augustinus : p. 73-77.
8. Elenchus Bibliographicus 1997 Ephemerides Theologicae Lovanienses, 73, fase. 2-3,
1997, 707 p.
9. Cassiodorus, 1997, 3, : Recensioni, p. 323-362 ; Schede bibliografiche, p. 365-409.
10. LAZCANO Rafael, Informacin bibliogrfica sobre san Agustn en castellano (VII)
Homenaje al Profesor Jaime Garca Alvarez en su 65 Aniversario, Revista Agustiniana, 38,
1997, p. 459-473.
BULLETIN
AUGUSTINIEN
POUR
1997/1998
343
11. AOZ Jos, Corpus Augustinianum Gissense In Memoriam Profesor Jos Oroz
Reta, Augustinus, 42, 1997, p. 123-135.
Prsentation du CDRom dit par C. MAYER (Schwabe Verlag). Voir supra, p. 299-305.
12. GALINDO RODRIGO J.-A., Un polifactico de la cultura : Jos Oroz Reta (1923-1996)
Profesor Jos Oroz Reta In Memoriam, Augustinus, 42, 1997, p. 7-11.
J. Oroz Reta (1923-1996) est dcd le 30 octobre 1996. Il fut longtemps le directeur de
cette revue Augustinus. Una de las caractersticas ms llamativas de su personalidad fue de ser
amigo de todos los agustinlogos del mundo (p. 8). Nous en tions et dplorons la perte d'un
ami qui nous rendait visite chaque anne.
G. M.
13. ELOVERA ARMANDO Jess, PERVOST Robert, Ensayo de una bibliografia agustiniana de
los ltimos 50 aos en Amrica Latina, Trujillo (Per), ed. Oala, 1995, 115 p.
Recension d'ngel Martnez Cuesta dans Augustinus, Al 1997, p. 148. Il s'agit des uvres
publies par les religieux augustins des pays d'Amrique latine depuis 1940, pas uniquement
des travaux concernant Augustin.
II. INSTRUMENTS DE TRAVAIL

14. Catholicisme hier, aujourd'hui, demain. Encyclopdie publie sous le patronage de
l'Institut Catholique de Lille par G. MATHON et G.-H. BAUDRY, Paris, Letouzey et An, 1997,
fase. 69 : "Tintoret-Travail", c. 1-256 ; fase. 70, "Travail-Union", c. 257-512.
retenir : Travail, c. 252-285 (H. Puel) ; sur Augustin, voir c. 280 ; Trinit, c. 333-355 ;
surAugustin, voir c. 337-338 (B. De Margerie).
15. Anne Philologique, t. 66. Bibliographie de l'anne 1995 et complments d'annes
antrieures, Paris, Les Belles Lettres, 1998.
Augustinus, p. 51-65. Nous relevons ici les titres qui avaient chapp dans les Bulletins
prcdents :
CARY Philip S., Signs and inwardness : Augustine's theological epistemology. Diss. Yale
University, New Haven (Conn.), 1994, 667 p.
DE MIJOLLA E., Autobiographical quests : Augustine, Montaigne, Rousseau and Wordsworth,
Charlottesville, Univ. Press of Virginia, 1994, 185 p.
DERYCKE Hugues, Le dogme comme mode original d'affirmation dans la culture : le pch
originel, le pardon, et la temporalit Recherches de science religieuse, 82, 1994, p. 193216.
DODD Kevin Vannice, A transcending Presence : four pre-modern Christian positions on the
hiddeness of God: Augustine, Pseudo Dionysius, Aquinas, Luther, Diss. Vanderbilt
University, Nashville (Tenn.), 1995, 284 p.
KELLER Adalbert, Aurelius Augustinus und die Musik Revue d'Histoire Ecclsiastique,
90, 1995; p. 124-125.
KOTILA Heikki, Memoria mortuorum : Commemoration of the departed in Augustine
Augustinus, 40, 1995, p. 405-406.
344
MARCONE Arnaldo, Il De Ciuitate Dei e il suo publico Pagani e cristiani da Giuliano

l'apostata al sacco di Roma. Atti del Convegno Internazionale di Studi (Rende 12/13 novembre
1993). A cura di Franca Eia CONSOLINO, Soveria MANNELLI, Coli. "Studi di Filologia antica e
moderna", 1, Soveria Mannelli, Rubettino, 1995, 330 p.
MARTIN Thomas Frank, Miser ego homo : Augustine, Paul and the rhetorical moment, Diss.
Northwestern University, Evanston (111.), 1994, 495 p.
NEUMANN W.M., Die Stellung des Gottesbeweises in Augustins De libero arbitrio, Revue
d'Histoire Ecclsiastique, 90, 1995, p. 254-255.
PFLIGERSDORFFER Georg, Varronisches zu Augustinus Confessiones 10, 34, 53, Grazer
Beitrge, 21, 1995, p. 189-191.
16. Dictionnaire d'Histoire et de Gographie ecclsiastiques, sous la direction de R. AUBERT
assist de J.-P. HENDRICKX, Paris, Letouzey et An, 1997, fase. 154 : "Japon-Jean Becchetti
de Fabriano", c. 1125-1280 ; fase. 155 : "Jean Becchetti de Fabriano-Jean III d'Emerland" et
supplment au tome XXVI, c. 1281-1504,.
retenir : Jean, c. 1141-1151 ; c. 1149 : Dans YEpist. 237, Augustin affirme que les Actes
de Jean (crit gnostique en grec datant du milieu du IIe sicle) taient en usage chez les
Priscillianistes.
17. Dizionario di spiritualit biblico-patristica. I grandi temi della S. Scrittura per la "Lectio
divina", dir. da S. PANIMOLLE, 11 : "Creazione-uomo-don", 1995, Roma, Edizioni Boria, 238
p. ; 12 : culto divino-liturgia. Collab. Antonio BONATO et al., Roma, Edizioni Boria, 1996,
292 p.
11, voi. II : Negli scritti dei Padri ; PANIMOLLE Salvatore ., La creazione e l'uomo negli
scritti dei primi Padri della Chiesa, p. 9-23.
18. Reallexikon fr Antike und Christentum. Sachwrterbuch zur Auseinandersetzung des
Christentums mit der antiken Welt. Herausgegeben von E. DASSMANN..., Lieferung 138,
"Inkrustation [Fort. ] Insel", Stuttgart, Anton Hiersemann, 1997, c. 161-320.
retenir : Innerer Mensch, c. 266-312. Concernant Augustin, c 305-308.
19. Augustinus-Lexikon.
Herausgegeben von C. MAYER, in Verbindung mit E. FELDMANN,
Thrse FHRER, . KLCKENER, S. LANCEL, G. M A D E C , G. O ' D A L Y , A. SCHINDLER, O.
WERMELINGER, A. WLOSOK ; Redaktion K.H. CHELIUS, vol. II, fase. 1/2, "Cor-Deus", Basel,
Schwabe & Co, 1996, c.1-320.
Cor (G. Madec), c. 1-6 ; Corpus (M.R. Miles), c. 6-20 ; Corpus Christi ! Amen-Sanguis
Christi ! Amen (M. Klckener ), c. 20-21 ; Corpus permixtum (. Lamirande), c. 21-22 ;
Correctio, corrigere, (T.J. Van Bavel), c. 22-27 ; De correctione Donatistorum (= ep. 185)
(J.S. Alexander), c. 27-35 ; Correptio, corripere (T.J. Van Bavel), c. 35-39 ; De correptione et
gratia (. Zumkeller), c. 39-47 ; Corruptio, incorruptio (C. Mller), c. 47-53 ; Coruus
(D. Lau), c. 53-56 ; Creano, creator, creatura (C. Mayer), c. 56-115 ; Crede ut intelligas (E.
TeSelle), e. 116-119 ; Credere (E. TeSelle), e. 119-131; Cresconium grammaticum... (Ad-)
(M. Moreau), e. 131-138 ; Culpa (A. Fitzgerald), e. 151-156 ; Cultus (M. Klckener), e.
157-166 ; Cupiditas (G. Bonner), e. 166-172 ; Cura (H.A. Grtner), e. 172-175 ; Cura mortuorum (M. Klckener), e. 175-182 ; Cura pro mortuis gerenda (De-) (M. Klckener), e. 182187 ; Curiositas (A. Labhardt), e. 188-196 ; Cyprianus (E. Dassmann), e. 196-211 ; Da quod
iubes et iube quo uis (C. Mayer), e. 211-214 ; Daemon(es) (J. den Boeft), e. 213-222 ; Da-
345
masus (M. Woltowytsch), c. 222-224 ; Damnatio (A. Fitzgerald), c. 224-227 ; Dani(h)el

(propheta et liber) (C. Mayer), c. 227-234 ; Dauid, (C. Mayer), c. 235-244 ; Dea caelestis
(C. Lepelley), c. 244-245 ; Decalogus (A. Schindler), c. 246-255 ; Dedicare, dedicatio
(M. Klckener), c. 255-258 ; Defectus (G. Madec), c. 259-261 ; Defensor ciuitatis (plebis),
defensor ecclesiae (S. Lancel), c. 262-263 ; Definitio, (G.J.P. O'Daly), c. 263-265 ; Deificare,
(G. Bonner), c. 265-267 ; D ele ctatio-delectare (C. Mayer), c. 267-285 ; Delictum (H.A.
Grtner), c. 285-289 ; Demetrias, (O. Wermelinger), c. 289-291 ; Demonstrare-demonstratio
(O. Wermelinger), c. 291-294 ; Deo gratias, Deo laudes (M. Klckener), c. 294-296,
Deogratias (G. Madec ), c. 296-297 ; Depositum (J. Andreau), c. 297-299 ; Descensus Christi
(in inferna) (A. Wlosok), c. 299-306 ; Desiderare, desiderium, (J. Doignon t), e. 306-309 ;
Deuotio, (C. Mller), e. 309-313 ; Deus (G. Madec), e. 313-320.
20. Augustinus-Lexikon. Herausgegeben von C. MAYER, in Verbindung mit E. FELDMANN,
T. FUHRER, W . HBNER, M. KLCKENER, S. LANCEL, G. MADEC, G. O'DALY, A. SCHINDLER,
O. WERMELINGER, A. WLOSOK ; Redaktion K.H. CHELIUS, vol. II, fase. 1/2, Cor-Deus, Basel,
Schwabe & Co, 1996, p. I-XLVIII.

K.H. Chelius, Augustins Werke und kritische Editionen, p. XI-XXIX ; Abkrzungen der
Biblischen Schriften, Abkrzungen Griechischer und Lateinischer Schriftsteller und ihre Werke, p. XXXIII-XXXV ; Abkrzungen fr Serien und Zeitschriften Ausgaben, Lexika, Sammel
und Standartwerke, p. XXXVI-XLVIII.
2 1 . Theologisches Realenzyklopdie, Band 28, Hrsg. von G. MLLER, Paris-Berlin-New
York, W. De Gruyter, 1997, 804 p.
retenir : FUMAGALLI P.F., Raimund Martini, p. 119-122. Dans YExplanatio Simboli,
Raymond Martin montre la vrit de la foi par le moyen de la thologie augustinienne (p. 120).
BECKMAN Jan P., Rationalismus I, p. 161-170 : Philosophisch. Les Ides sont les
penses de Dieu lui-mme ; leur connaissance exige Y illuminano divine (p. 163).
HALLE STUART G., Recht-Rechtstheologie in der alten Kirche, p. 213-215. Critique de la
dfinition cicronienne de la rpublique en Ciu. Dei II, 21.
DETTLOFF W., Rechtfertigung : III 1- Alte Kirche, p. 308 ; dvelopement sur
l'enseignement d'Augustin. Ser. 169, 11, 131 : qui fecit te sine te, non te iustificat sine te.
SEEBAB G., Reformation, p. 386-404 ; influence de l'ide augustinienne de se reformare
selon l'image de Dieu (p. 389).
AHN Gregor, Religion I. Religiongeschichtlich, p. 513-522, Augustin : p. 514.
WAGNER F. : II. Theologiegeschichtlich und systematisch-theologisch, p. 524.
RosENAU H., Religionsphilosophie I, Christliche Religionsphilosophie, p. 749-761 ;
Augustin : p. 751 ; das Theodizeeproblem, p. 755.
22. Bibliographie analytique de l'Afrique antique, XXVIII, 1993, Rome, cole Franaise de
Rome, 1998.
- n 423 : W. FREND, Fathers and slaves : St. Augustine and some Eastern Contemporaries Fest. T. Rotula, 1993, p. 59-69.
- n 439 : G. HAENDLER, Die drei grossen nordafrikanischen Kirchenvter ber Mt. 16, 1819 Die Rolle der Papsttums in der Kirchengeschichte bis 1200, Gttingen, 1993, p. 126128.
346
2 3 . Lexikon des Mittelalters, Bd. 8. Lieferung 6, "Tuscania-/t/ /fru", e. 1121-1344;

Lieferung 7, "Utman-Veroneser Bund", c. 1345-1568, Mnchen, Lexma Verlag, 1997.
retenir: Unendlichkeit Gottes, e. 1216-1218; Unvernderlichkeit, c. 1273-1274;
Urbild-Abbild, c. 1289-1291 (Augustin, c. 1290) ; Ursprung, c. 1332 (l'origine de l'me chez
Augustin) ; Urteil, -skraft, c. 1337-1339 ; Uti/frui, c. 1344-1345 ; Vacatio, c. 1362-1363 ;
Vargas, Alfonsus Toletanus, c. 1412 ; Verbum, c. 1494-1495 ; Verdienst (meritum, demeritum), c. 1501-1504 ; Augustin : c. 1501 Vergil in MA, c. 1522-1530 (Augustin, c. 1524) ;
Vernunftkeime, c. 1564 (origines et dveloppement de la notion de "raison sminale").
Lexikon des Mittelalters, Bd. 8. Lieferung 9, "Vladimir-Wandmalerei", c. 1793-2016 ; Bd. 8.
LieferunglO, "Wandmalerei (Byzanz)-Werl.", c. 2017-2208, Mnchen, Lexma Verlag, 1997.
retenir -.Vorsehung, c. 1856-1858 (Augustin : c. 1857-1858) ; Weltgerichtdarstellung,
c. 2172-2181 (Augustin : c. 2172) ; Wahrheit, c. 1918-1920 (Augustin : c. 1918).
III. AUGUSTIN ET SON TEMPS

24. Augustin prdicateur (395-411). Actes du Colloque International de Chantilly (5-7
septembre 1996), dits par G. MADEC, Coll. Collection des tudes Augustiniennes, Srie
Antiquit, 159, Paris, Institut d'tudes Augustiniennes, 1998, 547 p.
Les lecteurs trouveront reproduite ci-dessous la table des matires de l'ouvrage.
Accueil, par Goulven MADEC , p. 5-6
Allocution de Monsieur le Maire de Mayence, p. 7-8
PREMIRE PARTIE : BIBLE, PRDICATION, LITURGIE, ARCHOLOGIE
Goulven MADEC, Augustin vque, p. 11-32

Pierre-Maurice BOGAERT, La Bible d'Augustin. tat des questions et application aux sermons
Dolbeau, p. 33-47
Jean-Paul BOUHOT, Augustin prdicateur d'aprs le De doctrina Christiana, p. 49-61
Alexandre OLIVAR, La aportacin de los sermones Dolbeau de san Agustn a algunos aspectos
formales de la predicacin antigua, p. 63-71
Michel B ANNI ARD, Variations langagires et communication dans la prdication d'Augustin,
p. 73-93
Franois DOLBEAU, "Seminator uerborum". Rflexions d'un diteur de sermons d'Augustin,
p. 95-111
Hildegund MLLER, Zum Text der Sermones Dolbeau, p. 113-127
Martin KLCKENER, Die Bedeutung der neu entdeckten Augustinus-Predigten (Sermones
Dolbeau) fr die liturgiegeschichtliche Forschung, p. 129-170
Nol DUVAL, Commentaire topographique et archologique de sept dossiers des nouveaux sermons, p. 171-214
DEUXIME PARTIE : PASTORALE, DOCTRINE ET CONTROVERSES
Pierre-Marie HOMBERT, Augustin, prdicateur de la grce au dbut de son piscopat, p. 217245

Martine DULAEY, Sur quelques points d'exgse figure de l'Ancien Testament dans les
sermons de Mayence, p. 247-266
Marie-Anne VANNIER, L'apport des nouveaux sermons la christologie, p. 267-279
347
Robert A. MARKUS, Forme et signification : propos d'une image de S. Dolbeau 6 (Mayence

13), p. 281-283
ric REBILLARD, La figure du catchumne et le problme du dlai du baptme dans la
pastorale d'Augustin, p. 285-292
Christof MLLER, Ein Paradigma der augustinischen Lehre vom 'bonum', p. 293-302
Anne-Isabelle TOUBOULIC, Ordre manifeste et ordre cach dans le Sermon sur la Providence de
saint Augustin, p. 303-319
TROISIME PARTIE : DISCUSSIONS AVEC LES PAENS
Henry CHADWICK, Augustin et les paens, p. 323-326

Claude LEPELLEY, L'aristocratie lettre paenne : une menace aux yeux d'Augustin, p. 327342
St. A. H. KENNELL, Vt adhuc habe at fides nostra reprobatores
Hearers, p. 343-352
: Augustine's Hostile
John SCHEID, Les rjouissances des calendes de janvier d'aprs le sermon Dolbeau 26.
Nouvelles lumires sur une fte mal connue, p. 353-365
Peter BROWN, Augustine and a practice of the imperiti, p. 367-375
Robert DODARO, Christus sacerdos : Augustine's Preaching Against Pagan Priests in the Light
of S. Dolbeau 26 and 23, p. 377-393
Jean PPIN, Falsi mediator es duo. Aspects de la mdiation dans le sermon d'Augustin Contra
paganos (S. Dolbeau 26), p. 395-417
Aim SOLIGNAC, Le salut des paens d'aprs la prdication d'Augustin, p. 419-428
QUATRIME PARTIE : VIE QUOTIDIENNE ET PROBLMES DE SOCIT
Aim GABILLON, Redatation de la lettre 109 de Severus de Milev, p. 431-437

Jean-Claude FREDOUILLE, Les Sermons d'Augustin sur la chute de Rome, p. 439-448
Herv INGLEBERT, Universalit chrtienne et monarchie impriale dans les nouveaux sermons
d'Augustin dcouverts Mayence, p. 449-470
Peter GARNSEY, Slavery as Institution and Metaphor in the New Sermons (with special
reference to Dolbeau 2 and 21), p. 471-479
Richard KLEIN, Arm und Reich. Ausknfte und Stellungnahmen Augustins zur Sozialstruktur
der Gemeinden in den neuen Predigten, p. 481-491
Denis LENGRAND, Le mauvais usage des marques de proprit dans l'Antiquit tardive d'aprs
le tmoignage de Saint Augustin, p. 493-504
Danielle et Michel GOUREVITCH, Le phrntique chez Augustin, p. 505-517
Index des uvres et passages comments ou mentionns, p. 519-532
Index des noms propres, p. 533-537
Index analytique, p. 539-544
Table des matires, p. 545-547.
2 5 . Studia Patristica. Papers presented at the Twelfth International Conference of Patristic
Studies held in Oxford, 1995. Edited by Elizabeth A. LIVINGSTONE, Vol. 33. Augustine and his
opponents, Jerome, other Latin Fathers after Nicaea, Orientalia. XIV : Augustine and his
opponents, Leuven, Peeters, 1997, 285 p.
1. DAVID C. Alexander, The Biographical Significance of Augustine's De musica, p. 3-10.
348
2. ALEXANDER J.S., The Goths in St Augustine's De Correctione Donatistarum (= Ep. 185),

p. 11-15.
3. BOCHET Isabelle, Le cercle hermneutique dans le De doctrina Christiana d'Augustin, p.
16-21.
4. BONNER Gerald, The figure of Eve in Augustine's Theology, p. 22-34.
5. KLEIN Richard, Aurelius Augustinus. De ciuitate Dei, p. 34-40.
6. CAMERON Michael, Transfiguration : Christology and the Roots of Figurative Exegesis in
St. Augustine, p. 40-47.
7. CANNING Raymond, St. Augustine's Vocabulary on the Common Good and the Place of the
Love of Neighbour, p. 48-54.
8. CLANCY FINNBAR G., The Cross in Augustine's Tractatus in Iohannem, p. 55-62.
9. CLARK Mary T., Augustine on Conscience, p. 63-67.
10. DUVAL Yves-Marie, Le tmoignage d'Augustin sur l'hymne ambrosien Apostolorum
passio, p. 68-77.
11. FGRSANU Simona, St. Augustine on the Issue of Word origin, p. 78-82.
12. FUHRER Thrse, Die Platoniker und die ciuitas dei (zu Aug. Ciu. 8-10), p. 83-87.
13. GILLETTE Gertrude, The Glory of Christ's Second Coming in Augustine's Enarrationes in
psalmos, p. 88-93.
14. HARRISON Carol, Marriage and Monasticism in St. Augustine's : The bond of
Friendship, p. 94-99.
15. HOLDER Arthur G., Styles of Clerical Address in the Letters of Augustine, p. 100-104.
16. JACKSON M.G.St.A., Martyrdom and divine Intervention in St. Augustine, p. 105-113.
17. KATO Shinro, "Great Art Thou" : An Interpretation of opening Chapter of the Confessions
of St. Augustine, p. 114-118.
18. KELLY Joseph F., The Devil in St. Augustine's Genesis Commentaries, p. 119-124.
19. KENNEY John Peter, St Augustine and the Invention of Mysticism, p. 125-130.
20. KESSLER Andreas, Reichstum Kritik in "pelagianischen" Schrifttum. Kritische berlegung
zum Stand der Forschung, p. 131-139.
21. KLEIN Richard, Geschichte und Alltag: Zu einigen Themen der neugefundenen
Augustinus-Predigten aus der Mainzer Stadtbibliothek, p. 140-151.
22. LAMBERIGTS M., Some Critiques on Augustine's View of Sexuality Revisited, p. 152161.
23. LIENHARD Joseph T., Augustine on Dialectic : Defender and Defensive, p. 162-166.
24. LSSL Josef, Mt. 6, 13 in Augustine's Later works, p. 167-171.
25. Mc WILLI AM Joanne, "Not painted from another picture : Augustine De quantitate animae
33, 76, p. 172-177.
26. MARTIN Thomas F., Augustine on Romans 7, 24-25a, p. 178-182.
27. MERDINGER Jane, Augustine on Church Authority : The developing role of the Provincial
Primate, p. 183-189.
28. OROZ RETA Jos (t), Aspects thologiques de la conversion, p. 190-212.
29. Pic Augustin, Saint Augustin et l'impit de Cicern : tude du De Ciuitate Dei V, 9,
p. 213-220.
349
30. PLUMER Eric, The influence of Marius Victorinus on Augustine's Commentary on

Galatians, p. 221-228.
31. RACKETT M.R., Anxious for the Wordly Things : The Critique of Marriage in the
Anonymous Pelagian Treatise De Castitate, p. 229-235.
32. RUOKANEN Miikka, Augustine's Theological Criticism of Politics, p. 236-238.
33. SCHINDLER Alfred, Verifying or Falsifying Psychohistorical Observations : The Case of
Dido's Suicide in Augustine's Confessions, p. 239-243.
34. STEINHAUSER Kenneeth B., Augustine's Reading of the Passio sanctarum Perpetuae et
Felicitatisi, p. 244-249.
Voir supra, p. 330, n 41, le compte rendu de Franois Dolbeau.
35. STICKELBERGER Hans, Karl Barth und Augustin : Eine Sternenfreundschaft, p. 250-254.
36. TESKE Roland J., Sacrifice in Augustine's Contra aduersarium Legis et prophetarum,
p. 255-259.
37. TILLEY Maureen A., From Separatists Sect to Majority Church : The Ecclesiologies of
Parmenian and Tychonius, p. 260-265.
38. TORCHIA Joseph N., The Implications of the Doctrine of the Creano ex nihilo in St.
Augustine's Theology, p. 266-273.
39. WEBER Dorothea, Communis loquendi consuetudo: Zur Struktur von Augustinus De
Genesi contra Manichaeos, p. 274-279.
40. ZELZER Michael, Quem iudicem potes Ambrosio reperire meliorem ? (Augustinus, op.
imp. 1, 2), p. 280-285.
26. Curiosit historique et intrts philologiques. Hommage Serge Lancel. Textes runis par
B. COLOMB AT et P. MATTEI Recherches & travaux (Universit Stendhal, Grenoble III), 54,
1998, 264 p.
1. THUILLIER Jean-Paul, Juvnal et la "Juve" ou Ne dites mes collgues que j'tudie l'histoire
du sport antique : ils croient queje suis latiniste dans un lupanar de Pompei, p. 23-28.
2. LTOUBLON Franoise, Note sur un emprunt latin au grec : triumphus et , . 2933.
3. LE BOHEC Yann, Les lgendes H et P sur les monnaies aux enseignes de 82 et 49 avant
Jsus-Christ, p. 35-42.
4. DESANGES Jehan, Promenade plinienne, p. 43-51.
5. PALMIERI Nicoletta, chos de Sophocle dans l'Hercule furieux de Snque, p. 53-60.
6. FRAZIER Franoise, De l'organisation du pouvoir Rome d'aprs les Vies Parallles,
p. 61-68.
7. GABILLON Aim, Datation, d'aprs Ammien Marcellin et les contorniates, de deux mosaques de cirque trouves Grone et Rome, p. 69-77.
8. KRINGS Vronique, Sur les pas de Franz Cumont dans le Pont et en Petite Armnie. Les
carnets d'un voyageur, p. 79-86.
9. MARTIN Jean, Nicocls de Sparte, matre de l'empereur Julien, p. 87-98.
10. MANDOUZE Andr, Premire catchse et dernier catchisme. Augustin plus actuel que
Jean-Paul?, p. 99-104.
11. MOREAU Madeleine, Le magistrat et l'vque. Pour une lecture de la correspondance Macedonius-Augustin, p. 105-117.
350
12. PAOLI-LAFAYE Elisabeth, Prosopographie de l'Afrique chrtienne du Bas-Empire et informatique, p. 119-130.

13. SABBAH Guy, Notes sur les auteurs mdicaux africains de l'Antiquit tardive (IVe-Ve
sicle), p. 131-150.
14. MATTEI Paul, Le tmoignage d'Euloge, patriarche d'Alexandrie, sur Novatien (d'aprs
Photius, BibL, codd. 182, 280), p. 151-166.
15. FONTAINE Jacques, Observations sur le "latin dict" dans les billets d'Isidore de Seville
Braulion de Saragosse, p. 167-180.
16. WOLFF Etienne, Rflexions sur Y Historia Apollonii regis Tyri, p. 181-188.
17. CHOCHEYRAS Jacques, De COMPOSTELLE KOMPOSTEN. Des toponymes drivs de
compone re, p. 189-196.

18. BNE Charles, rasme de Rotterdam et Marc Marule de Split, biographes de saint Jrme, p. 197-212.
19. SILBERMAN Alain, Olaus Magnus, un humaniste qui venait du froid, p. 213-221.
20. FURNO Martine & COLOMBAT Bernard, La mort du latin, p. 223-240.
21. VOLPILHAC-AUGER Catherine, Le choix de Sapho : le poil ou la plume ? Images de Sapho
du XVIIe au XIXe sicle, p. 241-248.
22. RENARD Pierrette, Le miroir d'Elissa ou les lectures contemporaines de Carthage, p. 249259.
27. DE CESSOLE Bruno, Saint Augustin, notre paradoxal contemporain Revue des
deux mondes, dcembre 1998, p. 11-20.
Prsentation du volume de la Bibliothque de la Pliade (voir n 82), avec extraits d'un
entretien avec Lucien Jerphagnon qui dit notamment (p. 13) : Nous avons souhait prsenter
au grand public des textes classiques comme les "Confessions", dont nous avons donn une
traduction nouvelle, et des textes beaucoup moins connus comme les tout premiers dialogues
dits "de Cassiciacum", le magnifique trait de "la Cit de Dieu", enfin des textes d'un grand
intrt philosophique ou thologique comme le "De Trinitate" ou les crits polmiques contre le
donatisme et le plagianisme. diter la correspondance aurait t mon plus cher dsir, mais c'est
une uvre de longue haleine et, de plus elle se trouve dans l'excellente dition bilingue de la
Bibliothque augustinienne. Merci du compliment ! Mais, pour le moment ne se trouvent,
dans le volume 46B de la A, que les lettres rcemment dcouvertes par J. Divjak ; et Dieu seul
sait quand toutes les autres y verront le jour ; car les temps sont durs pour les tcherons augustiniens !
G. M.
28. VAN BAVEL T. J., Augustin, Strasbourg, ditions du Signe, 1996, 49 p.
Titre relev dans Elenchus Bibliographicus Ephemerides Theologicae Lovanienses, 73,
1997, p. 43*.
29. O ' MEARA John J., La jeunesse de saint Augustin. Introduction aux Confessions de
saint Augustin. Traduit de l'anglais par Jeanne Henri MARROU, Coll. Vestigia, tudes et
Documents de Philosophie antique et mdivale, 3, Fribourg (Suisse), ditions Universitaires
- Paris, Les ditions du Cerf, 1997, 279 p.
Rimpression de la deuxime dition de la traduction franaise de l'ouvrage. Voir le compterendu de G. MADEC dans le Bulletin pour 1988/1989, RAug., 35, 1989, p. 364-365. Pour
351
l'analyse de l'ouvrage en anglais paru en 1954, on se reportera au compte-rendu d'A. DE VEER

paru dans le Bulletin pour 1954, RAug., 2, 1956, p. 407-409.
30. LARRABURE ALARCO G., Agustn de Hipona. Ensayos sobre su intinerario spiritual,
Lima, Pontificia Universidad Catlica del Per, 1996, 152 p.
Titre relev dans Augustinus, 42, 1997, p. 396.
3 1 . STRATHERN Paul, St. Augustine in 90 minutes, Coll. "Philosophers in 90 minutes",
Chicago, Dee, 1997, 85 p.
Titre relev dans Neuerwerbungen Theologie, 1998, 4, p. 104.
32. HUSCENOT Jean, Les docteurs de l'glise, Paris, Mdiaspaul, 1997, 383 p.
Chapitre 10 : Augustin (354-430), p. 97-108 ; 1. D'Afrique en Italie courent ses jeunes
annes, p. 97-100 ; 2. Premire dcennie d'un converti, p. 100-101 ; 3. Un piscopat de trente-quatre ans, p. 101-103 ; 4. Trois ouvrages pris dans l'uvre (Conf 9, 10-23 ; De Trin. 15,
28, 51 ; Retract, prooem.) ; 5. Augustinisme, p. 105-108.
33. VANNIER Marie-Anne, Augustin d'Hippone Dictionnaire critique de Thologie,
sous la direction de Jean-Yves LACOSTE, Paris, PUF, 1998, 1238 p. ; p. 105-108.
1. Biographie ; 2. Anthropologie ; 3. Thologie trinitaire ; 4. Les deux cits.
34. GAARDER Jostein, Vita breuis. Lettre de Floria Aemilia Aurle Augustin. Roman traduit
du norvgien par H. HERVIEU, Paris, Le Seuil, 1997, 249 p.
Aprs avoir publi Le monde de Sophie, J. G. a dcouvert, chez un antiquaire de Buenos
Aires, le Codex Floriae. Imprudent, il l'a remis la Bibliothque du Vatican pour examen ; le
Vatican prtend ne l'avoir jamais reu. J. G. l'a traduit en norvgien sur photocopies (p. 1315)...
Aprs avoir t rpudie, Floria s'est mise aux tudes, pour connatre sa vritable rivale :
Continence (p. 35) ; elle passe prsent pour une femme instruite et donne des leons
particulires Carthage (p. 39). Floria est assurment la personne la mieux place, la plus
qualifie pour critiquer l'Augustin des Confessions ; et elle le fait avec passion, avec vigueur.
J'cris avec autant de sincrit que toi, mon cher vque, et je n'ai pas rougir de ma lettre
(p. 237). Le prtre de Carthage lui a fait lire l'ouvrage (p. 19), peut-tre la demande mme
d'Augustin (p. 245) ...
Tout roman est libre dans la fiction. Celui-ci ne l'est pourtant pas, dans la mesure o il cite
copieusement les Confessions (dans la traduction de P. de Labriolle, pour la version franaise) ; il y a fort parier que bien des lecteurs estimeront que les dires de Floria sont aussi
vrai-semblables que ceux d'Augustin. Et pourquoi pas, aprs tout ?
Mais il y a un pisode qui me rvulse. Lors de son deuxime sjour Rome, aprs la mort
de Monique, Augustin aurait crit Floria. Celle-ci l'aurait rejoint Rome. Ne voulant pas
qu'Adodat la rencontre, Augustin aurait lou une chambre l-haut sur l'Aventin : De
nouveau nous avions Vnus avec nous et nous savions nous battre librement dans ses bras
(p. 213). Mais, un jour, pris de remords Augustin se serait mis tabasser Floria (p. 213 ; 243).
Cela m'est insupportable !
G. M.
352
35. ELM Eva, Die Vita Augustini des Possidius : The work of a plain man and an untrained
writer ? Wandlungen in der Beurteileung eines hagiographischen Textes Augustinianum,
37, 1997, p. 229-240.
E. E. prpare une thse sur la Vita Augustini (cf. p. 240, . 42) ; elle fait ici un intressant
tat des divers jugements ports sur l'ouvrage. Je ne sais d'o provient la proposition anglaise
insre dans le titre.
G. M.
36. UcciANI Louis, Saint Augustin ou le livre du moi, Paris, ditions Kim (2, Impasse des
Peintres, 75002), 216 p.
Dbut (p. 7) : Peut-on se dire soi-mme ? Oui et non sont rponses tout aussi certaines.
Dans le oui l'oubli queje suis objet d'autrui et donc que m'chappent les rceptions de moi en
tous les autrui du monde. Dans le non, quel serait ce point aveugle qui m'interdirait l'accs
moi-mme ?. Fin (p. 214) : Le moi est saisi entre le sexe, la matrice et l'amour. Il se dchire
du sexe, fait le chemin l'envers de la matrice, et trouve enfin l'amour. Vous comprenez ?
Moi non plus ; et entre les deux gure davantage ! Disons qu'il s'agit grosso modo de variations sur les Confessions et sur le mode conditionnel : Le moi qui se gnrerait ici, serait, plus
qu'une construction, une redcouverte. Cela serait d'avoir mconnu cet exercice primaire de
logique que le moi se serait perdu, c'est de la retrouver qu'il se retrouve ... (p. 81).
M. Ucciani est matre de confrences l'Universit de Besanon Franche-Comt. Ses
auditeurs ont le mrite d'tre rceptifs !
G. M.
V7E, ENVIRONNEMENT,
RAPPORTS
37. BERNEX Nicole, San Agustn y su entorno Profesor Jos Oroz Reta In Memoriam,
Augustinus, 42, 1997, p. 253-277.
De la psicologa ambiental a la ecoteologa : El inters de reconstruir el entorno en el cual
vivi san Agustn, p. 254-255 ; El medio ambiente africano, p. 255-262. Percepcin que
Agustn tuvo del medio ambiente, p. 262-269. Contribucin de san Agustn a la construccin
de una ecologa teologgica, p. 269-277.
38. GROSSI Vittorino, Sant'Ambrogio e sant'Agostino, Per une rilettura dei loro rapporti
Nec timeo mori Atti del Congresso internazionale di studi ambrosiani nel XVI centenario
della morte di sant'Ambrogio, Milano, 4-11 aprile 1997, a cura di Luigi F. PIZZOLATO e Marco
RIZZI, Milano, Vita e Pensiero, 1998, XVlll-884 p. ; p. 405-462.
I. Ricordi ambrosiani nelle Confessioni di Agostino (p. 406-418) : 1. La figura di
Ambrogio vescovo ; 2. La presenza di Ambrogio negli scritti agostiniani prima delle Confessioni ; 3. Le Confessioni. II. L'assenza di Ambrogio nel De civitate Dei (p. 418-422).
III. La presenza di Ambrogio nell'opera antipelagiana di Agostino (p. 423-449) : 1. La prima
fase della polemica pelagiana (411-419) - Celestio e Pelagio ; 2. La seconda fase della polemica
pelagiana (420-430) - Giuliano ; 3. La predestinazione. Conclusione (p. 449-462).
L'article cit p. 415, . 30, est de Ch. Baguette, et non de G. Madec.
G. M.
39. WEISS Jean-Pierre, Consentius, un crivain espagnol tmoin de son temps Mots
chiffrs et dchiffrs. Mlanges offerts Etienne Brunei. Textes rassembls par S. MELLETet
M. GUILLAUME, Prface de Ch. MLLER, Paris, 1998, p. 707-732.
353
40. GARCA Leovigildo, San Agustn y los horscopos Jornadas de filosofia Agustiniana XII, San Agustn predicador de la Iglesia, Universidad Catlica Andres Bell, Caracas
(Venezuela), Ctedra "San Agustin"-UCAB, 1997, p. 133-144.
I. Adictio ; II. Aversio ; III. Conversio ; 3.1 : Matemticos ; 3.2 : Demonios.
4 1 . VANNIER .-., La conversion d'Augustin, principe hermneutique de son uvre
De la conversion, sous la direction de Jean-Christophe ATTIAS, Centre des religions du Livre,
Coll. Patrimoines, Religions du Livre, Paris, Les ditions du Cerf, 1996, p. 281-294.
La conversion comme exercitatio animi, comme mthode de pense et dans le De magistro et
le De Trinitate, p. 286-288 ; La conversion, constitutive du sujet, p. 288-292. La conversion,
comme ouverture de l'histoire, p. 292-294.
42. MlLES Margaret Ruth, On reading Augustine and on Augustine's reading The
Christian Century, 114, 1997, p. 510-514.
43. PICCININI Elissa, Le sirene nella patristica latina Vetera christianorum, 33, 1996,
p. 353-370.
Voir p. 60 sur la dnonciation par Augustin du culte paen de la Dea Voluptas, aspect auquel
les sirnes sont lies (Retract. 2, 69, 1).
44. HOUCINE Jadi, Remarques sur la constitution des biens des glises africaines l'poque
romaine tardive Splendissima Ciuitas. tudes d'histoire romaine en hommage Franois
Jacques, runies par A. CHASTAGNOL, S. DEMOUGIN, C. LEPELLEY, Paris, Publications de la Sorbonne, 1997, p. 169-191.
L'A. tire ses informations des Lettres et Sermons d'Augustin (Ser. 216, 355, 356 ; Epist.
83, 125, 126...) ainsi que de la Vita Augustini pour tudier les diverses sources d'approvisionnement en diffrents biens des glises africaines l'poque tardive ; il tudie aussi
"l'attitude du clerg africain cet gard".
45. LEPELLEY Claude, Quelques tmoignages sur l'histoire de l'Afrique romaine pars dans
les sermons de Saint Augustin dcouverts par Franois Dolbeau Bulletin archologique du
C.T.H.S., nouv. sr., Afrique du Nord, fase. 24, 1997, p. 203-206.
L'A. commente, sous le chef de certaines expressions, la plupart de son cru, six passages
des Sermons retrouvs par F. Dolbeau. 1. Cultor Mercurii (S. Dolbeau 4, 8) ; 2. Lingua punica ; 3. Seruus uicarius (S. Dolbeau 21,5 = 5. 159 . augment) ; 4. Tituli praediorum (S.
Dolbeau 4, 2 = 299A augment) ; 5. Ministri corrupti (S. Dolbeau 26 - ou S. Mayence 62, 48
et non 60) ; 6. Ordo reipublicae (S. Dolbeau 25, 9).
46. // monachesimo occidentale dalle origini alla Regula Magistri. XXVI Incontro di studiosi
dell"antichit cristiana. Roma. 8-10 maggio 1997, Coli. Studia Ephemeridis Augustinianum,
62, Roma, Institutum Patristicum Augustinianum, 1998,418 p.
1. SPULCRE Jaime, Dos "etimologas" de monachus : Jernimo y Agustn, p. 197-211.
Agustn, p. 200-211. Pour l'tymologie, Augustin se limite individualiser l'application de
la vie monastique.
354
2. FOLLIET Georges, Le monachisme en Afrique, de saint Augustin saint Fulgence,

p. 291-315
P. 292-298 : Les fondations augustiniennes.
3. LAWLESS George, Auaritia, luxuria, ambino, lib. arb. I, 11, 22 : A Greco Roman
Literary Topos and Augustines' Asceticism, p. 317-332.
P. 318 : Quellenforschung. P. 319 : 2. Random sampling for the latin classics ; 2.1.
Sallust ; p. 321 : 2.2. Livy ; p. 322 : 2.3. Horace ; 2.4. Seneca ; p. 323 : 2.5. Tacitus ;
2.6. Quintilian. P. 324 : 3. Augustine's early writings. P. 326 : 4. Select Sermons. P. 327 :
5. De Ciuitate Dei. P. 329 : 6. Three questions. 7. Conclusion.
4. FIEDROWICZ Michael, Castra ne de seras (Ep. 243, 1) : Riflessioni agostiniane sull'
abandono della vita monastica, p. 333-339.
5. AMENGUAL I BATLE Josep , Manifestaciones del monacato balear y tarraconense segn la
correspondencia entre san Agustn y Consencio (415-420), p. 341- 359.
P. 343 : El vocabulario. P. 348 : 2. Instituciones. P. 350. Monjes o anacoretas ?.
P. 351 : 4. Relacin con el ministerio. P. 352 : 5. Geografa. P. 353 : 6. Proveniencia. P.
354 : 7. Cultura. P. 355 : 8. Conclusin.
6. LAWLESS George, Il rapporto fra la Regula sancii Augustini episcopi e l'Epistola 189 ad
Bonifatium, p. 361-367
7. DAGEMARK Siver, The Praeceptum according to Possidius Vita Augustini, p. 369-377.
1. The rule as a sign of a normative communitas, p. 369-371 ; 2. The life together
according to the Vita and Praeceptum, p. 371-373 ; 3. The problem of authority in the Vita and
the Praeceptum, p. 374-375 ; 4. Different views of ascetic life, p. 375-377.
8. MENDOZA ROS Mario, La lectio en el monacato femenino agustiniano segn las cartas
264 y 265, p. 379-391.
1. Prembulo. 2. Monasterio del Seleuciana (Ep. 265). 3. Monasterio de Mximo (Ep. 264),
p. 386-390. 4. Conclusiones.
47. CALTABIANO Matilde, Libri e lettori nelle Lettere di Agostino recentemente scoperte
Esegesi, parafrasi e compilazione in et tardoantica. Atti del Terzo Convegno dell Associazione
di Studi Tardoantici, a cura di Claudio MORESCHINI, Naples, M. D'Auria editore, 1995, 406
p. ; p. 67-78.
L'A. tudie partir des Lettres publies par Johannes Divjak la circulation des textes, la
finalit qu'Augustin attribuait ses crits et leur diffusion, et la lecture de ses uvres par ses
correspondants.
48. DUVAL Nol, L'tat actuel des recherches archologiques sur Carthage chrtienne
(tude d'archologie chrtienne nord-africaine, XXV), propos de Liliane Ennabli, Une
mtropole chrtienne du IVme sicle la fin du vilme sicle, tudes d'Antiquits africaines,
Paris d. CNRS, 1997 Antiquit tardive, 5, 1997, p. 309-350.
Recension de l'ouvrage de L. Ennabli ; on retiendra particulirement, p. 312 :1. L'tude des
textes ; p. 313-315 : II. La topographie monumentale.
49. MACMULLEN Ramsay, Christianity and paganism in the fourth to the eighth centuries,
New Haven-London, Yale University Press, 1997, vi-282 p.
355
50. WOODS David, Julian, Arbogastes, and the signa of the Ioviani and Herculiani
Journal of Roman Military Equipment Studies, 6, 1995, p. 61-68.
Cet article d'histoire militaire porte sur deux lgions palatines cres par Diocltien, les
Ioviani Seniores et les Herculiani Seniores. Il s'appuie essentiellement sur la Passion de
Bonose et Maximilien (BHL 1427), les porte-tendard de ces rgiments martyriss sous Julien.
Mais il claire aussi deux relations chrtiennes (et apparemment divergentes) de la bataille de la
Rivire-Froide, o Thodose Ier, en 394, crasa les troupes de l'usurpateur Eugne. Augustin
(Cit de Dieu 5, 26) voque au pluriel des Iovis simulacra, abattus par le vainqueur ; Thodoret
(Histoire ecclsiastique 5, 24) fait tat d'une image d'Hercule, qui donnait indment confiance
l'arme rebelle. Selon D. Woods (p. 63-65), ces rcits fourniraient un reflet dform d'une
source unique, dcrivant la destruction des tendards de deux rgiments d'lite : les Ioviani et
les Herculiani, commands depuis 388 par Arbogastes, le principal partisan d'Eugne.
F. D.
51. MENESTRINA Giovanni, Bibbia, liturgia e letteratura cristiana antica, Brescia, Morcelliana, 1997, 199 p.
Capitolo quarto : Domino dilectissimo Hieronymo Augustinus. Riflessioni sul carteggio
Agostino-Gerolamo, p. 89-177 : 1. Introduzione, p. 90-98 ; 2. La tradizione manoscritta del
carteggio Agostino-Gerolamo, p. 98-109 ; 3.1 temi della corrispondenza tra Agostino e Gerolamo, p. 109-129 ; 4. Il primo gruppo di lettere, p. 129-154 ; 5. Il secondo gruppo di lettere,
p. 154-160 ; 6. Il terzo gruppo di lettere, p. 160-172 ; 7. Considerazione conclusive, p. 172177.
52. MENESTRINA G., Il carteggio Agostino-Gerolamo. Note a margine di un recente studio
Cristianesimo nella storia, 18, 1997, p. 387-396.
1. Suddivisione, regestazione e datazione del carteggio, p. 388-390 ; 2. La tradizione
manoscritta del carteggio, p. 390-391 ; 3. Hebraica veritas e LXX, p. 391 ; 4. L'interpretazione della controversia antiochena, p. 391 ; 5. Bibliografia, appendici e indici, p. 392395 ; 6. Conclusione, p. 395-396.
53. MENESTRINA G., Varianti d'autore nel carteggio Gerolamo-Agostino Motivi
letterari ed esegetici in Gerolamo, a cura di C. MORESCHINI e G. MENESTRINA, Brescia,
Morcelliana, 1997, 300 p. ; p. 223-243.
Aprs avoir indiqu dans le Bull Aug. pour 1996/ 1997 (n 79) le titre et le cadre de cette
confrence, nous donnons ici les rfrences de son dition.
1. Le caratteristiche delle recensioni W e Y ; 2. Le sequenze W e Y risalgono rispettivamente
ad Agotino e Gerolamo ; 3. I rimaneggiamenti dell'Epistola 73 di Agostino ; 4. Valutazione
della recensione geronimiana di Epistola 73, 1, 12, 4 (4.1 : Gli interventi di maggiore entit.
4.2 : Gli interventi minori) ; 5 : Le lacune finali delle Epistole 40, 67 e 68 ; 6. Le varianti
d'autore del carteggio Agostino-Gerolamo.
54. REBILLARD ric, Interaction between the Preacher and his Audience. The Case-Study of
Augustine's Preaching on Death Studia Patristica, Vol. 31. Preaching, Second Century,
Tertullian to Arnobius, Egypt before Nicaea. Papers presented at the Twelfth International
Conference of Patristic Studies held in Oxford, 1995. Edited by E.A. LIVINGSTONE, Leuven,
Peeters, 1997, 568 p. ; p. 86-96.
356
55. MORESCHINI C- NORELLI E., Storia della letteratura cristiana antica greca e latina. II :
Dal concilio di Nicea agli inizi del Medioevo, Brescia, Morcelliana, 1996, 2 voi. 998 p.
T. II, Capitolo XIII : Agostino, p. 509-570.
1. La prima formazione, p. 511-512; 2. Agostino a Milano: il neoplatonismo ed
Ambrogio, p. 513-517 ; 3. La conversione e dopo : ancora il neoplatonismo e la polemica con
i Manichei, p. 517-522 ; 4. Il sacerdozio, p. 522-524 ; 5. Le opere del periodo del sacerdozio,
p. 524-526 ; 6. Il vescovo di Ippona e la dottrina cristiana, p. 527-533 ; 7. Le Confessioni,
p. 533-540 ; 8. I grandi trattati esegetici e teologici, p. 540-543 ; 9. Epistole e Sermoni, p.
544-547 ; 10. La lotta contro i donatisti, p. 547-551 ; 11. La Citt terrena e la Gerusalemme
celeste, p. 551-556 ; 12. La crisi pelagiana : prima fase, p. 557-560 ; 13. La crisi pelagiana :
seconda fase, p. 560-562 ; 14. La polemica antipelagiana : lo scontro con Giuliano d'Eclano,
p. 562-566 ; 15. Gli ultimi anni, p. 566-569 ; 16. Agostino scrittore, p. 569-571.
56. FROSINI Giordano, // pensiero sociale dei Padri, Coli. Strumenti, 56, Brescia,
Queriniana, 1996, 174 p.
Titre relev dans Ephemerides Theologcae Lovanienses, 73, 1997.
57. WHITTAKER Ch. R., Agostino e il colonato Terre, proprietari e contadini dell'
impero romano. Dall' affitto agrario al colonato tardoantico, Ed. Elio Lo CASCIO, Roma, La
Nuova Italia scientifica, 1997, 351 p. ; p. 295-309.
Titre relev dans Gnomon, 1998, 70/3, Bibliographische Beilage, p. 76.
HRSIES
58. SPEIGL Jakob, Der Religionsbegriff Augustins Annuarium historiae conciliorum,
27-28, 1995-1996, p. 29-60.
1. Seine Kindheitsreligion und die manichische Superstition, p. 32-35 ; 2. Philosophie
oder Religion ?, p. 35-37 ; 3. Eine Definition der Religion : De quantitate animae, p. 37-41 ;
4. Beschreibung und Verteidigung der wahren Religion : De moribus ecclesiae catholicae et de
moribus Manichaeorum. De uera religione, p. 41-50 ; 5. Der Weg zur wahren Religion : De
uitilitate credendi, p. 50-54. 6. Zur antimanichischen Ausrichtung des augustinischen
Religionsbegriffs, p. 54-58 ; 7. Der Religionsbegriff Augustins in den Schriften seines ersten
Jahrzehntes (386-396), p. 58-60.
59. GARCA LPEZ Clemente, Un texto maniqueo : Carta del fundamento desde la perspectiva griega Homenaje al Profesor Jaime Garca Alvarez en su 65 Aniversario, Revista
Agustiniana, 38, 1997, p. 269-290.
Banquetes greco-romanos, p. 271-274 ; Edipo griego, p. 274-281 ; Estructura de la
llamada-respuesta-don, p. 281-286.
60. LAMIRANDE milien, Aux origines du dialogue interconfessionnel : saint Augustin et
les donatistes : vingt ans de tentatives infructueuses (391-411) Studia canonica, 32, 1998,
p. 203-228.
357
6 1 . L A M I R A N D E milien, La Confrence de Carthage (411) et les ractions de saint

Augustin : un procs singulier, fatal aux donatistes Studia canonica, 32, 1998, p. 415440.
6 2 . S c ALISE Charles J., Exegetical warrants for religious persecution : Augustine vs. the
Donatists Review and Expositor, 93, 1996, p. 497-506.
Titre relev dans ZID, 23, 3, 1997, p. 88.
6 3 . R A Y N A L Dominique, Une glise perscute : l'glise donatiste. Approches historique et
archologique Guerre et paix dans Vhistoire du Maghreb, VIe Congrs
International
d'Histoire et de civilisation du Maghreb (Tunis, dcembre 1993) Les cahiers de Tunisie,
XLVIII, n spcial 169-170, 2 e -3 e trimestres 1995, p. 61-87.
A propos du baptistre de Klibia, p. 77 : Le lien Baptme-Cyprien ; p. 78 : L'Unit ; p.
79 : La Paix, la Foi, la Charit. Sur Augustin, voir p. 71 : le pax, fides, caritas en bordure du
baptistre prs de Klibia (...) constitue le point d'aboutissement de la tentative de rfutation par
saint Augustin de l'utilisation par les donatistes de la position de saint Cyprien sur le
baptme ; voir aussi p. 77-79.
6 4 . LEROY F.-J., L'homlie donatiste ignore du Corpus Escorial (Chrysostomus Latinus,
PLS IV, Sermon 18) Revue Bndictine, 107, 1997, p. 250-262.
Prsentation, avec texte critique en appendice (p. 259-262) d'un sermon issu d'une
collection de vingt-deux homlies africaines, contemporaines d'Augustin, publi en 1536, et
dont VA. dmontre le caractre donatiste. I. Argument, p. 250-252 ; II. Le caractre donatiste,
p. 252-258. Ces sermons donatistes seront publis dans le prochain fascicule des Recherches
Augustiniennes (31, 1999).
6 5 . DUNPHY Walter, Eucherius of Lyons in unexpected (pelagian ?) company Augustinianum, 37, 1997, p. 483-494.
Noter, p. 490, note 24, au sujet de de la distinction entre oratio et obsecratio : This is
discussed at length by Augustine in a letter to Paulinus of Nola (a friend of Eucherius), Ep.
149, ii, 12-16 ... but evidently Eucherius was not aware of it.
6 6 . H A Y S T R U P Helge, Augustin-studier. 9 Den dystre baggrund for troens glaede : kampen
mod Pelagianismen, Kobenhavn, Reitzel, 1997, 336 p.
P. 333-336 : Rsum en allemand (Zusammenfassung : Der dstere Hintergrund
Frohlockens des Glaubens. Der Kampf gegen die Pelagianer).
des
6 7 . C A R E F O O T E P., Augustine, the Pelagians and the Papacy : An examination of the

Political and Theological Implications of Papal Involvment in the Pelagian Controversy, Diss.
Leuven, 1996, XLIX-409 p. (dir. M. Lamberigts).
1997, p. 4 1 * .
358
IV. MANUSCRITS, TEXTES, DITIONS ET TRADUCTIONS

MANUSCRITS
68. WEIDMANN Clemens, Die handschriftliche berlieferung der Werke des Heiligen
Augustinus. Bd. VII/1 : Tschechische Republik und Slowakische Republik. Werkverzeichnis.
Bd. VII/2 : Verzeichnis nach Bibliotheken; unter Mitarbeit von H. MISCOVOSKA, D. PENAZOVATENOROVA und Z. SILAGIOVA-POSPISILOVA, Coli. sterreichische Akademie der Wissenschaften. Philosophisch-historische Klasse. Sitzungberichte, 645 = Verffentlichungen der
Kommission zur Herausgabe der Corpus der lateinischen Kirchenvter, Heft 13 ; 14, Wien,
Verlag der sterreichischen Akademie der Wissenschaften, 1997, 2 vol., 411 et 315 p.
Les catalogues de manuscrits d'Augustin, prpars sous les auspices de l'Acadmie
autrichienne des Sciences, prsentent tous la mme structure, dsormais familire aux utilisateurs. Ils sont diviss en deux parties, dont chacune concide ici avec un tome : la premire
("Werkverzeichnis") est range dans l'ordre alphabtique des uvres (authentiques ou apocryphes), sous lesquelles sont numrs les exemplaires reprs ; la seconde ("Verzeichnis nach
Bibliotheken") est classe d'abord par pays (ici Rpublique tchque - Slovaquie), puis dans
l'ordre alphabtique des villes de dpt, sous lesquelles sont dcrits globalement tous les
manuscrits dont le contenu, dans l'autre partie, a t entr de faon clate. Les index et initia
sont chercher en appendice au "Werkverzeichnis".
Trois innovations caractrisent le prsent catalogue. D'une part, le second tome a bnfici
de la collaboration de rdacteurs tchques (Hana Miskovsk, Dagmar Pezov-Tenorov,
Zuzana Silagiov-Pospsilov) et du soutien de l'Acadmie des Sciences de ce pays. D'autre
part, le traitement des homliaires, dj approfondi par Dorothea Weber dans les volumes
consacrs l'Autriche, est encore amlior : en raison du moindre nombre de mss traits
(environ 900), tous les homliaires sont analyss, y compris ceux de date tardive (Xllle-XVe s.),
et les sermons sont maintenant recenss individuellement (et pas uniquement par collections :
cf. t. 1, p. 193-314). Enfin, un index spcial regroupe les auteurs dont une uvre au moins a
circul sous le nom d'Augustin dans un manuscrit tchque ou slovaque (t. 1, p. 339-382).
Grce un emploi judicieux de caractres gras, la liste des initia a galement gagn en lisibilit :
il serait souhaitable que les textes non identifis puissent y jouir d'un traitement de faveur et que
leur incipit y soit l'avenir d'une longueur double ou triple.
Le travail de C. W. apporte quantit de donnes nouvelles sur la transmission des uvres
d'Augustin. Il est d'autant plus prcieux que beaucoup de fonds taient mal connus et souvent
d'accs difficile jusqu' une date rcente. La trouvaille la plus spectaculaire est celle d'une copie
humanistique du Breviculus collationis cum donatistis (CPL 337) : Praha, Nrodn knihovna,
Ms. XXIII D 177 (590), f. 20v-38v, XVe s. (qui appartenait antrieurement la collection
Lobkovic) ; tous les diteurs du Breviculus dpendaient jusqu'ici de l'dition princeps d'Amerbach en 1506, du fait qu'aucun tmoin manuscrit n'avait t repr par la suite. ma
connaissance (depuis qu'une copie complte du De utilitate ieiunii a t signale Mayence en
1990), c'tait le seul texte imprim d'Augustin qui restait dpourvu de tradition mdivale (voir
ce sujet E. Dekkers, Sur la diffusion au moyen ge des uvres moins connues de saint
Augustin, dans Homo spiritalis. Festgabe fr Luc Verheijen, Wrzburg, 1987, p. 446-459,
spec. p. 456). Parmi les initia non rfrencs, deux ont t identifis par mon ami Raymond
taix : 1. "Audite (f. k.) pariter et intelligite de salute animae..." (t. 1, p. 384) est une pice
imprime par F. Hecht, Das Homiliar des Bischofs von Prag, Prague, 1863, p. 73-74 ; 2.
"Manifeste cognoscere possumus (f.) in his diuersis afflictionibus..." (t. 1, p. 398) est un
rarissime sermon synodal d'Arno de Salzbourg (cf. Deutsches Archiv, 39, 1983, p. 390-394).
Grce aux excellentes descriptions que renferme le t. 2, j'ai dj pu extraire d'un homliaire
359
tardif d'Olomouc - dont aucune analyse n'existait auparavant - la "Finale indite d'un sermon
d'Augustin (S. Mai 158)", que dcouvriront les lecteurs de ce fascicule en se reportant aux
pages 181-203.
F. D.
69. NASCIMENTO Aires Augusto, MEIRINHOS Jos Francisco, edd., Catlogo dos Cdices
da Livraria de Mo do Mosteiro de Santa Cruz de Coimbra na Biblioteca Pblica Municipal do
Porto, Porto, Biblioteca Pblica Municipal, 1997, CXIV-524 p. (dont 80 pi).
Santa Cruz de Coimbra a jou un rle majeur dans la vie intellectuelle et l'histoire du Portugal. Cette maison de chanoines rguliers fut fonde en 1131, par un archidiacre de la
cathdrale de Coimbra, sous la rgle de saint Augustin ; ds 1136, elle adopta les coutumes de
Saint-Ruf, et plusieurs de ses chanoines firent des sjours prolongs en Avignon pour y copier
les ouvrages indispensables la vie communautaire. C'est Santa Cruz que vcut et se forma
Fernando Martins, avant d'entrer dans l'ordre franciscain et y devenir clbre sous le nom
d'Antoine de Padoue. L'tablissement, favoris par les rois de Portugal, prospra et fut la tte
de nombreuses dpendances. Au moment de sa suppression en 1834, ses manuscrits furent
transfrs la Bibliothque municipale de Porto, sauf un cartulaire envoy Lisbonne, Arquivo
Nacional da Torre do Tombo.
Le prsent catalogue dcrit, pour la premire fois de faon moderne, les 97 mss de Santa
Cruz conservs Porto, qui sont en majorit des XIIe et XIIIe s. (voir l'index chronologique [p.
388] et les colophons des mss dats [regroups p. LXXXII-LXXXV]). Il a t conu et ralis
l'occasion du huitime centenaire de la naissance d'Antoine de Padoue, commmore en
1995. Chaque notice y est accompagne au moins d'une illustration (les 80 planches finales
comportant au total 144 reproductions). L'un des manuscrits les plus prcieux est Santa Cruz
58, un recueil patristique mentionn dans la Vie du fondateur comme ayant t rapport de
Saint-Ruf d'Avignon en 1139 (p. LXXIII-LXXV). Ce dernier s'ouvre sur deux commentaires
d'Augustin : le De genesi ad litteram libri XII (CPL 266) et les Quaestiones euangeliorum (CPL
275) ; il se poursuit par des textes d'Ambroise et de Bde, mais contrairement ce qui est crit
(p. LXXIV-LXXV et 274), il ne renferme pas les Quaestiones XVII in Matthaeum (CPL 276,
confondu par les rdacteurs avec le livre I de CPL 275). Le reste du fonds est moins riche en
uvres d'Augustin qu'on aurait pu s'y attendre. En dehors d'extraits ou de sermons isols, les
chanoines possdaient surtout divers exemplaires de Y Ordo monasterii et du Praeceptum, en
latin comme en portugais (Santa Cruz 29, 52, 54, inconnus de L. Verheijen), sans oublier le
commentaire la Rgle d'Augustin attribu Hugues de Saint-Victor, galement dans les deux
langues. Ils disposaient aussi de textes porte pastorale, copis au dbut du XIIIe s. : les
Tractatus in euangelium Iohannis I-XLIV (Santa Cruz 13, avec un dcoupage trs inhabituel),
Vin epistulam Iohannis ad Parthos (Santa Cruz 15), et la collection de sermons De lapsu mundi
(Santa Cruz 31, f. 37-90v, non reconnue en tant que telle et prcde aux f. 1-27 de la srie
Csarienne De mysteriis veteris testamenti I [CCSL 103, p. LIV-LVI]). En Augustin, les
chanoines de Santa Cruz voyaient donc surtout l'auteur de leur rgle et le prdicateur, beaucoup
moins l'exgte ou le thologien ; entre 1183 et 1198, quand ils dotrent leur filiale de Santa
Cruz de Cortes ( Ciudad Rodrigo, en Vieille-Castille), leur envoi de 16 mss liturgiques
(p. XCII), ils prirent soin de joindre - comme seul texte patristique - un "librum Sermonum
sancti Augustini".
F. D.
70. WEBER Dorothea, Textprobleme in Augustinus, De Genesi contra Manichaeos
Wiener Studien, 111, 1998, p. 211-230.
Allgemeines, p. 212-216 ; Konjekturen, p. 216-230 ; a) Verschreibung einzelner Wrter,
p. 216-222 ; b) Ergnzungen bzw. Tilgungen, p. 222-225 ; c) Transpositionen, p. 225-230.
360
7 1 . FOLLIET Georges, La quaestio 12 des 83 Quaestiones d'Augustin et un recueil de dixsept Apophtegmes de Poemen dans le manuscrit de Nonantola (Vat. Lat. 5051)
Augustinianum, 37, 1997, p. 165-182.
La pice XVII du manuscrit s'intitule Incipit de ieiunio sententia cuiusdam senis sapientis ;
elle est faite d'une phrase d'Isidore de Seville, De eccl off., 43, 3, et de la sententia cuiusdam
sapientis (Qu. 12), qui est de Fonteius de Carthage, suivant la prcision de Retr. I, 26, 2. G. M.
72. ALEXANDERSON Bengt, Adnotationes criticete in libros De trinitate Augustini
Electronic Antiquity, 4, 1998, 20 p.
Copyright note : Copyrigt remains with authors, but due reference should be made to this
journal if any part of the above is later published elsewhere.
Article en latin publi sur support lectronique. L'auteur apporte d'utiles corrections aux
manuscrits ayant servi l'dition du De Trinitate dans le Corpus Christianorum. Une version
papier de l'article se trouve la bibliothque de l'Institut d'tudes Augustiniennes.
A. D.-G.
73. BuONOCORE M., Il De Ciuitate Dei nei manoscritti del Quattrocento e negli incunaboli
alla Bibliotheca Vaticana : Considerazione e proposte Humanstica Lovaniensia, 45, 1996,
p. 176-188.
1997, p. 40*.
74. GORMAN Michael, The Oldest Epitome of Augustine's Tractatus in Euangelium Ioannis
and Commentaries on the Gospel of John in the Early Middle Ages Revue des tudes
Augustiniennes, 43, 1997, p. 63-103.
Fragments dans Paris lat. 10399 (VIIIe s.) et dans Laon 80, Vatican Pal. lat. 176 et Vatican
Lat. 637 (IXe s.)
7 5 . FOLLIET Georges, Le plus ancien tmoin du De Gratia et libero arbitrio et du De
correptione et gratia (Ms. Paris .. lat. 12205) Scriptorium, 50, 1996, p. 88-97.
1997, p. 41*.
76. ALTURO Jess, Un manuscrito del Liber de dono perseuerantiae de san Agustn copiado
en Gerona en torno del decenio 870-880 Revue des tudes Augustiniennes, 43, 1997,
p. 105-110.
Frag. 157 de l'Arxiu Reial de Barcelone ; reproduction, p. 109-110.
77. GORI Franco, La tradizione manoscritta delle Enarrationes in Psalmos graduum di
Agostino. Studio preliminare per l'edizione critica Augustinianum, 37, 1997, p. 183-228.
1. Premessa, p. 183-188 ; 2. Tradizione bipartita, p. 188-189 ; 3. Il subarchetipo, p. 189190 ; 4. Famiglia italica a, p. 191-194. Famiglia germanica d , p. 194-203 ; 6. Il subarchetipo
g : famiglia gallicana, p. 203-212 ; 7. Conclusioni, p. 213-219 ; 8 Passi in discussione,
p. 219-228.
361
7 8 . WEIDMANN C , Drei Fragmente mittelalterlicher Handschriften mit Augustini

Enarrationes in salmos Listy filologiche, 118, 1995, p. 284-287.
Titre relev dans le Bulletin de VAIEP, 29, 1997, p. 76.
79. DOLBEAU Franois, Le Liber XXI sententiarum (CPL 373) : dition d'un texte de
travail Recherches Augustiniennes, 30, 1997, p. 113-165.
I. Tradition manuscrite, p. 114-118 ; II. Classement des manuscrits, p. 118-121 ; III.
Tradition imprime, p. 121-124 ; IV. Problmes poss par l'histoire du texte, p. 124-130 ; V.
Thmes abords, p. 130-139 ; VI. Principes ditoriaux, p. 139-141. L'dition du Liber XXI
sententiarum est prsente p. 143-161, suivie d'une annexe : Un tat primitif des Dicta
candidi ?, p. 162-165 o sont reproduites trois responsiones de contenu philosophique mises
sous le patronage d'Augustin et transmises par un manuscrit de Berlin, copi Mayence au
xme sicle. Ce nouveau tmoin permet selon l'A. d'infirmer l'attribution Candidus Wizo,
disciple anglo-saxon d'Alcuin, qui prvalait jusqu'ici. Mais l'attribution Augustin devrait
galement tre carte, au profit d'une origine plus tardive.
Le Liber n'est pas un apocryphe augustinien, F. D. l'a prouv dans son article paru dans la
RAug, 42, 1996, p. 21-43 (cf. Bull Aug. pour 1995/1996, p. 336-337). C'est un mlange
htroclite de responsiones, de rflexions, de notes de lecture que des disciples rassemblrent
par pit l'gard d'Augustin (p. 39). F. D. en donne ici l'dition critique.
G. M.
80. DOLBEAU Franois, Sur deux sermonnaires latins, jadis conservs Lorsch Revue
Bndictine, 104, 1997, p. 270-279.
Description et datation de deux recueils de Sermons d'Augustin faisant partie d'une srie de
sept volumes conservs Lorsch.
DITIONS- TRAD UCTIONS

8 1 . WEBER Dorothea, Erster Bericht ber lateinichen Editionen und Hilfsmittel aus dem
Gebiet der Patristik Zeitschrift fr Antikes Christentum, 1, 1997, p. 178-184.
82. SAINT AUGUSTIN, Les Confessions, prcdes de Dialogues philosophiques, uvres, I,
dition publie sous la direction de Lucien JERPHAGNON avec, pour ce volume, la collaboration
de Sophie ASTIC, Jean-Yves BORIAUD, Patrice CAMBRONNE, Jean-Louis DUMAS, Sophie DUPUY-
TRUDELLE et Henri-Pierre TARDIF DE LAGNEAU, Collection Bibliothque de la Pliade, Paris,

NRF, Gallimard, 1998, xxxiv-1520 p.
Il y a 1568 ans qu'Augustin est au ciel ; mais voici que son toile brille dsormais pour tous
dans la constellation de la Pliade ; nous ne pouvons que nous en rjouir et souhaiter cet
ouvrage et aux deux qui suivront la plus large diffusion possible !
Dans la prface (p. IX-XXIV) L. J. s'applique crer l'ambiance, si je puis dire, dans le style
alerte qu'on lui connat (Voir entre autres son ouvrage : Vivre et philosopher sous l'Empire
chrtien, Toulouse, 1983, dont j'ai rendu compte, sans tendresse, dans RAug 30, 1984, p.
367). Mais ensuite l'ouvrage se fait austre : il y a une chronologie (p. XXV-XXVIII), une
note sur la prsente dition (p. XXIX-XXXI) dans laquelle L. J. estime qu'ainsi clairs, ces
362
textes restitueront au lecteur des Temps modernes une image d'Augustin dbarrasse des
poncifs hrditaires : un Augustin "tel qu'en lui-mme" le changea l'ternit, du jour o il s'y
dcouvrit impliqu depuis le premier instant de sa vie ; puis une liste des abrviations
utilises pour les livres bibliques (p. XXXII-XXXIV), la fin de laquelle je relve, par pure
mesquinerie, cette amusante bvue : Jn 1, 2-4 signifie "Jean, chapitre 1, versets 3 et 5".
On est ensuite plong ex abrupto in medias res : Contre les acadmiciens, Livre
premier, Ddicace : 1, 1. Cher Romanianus1, plt au ciel que la vertu, qui ne se laisse arracher
personne par la Fortune2, pt son tour lui arracher de force un homme fait pour elle ! (p. 13). Le lecteur est ainsi invit ou sollicit se reporter aux pages 1129-1130, pour apprendre que
Romanianus a t le protecteur des tudes d'Augustin, qu'il est le pre d'un des
protagonistes du dialogue : Licentius, et que dans la dernire priode de sa vie, la "priode
thologique", Augustin prfrera parler de la providence de Dieu plutt que de la "Fortune".
Suite au Contre les acadmiciens (p. 1-84), sont proposs la lecture les deux autres
dialogues de Cassiciacum : La Vie heureuse (p. 85-114) et L'Ordre (p. 115-186), puis Les
Soliloques (p. 187-250), L'Immortalit de l'me (p. 251-273), La Dimension de l'me (p. 275357 ; traduction originale de De animae quantitate, justifie, p. 1243, n. 1), Le Matre (p. 359408), Le Libre arbitre (p. 409-551), La Musique (p. 553-730), Le Mensonge (p. 731-777). Cet
ouvrage est le dernier qu'Augustin a crit avant son accession l'piscopat. On ne sait trop
pourquoi il a t choisi pour figurer ici, plutt que le De uera religione, par exemple. Dans ses
Retractationes (I, 27), Augustin estimait ce livre obscur et tortueux et tout fait importun,
raison pour laquelle il ne l'avait pas dit ; il ajoutait mme qu'il avait dcid de l'exclure de la
liste de ses opuscules ; il avait ordonn de le supprimer, mais l'ordre ne fut pas suivi d'effet ;
tant mieux peut-tre, car c'est un bon chantillon de la manire dont Augustin aurait crit s'il
avait eu ensuite les loisirs de la recherche.
Viennent enfin Les Confessions (p. 779-1124), qui sont heureusement d'une tout autre
veine que le De mendacio ! La traduction est due un bon connaisseur. P. Cambronne est, en
effet, l'auteur d'une thse intitule Recherches sur la structure de l'imaginaire dans les
Confessions de saint Augustin, publie aux tudes Augustiniennes, en 1982, sous forme de 13
microfiches reproduisant 3 volumes : 523 p. de texte, 360 de notes, 149 d'annexs (recension
de G. M. dans le Bulletin pour 1982, RAug 29, 1983, p. 340-342). Tant pour les
Confessions que pour les premires uvres d'Augustin, j'ai rsist la tentation de me livrer
au petit jeu pervers de la confrontation des traductions. Les traducteurs de la Pliade ont
l'avantage de venir aprs d'autres et l'obligation de faire mieux, s'il se peut ; et on le peut
toujours. Je formule seulement quelques rserves l'gard de la notice (p. 1364-1373). Elle est
courte (9 p. ; celle des Soliloques en couvre 12, p. 1195-1207). Elle est difficile et, mon sens
sophistique. Quel lecteur peut bien comprendre que les Confessions sont l'histoire d'un long
et douloureux passage, toujours inachev, du monologue de la triple concupiscence au dialogue
- une voix - de la triple confession ... Mais, en fait, les Confessions sont aussi, et surtout, un
entrelacs subtil entre l'criture et la voix, criture linaire au service d'un "mixage" de
diffrentes voix, par effets d'cho et superpositions de temporalits (p. 1364-1365). Quant
la composition en abme (p. 1370) et l'image en abme (p. 1372), elles me donnent le
vertige !
G. M.
8 3 . SANT'AGOSTINO, Soliloqui e Confessioni, a cura di Aldo MOLA, Coli. Classici delle
Religioni. La religione cattolica, Turin, Unione Tipografico-Editrice Torino, 1997,769 p.
Introduzione, p. 9-16 ; Nota bibliografica, p. 16-29 ; Nota storica, p. 33-65 ; Soliloqui, p.
69-133 : Introduzione, p. 69-80 ; Confessioni, p. 157-752, Introduzione, p. 157-166.
363
84. AURELIUS AUGUSTINUS, De grootte van de ziel [De quantitate animae]. Vertaald,
ingeleid en van aantekeningen voorzien door Olav J.L. ALBERS, Amsterdam/Ambo, Leuven/Kritak, 1997, 155 p.
85. AURELIO AGOSTINO, Musica. Introduzione, traduzione, note e apparati di Maria BETTETINI, Testo latino a fronte, Milano, Rusconi, 1997, 450 p.
86. AUGUSTINUS, De Genesi contra Manichaeos, dit par Dorothea WEBER, CSEL 91,
Wien, Verlag der sterreichischen Akademie der Wissenschaften, 1996, 196 p.
Voici la premire dition critique moderne du De Genesi contra Manichaeos, dote d'une
solide introduction et d'Indices, parmi lesquels un Index rerum et locorum notabilium qui sera
trs utile tous ceux qui s'intressent l'interprtation des ch. 1-3 de la Gense, et o les
grammairiens eux-mmes trouveront signals quelques faits de langue caractristiques.
Les manuscrits du trait qui sont parvenus jusqu' nous tant trs nombreux, D. W. a d
procder une srieuse slection de ceux qui taient exploiter pour l'tablissement du texte.
Dix-huit des manuscrits antiquiores (IXe-XIIe) ont t utiliss, ainsi que deux recueils d'extraits
(liste, p. 33-38). Ils ont t choisis de faon reprsenter tout le spectre des groupes de
manuscrits et permettre la comprhension du dveloppement de la tradition. La prfrence a
t accorde aux manuscrits antrieurs aux contaminations entre les divers groupes, et le
tmoignage de la tradition indirecte (Isidore, Ps. Bde), a t laiss de ct, ces auteurs ayant
tendance remanier le texte utilis (p. 61-62).
Les manuscrits ont tous en commun un certain nombre d'erreurs qui obligent penser qu'ils
remontent tous un mme exemplaire fautif, que D. W. situe au VIe-VIIe s.(p. 39-40). Ils se
partagent en deux familles (, ), dont la premire (), est particulirement fconde et se
divise elle-mme en trois sous-familles (stemma, p. 58). Il y a des manuscrits contamins,
rsultat d'une premire "dition critique" labore au XIIe s. en milieu cistercien (p. 54-56).
Ce texte tabli au moyen-ge a fortement marqu l'dition d'Amerbach 1505-1506), qui
son tour a influenc celle d'rasme. L'dition de Louvain, en 1576-1577), tout en utilisant les
ditions antrieures, repose sur la collation de plusieurs manuscrits nouveaux. De mme l'dition des Mauristes dpend de celle de Louvain, mais recourt galement de nouveaux manuscrits (D. W. a pu identifier avec certitude sept d'entre eux) (p. 59-61). Quant la Patrologie
latine, elle a repris l'dition des Mauristes en lui apportant 12 corrections (p. 61).
La nouvelle dition permet enfin de remonter vraiment au-del du texte tabli au XIIe s. Le
texte prsent diffre sur 350 points de celui de Migne. Vu le nombre des manuscrits, il tait
impossible de donner un apparat critique complet, mais cela a t fait quand l'diteur a d prsenter des conjectures personnelles, ainsi que pour les citations bibliques quand il s'agissait
d'une Vieille Latine apparaissant pour la premire fois chez Augustin (p. 61-62).
Avec ce trait, Augustin veut fournir des armes aux chrtiens touchs par la propagande
manichenne, alors fort efficace en Afrique. L'ouvrage est compos de deux livres, qui traitent
respectivement de Gn 1-2, 4a et de Gn 2, 4b-3, 24 ; ils sont construits de la mme faon :
d'abord l'interprtation secundum historiam, puis l'exgse secundumprophetiam, elle-mme
double (application l'humanit et l'individu). Les derniers chapitres du livre II constituent
une sorte de manuel o sont commodment rcapitules les principales objections des manichens, accompagnes de la rponse catholique.
Marqu par sa propre exprience et se souvenant de la dcouverte qu'avait reprsent pour
lui l'exgse allgorique d'Ambroise sur Gn 1, 27, Augustin adopte essentiellement dans cet
ouvrage la mthode allgorique, dont D. W rappelle trs justement qu'elle a valeur pdagogique
pour faire passer l'enseignement auprs des simples croyants. Il est dans l'ensemble bien dif-
364
ficile de retrouver les sources utilises par Augustin (p. 18-29). D. W. note avec raison que le
trait ne fait pas usage des Nomina hebraica de Jrme, qui ne sont du reste probablement pas
encore parus quand Augustin crit ; quant aux deux rapprochements signals (p. 21) avec les
Quaestiones hebraicae in Genesim, qui posent un problme de chronologie analogue, ils
s'expliquent probablement mieux, selon nous, par l'utilisation parallle d'une mme source par
Jrme et Augustin. D. W. souligne l'influence particulire de VHexameron et du De paradiso
d'Ambroise (p. 22-23 ; on dispose dsormais sur le sujet des analyses de N. Cipriani, Scuola
Cattolica 125, 1997, 763-800, probablement paru trop tard pour que D. W. ait pu en avoir
connaissance). D. W. pose le difficile problme de l'utilisation par Augustin d'une traduction
latine des Homlies sur la Gense Origene, celle de Rufin tant postrieure son trait (p. 2426). Le parallle propos avec Grgoire d'Elvire sur les ides des anthropomorphites (p. 26-28)
s'explique mieux notre sens par le recours des deux auteurs une mme source que par un
contact direct.
On trouvera enfin des pages sur la postrit du trait d'Isidore et Bde au moyen-ge (p. 3132 et Index locorum similium). La prsente dition, digne de la grande collection o elle
s'insre, est dsormais indispensable tous les lecteurs d'Augustin et relgue dans l'ombre
celle de la PL, la seule dont on disposait jusqu'ici.
M. D.
87 SANT'AGOSTINO, Discorso del Signore sulla Montagna. Questioni sui Vangeli.
Diciassette Questioni sul Vangelo di Matteo. Alcune Questioni sulla Lettera ai Romani.
Esposizione della Lettera ai Galati. Inizio dell' Esposizione della Lettera ai Romani. Testo latino
dell'edizione Maurina confrontato con il Corpus Christianorum e con il Corpus Scriptorum
Ecclesiasticorum Latinorum. Introduzioni particolari di Salvino CARUANA, Barbara FENATI,
Mario MENDOZA. Traduzioni di Domenico GENTILI, Vincenzo TARULLI. Indici di Franco
MONTEVERDE, Coli. Nuova Biblioteca Agostiniana.Opere Esegetiche, X/2, Roma, Citt
Nuova Ed., 1997, 833 p.
88. La doctrine chrtienne [De doctrina Christiana]. Texte critique du CCL revu et corrig.
Introduction et traduction de Madeleine MOREAU, annotation et notes complmentaires d'Isabelle
BOCHET et Goulven MADEC, Coll. Bibliothque Augustinienne, uvres de saint Augustin
11/2, Paris, Institut d'tudes Augustiniennes, 1997, 626 p.
Saluons la rdition de ce texte majeur de saint Augustin dans la collection de la Bibliothque
Augustinienne : la prcdente dition datait de 1949 et regroupait en un mme volume le De
doctr. christ, et le De catechizandis rudibus, qui font dsormais l'objet d'une publication
spare. Les volumes BA 11/1 et BA 11/2 remplaceront dsormais le volume BA 11.
On apprciera d'autant plus ce travail qu'il s'agit bien d'une nouvelle dition du De doctr.
christ. : partir du texte critique du CCL, revu et corrig, les trois auteurs de ce volume
proposent une nouvelle traduction d'une grande lisibilit pour le lecteur moderne, effectue par
Madeleine Moreau (livres I IV, texte latin et traduction franaise, p. 63-427), qui l'on doit
galement l'introduction (p. 9-52) et la bibliographie (place en fin d'introduction, p. 44-50) ;
Isabelle Bochet et Goulven Madec ont rdig les notes de bas de page, ainsi que les notes
complmentaires qui, rejetes en fin de volume (p. 429-590), constituent un vritable
commentaire. L'analyse dtaille de la structure de l'ouvrage, prsente trs clairement sous la
forme d'un plan (p. 53-62), permet au lecteur de s'orienter dans le texte, en suivant au plus
prs la dmarche d'Augustin, mais peut galement tre utilise comme table des matires pour le
texte augustinien.
Cette nouvelle dition offre donc au lecteur un prcieux guide de lecture tout en fournissant
au chercheur un expos argument de tous les problmes soulevs par l'interprtation de ce
texte, ainsi que les orientations proposes par les recherches les plus rcentes.
365
L'introduction (M. Moreau) claire les circonstances de composition : fin 396, dbut 397
pour les livres I III, (chap. XXV, 36), tandis que la rdaction de la fin du livre III et du livre
IV est de 427, c'est--dire contemporaine des Rvisions. Le rapprochement avec la Lettre 41
d'Augustin Aurlius de Carthage rvle que ce dernier a probablement t l'initiateur de ce
trait thorique destin la formation des clercs au ministre de la parole. La rfrence
Tyconius en pleine polmique antidonatiste expliquerait l'interruption de l'ouvrage par Augustin.
Le sujet du trait est l'tude des critures, la tractatio Scripturarum, qui doit rpondre au
double projet d'intelligence du texte sacr (livres I III), puis de transmission par le prdicateur
de ce qui aura t compris (livre IV). Le propos d'Augustin tant avant tout pdagogique, la
mthode qu'il applique part des resfidei contenues dans les critures, dogmes et prescriptions
morales, ce qui le contraint dlimiter le corpus des livres canoniques (selon le double critre
de l'origine apostolique et de la rception par l'glise universelle) sur lequel portera l'tude des
signa, qui se verront, quant eux, clairs par la distinction entre sens propre et sens figur,
d'o dcoulent la rfrence au Liber regularum de Tyconius et l'examen des tropes ou figures
du discours.
Augustin est galement tributaire du modle cicronien, le De doctr. christ, tant, selon la
formule d'Andr Mandouze, "un De oratore chrtien". Ce trait, qui jette les bases des disciplines hermneutique et exgtique en s'appuyant sur le savoir profane, exercera une influence
considrable dans la chrtient mdivale.
Les notes complmentaires (I. Bochet) rglent diffrentes questions comme la date de la
rdaction du prologue (vers 397 plutt qu'en 426-427 ; les "adversaires" d'Augustin ne sont
donc pas des moines de l'entourage de Cassien), ou la confusion signa naturalia /signa data,
interprter non comme signes naturels/signes conventionnels, mais comme signes
naturels/signes "intentionnels".
Dans l'pineuse question de la controverse d'Augustin avec Jrme, l'examen des Lettres
28, 71 et 82 d'Augustin montre le ralliement progressif de celui-ci aux thses de Jrme, avec
le souci nanmoins chez Augustin de concilier la double autorit de l'hbreu et des Septante.
I. B. procde galement par rapprochement avec d'autres textes d'Augustin : par exemple,
pour rfuter qu'il y ait contradiction entre le De doctr. christ, et le De magistro, car Augustin
affirme la double ncessit de la prire et du travail de l'intelligence. Bien que le Christ soit le
seul vrai Matre, Augustin reconnat la validit de l'enseignement humain, en tant que
mdiation.
La confrontation du De doctr. christ, avec les Confessions rvle galement dans le rcit du
livre VII un paradigme du passage de la culture paenne la lecture de l'criture, les livres XI
XIII proposant d'ailleurs, travers le commentaire du chapitre 1 de la Gense, une vritable
mditation sur l'criture dans sa totalit.
De mme, sont mis en parallle les deux programmes d'tudes du De doctr. christ, et du De
ordine, ou encore les rgles ecclsiologiques de Tyconius avec la rgle christologique (forma
Dei/forma servi) qui est nonce dans le De Trinitate.
Enfin, la rdaction du Contra Faustum, qui suit d'assez prs celle du De doctr. christ., situe
l'arrire-plan du livre III la rfutation par Augustin de la critique manichenne de l'Ancien
Testament : Faustus critiquant les prceptes cultuels et moraux de l'Ancien Testament, Augustin rpond, pour justifier les premiers, par l'interprtation spirituelle qui fait de l'Ancien
Testament la prophtie du Nouveau Testament, et donc des observances de l'Ancien Testament
des signes ou figures prophtiques du Nouveau Testament ; pour les seconds, il propose de
distinguer entre l'absolu et le relatif en matire de morale, la diversit des coutumes et des temps
justifiant les divergences de prceptes entre l'Ancien Testament et le Nouveau Testament. Mais
le critre ultime de l'acte moral est la charit.
366
En effet, I. Bochet montre bien combien est essentielle, dans la pense d'Augustin, la charit
comme "principe hermneutique majeur pour la lecture du texte biblique" (p. 447) ; "la charit
est le principe qui claire toute l'criture parce qu'elle en est la vise" {ibid.). L'Incarnation,
amour de Dieu pour l'homme, fait du Nouveau Testament la manifestation de l'Ancien
Testament ; le Christ est "la cl de toute l'criture, et la croix le lieu de dvoilement ultime"
{ibid.). On doit donc apprhender aussi le De doctr. christ, comme un trait de teleologie
biblique qui identifierait le tlos la Sagesse elle-mme, le Christ et l'glise tant les moyens
d'y parvenir. Augustin se heurtera d'ailleurs l'inadquation du couple frui/uti pour exprimer la
charit chrtienne, et en particulier, concernant l'amour du prochain : le prochain est en effet
dsign comme sujet d'un/rw/ Deo analogue au ntre, et non comme objet pour nous d'un uti
ou a'un fru. L'auteur dmontre que l'ordre adopt dans le De doctr. christ, pour exposer le
double commandement de l'amour (d'abord le prcepte de l'amour de Dieu, puis le prcepte de
l'amour du prochain) est ici ontologique, par opposition l'ordre pratique inverse qui est plutt
le fait des Sermons et de la pastorale. Augustin doit montrer que la Trinit est la summa res que
tous poursuivent : il parle donc d'abord du Pre, du Fils et de l'Esprit Saint avant de souligner
qu'ils ne sont qu'un seul Dieu. La lecture augustinienne de la Bible s'opre l'intrieur des
schemes de pense noplatoniciens (anabase, muable/immuable, Principe transcendant, vision
hirarchise du cosmos, thme de la patrie), sans pour autant fausser le message de la Rvlation.
L'criture dans l'conomie du Salut est mise en parallle par Augustin avec l'Incarnation,
car l'criture et l'Incarnation sont une knose du Verbe ; l'criture est donc d'origine divine,
mais exprime en langage humain, afin d'tre accessible aux hommes. Elle est un moyen en vue
du tlos, qui est la charit {De doctr. christ. I, 35, 39 ).
Le thme du "juste usage" {usus iustus ) lgitime les emprunts la culture paenne, tout en
suggrant la ncessit d'un travail de discernement (voir aussi le thme des dpouilles des
gyptiens), avec le souci constant de distinguer la doctrine chrtienne et les sacrements chrtiens de la superstition et des pratiques superstitieuses paennes fondes sur les prjugs. Car
"la vrit qui peut tre trouve dans les sciences des paens ne dispense pas l'homme d'tre
sauv par le Mdiateur" (p. 542) et, comme le dit Augustin : "Tout en sortant riche d'Egypte, il
n'est pas possible nanmoins d'tre sauv sans avoir fait la Pque" (II, 41, 62). Mais pour
Augustin, le culte chrtien se caractrise par la libert spirituelle, par opposition aux cultes paen
et juif qu'il caractrise par l'asservissement aux signes ; les sacramenta chrtiens sont peu
nombreux, simples et d'une eminente signification, car ils symbolisent le mystre du Christ.
Les NC 16 et 17 s'intressent l'apport spcifique de Tyconius au De doctr. christ.,
valorisant l'influence de Tyconius dans l'volution de l'hermneutique augustinienne : en effet,
Tyconius conduit Augustin une apprciation positive de la polysmie du texte scripturaire (
condition toutefois qu'elle s'accompagne d'une hirarchie des interprtations). I. Bochet
s'attache ensuite au problme de la transcription ou de la transformation par Augustin des rgles
de Tyconius. Tyconius, exgte donatiste vivant en Afrique la fin du IVe sicle, est l'auteur
avec le Liber regularum du "premier trait occidental d'hermneutique biblique" (p. 565) ; pour
guider dans l'interprtation des critures, Tyconius a en particulier tabli la question de savoir
qui appliquer tel ou tel texte biblique. Augustin estime le travail de Tyconius, mais critique ses
convictions donatistes. I. Bochet confronte ensuite, point par point, les sept rgles de Tyconius
retenues par Augustin et la prsentation qui en est faite dans le De doctr. christ., montrant ainsi
qu'Augustin a rsum sa source avec une certaine libert : il brouille, par exemple, la pense de
Tyconius en masquant la dualit de la ralit spirituelle de l'glise, thme de l'ecclsiologie de
Tyconius qu'Augustin conteste ; il simplifie aussi, propos de la "rcapitulation" (6e Rgle) ou
encore, sous l'influence de la crise plagienne, il inflchit la pense de Tyconius en dveloppant
le thme de la grce et de la prdestination (3e et 4e Rgles). Il n'hsite pas omettre certains
dveloppements, proposer d'autres exemples, clarifier ou critiquer l'nonc de Tyconius.
367
La NC 18 (G. Madec) est entirement consacre au livre IV dans lequel est prsent l'idal
de l'orateur chrtien. G. Madec souligne le passage de l'hermneutique la communication du
savoir acquis : l'intelligence de la Parole de Dieu est essentielle dans la mesure o "les critures
contiennent toute la doctrine chrtienne" (p. 582). Le schma, emprunt aux traits classiques
de rhtorique, a pour objet de mettre, une fois appliqu au commentaire des critures,
l'loquence au service de la Vrit. Augustin s'inspire une fois encore de Cicern {De
inuentione) : la sagesse sans l'loquence est inutile, l'loquence sans la sagesse est nuisible ;
mais Cicern ignorait la vraie Sagesse. Or, le Sage est habit par la Sagesse de Dieu, inspir par
l'Esprit Saint, comme le sont les auteurs bibliques dont l'loquence est pour ainsi-dire
"surnaturelle" (Marrou cit p. 583). Augustin recommande donc aux futurs prdicateurs de se
familiariser avec les orateurs chrtiens. Il reprend les trois fonctions de l'orateur : instruire,
plaire, mouvoir, dont G. Madec rappelle qu'elles appartiennent d'ailleurs la structure
fondamentale de toute communication, mais, dans le cas de l'orateur chrtien, l'attention de
l'auditoire est moins due au prdicateur qu'aux critures, au Seigneur lui-mme, la Vrit.
Ces trois fonctions seront associes trois styles d'aprs le sujet trait par l'orateur : - en style
simple, il traitera de petits sujets, pour enseigner (clart) ; - en style tempr, il traitera de
sujets moyens, pour plaire (style orn) ; - en style sublime, il traitera de grands sujets, pour
mouvoir (pathtique).
Cette analyse insiste surtout sur l'adaptation du style au sujet ; en pratique, tout discours est
"un ensemble o les trois styles alternent harmonieusement" (p. 586). Augustin propose
ensuite un certain nombre de modles dans les critures (saint Paul) ainsi que dans les crits
des Pres (saint Cyprien, saint Ambroise). Le livre IV se conclut sur le rappel de la ncessit de
la prire, avant et aprs la prdication ; en effet, les critures s'expliquent par l'amour de Dieu
et du prochain : la charit est la fin du prcepte et la plnitude de la loi {De docr. christ. I, 35,
39). Le De doctrina Christiana s'achve d'ailleurs sur une action de grces.
I. B.
89. AURELIUS AUGUSTINUS, Confesiones : primera versin castellana 1544 por Sebastian
TOSCANO. Intro, y ed. por J. Ignacio TELLECHEA IDGORAS, Coll. Espirituales espaoles. Serie
. Lecturas 5, Madrid, Universidad Pontificia de Salamanca, Fundacin Univ. Espaola,
1996, xxvii-320 p.
Titre relev dans Neuerwerbungen Theologie, 1997, 9, p. 264
90. AURELIO AGOSTINO, Natura del bene. Prefazione, introduzione, traduzione e apparati di
Giovanni REALE ; con in appendice un saggio di Werner BEIERWALTES, Milano, Rusconi libri,
1995, 284 p.
9 1 . SANT'AGOSTINO, Locuzioni e Questioni sull' Ettateuco. Locuzioni sulV Ettateuco.
Questioni sull' Ettateuco. Questioni sulla Genesi.Questioni su Esodo. Testo Latino dell'
edizione Maurina confrontato con il Corpus Christianorum e con il Corpus Scriptorum
Ecclesiasticorum Latinorum. Introduzioni Generali di L. CARROZZI e A. POLLASTRI. Introduzione particolari di A. POLLASTRI. Note di L. CARROZZI e A. POLLASTRI, Coli. Nuova
Biblioteca Agostiniana. Opere Esegetiche, XI/1, Roma, Citt Nuova Editrice, 1997,790 p.
92. AURELIO AGOSTINO, Sulla bugia, Introduzione, traduzione, note e apparati di Maria
BETTETINI, Collana Testi a fronte, Milano, Rusconi libri, 1994, 136 p.
Le texte latin du De mendacio est pris l'dition des Mauristes par l'intermdiaire de la PL
40,487-518. L'introduction, la traduction et les notes le servent avec lgance.
G. M.
368
93. MLLER Hildegund, Eine Psalmenpredigt ber die Auferstehung. Augustinus, Enarrano
in psalmum 65. Einleitung, Text, bersetzung und Kommentar, Coli. sterreichische
Akademie der Wissenschaften. Philosophisch-historische Klasse. Sitzungsberichte, 653 =
Verffentlichungen der Kommission zur Herausgabe des Corpus der lateinischen Kirchenvter, 15, Wien, Verlag der sterreichischen Akademie der Wissenschaften, 1997, 138 p. ;
sans index.
WEIDMANN Clemens, Augustinus und das Maximianistenkonzil von Cebarsussi. Zur
historischen und textgeschichtlichen Bedeutung von Enarratio in psalmum 36, 2, 18-23, Coli.
Sitzungsberichte, 655 = Verffentlichungen..., 16, Wien, Verlag der sterreichischen
Akademie der Wissenschaften, 1998, 69 p. ; sans index.
Une dition - vraiment critique - des Enarrationes in psalmos, c'est--dire fonde sur un
travail original de recensio et <X emendano, est une tche gigantesque, en raison de la longueur
de l'uvre et du nombre des manuscrits conservs. Les trois volumes parus en 1956 dans le
Corpus Christianorum (et rimprims avec quelques corrections en 1990) reprsentaient
seulement une toilette du texte tabli par les Mauristes : entreprise mritoire et utile, mais qui
doit imprativement tre remplace. La future dition, prvue dans le Corpus scriptorum
ecclesiasticorum latinorum, a t confie trois quipes, dont chacune s'occupe d'une
"Cinquantaine" de psaumes. Les deux premires, localises en Autriche, sont coordonnes par
Clemens Weidmann {In ps. 1-50) et Adolf Primmer (In ps. 51-100) ; la troisime est italienne et
dirige par Manlio Simonetti (In ps. 101-150). Pour mener bien ces travaux d'quipe, des
publications prliminaires se sont rvles indispensables, dont plusieurs sont dj parues sous
les signatures d'A. Primmer, F. Gori (cf. n. 77) et M. Simonetti ; rappelons ici au moins la belle communication d'A. Primmer, Die Mauriner-Handschriften der 'Enarrationes in psalmos',
dans Troisime centenaire de l'dition mauriste de saint Augustin, Paris, 1990, p. 169-201.
Les petits livres prsents ici d'Hildegund Mller et Clemens Weidmann doivent galement
tre considrs comme des prolgomnes la future dition. Le premier, prfac par A. Primmer, fournit un texte - tabli sur nouveaux frais - de Y Enarratio in psalmum 65, accompagn
d'une traduction allemande et du commentaire philologique des principaux lieux variants. Parmi
les mss qu'ont reprs les chercheurs de Vienne, H. M. a collationn tous ceux qui sont
antrieurs 1100 (c'est--dire 24, le plus ancien tant Lyon 426 des Vie-vile s.) et effectu
quelques sondages parmi les copies du Xlie s. Elle n'a pas dessin de stemma, mais propose
une histoire du texte (p. 30-42, rsume p. 7-8), qui est fonde sur l'existence de deux sousarchtypes L et F : du premier dpendent la copie de Lyon (renfermant seulement des extraits) et
plusieurs mss de Bobbio, de Florence et de France du Nord ; le second laisse son empreinte
Saint-Amand et dans plusieurs mss d'Allemagne du sud ; ds le IXe s. et massivement partir
du XIe, se diffusent des copies contamines et retouches, sur lesquelles s'appuient largement
les ditions antrieures. Ces rsultats, fonds sur le seul texte psalmum 65, pourront sans
doute tre tendus la dcade 61-70, mais non un ensemble plus vaste a'Enarrationes.
Aucun tmoin n'a gard le souvenir du lieu et du jour o Augustin avait trait de la rsurrection en commentant le psaume 65. L'explication renvoie un sermon donn la veille, qu'on
doit identifier, semble-t-il, avec Vin psalmum 146. Les deux textes auraient t prches
Carthage, et une allusion l'entre solennelle d'Honorius Rome au dbut de novembre 403
(In ps. 65, 4,1. 38-40) leur fournit un solide terminus post quem. Selon l'auteur, la faon dont
l'orateur voque les donatistes implique que ces derniers sont alors en situation d'infriorit, ce
qui suggrerait une date postrieure la confrence de Carthage, c'est--dire partir de 412
(plutt que 409, l'anne retenue par A.-M. La Bonnardire). Les deux datations paraissent,
dire vrai, nettement trop basses : les donatistes taient en position dfensive au moins depuis
l'automne 403 ; comment d'autre part une allusion la visite d'Honorius au tombeau de Pierre
serait-elle venue sur les lvres d'un orateur, comment aurait-elle pu tre comprise par des
auditeurs six ou neuf ans aprs l'vnement ? La lination des passages cits en introduction ne
369
correspond pas toujours celle de l'dition. Deux coquilles assez fcheuses affectent l'une le
conspectus siglorum de la p. 46 (la cote de 15 est Paris, BNF, lat. 1987 [non 1982, qui est
celle de P2]), l'autre le titre courant des p. 51-101 (substituer partout LXV LX). Certaines
additions au texte transmis semblent superflues et ne tiennent pas compte des raccourcis de la
langue parle : voir notamment 11,1. 11, "Nonne sic fit <in saeculo ut> in aqua fluminis ?" ;
20, 1. 16, "Ergo <salvabuntur> magni illi arietes, magni boves" ; ce type d'intervention
dcoule d'une rflexion intelligente et approfondie sur le texte, mais risque de donner
l'original plus de cohrence qu'il n'en possdait au dpart. Cela dit, le travail d'H. M.,
mthodique et soign, fournit une contribution solide la future dition d'In ps. 51-100.
Le livre de Clemens Weidmann expose, lui aussi, les rsultats d'un sondage prliminaire,
destin classer les manuscrits des Enarrationes in psalmos 1-50. Durant l'automne de 403,
Augustin fut retenu Carthage par le mauvais temps : il y commenta alors le psaume 36 en trois
sermons successifs, qui ont le privilge d'avoir t transmis, au moins fragmentaire ment, par
quatre manuscrits prcarolingiens. Dans le second sermon, il lut et commenta un document (ou
tractatoria), qui expliquait comment, dans l'glise donatiste, tait n le schisme maximianiste. Il
s'agissait d'une lettre synodale, souscrite par des vques opposs Primianus de Carthage et
qui s'taient runis pour le dposer le 24 juin 393 Cebarsussi, en Byzacne. Les signataires
faisaient savoir toutes les communauts donatistes qu'ils avaient condamn Primianus et
qu'elles devaient rompre tout contact avec celui-ci dans un dlai fix (Nol 393 pour le clerg,
Pques 394 pour les lacs). Le document renferme surtout l'numration des crimes de Primianus, comprise entre deux listes de noms propres - listes voisines, mais indpendantes l'une
de l'autre : dans la salutano initiale, les noms des expditeurs de la lettre (dont les derniers sont
remplacs par un et ceter) ; en finale et dans un ordre un peu divergent, les noms des
souscripteurs accompagns de celui de leur sige episcopal. Pour les copistes mdivaux, un tel
document avait une valeur restreinte : ils ont souvent chou, face tant de noms africains,
reproduire exactement leur modle et n'auraient gure cherch, selon l'a., rectifier leurs
erreurs en contrlant d'autres mss. Ce fragment d'Enarrano {in ps. 36, 2, 18-23) constitue
donc un champ idal d'observation pour dresser l'arbre gnalogique des mss par la mthode
des fautes communes.
C. Weidmann commence par rappeler le contexte historique de la synodale et son intrt
polmique en 403. Il s'applique ensuite retrouver la forme correcte des noms de lieux et de
personnes, l'aide d'une confrontation interne entre les deux listes, puis d'une comparaison
externe avec d'autres sources (lettre synodale de Bagai en 394, confrence de Carthage en 411,
Notitia provinciarum et civitatum Africae). Son analyse repose sur la collation de 41 mss (dont
cinq seulement sont postrieurs 1100). Elle aboutit des rsultats intressants, en critique
textuelle comme sur le plan historique. Originellement, l'ordre des vques, fond sur l'anciennet dans l'piscopat, devait dans la salutano tre le mme que dans les souscriptions. La
somme finale de 53 signataires ("Omnes numero quinquaginta tres") ne peut tre primitive et
correspond seulement une tape de la transmission : en effet, on obtient dj un total de 56, en
comblant une lacune obvie dans la srie des signataires ; Augustin, quant lui, arrondit cent le
nombre des vques prsents Cebarsussi, ce qu'il n'aurait pu faire s'il avait lu publiquement
la somme de 53. Les 41 mss sont rpartis en sept familles dsignes par des lettres grecques (de
a h) : de d, qui a coup le texte de la synodale, il n'est rien possible de dire ; a, dont aucun
tmoin n'est antrieur au XIe s., est souvent seul conserver la leon correcte, de mme que e,
qui apparat au IXe et semble indpendant d'. D'aprs ce sondage, ce seraient les deux
meilleures familles, les accords ah et ae donnant presque toujours le texte originel, alors que les
Mauristes ont suivi d'ordinaire les leons du bloc bgh. En matire de critique textuelle, les
rsultats obtenus sur les noms propres (vques et siges) sont commodment rassembls dans
le tableau des p. 54-56. La qualit d' et le caractre secondaire de b se vrifie aussi dans les
chapitres d'In psalmum 36 qui encadrent le document donatiste (cf. p. 57-64). Les noms des
condamns au concile de Bagai, souvent cits par Augustin, sont moins corrompus que les
370
autres dans la synodale de Cebarsussi (cf. p. 43) : indice qu'on a sporadiquement corrig
Augustin l'aide d'Augustin et qu'il existe donc, mme dans ces listes d'vques donatistes,
un certain degr de contamination en dpit du postulat initial de l'auteur.
F. D.
94. AURELIUS AUGUSTINUS, Commentar op psalm 118/119. Vertaald, ingeleid en van
aantekeningen voorzien door T. J. VAN BAVEL, Baarn/Ambo, Antwerpen/Kritak, 1996, 180 p.
Voorwoord, p. 7-12.
95. SAN AGUSTN, Homilas sobre la Primera Carta de san Juan. Traduccin y comentario de
Po DE Luis, Valladolid, Estudio Agustiniano, 1997, 524 p.
Texto ; p. 21-237. Comentario, p. 241-513.
96. SANT'AGOSTINO, Polemica con i Manichei. Testo latino dell'ed. Maurina. Introd.
generale di Franois DCRET, trad, e note di Luigi ALICI, Coli. Nuova Biblioteca Agostiniana.
Opere di Sant'Agostino, 13/1 ; Opere polemiche : I costumi della chiesa cattolica e i costumi
dei Manichei. Le due anime. Disputa contra Fortunato. Natura del bene, Roma, Citt Nuova
Ed., 1997, 414 p.
97. AURELIUS AUGUSTINUS, Schriften ber die Gnade. Prolegomena. Bd. IL Lateinischdeutsch. Die Auslegung des Briefes an die Galater. Die angefangenen Auslegung des Briefes an
die Rmer. ber dreiundachtzig verschiedene Fragen : Frage 66-68. Eingeleitet, bertragen
und erlutert von Thomas Gerhard RING, Wrzburg, Augustinus Verlag, 1997,456 p.
P. 25-85 : Einfhrung ; p. 86-223 : Epistolae ad Galatas Expositionis ber unus (CSEL
84) ; p. 224-278 : Epistolae ad Romanos inchoata expositio (CSEL 84) ; p. 279-321 : De
diuersis quaestionibus 83 : Qu. 66 -68 (CCL 44A) ; p. 322-437 : Erluternde Anmerkungen.
98. The works of Saint Augustine, a translation for the 21st Century. Ed. John ROTELLE ;
vol. 23 : Answer to the Pelagians. Transi, and notes by Roland J. TESKE, Brooklyn, NY, New
City Press, 1997, 632 p.
99. Augustinus, ausgewhlt und vorgestellt von Kurt FLASCH, Mnchen, Diederichs, 1997,
464 p.
Vorbemerkung, p. 7-11 von Peter SLOTERDIJK. ber Augustinus, p. 12-58 von K. FLASCH.
Il s'agit en fait d'une anthologie compose de neuf chapitres o sont prsents, en rgle
gnrale, de longs extraits de diffrentes uvres : 1. Philosophie ist Wissen vom Glck, De
beata uita. p. 71-98 ; 2. Wahrheit und Seele, p. 99-126 : Soliloquia ; 3. Das Christentum ist
Piatonismus fr alle : De vera religione, p. 128-152 ; 4. Wahrheitssicherung-Augustins
Cogito, De Vera religione, 39, 72 sq., p. 143-152 ; 5. Die Gnadenlehre (Diu. quaest. ad
Simplic, p. 153-165 ; 6. Augustins Weg zum Christentum fhrt ber Piatonismus, ConfessionsWll et VIII ; 7. Die Vision von Ostia, Confessions IX, 23-25, p. 201-203 ; 8.
Geschichte-Politik-Glck, p. 204-423 ; Ciu. Dei I (p. 204-247) ; II (p. 248-312) ; Ciu.
DeiVll, 30-32 (p. 312-315) ; Ciu. Dei VIII (p. 314-366) ; Ciu. Dei XIX (p. 366-405) ; Ciu.
Dei XXI et XXII (p. 406-423) ; 9. Indienstnahme des Staates-Verwerfung der Toleranz. Epist.
ad Vincentius, p. 424-431.
371
IV. TUDES CRITIQUES

LES CONFESSIONS
100. OLNEY James, Transmogrifications of life-writing (Review article) The Southern
Review (Baton Rouge, La.), 33, 1997, p. 554-573.
The Western tradition of autobiographical writing can be traced through the works of St.
Augustine, Jean-Jacques Rousseau and Samuel Beckett. St. Augustine's "Confessions"
represents the seminal work in the autobiographical tradition. Jean-Jacques Rousseau both
continues and subverts the tradition in his "Confessions", followed by "Rousseau juge de
Jean-Jacques - Dialogues", and "Les rveries du promeneur solitaire". Rousseau attempts the
impossible, to provide an unmediated representation of the self. Beckett focuses on the futility
of the autobiographical project as his subject, while yet making a body of work his life project.
101. VAN OORT J., Augustine's criticism of manichaeism : the case of "Confessions" III,
6, 10 and its implications Aspects of religious contact and conflict in the ancient world.
Ed. Pieter W. VAN DER HORST, Coll. Utrechtse theologische Reeks, 31, Utrecht, Faculteit
der Godgeleerdheid, 1995, 166 p. ; p. 57-68.
Une analyse de Conf. Ill, 6, 10 montre qu'Augustin a dlibrment et explicitement critiqu
les doctrines manichennes en jouant sur les termes thologiques favoris de cette secte.
102. HERZMAN Ronald, 'Confessions' 7.9 : what has Athens to do with Jerusalem, ?
Journal of Education, 79, 1997, p. 49-60.
Abstract : A heated debate in the west in Late Antiquity involved the relationship between
classical culture and Christianity and between classical and biblical learning. One prominent
Christian bishop believed that Christians must separate themselves as much as possible from
pagan society in order not be corrupted by it. Another scholar held an opposing view. St.
Augustine of Hippo's important document 'Confessions' describes this debate and articulates it
in Book 7.9, which is analyzed.
103. PAFFENROTH Kim, Tears of grief and joy : Confessions book 9 : chronological
sequence and structure Augustinian Studies, 28, 1997, p. 141-154.
104. CLARK E.G., Adam's womb (Augustine, Confessions 13, 28) and the salty Sea
Proceedings of the Cambridge Philological Society, 42, 1996, p. 89-105.
1997, 41*.
105. La Genesi nelle Confessioni. Atti della giornata di studio su S. Agostino, Roma, 6
dicembre 1994, Coli. Academia Latinitati fovendae Acta, 5, Herder, Roma, 1996, v-113 p.
MARIN M., L'approdo di Agostino alla Genesi ed i suoi primi Commentari, p. 19-38.
CRISTIANI M., Tempo e parola della creazione nel libro XI delle Confessioni, p. 39-54.
SIMONETTIM., La Genesi nelle Confessioni. Il libro XIII. , p. 81-94.
372
SINISCALCO P., Sui prodromi, sugli intenti e sul significato delle Confessioni di Agostino,
p. 95-113.
106. WURM Achim, Locus non locus. Der Stil der Innerlichkeit in Augustins
Confessiones Raum und Raumvorstellung im Mittelalter. Hrsg. von Jan. A. AERSTEN und
Andreas SPEER, fr den Druck besorgt von Andreas SPEER, Coli. Miscellanea Mediaevalia,
25, Berlin-New York, Walter de Gruyter, 1998, 847 p. ; p. 452-470.
107. KIRBY W.J., Praise as the soul's overcoming of time in the "Confessions" of Saint
Augustine Pro Ecclesia, 6, 1997, p. 333-350.
Titre relev dans ZID, 23, 1997, p. 473.
108. FERRARI Leo, Reconsiderando las Confesiones de Agustn. Trenta aos de descubrimientos Profesor Jos Oroz Reta In Memoriam, Augustinus, 42, 1997, p. 279-296.
Traduction par J. Aoz d'une partie d'un discours inaugural du congrs qui s'est tenu
l'universit De Paul, Chicago, en avril 1996. L'A. y prsente non sans complaisance ses
recherches sur divers points des Confessions. Elles ne sont pourtant pas toutes sans reproche.
G. M.
AUTRES UVRES
109. Vir bonus dicendi peritus. Festschrift fr Alfons Weische zum 65. Geburtstag ; hrsg.
von Beate CzAPLA-Tomas LEHMANN-Susanne LIEL, Wiesbaden, Dr Ludwig Reichert Verlag,
1997, 429 p.
HOFFMANN Andreas, "Ich will Dir zeigen, welchen Weg ich genommen habe..." (Aug. util,
ered. 20). Zur Funktionalisierung der eigenen Vita in Augustins Schrift De militate credendi,
p. 165-180. 1. Intention von De utilitate credendi, p. 166-167 ; 2. Der Kontext von utilitate
ered. 20, p. 167-170 ; 3. Funktion von utilitate ered. 20, p. 170-173 ; 4. Vergleich-Zwei
Besonderheiten in util. cred. 20 und mgliche Erklrungen, p. 173-180 ; 5. Schlu, p. 180.
FELDMANN Erich, 'Das grte Geschenk der Gtter'. Beobachtungen zu einer Sentenz
Ciceros bei Augustinus (Ciu. 22, 22), p. 85-95. 1. Die Stellung der Sentenz im unmittelbaren
Kontext, p. 85-87 ; 2. Das Problem der Herkunft der Sentenz, p. 87-89 ; 3. Herkunft doch
aus dem Hortensius ?, p. 89-95.
LISKE Michael Thomas, Gegenstandsbezug durch Zeichen und unmittelbare Wirklichkeitserfahrung in Augustins De magistro, p. 271-289. Aprs une vue d'ensemble sur le
droulement des ides en De magistro (1 : p. 271-275 ; 2 : p. 275-278) ; 3 : l'A. examine le
concept de significatio ou significatus (p. 278-286).
110. CUTINO Michele, Perlegi totum intentissime atque cautissime (C. Acad. 2, 2, 5)
Helmantica, 48, 1997, p. 365-374.
L'article a comme sous-titre : La cautela di Agostino nella lettura delle sacre Scritture.
Pour tablir la variante cautissime du C. Acad. 2, 2, 5, l'A. examine les occurrences des termes
dont la racine est caut. dans les Dialogues, puis le sens de l'expression dans l'uvre
373
d'Augustin ; celle-ci se rapporte la lecture d'uvres philosophiques la lumire de la

rvlation chrtienne.
111. ClPRIANI Nello, // rifiuto del pessimismo porfriano nei primi scritti di S. Agostino
Augustinianum, 37, 1997, p. 113-146.
1. Il pessimismo porfriano nei dialoghi, p. 114-122 ; 2. L'ottimismo nei primi dialoghi
agostiniani, p. 122-140 ; 3. Il contrasto nelle opere succesive, p. 140-146.
112. CARY Philip, What Licentius learned : A Narrative Reading of the Cassiciacum Dialogues Augustinian Studies, 29, 1998, p. 141-163.
I. Happiness and Wisdom, p. 143-148 ; II. Inspiration and discipline, p. 148-156 ; III.
Refuting Scepticism, p. 156-158 ; Conclusion, p. 158-163.
113. DRUCKER Jason P., Teaching as Pointing in "The Teacher" Augustinian Studies,
28, 1997, p. 101-132.
114. CuTINO Michele, Per una interpretazione della Praefatio al VI Libro del De musica di
Agostino Augustinianum, 31, 1997, p. 147-164.
1. Finalit, destinatari ed interlocutori del progetto, p. 150-157 ; 2. Per corporalia ad
incorporalia, p. 157-160 ; 3. Conclusioni, p. 160-164 ; Appendice : La "chiusa del Sesto
libro", p. 161. La prface n'est pas tardive, contrairement ce que pensait H.-I. Marrou ; la
finale, en revanche, a t ajoute plus tard, probablement lors de emendano laquelle il est fait
allusion dans Yepistula 101, 4.
G. M.
115. CUTINO Michele, La "Laus cerei" Agostiniana ed il cosidetto "De anima" (al 489
Riese) Orpheus, 18/2, 1997, p. 396-419.
1. La "laus cerei" agostiniana, p. 397-403 ; 2. Il "De anima", p. 403 ; 2.1 : La tradizione
manosscritta : alcune ipotesi di partenza, p. 403-405 ; 2.2 : Testo, struttura e significato, p.
405-414 ; 2.3 : Lessico e metrica, p. 414-418 ; Conclusioni, p. 418-419. L'A. estime que la
Laus cerei cite par Augustin en Ciu. Dei 15, 22, date des annes 388-390. Le De anima, dont
les trois premiers vers concident avec un fragment de la "laus cerei" et sont homognes avec le
reste de la composition, rappelle quant lui le projet du De musica sur diffrents points (projet
asctique per corporalia ad incorporalia ; analyse du pch comme peruersio ordinis ; intrt
pour la phnomnologie de l'me et la perspective eschatologique de la rsurrection). Selon
l'., il apparat invraisemblable d'attribuer un epigone d'Augustin un dveloppement ventuel
des vers trouvs dans le De Ciu. Dei, selon la perspective du De musica. Il voit donc dans le De
anima, considr habituellement comme inauthentique, un intressant document de la pense
augustinienne, contemporaine du De musica (p. 419).
A.-I. T.
116. HUNT D.P., Augustine on Theological Fatalism : The Argument of De libero arbitrio
3, 1-4 Mediaeval Philosophy and Theology, 5, 1996, p. 1-30.
1997, p. 42*.
374
117. HOFFMANN Andreas, Augustins Schrift "De utilitate credendi". Eine Analyse, Mnster,
Aschendorff, 1997, 497 p.
118. PREZ VELZQUEZ Rodolfo, Aplicaciones catequticas de De doctrina Christiana
I. La pedagoga : 1. Pedagoga pastoral ; 2. Pegagoga de Dios. II El metodo : 1. Itinerario
en etapas ; 2. La conversin inicial ; 3. Comprensin ; 4. Interpretacin ; 5. Expresin. III. El
catequista : 1. Formacin ; 2. Misin.
119. CAZIER Pierre, Le De consensu euangelistarum d'Augustin et l'historicit des
vangiles Les Vies de Jsus, Graphe, 7, 1998, p. 45-68.
La hirarchie des vangiles (p. 46-50) ; Les divergences entre les vanglistes (p. 50-61) ;
Les interlocuteurs d'Augustin (p. 61-68).
120. STUDER Basil, History and faith in Augustine's De Trinitate Augustinian Studies,
28, 1997, 1, p. 7-50.
Texte de The 1996 Saint Augustine Lecture, Villanova University. I. Historical knowledge
(p. 10-19) ; II. Trinitarian faith as a kind of historical knowledge (p. 19-32) ; III. Economy and
theology (p. 32-42) ; Final Reflections (p. 43-50). The temporal economy of salvation
symbolizes the eternal reality of the Holy Trinity. Although (Augustine) did not reflect much on
that fact, he always expresses his conviction that the dispensano salutis is a congruent
expression of what the Father, the Son and the Holy Spirit have been since eternity (p. 50).
121. CAVADINI John C, The quest for truth in Augustine's De Trinitate Theological
Studies, 58, 1997, p. 429-440.
122. KHN Katrin, Augustins Schrift De divinatione daemonum Augustiniana, 41,
1997, p. 291-337.
Premire traduction de l'opuscule en langue allemande.
123. Augustinus. De ciuitate Dei. Herausgegeben von Christoph HORN, Klassiker
Auslegen, Band 11, Berlin, Akademie Verlag, 1997, VIII-308 p.
1. Christoph HORN, Einleitung, p. 1-24
2. Karla POLLMANN, Augustins Transformation der traditionellen rmischen Staats- und
Geschichtsauffassung (Buch I-V), p. 25-40
3. Ernest L. FORTIN, Justice as the Foundation of the Political Community : Augustine and
his Pagan Models, p. 41-62
4. Siegbert PEETZ, Augustin ber menschliche Freiheit (Buch V), p. 63-86
5. Thrse FHRER, Die Platoniker und die civitas dei (Buch VIII-X), p. 87- 108
6. Christoph HORN, Welche Bedeutung hat das Augustinische Cogito ? (Buch XI 26),
p. 109-129
7. Maria BETTETINI, Die Wahl der Engel. bel, Materie aund Willensfreiheit (Buch XIXII), p. 131-155
375
8. Johannes VAN OORT, The Concept of the Two Antithetical Cities and Its Sources (Books
XI-XIV), p. 157-169
9. Christoph HORN, Geschichtsdarstellung, Geschichtsphilosophie und Geschichtsbewusstsein (Buch XII 10 - XVIII), p. 171-193
10. Donald X. BURT, Cain's City : Augustine's Reflections on the Origins of the Civil
Society (Book XV 1-8), p. 195-210
11. Wilhelm GEERLINGS, De civitate Dei XIX als Buch der Augustinischen Friedenslehre,
p. 211-233
12. Gerhard KRIEGER - Ralf WINGENDORF, Christsein und Gesetz : Augustinus als Theoretiker des Naturrechts (Buch XIX), p. 235-258
13. Otfried HOFFE, Positivismus plus Moralismus : zu Augustinus' eschatologischer Staatstheorie, p. 259-287.
124. ALEXANDERSON B., Adnotationes criticae in libros Augustini *De civitate Dei*
Electronic Antiquity, 3, 1997, 25 p.
Electronic Antiquity, edited by P. TOOLEY and I. WORTHINGTON, antiquityeditor@classics.utas.edu.au (ISSN 1320-3606).
Une version papier de ce trs intressant article se trouve la bibliothque de l'Institut
d'tudes Augustiniennes.
125. FLASCH Kurt, Augustinus : De civitate Dei Interpretationen, Hauptwerke der
Philosophie, Mittelater, Herausgegeben von Kurt FLASCH, Stuttgart, Philipp Reclam jun.,
1998, 499 p. ; p. 9-31.
L'ouvrage collectif analyse une vingtaine d'uvres majeures dues de grands penseurs,
d'Augustin Nicolas de Cues. Articulations de l'article de K. Flasch sur Augustin : I. 1. Der
Titel des Werkes ; 2. Ausgaben und bersetzungen ; 3. Anlass und Umfeld des Werkes II.
1. Augustins De civitate Dei ist kein Handbuch der christlichen Politik ; 2. De civitate Dei ist
kein Manifest ppstlicher Weltherrschaft ; 3. De civitate Dei enthlt keine Geschichtsphilosophie ; 4. De civitate Dei enthlt keine Geschichtstheologie. III. 1. Um zu zeigen, was De
civitate Dei ist, mssen wir uns den Plan des Gesamtwerks vergegenwrtigen ; 2. Augustin
spricht fter von einer purgano Christiana ; 3. Augustin dachte die Gottesstadt als das Reich der
Wahrheit ; 4. De civitate Dei konnte eine ungeheure Wirkung entfallen.
Par malice je relve cette affirmation, p. 24 : Die Tugenden der Heiden sind glnzende
Laster. Splendida uitia : il est dsormais facile de vrifier que la formule ne se trouve pas chez
Augustin. On ne sait qui l'a lance ; voir P. Jaccard, De saint Augustin Pascal. Histoire
d'une maxime sur les vertus des philosophes, Revue de thologie et de philosophie, 28, 1940,
p. 41-55. Elle fit l'objet d'une controverse entre Denifle et Harnack ; voir H. Denifle, Luther et
le luthranisme, Paris, 1913, t. 4, p. 172-178.
G. M.
126. VALLE Martins W., A "Cidade de Deus" de Santo Agostinho e os caminhos da historia
Revista Eclesistica Brasileira, 56, 1996, p. 387-397.
Titre relev dans Revista Espaola de Teologia, 57, 1997, 4, p. 536.
127. GLIDDEN David, Requiem for philosophy. Saint Augustine of Hippo's obituary for
Rome's antiquity entitled 'City of God' Religion, 28, 1998, p. 41-64.
376
Abstract : Saint Augustine of Hippo hailed the death of the Roman civilization which he
despised tremendously in composing his obituary for the earthly empire. In his "City of God",
Augustine rejoiced that ancient philosophy had died along with pornographic circuses and false
gods. He also welcomed in scholasticism, pointing out that the demise of antiquity stigmatized
the philosophical life. Augustine, in his pessimism, contrasted the collapse of antiquity to a
studied optimism for the future of mankind.
128. FLEISCHER Margot, Der Ursprung des Bsen und wie wir ihn "wissen" knnen : eine
systematische Errterung in engem Anschlu an Augustin, Der Gottesstaat XII 6 und 7
Philosophisches Jahrbuch, 104, 1997, p. 80-88.
129. LAWLESS George, The Wedding at Cana : Augustine on the Gospel according to John
Tractates 8 and 9 Augustinian Studies, 28, 1997, 2, p. 35-80.
Aprs une vue d'ensemble sur la composition des Tract. 8 et 9, p. 36-52, le commentaire est
dvelopp en trois points : I. Hermeneutical Techniques, p. 52-59 ; IL Theological Reflections,
p. 59-70 ; III. Rhetorical Techniques, p. 71-75. Des rfrences bibliographiques sont donnes,
p. 77-80.
130. LAWLESS George, Listening to Augustine : tractate 44 on John 9 Augustinian
Studies, 28, 1997, p. 51-66.
131. BONAFEDE Giulio, Sobre la cartas de san Agustn Augustinus, 43, 1998, p. 5-31.
Introduccin, p. 5-8 ; El maniquesmo en el epistolario agustiniano, p. 8-10 ; El donatismo en
el epistolario agustiniano, p. 10-13 ; El pelagianismo en el epistolario agustiniano, p. 13-20 ; El
origen del alma en el epistolario agustiniano ; Antropologa y Teologa agustinianas en el
epistolario agustiniano, p. 24-31.
132. FlEDROWICZ Michael, Augustins Brief an Dioskur {ep. 118). Kriterien authentischer
Theologie Wissenschaft und Weisheit, 60, 1997, p. 177-188.
133. GRELOT Pierre, Le mystre du Christ dans les Psaumes, Collection Jsus et JsusChrist, 74, Paris, Descle, 1998, 292 p.
Il est bon, il est rconfortant de voir un grand bibliste contemporain (p. 4 de couverture)
compulser les volumes des Patrologies grecque et latine, et notamment PL 36 et 37, les
commentaires d'Augustin sur le Psautier entier. L'ouvrage comporte deux parties : I. La triple
lecture des Psaumes (p. 19-239) ; II. Conclusions d'une enqute (p. 241-282). Dans la
premire partie, P. G. tudie une vingtaine de Psaumes, ceux dont les auteurs du Nouveau
Testament ont utilis le contenu ou les formulaires pour traduire tel ou tel aspect du "mystre du
Christ" (p. 19 ; enumeration, p. 20-21). Pour chacun il prsente trs mthodiquement 1) une
tude critique du sens littral, 2) l'examen de la "relecture" que le judasme d'poque tardive
en a propose, 3) la lecture chrtienne dans le Nouveau Testament et dans l'glise ancienne
(voir p. 14), avec un prolongment jusqu' Thomas d'Aquin.
En ce qui concerne Augustin, relevons ces observations, p. 200 : Assurment pour tirer
ainsi le texte lui, Augustin se montre ingnieux : c'est une astuce d'orateur. Ce n'est pas une
explication thologique de la lettre du psaume. Mais pour que celui-ci passe dans la prire
BULLETIN
AUGUSTINIEN
POUR
1997/1998
chrtienne, ne faut-il pas trouver plus d'une fois des astuces du mme genre ? Les moines et les
prtres qui lisent l'office et s'efforcent de "prier" tous les mots des psaumes ne sont-ils pas
obligs de faire plus d'une fois des transpositions semblables ? ... Mais les modalits culturelles qui ont prsid aux homlies d'Augustin n'engagent pas la foi en tant que telle : il nous
revient d'adapter la rflexion sur le texte des psaumes aux modalits de notre propre culture ;
et p. 238 : L'intrt de cette explication assez paraphrastique du psaume, c'est de relier
constamment le Christ son glise, dans le cadre liturgique o le psaume est justement chant
par les fidles. La Bible entire est devenue le Livre de l'glise.
Deux dtails rectifier : on lit p. 82 : Les Tractatus de saint Augustin sautent du Psaume 2
au Psaume 51 (hbr. 52) ; il s'agit plutt d'Hilaire. P. 99, propos du Ps. 21 (hbr. 22) :
Augustin fait trois homlies sur le sujet ; non, il y a deux enarrationes : la premire est faite
d'annotations, la seconde est une prdication.
La seconde partie synthtise les rsultats des analyses antrieures : 1. Jsus, Christ et
Seigneur, vu travers les psaumes (p. 247-256) ; 2. La lecture chrtienne du psautier : de la
critique l'hermneutique (p. 257-275). propos des principes de l'hermneutique
chrtienne, P. G. fait tat d'un texte de Thomas d'Aquin distinguant le sensus rerum et le
sensus litteralis. Le sensus rerum dans les critures dsigne le sens de l'histoire vcue et de
toutes les ralits, institutionnelles et autres, entranes dans son cours ... Il s'agit de
reconnatre que, dans le droulement du dessein de Dieu, certains vnements, certains
personnages, certaines institutions, portaient en eux le prlude et l'annonce obscure de ralits
futures o le salut promis adviendrait effectivement (p. 267-268). Augustin tait plus radical.
Pour lui, Isral est nation prophtique, non seulement par les prophtes, mais par toute son
histoire. Tout y est gros de la venue du Christ : Vniuersus ille apparatus ueteris Instrumenti, in
generationibus, factis, dictis, sacrificiis, obseruationibus, festiuitatibus, omnibusque eloquiorum praeconiis, et rebus gestis, et rerum figuris, parturiebat esse uenturum qui, plenus gratia et
ueritate (cf. Ioh. 1, 14), et ad praecepta facienda adiuuando per gratiam, et ad promissa
implenda curando per ueritatem, uenit Legem non soluere, sed adimplere (Contra Faustum,
XIX, 31).
G. M.
134. DlAS NETO Ricardo, "Psalterium meum, gaudium emum", a alegra do Justo na
presena de Deus : doutrina dee santo Agostinho de Hipona nas Enarrationes in Psalmos,
Roma, Pontificia universitas Gregoriana, 1997.
135. GILLETTE Gertrude, The Glory of God in Augustine's Enarrationes in psalmos, Ph. D.
(The Catholic University of America 1996), Ann Arbor (Mi.), UMI, 1996, 448 p.
Chapter I : Preliminary Topics, p. 1-91 ; Chapter 2 : Glory as Honor, p. 92-166 ; Chaper 3
Glory as the Manifestation of God, p. 167-217 ; Chapter 4 : Christ as the Glory of God, p.
218-313 ; Chapter 5 : The Participation of the Church in the Glory of Christ, p. 314-435.
136. CAMERON Glenn Michael, Augustine's construction of figurative exegesis against the
Donatists in the Enarrationes in Psalmos, Ph. D. Faculty of divinity school, Chicago (111.)
1996, Ann Arbor (Mi.), UMI, 1998, 456 p.
Part 1 : Augustine's Development of the substructure of Figurative exegesis, p. 14-223.
Chapter 1 : The early Theory of Signs and Practice of Figurative exegesis, p. 14-69 ; Chapter
2 : Development of Christological Substructure, p. 70-120 ; Chapter 3 : Development of the
Theory of the signs : De doctrina Christiana, p. 121-164 ; Chapter 4 : Development of figurative exegesis : Contra Faustum, p. 165-223.
378
Part 2 : The practice of Figurative exegesis in the Enarrationes in psalmos, p. 225-301.

Chapter 5 : Augustine's Practice of Figurative exegesis of the Psalms, p. 225-271 ; Chapter
6 : Totus Christus as Hermeneutical Construct, p. 272-301.
Part 3 : Figurative Exegesis against the Donatists in the Enarrationes in Psalmos, p. 303432. Chapter 7 : On figuratively Characterizing the Donatists, p. 303-380 ; Chapter 8 :
Figuratively Characterizing the Church Against the Donatists, p. 381-432. Conclusion, p. 433.
137. TURZYNSKI Piotr, // cantico nuovo nella teologia di sant'Agostino, specialmente nelle
enarrationes in Psalmos, Rome, Pontificia Univ. Gregoriana, Diss., 1995, 112 p.
138. AOZ Jos, El nico commentario agustiniano completo del salmo octavo
Analyse de Y En. inps. 8.
139. JEZ BARRIO Tarsicio, Una meditacin agustiniana sobre el Salmo 118 (119) :
Pedagoga de la Ley Jornadas de filosofia Agustiniana XII, San Agustn predicador de la
Iglesia. Universidad Catlica Andres Bello, Caracas (Venezuela), Ctedra "San Agustin"-UCAB,
1997, p. 61-115.
Le plan de l'tude est prsent p. 61-63.
140. SCHRAMA Martijn, Augustinus preekt in Carthago op het feest van's Heren geboorte :
de authenticiteit van sermo 369 Jaarboek voor liturgie-onderzoek, 13, 1997, p. 219-245.
141. KLEIN R., Die neu entdeckten Mainzer Augustinus-Predigten : Abschlu Gymnasium, 103, 1996, p. 25-31.
1997, p. 42*.
142. R E M Y Grard, Le Christ mdiateur et tte de l'glise selon le Sermon Dolbeau 26
d'Augustin Revue des sciences religieuses, 72, 1998, p. 3-19.
I. Le mdiateur, tte de l'glise, p. 4-8 ; II. Le souverain prtre et le peuple sacerdotal, p. 812 ; III. Le Christ unique mdiateur, p. 12-19.
143. AOZ Jos, Sermones inditos de san Agustn para la conversin de paganos y
donatistas. (IV) Tratado del obispo Agustn contra los paganos San Agustn : Homenaje al
Profesor Jaime Garca Alvarez en su 65 Aniversario, Revista Agustiniana, 38, 1997, p. 69137.
Traduction espagnole du Sermon Dolbeau 26, l 37, publi initialement dans Rech. Aug.
26, 1992, p. 69-141 et Vingt-six Sermons au peuple d Afrique, Paris, tudes Augustiniennes,
1996, p. 345-417. Les notes prcdes d'un astrisque sont dues au traducteur.
379
144. DE Luis Po, Estructura de la Regla de san Agustn Estudio Agustiniano, 32,
1997, p. 407-430.
145. BECQUET Jean, Augustin (Rgle de saint) Dictionnaire Encyclopdique du Moyen
Age, sous la direction d'Andr VAUCHEZ, avec la collaboration de Catherine VINCENT, tome 1 :
A K, Paris, Les ditions du Cerf-Rome, Citt Nuova-Cambridge, James Clarke & Co. Ltd,
1997,858 p. ; p. 147-148.
EXGSE
146. SlMONETTI Manlio, Omelie e Commentari patristici Esegesi, parafrasi e
compilazione in et tardoantica. Atti del Terzo Convegno dell Associazione di Studi
Tardoantici, a cura di Claudio MORESCHINI, Naples, M. D'Auria editore, 1995, 406 p. ; p. 361381.
Augustin, dans ses uvres proprement exgtiques et dans ses Homlies sur Les Psaumes
et sur l'vangile de Jean, est compar Jrme, p. 380-381.
147. VAN Winden J.C. M., Arche. A collection of Patristic Studies, ed. by J. DEN BOEFT and
D.T. RUNIA, Coll. Supplements to Vigiliae Christianae, 41, Leiden-New York-Kln, Brill,
1997,331 p.
1. "Idea" and "Matter" in the Early Christian Exegesis of the first Words of Genesis :
Chapter in the Encounter between Greek Philosophy and Christian Thought, p. 124-145.
Paru dans Mededelingen van de Koninklijke Nederlandse Akademie van Wetenschappen,
Amsterdam 1985 (translated from the Dutch). Sur Augustin, voir p. 141-145 (cf. Bulletin
Aug. pour 1985-1986, RAug., 32, 1986, p. 339.
2. Once again Caelum caeli. Is Augustine's Argument in Confessions XII consistent ?,
p. 151-157.
Paru dans Collectanea Augustiniana. Mlanges T.J. Van Bavel, Leuven, 1991, p. 906-911.
148. L'homme icne de Dieu. La Gense relue par l'Eglise des Pres. Textes prsents et
annots par A.-G. HAMMAN, traduits par A.-G. HAMMAN, aid par S. BOUQUET, M.-H.
CONGOURDEAU, A. MAIGNAN, M. MOREAU, Coll. Les Pres dans la foi, 70-71, Paris, Migne,
1998,319 p.
Augustin, p. 243-257. Sont prsents et annots des extraits du De Genesi ad litteram, III,
29, 32 ; puis du De Trinitate, XIV, 12, 15 ; XIV, 19, 21 ; 19, 25.
149. DULAEY Martine, Le salut de Lot. Gen. 19 dans l'glise ancienne Annali di storia
dell'esegesi, 14, 1997, p. 327-353.
I. Lot le juste, p. 328-333 ; II. Lot fuyant Sodome, figure du salut, p. 333-342 ; III. Gen.
19 et la catchse primitive, p. 342-353.
Cette tude fait apparatre dans quelle mesure Augustin s'inscrit dans une tradition ancienne7
et abondante portant sur l'histoire de Lot, qu'il contribue galement enrichir. On peut retenir
en particulier les traits suivants : Juste vivant au milieu des impies, Lot est pour Augustin la
figure de l'glise (C. Faust. 22, 41) (p. 330). En plus de son hospitalit gnralement
380
reconnue, il loue sa chastet (C. Faustum 22, 60) (p. 331). Lot est juste par comparaison avec
les Sodomites et par sa foi ; et c'est surtout grce aux mrites et la prire d'Abraham qu'il doit
d'avoir t sauv de Sodome (Quaest. Gen. 45) (p. 331). Il est donc sauv pour avoir fui
Sodome, dont les flammes sont une allgorie des tentations (Ser. 105, 5, 7) (p. 332). Le
chtiment de la ville est aussi pour Augustin "modle du jugement futur" (Ciu. 16, 30 ; Ser.
Dolbeau 18, 6 (p. 334) : Les deux anges sont d'abord identifis par Augustin au Fils et
l'Esprit saint, avant qu'il n'y reconnaisse des anges (Ser. 7, 6) (p. 337). Dans un contexte
baptismal, Sodome reprsente la "vie passe" (Inps. 83, 3) (p. 347). Transforme en statue de
sel, la femme de Lot devient un exemplum ngatif, un "assaisonnement" de la sagesse (Ciu. 16,
30) (p. 349). Figure du baptis, elle tait in uia liberationis (Ciu. 10, 8), mais n'a pas persvr.
A.-I. T.
150. MOORHEAD John, Cooking a kid in its mother's milk : patristic exegesis of an old
testament command Augustinianum, 37, 1997, p. 261-27.
Sur le commandement d'Ex. 23, 19 ; 34, 26, Dt. 14, 21 : "nec coques hedum in lacte
matris suae" (Vulgate) ; p. 266-267. Dans les Quaestiones in Heptateuchum, l'interprtation
d'Augustin considre qu'il s'agit non du chevreau, mais de l'agneau, et laisse ainsi place une
lecture christologique, o la cuisson reprsente le feu de la passion. Puis l'A. examine
notamment l'explication qui ne se trouve que dans le plus ancien manuscrit de cette uvre,
retenu par l'dition de Zycha (CSEL 28, 153), mais non celle du Corpus Christianorum : Le
commandement avertirait l'avance les bons Isralites de ne pas s'associer aux mauvais Juifs
l'origine des souffrances du Christ.
A.-I. T.
151. DuLAEY Martine, Daniel dans la fosse aux lions. Lecture de Dn. 6 dans l'glise
ancienne Revue des sciences religieuses, 72, 1998, p. 38-50.
1. Daniel dans la fosse aux lions : la prparation pascale, p. 38-42 ; 2. Daniel dans la fosse
aux lions, type de la rsurrection, p. 42-46 ; 3. Daniel au milieu des lions : la vie paradisiaque,
p. 46-50.
En In ep. Io. 8, 7, Augustin voit dans l'pisode des lions dompts par Daniel la preuve
qu'ils reconnaissent le pouvoir de Daniel sur eux, parce que Daniel reconnat celui de Dieu :
ainsi est respecte la hirarchie Dieu-homme-bte voulue par le Crateur (p. 47). Daniel
reprsente galement pour lui "la paix de la vie monastique (quieta uit)", d'aprs YEnarratio in
Psalmos, 132, 5 (p. 50).
A.-I. T.
152. CAZIER Pierre, Lectures du livre de Job chez Ambroise, Augustin et Grgoire le
Grand Graphe, 6, 1997, p. 81-111.
Titre relev dans Z/D, 23, 1997, 10, p. 372.
153. DOLBEAU Franois, Une citation non reconnue de Job 31, 11 (LXX) dans un sermon
d'Augustin Revue des tudes Augustiniennes, 43, 1997, p. 309-311.
Furor enim indomitus est, commaculare uiri uxorem, dans S. 8, 12.
154. MEYER Paul W., Augustine's The Spirit and the Letter as a Reading of Paul's
Romans The Social world of the first Christians. Essays in honor of Wayne A. Meeks. Ed.
by L. Michael WHITE and O. Larry YARBROUGH, Minneapolis (Ma), Fortress Press, 1995, 418
p. ; p. 366-381.
381
The Structure and Basic argument, p. 369-372. The body of the Argument, p. 372-376 ;
Augustine's interpretative shift, p. 376-381.
155. RED Marty L., Augustinian and Pauline Rhetoric in Romans Five, Coll. Mellen
Biblical Press Series, 30, Lewiston (USA)-Queenston (Canada)-Lampeter (UK), Mellen
Biblical Press, 1996, VII-200 p.
Voir le compte-rendu d'Herv SAVON, Revue d'Histoire Ecclsiastique, 92, 2, 1997, p. 528531.
156 FoLLIET Georges, (Deus) omnia cooperatur in bonum, Rom. 8, 28. Les citations du
verset chez Augustin Sacris erudiri, 37, 1997, p. 33-55.
1. Les corrections apportes par les Lovanienses p. 37-42 ; 2. Les textes corrigs dans les
ditions postrieures celle des Bndictins, p. 43-48 ; 3. Autres textes corriger, p. 49-52 ;
4. A propos de traductions du "De correptione et gratia", p. 52-55.
157. SlEVERS Joseph, A History of Interpretation of Romans 11, 29 Annali di storia
dell' esegesi, 14, 1997, p. 381-442.
Sur Augustin, voir p. 387-388 ; Augustin paraphrase Rm. 11, 29 en De praed. sanct. 16,
33 : "dona et uocatio Dei sine mutatione stabiliter fixa sunt". Il ne parle pas alors de repentir
des bnficiaires, ce que laisse penser, contrairement au grec, l'ancienne traduction latine en
gnral adopte : "sine poenitentia enim sunt dona et uocatio Dei".
158. MATEO-SECO Lucas F., La exegesis de san Agustn en 1 Cor. 13, 12 y 1 Jn. 3, 2
San Agustn : Homenaje al Profesor Jaime Garca Alvarez en su 65 Aniversario, Revista
Agustiniana, 38, 1997, p. 529-559.
Algunos pasajes del De Trinitate, p. 536-539 ; El hombre imagen de la Trinidad, p. 539540 ; El De uidendo Deo, p. 540-546 ; La Ciudad de Dios, p. 546-550 ; La exposicin de la
Epstola a los Partos, p. 550-552 ; Los temas principales, p. 553-559.
159. DE Luis PO, Ga 6, 2 en la obra agustiniana Estudio Agustiniano, 32, 1997,
p. 217-266.
1. La presencia de Ga 6, 2 en la obra agustiniana, p. 217-218 ; 2. El texto latino, p. 218219 ; 3. Orquestracin bblica, p. 219-226 ; 4. La ley de Cristo, p. 226-229 ; 5. Quae onera
sint ista, p. 229-235 ; 6. Fundamentos, p. 236-247 ; 7. El fruto, p. 247-250 ; 8. Modos
concretos de llevar los unos las cargas de los otros, p. 250-261 ; 9. Un ejemplo, p. 261-263 ;
10. Ga. 6, 2 y monacato, p. 263-266.
CULTURE - RHTORIQUE - LANGUE - LANGAGE

160. ZEHNACKER Hubert - FREDOUILLE Jean-Claude, Anthologie de la littrature latine,
Coll. Premier Cycle, Paris, Presses Universitaires de France, 1998, 483 p.
Prcds d'une prsentation et d'un titre dus Jean-Claude Fredouille, qui en font ressortir
l'importance littraire et doctrinale, des passages de trois uvres majeures d'Augustin sont cits
en latin, et suivis de leur traduction franaise (p. 406-417). Il s'agit de Confessions I, 8, 13
382
("L'acquisition du langage") ; III, 2, 3-4 ("Du plaisir dramatique") ; VIII, 12, 28-30 ("Comme, aprs avoir entendu une voix du ciel, il fut miraculeursemnt converti par la lecture d'un
passage de saint Paul" - la traduction et le titre sont ici d'Arnaud d'Andilly). Confessions X,
27-28 ("Tard je t'ai aime, beaut" ; seul le latin est ici donn) ; De Trinitate X, 11, 18 ("L'analogie trinitaire") ; Ciu. Dei V, 24 ("Portrait de l'empereur chrtien idal").
A.-I. T.
161. VON ALBRECHT Michael, A History of Roman Literature. From Liuius Andronicus to
Boethius, with special regard to its influence on world literature. Revised by Gareth SCHMELING
and by the author. Translated with the assistance of Frances and Kevin NEWMAN, Coll.
Mnemosyne ; Bibliotheca Classica Batava, supplement 165, Leiden-New York-Kln, E. J.
Brill, 1997,2 vol., 1843 p.
P. 1664-1708 : Augustine. La vie d'Augustin est retrace p. 1664-1667. Survey of the
works, p. 1667-1681 : Les uvres sont classes en diverses catgories (philosophiques,
dogmatiques, polmiques, exgtiques, pastorales), puis sont analyses les principaux
ouvrages {Confessions, De trinitate, De ciuitate Dei). Sources, Models and genres, p. 16811685 ; Literary technique, p. 1685-1687. Language and Style, p. 1687-1690. Ideas I : Reflections on Literature, p. 1691-1695 : cet essai montre notamment la rflexion d'Augustin sur
les signes et le savoir telle qu'elle apparat dans le De doctrina Christiana. Le second essai, Ideas
II (p. 1695-1698) est consacr la psychologie augustinienne, lie aux conceptions du temps et
de la libert. Transmission, p. 1698-1700 : Les manuscrits recenss sont ceux des trois uvres
majeures dj mentionnes. Influence, p. 1700-1704. Editions: Les rfrences aux ditions des
uvres et des indications de littrature critique sont prsentes, p. 1704-1708.
162. DUCHESNE Jean (sous la dir. de), Histoire chrtienne de la littrature. L'esprit des
lettres, de VAntiquit nos jours, Paris, Flammarion, 1996, 1168 p.
La premire partie est consacre l'Antiquit. L'introduction et les quatre chapitres suivants
sont dus M.-O. Boulnois.
163. Foi chrtienne et culture classique. Des oracles Sibyllins Charlemagne. Textes prsents
et annots par Bernard POUDERON, Coll. Bibliothque, Paris, Migne, 1998, 494 p.
Saint Augustin, p. 405-411 ; Biographie, p. 405-408 ; Les Lettres 117 et 118, p. 408-409 ;
La formation du chrtien lettr d'aprs le De doctrina Christiana, p. 409-411. La Lettre 118 est
traduite par Pierre WIRTZ aux p. 411-441.
164. OLDFIELD John, Principios agustinianos sobre la cultura y la fe Recollectio, 20,
1997, p. 5-15.
165. DASSMANN Ernst, Fuga saeculi. Aspekte frhchristlicher Kulturkritik bei Ambrosius
und Augustinus An der Schwelle zum dritten Jahrtausend. Festschrift fr Hans Waldenfels
zum 65. Geburtstag. Hg. von Gnter RiE, Heino SONNEMANS, Burkhard THE, Paderborn,
Bonifatius, 1996, 1115 p. ; p. 951-966.
Titre relev dans Theologische Revue, 93, 1997, p. 83.
166. LANGA Pedro, San Agustn y la cultura, Madrid, Coll. Manantial, 2, Editorial Revista
Agustiniana, 1998, 347p.
383
Capitulo I : San Agustn y la cultura pagana, p. 19-52 ; Cap. II : San Agustn y la cultura
cristiana, p. 53-104 ; Cap. III : San Agustn y la cultura moderna, p. 128-154 ; Cap. IV : San
Agustn y la cultura moderna, p. 155-202 ; Conclusin, p. 203-208.
167. PPIN Jean, L'hermneutique de saint Augustin claire par la rhtorique classique
Hermneutique : textes, sciences, d. Jean-Michel SALANSKIS, Franois RASTIER, Ruth SCHEPS,
Coll. Philosophie d'aujourd'hui, Paris, PUF, 1997, 427 p. ; p. 19-31.
I. Vue d'ensemble, p. 21-22 ; II. Les donnes de thorie rhtorique, p. 23-24 ; III.
Allegoria in uerbis / in facto. L'allgorie prsente dans les mots/ dans un fait, p. 24-27 ; IV. La
typologie au regard de la rhtorique ancienne, p. 27-31.
168. GARCA GONZLEZ Jos Manuel, De rtor a cristiano. Vision desde la retorica de las
"conversiones" de san Agustn Profesor Jos Oroz Reta In Memoriam, Augustinus, 42,
1997, p. 321-338.
169. ToVAR PAZ F.J., La teora retrica de Agustn de Hipona y su produccin homiletica
Rhetorica, 14, 1996, p. 1-13
Titre relev dans le Bulletin de , 29, 1997, p. 76.
170. VERWILGHEN ., Rhtorique et prdication chez saint Augustin Nouvelle Revue
Thologique, 120, 1998, p. 233-248.
I. L'art oratoire, p. 233-238 ; IL La prdication de saint Augustin, p. 238-248.
171. DEL VALLE HUERGA Miguel, Ars praedicandi : Presencia de la retrica clsica en San
Agustn Jornadas de filosofa Agustiniana XII. San Agustn predicador de la Iglesia.
Universidad Catlica Andres Bello, Caracas (Venezuela), Ctedra "San Agustin"-UCAB,
1997,212 p. ;p. 11-24.
172. GAVRILOV A. K., Techniques of Reading in classical Antiquity The Classical
Quarterly, 47, 1997, p. 56-73.
Cette contribution, d'une importance capitale, s'achve par un appendice intitul An
Overview of the ancient Evidence, qui recense, propos des techniques de lecture, toutes les
sources antiques disponibles. A. K. G. insiste sur le caractre banal de la lecture silencieuse
tout au long de l'antiquit et s'oppose avec vigueur la thorie rcente d'une mutation des
modes de lecture partir du ive s. de notre re. Le texte qui se trouve au cur des discussions
est l'anecdote rapporte au sujet d'Ambroise en Confessions VI, 3, 3. Selon l'auteur russe, ce
qui tonne Augustin est le fait qu'Ambroise lise silencieusement en prsence de visiteurs, et
non ce type de lecture en lui-mme. L'tude est suivie d'un Postscript on silent reading, par M.
F. Burnyeat (ibid., p. 74-76), qui verse au dossier une nouvelle pice confirmant la thse
gnrale de Gavrilov.
F. D.
173. FRUYT Michle, Chronique de latin tardif. Remarques sur les origines latines de
l'article dfini des langues romanes, suivie d'une bibliographie par S. Delani Antiquit
tardive, 4, 1996, p. 345-350.
384
A propos de Maria SELIG, Die Entwicklung der Nominaldeterminanten im Sptlatein, Coll.

Scripta Oralia, 26, Tbingen, Gnter Narr Verlag, 1992, 238 p.
P. 348 : L'emploi classique de ipse se maintient dans la Cit de Dieu de saint Augustin :
c'est qu'il ne correspond pas la mme norme que celle laquelle obit Egrie, chez qui l'on
trouve souvent ipse comme simple anaphorique.
P. 350 : Simone DELANI, Appendice bibliographique sur la langue tardive (1994-1995) ;
chez Augustin, "la proposition infinitive est globalement majoritaire avec les verbes de dclaration, d'opinion"; on ne saurait donc dire que la compltive introduite par quod est un trait de
la langue chrtienne.
A.-I. T.
174. TOVAR PAZ F.J., Empleo lxico de tractatus, sermo y homila en Agustn de Hipona y
Jernimo de Estridn Excerpta philologica (Universidad de Cadiz), 4-5, 1994-1995, p. 434446.
Titre relev dans le Bulletin de IAIEP, 29, 1997, p. 58.
175. ALVAREZ TURIENZO Saturnino, Uso del trmino "regio" en la obra agustiniana
San Agustn : Homenaje al Profesor Jaime Garca Alvarez en su 65 Aniversario, Revista
Agustiniana, 38, 1997, p.33-68.
176. BEUCHOT Mauricio, La hermenutica en San Agustn y en la Actualidad San
Agustn : Homenaje al Profesor Jaime Garca Alvarez en su 65 Aniversario, Revista Agustiniana, 38, 1997, p. 139-156.
Los smbolos como cosas y la cosas como smbolos, p. 139-141 ; La historia y la alegora,
p. 141-143 ; Las cuatros, sentidos como cuatro operaciones hermenuticas, p. 143-147 ;
Retrica y Hermenutica, p. 147-150; Hermenutica agustiniana y Hermenutica actual
p. 150-154 ; Inters metafisico de cada uno de los cuatro sentidos, p. 154-156.
SOURCES
111. DE SILVA Alvaro , Agustn lector Augustinus, 43, 1998, p. 33-43.
178. MARIN Marcello, Crisi morale e decadenza politica della repubblica romana : la
rilettura agostiniana di Sallustio Vetera christianorum, 34, 1997, p. 15-31.
1. La riflessione agostiniana sullo Stato romano e i mormoratori del 410, p. 15-18 ; 2. La
presenza di Sallustio in Agostino, p. 18-22 ; 3. La decadenza dello Stato romano nell'epistola
138, p. 22-24 ; 4. La crisi dello Stato romano nel "De ciuitate Dei", p. 25-31.
179. BRACHTENDORF Johannes, Cicero and Augustine on the Passions Revue des
tudes Augustiniennes, 43, 1997, p. 289-308.
I. Cicero's doctrine of the passions (p. 289-295) : The illness of the soul - philosophy as
therapy ; The motions of the soul ; The case of Peripatetics ; Ways of therapy ; Alcibiades and
the penitent's paradox. II. Augustine response to Cicero (p. 295-308) : The framework ;
The necessity of passions ; Passion and consent ; Good and bad passions ; Christ's passions as
therapy ; Passion and sin.
385
180. WOLINSKI J., La Sagesse chez les Pres de l'glise (de Clment de Rome
Augustin) La sagesse biblique. De l'Ancien au Nouveau Testament. Actes du XVe Congrs
de VACFEB (Paris, 1993), publis sous la direction de J. TRUBLET, Coll. Lectio divina, 160,
Paris, Les ditions du Cerf, 1995, 617 p. ; p. 423-465.
Cette contribution, qui occupe le dix-huitime chapitre de l'ouvrage se subdivise comme
suit : Les premiers emplois du mot (ler-lle s.) : les Pres apostoliques, p. 424 ; Les
apologistes, p. 428, Irne, p. 434. Le recours la Sagesse au IIIe s. : Hippolyte et Tertullien,
p. 439 ; Origene, p. 444. La Sagesse au lendemain du concile de Nice (ive-ve s.) : Arius et les
deux sagesses, p. 452 ; Athanase d'Alexandrie, p. 453 ; Augustin, p. 456 ; Les Cappadociens, p. 459 ; Note sur Marie, p. 564.
Le dveloppement sur Augustin est court (p. 456-459), trop court. Les livres VI et VII du
De Trinitate traitent de la difficult que prsente la dclaration de Paul : Le Christ est la Force
de Dieu et la Sagesse de Dieu (1 Cor. 1, 24). Cela implique-t-il que le Pre n'est sage que par
la Sagesse qu'il a engendre, qu'il n'est pas de lui-mme Sagesse ? Non : la sagesse est un nom
essentiel, comme la grandeur, la bont, la justice. Le Fils est Sagesse ne de la Sagesse, comme
il est Dieu n de Dieu, Lumire ne de la Lumire. Contrairement ce qu'crit J. Wolinski,
p. 457, Augustin ne refuse pas de voir dans la Sagesse un tre personnel identifi avec le
Fils. Il ne saurait le faire puisque Paul l'affirme ! Le Christ est notre science (en tant que Verbe
incarn), notre sagesse (en tant que Verbe) (De Trin. XIII, 19, 24) ... Et puis il y a la thse
d'A.-M. La Bonnardire : Le livre de la Sagesse, Biblia Augustiniana, Paris, 1970 ; voir
notamment, p. 179.
G. M.
181. RUNIA David T., Filone e i primi teologi cristiani Annali di storia dell' esegesi, 14,
1997, p. 355-380.
Agostino : Filone soppesato e trovato parzialmente insoddisfacente, p. 372-379.
182. SCHOLL Edith, Sensing God The American Benedictine Review, 47, 1996,
p. 341-357.
propos de l'adoption par les Pres latins de la doctrine orignienne des "sens spirituels",
dfendue par K. Rahner. Cf. citations d'Augustin, Conf. X, 6, 8 et X, 27, 38.
Titre relev dans Collectanea Cisterciensia, 60, 2, 1998, p. 301.
183. PPIN Jean, Augustin et Origene sur les sensus interiores Lessico intellettuale
Europeo. Sensus-sensatio. Vili Colloquio Internazionale, Roma, 6-8 gennaio 1995. Atti a cura
di M.L. BIANCHI, Firenze, Leo S. Olschki edit., 1996, p. 11-23.
Augustin : les emplois exclure, p. 11-15 ; Augustin : les textes indubitables, p. 15-17 ;
L'initiateur probable : Origene, p. 17-21 ; Augustin et Origene, p. 21-23.
184. COCCHINI Francesca, Agostino e Origene Adamantius, 3, 1997, p. 48-49.
Mise au point sur la recherche rcente propos de divers thmes o Origene apparat prsent
chez Augustin, souvent pour tre discut et rfut.
185. GRYSON R., Fragments indits du commentaire de Tyconius sur l'Apocalypse
Revue Bndictine, 107, 1997, p. 189-226.
386
186. DlLLON John M., The Great Tradition. Further Studies in the Development ofPlatonism
and Early Christianity, Ashgate, Variorum, 1997, xn-332 p.
Articles retenir concernant Augustin : IV : Reclaiming the Heritage of Moses : Philo's
confrontation with Greek Philosophy The Studia Philonica Annual, 7, 1995.
VIII : Logos and Trinity : Patterns of Platonist influence on Early Christianity The
Philosophy in Christianity, ed. G. VESEY, Cambridge, CUP, 1989.
XIV : "A Kind of warmth" : Some reflections on the concept of Grace in the neoplatonic
Tradition The passionate intellect : Essays on the Transformation of Classical tradition
Presented to professor LG. Kidd, ed., Lewis Ayres, New brunswick-New Jersey, Transaction
Publishers, 1995. Recueil mentionn dans RAug., 41,2, 1995, Bulletin Augustinien pour
1994/1995, p. 385.
XIX : Philosophy and Theology in Proclus : Some remarks on the "Philosophical" and
"Theological" modes of Exegesis in Proclus' Platonic Commentaries From Augustine to
Eriugena : Essays on Neoplatonism and Christianity in Honor of John O 'Meara, ed. F.X.
MARTIN and J.A. RICHMOND, Washington, D.C./ The Catholic University of America Press,
1991. Compte-rendu de G. MADEC dans RAug., 37, 2, 1991, Bulletin Augustinien pour
1999-1991, p. 429.
XXIII : The Roots of Reason in John Scottus Eriugena Philosophical Studies, 33,
Dublin, 1992, p. 25-38.
187. CIPRIANI Nello, Le opere di Ambrogio negli scritti di Agostino anteriori
all'episcopato Ambrogio di Milano nel XVI Centenario della sua morte, La Scuola
Cattolica, 125, 1997, p. 763-800.
Building on the work by P. Courcelle, who showed what influence the preaching of Ambrose had on Augustine, C. asks whether Augustine continued to read Ambrose and whether
one can describe the influence of other works of Ambrose on Augustine in the time before his
episcopal ordination (p. 763). Some observations are methodological, noting that the mere
absence of explicit citation or reference to Ambrose is not sufficient grounds for denying the
influence of his works. With careful textual analysis, C. shows how Ambrose's works, de
fide, de Spiritu sancto, as well as the Hexameron, the de Paradiso and the Expositio Evangelii
secundum Lucam would have been known to Augustine and, as a result of his study, used in
varied ways, i.e., both accepting and disagreeing with his teacher (cf. p. 777). This article
continues the excellent work already done (1994) on the sources of Augustine's trinitarian
doctrine.
A.D. F.
188. MACCORMACK Sabine, The Shadows of Poetry. Vergil in the Mind of Augustine,
Berkeley-Los Angeles-London, University of California Press, Coll. The Transformation of
the Classical Heritage, 26, 1998, 258 p.
I. "Their renowned Poet", p. 1-44 ; II. "The Scent of a Rose" : Language and grammar
between Pagans and Christians, p. 45-88 ; III. "TheTears Run down in vain" : Emotions,
Soul and Body, p. 89-131 ; IV : "Gods of Our Homeland" : The Nature of True and False
worship", p. 132-174 ; V : "The High Walls of Rome" : The City on Earth and the Heavenly
City, p. 175-224 ; Epilogue, p. 225-231.
Le Moyen ge latin, on le sait, a vu fleurir les thmes drivs de l'Antiquit classique ; l'A.
en situe le point de dpart dans la rencontre qu'Augustin fit avec le pote Virgile. Il recherche
travers l'uvre de l'vque d'Hippone les traces du pote de la tardo-Rpublique ; il les trouve
dans les dialogues philosophiques, les Confessions et la Cit de Dieu principalement : In the
387
City of God, Vergil was the spokesman of Rome, of Roman virtue and glory, and of Roman
expectations, as Augustine construed them, of life after death... in the Confessions, Vergil
sometimes spoke from within Augustine's own sensibilities and emotions, in the City of God,
the poet spoke to Augustine from the outside (p. 227). Il s'agit de rencontres la fois
intellectuelles et religieuses. Augustin qui, par son ducation, tait un familier du pote,
s'intresse, une fois devenu adulte, certains thmes dvelopps par Virgile et les reconsidre
la lumire de sa foi chrtienne : la naissance d'un enfant messianique, la destruction d'une
grande cit ; la relation entre le corps et l'me, la nature du divin... L'A. voque donc ce long
compagnonnage de deux hommes que quatre sicles sparaient ; un biais pour S. Mac
Cormack permettant la fois d'clairer la formation d'Augustin et le contenu de ses ides et
d'analyser le devenir des "monuments littraires" une poque de mutations politiques et
religieuses.
A. D.-G.
189. STBEN Joachim, Erasmus von Rotterdam und der Ambrosiaster : zur Identifikationsgeschichte einer wichtigen Quelle Augustins Wissenschaft und Weisheit, 60, 1997, p. 322.
190. KLEIN Richard, Aurelius Augustinus, De civitate Dei Hauptwerke der politischen
Theorie, hrsg. von Theo STAMMEN, Gisela RIESCHER und Wilhelm HOFMANN, Coli. Krners
Taschenausgabe, Bd. 379, Stuttgart, Alfred Krner Verlag, 1997, p. 34-40.
V. TUDES DOCTRINALES
TUDES GNRALES
191. Histoire universelle de la philosophie et des philosophes, sous la direction de Jan BOR,
Errit PETERSMA et Jelle KINGMA. En collaboration avec C. ANBEEK, S. C. A. DRIEMAN, L. RAMAKER. Traduit du nerlandais par J. VAN BOSSCHE, W. VAN DEN BRUL et M. COHENDY, Paris,
Flammarion, 1997, 400 p.

Voir la contribution de C. VERHOEVEN, "Antiquit", p. 14-55. Philosophie et chrtient,
p. 51-55 ; Saint Augustin, p. 52-55 et extrait du De doctrina Christiana, p. 55.
192. FUHRER Thrse, Philosophie und christliche Lehre im Widerstreit - Augustins Bemhungen um eine Integration Zeitschrift fr Antikes Christentum, 1, 1997, p. 291-301.
193. BOCHET Isabelle, "Non aliam esse philosophiam (...) et aliam religionem" (Augustin,
De uera religione 5, 8) Les apologistes chrtiens et la culture grecque. Actes du Colloque
de Paris, septembre 1996, organis par l'Universit de Tours et l'Institut Catholique de Paris,
sous la direction de Bernard POUDERON et Joseph DOR, Coll. Thologie historique, 105,
Paris, Beauchesne, 1998, XIII-490 p. ; p. 333-353.
388
BULLETIN
AUGUSTINIEN
POUR
1997/1998
194. REY ALTUNA Luis, Propedutica cristiana de psicologa filosfica, desde Justino de
Siquem hasta Agustn de Hipona Profesor Jos Oroz Reta In Memoriam, Augustinus, 42,
1997, p. 41-68.
195. DI BERARDINO Angelo, STUDER Basil ed., History of Theology. Volume I : The
Patristic Period, Collegeville, Liturgical Press, 1997, XXI-632 p.
196. STUDER Basil, Schola Christiana, Die Theologie zwischen Niza (325) und Chalzedon
(451), Paderborn - Mnchen - Wien - Zrich, Ferdinand Schningh, 1998, XIV-335 p.
Cet ouvrage est le fruit d'un travail assidu de recherche et d'enseignement sur la thologie
l'ge d'or de la patristique (p. XIII et 9). Il tmoigne d'une grande rudition, bien matrise ;
et il a la clart d'un manuel. Chaque chapitre dbute par une bibliographie abondante, dispose
en ordre alphabtique, dans laquelle les soulignements dsignent les abrviations selon
lesquelles sont cits les ouvrages en notes de bas de pages.
L'introduction (p. 9-34) s'applique clarifier la terminologie (Theologia, philosophia,
gnosis, theoria, exercitatio), et prsenter les genres littraires, les faits et les personnalits,
ainsi que le fondement biblique de la thologie. Le corps de l'ouvrage est compos de deux
parties : I. Das historische Umfeld der reichskirchlichen Theologie, IL Die Grundzge der
theologischen Arbeit.
La premire partie concerne donc l'environnement historique de la thologie dans l'glise
impriale, ou mieux dans l'glise au temps de l'Empire romain ; en quatre chapitres. Le premier
traite de la situation de l'glise (Ecclesia episcoporum; Ecclesia Imperii romani ; Ecclesia una,
apostolica et catholica ; Ecclesia sancta). Les trois autrres sont inspirs, habilement et
discrtement, du schma varronien des trois thologies : ch 2 Instituta ueterum (la tradition
politique, les reprsentants de la tradition : l'empereur, le Snat et l'aristocratie romaine, le
sacerdoce paen, les juristes, la famille, l'criture de l'histoire) ; ch. 3 : Eruditio ueterum (la
culture littraire, la conversion des gens cultivs, la culture littraire des chrtiens) ; ch. 4 :
Sapientia ueterum (la situation de la philosophie antique, l'attitude des chrtiens vis vis de
la philosophie, la rception de la philosophie antique par les chrtiens). La deuxime partie est
consacre aux traits fondamenteaux du travail thologique, en quatre chapitres galement : ch.
5 : Une thologie fonde sur la Bible (le commentaire de la Parole de Dieu ; rflexion sur les
ralits (res) ; ch. 6 : L'utilisation de la Bible dans l'glise (l'autorit de la Parole de Dieu dans
l'glise du Christ ; la foi du baptme ; l'orthodoxie des conciles ; les Pres de l'glise) ; ch. 7 :
Une connaissance rationnelle de la Bible (Fides et ratio ; les fondrements non-chrtiens de la
pense thologique) ; ch. 8 : lments pour une synthse de l'hritage biblique (l'interprtation
unitaire de la Bible ; les rsums de la doctrine chrtienne ; le rle des hrsies).
Augustin est prsent toutes les pages ou peu prs. On comprendra que je ne puisse entrer
dans le dtail. Je voudrais seulement faire une remarque sur le titre que B. S. a choisi pour son
ouvrage. Il le justifie, p. XIII : Diese berschrift bringt, so meine ich, treffend zum
Ausdruck, um was es in meiner Arbeit in erster Linie geht. "Christliche Schule" beinhaltet
nmlich, dass die christlichen Autoren des vierten und fnften Jahrhunderts ihrem theologischen Denken die Heilige Schrift in einer Weise zgrunde legten, wie sie es in der ganz auf
die Lesung der sogenannten Klassiker ausgerichteten Schule ihrer Zeit gelernt hatten. J'aurais
aim qu'il ft ausssi rfrence au motif courant dans la prdication d'Augustin de la schola
Christi : les rfrences sont dsormais faciles tablir par les procds CDromiques en usage.
G.M.
389
197. L A P O R T E Jean, La Bible et les origines chrtiennes, coll. Initiations, Paris, Les
ditions du Cerf, 1996, 524 p.
Ce livre est la traduction et rvision de mon manuel, Understanding our Biblical and Early
Christian Tradition. An Introductory Textbook in Theology, publi par The Edwin Mellen
Press (Lewiston, . ., 1991) et destin aux tudiants Undergraduates et leurs professeurs
... Son but n'est pas d'tre rudit ni complet. Par exemple, il n'y pas de chapitre sur la Loi de
Mose et les prophtes, et seul Augustin est prsent parmi les Pres de l'glise (p. 7).
Le chapitre XVI (p. 451-480) traite de La conversion d'Augustin et analyse principalement les Confessions. P. 475, au cours d'un survol de la thologie augustinienne, J. L.
voque le "diagramme linaire" de la Triade de Plotin. Il avait dj crit p. 311 : Partant
d'une triade no-platonicienne, assez semblable au diagramme grec de la Trinit, (Augustin)
finit avec un diagramme psychologique. J'ai du mal me reprsenter ces dessins. En ce qui
concerne Plotin, je crois qu'il vaudrait mieux parler de diagramme vertical, hirarchique.
Mais je crains fort que les Pres grecs soient choqus par l'assimilation de leur reprsentation
de la Trinit la Triade plotinienne.
G. M.
198. OSCULATI R., La teologia cristiana nel suo sviluppo storico. I : Primo mllenio, Coli.
L'abside, saggi di teologia, 20, San Paolo, Cinisello Balsamo (Milano), 1996, 333 p.
Parte Terzera, chap. XIII, p. 221-249 : Ambrogio, Girolamo, Cassiano, Leone. Ces quatre
thologiens sont prsents tour tour. Concernant Augustin, voir surtout 5 : Il primato della
coscienza, p. 230-232 ; 6 : La grazia e la predestinazione ; 7 : Il Cristo mistico, p. 236-237 ;
8 : La Trinit, p. 237-239 ; 9 : La Citt di Dio, p. 239-241.
199. HAUSCHILD Wolf-Dieter, Lehrbuch der Kirchen-und Dogmengeschichte.

Kirche und Mittelalter, Gtersloh, Gtersloher Verlagshaus, 1995, XVII-693 p.
Bd. I. Alte
L'ouvrage est divis en dix grands chapitres. 5 : Augustin und die Lehrentwicklung der
westlichen Kirche, p. 209-260 (Augustins Bedeutung fr die Dogmen-Theologie-und Geistgeschichte, p. 219-220 ; 5. Augustin-Biographie und Theologie, p. 220-224 ; 6. Augustins
Snden- und Gnadenlehre, p. 225-230 ; 7. Natur und Gnade : Der pelagianische Streit 411418, p. 230-237 ; 8. Augustins Ekklesiologie und Sakramentenlehre, p. 237-241 ; 9. Augustins Geschichtstheologie, p. 241-243.
COLES PHILOSOPHIQUES
2 0 0 . M A D E C G., Chez Augustin, "Collection des tudes Augustiniennes, Srie Antiquit",

160, Paris, Institut d'tudes Augustiniennes, 1998 , 96 p.
On peut lire ici, prcd d'une prface de J.-Cl. Fredouille et d'une introduction de Ph.
Capelle, le texte de la leon acadmique donne par G. Madec l'Institut Catholique de Paris en
1995, sous le titre "Lire saint Augustin aujourd'hui en philosophie et et thologie" ; suivent les
"rponses" que lui ont donnes I. Bochet et J. Wolinski, ainsi que la version franaise d'une
confrence donne par Goulven Madec Pise en 1998 (condens, dit l'auteur, des "notes
critiques" publies sous le titre Saint Augustin et la philosophie, Paris, 1996). Cette confrence
a pour titre : "Le christianisme comme accomplissement du platonisme". On trouvera enfin
dans le petit volume un rappel des titres et activits de G. M. et une trs utile liste de ses travaux, avec chaque fois de brves indications sur le contenu de l'article ou de l'ouvrage. M. D.
390
201. O VE Y Michael, Augustine and the Sceptics : is "Si fallor" worth revisiting ? The
Reformed Theological Review, 55, 1996, p. 134-148.
P. 135-139 : The Importance of the Sceptical Question for Augustine and Descartes ;
p. 139 : Augustine's critique of scepticisme (1. Augustine's target, p. 139-141 ; 2.
Augustine's argument, p. 141-148).
Titre relev dans ZID 23, 1997, 6, p. 198.
202. TRUNDLE Robert, Modalidades aristotlicas de san Agustn. En memoria de Fr. Jos
Oroz Reta Profesor Jos Oroz Reta In Memoriam, Augustinus, 42, 1997, p. 13-40.
Traduction de Jos Aoz, avec quelques notes explicatives marques d'un astrisque. R. T.
est l'auteur d'un article intitul : St. Augustine's epistemology. An ignored aristotelian
theme, Laval thologique et philosophique, 50, 1994, p. 187-205. Le prsent article est une
partie de l'ouvrage qu'il a en chantier : Medieval modalities : Saints Augustine and Thomas on
modem scientific truth (p. 13).
Plan de l'article : Esta resea sobre Agustn comienza por una discusin breve de las
funciones respectivas de Platn y Aristteles ; luego se discuten las modalidades aristotlicas
pasadas por alto relacionadas con la leyes del pensamiento y con la ciencia ; finalmente se
presentan pruebas de que incluso el aristotelismo sin ms, por no mencionar las modalidades,
ha sido descuidado por muchos historiadores eminentes de la filosofa (p. 14).
Por una parte..., por otra, p. 15-16 ; Verdad aristotlica, p. 16-18. Realidad platnica,
p. 18-20 ; Realidad y verdad : Sabidura, p. 24-26 ; Verdad y Teologa, p. 26-27 ; Teologa
y modalidades, p. 28-32 ; Verdad cientfica modal, p. 32-35 ; Percepcin e interpretacin,
p. 35-37 ; Aristotelismo ignorado por los especialistas, p. 37-40.
203. . .,
, 25-26 1995-1996, . 90-95.
Titre relev dans Gnomon, 70, 3, 1998. Bibliographische Beilage Nr 2, p. 47.
LANGAGE -
CONNAISSANCE
204. OTAOLA Paloma, La msica como ciencia, en san Agustn Profesor Jos Oroz
Reta In Memoriam, Augustinus, 42, 1997, p. 339-352.
Le but du prsent article est de montrer dans quelle mesure le trait d'Augustin s'insre
dans la tradition pythagoricienne et sa rpercussion sur la pense musicale du Moyen Age
(p. 339). Il en rsulte une relecture du De musica, centre autour de cette double perspective de
tradition et d'hritage et cherchant mettre en avant les point communs avec les philosophes
grecs d'un ct (Nicomaque de Grasa, Platon), et les mdivaux de l'autre (notamment
Boce). Augustin se relie la tradition pythagoricienne avant tout par son effort d'lever la
musique au niveau de science. Pour cela il insiste sur sa nature rationnelle ; c'est une science
mathmatique, fonde sur les lois des nombres et obissant des rgles strictes. Il reprend
l'ide platonicienne de cet art comme lien entre le matriel (sons physiques) et le spirituel
(l'me), mais rompt avec la doctrine de mimesis et met l'accent sur la diffrence entre musique
thorique et musique pratique. C'est ce clivage entre cantus et musica, dornavant dfinitif,
391
qu'on retrouve dans les traits musicaux du Moyen Age. L'autorit de l'vque d'Hippone a
contribu ce que la musique trouve sa place dans le quadrivium.
Augustin est novateur par rapport la tradition sur un aspect - c'est la purification de l'esprit
par la musique en vue de la recherche de Dieu. La finalit de cet art libral est de montrer le
chemin pour transcender le monde matriel par la raison et s'ouvrir pour la vraie beaut, Dieu.
Cette dmarche d'origine noplatonicienne, revtue d'un sens chrtien, conditionne tout le contenu doctrinal du De musica.
E. K.
205. ZEMLER Cizewski W., From Metaphor to Theology: Proprium and Translatum in
Cicero, Augustine, Eriugena and Abelard Fiorile gi, 13, 1994, p. 37-52.
1997, p. 43*.
206. BESCOND Lucien, Signe et symbole chez saint Augustin Graphe (Universit de
Lille), 5, 1996, p. 11-21.
207. BETTETINI Maria, Agostino d'Ippona : I Segni, il Linguaggio Knowledge
through signs. Ancient semiotic Theories and Practices, Bologna-Manetti G., Turnhout-Brepols, 1996, 344 p.
Titre relev dans Augustinus, 42, 1997, p. 397.
208. BRACH Jean-Pierre, La symbolique des nombres, Paris, PUF, 1994, 127 p.
Augustin, p. 34-39. Les uvres les plus importantes d'Augustin dans ce domaine sont
passes en revue. Saint Augustin est plusieurs gards l'"instituteur" des spculations arithmologiques en milieu chrtien occidental (p. 34).
209. FERRI Ricardo, Mens, ratio, intellectus en los dilogos primeros de Agustn
Augustinus, 43, 1998, p. 45-78.
Interpretaciones de estos vocablos, p. 45-47 ; Presupuestos y mtodo, p. 47 (les trois
concepts sont successivement tudis dans chacune des trois uvres : Contra Acadmicos
(Concepto de mens /ratio, p. 48 -52 ; Concepto de intellectus, p. 52-54), De ordine (Concepto
de intellectus; Concepto de ratio, p. 54-66), Soliloquia (Concepto de mens, p. 66-68 ; Concepto de ratio, p. 69-71 ; Concepto de intellectus, p. 71-76) ; Conclusin, p. 76-78.
210. TESTONI Oscar, L'uso del termino "rapio" in Agostino : un aspetto del misticismo
agostiniano Diuus Thomas, 100, 1997, p. 130-155.
211. CAM PELO Moiss M., Dilogo y comunidad segn san Agustn Homenaje al
Profesor Jaime Garca Alvarez en su 65 Aniversario, Revista Agustiniana, 38, 1997, p. 69137.
I. El dilogo entre personas, p. 157-165 ; II. El dilogo en la comunidad, 165-171 ; III.
Comportamiento del cristiano-religioso, p. 172174 ; IV. El amor forma-formula del dilogo,
p. 174-177 ; V. Condiciones del dilogo, p. 178-180 ; VI. Dos casos extremos, p. 180-183 ;
VIL Consecuencia del dilogo : la subsidiariedad, p. 183-184.
392
TEMPS
212. PORTE Jrme, Souffrance et temps. Esquisse phnomnologique Revue philosophique de Louvain t, 95, 1997, p. 103-129.
P. 106-110 : Saint Augustin et Husserl : le temps de l'me. Sur Augustin, voir p. 106-108.
213. CoRRADINI Richard, Zeit und Text, Studien zum tempus-Begriff des Augustinus, Coli.
Verffentlichungen des Instituts fr sterreichische Geschichtsforschung, Bd. 33, Mnchen-Wien, Oldenbourg, 1997, 210 p.
Einleitung, p. 11-23 ; I. Quid est enim tempus ? , p. 24-47 ; II. Der Text als Ort der Zeit,
p. 48-62 ; III. Eine Archologie der Zeit. Christliche Sprache und die Rhetorik der Paradoxen,
p. 63-112 ; IV. Exegese und typologische Sprache, p. 113-158.
214. BRATIANU Georges I., L'organisation de la paix dans l'histoire universelle. Des
origines 1945. Prface de John ROGISTER, Bucarest, Editura Enciclopedica, 1997, 342 p.
Voir le chapitre VI : L'ide augustinienne de la paix, p. 97-105, un expos sur la conception
augustinienne de la paix et son influence au Moyen Age o s'est glisse une rfrence
l'"vque de Bne" (sic) (p. 101).
215. L'Histoire. Introduction, choix de textes, commentaires, vade-mecum et bibliographie
par Nicolas PIQU, Coll. Corpus, GF-Flammarion, 1998, 253 p.
Sous le titre "saint Augustin, la doctrine chrtienne des ges du monde" est succintement
prsente la thologie augustinienne de l'histoire, suivie d'un extrait de Ciu. Dei, XXII, 30,
(p. 64-67). Rfrences Augustin galement p. 128.
ANTHROPOLOGIE
216. MENDELSON Michael, 'The Business of those Absent" : The origin of the Soul in
Saint Augustine's De Genesi ad litteram 10, 6-26 Augustinian Studies, 29, 1998, p. 2581.
I. Approaching the Labyrinth : A contextual prelude, p. 28-50 ; II. The Initial Foray : A
Scriptural Survey ; III. Confronting the Pelagian Pressure : Infant Baptism, p. 60-67 ; IV. A
Case for the Creationist : The Soul of Christ, p. 67-75 ; V. A Closing Maneuver : The Attack
on Tertullian, p. 75-79 ; p. 79-81 : Conclusion.
217. DOUCET Dominique, Similitudo mater veritatis, dissimilitudo mater falsitatis
Archives de Philosophie, 61, 1998, p. 269-291.
I. Annonce et position de la question. Sol. II, 1, l-II, 6, 9, p. 272-276 ; II. La question de
la similitudo et le trait "des vertus". Sol. II, 6, 10-11, 6, 18, p. 276-282 ; III. Stociens et
Acadmiciens, p. 282-284 ; IV. L'immortalit de l'me ; V. Similitudo, qualit et substance,
p. 285-288 ; VI. Analogie, p. 288-291.
393
218. STOCK Brian, La connaissance de soi au Moyen ge, Collge de France, Chaire
internationale, Leon inaugurale faite le Vendredi 9 janvier 1998, 30 p.
Ces leons ont port sur la connaissance de soi et la naissance de l'criture autobiographique
en Occident. Dans cette inaugurale, B. S. a d'abord parl d'Augustin en faisant la part belle aux
Confessions : travers une seule uvre, les Confessions, Augustin a transform la pratique
contemplative de l'Antiquit en pratique littraire et contemplative pour l'poque moderne
(p. 15).
G. M.
219. TAYLOR Charles, Les sources du moi, La formation de Videntit moderne, traduit de
l'anglais par Charlotte MELANON, Paris, ditions du Seuil, 1998, 712 p.
C. T. s'est propos de dfinir l'identit moderne en dcrivant sa gense, sur trois thmes :
l'intriorit, l'affirmation de la vie ordinaire, la notion expressiviste de la nature. Le chapitre 7
(p. 173-191) traite d'Augustin ; il est intitul : In interiore nomine, en rfrence De uera rei
39, 72 : in interiore homine habitat ueritas, cit p. 175. Sur le chemin qui va de Platon
Descartes, on rencontre saint Augustin (p. 173). Augustin dplace l'attention du domaine des
objets connus vers l'activit du connatre ; c'est l qu'il faut chercher Dieu (p. 174). Le
virage augustinien vers le moi tait un virage vers la rflexivit radicale, et c'est ce qui rend
irrsistible le langage de l'intriorit (p. 178)...
G. M.
220. RANNIKKO Esa, Liberum arbitrium and ncessitas : a philosophical inquiry into
Augustine's conception of the will, Coll. Schriften der Luther-Agricola-Society Gesellschaft,
40, Helsinki, Luther-Agricola-Society, 1997, 262 p.
221. RAKUS Daniel T., Augustinian "libertas" : the fondation of an ethics of being The
Downside Review, 115, 1997, p. 79-98.
Asking whether Augustinian libertas is simply the good use of liberum arbitrium R. investigates the structure that supports this contention in the interest of showing that there is more
to freedom than choice. For at the heart of Augustine's understanding of freedom is an orientation to truth and goodness, i.e. toward God, such that freedom is a freedom from sin or a will
in harmony with the will of God. Hence, it becomes necessary to ask whether grace diminishes
freedom of choice. Since libertas is not simply a matter of a person's choosing, but also a
choosing to accept God's freely-given grace, there is not diminishment but enhancement. In
that context a discussion of caritas as desire helps to clarify further the meaning and the content
of the human and divine relationship : not merely a good use of free choice, but "an ethics of
being in love and righteousness" (p. 90).
A.D. F.
222. MANNO Ambrogio Giacomo, La libert e il male nel pensiero di Agostino Studi
storici e religiosi, 5, 1996, p. 3-22.
P. 3-6 : Ritornare all'uso della ragione ; p. 6 : La dottrina della "volont libera", p. 6-11 ;
La realt del male, p. 11-19 ; Ragione e rivelazione di fronte al male, p. 19-22.
223. BRENNAN Teresa , Social evil Social Research, 64, 1997, p. 210-34.
Drawing on the psychoanalyses of M. Klein and of Freud, B. discusses the theology of Augustine on the devil's need to be boss, living within the consequent fantasy that others can be
394
controlled. For, both Augustine and psychoanalysis make 'control' a central dimension of the
analysis of evil and paranoia respectively. B. seeks to apply the analysis to modern society as
an age of paranoia, discussing Augustine first, then psychoanalysis and then the social. B.
distinguishes Augustine's understanding of pride from Hannah Arendt's reading of his position
by pointing to pride's desire to dominate all others, not just to imitate the pride of another. Envy
{invidia) and pride vie with life in a struggle to dominate. Klein's psychoanalytical work with
infants and fantasy provides a response to why envy and the desire to dominate replace the
desire to create. Seen against the background of Augustine's theology, Klein's works acquires
a coherence it otherwise lacks. B.'s finely-tuned analysis give full play to the value of Augustine's understanding of evil, sin and pride. B. also applies this understanding of pride and
fantasy to an historical and social analysis of no little significance. Thus connections between
evil, psychic ills and the social order seek to explain what needs to be avoided or remedied.
A.D. F.
224. GANSSLE Gregory E., The Development of Augustine's view of the Freedom of the
Will (386-397) The Modern Schoolman, 74, 1996, p. 1-18.
Phase I : Incompatibilism (386-391). De libero arbitrio book 1, p. 2-4 ; de uera religione,
p. 4-5 ; Assessment of phase I. Phase II : Limited incompatibilism (391-395) : Acta contra
Fortunatum manichaeum, p. 6-8 ; De libero arbitrio book III, p. 6-11. Assessment of phase II,
p. 11. Phase III: Compatibilism (395-397), p. 12-17: De diuersis quaestionibus ad
Simplicianum book I. Question II ; Assessment of phase III, p. 17.
G. affirms that Augustine's understanding of the freedom of the will "underwent significant
development" (p. 1) between 386 and 397 : from incompatibilism to limited incompatibilism
(by 391) to compatibilism (by 395). As bishop, his view of "voluntary" is seen as being in
accord with the individual's will, whether or not he could have acted otherwise, thus allowing
for the position that divine intervention is necessary for all choosing.
A.D. F.
225. HoLMSTRM-HlNTIKKA Ghita, St Augustine and the concept of Will
Philosophical Studies in Religion, Metaphysics, and Ethics. Essays in Honour of Heikki
Kirjavainen, Coll. Schriften der Luther Agricola Gesellschaft, 38, ed. by Timo KOISTINEN
and Tommi LEHTONEN, Helsinki, Luther Agricola Society, 1997, 327 p. ; p. 274-291.
Titre relev dans Theologische Revue, 94, 1, 1998, p. 119.
226. HORN e., Augustinus und die Entstehung des philosophischen Willensbegriffs
Zeitschrift fr Philosophische Forschung, 50, 1996, p. 113-132.
1997, p. 42*.
227. LANZI ., Agostino filosofo e teologo della libert : Nota agostiniana in margine
all'enciclica "Veritatis Splendor" Miscellanea Bruno Gherardini, Coli. Studi tomistici,
61, Citt del Vaticano, Pontificia Accademia di S. Tommaso, Libreria Editrice Vaticana, 1996,
322 p. ;p. 166-190.
1997, p. 42*.
395
228. ROMMEL Herbert, Zum Begriff des Bsen bei Augustinus und Kant. Der Wandel von
der ontologischen zur autonomen Perspektive, Coll. Publications Universitaires
Europennnes ; srie XX, Philosophie, vol. 521, Frankfurt-Berlin-New York-Paris-Wien,
Peter Lang, 1997,335 p.
I. Der Begriff des "malum" bei jungen Augustinus, p. 33-128 ; IL Der Begriff des "Bsen"
bei Kant, p. 129-227 ; III. Von der ontologisch-voluntativen zur Heterenomen Bestimmung
des Bsen (ein Vergleich), p. 231-323.
229. FONTANIER Jean-Michel, La Beaut selon saint Augustin, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 1998, 200 p.
Cette tude constitue la version abrge d'une thse de doctorat, mene sous la dir. de J.
Fontaine et soutenue Paris IV en 1995. L'A. se propose d'examiner la thorie augustinienne
du beau, d'une manire plus stricte et plus synoptique que ne le font les tudes prcdentes
(p. 15). Pour cela, il choisit de considrer l'uvre augustinienne synchroniquement, limitant
les observations chronologiques l'utilit qu'elle peuvent avoir pour l'interprtation des textes.
Il insiste en revanche sur une confrontation systmatique de la rflexion qui en ressort aux
diverses doctrines et structures conceptuelles qu'Aug. est susceptible d'avoir rencontres
(- ) .
Dans son enqute M. Fontanier suit, consciemment ou non, le principe anagogique formul
par Augustin lui-mme : ab exterioribus ad interiora, ab inferioribus ad superiora. Ce
cheminement n'est pas spcifique ni propre au seul thme de la beaut ; il est d'ailleurs difficile,
voire impossible, de dgager une structure intrinsque un tel sujet, les rflexions sur la beaut
tant prsentes mais disperses dans toute l'uvre. Le plan choisi a donc l'avantage d'tre
fidle la pense augustinienne.
Suivant la procession anagogique annonce, - du corps l'me et de l'me Dieu -, .
articule son tude de la manire suivante :
Ch. I : bauches, perspectives : le trait perdu De pulchro et apto. Le chapitre est une reprise
partielle d'un prcdent article : Sur le trait d'Augustin De pulchro et apto : convenance,
beaut et adaptation, RSPT, 73, 1989, p. 413-421. On y trouve une analyse du binme
pulchrumlaptum, confrontation avec les thses manichenne et platonicienne (de Hippias majeur), dmonstration de l'influence cicronienne sur la notion d'aptum. On ne pourrait assimiler
aptum utile, d'o la conclusion qu'Aug. pense en termes de finalit harmonique, et non de
finalit fonctionnelle (comme Isidore de Seville) (p. 27).
Ch. II : Vocables : species, forma, decor-decus. tude subtile et minutieuse de ces trois
mots-cls affilis pulchritudo et supposs nous donner une pr-dfinition de celle-ci. Mme si
les trois substantifs appartiennent un champs smantique commun, on distingue des nuances :
species dsigne plutt la beaut statique, forma - la figure et l'unit, decor/decus - la convenance ou l'harmonie interne, qui n'est pas l'harmonie externe de Y aptum. L'amplitude smantique deforma et species (forme propre ou distincte / forme formatrice, exemplaire, ide) en fait
deux mots-cls de la thologie d'Aug., dont ils refltent l'ambivalence, celle d'un sensualisme
spirituel o l'ontologie se dploie en esthtique, o Dieu mme s'exprime en une Forme
(p. 36).
Ch. III : Dfinitions de la beaut des choses corporelles et du corps particulirement. A la
suite du chapitre prcdent, l'A. analyse, partir des diffrentes dfinitions de pulchritudo, le
lexique esthtique s'appliquant avant tout la beaut sensible : harmona, aequalitas, unitas,
integritas... A l'issue d'une comparaison avec Plotin sur la notion de forme, il apparat que si
Aug. ne rejette pas comme ce dernier une esthtique fonde sur le rapport, la summetria, il la
pense plutt selon la dialectique entre l'un et le multiple, et selon une harmonie quantitative.
396
Ch. IV : Beaut du corps et beaut de l'me. Si la beaut corporelle est dfinie comme une
congruentia partium, Aug. n'emploie jamais les mots congruentia et coaptatio pour l'me ; la
beaut de celle-ci, dfinie comme virtus, est pensable en termes d'harmonie hirarchise,
comme ordo. L'me, cre ad imaginem, reoit sa beaut de Dieu. Le corps n'appartient pas
F "tre--l'image" de l'homme, mais il participe une dfinition synthtique de l'homme, que
FA. prend soin de confronter avec nuance l'hritage platonicien (p. 112 sq.). Si le corps
reoit sa forme et son unit de l'me, celle-ci ne peut atteindre son excellence sans le corps
(p. 109). Ici se relve en particulier le paradoxe d'une beaut dont l'essence est d'ordre
intelligible, mais dont l'expression est (...) une forme sensible (p. 127).
Ch. V : Beaut de Dieu. Aug. pose l'identit de Dieu et de la Beaut en soi, mais aussi
l'appropriation de la beaut au Fils, beaut ternelle de Dieu, objet de la contemplation
beatifique, car elle correspond selon l'A. l'"clat de l'Un".
Ch. VI : Beaut du Christ. Ce chapitre, qui ne manque pas d'originalit, livre une
intressante mise en perspective avec d'autres auteurs chrtiens (Tertullien, Jrme, Jean
Chrysostome), d'o ressort l'indiffrence d'Aug. la question de la beaut physique du
Christ ; il insiste en revanche sur la coaptatio de l'Incarnation, thme qui s'amplifie avec
l'harmonie (comme compages), mise en uvre par Christus totus.
Ch. VII : L'amour de la beaut. Ce dernier chapitre interroge sur un "amour de la beaut"
apparemment vident, mais mis en question par plusieurs considrations : d'une part l'amour
que Dieu porte l'homme malgr sa laideur, sujet d'une beaut reformer ; d'autre part, le mal,
qui peut prendre la figure de l'amour du laid, comme celle d'une attirance persistante pour une
beaut d'ordre infrieur et qui n'aspire pas la beaut originelle.
A l'issue de ce cheminement, l'A. insiste bon droit sur le caractre central de la notion de
forma, mme si d'autres termes sont apparus lors de l'tude : la rflexion augustinienne confre
unit et cohrence la beaut, sans la soumettre aucune dichotomie : elle peut tre "harmonie
de la totalit des formes de l'tre", car elle s'identifie la "Forme premire" qui les comprend
toutes - la Sagesse divine (p. 180).
Au dbut du livre l'A. prcise qu'il ne propose pas une tude sur l'esthtique augustinienne,
mais sur sa thorie du beau. La remarque est d'importance. En avanant dans le sujet, on est
vite rendu l'vidence que "beau" ici relve autant de l'esthtique (beaut corporelle, sensible)
que de l'thique (beaut de l'me = vertu) ou de l'ontologie (Dieu, tre suprme et Beaut en
soi, source de toute existence et de toute beaut). C'est l toute la difficult d'un sujet comme
celui-ci : partant d'une tude littraire, des enqutes sur un lexique prcis et des analyses au
plus prs des textes, FA. est ncessairement amen traiter des problmes plus thologiques :
le sens de la cration ad imaginem, les rapports corps-me, la rsurrection et l'homme reform,
l'identit de Dieu - Beaut en soi, et du Fils - Beaut exprime de Dieu, l'amour de Dieu pour
l'homme et inversement... Cette complexit du sujet comporte certains risques. Le lecteur peut
de se perdre dans les analyses minutieuses de tel ou tel problme, sans voir toujours o elles
doivent mener. Malgr les conclusions la fin de chaque chapitre, une remise en perspective
encore plus nette et plus directe permettrait de les situer par rapport au sujet central.
Une autre remarque concerne la confrontation systmatique avec les philosophes paens ou
chrtiens. L'A. y tient beaucoup. Cependant les comparaisons, trs intressantes en soi, ne sont
pas toujours constructives et risquent d'alourdir l'expos. Toute la premire moiti du ch. I est
consacre une ventuelle influence manichenne ou platonicienne sur le De pulchro et apto,
pour conclure l'arrive qu'une telle influence n'existe pas.
Enfin, on peut regretter les remarques parfois trop svres l'gard de la thodice augustinienne (v. notamment p. 160-162 ; p. 180). Pourquoi refuser cette dernire l'inspiration
esthtique, et le dsir d'unit, que l'A. se plat par ailleurs souligner chez Augustin ? Pour
Augustin, reconnatre un ordre "vou la dsintgration" (p. 162) aurait signifi tout
397
simplement admettre l'absence totale d'ordre, laquelle il oppose un ordre compris comme totalit : la beaut du temps, qui aurait peut-tre mrit un dveloppement thmatique, en est une
des cls.
Malgr ces quelques remarques, on peut dire qu'il s'agit ici d'une tude riche et dtaille, qui
met jour avec finesse les principaux enjeux de la conception augustinienne de la beaut.
A.-I. T. et E. K.
230. MAYER Cornelius, Kunst und Kunstgenu nach der Lehre Augustins Zwischen
Askese und Sinnlichkeit. Festschrift fr Norbert Werner zum 60. Geburtstag. Hrsg. von
Carolin BAHR ung Gora JAIN, Coll. Giessener Beitrge zur Kunstgeschichte, 10, Dettelbach,
J.-H. Roll, 1997, p. 16-27.
1. Augustins Interesse an der Kunst, p. 16-177. 2. Kunstverstndnis und Kunstschaffen,
p. 18-21. 3. Der Kunstgenu, p. 22-25. 4. Die Kunst im Dienst der Verkndigung, p. 25-27.
231. UA JUREZ Agustn, San Agustn : belleza, msica e historia. "Un admirable
cntico" Augustinus, 43, 1998, p. 107-128.
232. VANNIER Marie-Anne, Les anticipations du "Cogito" chez S. Augustin San
Agustn : Homenaje al Profesor Jaime garca Alvarez en su 65 Aniversario, Revista
Agustiniana, 38, 1997, p. 665-679.
I. Les esquisses du cogito chez Augustin, p. 667-670 ; II. Descartes et le Cogito augustinien, p. 667-673 ; III. Cogito et constitution du sujet chez Augustin, p. 675-679.
Pour cet hommage au pre J. Garcia M.-A. Vannier choisit un sujet qui a provoqu depuis
toujours de nombreuses controverses : le cogito augustinien et le cogito de Descartes. Cinq
textes augustiniens sont passs en revue : Solil., De beata vita, De lib. arb. (II, 3), De civ. Dei
(XI, 26) et De Trin. (X, 10, 14). Il en ressort que pour Augustin la pense est la certitude
premire, qu'elle implique l'existence et tient un rle principici dans la connaissance. D'autre
part, un regard sur la correspondance de Descartes avec Mersenne, Arnauld, Clovius et
Mesland permet d'affirmer qu'au moment de la publication des "Mditations", leur auteur
connaissait au moins le De beata vita, le 1. X du De Trin. et le 1. XI du De civ. Dei. ; nonobstant
ce fait, la question de son inspiration reste toujours ouverte.
L'originalit de M.-A. Vannier est de ne pas refaire une nime comparaison des textes o
les deux auteurs esquissent leurs thories du cogito, mais de considrer l'importance de celui-ci
par rapport une question de fonds : la constitution du sujet. C'est avec Augustin, - et ses
"Conf." -, que le moi entre dans l'histoire de la conscience. Le sujet, par le travail de soi sur
soi, se dcouvre comme un tre pensant et existant, mais il se dcouvre aussi dans sa relation
avec Dieu - comme un tre cr, recevant son existence du crateur. Augustin pose ici les bases
de la rflexivit (dmarche d'origine noplatonicienne), mais aussi de l'altrit et de
l'intersubjectivit. S'il ne dveloppe pas, comme Descartes, un systme partir du cogito, il est
nanmoins l'origine de l'ide de la constitution du sujet.
Pour M.-A. Vannier, Descartes, de manire paradoxale, a mieux saisi le dynamisme de la
pense d'Augustin que les augustiniens du XVIIe s. et il a su lui donner toute sa mesure
(p. 678). Il a montr plus radicalement que la pense est la premire certitude, qu'elle implique
l'existence ; il a plus nettement distingu substance pensante et substance tendue, et surtout il a
fait du cogito le principe de son systme, alors que chez Aug. celui-ci contribuait surtout
l'avnement du sujet au dialogue avec son crateur. Au-del des drives de l'interprtation que
398
la pense d'Augustin a connue au cours de l'histoire, la relecture qu'en propose Descartes invite
a en retrouver le dynamisme originel (p. 679).
E. K.
233. SHERIDAN Mark, The controversy over ' : Cassian's sources and his use of
them Studia monastica, 39, 1997, p. 287-310.
Voir Augustine, p. 299-303.
234. STEAD Christopher, Augustine, the Meno and the subconscious mind Die
Weltlichkeit des Glaubens in der Alten Kirche. Festschrift fr Ulrich Wickert zum siebzigsten
Geburtstag. In Verbindung mit Barbara ALAND und Christoph SCHABLIN. Hrsg. von Dietmar
WYRWA, Coli. "Beihefte zur Zeitschrift fr die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde
der lteren Kirche, 85, Berlin-New York, W. De Gruyter, 1997, p. 339-346.
235. STOCK Brian, Ethical values and the literary imagination in the later ancient world
New Literary History, 29, 1998, p. 1-14.
Abstract : Ethical values and the literary imagination in the later ancient world are of interest
as ethics once again becomes a central interest of philosophy. Augustine and Boethius, important bridging figures to medieval thought, have been neglected, but interest in them is reviving. As one moves into the later ancient period and Middle Ages, it is harder to recognize prototypes of ethically oriented literary genres. Ancient thinkers often proposed as a solution to
ethical problems a virtuous life. Divine reading was the way, for those who were monastic
readers. Self and text were seen as self and other, achieving a goal of ancient philosophy.
236. MlLBANK John, Sacred triads : Augustine and the Indo-european soul Modern
Theology, 13, 1997, p. 451-474.
237. KlNG Leslie ., Surditas. The understandings of the deaf and deafness in the writing of
Augustine, Jerome and Bede, PhD. Boston University, 1996, Ann Arbor (Mi.), UMI, 1998,
X-235 p.
Chapter 3 : De Augustino, What did he really say ?, p. 106-153. Contra Iulianum, p. 107113 ; De quantitate animae, p. 113-129. De magistro, p. 130-153.
238. BETHKE ELSHTAIN Jean, Augustine and the Limits of Politics, Notre Dame (Ind.),
University of Notre Dame Press, 1996, XIV-143 p.
1. Why Augustine, why now ?, p. 1-18 ; 2. The Earthly City and Its Discontents, p. 19-48 ;
3. Against the Pridefulness of Philosophy, p. 49-68 ; 4. Augustine's Evil : Arendt's
Eichmann, p. 69-88 (L'A. veut tablir "the connection between Arendt's Banality of evil and
Augustine's metaphysical construction of evil in relation to good", p. 77) ; 5. "Our business
within this common mortal life" : Augustine and a Politics of Limits, p. 89-112. Epilogue :
Loving Crazy Horse and Augustine, p. 113-118.
Abstract : A discussion of how the writings of St. Augustine can be called on to illuminate
the present. Due to narrow, often highly tendentious and ideological readings of Augustine
there is a danger that his valuable work may be lost. His writings are applicable today because
he takes up so many themes close to our own preoccupations. In his works, Augustine touches
on all the central themes of Christian theology and christian life including the self's under
BULLETIN
AUGUSTINIEN
POUR
1997/1998
399
standing of itself, the nature of God and humans, the problem of evil, war and human aggression, and the bases of social life and political order.
In this essay E. contrasts Augustine's continuing "power to provoke" (p. 5) with the need to
study and understand him and not simply to dismiss his views. The essay centers on a
discussion of "the Self, evil, and "peace and war" and seeks to think with Augustine on these
themes and to show their value for present times. Thus, for example, "Augustine's reflections
on evil, in his own time and for ours, constitute a brave and brilliant attempt to strip evil of
generative power" (p. 10).
A.D. F.
239. GALLICET Ezio, Alcune osservazioni sull'impegno politico secondo S. Agostino
Voce di molte acque. Miscellanea di studi offerti a Eugenio Corsini, Torino, Silvio Zamorani
Editore, 1994, XXVIII-622 p. ; p. 367-373.
240. OROZ RETA Jos (t), Uotium chez saint Augustin Les loisirs et l'hritage de la
culture classique. Actes du XIIIe Congrs de l'Association Guillaume Bud (Dijon, 27-31 aot
1993), d. J.-M. ANDR, J. DANGELet P. DEMONT, Bruxelles, Latomus, 1996, 712 p. ; p. 434440.
Titre relev dans Gnomon, 70, 3, 1998. Bibliographische Beilage Nr 2, p. 61.
241. ILLANES Jos Luis, Trabajo y vida cristiana en san Agustn Revista Agustiniana,
38, 1997. San Agustn : Homenaje al Profesor Jaime Garca Alvarez en su 65 Aniversario,
p. 339-377.
Trabajo e ideal de vida en el De opere monachorum, p. 339-346 ; Hacia la fundamentacin
de una valoracin teolgica del trabajo, p. 346-358. El trabajo en el contexto de la sociedad
humana y su despliegue, p. 358-368. El trabajo en el existir teologal del cristiano, p. 368-377.
242. G O WANS Coleen Hoffman, The identity of the true believer in the Sermons of
Augustine of Hippo : a dimension of his christian anthropology, Ph. d. Fordham University,
New York, 1996, Anna Arbor (Mi.), UMI, 1998, 352 p.
Introduction, p. 1-20. Chapter I : Augustine's Inheritance : The Heart in ancient tradition,
p. 21-61. Chapter II : Identity and the Heart of the Believer in the Sermones ad populum.
p. 62-108. Chapter III : Christ and the Believer, Christ in the believer, p. 109-160. Chapter
IV : The Holy Spirit, Creator of the true Believer, p. 161-208. Chapter V : The Believer in
Community, p. 209-275. Chapter VI : The way of the Believer : progress and Transformation, p. 276-315. Conclusion, p. 316-324.
L'A. nonce sa thse en ces termes : "careful examination of the sermons reveals the way in
which Augustine defines the true believer as the one giving concrete expression to the
theoretical dimension of his christian anthropology (...) an understanding of his use of the term
cor prouides the basis for the active dimension of Augustine's christian anthropology as definde
by the person of the true believer" (p. 2).
243. FDOU Michel, Les religions selon la foi chrtienne, Coll. Thologies, Paris, CerfMdiaspaul, 1996, 123 p.
Pour Augustin, le christianisme existait implicitement avant le Christ.
400
244. LlGOTA Christophe, La foi historienne : histoire et connaissance de l'histoire chez s.

Augustin Revue des tudes Augustiniennes, 43, 1997, p. 111-171.
Cet article, long, difficile, riche et subtil, manque de sous-titres ! En voici le rsum : Pour
Augustin, Finstance pistmologique dont relve l'histoire est la foi. La foi connat indirectement, par le tmoignage d'autrui, dont la validit est base d'autorit plutt que de certitude
objective. Ce mode de connaissance est adapt la condition de l'homme en ce monde, sujet
la dispersion temporelle que matrise la structure temporelle du rcit, notamment celui de
l'Ancien Testament, rcit historique par excellence et par l instrument de salut. L'article
dveloppe trois propositions : 1) non concidence del'historialet du temporel le sixime ge,
instaur par la venue du Christ, reste soumis au temps, mais ne relve plus de l'histoire que la
venue du Christ a acheve ; 2) cette histoire rvolue est un magnum carmen compos par Dieu ;
3) la foi en tant qu'instance pistmologique, c'est--dire en tant que fides histrica, s'exerce en
premier lieu sur ce produit de l'activit divine d'historien ; ce faisant, sans que cela soit le
propos d'Augustin, elle fait ressortir la spcificit de la connaissance historique (p. 171).
Quelques observations. L'expression histricafides,si je ne me trompe, n'apparat que trois
fois dans le corpus augustinien : En. in ps. 8, 8 ; Ep. 143, 12, en opposition h fabulosa
uanitas ; De ciu. Dei, XV, 9, en opposition hfigmenta. Toute foi est d'ordre temporel, factuel.
Faut-il faire l'honneur Augustin d'avoir invent la foi comme instance pistmologique
(p. 156) ? Il la trouvait dans la proportion du Tinte 29c : Quantum ad id quod ortum est
aeternitas ualet, tantum ad fidem ueritas, cite en De Trin. IV, 18, 24, et en De cons, euang. I,
I, 35, 53 : Ipse (Christus) est nobis fides in rebus ortis, qui est ueritas in aeternis. En
insistant sur la rfrence platonicienne, je n'ai pas le sentiment d'aplatir ... l'paisseur
(p. 112) de quoi que ce soit.
G. M.
245. INNES Robert, Integrating the Self through the Desire of God Augustinian
Studies, 28, 1997, p. 67-109.
1. A. Theological programme for Uniting the Self, p. 67-69 ; 2. Augustine and the notion of
the Self, p. 69-70 ; 3. Augustine and the Desire of God, p. 71-74 ; 4. The desire of God
mistaken, p. 74-94 ; 5. The Desire of God Uncovered, p. 94-102 ; 6. The Desire of God
fullfilled in the Order of Caritas, p. 102-108 ; 7. Concluding Thoughts, p. 108-109.
246. WHITE Jon McClendon, An augustinian analysis of the Comprehensive Test Ban Treaty
(Ph. D. University of Nevada, 1996), Las Vegas, Ann Arbor (Mi.), UMI, 1998, IX-136 p.
P. 22-45 : Augustinian moral Basis ; p. 45-49 : The Judean solution : Augustinian
Philosophy of salvation.
247. ARENDT Hannah, Love and Saint Augustine. Ed. with an interpretative essay by Joanna
VECCHIARELLI SCOTT, Chicago (Illinois), University of Chicago Press, 1996, xx-233 p.
248. SCHLABACH Gerald W., "Love is the hand of the Soul" : The Grammar of Continence
in Augustines' Doctrine of Christian Love Journal of Early Christian Studies, 6, 1998,
p. 59-92.
P. 62-69 : Grasping and clinging : Quid similius et quid dissimilius ? ; p. 70-81 : The
grammar of grasping ; p. 81-86 : The grammar of clinging ; p. 86-91 : Having by not
having : quasi nihil habens omnia possidet inhaerendo tibi, p. 91-92 : Conclusion.
401
In this finely-written and thoughtful article, S. suggests that Augustine's understanding of

"continence" should benefit from the same kind of analysis as "concupiscence", at least in part
so that both are seen in a context that is not merely sexual but also social. This article, however,
also identifies the "grammar of continence" - the basic "assumptions and organizing categories
of thought" (p. 60). Thus, Augustine's use of continence as "Augustine's answer to the
problem of how to acquire the good" (p. 62) is positively directed to how one acquires rightly
and uses appropriately that which is good, whether the reference is to goods of the world or
goods of the heart. Thus concupiscence is a kind of grasping and continence a clinging (cupiditas vs. caritas). The "clinging" is especially to be related to a clinging to God, lest, by thinking of oneself as having accomplished something by personal choice, one ends up taking
credit - pridefully - for what God has accomplished. "Continence" cannot be understood as
self-control, whether in sexual or social matters.
A.D. F.
249. HAYSTRUP Helge, Ordo amoris : Augustins syn pa seksualitet og aegteskab,
Daansk teologisk tidsskrift, 60, 1997, p. 99-114.
Titre relev dans Z/D, 23, 1997, p. 403.
250. MADEC Goulven, "Caro Christiana" : Saint Augustin et la corporalit Revue de
l'Institut Catholique de Paris. Transversalits, 1997, p. 151-165.
I. Le corps platonicien ou Augustin et la spiritualit, p. 153-157 (1 : Plotin ; 2 : Porphyre,
p. 153 ; 3 : Le jeune Augustin, p. 154-155 ; 4 : La dlivrance spirituelle, p. 155-157) ; IL Le
corps chrtien ou la chair et l'esprit, p. 157-165 (5 : Les saintes critures, p. 157-159 ; 6 : Le
cur, p. 159-160 ; 7 : Saint Paul ; 8 : Mariage et continence, p. 162-164 ; 9 : Le corps
collectif, p. 164-165 ; 10 : Le corps verbal des Confessions, p. 165).
251. POWER Kim, Veiled Desire : Augustine on Women, New York, Continuum, 1996, XI328 p.
Voir la recension de Kathryn L. Johnson dans Augustinian Studies, 28, 1997, p. 169-175.
252. CUTINO Michele, Felicit terrena ed immortalit nell' Hortensius ciceroniano ed in
Agostino Sileno, 22, 1996, p. 69-80.
P. 70 : Il problema nel primo Agostino, 1.1 : "Beatitudo humana" e "beatitudo diuina" ;
1.2 : "Qui non amat quod habet... aegrotat"; 1.3 : "Immortales omnes esse uolumus" ;
Conclusioni.
253. SAWYER E., Celibate pleasures. Masculinity, desire and asceticism in Augustine
Journal of the history of sexuality (Chicago), 6, 1995/1996, p. 1-29.
Titre relev dans Revue d'Histoire Ecclsiastique, 92, 1997, p. 286*.
254. SCHOLL Edith, Kindness and Faithfullness Shall Meet : Deuotio and Pietas
Cistercian Studies Quarterly, 32, 1997, p. 303-313.
L'tude porte sur ces deux termes dans la littrature patristique et cistercienne. Rfrence
Ciu. Dei 5, 18 ; Serm. 299, 3.
Titre relev dans Collectanea Cisterciensia, 60, 1998, p. 303.
402
255. MARTNEZ DIEZ Felicsmo, La fe e il conocimiento de Dios. Antropologa de la fe en

Santo Toms y algunas resonancias agustinianas Jornadas de filosofia Agustiniana XII.
San Agustn predicador de la Iglesia, Universidad Catlica Andres Bello, Caracas (Venezuela),
Ctedra "San Agustin"-UCAB, 1997, p. 145-165.
DIEU -
TRINIT
256. Commissio Theologica Internationalis, Quaestiones selectae de Deo Redemptore

Gregorianum, 78, 1997, p. 421-476.
Latinae traditiones, p. 445-447 (Augustin : p. 446).
257. GRESHAKE Gisbert, Der dreieine Gott. Eine trinitarische Theologie, Freiburg-BaselWien, Herder, 1997, 568 p.
Einfhrung (p. 15-44) Erster Teil : Auf dem Weg zu einer communialen Trinittstheologie : Erstes Kapitel : bersicht ber Grundlagen und Grundprobleme der Trinittstheologie (p. 47-73) : 1 Zugnge ; 2 Das zentrale Problem : Zum Verhltnis von Einheit und
(trinitarischer) Vielheit ; 3 Resmee und Aufgabenstellung. Zweites Kapitel : Das eine
gttliche Wesen und die sich unterscheidenden Personen (p. 74-171) : 1 Geschichtliche
Stationen des trinitarischen Personverstndnisses in der Frhen Kirche ; 2 Personverstndnis
und Trinittskonzeptionen im Mittelalter ; 3. Neuzeitliche Trends. - Einige Grundlinien.
Drittes Kapitel : Die Entdeckung der Person und der Verstehenzugang zum trinitarischen Gott
(p. 172-216) : 1 Resmee ; 2 Trinitt als Communio. Zweiter Teil : Trinitt als Mitte und
Verstehensschlssel des Christlichen Glaubens. Erstes Kapitel : Das Verstndnis von Schpfer
und Schpfung un der Trinittsglaube (p. 219-325) : 1 Von der gttlich-trinitarischen
"Vielheit" zur geschpflichen Pluralitt ; 2 Schpfung als Bild der Trinitt ; 3 Schpfung im
Vollzug ; 4 Wenn Gott in die Geschichte eintritt. Zweites Kapitel : Das "trinitarische Drama"
(p. 326-376) : 1 Snde - Verweigerung von Communio ; 2 Endgltige Communio-Stiftung
durch Jesus Christus ; 3 Realisierung des Erlsungsgeschehens. Drittes Kapitel : "Die Kirche
macht kund, was sie ist : Das Geheimnis der trinitarischen Koinonia" (p. 377-438) : 1 Kirche
als Communio ; 2 Kirche als Missio ; 3 Amt und Verfassung der Kirche im Licht der
Trinitt ; 4 Communio Sanctorum in Communione Trinitatis. Dritter Teil : Problemnoten
der Wirklichkeit im Licht des trinitarischen Glaubes : Erstes Kapitel : Grundprobleme (p. 441464) : 1 Das Problem "Einheit und Vielfalt ; 2 Zum Problem einer "trinitarischer
Ontologie". Zweiter Kapitel : Gesellschaft und Trinitt (p. 465-498) : 1 Wege und Irrwege
des Zueinander von Religion und Gesellschaft ; 2 Die Konstitution von Staat und
Gesellschaft und der trinitarische Glaube ; 3 Der dreieinige Gott und die Einheit der
Menscheit. Drittes Kapitel : Religionen und Religionskritik im Licht des trinitarischen Glaubens
(p. 499-537) : 1 Die Menschheitsreligionen und der trinitarische Glaube der Christen ; 2
Neuzeitliche Religionskritik und Trinittsglaube. Aus-"Blick" (p. 541-556) : 1 Von der
Trinittstheologie zur knstlerischen Darstellung des drei-einen Gottes ; 2 Vier trinitarische
Darstellungen.
On voit que G. G. envisage le mystre de la Trinit dans l'ensemble du mystre chrtien ;
c'est, je pense, le sens du sous-titre : une thologie trinitaire.
P. 21, G. G. voque la lgende de l'ange (voir ce sujet l'article d'H.-I. Marrou, dans
L'homme devant Dieu, Mlanges offerts Henri de Lubac, Paris, 1964, II, p. 137-149) ; et il
estime que l'enfant aurait d conseiller Augustin de se jeter l'eau et de nager. Warum sollte
403
man denn das Meer auslffeln wollen, wo es doch sein eigentliches Wesen, seine Schnheit
und seinen Glanz gerade darin gewinnt, den Schwimmer zu empfangen, zu reinigen, zu tragen,
zu erquicken. Oui ; mais, d'aprs ma petite exprience, ce n'est pas une baignade mme
prolonge dans une crique de l'ocan qui peut me donner les contours de son immensit, ceux
que G. G. s'applique dessiner.
P. 32-42, G. G. traite du problme de la connaissance naturelle de la Trinit. Thomas
d'Aquin la nie ; Augustin l'accorde aux platoniciens. Le problme s'claire mon sens si l'on
prend en compte la thorie de la connaissance qui, pour Augustin, se trouve dans le Prologue
johannique : le Verbe illuminateur et le Verbe sauveur (cf. G. Madec, Notes sur l'intelligence
augustinienne de la foi, RAug 17, 1971, p. 119-142).
Selon G. G. p. 65, le problme d'Augustin n'est pas que Dieu soit una substantia, una
essentia ; ce qui est problmatique pour lui c'est la diffrence en Dieu. C'est pourquoi aussi le
point de dpart et l'objet fondamental de son ouvrage De Trinitate est l'unit divine ; et il s'agit
de montrer que les missions du Fils et de l'Esprit saint ne contredisent pas cette unit et cette
galit d'essence. De plus, selon Augustin, l'analogie approprie pour comprendre la
diffrenciation trinitaire n'est pas l'inter-personnalit, mais la structure trinitaire interne d'une
seule personne. Augustin aurait donc tendance hypostasier l'essence de Dieu indpendamment du Pre, du Fils et de l'Esprit saint et la concevoir comme l'unique personne de
Dieu. Cette critique est commune la plupart des thologiens d'aujourd'hui (p. 64 et n. 51).
Mais je me demande si cela ne tient pas une lecture trop thologique, scolastique, du De
Trinitate. Je crois plutt qu'Augustin part du Symbole et des donnes scripturaires, les
testimonia, les thophanies. Le problme est bien de comprendre que les trois sont un (De Trin.
I, 2, 4). Les livres V-VII sont anti-ariens : travailler sur la substance et les relations, ce n'est
pas dans la manire habituelle d'Augustin. Les livres VIII-XV sont une vaste exercitatio animi
sur la structure trinitaire de l'esprit cr l'image de Dieu (Gen. 1, 26-27) ; observons qu'elle
s'achve dans la mditation sur l'esprit comme souvenir, intelligence, amour, non de soi, mais
de Dieu G. G. n'ignore pourtant rien des objections que l'on fait au schma de T. de Rgnon ;
voir p. 71.
P. 95-100 : Die Konzeption Augustins Engfhrung oder epochale Entdeckung ?, G.
G. revient sur l'horizon unitaire dans lequel le discours ecclsial sur les trois personnes en
Dieu devient nigmatique pour Augustin, qui ne parvient pas le mettre en rapport mit einer
relationalen Ontologie im modernen, interpersonal- communialen Sinn (p. 97). La plus haute
analogie de la vie trinitaire de Dieu se trouve, non pas dans la communion de personnes
humaines, mais dans la structure triadique de l'esprit d'une seule personne (p. 97-98).
Augustin serait prisonnier sous le signe de l'unitaire. Et cela aurait eu des consquences
graves que J. Ratzinger a rsumes en crivant qu'Augustin a enferm les personnes divines
dans l'intrieur de Dieu, conu Dieu vers l'extrieur comme un pur "Je", de sorte que toute la
dimension "Nous" a perdu son lieu en thologie (Je traduis comme je peux la citation de
Dogma und Verkndigund, Mnchen-Freiburg, 1973, p. 223, faite p. 99). Cela me parat
scandaleux ! ... Outre l'article de M. Ndoncelle : L'intersubjectivit humaine est-elle pour
saint Augustin une image de la Trinit ? , Augustinus Magister, I, p. 595-602, cit p. 97,
n. 175 et 177, voir celui de M.-F. Berrouard, La premire communaut de Jrusalem comme
image de l'unit de la Trinit, Homo spiritalis, Festschrift L. Verheijen, Wrzburg, 1987,
p. 207-224. M.-F. Berrouard reconnat, p. 224, qu'Augustin ne parle jamais d'image
propos de la communaut de Jrusalem et (que), dans le De Trinitate, il n'utilise pas non plus la
phrase des Actes dans une vise trinitaire, en ajoutant : La raison en est peut-tre trs simple :
... Augustin est trs respectueux de l'criture et trs attentif aux mots mmes de l'criture :
comment aurait-il os appeler "image" de Dieu une ralit que l'criture ne dsigne pas comme
telle ?. Il faudrait aussi s'interroger sur les conditions de l'intersubjectivit ou de la
communion entre personnes. Pour Augustin, il n'est de vritable amiti que par la charit qui
404
est rpandue en nos curs par l'Esprit saint qui nous a t donn (cf. Rom. 5, 5) (Conf. IV, 4,
7) ; et il n'est de communion des esprits que par leur union la Vrit, Dieu dont la prsence
illuminatrice est constitutive de tout esprit cr ; ce qui nous ramne au Prologue johannique.
G. M.
258. MACKEY James P., The preacher, the theologian, and the Trinity Theology
Today, 54, 1997, p. 347-366.
Abstract : A practical approach to trinitarian theology for preachers is to follow the classical
theology of Augustine, to concentrate on positive knowledge of the "economic" Trinity, focusing on God's activity in creation, while accepting ignorance concerning the "immanent" Trinity
of God's internal being. Jrgen Moltmann, in "The Trinity and the Kingdom of God", understands the classical position correctly, but rejects it. Moltmann instead equates the immanent
Trinity with the economic Trinity, which gives him a social model, but leads to may problems.
259. SEIDL H., La dottrina di sant'Agostino sulla SS. Trinit dinnanzi ad alcuni problemi
attuali (Considerazioni metafisiche) Miscellanea Bruno Gherardini, Coli. Studi tomistici,
61, Citt del Vaticano, Pontificia Accademia di S. Tommaso, Libreria Editrice Vaticana, 1996,
322 p. ; p. 153-165.
Titre relev dans Elenchus Bibliograficus Ephemerides Theologicae Lovanienses, 73,
1997, p. 43*.
260. MADEC Goulven, Le Dieu D'Augustin, Collection "Philosophie et Thologie", Paris,
Les ditions du Cerf, 1998, 214 p.
Sous un faible volume, c'est un livre important que nous donne ici Goulven Madec, avec
cette adaptation d'un article Deus encore partiellement paratre dans Y Augustinus Lexikon.
L'avant-propos et les "libres-propos" qui achvent le livre font justice de quelques opinions
d'aujourd'hui et d'hier, souvent jugements l'emporte-pice sur Augustin, qui rendent bien
mal la complexit de l'homme et de son uvre. Un trs rapide, mais trs prcieux "Rappel biobibliographique" permettra au non initi de se reprer commodment dans l'uvre foisonnante
de l'vque d'Hippone et de trouver les ditions et traductions qui lui permettront d'avoir accs
tel ou tel ouvrage.
Une srie de courts chapitres (p. 53-93) prsentent l'itinraire personnel, intellectuel et
spirituel, d'Augustin jusqu'aux Confessions, dont G. M. rappelle qu'elles sont un des trs
grands ouvrages proprement "thologiques" d'Augustin. Augustin, s'il n'a pas toujours t
chrtien, n'a jamais t paen, et il lui a fallu le passage par les ouvrages des philosophes paens
(YHortensius, Plotin, Porphyre) pour dcouvrir enfin le Dieu par le nom duquel son enfance
avait t berce, et se laisser saisir par lui. Il n'a jamais t non plus le philosophe mal converti
qu'on s'est parfois plu imaginer ; on retiendra tout particulirement les pages (ch. 7) o G.
M. souligne que, ds l'poque des dialogues philosophiques, la pense d'Augustin est fortement christianise, et qu'il est dj un chrtien en qute d'intelligence de sa foi, un fidle
interprte de la doctrine chrtienne contenue dans les Saintes critures (p. 82).
La distinction scolastique entre thologie et philosophie n'a jamais eu de sens pour lui, ne
serait-ce que parce que la "philosophia" fut toujours pour lui l'amour de la Sagesse qui est
Dieu (p. 82 et ch. 10), et qu'il a cru de bonne foi que les platoniciens avaient connu la Trinit
(p. 106-107). Il n'y a jamais eu chez Augustin l'opposition pascalienne entre le Dieu
d'Abraham, d'Isaac et de Jacob et le Dieu des philosophes et des savants (p. 105) ; mais il y
a d'une part le nom d'ternit (l'tre), qui dpasse les forces de l'homme, et le nom de
405
misricorde, qui exprime l'conomie du salut, c'est--dire les faits et gestes de Dieu dans
l'histoire de l'humanit (p. 150 ; ch. 13-15).
Cet homme, que l'on croit dogmatique, a toujours considr les formules dogmatiques
comme un pis-aller, Dieu tant, pour l'homme vivant sur cette terre, ineffable et incomprhensible, tout en tant en soi lumire : la connaissance de la vision face face est rserve
l'autre vie (p. 109-114). Les anthropomorphismes bibliques, sur lesquels on lira des pages fort
bien venues (ch. 12), n'ont pas seulement une fonction pdagogique l'gard des simples,
mais doivent rappeler au philosophe que ce qu'il croit dire de plus adquat sur Dieu est encore
radicalement inadquat.
Avec la clart de sa prsentation et de son langage, ce petit volume introduit en profondeur
dans la pense d'Augustin. Ces pages limpides, en effet, sont d'une simplicit qui ne doit pas
tromper : les indications bibliographiques et les notes de bas de page prouvent, si besoin en
tait, que G. M. n'ignore rien de ce qu'on a pu dire avant lui sur le sujet. C'est une simplicit
acquise par beaucoup d'tude : toute une vie d'tude au service de l'uvre d'Augustin. M. D.
261. AYRES Lewis, Augustine on God as love and love as God Pro Ecclesia, 5, 1996,
p. 470-487.
How should we love God ? p. 470-472 ; The Church as witness to the incarnate word,
p. 472-478 ; Faith, love and humility, p. 478-482 ; God's Trinitarian Love, p. 482-485 ;
Seeing the Trinity, p. 485-487.
262. VAN BAVEL Tarcisius J., Spreken of zwijgen over God bij Augustinus Tidjschrift
voor thologie, 37, 1997, p. 132-148.
Titre relev dans ZIO, 23, 1997, p. 321.
263. G ALINDO Rodrigo Jos Antonio, El amor de Dios en su perspectiva de gratuidad,
segn san Agustn Profesor Jos Oroz Rea In Memoriam, Augustinus, 42, 1997, p. 297319.
Introduccin. Qu es la caridad, p. 298-299 ; El amor de Dios y a los seres creados, p. 299300 ; Amor como Eros o como Agpe, p. 301 ; El amor al prjimo segn san Agustn, p.
302-308 ; Se puede amar al prjimo con pleno amor de Agape ?, p. 308-309 ; El amor de
Dios segn san Agustn, p. 309-316 ; Hacia la solucin definitiva, p. 316-319.
264. BOCHET Isabelle, L'criture et le matre intrieur selon saint Augustin Revue des
Sciences Religieuses, 72, 1998, p. 20-37.
Beginning with the thought from P. Ricoeur that reading a written text does not allow real
dialogue, B. situates the special character of the teaching of Augustine on the reading of
Scripture, the very purpose of which is to allow, even encourage, an interior dialogue with
God. For the kenosis of the Word of God is, for Augustine, a remedy for the human condition
wounded by pride ; for to recognize the authority of the Scriptures presupposes a movement of
humility. Noting how the potential liabilities of the Scriptures - both simple and complicated B. also shows how Augustine turned them into benefits, precisely insofar as the Scriptures are
thus open to both the wise and the simple. But B. thus develops the quality of the Word as an
unveiling of the intelligence of the believer, a mediation that is a necessary and temporary
means that place the Scriptures at the service of the interior dialogue of this life.
A.D. F.
406
265. AYRES Lewis, The Christological Context of Augustine's De Trinitate XIII :

Relocating Books VIII-XV Augustinian Studies, 29, 1998, p. 111-139.
266. HARMLESS William, Christ the Pediatrician : Infant Baptism and Christological
Imagery in the pelagian Controversy Augustinian Studies, 28, 1997, p. 7-34.
P. 9-16 : Images of Christ ; p. 16 22 : Quaeritur etiam paruulis tantus medicus opitulator ;
p. 22-28 : An emergency Room called Church ; p. 28-33 : The pathology of congenital sin ;
p. 33-34 : Conclusion.
267. FERRARO Giuseppe, Lo Spirito Santo e Cristo nel Commento al Quarto Vangelo e nel
Trattato trinitario di SantAgostino, Coli. Letture Bibliche, 9, Citt del Vaticano, Libreria
Editrice Vaticana, 1997, 251 p.
Parte Prima : Aspetti di Pneumatologia. L'esegesi dei testi pneumatologici del Quarto
Vangelo nell' In Iohannis Euangelium Tratatus e nel De Trinitate, p. 9-67 ; Capitolo II :
Esegesi dei Testi sul Parclito, p. 68-115 ; Capitolo III : Esegesi dei testi pneumatologici
della terza serie, p. 116-124 ; Capitolo IV : L'esegesi dei testi pneumatologici biblici non
giovannei nel trattato "De Trinitate", p. 125-159. Parte seconda: Aspetti di Cristologia.
L'esegesi dei testi dell"Ora" e del racconto della Passione. Capitolo primo : L'"ora "di Cristo
nel commento al quarto Vangelo, p. 163-187 ; Capitolo Secondo : L'interpretazione della
passione di Cristo, p. 188-199. Conclusione, Aspetti dell'esegesi e della dottrina di
Sant'Agostino, p. 200-223.
268. PATFOORT Albert, Le Filioque dans la conscience de l'glise avant le Concile
d'phse Revue Thomiste, 105, 1997, p. 318-334.
Augustin, p. 325-331 (quatre passages du De Trinitate sont examins : IV, 20, 29 ; V, 14,
15 ; XV, 17, 29 ; XV, 26, 45, 47-48, ces derniers tant directement consacrs la procession
du saint Esprit).
269. ClPRIANI Nello, La retractatio agostiniana sulla processione-generazione dello Spirito
Santo (Trin. 5, 12, 13) Augustinianum, 37, 1997, p. 431-439.
Cet article est important. J'en cite la conclusion : Mi sembra che il percorso compiuto dalla
riflessione agostiniana sulla questione delle differenza tra processione e generazione confermi
l'iniziale adesione del neoconvertito di Tagaste alla teologia trinitaria di Mario Vittorino nel
considerare lo Spirito Santo figlio del Padre. Tale concezione fu rigettata nel periodo del presbiterato dietri i chiari suggerimenti di Ilario e Didimo il Cieco. Dopo essersi limitato a rilevare le
assurde conseguenze della confusione tra processione e generazione, Agostino riusci finalmente
nel De Trinitate anche a illustrare positivamente la differenza, riprendendo e approfondendo
l'analogia dell'attivit conoscitiva e volitiva dell'anima umana, che era stata all'origine dell'
errore teologica di Mario Vittorino (p. 439).
G. M.
270. BENTIVEGNA Giuseppe, Effusione del Spirito santo e doni carismatici : la testimonia di
SantAgostino, Roma, Rinnovamento nello Spirito Santo, 1995, 250 p.
Titre relev dans Neuerwerbungen Theologie, 12, 1997, p. 361 ; dj paru en 1990
Messina, Esur, 124 p. (voir Bulletin Aug. pour 1990/1991, RAug., 37, 1991, p. 417).
407
271. DE MARGERIE Bertrand, Les Pres de l'glise commentent le Credo, collection :

Initiations aux Pres de l'glise, Paris, Les ditions du Cerf, 1998, 188 p.
Aprs l'introduction (p. 7-17) et un prambule sur la foi (p. 19-27), l'ouvrage suit
naturellement les trois articles : sur le Pre (p. 29-51), sur le mystre du Christ (p. 53-108),
avec un appendice Marie vierge dans l'enfantement. Le miracle de Nol (p. 109-117), sur
l'Esprit, l'glise et la vie ternelle (p. 119-161), avec un appendice sur le Filioque (p. 163167). Les Pres principaux en l'occurrence sont Cyrille de Jrusalem et Augustin. Dommage
qu'il n'y ait pas d'index des textes cits. Pour une meilleure intelligence des penses des
Pres, B. de M. fait aussi appel aux commentateurs de notre temps non seulement
catholiques, mais encore orthodoxes et protestants (p. 12). Il cite aussi souvent le Catchisme
de l'glise catholique. ce propos, l'adage prt Augustin : Je crois pour comprendre et je
comprends pour mieux croire (p. 26 ; 158 du CEC) n'est pas textuellement exact. La
formule finale du sermon 43 (7, 9) est : Intellege ut credas uerbum meum ; crede ut intellegas
VerbumDei.
G. M.
CRATION
272. The doctrine of creation. Essays in dogmatics, history and philosophy. Edited by Colin
E. GUNTON for the Research Institute in Systematic Theology King's College, LondonEdinburgh, & Clark, 1997, 179 p.
JENSON Robert W., Aspects of a Doctrine of Creation, p. 17-28.
HELM Paul, "Eternal Creation" : The doctrine of the two standpoints, p. 29-46. Sur
Augustin, voir les p. 36-43 qui portent sur le livre XI des Confessions.
GUNTON Colin E., Between Allegory and Myth : The legacy of the Spiritualising of
Genesis, p. 46-62 ; p. 51-58 : "Platonism triomphant : Philo, Origene and Augustine".
GUNTON Colin E., The end of causality ?, p. 63-82. Sur Augustin, voir p. 79-81.
TORRANCE Allan J., Creatio ex nihilo and the Spatio-temporal Dimensions with special
reference to Jrgen Moltmann and D.C. Williams, p. 83-103. Sur Augustin, voir p. 96.
HORNE Brian, Divine and Human creativity, p. 135-147. Sur Augustin (Confessiones ;
De Trinitat) et sur l'homme imago Dei, voir p. 139-141.
P. 3 : Readers of this volume will find much criticism of Augustine, but also some
defence, for it is of the essence of this protean thinker that he reviews a range of positions, not
at all of them consistent with one another, so that the dogmatic and philosophical doctrine
which he rejets often form the basis of different later developments. Voir notamment p. 24-27,
36-43, 79-81, 139-141. Mais je souponne qu'il faut aussi compter avec des insuffisances
d'analyse dans ces exposs trs (trop) gnraux. Un exemple dans l'article de R. W. Jenson :
"What is time ? My answer : created time is room in God's own life (p. 24) ; Time - 1 think
- indeed posits a distentio. Only one insight avoids the fatal choice posed to Augustine and by
him to Western thought. The distentio that enables time is a distentio not of finite persons but
precisely of God (p. 27). Pourrait-on m'expliquer ce que peut-tre la distension d'un infini ?
G. M.
273. WEISMANN Fr., Sentido y Finalidad de la realidad creada. Perspectiva agustiniana
Teologia, 33, 1996, p. 53-60.
Titre relev dans Revista Espaola de Teologa, 57, 1997, p. 543.
408
274. TORTI Giovanni, Il demonologo e Sant'Agostino Orpheus, 18, 1997, p. 520-524.
PCH ORIGINEL - RDEMPTION

27r5. SCHEPPARD C , The Transmission of Sin in the Seed : A Debate Between Augustine
of Hippo and Julian of Eclanum Augustinian Studies, 27, 1997, p. 97-106.
276. BONAFEDE Giulio, Creacin y salvacin, o Naturaleza y redencin Profesor Jos
Oroz Reta In Memoriam, Augustinus, 42, 1997, p. 69-121.
Introduccin, p. 69-77 ; Parte primera : Naturaleza y gracia, p. 77-82 ; Parte segunda :
Compendio de la doctrina pelagiana, p. 82-84 ; Parte tercera : Agustn frente al pelagianismo,
p. 84-92 ; Parte cuarta : La predestinacin, de la que es modelo Cristo Jess, p. 93-100 ;
Parte quinta : El pecado original y el origen del alma, p. 100-105 ; Parte sexta : Balance de la
soteriologia agustiniana, p. 105-112 ; Parte sptima : Por qu pueden condenarse algunos
hombres ?, p. 112-117 ; Parte octava : El enigma del mal, p. 117-121.
277. GROSSI Vittorino, Dogma e Teologia del peccato originale. Il concilio di Cartagine del
418 : Agostino d'Ippona Questioni sul peccato originale. Associazione Teologica Italiana.
A cura di Ignazio SANNA, Collana "Studi religiosi", Padova, Edizioni Messaggero, 1996, 264
p. ; p. 169-199.
1. La questione "Agostino" nella teologia del peccato originale, p. 169-170; 2. La
tradizione teologica preagostiniana del "peccato originale", p. 181 ; 2.1 : Il cambiamento
teologico circa il "peccatum originis" tra il 411 e il 418, p. 182 ; 2.2 : La tradizione dei Padri
greci, p. 182-190 ; 2.3 : Negli scrittori latini e negli scritti di Agostino fino al 412, p. 190196 ; 2.4 : Ritti battesimali dell' esorcismo e demonologia, p. 196-199.
Les tudes rassembles ici sont issues des cours de mise niveau pour tudiants en
thologie dogmatique, tenus Rome du 2 au 4 juin 1995.
278. M A C C O R M A C K Sabine, Sin, citizenship, and salvation of souls : the impact of
Christian priorities on late-Roman and post-Roman society Comparative Studies in Society
and History, 39, 97, p. 644-673.
Abstract : Although Augustine's views on the impact of Christianity on the functioning of
the later Roman Empire were not necessarily representative of those held by other Christians,
he did regularly pinpoint issues that preoccupied his contemporaries and remained important
during subsequent generations. Late Roman and post-Roman secular and ecclesiastical legislation and the content of wills and donations reveal that social and economic changes such as he
and other bishops advocated in theological and pastoral terms did effectively take place. Legislation backed by documentary evidence shows that wealth was indeed "consecrated to the specious demands of charity and devotion.
279. FERRISI Pietro Antonio, La sessualit nel pensiero patristico alla luce della filosofia
greca Matrimonio e famiglia. Testimonianze dei primi secoli. A cura di Mario NALDINI,
Coli. Letture patristiche, 3, Fiesole, Nardini editore, 1996, 225 p. ; p. 62-89.
409
Consacr l'anthropologie sexuelle de Grgoire de Nysse et d'Augustin.

Titre relev dans Cassiodorus, 1997, 3, p. 377 et 380.
280. VAN BAVEL T.J., Maternal Aspects in Salvation History according to Augustine
Augustiniana, 47, 1997, p. 251-290.
God as mother, p. 251-257 ; Maternal images for Christ, p. 257-264 ; Christ as gallina and
pelicanus, p. 264-268 ; The motherly aspects of the Holy Spirit, p. 268-271 ; Motherly aspects
of Holy Scripture, p. 271-273 ; The church as mother, p. 273-278 ; Moses and Paul, p. 279285 ; Motherly aspects in Augustine's apostolic activity, p. 286-290.
281. DALEY Brian E., Judgment Day or Jubilee ? Approaching the Millenium America,
176, 1997, p. 8-19.
Abstract : The history of Christian interpretations of the millenium is reviewed, beginning
with St. Augustine's reply to Archbishop Hesychius in 418 A.D. Christian belief in the
Incarnation should be the sole faith response to social pressures, sure to increase as 2000 A.D.,
to embrace end-times prophecies.
GRCE
282. STUDER Basil, The Grace of Christ and the Grace of God in Augustine of Hippo.
Christocentrism or Theocentrism ? Transi, by Matthew J. O' CoNNELL, Collegeville (Ma.), The
Liturgical Press, 1997, VIII-261 p.
Traduction anglaise d'un ouvrage en allemand paru en 1993. Voir le compte rendu de
G. MADEC, dans le Bulletin augustinien 1992/1993, RAug., 39, 1993, p. 541-542, n 278.
283. LARRABE Jos Luis, El Evangelio commo ley de gracia segn san Agustn
1997, p. 425-457.
1. La ley manda, la gracia ayuda, p. 426-429 ; 2. Mayor gozo en lo mandado que en lo
prohibido, p. 430-433 ; 3. La resistencia humana a la ley, p. 433-436 ; 4. Funcin pedaggica
de la ley, p. 436-439 ; 5. La ley y el justo, p. 440-441 ; 6. En la perspectiva de la fe, p. 440445 ; 7. El Espritu y la letra, p. 445-448 ; 8. La caridad, plenitud de la ley, p. 448-452 ; 9.
Cumplimento de la ley y esperanza escatolgica, p. 452-456.
284. KAUFMAN Terry Ronald, The joy of a dynamic grace : a contemporary study in the
Theologies of Paul and Augustine (Ph. D. 1993, Providence Theological Seminary), Ann
Arbor (Mi.), UMI, 1998, 125 p.
Le chapitre consacr Augustin s'intitule : Augustine and his God of grace, p. 58-92.
Les thologies de Saint Paul et d'Augustin sont ensuite compares : A comparison of
Theologies, p. 93-107 ; Conclusion, p. 108-111.
285. MARTNEZ SIERRA Alejandro, Mara Madre y Virgen en san Agustn. Su significado
histrico salvifico San Agustn: Homenaje al Profesor Jaime Garca Alvarez en su 65
Aniversario, Revista Agustiniana, 38, 1997, p. 503-527.
410
1. Introduccin, p. 503-504 ; 2. Mara Virgen, p. 505 ; 3 El voto de virginidad, p. 506507 ; 4. La concepcin virginal de Cristo, p. 507-510 ; 5. Cristo concebido sin pecado
original, p. 510-512 ; 6. Nacimento virginal, p. 512-517 ; 7. Virginidad perpetua, p. 517518 ; 8. Mara y la Vrgenes, p. 518-519 ; 9. Mara concibi por la fe, p. 519-521 ; 10.
Mara, Madre y Virgen. La Iglesia, Madre y Virgen ? p. 521-524 ; 11. La fe de Mara, p. 524525 ; 12. La colaboracin de Mara, p. 525-527.
ECCLSIOLOGIE
286. KANY Roland, Der vermeintliche Makel von Augustins Bischofsweihe zur Rezeption
griechischer Konzilskanones in Rom und Nordafrika Zeitschrift fr Antikes Christentum,
1, 1997, p. 116-125.
287. GUERRA GMEZ Manuel, Los significados y las funciones de Presbyter en los
escritos de San Agustn Revista Agustiniana, 38, 1997. San Agustn: Homenaje al
Profesor Jaime Garca Alvarez en su 65 Aniversario, p. 291-337.
1. La conversin del "corazn", de la mente y de la lengua o lxica, p. 292-294 ; 2.
"Presbyter", como toda palabra o signo, consta de significante y significado, p. 294-298 ; 3.
Valor genrico, sustantivado : "anciano", p. 298-300 ; 4. Un tecnicismo cristiano : "El
presbtero", p. 300-337 ; 4.1 : El proceso tecnificador de "presbyter", p. 300-302 ; 4.2 : Su
valor tcnico cristiano, p. 302-337.
288. ENO Robert ., Radix catholica Revue des tudes Augustiniennes, 43, 1997,
p. 3-13.
Monsieur Eno, sulpicien, professeur The Catholic University of America est dcd le
14 fvrier 1997. Nous saluons sa mmoire, en le remerciant de sa collaboration.
La formule du titre se trouve dans la lettre 128, 4, adresse Marcellinus par l'piscopat
catholique avant la Confrence de 411, lettre lue par Alypius lors des Gesta cum Emerito ( 7).
Rsum : La question des racines, des sources et des successions tient une place importante
dans l'ecclsiologie nord-africaine. Certaines expressions, de Tertullien, de Cyprien, d'Optt de
Mile ve et d'Augustin, particulirement celles qui comportent caput, radix, princeps et quelques
mots apparents, doivent parfois tre entendues comme indiquant la source d'une chose, plutt
que comme des mots signifiant pouvoir et autorit.
G. M.
289. KELLER Miguel ngel, Notas sobre la espiritualidad eclesial de S. Agustn
Jornadas de filosofia Agustiniana XII. San Agustn predicador de la Iglesia, Universidad
Catlica Andres Bello, Caracas (Venezuela), Ctedra "San Agustin"-UCAB, 1997, p. 167-187.
290. RAIKAS K.K., Audientia episcopalis : Problematik zwischen Staat und Kirche bei
Augustin Augustinianum, 37, 1997, p. 459-481.
Analyse des donnes des epistulae 8*, 14* et 24* (Divjak).
BULLETIN
AUGUSTINIEN
POUR
1997/1998
411
291. Me DONNELL Kilian, Canon and Ko'monia/communio : The Formation of the Canon
as an Ecclesiological Process Gregorianum, 79, 1998, p. 29-54.
Sur Augustin, voir p. 35, 38, 46.
292. ALEXANDER D.C., The Emergence of Augustine's Early Ecclesiology (386-391), Diss.
Edinburgh, 1995, XXX-328 p. dir. (D.F. Wright).
Titre relev dans Elenchus Bibliographicus 1997 Ephemerides Theologicae Lovanienses,
73, 1997, p. 41*.
293. SAINT JOHN Matthew R., Augustine's selfwatch : a model for pastoral leadership
Bibliotheca sacra, 155, 1998, p. 92-103.
SACREMENTS
- PASTORALE-
LITURGIE
294. RAITT Jill, Transformations and traditions : Augustine's teaching of the transformation
of Christians in the liturgy and the use of these teachings in the sixteenth century The
Australian catholic record, 74, 1997, p. 212-219.
295. GROSSI Vittorino, Evangelizzazione e Bibbia in Agostino Liturgia e evangelizzazione nell ' epoca dei Padri e nella Chiesa del Vaticano II. Studi in onore di Enzo Lodi, a
cura di E. MANICARDI e F. RUGGIERO, Coli. Studio Teologico Acadmico Bolognese, Sezione
Seminario regionale, Bologna, Edizioni Dehoniane Bologna, 1996, 535 p. ; p. 251-277.
Premessa, p. 251. 1. La Bibbia "latina" e gli scrittori cristiani antici, p. 252-255. 2.
Agostino e la Bibbia, p. 255-262 ; a : La conoscenza della Bibbia da parte di Agostino,
p. 255-256 ; b : La recezione agostiniana della Bibbia, p. 256-261 ; e : Questioni di fondo
nell'esegesi agostiniana, p. 261-262. 3. Agostino e l'evangelizzazione : l'apporto della riflessione biblica, p. 262-276 ; a : Bibbia e linguaggio comune, p. 263-264 ; b : La parola di Dio
come "salus", p. 264-268 ; e : La "bonitas" della parola di Dio, p. 268-270 ; d : La proposta
ermeneutica del De doctrina Christiana, p. 270-276. Conclusione, p. 276-277.
296. VALLEJO GlRVS Margarita, San Agustn y la evangelizacin de los extremos : a
propsito de De Ciuitate Dei 16, 8-9 Augustinianum 37, 1997, p. 441-457.
Les considrations d'Augustin sur les problmes des espces humaines monstrueuses et des
Antipodes sont d'ordre thologique : la descendance d'Adam, l'vanglisation jusqu'aux
extrmits de la terre, l'glise rpandue dans le monde entier ...
G. M.
297. La lecture liturgique des ptres catholiques dans l glise ancienne, sous la direction de
Christian-Bernard AMPHOUX, Jean-Paul BOUHOT, Coll. Histoire du texte biblique, 1. Lausanne, ditions du Zbre, 1996, 367 p.
Annexe au chapitre 8 : Les lectionnaires latins (p. 239-268).
412
298. BOUHOT Jean-Paul, La lecture liturgique des ptres Catholiques d'aprs les Sermons
de saint Augustin Studia Patristica. Papers presented at the Twelfth International
Conference of Patristic Studies held in Oxford, 1995. Edited by Elizabeth A. LIVINGSTONE, Vol.
30. Biblica et Apocrypha, Ascetica, Liturgica, Leuven, Peeters, 1997, 410 p. ; p. 269-281.
299. BASTIAENSEN A.A.R., The Beginning of latin Liturgy Studia Patristica. Papers
presented at the Twelfth International Conference of Patristic Studies held in Oxford, 1995.
Edited by Elizabeth A. LIVINGSTONE, Vol. 30. Biblica et Apocrypha, Ascetica, Liturgica,
Leuven, Peeters, 1997, 410 p. ; p. 273-290.
Sur Augustin, voir p. 278-280. Le grec a t conserv comme langue de la liturgie (avec le
latin) jusqu' la fin du iv me sicle, dans les grandes villes d'Afrique, et l o certains membres
de l'auditoire comprenaient le grec, voire le parlaient, comme Hippone au dbut du Vme
sicle, selon le tmoignage d'Augustin.
SPIRITUALIT
300. DOMNGUEZ SANABRIA Jess, Proceder con humildad (Sugerencias agustinianas)
1997, p. 185-217.
1. Pespectiva cristiana de la humildad, p. 186-190 ; 2. Humildad como actitud
imprescindible ante Dios, p. 190-199 ; 3. Humildad como actitud de convivencia con el
prjimo, p. 199-216.
301. OROZ RETA Jos, Formacin y conversin. Reflexiones sobre la doctrina de san
Agustn Homenaje al Profesor Jaime Garca Alvarez en su 65 Aniversario, Revista
Agustiniana, 38, 1997, p. 595-630.
P. 595- 600 : Poder, sabidura y amor de Dios ; p. 600-607 : Conversin y formacin ;
p. 608-614 : Presencia de Cristo en la conversin ; p. 614-617 : Ayudar y redimir ; p. 617628 : La inspiracin del Espritu Santo.
302. MATHEWES Charles T., Pluralism, otherness, and the Augustinian tradition
Modern Theology, 14, 1998, p. 83-112.
The theology developped by St. Augustine affirmed the central role of conversion as part of
theological inquiry, and this concept can be seen as pluralist when the process of inquiry is
viewed as dialogue between the self and others. Christians are never purely believers and must
engage in rational discourse, and such discourse is never abstractly theoretical but must be
relevant to living history. To understand others is to begin grasping god.
303. SAHELICES GONZLEZ Paulino, Seguir e imitar a Cristo, segn san Agustn
1997, p. 631-664.
P. 632-640 : Problemtica actual y sus posibles causas ; p. 640-652 : Experiencia y doctrina
de san Agustn ; p. 652-662 : Elementos integrantes : Cristo, la comunidad, el amor, la
conducta, el apostolado.
413
304. La vie spirituelle, 11e anne, t. 151, n 722, 1998.

- P. 37-52 : ZUNDEL Maurice, De l'"homme possible" l'"homme personne" dans un
dialogue mystique avec la Prsence intrieure de Dieu, Vie de notre vie. Confrence au Centre
Charles-Pguy, Notre Dame de France, Londres, fvrier 1964. P. 42 : Augustin rencontre
Dieu comme intrieur lui-mme ; p. 46 : L'homme, seul sanctuaire de Dieu ; p. 47 : Le Dieu
de l'exprience augustinienne.
- P. 53-61 : VANNIER Marie-Anne, La prire de saint Augustin. l'coute du Psaume
41.
P. 53-55 : C'est avec Dieu que tu parles ; p. 55-56 : L'image du Cerf ; p. 56-59 : De la
cration au crateur ; p. 59-61 : La prire, dsir de la vision de Dieu.
- P. 63-81, Les soupirs de l'glise, discours de saint Augustin sur le psaume XLI,
Sermon au peuple. La traduction est de M. l'abb Morisot, publie dans les uvres compltes
de saint Augustin, traduites pour la premire fois en franais sous le direction de M. Raulx,
Bar-le-Duc, t. 8, 1869, p. 447-457.
- P. 85-92 : Sermon d'Eckart pour la saint Augustin : Introduction de M.-A. Vannier ;
thme : Un vase d'or massif, orn tout entier de pierres prcieuses (Si 50, 9) ; traduction de
Jrme Hess.
G. M.
305. DE MARGERIE Bertrand, L'abandon Dieu, Histoire doctrinale, collection Croire et
savoir, Paris, Pierre Tqui diteur, 1997, 298 p.
Cet ouvrage couvre un vaste champ d'tude, de l'Ancien Testament Thrse de Lisieux, en
passant par le boudhisme et le stocisme, le judasme et l'Islam, Ignace de Loyola, Franois de
Sales, Jean Eudes, Bossuet, Fnelon et d'autres. Le chapitre 3 prsente les lments d'une
spiritualit d'abandon chez saint Augustin (p. 49-64). B. de M. y reprend des lments de son
article : Praeparatio cordis ad plura perferenda ..., Augustinianum, 32, p. 145-160 (voir
Bulletin, RAug 38, 1992, p. 418) et de son Introduction l'histoire de l'exgse, t. III,
Augustin, p. 120ss. Augustin - s'il avait eu le temps de prolonger ses rflexions sur le
mystre de la prdestination du Christ - aurait pu percevoir d'une manire plus nette le mystre
de l'abandon du Christ crucifi au Pre prdestinateur et la participation du chrtien ce
mystre (p. 64).
G. M.
306. BAZARRA Carlos, La perfeccin evanglica en ptica agustiniana Jornadas de
filosofia Agustiniana XII, San Agustn predicador de la Iglesia, Universidad Catlica Andres
Bello, Caracas (Venezuela), Ctedra "San Agustn"-UCAB, 1997, p. 25-41.
307. BAZARRA Carlos, Sentido pastoral de la tolerancia en San Agustn Jornadas de
filosofia Agustiniana XII, San Agustn predicador de la Iglesia', Universidad Catlica Andres
Bello, Caracas (Venezuela), Ctedra "San Agustn"-UCAB, 1997, p. 191-206.
308. KELLER Miguel ngel, La pobreza evanglica desde la humildad en la predicacin de
San Agustn Jornadas de filosofia Agustiniana XII, San Agustn predicador de la Iglesia,
Universidad Catlica Andres Bello, Caracas (Venezuela), Ctedra "San Agustin"-UCAB,
1997, p. 43-59.
309. GLIDDEN David, Augustine's hermeneutics and the principle of charity Ancient
Philosophy, 17, 1997, p. 135-157.
414
Abstract : Augustine's 'Confessions' points to a pluralistic hermeneutics that goes beyond

postmodernism by suggesting that different truths can be revealed by different ways of reading
the same text. According to Augustine, each reader necessarily brings to the text a particular
angle that affects the interpretation, regardless of the author's intent. The different interpretations are not necessarily in competition with each other. The principle of charity implied by
Augustine's pluralistic hermeneutics is contrasted with the 20th-century principle of charity
proposed by Quine and Davidson.
310. Knnte ich dich je vergessen, Jerusalem ? Der Gottesstaat im Spiegel der
Psalmendeutung Augustins, mit Textauswahl aus dem Psalmenkommentare des Kirchenvaters,
eingeleitet, bersetzt und kommentiert von Michael FIEDROWICZ, Wrzburg, Augustinus Verlag,
1997, 170 p.
Einfhrung : Der persnliche Zugang Augustins, p. 7-36 ; Die biblische Wurzeln, p. 9-14 ;
Das heranreifen der augustinischen Konzeption, p. 14-21 ; Die Entfaltung im Werk "ber den
Gottesstaat", p. 21-29 ; Der Gedanke im Spiegel der Psalmendeutung, p. 29-32.
Textauswahl, p. 37-161. Les diffrents extraits de commentaires choisis portent sur les
douze versets suivants : 1. Cor. 10, 11 ; 1 Cor. 15, 46 ; Ps. 125, 1 ; Ps. 118, 19 ; Ps. 128,
1 ; Ps. 138, 23 ; Ps. 146, 2 ; Ps. 121, 1 ; Ps. 54, 7 ; Ps. 42, 1 ; Ps. 83, 5 ; Ps. 136, 5.
VI INFLUENCE
311. MADEC Goulven, Augustinisme Dictionnaire Encyclopdique du Moyen Age,
sous la direction d'Andr VAUCHEZ, avec la collaboration de Catherine VINCENT, tome 1 : A
K, Paris-Les ditions du Cerf, Rome-Citt Nuova, Cambridge-James Clarke & Co. Ltd, 1997,
858 p. p. 149-150.
312. MADEC Goulven, Augustinisme Dictionnaire critique de thologie, sous la
direction de Jean-Yves LACOSTC Paris, PUF, 1998, 1238 p. ; p. 108-114.
I. L'esprit augustinien, p. 108-111 ; 1. Du vivant d'Augustin ; 2. La rception paisible ;
II. Les crises augustinistes, p. 111-114 ; 1. Sur le thme de la grce et de la prdestination ; 2.
La thorie de la connaissance.
313. CONGAR Yves, L'glise, de S. Augustin l'poque moderne, Coll. Histoire des
dogmes, Paris, Les ditions du Cerf, 1996, 483 p.
Titre relev dans Revue d'Histoire Ecclsiastique, 92, 1997, p. 271*.
314. FORMENT Edualdo, El legado agustiniano y la modernidad San Agustn :
1997, p. 219-267.
1. El eclipse de Dios, p. 219-224 ; 2. Maniquesmo y milenarismo, p. 224-228 ; 3. La
soberbia, p. 229-237 ; 4. Los dos amores, p. 237-242 ; 5. La libertad y la dependiencia de
Dios, p. 242-246 ; 6. La humildad metafsica, p. 247-258 ; 7. La humildad tica, p. 258-267.
415
*-* SICLES
315. MICHEL Alain (d.), Thologiens et mystiques au Moyen Age. La potique de Dieu, VeXVe sicle, Coll. Folio Classique, Paris, Gallimard, 1996, 766 p.
Une partie du prologue est consacre Augustin.
316. LEUPIN Alexandre, Fiction et Incarnation. Littrature et thologie au Moyen Age, Coll.
Ides et Recherches, Paris, Flammarion, 1993, 203 p.
Voir p. 59-85 : La fornication (Saint Augustin). I. Lieu et systme des vrits, p. 60-64 ; 2.
Gnalogies de la langue, p. 64-68 ; 3. La langue blanche et l'extase, p. 68-71 ; 4. Place de la
fiction, p. 71-76 ; 5. La "fable immense", p. 76-79 ; 6. L'ethos de la langue, p. 79-80 ; 7.
Monique rve, p. 80-83 ; 8. conomie et logique de la coupure, p. 83-84 ; 9. Prosopopes,
p. 84-85.
Deux innovations sont mettre au compte d'Augustin : celle qui lie la question du sujet
chrtien, non seulement un expos doctrinal, mais l'criture de l'autobiographie. La seconde
qui veut que "le projet autobiographique rencontre de manire cruciale et explicite l'essence
fictionnelle du langage". "En consquence, les Confessions constituent une thorie autobiographique des fictions chrtienne et paenne et dterminent les procdures de leur discrimination" (p. 59).
317. MOREIRA I., Augustine's Three visions and Three Heavens in Some Early medieval
Florilegia Vivarium, 34, 1996, p. 1-14.
1997, p. 42*.
318. LCRIVAIN Philippe, La catholicit et l'espace imprial au Moyen Age Revue de
Science Religieuse, 86, 1998, p. 99-121.
P. 100-107 : La mise en place d'un imaginaire. Augustin. P. 103-104 : De la "nouvelle
thologie politique" instaure par Augustin, il ressort qu'il n'existe aucun lien essentiel entre
l'glise et l'empire.
3 1 9 . ENDERS Markus, Das metaphysiche Ordo-Denken in Sptantike und frhen
Mittelalter : bei Augustinus, Boethius und Anselm von Canterbury Philosophisches Jahrbuch, 104, 1997, 2, p. 335-361.
320. DOLBEAU Franois, Bde, lecteur des Sermons de saint Augustin Filologia mediolatina, 3, 1996, p. 105-133.
Titre relev dans Revue d'Histoire ecclsiastique, 92, 1997, p. 227*.
321. LANDES Richard, Millenarismus absconditus. L'historiographie augustinienne et le
millnarisme du Haut Moyen Age jusqu' l'An Mil. I et II : Sur les traces du Millenium : la uia
negativa Moyen Age, 98-99, 1992-1993, p. 35-377 ; p. 5-26.
416
Xle-XVI* SICLES
322. BERTRAND Pierre-Michel, La Fortune mi-partie : un exemple de la symbolique de la
droite et de la gauche au Moyen Age Cahiers de civilisation mdivale, 40, 1997, p. 373379.
L'imagerie symbolique de la Fortune au Moyen Age reprsente la Fortune selon une
morphologie bi-partie, blanche du ct droit, noire du ct gauche. La discrimination entre la
droite et la gauche, dfavorable cette dernire, trouve son origine dans la patristique, et
notamment chez Augustin qui oppose dans un but didactique les deux cts du corps ou les
deux directions de l'espace (p. 376). L'A. cite l'appui de ses dires quatre extraits
d'Augustin : Contra Secundinum 20, Enarrationes in salmos 108, 8 et 136, 5, Sermon
180,3.
A.-I. T.
323. MARX C.W., The Devil's Rights and the Redemption in the Literature of Medieval
England, Cambridge, D.S Brewer, 1995, 184 p.
L'A. discute le point de vue d'Augustin tel qu'il est rapport dans les Sentences de Pierre
Lombard. Augustin reconnat au diable un "droit de possession" sur l'humanit que Dieu
dlivre plutt par la justice que par la puissance.
Titre relev dans the Journal of Medieval Latin, 1, 1997, p. 268.
324. NAUTA Lodi, The Prexistence of the Soul in Medieval Thought Recherches de
thologie ancienne et mdivale, 63, 1996, p. 93-135.
325. SlRRIDGE M., The wailing of orphans, the cooing of doves and the groans of the sick :
the influence of Augustine's theory of language on some theories of interjection Vestigia,
Imagines, Verba, Semiotics and Logic in Medieval Theological texts (Xllth-XIVth Century),
Coll. Semiotic and cognitive Studies, 4, C. Marmo ed., Turnhout, Brepols, 1997, 450 p.
326. HOENEN Maarten J.F.M., Propter dicta Augustini. Die Metaphysische Bedeutung der
Mittelalterlichen Ideenlehre Recherches de Thologie et de Philosophie mdivales
{Forschungen zur Theologie und Philosophie des Mittelalters), 64, 1997, p. 245-262.
Einleitung, p. 245-249 ; 1. Umorientierung, p. 249-251 ; 2. Historische und systematische
Bedingungen, p. 251-254 ; 3. Hhepunkt der Diskussion ber die Ideen, p. 254-258 ; 4. Wie
die Debatte ber die Ideen endete, p. 258-262 ; 5. Schlu, p. 252.
327. ROGERS Katherin ., The neoplatonic metaphysics and epistemology of Ans e Im of
Canterbury, Coll. Studies in History of Philosophy, 45, Lewiston-Queenston, Lampeter,
The Edwin Mellen Press, 1997, 268 p.
I. The Nature of the Divine Ideas and Their relationship to God, p. 24-53 ; II. The necessity
of Creation, p. 55-89 ; III. The relationship of the divine Ideas to Creatures, p. 91-155 ; IV.
Divine and Human Ideas, p. 157-197 ; Chapter V. Thinking the Unthinkable : How our words
and concept applies to God, p. 199-230 ; VI. The ontological argument, p. 231-255.
328. VlOLA Coloman Etienne, Authority and Reason in Saint Anselm's Life and Thought
Anselm : Aosta, Bec and Canterbury. Papers in Commemoration of the Nine-Hundredth
417
Anniversary of Anselm's Enthronement as Archbishop, 25 September 1993, d. D.E.

LuscoMBE et G.R. EVANS, Sheffield, Sheffield Academic Press, 1996, 304 p. ; p. 172-208.
Titre relev dans Cahiers de Civilisation mdivale, 40, 1997, p. 9*.
329. LOSONCY T., The Proslogion Argument and the Anselmian Cogito Anselm :
Aosta, Bec and Canterbury. Papers in Commemoration of the Nine-Hundredth Anniversary of
Anselm's Enthronement as Archbishop, 25 September 1993, d. D.E. LUSCOMBE et G.R.
EVANS, Sheffield, Sheffield Academic Press, 1996, 304 p. ; p. 238-246.
Titre relev dans Cahiers de Civilisation mdivale, 40, 1997, p. 9*.
330. RAKUS Daniel T., Alter Augustinus and the Question of Moral Knowledge :
Answering Philosophically as an Anselmian Revue des Etudes Augustiniennes, 43, 1997,
p. 313-337.
I. Ethical concepts of justice and debitum : the question of moral knowledge established
(p. 314-320) ; II. Anselmian clues for an anselmian Answer (p. 320-325) ; III. Translation of
anselmian thought : from verbal to moral epistemology (p. 325-333) ; IV. Justification : the
teleology of the rational creature as a trinitarian psychological image (p. 333-336).
331. GRIGGS Daniel K., Augustine's influence on Bernard of Clairvaux's teaching on
memory Cistercian studies quartely, 32, 1997, p. 475-485.
332. SCHNIERTSHAUER Martin, Consummatio caritatis : Eine Untersuchung zu Richard von
St. Victors De Trinitate, Coll. Tbinger Studien zur Theologie und Philosophie, 10, Mainz,
Grnewald, 1996, 269 p.
L'A. compare l'uvre de Richard de Saint Victor notamment avec la conception d'Augustin.
Titre relev dans Theologische Revue, 93, 1997, p. 397.
333. CAIAZZO Irene, Le glosse a Macrobio del codice vaticano lat. 3874 : Un testimone
delle formae nativae nel secolo XII Archives d'Histoire doctrinale et littraire du Moyen
Age, 64, 1997, p. 213-234.
S'inspirant de la tripartition des songes prsente chez Macrobe {Comment, in Somnium
Scipionis I, 3), ce texte anonyme du Xllme sicle propose une tripartition de la visio en vision
corporelle, spirituelle et intellectuelle, qui n'est pas sans rappeler la distinction qu'Augustin
pose en De genesi ad litteram 12, 2 (p. 216 note 11 et rfrence la source porphyrienne).
P. 226 : L'A. cite en note de l'dition de ces gloses deux extraits du De genesi ad litteram, 12,
11 et 12.
334. WORTHEN J.F., Adam of Dryburgh and the augustinian tradition Revue des
tudes Augustiniennes, 43, 1997, p. 339-347.
Analyse du De triplici genere contemplandi. Cf. P. Courcelle, Les Confessions de saint
Augustin dans la tradition littraire, Paris, 1963, p. 287-290.
418
335. R O S I E R - C A T A C H Irne, Roger Bacon, Al-Farabi et Augustin : Rhtorique, logique et

philosophie morale La rhtorique d'Aristote : traditions et commentaire de l'antiquit au
XVIIe sicle. Textes runis par G. DAHAN et Irne ROSIER-CATACH, Paris, Vrin, 1998, 356 p. ;
p. 87-110.
La Moralis Philosophia, septime partie de Y Opus maius, p. 89-98 ; Persuasio rhetorica et
loquence, p. 98-99. Le rsum de l'opus tertium : rhetorica utens et rhetorica docens,
p. 100-103. Raptus animae : de la grammaire la musique, p. 103-106. Conclusion, p. 106110. Du fait que le type de persuasio qui intresse Bacon concerne davantage les vrits
divines que les vrits humaines, la source principale reste encore Augustin.
336. D E M O F O N T I M., Le proposte didattico-conoscitive nel "De Magistro" di s. Agostino e
neh' opera omonima dei s. Tommaso Aquinas Aquinas, 36, 1993, p. 465-471.
P. 469-471 : Come interpretare le proposte di S. Agostino e S. Tommaso ?
337. FORMENT Eudaldo, El triple sentido de la verdad en Santo Toms
communis, 50, 1997, p. 132-150.
Doctor
P. 132-140 : triple sentido de la verdad ; p. 140-143 : Analoga de proporcionalidad de la

verdad, p. 143-150 : La persona en la escala de la verdad. Rfrences aux Solil. 2, 5, au De
uera religione 36 (p. 136-137), et Augustin (p. 146).
338. BORDN Nellibe J., Hombre y Dios. Estudio sobre San Agustn y Santo
Tucuman, Editorial Universidad de Tucuman, 1993, 133 p.
Tomas,
339. Saint Thomas au XIVme sicle Actes du Colloque organis par l'Institut SaintThomas dAquin les 7 et 8 juin 1996 l'Institut catholique de Toulouse, Revue Thomiste, 97,
1997.
1 - TROTTMANN Christian, Verbe mental et notique thomiste dans le De Verbo d'Herv de
Ndellec, p. 47-62. Rfrences Augustin : p. 47-48 ; p. 51-53, p. 58.
2 - SENNER Walter, Jean de Sterngassen et son Commentaire des Sentences, p. 83-98. Sur
la frquence des citations d'Augustin, voir Les Auctoritates, p. 90-91.
3 - EMERY Gilles, La thologie trinitaire des Evidentiae contra Durendum de Durandellus,
p. 173-218. P. 193 : priorit et ordre dans la Trinit ; p. 194 : contre Durand La rponse
principale de Durandellus puise galement aux mmes sources que saint Thomas : Augustin,
qui excluait formellement toute priorit de nature et de dure, contre les Ariens.
4 - LANCZOKEWSKI M., WITTWER R., Les Euidentiae contra Durandum de Durandellus :
remarques introductives, p. 143-156. P. 156 : l'Appendice II reproduit le Prooemium des
Euidentiae contra Durandum qui comporte une citation du Contra Faustum 1.
5 - IMBACH Ruedi, L'antithomisme de Thierry de Freiberg, p. 245-257. P. 251-252 :
Thomas d'Aquin, exgte d'Augustin ; p. 257 : Thierry s'attaque la manire dont Thomas
interprte entre autres Augustin.
340. SwEARlNGEN C. Jan, Homiletics and hermeneutics : the rhetorical spaces in between
Studies in the Literary Imagination, 28, 1995, p. 27-42.
This article examines times of rhetorical and hermeneutic redefinition, using the period
between 1250 and 1750 to develop parallels with Augustine's time and that of the twentieth
century. S. also seeks to understand the rift that presently divides secular and religious herme-
419
neutics. Augustine is seen as living in a time with parallels to present-day multiculturalism. The
focus, however, is on the study of the experience of the thirteenth to the eighteenth centuries,
such that their reading of Augustine is given more attention than is an analysis of texts and
usages of Augustine's time.
A.D. F.
341. FERRARO Giuseppe, Lo Spirito Santo nel Commento di Eckhart al Quarto Vangelo
Angelicum, 75, 1998, p. 49-128.
Rfrences Augustin : p. 67, 82, 84, 88, 90.
342. VEUTHEY Lon, Giovanni Duns Scoto. Tra aristotelismo e agostinismo, Coli. I
Maestri francescani, 6, Pontif. Fac. Teol. San Bonaventura, Roma, ed. Miscellanea Francescana, 1996, 172 p.
Titre relev dans Antonianum, 72, 1997, p. 710.
343. PSAKI Regina, The sexualized Body in Dante and the Medieval Context Il paradiso
in terra Annali di Storia dell'esegesi, 13, 1996, p. 539-550.
P. 546-548 : Sur l'influence de la conception augustinienne de la sexualit dnique, et sur
l'opinion de Julien d'clane qui dfend le plaisir sexuel, considr comme physiquement
ncessaire la conception, du moment qu'il ne verse pas dans l'excs, selon le Contra Iulianum
3, 13, 27 et 4, 2, 7.
344. JUNG-PALCZEWSKA Elzbieta, La question quodlibtique De infintate uigoris Dei de
Thomas de Wylton Archives d'Histoire doctrinale et littraire du Moyen Age, 64, 1997,
p. 335-403.
Dans sa Quaestio (Utrum essentia diuina sitperfectio infinita intensiu), Thomas de Wylton,
mort en 1327, fait souvent rfrence Augustin Ciu. Dei XI, 21 et 24 (p. 369-370 ; p. 372).
345. ELM K., De praestantia religionis S. Augustini. Eine als verloren geltende Quaestio
quodlibetica des Augustiner-Eremiten Gerherd von Bergamo (t 1355) Mittelalterliche
Texte. berlieferung, Befunde, Deutungen. Kolloquium der Zentraldirektion der Monumenta
Germaniae Histrica am 28J29. Juni 1996. Hrsg. von R. SCHIEFFER, Coli. "Monumenta
Germaniae Histrica. Schriften", 42, Hanovre, Hahnsche Buchhandlung, 1996, IX-278 p. ;
p. 155-172.
346. LlSON Jacques, L'Esprit comme amour selon Grgoire Palamas. Une influence
augustinienne ? Connaissances des Pres de l'glise, 69, 1998, p. 40-45.
347. RSSEL L. Friedman et D., SCHABEL Christopher, The vitality of franciscan theology
at Paris in the 1320'S : Ms. Wien, sterreichische Nationalbibliothek, Palatinus 1439
Archives d'histoire doctrinale et littraire du Moyen Age, 63, 1996, p. 357-372.
De nombreuses rfrences Augustin sont notes dans la liste des questions du ms. Vienna
1439 (prsent, p. 364-372) correspondant un commentaire encore inconnu des Sentences par
un franciscain de l'poque.
420
348. ZlRPOLO Lilian H., The Impact of St Augustine's Writings on the Arts : The Sacchetti
Chapel as exemplar, p. 83-109 Augustinian Studies, 29, 1998, p. 83-109.
XVIe-XX*
SICLE
349 RAITT Jill, Transformations and traditions : Augustine's teaching on the transformation of Christians in the liturgy and the use of these teachings in the sixteenth century
The Australian catholic record, 74, 1997, p. 212-219.
350. MlGULEZ BAOS Crescensio, Retrica clsica y figuras estilsticas en san Agustn y
Cypriano de la Huerga Homenaje al Profesor Jaime Garca Alvarez en su 65 Aniversario,
Revista Agustiniana, 38, 1997, p. 561-594
P. 567- 572 : Aurelio Agustn, estudiante y profesor de Retrica ; p. 572-575 : Dionisio
Vazquez y Cipriano de la Huerga ; p. 576-594 : Figuras retricas : Antithesis, parisosis,
hipotiposis, antropopata.
351. OLIVIER Daniel, La grce et la foi. L'augustinisme de Luther Itinraires augustinien, 16, 1996, p. 31-38.
352. ZUR MHLEN .-!!., Die Rezeption von Augustins "Tractatus in Ioannem 80, 3" im
Werk Martin Luthers Auctoritas Patrum. Contributions on the Reception of the Church
Fathers in the 15th and 16th Century, hrsg. von L. GRANE, A. SCHINDLER, M. WRIEDT, Coll.
Verffentlichung des Instituts fr Europische Geschichte. Ab. Religionsgeschichte, Beiheft

37, Mainz, P. von Zabern, 1993, X-285 p. ; p. 271-281.
353. O'DONNELL Anne M., Augustine in "Unio Dissidentium" and Tyndale's "Answer to
More" Reformation, 2, 1997, p. 241-260.
354. VEGA Jos, La convivencia segn la escuela agustiniana espaola del siglo XVI
Estudio Agustiniano, 32, 1997, p. 267-335.
355. VERVOOREN Fr., De stille hoop van het verlangen. Een systematisch-theologisch
onderzoek naar de "memoria " in de mystiek van Juan de la Cruz. Avec un rsum en franais,
Assen, Van Gorcum, 1996, IX-375 p.
L'esprance secrte du dsir. L'influence d'Augustin concernant le thme de la mmoire et
de l'esprance est mise en lumire par l'A.
Titre relev dans Nouvelle Revue Thologique, 119, 1997, p. 618.
356. CRUICKSHANK COLIN John, Saint Augustine in early New England, Thesis (University
of Maine, 1996), Ann Arbor (Mi.), UMI, 1998, 214 p.
421
Cette tude prend pour point de dpart la thse de Perry Miller (The New England Mind) qui
qualifie d'augustinienne la pit des premiers Puritains en parlant d'"augustinian strain of
piety", et examine la faon dont le puritanisme de la Nouvelle Angleterre a lu et reu Augustin.
Chapter 1 : Perry Miller and the Augustinian Strain of piety, p. 1-34. Chapter 2 : Reading
Saint Augustine in the Puritan century, p. 35-67. Chapter 3 : Saint Augustine and the Fathers
in Puritan Writings, p. 68-99. Chapter 4 : The Letter and the Spirit, p. 100-133.
357. KOLAKOWSKI Leszek, Dios no nos debe nada. Un breve commentario sobre la religin
de Pascal y el espritu del jansenismo, Herder, Barcelona, 1996, 279 p.
Premire partie : Agustn y los jansenistas. Traduction espagnole de l'original anglais God
owes us nothing. A brief Remark on Pascal's Religion and on the Spirit of Jansenism,
Chicago-London, The University of Chicago Press, 1995, 238 p.
Titre relev dans Estudio Agustiniano, 32, 1997, p. 362.
358. VlNATY Bernard, Le cur chez Pascal Science et Esprit, 50, 1998, p. 5-27.
La principale source de Pascal est la mditation scripturaire de saint Augustin, p. 11-15.
Selon ., "Les deux penses du cur", l'augustinienne et la pascalienne, ont une source
commune dans l'criture, mais elles s'coulent en deux directions diffrentes. Celle d'Augustin
explore la fois les demeures de l'me et les spectacles du monde. Elle est polarise par les
valeurs d'intriorit et d'intimit. Celle de Pascal est loin d'tre indiffrentes aux espaces de
l'me ; c'est toutefois leurs obscurits et leurs transparences qu'il est davantage attentif
(p. 15).
3 5 9 . RlST John, Democracy and Religious values. Augustine on Locke, Lying and
Individualism Augustinian Studies, 29, 1998, p. 7-24.
360. ROMMEL Herbert, Zum Begriff des Bsen bei Augustinus und Kant. Der Wandel von
der ontologischen zur autonomen Perspektive, Coli. Europaische Hochschulschriften, 20,
Philosophie, 521, Frankfurt, Peter Lang, 335 p.
Titre relev dans Theologische Revue, 93, 1997, 6, p. 524.
361. NAKAMAYE David Alan, Faith seeking a reasonable understanding (University of
Texas, Austin, 1996), Anna Arbor (Mi.), UMI, 1996, 199 p.
Augustin est souvent convoqu comme rfrence dans cette tude qui s'intresse la
problmatique foi/raison chez William James en tenant compte de l'enseignement de prdcesseurs comme Thomas d'Aquin, Montaigne, Descartes ou Kant.
Chapter one : The Augustinian tradition and its precedents, p. 4-35. Particulirement, p. 1728 : Saint Augustine. Chapter Two : The Development of Faith/reason discussion from
Thomas Aquinas to Emmanuel Kant, p. 36-91. Chapter Three : The Key to James's Thought :
Experience, p. 92-111. Chapter Fourth : "The faith-Ladder. Faith and Reason reunited",
p. 112-151.Voir, p. 144-151 : James and Augustine. Chapter 6 : Conclusion, p. 183-193 :
nouvelles allusions Augustin, dont p. 190 : Augustine placed reason and faith hand in hand
as partners in the search for understanding.
422
362. SCHABER Johannes, Zur philosophischen Aktualitt der augustinischen Trinittslehre :

Martin Heidegger und Augustinus Mnchener Theologische Zeitschrift, 47, 1996, p. 385407.
I. Einleitung, p. 385-386 ; IL Martin Heidegger und Augustinus ?, p. 386-388 ; III. Martin
Heideggers Begegnung mit Augustinus, p. 388-391 ; IV. Martin Heideggers Durchbruch zur
hermeneutischen Phnomenologie, p. 391-394 ; V. Die "weltliche" Richtung des faktischen
Lebens, p. 394-395 ; VI. Martin Heidegger und Wilhelm Diltheys "Einleitung", p. 395-396 ;
VII. Augustins Selbtswelt und Descartes "Ich denke", p. 396-401.
363. MEROLD Westphal, Heidegger's 'theologische' Jugendschriften Research in
Phenomenology, 27, 1997, p. 247-61.
This article presents the latest volume of Martin Heidegger. Phnomenologie des Religisen
Lebens (vol. 60 of Gesamtausgabe. Frankfurt am Main, Vittorio Klostermann Verlag, 1995,
351 p.), a book consisting of the lectures and lecture notes from Freiburg, 1919-1923, one of
which was a course on "Augustine and Neoplatonism". Much of the article is about Heideigger's attempt to reinvent phenomenology in order fully to realize its radical potential. W. thus
discusses Heidegger's critique of metaphysics as onto-theology and various methodological
aspects of this process.
In the Augustine course, rooted in his reading of book 10 of the Confessions, Heidegger
describes a tradition from Augustine through Luther to Kierkegaard that resists an ontotheological synthesis of early Christianity with either Plato or Aristotle. Heidegger's phenomenological emphasis is meant to open the way for theology, even if he thinks that, by identifying the God of the blessed life with the highest truth, Heidegger claims that Augustine has
given in to a fatal onto-theological interpretation of Romans 1:20 - a reading that W. calls
mistaken. For Heidegger, Augustine is one of those whose thought deconstructs the tendencies
of both theology and philosophy to fall into onto-theological discourse.
A.D. F.
364. SAMWAY Patrick H., Pure speculation : William Faulkner and St. Augustine
America, 27, 1997, p. 25-30.
William Faulkner's 100th birth anniversary prompts a comparison of his religious philosophies and their similarities to St. Augustine's. Some of the works examined include Faulkner's "As I Lay Dying", and Augustine's "Confessions".
365. MARN DE SAN MARTN Luis, "Magne pater Augustine". La huella de san Agustn en
los escritos del papa Juan XXIII Homenaje al Profesor Jaime Garda Alvarez en su 65
Aniversario, Revista Agustiniana, 38, 1997, p. 475-502.
THSES
INDITES
Nous remercions chaleureusement les jeunes chercheurs augustiniens qui nous ont offert un
exemplaire de leur thse. Ces ouvrages sont dsormais la disposition des lecteurs la
Bibliothque de l'Institut d'tudes Augustiniennes.
423
366. GUCCI Claudia, / nomi divini del Figlio nell'opera di S. Agostino. Dai Dialoghi di
Cassiciaco al "De Trinitate ", Universit degli studi di Pisa, Facolt di lettere e filosofa, Anno
accademico 1994/1995, 178 p.
I. I Dialoghi di Cassiciaco ; IL II De Genesi contra Manichaeos : introduzione allo studio
della creazione ; III. Il De vera religione : verso uno studio analogico della trinit ; IV. Il valore
delle parole ; V. Il De Trinitate.
367. BRACHTENDORF Johannes, Selbstreflexion und Erkenntnis Gottes. Die Struktur des
menschlichen Geistes nach Augustins De Trinitate, University of Notre Dame / Indiana, 1997,
346 p.
I. Augustins Trinittsdenken und der neuplatonische Kontext ; IL Ontologie der Trinitt
(Trin. 5-7) ; III. Das Scheitern der Gorreschau und das Pojekt der Geist-Analyse (Trin. 8) ; IV.
Die trinitarische Struktur des menschlichen Geistes (Trin. 9, 1. Teil) ; V. Die Frage nach den
genetischen Verhltnissen im menschlichen Geist - notitia und verbum (Trin. 9, 2. Teil) ; VI.
Das ursprngliche Selbstverhltnis des menschlichen Geistes als Bild Gottes (Trin. 10) ; VII.
Selbsterkenntnis und Weisheit ; VIII. Bild sein und Bild werden (Trin. 14) ; IX. Menschliche
Subjektivitt und gttliche Dreifaltigkeit - Entsprechungen und Differenzen (Trin. 15) ; X.
Sprache als Spiegel der Dreifaltigkeit (Trin. 15) ; XL Anhang : Das innere Wort - ein semantisches Konzpt ?
368. GALUZZO Gabriele, // concetto di verit nei primi scritti di S. Agostino, Tesi di Laurea
in Storia della Filosofia Medievale, Universit degli Studi di Pisa, 1997/1998, v- 342 p.
I. 1. Verit e conoscenza in Platone ; 2. Verit e falsit in Aristotele ; 3. Il dibattito sul
criterio di verit ed il significato dello scetticismo antico ; 4. Il concetto di Verit in Plotino.
IL 1 II problema della certezza nel Contra acadmicos ; 2.1 temi epistemologici del Contra
acadmicos ; 3.1 fondamenti della dottrina agostiniana della Verit ; i Soliloquia ; 4. Il problema
della verit negli scritti posteriori ai Soliloquia.
369. RITO MARTINS Manuela, L'hermneutique originaire d'Augustin en relation avec une
r-appropriation heideggerienne, Universit Catholique de Louvain, Institut suprieur de philosophie, Facult des sciences philosophiques, 1998, 290 p.
I. Actualit de saint Augustin : 1. La philosophie selon Augustin ; 2. Le projet
hermneutique augustinien ; Temps et vision comme dterminations anthropologiques fondamentales. - IL La reprise heideggerienne d'Augustin : 1. La r-appropriation heideggerienne
d'Augustin ; 2. Les traits fondamentaux de l'anthropologie augustinienne dans Sein und Zeit ;
3. Le questionnement mtaphysique.
370. DA SILVA ROSA Jos Maria, Em busca do centro, Investigaes sobre a noao de
Ordern na obra de Santo Agostinho (Perodo de Cassiciaco), Dissertao de mestrado em
filosofia apresentada a Faculdade de Ciencias humanas da Universidade catlica portuguesa,
Lisboa, 1997, 282 p.
la parte : Possibilidade da ordern e maniqueismo : 1. Acesso ideia de ordern : natureza,
limites, problemas ; 2. Maniqueismo e (im)possibilidade de ordern ; Ila parte : Da ordern nos
escritos de Cassiciaco : 1. Ratio cognoscendi ; 2. Causa essendi ; 3. Ordo vicendi.
Auteurs
ADKIN . : 336 ; 337
travaux recenss
BECQUET J. : 379
AERSTEN J.A. : 372
BEIERWALTE W. : 367
G. : 345
BEIKIRCHER H. : 339
AHN
ALAND . : 398
BNE C. : 350
ALBERS O J . L . : 363
BENTIVEGNA G. : 406
ALEXANDER D.C. : 411
BERGAMELLIF. : 310
ALEXANDER LS. : 344 ; 348
BERLIOZ J. : 145
ALEX ANDERSON . : 360 ; 375
BERNEX N. : 352
ALICI L. : 370
BERTINI F. : 342
ALTURO J. : 360
BERTRAND P.-M. : 416
ALVAREZ TURIENZO S. : 384
BESCONDL. : 391
AMENGUAL I BATLE J. : 354
BESTUL T.H.
AMPHOUX C.-B. : 411
BETHKE ELSHTAIN J. : 398
ANBEEK C. : 387
BETTETINI M. : 363 ; 367 ; 374 ; 391
ANDIN MARN J. : 309
BEUCHOTM. : 384
ANDREAU J. : 345
BIANCHI M L. : 385
ANDR J.-M. : 399
BIANCO M.G. : 310
AOZ J. : 343 ; 378
BOBERTZ C.A. : 320
ARENDT H. : 400
BOCHET I. : 348 ; 364 ; 387 ; 405
ASTIC S. : 361
BOGAERT P.-M. : 346
ATTIAS J.-C. : 353
BONAFEDE G. : 376 ; 408
AUBERT R. : 344
BONATO A. : 344
AVESANI R. : 342
BONNER G. : 344 ; 345 ; 348
AYRES L. : 405 ; 406
BOR
J. : 387
BORDON N.J. : 418

BAHR C. : 397
BORIAUD J.-Y. : 361
BANNIARD M. : 346
BOUHOTJ.-P. : 346; 411 ; 412
BARDETJ. : 138 ; 147
BOUQUET S. : 379
BASTIAENSEN A.A.R. : 412
BRACH J.-?. : 391
BAUDRY G.-H. : 343
BRACHTENDORF J. : 384 ; 423
BAUR J. : 338
BRAQUET M.-M. : 311
BAZARRA C. : 413
BRATIANU G.I. : 392
ECKMAN J.P. : 3 4 5
BRAUN R. : 321
AUTEURS DES TRAVAUX RECENSS
426
BREMMER J.N. : 141
CRISTIANI M. : 371
BRENNAN T. : 393
CRUICKSHANK COLIN J. : 420
BRENNECKE H.C. : 324
CUTINO M. : 372 ; 373 ; 401
BRIGHT P. : 134
CZAPLA B. : 372
BRITO MARTINS M. : 423

BROWN P. : 342 ; 347
DAGEMARK S. : 354
BHLER P. : 338
DAHAN G. : 418
BUONOCORE M. : 360
D A L C O V O L O E . :310
BURNS J.P. : 325
DALEY B.E. : 409
BURT D.X. : 375
DANGEL J. : 399
BURY E. : 339
DA SILVA ROSA J . M . : 423
BuTTAZZoS. : 319
DASSMANN E. : 344 ; 382

DAVID C A . : 347
CAIAZZO I. : 417
DE CESSOLE . : 350
C A L E F S . : 318
DCRET F. : 370
CALTABIANO M. : 354
DELANI S. : 323 ; 324
CAMBRONNE P. : 361
DE Luis P. : 3 7 0 ; 3 7 9 ; 381
CAMERON G.M. : 348 ; 377
DEL VALLE HUERGA M. : 383
C A M P E L O M . M . : 391
DE MARGERIE B. : 407 ; 413
CANNING . : 348
DE MuoLLA E. : 343
CAREFOOTE P. : 357
DEMOFONTIM. : 418
CARROZZI L. : 367
DEMONT P. : 399
C ARU AN A S. : 364
DEMOUGIN S. : 353
CARY P. : 343 ; 373
DEN BOEFT J. : 344
CATTANEO E. : 310
DERYCKE H. : 343
CAVADINI J.C. : 374
DESANGES J. : 349
CAZIER P. : 374 ; 380
DE SILVA . : 384
CHADWICK H. : 347
DETTLOFF W. : 345
CHAPOT F. : 322 ; 335
DAS NETO R. : 377
CHASTAGNOL A. : 353
DI BERARDINO A. : 388
CHELIUS K.H. : 344 ; 345
DILLON J.M. : 386
CHOCHEYRAS J. : 350
D O D A R O R. : 342 ; 347
CIPRIANI . : 373 ; 386 ; 406
D O D D K.V. : 343
CLANCY FINNBAR G. : 348
DOIGNON J. : 345
CLARK E.G. :
DOLBEAU F. : 346 ; 361 ; 380 ; 415
CLARK M.T. : 348
DOMNGUEZ SANABRIA J. : 412
CLERC J.-B. : 371
DOR J. : 387
COCCHINI F. : 385
DOUCET D. : 392
COHENDY M. : 387
DOUMAS F.-R. : 324
COLOMB AT B. : 349
DRIEMAN S C.A. : 387
CONGAR Y.
:414
DRUCKER J.P. : 373
CONGOURDEAU M.-H. : 379
D U A N E W . H . A . : 134
CONSOLINO F.E. : 344
DUCHESNE J. : 382
CORRADINI R. : 392
DULAEY M. : 128 ; 346 ; 379 ; 380
CREMASCOLI G. : 342
D U M A S J.-L. : 361
AUTEURS
DES TRAVAUX RECENSS
DUNPHY W. : 357
GRTNER H.A. : 344 ; 345
DUPUY-TRUDELLE S. : 361
GALINDO R.J.A. : 343 ; 405
DUVAL N. : 346 ; 354
G A L L I C E T E . : 3 1 0 ; 399
DUVAL Y.-M. : 348
GALUZZO G. : 423
GANSSLE G.E. : 394
ELM
GARCA GONZLEZ J.M. : 383
E. : 352 ; 419
ELOVERA ARMANDO J. : 343
GARCA L. : 353
EMERY G. : 418
GARCA LPEZ e . : 356
ENDERS M. : 415
GARNSEY P. : 347
ENO R . B .
GAVRILOV A.K. : 383
: 410
EVANS G.R. : 417
GEERLINGS W. : 375
viEUX P. : 139
GENTILI D. : 364
GILLETTE G. : 348 ; 377
G L I D D E N D . : 375 ; 413
FGRSANU S. : 348
FDOU M. : 399
GORI F. : 360
FELBER A. : 338
GORMAN M. : 360
FELDMANN E. : 344 ; 345 ; 372
GouREViTCH D. & M. : 347
FENATI . : 364
GOWANS C.H. : 399
FERRARI L. : 372
GRANE L. : 420
FERRARO G. : 406 ; 419
GRELOT P. : 376
GRS-GAYER J.M. : 148
FERRI R. : 391
GRESHAKE G. : 402
FERRISI P.A. : 408
GRIGGS D.K. : 417
FESTUGIRE A J . : 132
FIEDROWICZ M. : 354 ; 376 ; 414
FITSCHEN K. : 327
FITZGERALD A. : 344 ; 345
411
Gucci C. : 423
GUERRA GMEZ M. : 410
FLASCH K. : 370 ; 375
GUILLAUME M. : 352
FLEISCHER M. : 376
FOLLIETG. : 354; 360;
GROSSI V . : 3 5 2 ; 4 0 8 ;
GRYSON R. : 385
381
GuNTON e E. : 407
FONTAINE J. : 350
FONTANIER J.-M. : 395
HAENDLER G. : 345
FORMENT E. : 414 ; 418
HALLE STUART G. : 345
FORTIN E.L. : 374
HAMILTON A. : 334
FRAZIER F. : 349
HAMMAN A.-G. : 379
FREDOUILLE J.-C. : 323 ; 347 ; 381
HARMLESS W. : 406
FREND W. : 345
HARRISON C. : 348
FRIGERIO R. : 309
HAUSCHILD W.D. : 389
FROSINI G. : 356
HAYSTRUP H. : 357 ; 401
FRUYT M. : 383
HELM P. : 407
FUHRER T. : 344 ; 345 ; 348 ; 374 ; 387
HENDRICKX J.-P. : 344
FUMAGALLI P.F. : 345
H E R V I E U H . : 351
FURNO M. : 350
H E R Z M A N R . : 371
HILBERG I. : 137
GAARDER J. : 351
HOFFE O. : 375
GABILLON A. : 347 ; 349
HOENEN M.J.F.M. : 416
428
AUTEURS DES TRAVAUX RECENSS
HOFFMANN A. : 372 ; 374
KRINGS V. : 349
HOFFMANN D.L. : 333
KHN . : 374
HOFMANN W. : 387
HOLDER A.G. : 348
LABHARDT A. : 337 ; 344
HOLMSTRM-HINTIKKA G. : 394
LACOSTE J.-Y. : 351
HOMBERT P.-M. : 346
LAMBERIGTS M. : 348
HORN C. : 374 ; 375 ; 394
LAMIRANDE . : 344 ; 356 ; 357
HORNE B. : 407
LANCEL S. : 344 ; 345
HOUCINE J. : 353
LANCZOKEWSKI M. : 418
HBNER W. : 345
LANDES R. : 415
HUNT D.P. : 373
LANGA P. : 382
HUSCENOT J. : 351
LANZI . : 394
LAPORTE J. : 389
ILLANES J.L. : 399
LARRABE J.L. : 409
IMBACH R. : 418
LARRABURE ALARCO G. : 351
INGLEBERT H. : 347
LAU
INNS R. : 400
LAWLESS G. : 354 ; 376
D. : 344
LAZCANO R. : 342
JACKSON M.G.St.A. : 348
L E BOHEC Y. : 349
JAIN G. : 397
LCRIVAINP. : 415
JEZ BARRIO T. : 378
LEHMANN T. : 372
JEHASSE J. : 339
LEHTONEN T. : 394
JENSON R.W. : 407
LENGRAND D. : 347
JERPHAGNONL. : 361
LEONARDI C. : 342
JUNG-PALCZEWSKA E. : 419
LEPELLEY C. : 345 ; 347 ; 353
K A N Y R . : 410
LTOUBLON F. : 349
KATO S. : 348
LEUPIN A. : 415
KAUFMAN T.R. : 409
LIEL S. : 372
LEROY F.-J. : 357
KELLER A. : 307 ; 343
LIENHARD J.T. : 348
KELLER M . A . : 4 1 0 ; 413
LIGOTA C. : 400
KELLY J.F. : 348
LISKE M.T. : 372
KENNELL St.A.H. : 347
LISON J. : 419
KENNEY J.P. : 348
LIVINGSTONE E.A. : 347 ; 355 ; 412
KESSLER A. : 348
Lo CASCIO E. : 356
KING L.A. : 398
L O S O N C Y T . : 417
KINGMA J. : 387
LSSL J. : 348
KIRBY W.J. : 372
LUSCOMBE D.E. : 417
KIRKLAND A. : 336
KLEIN R. : 347 ; 348 ; 378 ; 387
M A C C O R M A C K S. : 386 ; 408
KLCKENER M. : 344 ; 345 ; 346
MACHIELSEN J. : 140
KOISTINEN T. : 394
MACKEY J.P. : 404
KOLAKOWSKI L. : 421
M A C M U L L E N R. : 354
KOTILA H. : 343
M A D E C G. : 344 ; 345 ; 346 ; 364 ; 389 ;
KRIEGER G. : 375
401 ; 404 ; 414
AUTEURS
429
DES TRAVAUX RECENSES
MAIGNAN A. : 379
MoREiRA I. : 415
MANDOUZE A. : 349
MORESCHINI C. : 332 ; 354 ; 355 ; 356 ;
MANICARDI E. : 411
MANNELLI S. : 344
379
MoRiARTY R. : 329
MANNO A.G.
M L L E R C. : 344 ; 345 ; 347
: 393
MARCONE A. : 344
M L L E R G. : 345
MARIN M. : 371 ; 384
MLLER H. : 346 ; 368
MARN DE SAN MARTN L. : 422
MULLER Ch. : 352
MARKSCHIES C. : 318 ; 334
MUNIER C. : 127
MARKUS R.-A.
: 347
MARROU J. H. : 350
N A K A M A Y E D . A . : 421
MARTIN A. : 128
NALDINI M. : 408
MARTIN J. : 349
NARDI C. : 125
MARTIN T.F. : 344 ; 348
NASCIMENTO A.A.
MARTNEZ DIEZ F. : 402 ;
NAUTA L. : 416
MARTNEZ SIERRA . : 409
NEUMANN W.M.
MARX C.W.
NEWMAN . : 382
: 416
: 359
: 344
MATEO-SECO L.F. : 381
N E Y R A N D E . : 311
MATHEWES C T . : 412
NORELLI E. : 333 ; 356
MATHON G. : 343
MATTEI P. : 308 ; 349 ; 350
O ' D A L Y G. : 344 ; 345
MAYER C. : 344 ; 345 ; 397
O'DONNELL A.M.
MCDONNELL K. : 411
OLDFIELD J. : 382
McWILLIAM J. : 348
OLIVAR A. : 346
MEIRINHOS J.F. : 359
OLIVIER . : 420
MELLET S. : 352
OLNEYJ. : 371
: 420
MENDELSON M. : 392
O ' M E A R A J . J . : 350
MENDOZA R.M.
OROZ RETA J. : 348 ; 399 ; 412
: 354 ; 364
MENESTRINA G. : 355
O S B O R N E . : 317;
MENGHI M. : 309
OSCULATI R. : 334 ; 389
MERDINGER J. : 334 ; 348
O T A O L A P. : 390
MEROLD W. : 422
O T T E N W . : 333
MEUNIER . : 339
O V E Y M. : 390
MEYER P.W.
330;
331
: 380
MICHEL A. : 415
P A D O V A J.F. : 338
MiGULEZ BAOS C. : 420
PAFFENROTH K. : 371
MILBANK J. : 398
PALMIERI . : 349
MILES M.R.
PANIMOLLE S.A. : 344
: 344 ; 353
MISCOVOSKA H. : 358
PAOLI-LAFAYE . : 350
MODA A. : 362
PATFOORT A. : 406
MONACI CASTAGNO A. : 126
PEACHIN M. : 326
MONTEVERDE F. : 364
PEETZ S. : 374
MONTGOMERY . : 327
PENAZOVA-TENOROVA D. : 358
MOORHEAD J. : 380
MOREAU M. : 344 ; 349 ; 364 ; 379
PPIN J. : 335 ; 347 ; 383 ; 385

PREZ VELAZQUEZ R. : 374
430
AUTEURS DES TRAVAUX RECENSES
PERVOST R. : 343
ROMMEL H. : 395
PETERSMA E. : 387
ROSENAU H. : 345 ; 421
PFLIGERSDORFFER G. : 344
ROSIER-CATACH I. : 418
Pic A. : 348
ROSSIN E. : 332
PICCININI E. : 353
ROTELLE J. : 370
PiNELLi L. : 342
ROUSSELLE A. : 330
PIQU N. : 392
RUELLO F. : 138 ; 147
PIZZOLATO L.F. : 352
RUGGIERO F. : 411
PLUMER . : 349
RUNGE W.D. : 143
POKORNY R. : 143
RUNIA D.T. : 385
POLLASTRI A. : 367
RUOKANEN M. : 349
POLLMANN K. : 374
RSSEL L.F. et D. : 419
POLTERA O. : 322
PORTE J. : 392
SABBAH G. : 132 ; 350
POUDERON B. : 338 ; 382 ; 387
SAHELICES GONZLEZ P. : 412
POUPON G. : 322
SAINT JOHN M.R. : 411
POWER K. : 401
SALANSKIS J.-M. : 383
PREUSS G. : 326
SALISBURY J.E. : 328
P S A K I R . : 419
SALLMANN K. : 311
SAMWAY P.H. : 422
QUELLET H. : 321
SANNA I. : 408
SAVON H. : 132
RACKETT M.R. : 349
SAWYER E. : 401
RAIKAS K.K. : 410
ScALiA G. : 342
RAITT J. : 420
SCALISE C.J. : 357
RAKUS D.T. : 393 ; 417
SCHABEL C. : 419
RAMAKER L. : 387
SCHABER J. : 422
RANKIN D.L. : 318
SCHAUBLIN C. : 398
RANNIKKO E. : 393
SCHEID J. : 347
RASTIER F. : 383
SCHEPPARD C. : 408
R A Y N A L D . : 357
SCHEPS R. : 383
REALE G. : 367
SCHIEFFER R. : 143 ; 419
REBILLARD . : 342 ; 347 ; 355
SCHINDLER A. : 344 ; 345 ; 349 ; 420
RED M.L. : 381
SCHLABACH G.W. : 400
RMY G. : 378
SCHMELING G. : 382
RENARD P. : 350
SCHNIERTSHAUER M. : 417
REY ALTUNA L. : 388
SCHOLL E. : 385 ; 401
RIDINGS D. : 123
SCHRAMA M. : 378
RIESCHER G. : 387
SCHULZ-FLGEL E. : 308
RING TH. G. : 370
SEEBAB G. : 345
RiE G. : 382
SEIDL H. : 404
RIST J. : 421
SELIG M. : 384
RIZZI M. : 352
SENNER W. : 418
ROGERS K.A. : 416
SPULCRE J. : 353
ROGISTER J. : 392
SEYFFERT H. : 146
AUTEURS
DES TRAVAUX RECENSS
SHERIDAN M. : 398
431
TRUBLET J. : 385
SIEVERS J. : 381
TRUNDLE R. : 390
SILAGIOVA-POSPISILOVA Z. : 358
TURCAN M. : 325
SILBERMAN A. : 350
T U R E K W . : 331
SIMONETTIM. : 371 ; 379
TURZYNSKI P. : 378
SINISCALCO P. : 3 1 0 ;
372
SIRRIDGE M. : 416
UCCIANI L. : 352
SLOTERDIJK P. : 370
UA JUREZ A. : 397
SOLIGNAC A. : 347
SONNEMANS H. : 382
VALLE M.W. : 375
SPEER A. : 372
VALLEJO GIRVS M. : 411
SPEIGL J. : 356
VAN BAVEL T. J. : 344 ; 350 ; 370 ; 405 ;
STAMMEN T. : 387
409
STEAD C. : 398
VAN BOSSCHE J. : 387
STEINHAUSER K.B. : 330 ; 349
VAN DEN BRUL W. : 387
STICKELBERGER H. : 349
VAN DER HORST P.W. : 371
STOCK B. : 393 ; 398
VANDERJAGT A.J. : 333
STRATHERN P. : 351
VANNIER M . - A . : 346 ; 351 ; 353 ; 397 ;
STRATMANN M. : 143
413
STUBEN J. : 387
V A N O O R T J . : 371 ; 375
STUDER B. : 374 ; 388 ; 409
VAN WINDEN J.C.M. : 379
STYKA J. : 327
VAUCHEZ A. : 379
SWEARINGEN C J . : 418
VECCHIARELLI SCOTT J. : 400

VEGA J. : 420
TARDIF DE LAGNEAU H.-P. : 361
VERHOEVEN C. : 387
TARULLI V. : 364
VERVOOREN F. : 420
TAYLOR C. : 393
VERWILGHEN A. : 383
TELLECHEA IDGORAS J.I. : 367
VEUTHEYL. :419
TERRIN A.N. : 332
VINATYB. :421
TESELLE E. : 344
VINCENT C. : 379
TESKE R.J. : 349 ; 370
VIOLA C E . : 416
TESTONI O. : 391
VOLPILHAC-AUGER C. : 350
THEB B. : 382
VON ALBRECHT M. : 382
THUILLIER J.-P. : 349
VON FRANZ M.-L. : 338
TILLEY M.A. : 349

TISSOT Y. : 323
WAGNER F. : 345
TOOLEY P. : 375
WEBER D. : 349 ; 359 ; 361 ; 363
TORCHIA J.N. : 349
WEIDMANN C. : 358 ; 361
TORRANCE A.J. : 407
WEISMANN F. : 407
TORTI G. : 408
W E I S S J.-P. : 352
TOSCANO S. : 367
WERMELINGER O. : 344 ; 345
TOUBOULIC A.-I. : 347
WHITE J.McC. : 400
TOVAR PAZ F.J. : 383 ; 384
WHITE L.M. : 380
TRISOGLIOF. : 138
WHITTAKER Ch. R. : 356
TROTTMANN C. : 418
WINGENDORF R. : 375
432
AUTEURS DES TRAVAUX RECENSES
WITTWERR. : 418
ZEHNACKER H. : 381
WLOSOK A. : 344 ; 345
ZELZER M. : 349
WOLFF . : 350
ZEMLERC.W. : 391
WOLINSKI J. : 385
ZIRPOLO L.H. : 420
WOLTOWYTSCH M. : 345
ZOCCA E. : 310
WOODS D. : 355
ZOCCOLI FRANCESINI LR. : 338
WORTHEN J.F. : 417
ZoRZETTi . : 145
WORTHINGTON I. : 375
. . : 390
WRIEDTM.
ZUMKELLER . : 3 4 4
:420
WURM A. : 372
ZUNDELM. : 413
WYPUSTEK A. : 327
ZUR MHLEN K.-H. : 420
WYRWA D. : 398
YARBROUGH L.O. : 380
TABLE GENERALE
Volume 44 1998
Articles
Josep AMENGUAL BATLE, Una triloga agustiniana antipriscilianista y

unas sugerencias para una nueva cronologa
Daniel BGUIN, Le Corpus Augustinianum Gissense ou saint Augustin
assist par ordinateur
Isabelle BOCHET, Le statut de l'histoire de la philosophie selon la
Lettre 118 d'Augustin Dioscore
Michele CUTINO, Filosofia tripartita e trinit cristiana nei Dialogi di
Agostino
Simone DELANI, La langue d'un vque du IVe sicle : Pacien de
Barcelone
Paul-Augustin DEPROOST, Ficta et facta. La condamnation du
'mensonge des potes' dans la posie latine chrtienne
Franois DOLBEAU, Finale indite d'un sermon d'Augustin (S. Mai
158), extraite d'un homliaire d'Olomouc
Jean-Claude FREDOUILLE, DU De paenitentia de Tertullien au De
paenitentiae institutione de Pacien
Patrick LAURENCE, L'implication des femmes dans l'hrsie : le
jugement de saint Jrme
Josef LSSL, Te apulia genuit (c. M. imp. 6.18). Some Notes on
the Birthplace of Julian of Eclanum
Elisabeth PAOLI, In memoriam. Anne-Marie La Bonnardire (19061998)
Jean-Louis QUANTIN, Combat doctrinal et chasse l'indit au XVIIe
sicle. Vignier, Quesnel et les sept livres contre Fauste de Fulgence de
Ruspe
Laura RIZZERIO, L'accs la transcendance divine selon Clment
d'Alexandrie : dialectique platonicienne ou exprience de l'"union
chrtienne" ?
Jean ROUSSELET (t), Tertullien joue de la distance
205-221
299-305
49-76
77-100
25-47
101-121
181-203
13-23
241 -267
223-239
153-158
269-297
159-179
3
" 11
434
TABLE
GNRALE
Bibliographies
Comptes rendus bibliographiques
123-149
Chronica Tertullianea et Cyprianea, 1997
307-339
Bibliographie, 307. ditions, 308. Traductions, 309. Prsentations d'ensemble,

311. tude d'une uvre, 318. Texte, langue, style, 320. Antiquit et christianisme,
324. Actes des martyrs, 327. Doctrine, 330. Hrsies, 334. Liturgie, 336.
Survie, 336. Rimpressions, 338. Addenda novissima ad CTC 1975-1994, 339.
Nouvelles, 375.
Bulletin augustinien pour 1997/1998
341-423
I. Rpertoires bibliographiques, 342. II. Instruments de travail, 343. III. Augustin et

son temps, 346 ; Vie, environnement, rapports, 352, ; Hrsies, 356 IV. Manuscrits, textes,
ditions et traductions, 358. Manuscrits, 358 ; ditions-traductions, 361. IV. tudes
critiques, 371 ; Les Confessions, 371 ; Autres uvres, 372 ; Exgse, 379 ; Culture Rhtorique - Langue - Langage, 381 ; Sources, 384. V. tudes doctrinales, 387 ; tudes
gnrales, 387 ; Ecoles philosophiques, 389 ; Langage - Connaissance, 390 ; Temps, 392 ;
Anthropologie, 392 ; Dieu - Trinit, 402 ; Cration, 407 ; Pch originel, Rdemption, 408 ;
Grce, 409 ; Ecclsiologie, 410 ; Sacrements - Pastorale - Liturgie, 411 ; Spiritualit, 412.
VI. Influence, 414 ; Ve - Xe s., 415 ; XIe-XVe s., 416 ; XVIe -XXes., 420 ; Thses indites, 422.
Liste des ouvrages reus
151-152

44 REAug 1998 Nr. 1-2

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44 REAug 1998 Nr. 1-2

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Revue des tudes Augustiniennes, 44 (1998), 3-11

Tertullien joue de la distance

brve super istum sexum et le glissement la troisime personne du singulier

Une prcaution prliminaire conduit exclure de cette revue deux

TERTULLIEN JOUE DE LA DISTANCE

1 - Les allocutaires de Tertullien, qui l'auteur pouvait lire

incise d'excuse et de deux appositions - ingrediuntur, l o on attendait

TERTULLIEN JOUE DE LA DISTANCE

puisqu'elles ne feraient qu'exploiter leurs biens propres, non utemur nostris ?

2.1.3 - Un troisime type d'emploi de ce singulier (une seule occurrence)

TERTULLIEN JOUE DE LA DISTANCE

3.2.1 - Mais plus souvent que l'humanit, c'est la communaut chrtienne

profitemur, implere poteritis ? (loc.cit., 5) C'est au reste le cas le plus

Pour tre pleinement dmonstrative et exhaustive, cette tude aurait d faire

TERTULLIEN JOUE DE LA DISTANCE

Revue des tudes Augustiniennes,

(1995), p. 378-379. Ce relev remplace dsormais A. HARNACK, Tertullian in der Litteratur

4. Ch. MUNIER, SC 316, p.10, 27, 91.

5. SC 316, p. 8 n. 5. galement P. DE LABRIOLLE, La crise montaniste, Paris, 1913, p. 411.

DE PAENITENTIA ET DE PAENITENTIAE INSTITVTIONE

latine, paenne et chrtienne)!1, et comme tel, selon ses propres mots, il ne

DE PAENITENTIA ET DE PAENITENTIAE INSTITVTIONE

a) Les mortifications de l'exomologse ne sont rien en comparaison des

discordance, ou divergence, Pacien, comme l'avait fait en termes identiques

Cette indpendance l'gard de Tertullien est encore plus manifeste si l'on

17. SC 410, p. 49 sq. ; 69 sq. ; 373 sq.

DE PAENITENTIA ET DE PAENITENTIAE INSTITVTIONE

11 ; Daniel 4, 25 sq. ; NT : Luc 15 ; / Cor 12, 25 ; Col. 1, 24)19 et que ces

DE PAENITENTIA ET DE PAENITENTIAE INSTITVTIONE

dire que, si Pacien a eu, trs vraisemblablement, l'attention attire sur ce

24. Cf. aussi Fid. et op., 19, 34 (PL 40, 220).

Revue des tudes Augustiniennes, 44 (1998), 25-47

La langue d'un vque du IVe sicle :

l'Empire romain et de la civilisation romaine qui a prvalu durant plusieurs

I. - L'HRITAGE CLASSIQUE DANS LA LANGUE DE PACIEN

"Cum iudicamur, inquit, a Domino corripimur, ut non cum hoc mundo

compltive permet en effet de distinguer le sujet et le complment d'objet,

40. PACAN., Tract 3, 4 (traduction de l'dition Sources Chrtiennes) : En attendant qui

indiffremment l'accusatif et l'ablatif avec la prposition in ; il fait preuve au

Ici, l'on rencontre un syllogisme :

52. PACAN., Paen. 10, 3.

54. PACAN., Tract. 6.

l une sentence bien frappe :

Pacien est l'aise dans la vhmence indigne et dans l'ironie, recommande

Partant implicitement du sens global de la proposition introduite par cum,

entrane la contamination de toute l'glise. Ce got de l'implicite va chez lui

IL - L'CLECTISME LINGUISTIQUE DE PACIEN :

Toutes les observations qui prcdent nous autorisent parler du classicisme

penses, bonnes ou mauvaises, dont la plus haute est la louange de Dieu. Le

deux paronymes coordonns, ceruices et humeri1^. Ou encore, il diversifie le

84. Voir ci-dessus, p. 29 et n. 29.

Un dernier exemple illustrera la technique consomme de l'vque orateur,

phrase parfois. Ce mlange des tons, certes conforme au got de l'poque 97 , ne

III. - LE MANIRISME DE PACIEN

97. Voir les travaux de J. Fontaine sur ce sujet.

rare 102 ; manifestement, il a t retenu pour l'assonance avec deprecator, les

Il nous parat difficile d'interprter le fait comme relevant tout simplement

La langue de Pacien est digne d'tre compare celle d'autres vques du

ABSTRACT : Through his classical education, Pacianus is very attentive to grammatical

115. MONTAIGNE, Essais, I, 26.

Revue des tudes Augustiniennes, AA (1998), 49-76

Le statut de l'histoire de la philosophie

philosophie, la difficult d'appliquer la rgle habituelle est de fond et tient la