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MEDITACIÓN BUDISTA SOBRE LA

MUERTE
Veré con la sabiduría el final de la vida de los demás
Y compararé esta vida a una lámpara que se mantiene en un lugar ventoso,
Uno debe meditar sobre la muerte.
Así como los seres del mundo
que una vez gozaron de gran prosperidad ellos morirán,
incluso así que en un día también voy a morir.
De hecho la Muerte vendrá a mí.
Esta muerte ha llegado junto con el nacimiento.
Por lo tanto, como un verdugo,
la muerte siempre busca una oportunidad para destruir.
La vida, no se detiene por un momento,
y siempre afilada en movimiento,
funciona como el sol que se apresura a ocultarse después de su ascenso.
Esta vida llega a su fin como una racha de relámpagos,
una burbuja de agua, una gota de rocío en una hoja,
o una línea dibujada en el agua.
Como un enemigo intenta un asesinato, la muerte nunca puede ser evitada.
Si la muerte podría llegar en un instante a los Budas
dotados de gloria, grandes proezas, méritos,
poderes sobrenaturales y sabiduría,
¿Qué podría decir de mí?
Morir a cada instante,
En un momento voy a morir en un abrir y cerrar de ojos,
a falta de comida, o a través de las dolencias internas,
o a través de lesiones externas.

********************

Que esta realización me ayude a poner a un lado inútiles arrepentimientos,

vivir cada día con compasión por mí mismo y los demás,
con amabilidad hacia mí mismo y con los demás,
con alegría en los logros de mi mismo y de los demás,
y con ecuanimidad en todas las cosas.
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Reflexiones budistas sobre la Muerte

por
V.F Gunaratna
© 1994
I.
La muerte para el hombre promedio no es de ninguna manera un tema
agradable o un asunto de charla para discusión. Es algo triste y opresivo – no un
verdadero tema para diversión, apto sólo para una casa funeraria. El hombre
promedio inmerso como está en sí mismo siempre buscando el placer,
perseguirá aquello que emociona y satisface los sentidos, se niega a hacer una
pausa y reflexionar seriamente que estos mismos objetos de placer y
gratificación algún día llegarán a su fin.
Si no prevalece un sabio consejo para que no apresure al hombre a buscar
el placer irreflexivo, a considerar seriamente que también la muerte puede tocar
a su puerta, es sólo el choque de un duelo bajo su propio techo, la muerte
repentina y prematura de un padre, esposa o niño será lo que lo despertará de su
delirante ronda de gratificación de los sentidos y groseramente lo despertarán a
la dura realidad de la vida. Entonces sólo con los ojos abiertos, se empieza a
preguntar por qué hay un fenómeno como el de la muerte. ¿Por qué es
inevitable? ¿Por qué existen estas separaciones dolorosas que roban la vida de
sus alegrías?
Para la mayoría de nosotros, en algún momento u otro, el espectáculo de
la muerte debe haber dado lugar a lo más profundo de los pensamientos y la más
profunda de las preguntas. ¿Qué valor tiene la vida, si los organismos capaces
que una vez realizaban grandes hazañas ahora yacen planos y fríos, sin sentido y
sin vida? ¿Cuánto vale la vida, si los ojos que una vez que brillaban de alegría,
ojos que una vez resplandecían de amor están cerrados para siempre, privados de
movimiento, privado de la vida? No deben ser reprimidos Pensamientos como
estos. Es que justamente estos pensamientos son inquisidores, si se persiguen
con prudencia, en última instancia, desplegarán las potencialidades inherentes a
la mente humana para recibir las más altas verdades.
De acuerdo con la forma budista de pensar, la muerte, lejos de ser un
tema a ser rechazado y evitado, es la llave que abre el aparente misterio de la
vida. Es mediante la comprensión de la muerte que entendemos la vida; la
muerte es parte del proceso de la vida en el sentido más amplio. En otro sentido,
la vida y la muerte son dos extremos de un mismo proceso y si se entiende un
extremo del proceso, también se entiende el otro extremo. Por lo tanto,
mediante la comprensión de la finalidad de la muerte también entendemos el
propósito de la vida.
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Es la contemplación de la muerte, el pensamiento intensivo que algún día

venga sobre nosotros, que ablanda los corazones más duros, se une uno a otro
con cuerdas de amor y compasión, y se destruyen las barreras de casta, credo y
raza entre los pueblos de esta tierra todos los cuales están sujetos al destino
común de la muerte. La muerte es un gran nivelador. Orgullo de nacimiento, el
orgullo de la posición, el orgullo de la riqueza, el orgullo de poder deben dar
paso a la idea de que la muerte inevitable todo lo consume. Es este aspecto de
nivelación de la muerte que dijo el poeta:

"Cetro y la corona
Deben caer
Y en el polvo son hechos iguales
Con la pobre guadaña torcida y la pala".

Es la contemplación de la muerte que ayuda a destruir el enamoramiento

del sentido del placer. Es la contemplación de la muerte que destruye la
vanidad. Es la contemplación de la muerte que da equilibrio y un sano sentido
de proporción con nuestras mentes altamente sobre-forjadas con su sentido
equivocado de valores. Es la contemplación de la muerte que da fuerza y
firmeza y dirección a la mente humana errática, ahora vagando en una dirección,
ahora en otra, sin un objetivo, sin un propósito. No es por nada que Buda, en los
términos más altos, elogió a sus discípulos la práctica de la atención plena en
relación con la muerte. "Marananussati Bhavana" Esto se conoce como una
persona que quiera practicarla debe en fechas determinadas, y también de vez en
cuando, volver a la idea maranam bhavissati - "la muerte se llevará a cabo".
Esta contemplación de la muerte es una de los temas de meditación-
clásicos tratados en el Visuddhi Magga, que establece que con el fin de obtener
los mayores resultados, uno debe practicar esta meditación en la forma correcta,
es decir, con la atención plena (sati), con un sentido de urgencia (samvega) y
con la comprensión (ñana) Por ejemplo, supongamos que un joven discípulo no
se da cuenta profundamente de que la muerte puede venir sobre él en cualquier
momento, y lo considera como algo que va a ocurrir en la vejez en un futuro
lejano; a su contemplación de la muerte le faltará fuerza y claridad, tanto es así
que se ejecutará en las líneas que no son propicias para el éxito.
¡Qué grande y útil es la contemplación de la muerte se puede ver desde
los siguientes efectos beneficiosos enumerados en el Visuddhi Magga: -

"El discípulo que se dedica a esta contemplación de la muerte está

siempre vigilante, no se deleita en cualquier forma de existencia, se da por
vencido anhelando la vida, censura el mal hacer, es libre del deseo en cuanto a
los requisitos de la vida, su percepción de la impermanencia se establece, se da
cuenta de la naturaleza dolorosa y sin alma de la existencia y en el momento de
la muerte está desprovisto de miedo, y permanece atento y auto-poseído. Por
último, si en esta vida presente no logra alcanzar el Nirvana, tras la disolución
del cuerpo está obligado para un destino feliz. "
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Así se verá que la atención plena de la muerte no sólo purifica y refina la

mente, pero también tiene el efecto de robar a la muerte de sus miedos y
terrores, y ayuda a uno en ese momento solemne cuando está jadeando por su
último aliento, para hacer frente a esa situación con fortaleza y calma. Nunca se
puso nervioso ante la idea de la muerte, pero siempre está preparado para ello.
Es un hombre que realmente puede exclamar: "¡Oh muerte, ¿dónde está tu
aguijón?"

II
En el Anguttara Nikaya el Buda ha dicho: "Oh monjes, hay diez ideas,
que se hicieron para crecer, practicadas, son de gran fruto, de gran beneficio
para zambullirse en el Nirvana, para terminar en el Nirvana." De estas diez,
una es la muerte. La contemplación de la muerte y en otras formas de dolor
como la vejez y la enfermedad, constituye un punto de partida para la larga línea
de investigación y la meditación que en última instancia conducen a la Realidad.
Esto es exactamente lo que sucedió en el caso de Buda. ¿No fue la visión de un
hombre mayor, seguido por la visión de un hombre enfermo y, posteriormente, a
la vista de un hombre muerto que hizo al príncipe Siddhartha, que vivía en el
regazo de lujo, a renunciar a la esposa e hijos, el hogar y la perspectiva de una
reino, y embarcarse en un viaje de descubrimiento de la verdad, un viaje que
terminó en la gloria de la Budeidad y la felicidad de Nibbana?
La marcada falta de inclinación del hombre promedio de anunciar el
problema de la muerte, el disgusto que despierta en él el deseo de apartarse de
ella cada vez que el tema está abierto el envase, se deben a la debilidad de la
mente humana, a veces ocasionado por el miedo, a veces por tanha o el egoísmo,
pero en todo momento con el apoyo de la ignorancia (avijja). La renuencia a
entender la muerte, no es diferente de la renuencia de un hombre para someterse
a un chequeo médico a pesar de que siente que algo está mal con él. Debemos
aprender a valorar la necesidad de enfrentar los hechos. La seguridad siempre se
encuentra en la verdad. Cuanto antes conozcamos nuestra condición más
seguros estaremos, por entonces podemos tomar las medidas necesarias para
nuestra mejora. El refrán, "donde la ignorancia es la felicidad es una locura
ser sabio" no tiene aplicación aquí. Vivir sin pensar en la muerte es vivir en un
paraíso de tontos. Visuddhi Magga dice,

"Ahora, cuando un hombre es verdaderamente sabio,

Su tarea constante que seguramente será,
Este recuerdo de la muerte,
Será bendecido con tan poderosa potencia".

Ahora que hemos entendido por qué tal potencia se une a las reflexiones
sobre la muerte, procedamos a comprometernos en tales reflexiones. La primera
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pregunta que la mente refleja pediría será, "¿Cuál es la causa de la muerte?"

Pregunte al fisiólogo lo que es la muerte, él le dirá que se trata de un cese del
funcionamiento del cuerpo humano. Lo que hace ellas es el cese del
funcionamiento del cuerpo humano. Pregunte, él le dirá que la causa inmediata
es que el corazón deja de latir. Pregúntele por qué el corazón deja de latir, él le
dirá que es debido a la enfermedad en cualquier parte del sistema humano, si no
es detenida, va a empeorar y causar una degeneración gradual y desglose final
de algún órgano u otro del sistema humano, lanzando así un carga indebida en el
trabajo del corazón - el único órgano que bombea sangre. Por lo tanto, es la
enfermedad que en última instancia causa el cese de los latidos del corazón.
Pregunte al fisiólogo lo que causa la enfermedad, así le dirá: que la
enfermedad es el funcionamiento irregular (mal-estar) del cuerpo humano, o por
la violación de las reglas de la vida sana o por un accidente - cada uno de ellos
puede afectar una parte u otra del sistema humano, causando así la enfermedad.
Pregunte al fisiólogo qué hace la entrada de un germen o la violación de las
normas de salud o la ocurrencia de un accidente. Él tendrá que responder. "No
sé, no puedo decir." Ciertamente, el fisiólogo no nos puede ayudar en esta etapa
de nuestras reflexiones de la muerte, ya que la cuestión está más allá del ámbito
de la fisiología y entra en el reino de la conducta humana.
Cuando dos personas están expuestas a la infección por el germen, ¿por
qué a veces es el hombre de más baja resistencia que se escapa de la infección,
mientras que el hombre de mayor resistencia sucumbe a ella? Cuando tres
personas pisan el mismo suelo resbaladizo, ¿por qué un resbalón y caída y
romperse la cabeza y hace morir a una, mientras que la segunda se desliza y
sostiene sólo heridas leves, mientras que la tercera no resbala en absoluto?
Estas son preguntas que demuestrean claramente que la respuesta no es de
esperar desde el fisiólogo cuyo estudio es el trabajo del cuerpo humano.
Tampoco es la respuesta que se espera de un psicólogo cuyo estudio es el trabajo
de sólo la mente humana. Lejos, más allá de los confines de la fisiología y la
psicología está la respuesta que debe buscarse. Es aquí que la filosofía budista
se convierte en atractiva. Es precisamente aquí que la ley del kamma, también
llamada la ley de causa y efecto o la ley de Acción y Reacción hace un
llamamiento especial a la mente inquisitiva. Es kamma que interviene para
responder a más preguntas. Es kamma que determina por qué un hombre debe
sucumbir al germen de la infección mientras que el otro no debe. Es kamma que
decide por qué los tres hombres pisando el mismo suelo resbaladizo deben
experimentar tres resultados diferentes. Kamma se encarga de que cada hombre
tenga en la vida simplemente lo que se merece, ni más, ni menos. Condiciones
de cada hombre en la vida con su cuota particular de alegrías y penas no es nada
más ni menos que el resultado de sus propias acciones pasadas, buenas y malas.
Así vemos que kamma es un contador estricto. Cada hombre teje su propia red
de destino. Cada hombre es el arquitecto de su propia fortuna. Como dijo el
Buda en el Anguttara Nikaya, "Los seres son dueños de sus actos. Sus obras son
la matriz de su propio manantial. Con sus hechos están ligados. Sus obras son su
refugio. Lo obras que hacen, buenas o malas, de tales serán herederos". Como
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las acciones son varias, las reacciones también son varias. De ahí las causas
distintas de la muerte a varias personas en diversas situaciones. Toda causa
tiene su efecto particular. Cada acción tiene su reacción particular. Esta es la
ley inquebrantable.
Cuando kamma se conoce como una ley, no se debe tomar para significar
algo promulgado por el Estado o algún órgano de gobierno. Eso implicaría la
existencia de un legislador. Es una ley en el sentido de que es una forma
constante de la acción. Es la naturaleza de ciertas acciones las que deben
producir ciertos resultados. Que la naturaleza es también llamada ley. Es en
este sentido que se habla de la ley de la gravitación que causa que un mango en
el árbol caiga al suelo, no es que haya un poder externo supremo o ser que
obliga el mango a caer. Está en la naturaleza de las cosas, el peso del mango, la
atracción de la tierra, que los de mangos deben caer. De nuevo es una forma
constante de la acción.
Del mismo modo, en el ámbito de la conducta humana y los asuntos
humanos, la ley de causa y efecto, de acción y reacción, opera. (Se llama
entonces kamma o más propiamente kamma Vipaka). No depende de ningún
poder arbitrario extraño, pero está en la naturaleza misma de las cosas que
ciertas acciones deben producir determinados resultados. De ahí el nacimiento y
la muerte de un hombre no es más que el resultado de un poder arbitrario que el
ascenso y caída de un árbol. Tampoco es una casualidad. No hay tal cosa como
la casualidad. Es impensable que el caos gobierne el mundo. Cada situación,
cada estado es una secuela de una situación anterior y una condición previa.
Recurrimos a la palabra "oportunidad" cuando no sabemos la causa.
Se ha dicho suficiente que nosotros sabemos que en kamma encontramos
la causa de la muerte. También sabemos que no hay poder arbitrario que modele
este kamma de acuerdo a su voluntad o el capricho. Es en el resultado de
nuestras propias acciones "Yadisam vapate bijam tadisam harate phalam." - Lo
que sembramos, así iremos a cosechar. Kamma no es algo generado en la caja
cerrada del pasado. Siempre está en ciernes. Estamos por nuestras acciones,
cada momento que contribuyen a ella. Por lo tanto, el futuro no está todo
condicionado por el pasado. El presente está también condicionado.
Si tiene miedo de la muerte, ¿por qué no hacer un uso más sabio del
presente a fin de garantizar un futuro feliz? Temer a la muerte, por un lado y
por el otro, no actuar de una manera que asegure un futuro feliz, es o bien la
locura o el letargo mental. El que lleva una vida virtuosa, no dañando a nadie y
ayudando a quien pueda, de conformidad con el Dhamma, recordando siempre
el Dhamma, está, sin duda, sentando las bases de una vida futura feliz "Dhammo
tiene rakkhati dhamma carim" -. El Dhamma con toda seguridad el que vive de
acuerdo con ella lo protege. Tal conformidad se facilita por la contemplación de
la muerte. Para aquel que está por lo tanto protegido por Dhamma no tiene
temor a la muerte. Entonces él, alegre y sin miedo, será capaz de enfrentar el
fenómeno de la muerte con fortaleza y calma.
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III
Otra aproximación a la comprensión de la muerte es a través del
entendimiento de la ley de los agregados o sankharas que establece que todo es
una combinación de cosas y que no existen por sí mismas como una entidad
independiente. "Sankhara" es un término pali utilizado para un agregado, una
combinación o un conjunto. La palabra, se deriva del prefijo san que significa
"juntos" y el significado kar raíz "de hacer". Las dos juntas significan "hechas
juntas" o "construidas juntas" o "combinadas". "Todas las cosas en este
mundo", dice el Buda, "son agregados o combinaciones." Es decir, no existen
por sí mismas, pero se componen de varias cosas. Cualquier cosa, ya sea una
montaña poderosa o un grano de mostaza diminuto, es una combinación de
varias cosas. Estas cosas son en sí mismas combinaciones de varias cosas.
Nada es una unidad, nada es una entidad, grande o pequeña. Ni el Sol ni la Luna
son una entidad, ni el más pequeño grano de arena una entidad. Cada una de
ellas es un Sankhara, una combinación de varias cosas.
Las cosas parecen ser entidades debido a la falibilidad de nuestros
sentidos - nuestras facultades de la vista, oído, tacto, olfato y gusto, e incluso
pensar. La ciencia ha aceptado la posición de que nuestros sentidos no son para
nosotros guías infalibles. Una entidad permanente es sólo un concepto,
solamente un nombre. No existe en la realidad. En los famosos diálogos entre
el rey Milinda y Thera Nagasena, este último que deseaba explicar al rey esta ley
de agregados, preguntó al Rey cómo llegó allí, ya sea a pie o a caballo. El rey
respondió que él llegó en un carro.

Dijo Nagasena: "Su Majestad", "si llegó en un carro, descríbame el carro. ¿El
carro es el palo?" "En verdad no", dijo el Rey. "¿Es el eje del carro?", preguntó
Nagasena. "En verdad no", dijo el Rey. "¿Es el carro- el cuerpo del carro?" - "En
verdad no", dijo el Rey. "¿Es el carro el yugo?" - "En verdad no", dijo el Rey. "¿El
carro son las riendas?" - "En verdad no", dijo el Rey. "¿Es el palo el que excita al
carro?" - "En verdad no", dijo el Rey.
Preguntó Nagasena "¿Dónde, pues, oh rey,", "está este carro en el que dices que
llegaste? Usted es un rey poderoso de todo el continente de la India y, sin embargo
habla una mentira cuando dice que no hay carro."

De esta manera, mediante el análisis puro, mediante la ruptura de lo que

está representado por el carro en sus diversos componentes, Nagasena fue capaz
de convencer al rey de que no existe un carro como tal, pero si existen sólo
partes componentes. Tanto es así que el Rey fue capaz de responder de este
modo:

"Venerable Nagasena, Yo no hablo mentiras. La palabra 'carro' no es más que

una forma de hablar, un término, una denominación, una designación conveniente para
polo, ejes, ruedas, cuerpo – del carro y el palo de la bandera."
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Del mismo modo, el "ser humano", "hombre", "Yo" son meros nombres
y términos, que no corresponden a todo lo que es realmente existente y la
realidad. En el sentido último existen solamente energías cambiantes. El
término "Sankhara", sin embargo no sólo se refiere a la materia y propiedades de
la materia conocida como "corporeidad" (rupa), sino también a la mente y a las
propiedades de la mente conocidas como "mentalidad" (nama). Por lo tanto, la
mente es tanto una combinación o agregados como el cuerpo.
Cuando se dice que la mente es una combinación de varios
pensamientos, no se entiende que existen estos varios pensamientos juntos de
forma simultánea al igual que las diferentes partes del carro. Lo que se quiere
decir es una sucesión de pensamientos, una secuencia interminable de
pensamientos, ahora un pensamiento de odio, a partir de entonces un
pensamiento de tristeza, a partir de entonces un pensamiento del deber a la mano
y después de nuevo la idea original de odio, etc., etc., una sucesión interminable.
Surge cada pensamiento, se queda un rato y pasa. Las tres etapas de bienestar se
encuentran aquí también - uppada, thiti, bhanga - surgir, permanecer y pasar
(morir).
Surgen los pensamientos, uno después del otro con una rapidez de
sucesión que se crea la ilusión de una cosa permanente llamada "la mente"; pero
en realidad no hay tal cosa permanente, pero sólo un flujo de pensamientos. La
rápida sucesión de pensamientos se compara con el flujo de agua en un río (nadi
Soto viya), una gota después de otra en rápida sucesión que nos parece ver una
entidad permanente en este flujo. Pero esto es una ilusión. Del mismo modo, no
hay una entidad tan permanente como la mente. Es sólo una sucesión de
pensamientos, una corriente de pensamientos que surgen y desaparecen.
Si digo que crucé un río esta mañana y lo vuelvo a cruzar en la noche, ¿es
cierta mi declaración en lo que respecta a que lo crucé y que lo volví a cruzar?
¿Era lo que crucé en la mañana lo que crucé en la noche? ¿No es un juego de
aguas que crucé por la mañana, y un juego diferente de aguas que crucé por la
noche? ¿Cuál de los dos es el río, o hay dos ríos, un río por la mañana y un río
por la noche? Si hubiera vuelto a cruzar a mitad del día, entonces habría
también un río de medio día. Al inquirir sobre tales preguntas se podría ver que
cada hora, cada minuto es un río diferente. ¿Dónde, pues hay una cosa
permanente llamada "río"? ¿Es el río el lecho o de los bancos?
Ahora se da cuenta de que no hay nada a lo que se puede señalar y decir:
"Este es el río." "Río" existe sólo como un nombre. Es un modo conveniente y
convencional de la expresión (vacana Vohara) para un flujo continuo sin fin de
gotas de agua. Así es la mente. Es un flujo continuo de pensamientos. ¿Se
puede apuntar a cualquier pensamiento que está pasando a través de la mente y
decir: ¿"Esto realmente es mi mente, mi mente permanente?" Puede surgir en
mí un pensamiento de ira hacia una persona. Si ese pensamiento está mi mente
permanente ¿cómo es posible que pueda surgir en mí en una ocasión posterior
un pensamiento de amor hacia la misma persona? Si eso también es mi mente
permanente, entonces hay dos mentes permanentes opuestas.
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Cuestionando sobre estas líneas uno llega a la conclusión inevitable de

que no hay tal cosa como una mente permanente; es sólo una expresión
conveniente (vacana Vohara) para un flujo incesante y abigarrado de
pensamientos que surgen y desaparecen. La "Mente" no existe en la realidad.
Sólo existe en el nombre como una expresión de una sucesión de pensamientos.
Carroza - Río - cuerpo y mente - estas son todas las combinaciones. Por sí
mismas y aparte de estas combinaciones no existen. No hay nada
intrínsecamente estable en ellas, nada que corresponda a la realidad, nada
permanente, sustrato o alma no eternamente perdurable.
Así, si cuerpo es sólo un nombre para una combinación de factores
cambiantes y la mente es lo mismo que un nombre para una sucesión de
pensamientos, la combinación psico-física llamado "hombre" no es una entidad,
excepto por medio de su voz convencional. Así que cuando decimos que un
carro se mueve o un hombre camina es correcto sólo en sentido figurado o
convencionalmente. En realidad y en realidad, en el sentido último sólo hay un
movimiento, no hay más que un caminar. Por lo tanto se ha dicho en el
Visuddhi Magga:

"No hay un hacedor, sino una obra

No hay experimentador pero si la experiencia.
Las partes constitutivas permanecen enrolladas.
Esta es la opinión verdadera y correcta".

Ahora, ¿cómo este análisis frío e implacable de la mente y del cuerpo se

convierte en relevante para la cuestión de la muerte? La relevancia es sólo esto.
Cuando el análisis revela que no hay ninguna persona, pero sólo un proceso, que
no hay hacedor sino sólo un hecho, llegamos a la conclusión de que no hay
ninguna persona que muere, sólo existe un proceso de morir. Mudarse es un
proceso, caminar es un proceso, por lo que la muerte es también un proceso.
Del mismo modo que no hay ningún agente oculto detrás del proceso de
moverse o caminar, así que, no hay agente oculto atrás y detrás del proceso de
morir.
Ojalá seamos capaces de mantener cada vez más este punto de vista
abhidhammic de las cosas, vamos a estar menos y menos apegados a las cosas,
vamos a estar cada vez menos propensos de cometer la locura de identificarnos
con nuestras acciones. Por lo tanto vamos a llegar gradualmente a una etapa en
la que nos aferramos a la vista, por lo difícil de comprender, que toda la vida es
sólo un proceso. Es una de las realizaciones más grandiosas que puede
descender sobre el hombre engañado. Es tan esclarecedor, por lo esclarecedor.
De hecho, es una revelación. Con la aparición de esa realización hay una
desaparición de todas las preocupaciones y temores con respecto a la muerte.
Esa es una secuencia lógica. Al igual que con la aparición de la luz, las tinieblas
deben desaparecer, aún así la luz del conocimiento disipa las tinieblas de la
ignorancia, el miedo y la preocupación. Con la realización, con el conocimiento,
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estos temores y preocupaciones se aparecen como vacíos y carecen de

fundamento.
Es tan fácil de seguir declarando esto. Pero es difícil de comprender esto.
¿Por qué es tan difícil? Debido a que estamos tan acostumbrados a pensar en las
rutinas, ya que estamos tan acostumbrados a pasar por alto las falacias en
nuestro pensamiento, porque estamos tan acostumbrados a señales equivocadas
y rutas equivocadas en nuestras jornadas mentales, somos reacios a cortar un
nuevo camino. Somos nosotros los que nos negamos los beneficios de ditthi
Samma (visión correcta). El hábito inveterado de identificarnos con nuestras
acciones es el caldo de cultivo de esa creencia acogedora de que hay algo de
"ego" sutil hacia atrás y detrás de todas nuestras acciones y pensamientos. Este
es el arco fabricante de travesuras que nos engaña. No nos damos cuenta de que
el sentimiento - del yo dentro de nosotros no es más que la corriente simple y
llanamente de la conciencia que está cambiando siempre y nunca es la misma
para dos momentos consecutivos. Como dijo el profesor James, "Los
pensamientos mismos son los pensadores."
En nuestra ignorancia abrazamos la creencia de que este ego-conciencia
es la indicación de la presencia de algún alma esquiva sutil. Es sólo la reacción
de la mente a los objetos. Cuando caminamos no nos damos cuenta de que es
sólo el proceso de caminar y nada más. Abrazamos la falacia de que hay algo
dentro de nosotros que dirige el pie. Cuando pensamos, abrazamos la falacia de
que hay algo dentro de nosotros que piensa. No nos damos cuenta de que es
sólo el proceso de pensar y nada más. Nada menos que una profunda
meditación sobre las líneas indicadas en el Satipatthana Sutta nos puede curar de
nuestra "ditthi miccha" (falsa creencia). Durante el día somos capaces de dicha
meditación para librarnos de estas falsas creencias preciadas contra las que el
Buda nos ha advertido sin número de veces, creencias que deforman nuestro
juicio y nublan nuestra visión de las cosas, tendrá que ser capaz de desarrollar
esa claridad de visión porque es lo único que puede mostrar las cosas como
realmente son. Sólo entonces será el amanecer de la realización en nosotros que
no hay nadie que sufra la muerte, pero la muerte es un proceso justamente como
la vida es un proceso.
Si uno puede entrenarse para reflexionar sobre estas líneas, debe
significar necesariamente que él está dando poco a poco el hábito indeseable e
inveterado de identificarse con los procesos corporales y mentales de uno y que
está reemplazando gradualmente el hábito por una contemplación frecuente en
anatta (mama n'etan, esto no me pertenece). Tal contemplación dará lugar a una
relajación gradual de nuestro estricto control sobre nuestro "encariñado ego".
Cuando uno deja de abrazar al ego-engaño, la etapa se alcanza cuando hay
desprendimiento completo de la mente de tales seducciones. Entonces podrá
alguien, alegre y sin miedo, hacer frente al fenómeno de la muerte con fortaleza
y calma.
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IV
Hemos visto cómo las reflexiones sobre la gran ley de kamma y la gran
ley de agregados o sankharas nos pueden ayudar a formar una visión correcta de
la muerte y nos ayudan a afrontar la muerte en la actitud correcta. Ahora hay
una tercera gran ley, un conocimiento de lo que nos puede ayudar de la misma
manera, es decir, la ley del cambio o anicca. Es el principio detrás de la primera
noble verdad, la verdad de dukkha o desarmonía. Es precisamente porque hay
cambio o la falta de permanencia en cualquier cosa y de todo en este mundo, que
hay sufrimiento o la falta de armonía en este mundo.
Este principio del cambio se expresa mediante la conocida fórmula
sankhara Anicca vata - "todos los sankharas son permanentes ". Nada en este
mundo es estable o estático. El tiempo mueve todo, nos guste o no. El tiempo
nos mueve también, nos guste o no. Nada en este mundo puede detener el paso
incesante de tiempo y nada sobrevive al tiempo. No hay estabilidad en cualquier
lugar. El cambio gobierna el mundo. Todo lo mental y físico, es transitorio y
cambiante. El cambio puede ser rápido o el cambio puede ser perceptible o
puede ser imperceptible. Vivimos en un mundo en constante cambio, mientras
que nosotros mismos estamos cambiando durante todo el tiempo.
Hemos aprendido que un sankhara, es una combinación de varios
factores. Estos factores también están sujetos a la ley del cambio. Son
factores cambiantes. Por lo tanto un Sankhara no es meramente una
combinación de varios factores. Es una combinación cambiante de factores
cambiantes, ya que la combinación en sí está cambiando. Es porque debido al
cambio es que hay crecimiento. Es porque debido al cambio que hay
decadencia. El crecimiento también conduce a la decadencia, porque hay
cambio. ¿Por qué florecen las flores sólo para desaparecer? Es debido a la
operación de la ley del cambio. Es esta ley que hace que la fuerza de la juventud
da paso a la debilidad de la vejez.
Es a causa de la operación de la ley que a pesar de que los grandes
edificios se erigen, que se elevan hacia el cielo, un día lejano los verá tambalear
y caer. Es este aspecto de la ley del cambio, el proceso de desintegración, que
causa el color a desvanecerse, el hierro al óxido, y la madera se pudre. Es este
tipo de reflexiones que deben haber llevado al poeta Gray, contemplando un
cementerio en un patio de la iglesia, a decir:

"El alarde de la heráldica, la pompa del poder,

Todo lo que la belleza, toda esa riqueza siempre dio,
Espera por igual la hora inevitable.
El camino de la gloria lleva a la tumba".

A veces, el trabajo de esta ley no es aparente. Aun lo que se ve tan sólido

y sustancial como una montaña rocosa no siempre se mantendrá como tal. La
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ciencia nos dice, que a lo mejor después de miles de años, que se desgastan por
el proceso de desintegración, y que cuando un lago ahora es, fue una vez una
montaña. Si las cosas se elevan tienen que caer, Uppajjitva nirujjhanti, dice el
Buda - "habiendo surgido, caen."
Hace eones y eones la tierra y la luna eran una. Hoy en día, mientras la
tierra sigue siendo cálida y viva, la luna es fría y muerta. La tierra también, la
ciencia nos dice, es muy lenta, pero segura de perder su calor y agua. Poco a
poco y lentamente se está enfriando. Eones y eones por lo que dejarán de
soportar la vida. Será un planeta frío y sin vida. Será una segunda luna. Este es
sólo uno de varios casos en que la ley poderosa del cambio trabaja
imperceptiblemente. El Buda también ha anunciado el fin de la tierra.
Así como la ley del cambio puede causar declive y la decadencia también
puede causar el crecimiento y el progreso. De ahí que una semilla se convierte
en una planta y una planta se convierte en un árbol, y un botón se convierte en
una flor. Pero, de nuevo no hay permanencia en el crecimiento. El crecimiento
de nuevo da paso a la decadencia. La planta debe morir. La flor debe
marchitarse. Es un ciclo interminable de nacimiento y muerte, la integración y
la desintegración, de auge y caída. De ahí que Shelley ha dicho acertadamente,

"Mundos en mundos están rodando por encima de la creación de la corrupción,

Al igual que las burbujas en un río, espumoso, estallan, van a la distancia".

No es un poder arbitrario que provoca estos cambios, progresivos y

regresivos. La tendencia al cambio es inherente a todas las cosas. La ley del
cambio no se limita a declarar que las cosas cambian, pero también declara que
el cambio es la esencia misma de las cosas. Piense en algo, y usted encontrará
que es un modo de cambio y una condición de cambio. Cambio (aniccata) es la
hipótesis de trabajo del científico. Una de las tareas más poderosas del
científico, también su mayor orgullo, es destruir la idea de estabilidad y fijeza en
el mundo orgánico. Hemos oído hablar de la supuesta entidad del átomo se está
mostrando como una combinación de energías.
Mientras que la ciencia ha aplicado la ley de cambio en el dominio físico
de dividir la unidad en la diversidad, el Buda ha aplicado la misma ley a todo el
complejo mente-cuerpo y divide la aparente unidad del ser en los cinco
agregados conocidos como "Pañcakkhandha". El Buda ha ido más allá y explicó
por qué este agregado es temporal, ¿Por qué debería desintegrarse en algunos
días y por qué una integración fresca en caso de la desintegración. Todo
funciona en un principio el triple uppada, thiti y bhanga - surge, permanece y
cae. Incluso en el caso de un pensamiento estas tres etapas están presentes.
Cuando el Buda se ocupó de los cuatro elementos principales del mundo
de la materia y demostró que ellos también están sujetos a la gran ley del
cambio, procedió a demostrar que el cuerpo humano que también está formado
por los mismos elementos debe estar necesariamente sujeto a la misma gran ley
del cambio. "¿Qué, pues de este cuerpo largo", preguntó al Buda. "¿Hay algo
 13

aquí que con razón se puede decir, 'yo' o 'lo mío' o 'soy? No, por cierto nada en
absoluto."
A más pronto se aprecie el trabajo de esta ley del cambio, tanto más se
podrá aprovecharse de ella, sintonizarse con esa manera de vivir, esa manera de
pensar y de hablar y de actuar, esta ley funcionará con su mejor ventaja. El
hombre que conoce el trabajo sutil de esta ley del cambio, también sabrá "nama"
(mentalidad) puede cambiar por una acción decidida. Sin embargo cuando
profundamente se involucra en el mal, no va a considerar el mal como una
obstrucción permanente porque sabe que la mente del mal también puede
cambiar.
Sabe que por la contemplación constante sobre lo que es bueno, buenos
pensamientos tienden a surgir en la mente. La constante contemplación del bien
causará kusalas sankharas (buenas tendencias) que surjan en la mente y estos
kusalas sankharas hrán desalojar a los akusalas sankharas (malas tendencias) -
un proceso que hasta ahora se le apareció a ser imposible. Cuando sus
pensamientos y tendencias cambian para mejor, cuando su mente está
impregnada de este modo con buenas tendencias, su discurso y los hechos
cambian automáticamente para mejor - una agradable sorpresa para él. Es
posible con una conducta más pura y más pura (sila) así adquirida, una
concentración más y más profunda (samadhi) ..
Un mayor poder de concentrarse acelera el ritmo hacia el logro de esa
sabiduría más alta conocida como pañña. Así, el mal en él se transforma en bien.
Un mal hombre se transforma en un hombre de bien. Por acción intencionada se
usa la ley del cambio para operar a su beneficio más alto. Él ahora se convierte
en un buen hombre en el verdadero sentido de la palabra. El buen hombre
siempre es un hombre feliz. Él no tiene miedo a la muerte porque no tiene miedo
a la vida del más allá. De tal hombre se ha dicho en el Dhammapada:

"El hacedor del bien se regocija en este mundo.

Se regocija en el otro mundo.
Se regocija en ambos mundos."

El cambio es de gran alcance provocado en su vida le asegurará el

momento de su disolución, el nacimiento de un ser más afortunado - un
resultado que se puede esperar con confianza en su momento de morir. No para
él, serán los miedos y terrores de la muerte. Además, cuando uno sigue
minuciosamente el funcionamiento de la ley del cambio en relación con el
propio cuerpo y la mente, y también en relación con el cuerpo y la mente de
otro, uno comienza a adquirir tan cerca una familiaridad con el cambio que la
muerte aparecerá como un ejemplo más del proceso de cambio al que se ha sido
objeto a lo largo desde su nacimiento. Aparecerá como algo de esperar, algo que
debe ocurrir para encajar con lo que había ocurrido antes. Para aquel que puede
por tanto reflexionar sobre la muerte, no hay nada que temer. Alegre y sin
miedo, que puede enfrentar el fenómeno de la muerte con fortaleza y calma.
 14

V
Hay otro ángulo desde el que podemos estudiar la muerte y que es desde
el ángulo de la ley de la condicionalidad que es muy afín a la ley de anicca o de
Cambio. No sólo son sankharas compuestos por varias cosas, pero también están
condicionadas por varios factores, y cuando estos condicionantes dejan de
existir, la cosa condicionada también deja de existir. Esta es la ley de la
condicionalidad y de este modo se ha expresado en términos muy generales:
Imasmim sati, idam hoti - cuando esto existe, eso existe, Imassa uppada, idam
uppajjati - cuando esto surge, eso surge. Imasmim asati, IDAM na hoti - cuando
esto no es, eso no es. Imassa nirodha, idam nirujjhanti - cuando esto cesa eso
cesa.
Como este principio es de aplicación universal, el funcionamiento del
proceso de la vida y la muerte también viene dentro de su operación. La cadena
de factores de la vida acondicionada consta de doce enlaces o nidanas que en
conjunto se conocen como el samuppada paticca o Ley de Origen Dependiente.
Es más necesario un conocimiento de esta ley. En el Maha-nidana Sutta del
Digha Nikaya, Buda direccionó a Ananda y dijo, "Es a través de no comprender,
a través de no penetrar en esta doctrina, que estos seres se han enredado como
una bola de hilo."

La fórmula del Origen Dependiente es la siguiente:

 Condicionado por la ignorancia, surgen las actividades.

 Condicionado por las actividades, surge la conciencia.
 Condicionado por la conciencia, surge la mentalidad y la corporalidad.
 Condicionado por la mentalidad y la corporalidad, surgen las seis
facultades.
 Condicionado por las seis facultades, surge el contacto.
 Condicionado por el contacto, surge la sensación.
 Condicionado por la sensación, surge el deseo.
 Condicionado por el deseo, surge el apego.
 Condicionado por el apego, surge el llegar a ser
 Condicionado por el llegar a ser, surge el renacimiento.
 Condicionado por el re-nacimiento, surge la vejez y la muerte.

Este es el proceso que sigue y sigue hasta el infinito. Por lo tanto se ha

dicho:

"Una y otra vez el ingenio lentamente busca el re-nacimiento,

y otra vez viene el nacimiento y viene la muerte,
Una y otra vez los hombres nos llevan a la tumba."
 15

Es más fácil decir esta importante ley que entenderla. Esta es una de las
doctrinas más profundas predicadas por el Buda. Sólo el pensamiento frecuente
y duro es él que traerá sus significados más profundos. Este no es el lugar para
explicar estos doce eslabones de lleno, pero con el fin de disipar algunos de la
idea errónea que rodea la idea de la muerte, es necesario hacer algunas
observaciones sobre el primer eslabón - avijja, o ignorancia, y, posteriormente,
en el segundo y tercer enlaces, viz, actividades y conciencia, porque es estos dos
enlaces los que implican la muerte y re-nacimiento.
Estos doce vínculos, debe entenderse, que no representan una pura
sucesión de causas y efectos, una línea recta de acción y reacción. Es un error
llamar a esto una serie causal, ya que no es una cadena de causas en estricta
secuencia de tiempo. Algunos de los enlaces (aunque no todos) surgen
simultáneamente, y la siguiente es de la condición en lugar de causa. Hay 24
modos de acondicionamiento (paccaya) que puede operar en la relación de un
factor a otro. Cada factor es a la vez acondicionado (dhamma paccaya) y
condicionado (paccayuppanna dhamma). Muchos de estos factores trabajan
simultáneamente y de manera interdependiente.

Algunas observaciones ahora, en el primer enlace de avijja o

ignorancia.

Cuando se dice que la ignorancia es el primer eslabón, eso no quiere decir

que la ignorancia es la causa primera de la existencia. El Buda definitivamente
ha dicho que la primera causa, el origen último de las cosas es impensable,
Anamataggayam sansaro,-Pubba koit na paññayati, "sin principio, oh monjes, es
el curso de la existencia. No se encuentra un punto de partida". Bertrand Russell
ha declarado: "No hay ninguna razón para suponer que este mundo tuvo un
comienzo en absoluto. La idea de que las cosas deben tener un principio es
realmente debido a la pobreza de nuestra imaginación."
La ignorancia, entonces, no es el origen principal de las cosas, pero es el
factor de origen del sufrimiento en el proceso de la vida y la muerte, la medida
en que el hombre se refiere. Todos los doce factores son factores que continúan.
Sólo si reflexionamos profundamente estaremos convencidos de esta verdad, a
saber, que no puede haber un comienzo a un proceso que no tiene fin.
¿Qué se entiende por ignorancia como el primer eslabón de la serie? Por
ignorancia está aquí significado el desconocimiento de los hechos esencialmente
fundamentales de la existencia, a saber, el hecho del sufrimiento o de la falta de
armonía, el hecho de la cesación del sufrimiento o de la falta de armonía, y el
hecho de la vía que conduce a la cesación del sufrimiento o de la falta de
armonía. En otras palabras, es la ignorancia de lo que el Buda ha llamado las
Cuatro Nobles Verdades. La ignorancia es siempre una condición peligrosa. En
tal condición está a merced de todos y de todo.

"'La ignorancia - Es que conlleva la ronda triste

Ahora Aquí,Ahora -. De innumerables nacimientos y muertes
 16

pero nadie espera en el futuro para el que sabe."

El segundo enlace es Actividades. Por actividades que aquí se entiende

son las actividades volitivas, llamados en pali sankhara. Los estados de la
fórmula - "Dependiendo de la ignorancia surgen las actividades". Esto significa
que la ignorancia de los hechos esencialmente fundamentales de la vida se
convierte en un factor condicionante para las actividades volitivas del hombre.
Es sólo un conocimiento y una comprensión de las Cuatro Nobles Verdades que,
de acuerdo con el Buda, permite a un hombre ver las cosas como realmente son.
En el estado de la ignorancia de estas verdades el hombre, impedido como está
de ver las cosas como realmente son, adopta diversos cursos de acción.
Estas actividades no son más que el resultado de la ignorancia una vez
por todas, pero la ignorancia sigue condicionando estas actividades volitivas,
siempre que la existencia continúa. Estas actividades volitivas o energías
mentales son múltiples. En el contexto de la samuppada paticca, "Sankhara" por
lo tanto, se puede decir que significa "Kama" o "kámmica Volición". El primer
eslabón de la ignorancia y el segundo eslabón de actividades se refieren al
pasado nacimiento. Los siguientes ocho enlaces se refieren a la existencia actual
y las dos últimas se refieren a la existencia futura.
El tercer eslabón es viññana o Conciencia. La fórmula afirma - "Depende
de las Actividades surge la Conciencia". Por conciencia aquí significaba volver a
vincular la conciencia o renacimiento de la conciencia. Por lo tanto, por esta
fórmula se entiende que la vida consciente del hombre en su presente al nacer
está condicionada por sus actividades volitivas, sus buenas y malas acciones, su
kamma de la vida pasada. Para decirlo de otra manera, la conciencia de su vida
actual depende del kamma de su pasado. Esta fórmula es muy importante, ya
que implica una vinculación de la vida pasada con la presente y por lo tanto
implica re-nacimiento. Por lo tanto, este tercer eslabón se llama viññana
patisandhi o conciencia de re-vinculación o conciencia re-nacimiento.
Cabe preguntarse cómo las actividades de la vida pasada pueden
condicionar un presente al nacer. Las ciencias de los materiales tratan de
explicar el nacimiento en las instalaciones de sólo la existencia presente. El
biólogo dice que es la unión de padre con la madre que surgen las condiciones
del nacimiento. Según Buda, estos dos condicionantes por sí solas no son
suficientes para resultar en el nacimiento, de lo contrario cada unión completa
del padre con la madre debe resultar en el nacimiento. Estos dos son los factores
puramente físicos y es ilógico esperar que un organismo psico-físico, una
combinación de mente y cuerpo conocido como el hombre, pudiera surgir de dos
factores puramente físicos sin la intervención de un factor psíquico o mental. Por
lo tanto, dice el Buda, un tercer factor también es necesario, además de los dos
factores puramente físicos del espermatozoide y el óvulo.
Este tercer factor es patisandhi-viññana o conciencia re-vinculación. La
mecha y el aceite no solo producen una llama. Es posible ahogar una mecha en
galones de petróleo, pero no habrá nunca una llama. Usted puede usar una
mecha del tipo más inflamable pero nunca será una llama. No hasta que una
 17

chispa brillante de la luz viene de otra parte, será la acción del aceite y la mecha
las que producen una llama. Hemos considerado que las actividades del pasado
son ciertas energías - energías mentales. El kamma del pasado libera estas
energías que son lo suficientemente potentes como para crear las condiciones
para el ser pueda renacer en un lugar apropiado de acuerdo a la naturaleza de las
actividades realizadas. Estas energías es que producen el viññana patisandhi, el
tercer factor.
Por tanto, se observa que estos potenciales de energías trabajan en
cooperación con las leyes físicas para condicionar la formación natural del
embrión en el útero de la madre. Al igual que el sueño no es impedimento para
la continuidad de las operaciones del cuerpo como consecuencia del principio de
la vida continua dentro de ella, así también la muerte no es ningún impedimento
para la continuidad de la operación del ser que sólo se transforma en otro reino o
plano adecuado que haya renacer y volver a vivir, como consecuencia de la
voluntad a vivir restante viva y sin cesar en el momento de la disolución. La
corriente de vida, el proceso de ser así continúa, mientras que las fuerzas
kámmicas generan forma y la forma en la esfera apropiada de la existencia, la
inversión con sus nuevas características y asegurando para ello "una morada
local y un nombre".
Una semilla al entrar en contacto con el suelo produce una planta, pero la
planta no nace de la semilla y sólo del suelo. Hay otros factores extraídos de
fuentes extrañas invisibles que entran en juego, como la luz y el aire y la
humedad. Es la presencia combinada de todos estos factores que proporcionan la
oportunidad para el nacimiento de la planta. El factor extraño invisible donde el
nacimiento de un ser le preocupa es la terminación de la energía kámmica del
moribundo, o para expresarlo de otra manera, el poder reproductivo de la
voluntad de vivir.
¿Hay alguna necesidad de dudar de la potencia del pasado kamma para
crear un regalo de la existencia? ¿Duda de que las actividades de una sola
existencia pueden condicionar la conciencia en otra existencia? Si es así,
reflexione con calma sobre lo incesante y la naturaleza heterogénea de las
actividades humanas, la característica de la vida humana, la característica
infalible de cada momento de la existencia individual. Cuando se ha
comprendido suficientemente el hecho de lo incesante y de la naturaleza
heterogénea de las actividades humanas, hágase la pregunta ¿quién o qué
impulsa a estas actividades? Una pequeña reflexión revelará que las actividades
del hombre son impulsadas por una miríada de deseos y antojos que finalmente
surgen del deseo de vivir. Esta voluntad a vivir por cualquier nombre que usted
puede llamarlo, motiva a todas las actividades.
Comemos, nos ganamos, adquirimos, luchamos, avanzamos, odiamos,
amamos, parcelamos, planeamos, nos engañamos - todos con el fin de que
podamos seguir viviendo. Incluso el deseo de suicidarse, por paradójico que
pueda parecer, surge del deseo de vivir - a vivir libres de enredos y decepciones.
Basta con contemplar el efecto acumulativo de cientos de actividades deseadas y
propulsadas realizadas por nosotros, día a día, hora a hora, minuto a minuto
 18

durante un largo período de años. Estos son todos kammas, estas son todas las
energías liberadas. Estas son todas las fuerzas creativas fuertes que se generan.
Es difícil imaginar que con la vida actual terminará todo las fuerzas del
deseo- que ha traído a la existencia. Siempre habrá en todo momento un saldo
pendiente de energías inesperadas kámmicas. Estos poderes, energías o fuerzas
contienen dentro de sí mismas las potencialidades de la atracción por sí mismas
las condiciones para una mayor existencia. Estas energías o fuerzas son lo
suficientemente potentes como para crear las condiciones para volver a la vida
cuando el cuerpo que sustenta estas fuerzas deja de vivir. Estos luego
constituirán la terminación de la energía kámmica del moribundo, o para
expresar la misma idea de otra manera, este es el poder reproductivo de la
voluntad a vivir. En pocas palabras, la voluntad a vivir hace posible revivir.
Ahora vemos como la terminación de la energía kámmica del moribundo se
convierte en el tercer factor, el factor psíquico que junto con los dos factores
físicos del esperma y el óvulo, condicionan el futuro nacimiento.
Es esta conciencia la que se vuelve a vincular que se convierte en el
núcleo de una nueva combinación nama-rupa o mente-cuerpo. Esta es la energía
terminal resultante generada por las actividades volitivas del pasado. La ciencia
nos enseña que la energía es indestructible, pero que puede ser transmutada en
otras formas de energía. ¿Por qué entonces no puede estas poderosas energías
del pasado kamma, impulsado como está por la pulsación de las ansias y
motivado como están por la voluntad a vivir, continuar ejerciendo sus
influencias potentes aunque de alguna otra manera y en alguna otra esfera? Qué
es lo que viaja de una existencia a otra, usted puede pedir. ¿Las actividades
(energías kámmicas) viajan o hacen su recorrido fuerzas resultante? ¿O es esa la
conciencia misma de viaje?
La respuesta es un rotundo "No". Ninguno de estos viajan, pero la energía
kámmica de las acciones realizadas es una tremenda fuerza o poder que puede
hacer sentir su influencia y para efectuar esta influencia, la distancia no es
obstáculo. Distancia no es un impedimento para que las energías kámmicas se
hagan sentir. En el Maha-tanha-sankhaya Sutta del Majjhima Nikaya, el Buda
reprendió enérgicamente al monje Sati para declarar como las enseñanzas del
Buda que viññana o conciencia viaja de existencia en existencia. "Necio", dijo el
Buda, "La conciencia no ha sido generada por las condiciones de las que muchos
hablan en una forma de discurso por mí diciendo: "¿Aparte de las condiciones
no hay origen de la conciencia?" No hay contacto físico necesario para que la
mente pueda influir en la materia. Sir William Crooke, en Edimburgo sobre sus
conferencias sobre la ciencia mental ha dicho: "También se ha demostrado
experimentalmente que por un acto de voluntad la mente puede hacer que los
objetos tales como palancas metálicas puedan moverse."
Cuando el asunto sobre el que actúan las energías mentales se encuentra
muy lejos, en otros planos y esferas de la existencia, es que sólo se emplea una
forma de hablar, cuando decimos que kamma ha viajado o que la energía ha
viajado. Ha sido empleado símil por el Buda para mostrar que nada viaja o
transmigra de una vida a otra. Es simplemente un proceso de una de las
 19

condiciones que influyen en las otras. Las energías resultantes kámmicas de la

actividad humana, aún no ampliadas, son tan poderosas que pueden condicionar
la formación de un embrión en otro mundo y darle sentido.
Un punto importante que no debe ser pasado por alto. El patisandhi-
viññana o conciencia re-vinculación surge sólo en el feto. En la etapa pre-natal
la conciencia re-vinculación se puede decir que sólo existen de forma pasiva (en
el bhavanga estado) y no de forma activa, ya que el niño todavía es parte del
cuerpo de la madre y no tiene existencia separada e independiente ni en contacto
con el mundo exterior. Cuando sin embargo, el niño nace y asume una existencia
independiente y comienza a ponerse en contacto con el mundo exterior, entonces
se puede decir que el bhavanga naturaleza del estado prenatal de la mente da
paso por primera vez a un proceso de la mente plenamente consciente, el Vithi-
citta.
La distancia no es obstáculo para la secuencia de causa y efecto. Ya se
había hecho referencia a la reprimenda del Buda a un monje llamado Sati para
declarar por haber sido enseñado por el Buda que la conciencia pasa de la
existencia a la existencia. En la conciencia de re-vinculación surge toda la
energía de la conciencia anterior, y por lo tanto el embrión, mientras que hereda
las características de los nuevos padres hereda también las impresiones de las
experiencias pasadas del moribundo. ¿Cómo se puede explicar características no
considerados por la herencia? ¿Cómo, si una cuenta de diferentes características
en los gemelos puede nacido de los mismos padres y creciente relacionarse con
el mismo ambiente?
Hemos estudiado ahora la muerte desde varios ángulos. Desde cualquier
ángulo que nos fijamos en la muerte es una parte integral del gran proceso de la
vida. La muerte es como la ruptura de una bombilla eléctrica. La luz se apaga,
pero la actual, y cuando una bombilla fresca se fija la luz vuelve a aparecer. Del
mismo modo hay una continuidad de la corriente de la vida, la ruptura del
cuerpo actual no extingue la corriente de energía kámmica que se manifestará en
un cuerpo fresco apropiado.
El símil no es sobre cuatro patas con vida. Mientras que no hay nada para
traer la corriente eléctrica y el bulbo fresco juntos (una conjunción dejado al
azar), el tipo de vida que llevaban, la naturaleza del pensamiento entretenido, la
cualidad de las obras realizadas serán lo suficientemente fuertes como para
causar una conciencia volver a vincularla de inmediato como la naturaleza de
surgir, en el principio de que los iguales se atraen. Por lo tanto el moribundo se
señala a un entorno, bueno o malo, que ha creado para sí mismo por su
pensamiento, palabra y acción, porque de estos dependen de la naturaleza de
nuestra vida futura. Cada momento estamos creando nuestro futuro. Cada
momento entonces debemos tener cuidado.
Si podemos visualizar la inmensidad del pasado y la inmensidad del
futuro, el presente pierde su importancia aparentemente convincente. Si
pudiéramos, pero visualizar las vistas de innumerables nacimientos y muertes a
través del cual vamos a pasar en el futuro, no debemos, no podríamos temer sólo
esta muerte fuera de la serie interminable de nacimientos y muertes, sube y baja,
 20

apariciones y desapariciones que constituyen el proceso incesante de la vida del

samsara.
 21

VI
Hay todavía otra ley que ayuda a entender la muerte. Es la ley del
devenir o bhava, que es un corolario de la Ley del Cambio o anicca. Devenir, o
bhava, es también uno de los factores en el esquema de Originación
Dependiente. Según el budismo la Ley de convertirse, al igual que la Ley de
Cambio, están constantemente trabajando y se aplican a todo. Si bien la Ley de
Cambio afirma que nada es permanente, pero está en constante cambio, la Ley
del Devenir de los estados es que todo está siempre en el proceso de cambiar en
algo más.
No sólo es que todo cambia, pero la naturaleza de ese cambio es un
proceso de convertirse en algo más. No sólo es que todo cambia, pero la
naturaleza de ese cambio es un proceso de convertirse en algo más, sin embargo,
a corto o largo el proceso puede ser. En pocas palabras, la Ley del Ser es la
siguiente: "No hay nada, pero se está convirtiendo". Un incesante devenir es
la característica de todas las cosas. Una pequeña planta está siempre en el
proceso de convertirse en un viejo árbol. No hay punto de tiempo en el que todo
lo que no se está convirtiendo en algo más. Rhys Davids en sus conferencias de
América ha dicho: "En todos los casos, tan pronto como hay un principio,
comienza también en ese momento a ser un final."
Si usted está parado al lado del mar y ve cómo ola tras ola suben y bajan,
una ola se enlazará con la siguiente, una onda se convertirá en otra, se apreciará
que este mundo también es sólo eso - llegar a ser y devenir. Si usted puede estar
parado por un brote de forma continua hasta que se convierte en una flor, usted
se sorprenderá al ver que la condición de la yema en un momento parece no ser
es diferente de su estado en el momento siguiente y así sucesivamente, hasta que
ante sus propios ojos, el cambio ha tenido lugar a través de ustedes lo que no se
podía distinguir en absoluto.
El proceso es tan gradual, una etapa que enlazará con la siguiente, así
imperceptiblemente. Es un devenir. Si cierras los ojos a este proceso, si ve la
yema un día y luego la ve un día más tarde, entonces sólo va a ver un cambio.
Entonces sólo va a hablar en los términos de "brotes" y "flores" y no en términos
de un proceso de un devenir.
Si usted puede seguir observando a un recién nacido sin interrupción
durante diez años no percibirá algún cambio. El bebé nacido a las 10 horas
aparece exactamente igual a las 11 horas o en 12 horas. Cada momento no
muestra ninguna diferencia de la siguiente. Una condición se funde en la
siguiente de manera imperceptible. Es un devenir, un proceso continuo de
devenir. Cierre los ojos a este proceso y verá al bebé una vez al mes. Entonces
sólo va a percibir un cambio. Entonces sólo se puede hablar en términos de
"bebé" y "niño" y no en términos de un proceso o un devenir.
Si usted piensa que usted puede mirar minuciosamente el progreso de
tiempo, vea si puede dividirlo en presente, pasado y futuro al igual que los
gramáticos hablando de tiempo presente, pasado y tiempo futuro. En la vista de
 22

la filosofía budista, el tiempo es un proceso continuo, cada porción fragmentaria

de tiempo se enlazará con la otra formando una continuidad ininterrumpida tales
que hay una línea divisoria precisa que se puede extraer, que separa el tiempo
pasado del presente, o el tiempo presente desde el futuro.
En el momento de pensar en el presente y dice a Ud. mismo "este
momento es el momento presente" que se ha ido - desvanecido en el pasado
antes de que pueda completar su juicio. El presente está siempre cayendo en el
pasado, convirtiéndose en el pasado, y el futuro siempre está convirtiendo en el
presente. Todo se está convirtiendo. Este es un proceso universal, un flujo
constante. Es cuando perdemos la continuidad de la acción de que se habla en
términos de cosas en lugar de procesos o devenires.
La Biología dice que el cuerpo humano se somete a un cambio continuo,
todas las células que componen el cuerpo son reemplazadas cada siete años.
Según el budismo, los cambios en el cuerpo están llevando a cabo en cada
momento. No hay dos momentos consecutivos en los que el cuerpo es el mismo.
A fin de cuentas, es una corriente de átomos o unidades de la materia de
diferentes tipos, que en todos los momentos surgen y desaparecen. El cuerpo
está así constantemente muriendo y volviendo a vivir dentro de esta existencia
misma. Esta muerte momentánea (Khanika marana) se lleva a cabo en cada
momento de nuestra existencia.
En el Visuddhi Magga se dice que en último sentido, la vida de los seres
vivos es muy corta, siendo sólo lo que dura un solo momento consciente. "Así
como una rueda del carro", continúa el Visuddhi Magga "cuando está rodando,
toca el suelo en un solo punto de la circunferencia de la llanta, así también la
vida de los seres vivos dura sólo por un momento consciente. Cuando esa
conciencia ha cesado, ha dejado de ser". Así vemos que en cada momento de
nuestras vidas estamos muriendo y renaciendo.
Siendo esto así, ¿por qué tenemos miedo sólo del momento particular de
la muerte, el momento que marca el final de esta existencia? Cuando hay
innumerables momentos de la muerte, ¿por qué temer la aparición de un
momento determinado? La ignorancia de la naturaleza momentánea de la muerte
nos hace temerosos de la muerte en particular que se lleva a cabo en el último
momento de su existencia aquí, sobre todo porque el siguiente momento de la
vida no se ve ni entiende. El último momento en esta existencia es sólo uno de
los innumerables momentos que le siguen a la muerte.
No es la vida en esta existencia solo un proceso de llegar a ser. El proceso
de convertirse continúa en la siguiente existencia también, porque hay una
continuidad de la conciencia. La última conciencia (cuti-citta) en una sola vida
es seguida por lo que se conoce como un re-vinculación de conciencia
(patisandhi-viññana) en la próxima vida. El proceso de una conciencia, para dar
lugar a otra continúa ininterrumpida, la única diferencia es un cambio en el lugar
donde se manifiesta tal conciencia. La distancia no es obstáculo para la
secuencia de causa y efecto. La vida es un proceso de comprender y llegar a ser,
y la muerte es un cambio de lo captado conduciendo a un nuevo ser. Agarrar es
 23

una función continua que se refiere a la vida humana. Este es el aferramiento

que lleva a llegar a ser.
¿Qué causa el apego - aferramiento? Donde hay sed, hay apego. Es esta
sed, este deseo, esta voluntad de vivir, este impulso que se conoce como tanha
que causa el apego. La energía kámmica resultante de esta tanha es como el
fuego. Siempre sigue ardiente y está siempre en busca de material fresco sobre
el cual puede sostenerse. Está siempre en busca de nuevas condiciones para su
existencia continuada. En el momento de la disolución del cuerpo, ese
inesperado deseo-energía, ese residuo de kamma, agarra combustible nuevo y
busca una habitación fresca donde puede sostenerse. Así procede el flujo
continuo de agarrar y devenir que es la vida.
Examinemos ahora el momento temido de morir indebidamente que
marca el final de la actual existencia del hombre, sólo para comenzar otra. La
condición física de cualquier hombre moribundo es tan débil que el control
volitivo por la mente en el momento de morir no tiene el poder de elegir sus
propios pensamientos. Siendo esto así, el recuerdo de alguna fuerza
impresionante de un evento importante de la actual existencia del moribundo (o
de su existencia pasada) obligará a sí mismo en el umbral de su mente, la
entrada por la fuerza de los que pensaba que no tiene poder para resistir. Este
pensamiento que se conoce como la maranasañña-javana pensamiento y precede
a la cuti-citta o pensamiento terminal, puede ser uno de tres tipos:

1. En primer lugar, puede ser el pensamiento de algún acto poderosamente

impresionante hecho (kamma) que el moribundo ahora recuerda con la
mente.
2. En segundo lugar, la fuerza impresionante de un acto del pasado se puede
recuperar por medio de un símbolo de ese acto (kamma nimitta) como,
por ejemplo, si había robado dinero de una caja fuerte, puede ver la caja
fuerte.
3. En tercer lugar, la fuerza impresionante acto del pasado se recordará a
través de un signo o indicación del lugar en que está destinado a re-nacer
con motivo de dicho acto, como por ejemplo, cuando un hombre que ha
hecho grandes actos de caridad oye una hermosa música divina. Esto se
llama nimitta gati o el signo del destino. Es simbólico de su lugar de
renacimiento.

Estos tres tipos de objetos mentales que no puede elegir conscientemente

para sí mismo, se conocen como signos de muerte y cualquiera de ellos como
sea el caso, muy fuertemente y vívidamente aparecen a la conciencia del
moribundo. Luego sigue la citta cuti o pensamiento terminal o la conciencia de
la muerte. Esta última serie de pensamientos es más importante, ya que modela
la naturaleza de su próxima existencia, al igual que el último pensamiento antes
de dormir puede convertirse en el primer pensamiento al despertar. Ningún
poder extraño o arbitrario lo hace por él. Él hace esto por sí mismo
inconscientemente por así decirlo.
 24

Es el acto más importante de su vida, bueno o malo, el que condiciona el

último pensamiento del momento de una vida. El karma de esta acción se
denomina kamma garuka o peso kamma. En la mayoría de los casos el tipo de
acto que los hombres habitualmente realizan y para los que tienen el gusto más
fuerte se convierte en el último pensamiento activo. El pensamiento dominante
en la vida se hace fuerte en la muerte. Este kamma habitual se llama acinna
kamma.
La idea de conseguirle a un moribundo ropas (Pamsukula) la Sangha o la
idea de cantar textos sagrados para él es con el fin de ayudarle a obtener una
buena idea de terminal para sí mismo por medio de asañña kamma o muerte
próxima kamma, pero la poderosa fuerza de la costumbre inveterada puede
sobrevenir y a pesar de los cánticos de los monjes más piadosos disponibles, el
recuerdo de las malas acciones realizadas en repetidas ocasiones puede surgir
hasta su conciencia y convertirse en el pensamiento terminal.
También puede ocurrir lo contrario. Si los últimos actos y pensamientos
de una persona a punto de morir son poderosamente malos, por muy buenos que
hayan sido antes, entonces su pensamiento terminal puede ser tan
poderosamente malo que puede impedir que el habitual buen pensamiento pueda
surgir hasta su conciencia, como se ha dicho que ha sucedido en el caso de la
reina Mallika, la esposa del rey Pasenadi de Kosala. Ella vivió una vida llena de
buenas acciones, pero en el momento de morir lo que vino a su mente estaba la
idea de una mala acción en solitario. Como resultado, ella nació en un estado de
miseria en el que ella sufrió, pero fue sólo durante siete días. Los efectos del
buen kamma fueron suspendidos temporalmente.
Hay un cuarto tipo de kamma que puede provocar que surja el
pensamiento terminal. Este último tipo prevalece cuando cualquiera de los
anteriores tres tipos de kamma no están presentes. En tal caso, se extrae una de
las reservas acumuladas del pasado. Esto se denomina kamma katatta o kamma
almacenado en marcha. Una vez que surge la idea terminal, luego sigue el
proceso de momentos de pensamiento legalmente vinculados con ella. Este
proceso de pensamiento terminal se llama maranasañña javana Vithi.
El pensamiento terminal pasa por las mismas etapas de progreso como
cualquier otro pensamiento, con esta diferencia que, mientras que la etapa
perceptiva de completo conocimiento conocido como javana o impulsión, que en
el caso de cualquier otro pensamiento ocupa siete momentos mentales. En esta
etapa perceptiva el moribundo comprende plenamente la muerte de signos.
Luego sigue la etapa de registro de la conciencia (tadalambana) cuando se
identifica el signo muerte-. Esta conciencia surge por dos momentos mentales y
fallece. Después de esto viene la etapa de la conciencia de la muerte (citta cuti).
A continuación, se produce la muerte. Esto es lo que sucede en esta existencia.
Consideremos ahora lo que sucede en la próxima existencia. Ya los
preliminares para la llegada de un nuevo ser se encuentran en preparación. No
es el progenitor masculino y no es el progenitor femenino. Como se explicó
anteriormente un tercer factor, un factor psíquico, es necesario completar los
preliminares para el surgimiento de un embrión vivo, y que es la conciencia de
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volver a vincular (Patisandi-Viññana) que surge en la próxima existencia en el

entorno apropiado - el vientre de la madre. En la conjunción de estos tres
factores, la vida comienza en el vientre de la madre. No hay espacio de tiempo,
sin interrupción de la corriente interminable de conciencia.
Apenas llega la muerte de la conciencia en el hombre moribundo pasa a la
conciencia del renacimiento que surge en algún otro estado de existencia. No
hay nada que haya viajado de esta vida a la siguiente. Incluso la idea terminal no
viajó. Tenía el poder de dar lugar al estado pasivo o bhavanga. En el momento
del nacimiento, que marca una existencia separada, a través del contacto con el
mundo exterior, el estado inconsciente o subconsciente bhavanga da paso a la
Vithi-citta o la mente consciente.
Con el nacimiento, viene de nuevo en juego la actividad, impulsada por el
deseo de una forma u otra. Así procede el curso ulterior del flujo de la vida,
motivo-deseo propulsados. Ahora ¿cuál es la relevancia de un conocimiento de
la ley de la condicionalidad a la cuestión de nuestra actitud hacia la muerte? Una
vez que comprendemos a fondo el hecho de que la voluntad de vivir procede de
vida en vida, llegamos a apreciar la idea de que esta vida y la siguiente no es
sino un proceso continuo. Así también la vida siguiente y la siguiente a partir de
entonces. Para aquel que entiende la vida tanto como nada más ni menos que un
proceso largo y continuo, no hay más razones para llorar la muerte que a la vida.
Ellas son parte del mismo proceso - el proceso de captación, el proceso de dar
efecto a la voluntad a vivir.
La muerte es sólo un cambio de lo que ha sido agarrado. El hombre
enriquecido con el conocimiento de la ley de la condicionalidad comprende que
el nacimiento induce la muerte y la muerte induce a luz en la ronda de la vida
sansarica. Por lo tanto, no puede ser perturbado por la muerte. Para él, el
nacimiento es la muerte y la muerte es el nacimiento. Una apreciación de la ley
de la condicionalidad le revelará a él la importancia de vivir su vida bien y
cuando él ha vivido bien su vida, la muerte es el nacimiento de mayores
oportunidades para vivir una vida aún mejor. Esa es la forma en que se refiere a
la muerte.
Todo depende de la forma en que uno mira a la muerte. Supongamos que
sólo hay una puerta de una casa, ¿es una puerta de salida o una puerta de
entrada? Para uno que está en el lado de la calle la puerta es una puerta de
entrada. Para el que está al interior de la casa es una puerta de salida, pero para
ambos es la misma puerta que se considera por lo tanto diferente.
Como dice Dahlke, "Morir es nada más que una vista hacia atrás de la
vida, y el nacimiento no es más que una visión hacia delante de la muerte." En
verdad, el nacimiento y la muerte son las fases de un proceso ininterrumpido de
agarrar. La muerte es un punto de partida para aquellos a los que el moribundo
deja atrás. Es también una llegada a los miembros de la nueva familia en la que
se vuelve a nacer. Es la muerte o el nacimiento de acuerdo con la manera en que
vemos, pero que sólo puede ser de un solo sentido de observadores. Si
observamos el proceso de la muerte, estamos en condiciones de observar el
proceso del nacimiento, y si observamos el proceso de nacimiento, estamos en
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condiciones de observar el proceso de la muerte. Así, el nacimiento y la muerte

no se reciben coordinados en nuestras mentes como un solo proceso conectado.
Por nuestra incapacidad para ver la secuencia de cierre de los dos
procesos, la coordinación de nacimiento con la muerte o la muerte con el
nacimiento, nos lleva a la ilusión, o al menos el deseo, de que podemos tener el
uno (el nacimiento) sin el otro (la muerte). Queremos la vida, pero no queremos
la muerte. Esta es una imposibilidad. Aferrarse a la vida se aferra a la muerte. La
característica más destacada de la vida es el apego – aferramiento, y el
resultado lógico de aferrarse de acuerdo con la ley de la condicionalidad es la
muerte. Si desea evitar la muerte, hay que evitar la vida, usted tiene que revertir
el proceso de la condicionalidad. Esto sólo se puede hacer por abandonar el
deseo de aferrarse, el deseo de entender. Que no haya apego a la vida. Si se
adjunta a sí mismo indebidamente a las cosas de la vida, la felicidad que puede
tener por un breve tiempo, pero algún día, cuando las cosas a las que usted se ha
unido a si mismo se desintegran y desaparecen como deben, en virtud de esa
poderosa ley del cambio de trabajo en conjunto con la ley igualmente poderosa
de la condicionalidad, a continuación, los mismos objetos de alegría se
convierten en objetos de dolor.
Para su decepción y disgusto se encuentra que todas las fuentes de alegría
terrenal son fuentes de dolor. A continuación, de acuerdo con lo que el poeta
dijo: "la alegría más dulce de la Tierra no es más que el dolor disfrazado."
Tan grande fue la alegría de la unión tan grande será el dolor de la separación.
¿No es este sufrimiento? ¿No es esto fatigoso - un día para perseguir un
fantasma de emoción, día siguiente a abandonarla con disgusto, un día para ser
exaltado y al día siguiente para estar deprimido? ¿Cuánto tiempo su sentido de la
autoestima dejará de ser lanzada hacia arriba y abajo de esta manera, como una
pelota impulsada por el pie? ¿No es mucho más satisfactorio, mucho más
digno, mucho más seguro y mucho más sabio ir por la vida sin ataduras? Si la
desgracia tiene que venir, lo hará; si la enfermedad tiene que venir, lo hará. No
podemos cambiar los acontecimientos de la vida, pero sin duda podemos
cambiar nuestra actitud hacia ellas.
Las leyes del cambio y la condicionalidad nos ayudarán aquí. Los
temores y tristezas cambiarán en esperanzas y alegrías. Pero uno debe vivir una
vida de tranquilidad y de paz, ver la vida con ecuanimidad, la muerte no lo
mantendrá con miedos y terrores. Alegre y sin miedo, para que puede enfrentar
el fenómeno de la muerte con fortaleza y calma.
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VII
Consideremos ahora el caso de dos personas que fueron vencidas por el
dolor en el duelo que tuvieron que sufrir. En primer lugar vamos a considerar el
caso de Patacara. Ella perdió a su esposo que fue mordido por una serpiente.
Estaba demasiado débil para cruzar un río con sus dos hijos - un bebé recién
nacido y un niño de aproximadamente un año de edad. Así se fue el niño más
adulto en la orilla y se metió en el agua con su bebé recién nacido con la mayor
dificultad. Al llegar a la orilla allí y de haber dejado el recién nacido allí, ella
regresaba a través del agua para alcanzar al hijo mayor.
Apenas había llegado a mitad de camino cuando un halcón se abalanzó
sobre el recién nacido y se lo llevó pensando que era un pedazo de carne.
Cuando Patacara vio esto gritó de dolor frenético levantando ambas manos, el
niño mayor en la otra orilla pensaba que su madre lo llamaba, se encontró con el
río y se ahogó. Sola, llorando y lamentándose, que estaba procediendo ahora a ir
su casa paterna a donde ella había tenido la intención de ir con su esposo y sus
dos hijos, cuando se produjeron una por una estas calamidades.
Cuando ella estaba en este proceso conoció a un hombre que regresaba de
su ciudad natal y le preguntó a él acerca de sus padres y su hermano. Este
hombre dio la noticia triste que, debido a una fuerte tormenta del día anterior, la
casa de los padres se había inundado, destruyendo tanto a su padre y a su madre
y también a su hermano. Mientras hablaba, señaló un poco de humo elevándose
en el aire lejos y dijo: "Ese es el humo de la pira de un funeral en el que están
quemando los cuerpos de su padre, su madre y su hermano". Completamente
distraída por el dolor, corrió alrededor como una loca, independientemente de
sus prendas que caían. La agonía estaba royendo en su corazón, la agonía del
tipo más insoportable. Le aconsejó ir al Buda, se fue y le explicó su situación.
¿Qué le dijo el Buda? "Patacara, no seas tan problemática. Esta no es la
primera vez que has llorado por la pérdida de un esposo. Esta no es la primera
vez que has llorado por la pérdida de los padres y de los hermanos. Así como
hoy, así también a través de este ronda de existencia has llorado por la pérdida
de tantos incontables esposos, innumerables hijos, innumerables padres y un
sinnúmero de hermanos, que las lágrimas que has arrojado son más abundantes
que las aguas de los cuatro océanos". Cuando el Buda dijo estas palabras de
sabiduría y consuelo, el dolor de Patacara creció cada vez con menos intensidad
y, por último, no sólo dejó su pena por completo, pero cuando el Buda predicó a
ella y concluyó su discurso, Patacara llegó a la etapa de entrada en la corriente
(sotapatti), la primera etapa de la santidad.
Ahora, ¿qué es lo que ha contribuido a la eliminación de la pena de la
mente de Patacara? Es la ansiosa realización de la universalidad de la muerte.
Patacara cuenta de que había tenido innumerables vidas ya vividas, que había
sufrido duelo innumerables veces, y que la muerte es algo que siempre está
ocurriendo.
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Mientras Patacara dio cuenta de la universalidad de la muerte en función

de sus propios numerosos duelos en el pasado, Kisagotami se dio cuenta por
referencia de los numerosos duelos que ocurren a los demás a su alrededor en
esta vida misma. Cuando su único hijo murió, su dolor era tan grande que se
aferraba al cuerpo muerto, no permitiendo que lo cremaran. Este fue el primer
duelo que jamás había experimentado. Con el niño muerto firmemente sujeto a
su cuerpo se fue de casa en casa preguntando por una medicina que traería de
vuelta la vida a su hijo. Ella se dirigió al Buda que le pidió que procurara una
pizca de mostaza blanca, pero debe ser de una casa donde la muerte no hubiese
tenido lugar. Luego fue en busca de esta supuesta cura para su hijo que ella creía
que era fácil de obtener.
En la primera casa que ella buscó, cuando preguntó si cualquier muerte
había tenido lugar bajo ese techo recibió la respuesta: "¿Qué dices tú, mujer? En
cuanto a los vivos, son pocos, ya que los muertos son muchos". A continuación,
pasó a la siguiente casa. También se llegó a saber que la muerte había hecho su
visita a esa casa. Ella fue a muchas casas y en todas ellas se le dijo de algún
padre que había muerto o de algún hijo que había muerto o de algún otro
familiar o amigo que había muerto. Cuando llegó la noche que estaba cansada de
su tarea imposible. Oyó la palabra "muerte" haciéndose eco de todas las casas.
Se dio cuenta de la universalidad de la muerte. Enterró el niño muerto en el
bosque, luego volvió a Buda y le dijo: "Pensé que era sólo yo quién sufrió la
pérdida. Encuentro en cada casa. Me parece que en cada pueblo los muertos son
más en número que los vivos". No sólo fue Kisagotami curada de su pena, pero
al final del discurso que el Buda le entregó a ella, ella también alcanzó la etapa
de entrada en la corriente (sotapatti).
Vamos ahora a contrastar los casos de Patacara y Kisagotami con la del
agricultor rústico ignorante Bodhisatta estaba en una vida anterior como se
menciona en el Uraga Jataka. Rústico como era, él practicó a la perfección y con
atención sobre la muerte. Él se había entrenado a pensar de vez en cuando "La
muerte puede llegar en cualquier momento para nosotros". Esto es algo en lo
que la mayoría de nosotros se niegan a tener algún pensamiento en absoluto. No
sólo se convierten en un hábito de pensar así, pero incluso se encargó de que
todos los miembros de su familia hicieran lo mismo. Un día, mientras trabajaba
con su hijo en el campo, este último fue picado por una serpiente y murió en el
acto. El padre no estaba ni un poco perturbado. Él sólo llevó el cuerpo al pie de
un árbol, lo cubrió con un manto, ni llanto, ni lamento, y reanudó su arado
despreocupado.
Más tarde, envió un mensaje a casa, a través de un transeúnte, de enviar
un paquete de alimentos en lugar de dos para la comida del mediodía y que le
enviaran perfumes y flores. Cuando recibió el mensaje, su mujer sabía lo que
significaba, pero ella también no dio paso a expresiones de dolor; tampoco lo
hizo su hija ni a su nuera, ni la criada. Conforme a lo solicitado todos se fueron
con perfumes y flores en el campo, se llevó a cabo una sencilla cremación, sin
que nadie llorara.
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Sakka el jefe de los dioses bajó a la tierra y procediendo al lugar donde un

cuerpo ardía sobre una pila de leña, preguntó a los que estaban alrededor de si
estaban asando la carne de algún animal. Cuando ellos respondieron: "No es
ningún enemigo, sino nuestro propio hijo". "Entonces él no podría haber sido un
hijo querido para ti", dijo Sakka. "Era un muy querido hijo", respondió el padre.
"Entonces", preguntó Sakka, "¿por qué no lloras?" El padre, en respuesta
pronunció esta estrofa:

"El hombre deja su cuerpo mortal, cuando la alegría en la vida ha pasado.

A pesar de que una serpiente está acostumbrada a desplegarse sobre el pantano.
Lamento no tienes amigos que puedan tocar las cenizas de los muertos.
¿Por qué debo llorar? Es el precio que debe pagar por lo que había de pisar".

Se hicieron preguntas similares de la madre del hijo muerto, que respondió

así:

"No se le exigió que llegara acá, espontáneamente esta pronto para ir.
A pesar de que llegó se fue, ¿cuál es la causa por el ay?
Lamento no tienes amigos que puedan tocar las cenizas de los muertos.
¿Por qué debo llorar? Es el precio que debe pagar por lo que había de pisar".

"Hermanas seguramente son cariñosas con sus hermanos. ¿Por qué no

lloran?" se le preguntó a Sakka la hermana del muerto. Ella respondió:

"Aunque debería ser rápida y llorar, ¿De qué me aprovecha?

Mis parientes y amigos por desgracia serían más infelices.
Lamento no tiene amigos que puedan tocar las cenizas de los muertos.
¿Por qué debo llorar? Es el precio que debe pagar por lo que había de pisar"

Sakka luego preguntó a la esposa del hombre muerto por qué no llora. Ella
respondió así:

"Cuando los niños lloran en vano agarran la luna allá arriba,

Así lloran los mortales de brazos cruzados por la pérdida de sus seres queridos.
Lamento no tienes amigos que puedan tocar las cenizas de los muertos.
¿Por qué debo llorar? Es el precio que debe pagar por lo que había de pisar."

Por último Sakka hizo la criada por qué ella no lloró, especialmente en lo
que ella había declarado que el maestro nunca fue cruel con ella, pero era muy
considerado y amable y la trataba como a un hijo de crianza. Esta fue su
respuesta:

"Una olla rota de la tierra, ah, ¿quién puede juntarla de nuevo?

Así también, que llorar a los muertos es nada más que un vano esfuerzo.
Lamento no tienes amigos que puedan tocar las cenizas de los muertos.
¿Por qué debo llorar? Es el precio que debe pagar por lo que había de pisar".
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