KEMENTERIAN LINGKUNGAN HIDUP DAN KEHUTANAN

BADAN PENELITIAN DAN PENGEMBANGAN KEHUTANAN

PUSAT PENELITIAN DAN PENGEMBANGAN
PERUBAHAN IKLIM DAN KEBIJAKAN

Panduan
pelibatan
masyarakat
lokal
dalam implementasi REDD+
Penulis:
Handoyo
di Indonesia Wilayah Timur
Agus Kastanya
Iskar Bone
Lukas Rumboko Wibowo
Pieter Jacob Pelupessy
Ipi De Rozari
Adolf Ronsumbre
 KEMENTERIAN LINGKUNGAN HIDUP DAN KEHUTANAN
BADAN PENELITIAN DAN PENGEMBANGAN KEHUTANAN
PUSAT PENELITI AN DAN PENGE MBANG AN
PE RUBA H A N IK LIM DA N K E B IJA KA N

Panduan
pelibatan
masyarakat
lokal
dalam implementasi REDD+
di Indonesia Wilayah Timur

Penulis:
Handoyo
Agus Kastanya
Iskar Bone
Lukas Rumboko Wibowo
Pieter Jacob Pelupessy
Ipi De Rozari
Adolf Ronsumbre
Editor:
Prof. Dr. Aholiab Watloly
Guru Besar Universitas
Pattimura, Ambon
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+
di Indonesia Wilayah Timur

Penulis:
Handoyo
Agus Kastanya
Iskar Bone
Lukas Rumboko Wibowo
Pieter Jacob Pelupessy
Ipi De Rozari
Adolf Ronsumbre

Editor:
Prof. Dr. Aholiab Watloly
Guru Besar Universitas Pattimura, Ambon

ISBN: 978-602-7672-53-6

© 2014 Pusat Penelitian dan Pengembangan Perubahan Iklim dan Kebijakan,

Badan Penelitian dan Pengembangan Kehutanan

Hak Cipta dilindungi Undang-Undang

Dilarang memperbanyak buku ini sebagian atau seluruhnya, baik dalam bentuk fotocopy, cetak, mikrofilm,
elektronik maupun bentuk lainnya, kecuali untuk keperluan pendidikan atau non-komersial lainnya dengan
mencantumkan sumbernya sebagai berikut:
Handoyo, dkk. 2014. Panduan Pelibatan Masyarakat Setempat dalam Implementasi REDD+
di Indonesia Wilayah Timur. Pusat Penelitian dan Pengembangan Perubahan Iklim dan Kebijakan, Badan
Penelitian dan Pengembangan Kehutanan, Bogor, Indonesia.

Diterbitkan oleh:
Pusat Penelitian dan Pengembangan Perubahan Iklim dan Kebijakan, Badan Penelitian dan Pengembangan
Kehutanan – Kementerian Lingkungan Hidup dan Kehutanan
Jl. Gunung Batu No. 5, Bogor 16118, Indonesia
Telp/Fax: +62-251 8633944/+62-251 8634924
Email: publikasipuspijak@yahoo.co.id;
website: http://puspijak.litbang.dephut.go.id atau www.puspijak.org

Bogor, Desember 2014

 Kata Pengantar
Pa r t i s i p a s i m a s y a r a k a t d a l a m
pembangunan sejauh ini masih relevan untuk
diperbincangkan, diperdebatkan dan ditinjau
ulang. Banyak kalangan menilai bahwa aktivitas
pembangunan yang berlabel partisipatif masih
bekerja dalam suasana retoris. Hal ini disebabkan
karena kultur pembangunan dengan pendekatan
sentralistik yang diwariskan pemerintahan orde
baru masih menyisakan residu di dalam sendi
rezim-rezim pemerintah setelahnya. Kultur
yang partikular ini dalam rancang bangun
pembang unan cenderung menyebabkan
perbedaan perspektif (cara memangdang dan
dipandang) antara pemerintah dan masyarakat
sehingga hasil pembangunan tidak bisa efektif
termanfaatkan oleh masyarakat.
REDD+ merupakan sebuah mekanisme
dalam rangkaian pembangunan di bidang
kehutanan dan lingkungan, mempunyai value
termuktahir yang berasal dari advokasi tuntutan
keberpihakan dan partisipasi masyarakat yang
makin menguat. REDD+ merupakam cermin
bagi pembangunan yang telah, sedang dan akan
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
dilakukan karena REDD+ selalu mengedepankan
akuntabilitas yang tinggi dalam setiap komponen
dalam arsitekturnya. Panduan pelibatan
masyarakat dalam implementasi REDD+ ini
disusun dalam semangat pencarian akuntabilitas
mekanisme pelibatan masyarakat dalam salah satu
mekanisme pembangunan, khususnya di bidang
kehutanan dan lingkungan.
Akhir kata, penghargaan dan ucapan
terima kasih kami sampaikan kepada penulis dan
semua pihak yang membantu baik secara langsung
maupun tidak dalam penyusunan panduan ini.
Semoga buku ini dapat memberikan pencerahan
dan berguna bagi pelaksanaan REDD+ secara
keseluruhan.
Jakarta, Desember 2014
Dr. Kirsfianti L. Ginoga,M.Sc
Kepala Pusat
• iii
 Kata Pengantar
Pembangunan yang berlangsung selama
ini telah menciptakan kesenjangan antar wilayah
dan kelompok masyarakat, baik antar negara
maupun antar daerah di negara tertentu. Wilayah
Indonesia Timur (Papua, Maluku, Maluku Utara
dan Nusa Tenggara Timur) merupakan wilayah
yang sangat tertinggal dibandingkan dengan
Wilayah Indonesia Lainnya. Selain itu wilayah ini
memiliki kondisi ekologi pulau-pulau kecil yang
sangat rentan terhadap perubahan lingkungan
dengan karakteristik masyarakat adat yang
spesifik. Saat ini masyarakat adat di Indonesia
Timur telah termarjinalisasi akibat pembangunan
sehingga memberikan dampak yang tidak
menguntungkan bagi stabilitas ekosistem dan
sosial ekonomi masyarakat.
Pengembangan mekanisme REDD+
dalam kerangka kerja UNFCCC, mengharuskan
adanya sistem safeguards lingkungan dan sosial
yang dikembangkan secara akuntabel, transparan
dan partisipatif, sebagai mana ditetapkan pada
COP-16. Terdapat dua prinsip penting dari 7
prinsip yang ada dalam sistem safeguards yang
terkait secara langsung dengan masyarakat adat
dan lokal yaitu: (1) Menghargai pengetahuan
dan hak-hak masyarakat adat maupun masyarakat
lokal dengan mempertimbangkan kewajiban
internasional yang relevan, hukum dan situasi
nasional, serta memperhatikan bahwa Majelis
Umum PBB telah mengadopsi Deklarasi PBB
mengenai hak-hak masyarakat adat; (2) Partisipasi
penuh para pihak (stakeholders) terkait,
khususnya masyarakat adat dan masyarakat lokal.
Karena itu diperlukan suatu panduan yang dapat
memberi ruang partisipasi masyarakat adat dan
local secara luas.
Dewan Kehutanan Daerah Maluku
(DKDM), sebagai forum multi pihak menyambut
baik inisiatif Pusat Penelitian dan Pengembangan
Perubahan Iklim Dan Kebijakan (PUSPIJAK)
Kemenhut, untuk bekerja sama dalam rangka
penelitian dan penyusunan Panduan Pelibatan
Masyarakat Lokal Dalam Implementasi REDD+
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
Di Indonesia Wilayah Timur. Panduan ini disusun
berdasarkan suatu kajian ilmiah yang melibatkan
para pakar dan komunitas masyarakat adat,
sehingga pendekatan pembangunan di Indonesia
Timur terutama dalam mengimplementasikan
skema REDD+ di masyarakat sesuai kondisi
sosial masyarakat setempat sehingga mereka
dapat berpartisipasi secara luas.
Formulasi pemikiran-pemikiran yang
dihasilkan melalui kajian ilmiah dan didiskusikan
melalui focused group discussion (FGD) dan
konsultasi public dengan melibatkan pakar dan
para pihak terkait, yang telah tertuang dalam buku
“Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal Dalam
Implementasi REDD+ Di Indonesia Wilayah
Timur” merupakan panduan yang berharga
yang dapat digunakan oleh semua pihak dalam
implementasi setiap program pembangunan
terutama implementasi skema REDD+ sebagai
sistem safeguards sosial di masyarakat.
Kami menyampaikan terima kasih yang
sebesar-besarnya kepada PUSPIJAK Kemenhut
yang difasilitasi oleh Forest Carbon Partnership
Fasility (FCPF)-World Bank, yang memberi
perhatian besar bagi masyarakat adat dan
pembangunan di Indonesia Timur. Terima
kasih yang sama juga kepada para pakar, dan
semua pihak yang telah memberikan kontribusi
sehingga buku panduan ini sudah dapat
diselesaikan. Semoga karya kita bersama dapat
memberi manfaat yang sebesar-besarnya untuk
kesejahteraan masyarakat, kelestarian lingkungan
dan bangsa Indonesia dalam pembangunan
rendah karbon.
Ambon, Desember 2014
Prof. Dr. Ir. Agustinus Kastanya, MS.
Ketua Harian
Dewan Kehutanan Daerah Maluku
• v
 Ucapan Terimakasih
Buku panduan ini merupakan salah satu
fasilitasi dari World Bank melalui Forest Carbon
Partnership Facility (FCPF) untuk membantu
Indonesia dalam mempersiapkan komponen
pelengkap arsitektur REDD+ sehingga REDD+
diharapkan akan mempunyai alat yang lengkap
ketika diimplementasikan.
Penulis mengucapkan banyak terimakasih
kepada Prof. Y. Watloly, Prof. M. Huliselan,
Prof. M. Soselissa, Prof. M.J. Pattinama, Dr. T.
Soumokil, Bpk. Janes Balubun, SH., Dr. Jacob
P. Ninu atas waktu dan pemikirannya yang
disumbangkan kepada kami sehingga menjadi
bahan-bahan pertimbangan yang berharga untuk
dimasukkan ke dalam sendi-sendi panduan.
Terimakasih banyak kami ucapkan kepada Bpk.
George. F. Mentansan, S.Sos, M.Hum. untuk
beberapa bahan studi kasus etnografi Papua.
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
Penghargaan yang sangat tinggi juga
kami sampaikan kepada para kolega diskusi
kami di lapangan, pejabat dan personil di Dinas
Kehutanan Provinsi Maluku, Papua Barat dan
NTT, UPT lingkup Kementerian Kehutanan
di Provinsi Maluku, Papua Barat dan NTT,
lembaga swadaya masyarakat di provinsi Maluku,
Papua Barat dan NTT serta para akademisi di
Universitas Pattimura, Universitas Papua dan
Universitas Nusa Cendana dan instansi lain yang
tidak kami dapat sebut seluruhnya disini.
Tidak lupa kami ucapkan terimakasih
kepada Kepala Pusat Penelitian dan
Pengembangan Perubahan Iklim dan Kebijakan
Kehutanan dan semua rekan peneliti atas
dukungan dan kerjasamanya.
Tim Penulis
• vii
 Daftar Isi
Kata Pengantar............................................iii
Kata Pengantar.............................................v
Ucapan Terimakasih...................................vii
Daftar Isi......................................................ix
Daftar Tabel..................................................xi
Daftar Gambar...........................................xiii
BAB 1 Filosofi, Gagasan Konseptual dan
Operasionalisasi REDD, REDD+,
SIS-REDD+ dan Prisasi.....................1
1.1 Filosofi dan Operasionalisasi REDD
dan REDD+............................................... 3
1.2 Safeguard REDD+ COP 16 dan SIS-
REDD+....................................................... 5
1.3 Prinsip, Kriteria dan Indikator untuk
Safeguard REDD+ (PRISAI) yang
disusun Satgas REDD+............................ 6
1.4 Panduan Pelibatan Masyarakat ke
Dalam Implentasi REDD+..................... 6
1.5 Tujuan Penyusunan Panduan.................. 7
BAB 2 Panduan Pelibatan Masyarakat
Lokal dalam Implementasi REDD+
di Indonesia Wilayah Timur............11
2.1 Latar Belakang.......................................... 13
2.2 Perspektif Masyarakat Sebagai Referensi
Pembangunan........................................... 13
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
2.3 Partisipasi Sebagai Keniscayaan............ 15
2.4 Sikap Mental, Gejala Perubahan
Sosial dan Perspektif Masyarakat
Terhadap Pembangunan: Jati Diri,
Realitas Sosial dan Konstruksi Areal
Kultur Masyarakat Baru......................... 16
2.5 REDD+ Sebagai Sebuah
Kesempatan............................................... 17
2.6 Tantangan Penyusunan Panduan.......... 18
2.7 Key Finding ............................................... 18
Kotak 1. “Baku Tipu” Program
Pemberdayaan, Papua ................... 20
Kotak 2. Kisah Sukses Pendampingan
Yayasan Pengembangan Alam
Raya dan Masyarakat Niaga
(ARMAN), Maluku...................... 22
Kotak 3. Pembelajaran dari jalan panjang
kegiatan SCBFWM, NTT.......... 24
2.8 Panduan..................................................... 25
BAB 3 Keragaman Manusia Maluku,
Papua, dan Nusa Tenggara Timur
(NTT) ...............................................29
3.1 Keragaman Manusia Maluku................ 31
3.2 Keragaman Manusia Papua ................... 54
3.3 Keragaman Manusia Nusa Tenggara
Timur......................................................... 73
Daftar Pustaka............................................83
• ix
 Daftar Tabel
1. Data yang diperlukan, sumberdata, 3. Skema pembanguan partisipatif
strategi koleksi data dan alat analisis yang ada di level desa............................... 15
yang digunakan pada kajian..................... 8 4. Pola Persebaran Orang Papua
2. Regulasi negara dalam ranah Berdasarkan Wilayah Budaya................ 56
pengakuan masyarakat sebagai
sebuah entitas sosial budaya................... 14

Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur • xi
 Daftar Gambar
1. Alur Pikir Kajian........................................ 9 3. Skema Pelibatan Masyarakat
2. REDD+ Sebagai Sebuah Dalam Implementasi REDD+.............. 26
Kesempatan............................................... 17

Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur • xiii
 BAB 1
Filosofi, Gagasan
Konseptual dan
Operasionalisasi REDD,
REDD+, SIS-REDD+
dan Prisasi
1.1 Filosofi dan Operasionalisasi REDD (2009) meringkas dialog tersebut berdasarkan
dan REDD+ tata waktu yaitu:
1. Januari 1997, The Noel Kempff Mercado
Secara filosofis, dari perspektif system
Climate Action Project. Proyek sejenis
dunia Immanuel Wallerstein (world-system
REDD untuk pertama kali di inisiasi.
theory/perspective) mekanisme REDD+
2. Desember 1997, The Kyoto Protocol. REDD
(Reducing Emission from Deforestation and forest
dimunculkan dengan LULUCF sebagai titik
Degradation (plus)) merupakan pertukaran
masuk.
(trade-off) sumberdaya (resources) antara negara
3. September 2003, COP 7, The Marrakesh
maju/negara dunia pertama (core countries)
Accords. REDD dilepaskan dari isu
dengan negara berkembang 1/negara dunia
LULUCF.
ketiga (periphery countries). Secara operasional,
4. Mei 2005, dibentuk The Coalition for
negara maju yang telah mendominasi ekonomi
Rainforest Nations.
dunia dengan kemajuan industri yang telah
5. November 2005 The European Commission
mereka capai hasil dari intensifikasi modal
menawarkan skema insentif untuk Negara
dan ketrampilan tinggi (high skill) dalam
berkembang dan mengatasi deforestasi.
berproduksi, menyepakati perjanjian global
6. Desember 2005, COP 11 (Montreal).
bahwa negara-negara tersebut akan memberikan
REDD kembali di agendakan.
kompensasi atas emisi yang mereka hasilkan
7. Mei 2006, Bonn - Subsidiary Body for
dari aktivitas industri mereka kepada negara
Scientific and Technological Advice
berkembang yang secara kebetulan mempunyai
(SBSTA) mulai membahas REDD.
mesin penyerap emisi berupa hutan. Konteks
8. Desember 2007, COP 13. Rencana Aksi Bali
emisi yang dimaksud adalah hasil kesepakatan
(The Bali Action Plan).
global yang membicarakan kewajiban negara
9. Desember 2008, SBSTA 29 (Poznan) –
pengemisi menurunkan tingkat emisinya sesuai
Konsep REDD+ diperkenalkan.
Kerangka Kerja Konvensi PBB atas Perubahan
10. Juni 2009, Pertemuan Bonn kedua,
Iklim (United Nation Framework Convention
dipresentasikan naskah negosiasi.
on Climate Change (UNFCC)) yang telah
11. September 2009, Pertemuan ketujuh Ad Hoc
dimulai diisukan sejak tahun 1992. REDD
Working Group on Long-term Cooperative
sendiri sebenarnya menjadi isu utama sejak
Action (AWG-LCA) (Bangkok).
Protokol Kyoto tahun 1997 dimana ketika itu
12. Novemeber 2009, AWG -LCA Non Paper
LULUCF (Land Use and Land Use Change and
39 (Barcelona).
Forestry) yang menjadi titik masuk. Namun isu
13. Desember 2009 COP 15. (Copenhagen).
REDD pernah mengalami surut dimana pada
14. November 2010 COP 16 (Cancun, Mexico).
COP (Conference of Parties) ke-7 tahun 2003
15. April 2011 AWG-KP 16 & AWG-LCA
dilepaskan dari isu LULUCF. Pada tahun
14 dan workshops berdasarkan perjanjian
2005 isu REDD dimunculkan kembali setelah
Cancun (Bangkok, Thailand).
sebelumnya terdapat pembicaraan di Komisi
Dialog dan kesepakatan diatas selain menguatkan
Eropa tentang penawaran skema insentif
konstruksi data ilmiah yang menunjukkan bahwa
untuk negara berkembang untuk mengurangi
tingkat emisi dunia telah mengkhawatirkan yang
deforestasi.
berakibat pada perubahan iklim dunia, juga
Mekanisme REDD+ secara eksplisit
membahas solusi yang akan diambil untuk untuk
tercetus pada COP 14 2008 di Poznan. Holloway
mengurangi emisi tersebut. Pada prosesnya,
kesepakatan dan dialog yang pada awalnya hanya
melihat deforestasi sebagai sumber emisi dan
1
Negara yang fokus pada intensifikasi tenaga kerja dan ekstraksi bahan baku usaha-usaha penganggulangannya, berkembang
sebagai modus produksi. Negara yang secara ekonomi didominasi oleh negara dengan menambahkan panorama degradasi
maju, namun secara kebetulan mempunyai sumberdaya yang tidak negara
maju punya yaitu hutan yang luas. hutan dan lahan, usaha-usaha konservasi sampai

Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur • 3
pengayaan cadangan karbon melalui pengelolaan
hutan lestari. Pada konteks dialog tersebut,
dikenal komunikasi mitigasi dan adaptasi
dimana mitigasi merupakan upaya mengatasi
sebab dan adaptasi adalah usaha-usaha antisipasi
sebab perubahan iklim. Sedangkan penyebab
perubahan iklim karena konsentrasi gas rumah
kaca (GRK), terutama gas CO2 yang disebabkan
oleh pembakaran bahan bakar fosil dan alih guna
lahan khususnya deforestasi hutan tropis.
Menurut data Intergovenrmental Panel on
Climate Change ( IPCC) tahun 2007 (Stranas,
2010), antara tahun 2000-2005, penggunaan
lahan dan alih guna lahan dan hutan (LULUCF)
mengkontribusi sekitar 17% total emisi dunia
sedang untuk konteks Indonesia, tahun 2005,
LULUCF mempunyai porsi hingga 60% dari
total emisi. Indonesia, yang memiliki hutan
tropis yang luas, melalui pemerintah ikut dalam
dalam komitmen global menurunkan emisi
26% hingga 41% dari tingkat emisi saat ini pada
tahun 2020 yang dicetuskan oleh Presiden RI
pada G20 di Pittsburg September 2009. Salah
satu komponen yang dapat memungkinkan
tercapainya komitmen tersebut adalah skema
REDD+.
Istilah REDD sebenarnya merujuk pada
pengurangan emisi dari kegiatan deforestasi di
negara berkembang yang merupakan bagian
kecil dari dokumen REDD sedangkan REDD+
merujuk pada pengurangan emisi dari kegiatan
deforestasi dan dari akibat degradasi hutan,
peningkatan peran konservasi, pengelolaan
hutan yang berkelanjutan dan pengayaan stok
karbon di negara berkembang. Lebih spesifik,
REDD+ dinyatakan sebagai mekanisme
dibawah perjanjian perubahan iklim yang multi
lateral yang secara esensi merupakan kendaraan
untuk memberikan penghargaan/kompensasi
negara-negara berkembang untuk usaha-
usahanya yang terverifikasi (verified efforts)
untuk mengurangi emisi dan pengurangan
gas rumah kaca melalui pilihan-pilihan
pengelolaan hutan. Sebagaimana mekanisme
lain di bawah UNFCCC, hanya ada sedikit
preskripsi yang secara spesifik mengamanatkan
bagaimana mengimplementasikan mekanisme
ini pada tataran nasional; yaitu mencakup
4 • Filosofi, Gagasan Konseptual dan Operasionalisasi REDD, REDD+, SIS-REDD+ dan Prisasi
prinsip-prinsip tentang kedaulatan nasional
dan subsidaritas yang menyiratkan bahwa
UNFCCC hanya menentukan hasil apa yang
dapat diberi kompensasi dan pelaporan yang
dibutuhkan dalam format yang telah ditentukan
yang disampaikan dan ditinjau oleh konvensi.
Ada aspek-aspek tertentu yang melampaui
filosofi dasar ini, namun pada dasarnya REDD+
tidak lebih dari seperangkat pedoman tentang
bagaimana untuk melaporkan sumber daya hutan
dan strategi pengelolaan hutan dan hasil yang
mereka telah capai dalam hal mengurangi emisi
dan meningkatkan penyerapan gas rumah kaca.
Namun, satu set persyaratan telah diuraikan
untuk memastikan bahwa laporan dari anggota
konsisten dan dapat dibandingkan serta terbuka
untuk ditinjau oleh konvensi.
Secara luas, REDD+ sebuah mekanisme
yang mempunyai kesamaan dengan prosedur,
peraturan dan perundang-undangan sektor
kehutanan di sebagian besar negara, dimana
REDD+ lebih fokus pada kebijakan dan
tindakan, namun, negara-negara yang komit
pada UNFCCC harus mengembangkan strategi
nasional atau rencana aksi yang spesifik. Yang
menarik, secara khusus untuk REDD + adalah
deforestasi dan degradasi hutan. Keputusan
UNFCCC meminta negara anggota untuk
membuat penilaian terhadap factor yang
mengendalikannya dan untuk menyusun
kebijakan dan langkah-langkah penting dari
hasil penilaian ini, sehingga dapat ditentukan
kebijakan dan tindakan yang diarahkan kepada
yang terkena dampak paling besar. Beberapa
faktor pengendali tersebut secara umum akan
banyak kesamaan di beberapa negara seperti
meningkatnya tekanan penduduk terhadap
hutan namun di lain sisi, banyak yang lebih
spesifik lagi dan berbeda untuk negara atau
wilayah dalam negara. Dengan demikian,
negara-negara didorong untuk mengidentifikasi
“keadaan nasional” yang memberi dampak pada
factor pengendali tersebut, kondisi tertentu
di dalam negeri yang berdampak pada sumber
daya hutan. Petunjuk keadaan nasional yang
khas dapat ditemukan di mukadimah berbagai
keputusan COP, seperti “Menegaskan kembali
bahwa pembangunan ekonomi dan sosial
dan pemberantasan kemiskinan merupakan
prioritas global” dalam Rencana Aksi Bali, yang
memungkinkan negara-negara berkembang
untuk memprioritaskan kebijakan seperti
pemberantasan kemiskinan melalui ekspansi
pertanian atau pengembangan pembangkit
listrik tenaga air atas perlindungan hutan.
1.2 Safeguard REDD+ COP 16 dan SIS-
REDD+
Dalam rangka menanggapi kekhawatiran
atas potensi penyalahg unaan REDD+,
UNFCCC menetapkan daftar “safeguard”
(perlindungan) yang negara perlukan untuk
mempromosikan dan memberi dukungan
dalam rangka penjaminan hasil benar dan
berkesinambungan dari mekanisme REDD+.
Menurut dalam kerangka UNFCCC negara-
negara anggota konvensi tidak harus melaporkan
safeguard seperti misalnya berapa banyak
masyarakat lokal secara efektif berpartisipasi,
tetapi cukup menunjukkan bagaimana
safeguard itu dihormati. Hal tersebut dapat
dimanifestasikan dalam berbagai bentuk seperti
misalnya, menjelaskan hukum dan peraturan
yang berkaitan dengan pengakuan, inklusi dan
keterlibatan masyarakat lokal. Safeguard yang
dihasilkan dari keputusan COP ke-16 UNFCCC
di Cancun 2010 berisi kriteria implementasi
REDD+ sehingga dapat menghindari atau
meminimasi pengaruh negatif terhadap aspek
sosial dan lingkungan. Kriteria dalam safeguard
itu mencakup isu-isu transparansi pada struktur
tata kelola hutan nasional, pemastian partisipasi
stakeholder secara efektif, penghormatan
terhadap pengetahuan dan hak dari masyarakat
asli dan komunitas local, konservasi pada
biodiversitas dan hutan alam dan penghindaran
terhadap pengalihan emisi dan pembalikan dari
pengurangan emisi. Sehingga pada implementasi
REDD+, safeguard harus mendukung:
1. Kegiatan-kegiatan yang konsisten dengan
tujuan program kehutanan dan konvensi
internasional yang relevan;
2. Struktur tata kelola hutan nasional yang
transparan dan efektif, dengan mempertim-
bangkan legislasi dan kedaulatan nasional;
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
3. Penghormatan terhadap pengetahuan dan
hak-hak masyarakat adat dan masyarakat
lokal, dengan mempertimbangkan kewajiban
internasional yang relevan, keadaan nasional
dan hukum, dan mencatat bahwa Majelis
Umum PBB telah mengadopsi Deklarasi
PBB tentang Hak-hak Masyarakat Adat;
4. Partisipasi penuh dan efektif dari stakeholder
yang relevan, khususnya masyarakat adat
dan masyarakat lokal, dalam tindakan
sebagaimana dimaksud dalam ayat 70 dan
72 dari keputusan ini;
5. Kegiatan yang konsisten dengan konservasi
hutan alam dan keanekaragaman hayati,
memastikan bahwa tindakan sebagaimana
dimaksud dalam ayat 70 keputusan tidak
digunakan untuk konversi alam hutan, tapi
digunakan untuk insentif bagi perlindungan
dan konservasi hutan alam dan jasa ekosistem
mereka, dan untuk meningkatkan manfaat
sosial dan lingkungan lainnya;
6. Tindakan untuk meng atasi risiko
pembalikan;
7. Tindakan untuk mengurangi perpindahan
emisi.
Keputusan pada COP ke-16 itu juga menekankan
elemen REDD+ yang penting yaitu sebuah
sistem untuk menyediakan informasi tentang
bagaimana safeguard tersebut telah dilaksanakan
dan dihormati oleh suatu negara. Sistem
yang diharapkan efektif dalam menyebarkan
informasi tentang REDD+ safeguard tersebut
dimaksudkan untuk mendorong transparansi,
mewaspadai terhadap konsekuensi sosial
dan lingkungan yang tidak diinginkan dan
memberikan informasi yang mungkin digunakan
untuk menilai dampak dari tindakan REDD+ itu
sendiri. Pada UNFCCC ke-17 di Durban 2011
diputuskan bahwa sistem informasi safeguard
itu harus dibangun oleh sistem yang sudah ada
di suatu Negara. Sehingga melalui keputusan
UNFCCC COP 16 dan 17 telah ditetapkan
dua hal penting yaitu implementasi safeguard
REDD+ dan pembangunan sistem informasi
yang dapat menginformasikan bagaimana
safeguard dijadikan perhatian dan dihormati.
Melalui protokol tersebut, Pemerintah Indonesia
melalui Pusat Standarisasi dan Lingkungan
• 5
(Pustanling pada tahun 2011 dan 2012 menyusun
Sistem Informasi Safeguard REDD+ (SIS
REDD+) melalui proses multi-stakeholder. Hal
penting yang dilakukan Pustanling dari proses
tersebut adalah membangun sistem informasi
yang merupakan kelengkapan implementasi
safeguard yang mengandung Prinsip, Kriteria dan
Indikator yang sesuai untuk menilai/mengasses
implementasi safeguard dan element lain yang
dibutuhkan.
1.3 Prinsip, Kriteria dan Indikator untuk
Safeguard REDD+ (PRISAI) yang
disusun Satgas REDD+
Prisai dikembangkan sejak akhir 2010
oleh Satuan Tugas Kepresidenan untuk
Pengembangan Kelembagaan REDD+ (Satgas
REDD+), dan mulai dimasukkan sebagai bagian
dari instrumen pendanaan sejak awal 2011. Sejak
2011, konsultasi dilakukan di tingkat nasional
dan daerah untuk menyempurnakannya, dan
menjamin bahwa semua perhatian dari pemangku
kepentingan, termasuk dari masyarakat adat.
Hasilnya, Prisai mendapat dukungan cukup
kuat, misalnya, Prisai telah diadopsi oleh Dewan
Kehutanan Nasional sebagai protokol safeguards
utama untuk semua kegiatan kehutanan yang
membutuhkannya. Selain itu, sebagai salah satu
catatan yang diberikan oleh organisasi madani
dalam konsultasi persetujuannya di Istanbul,
Turki, Forest Investment Program (FIP) diminta
untuk mengharmonisasikan sistem safeguardsnya
dengan Prisai. Prisai mempunyai 10 prinsip yang
dianggap konsisten dengan tujuh prinsip yang
menjadi keputusan UNFCCC COP 16 yaitu:
1. Kejelasan status tenurial dan hak atas lahan;
2. Jaminan bahwa tindakan-tindakan yang
ada melengkapi, atau paling tidak konsisten
dengan, tujuan-tujuan penurunan emisi dan
perjanjian serta konvensi internasional yang
relevant;
3. Penyempurnaan tatakelola kehutanan;
4. Respek pada pengetahuan dan hak
masyarakat adat dan lokal;
5. Partisipasi penuh dan efektif dari pemangkun
kepentingan yang relevan, dengan perhatian
khusus pada kesetaraan gender;
6 • Filosofi, Gagasan Konseptual dan Operasionalisasi REDD, REDD+, SIS-REDD+ dan Prisasi
6. Penyempurnaan da lam konser va si
keanekaragaman hayati serta layanan
ekosistem lainnya di hutan alam;
7. Tindakan untuk mengaddress resiko balik;
8. Tindakan untuk mengurangi perpindahan
emisi;
9. Sebaran manfaat yang adil kepada semua
pemangku kepentingan dan pemangku hak
yang relevan; dan
10. Jaminan untuk sebuah sistem informasi yang
transparan, akuntabel, dan terlembagakan.
Seperti halnya SIS-REDD+, Prisai dibangun
dan dikembangkan melalui proses yang inklusif
yang melibatkan multi-stakeholders. Dukungan
terhadap Prisai juga terlihat pada UNFCCC
COP 18 di Doha dimana Prisai dianggap
sebagai praktik pengembangan safeguard terbaik
di dunia dengan melihat bagaimana Prisai
melindungi keanekaragaman hayati dan layanan
ekosistem lainnya. Safeguard yang baik bukan
hanya melindungi tanpa syarat, tetapi juga yang
bias dilaksanakan tanpa menambah beban yang
tidak perlu sehingga Prisai terus diuji coba di
lapangan sebagai upaya mendapatkan pengakuan
timbal balik (mutual recognition) antara Prisai
dan sistem safeguards lainnya. PRISAI telah
disusun dengan mengacu pada STRANAS,
pengalaman berbagai safeguards yang telah ada,
kerangka hukum nasional dan internasional
serta melalui proses partisipatif yang melibatkan
berbagai pemangku kepentingan (Pemerintah,
Bisnis, LSM, Masyarakat, Lembaga Pendanaan,
Pengembang).
1.4 Panduan Pelibatan Masyarakat ke
Dalam Implentasi REDD+
Walaupun di Indonesia telah terbangun
setidaknya 2 basis prinsip implementasi
safeguard REDD+ yang mengacu pada
safeguard hasil COP ke-16, dan kedua entitas itu
mengandung prinsip-prinsip yang menekankan
penghormatan terhadap pengetahuan dan hak
masyarakat lokal serta pemastian keterlibatan
penuh para pemangku kepentingan yang relevan,
namun panduan yang dapat memberi tuntunan
terhadap proses pelibatan masyarakat terhadap
kegiatan REDD+ di tataran praksis di Indonesia
belum dibangun. Pada hakikatnya, integrasi
masyarakat dengan pengelolaan sumberdaya
hutan sebagai sumber penghidupannya telah
terjadi sejak manusia ada, namun dalam konteks
REDD+ perlu dibangun panduan khusus
yang dapat memberikan tuntunan tentang
proses apa saja yang harus dilalui sehingga
masyarakat sebagai bagian dari sub struktur
negara dapat dengan efektif terlibat dalam
kegiatan implementasi REDD+ yang khas.
Perlu ada panduan sebagai sarana formalisasi
dan institusionalisasi keterlibatan masyarakat
secara efektif ke dalam implementasi REDD+
sesuai dengan amanat prinsip Safeguard COP ke-
16 yaitu penghormatan terhadap pengetahuan
dan hak-hak masyarakat adat dan masyarakat
lokal, dengan mempertimbangkan kewajiban
internasional yang relevan, keadaan nasional dan
hukum, dan mencatat bahwa Majelis Umum PBB
telah mengadopsi Deklarasi PBB tentang Hak-
hak Masyarakat Adat dan partisipasi penuh dan
efektif dari stakeholder yang relevan, khususnya
masyarakat adat dan masyarakat lokal, dalam
tindakan sebagaimana dimaksud dalam ayat 70
dan 72 dari keputusan tersebut.
Sesuai semangat safeguard itu sendiri, proses
penyusunan Panduan Pelibatan Masyarakat ke
dalam Implementasi REDD+ ini dilaksanakan
melalui proses yang inklusif yang melibatkan
berbagai pemangku kepentingan.
1.5 Tujuan Penyusunan Panduan
Maksud dari penyusunan panduan ini adalah
memberikan acuan untuk mengintegrasikan
mekanisme REDD+ secara luas ke dalam entitas
kehidupan masyarakat yang hidup di wilayah
Indonesia Timur dengan kekhasannya.
1.5.1 Metode Penyusunan
1.5.1.1 Wilayah Kajian
Wilayah Indonesia timur dalam buku ini
adalah wilayah yang masuk di dalam provinsi-
porvinsi yang ada di Indonesia wilayah timur
yaitu Maluku, Maluku Utara, Papua dan Papua
Barat serta Nusa Tenggara Timur. Dasar logis
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
dari penentuan ruang lingkup ini adalah asumsi
bahwa masyarakat di ketiga region ini memiliki
kekhasan dari aspek budaya lokal/adat isitiadat,
geografis (tinggal terpencar di kepulauan) dan
pola hubungan manusia dengan hutan yang
berbeda secara relatif dengan masyarakat yang
tinggal di Indonesia wilayah barat.
1.5.1.2 Rationale
Hasil yang diharapkan dari penyusunan buku
ini adalah adanya suatu panduan yang memiliki
basis ilmiah (dihasilkan dari suatu proses kajian)
dan diterima secara luas (melalui proses sharing
dengan stakeholders yang relevan) terkait pelibatan
masyarakat lokal dalam kegiatan REDD+ di
Indonesia wilayah timur.
1.5.1.3 Tahapan dan Strategi Kegiatan
Penyusunan “Panduan Penyusunan Panduan
Pelibatan Masyarakat Lokal Secara Efektif Dalam
Implementasi REDD+ di Indonesia Timur”,
dilakukan dalam dua tahap, yaitu melalui 1) Kajian
Lapang dan 2) Konsultasi Publik. Kajian lapang
melibatkan focused group discussion (FGD) sebagai
sala satu strategi koleksi data.
1. Kajian
Penyusunan panduan pelibatan ini
didukung kajian lapang untuk mengkonstruksi
basis ilmiah panduan ini. Kajian di lakukan di
tiga provinsi yaitu Maluku, Papua Barat dan
Nusa Tenggara Timur.
a. Rationale Kajian
Kepulauan Indonesia merupakan suatu
guguasan yang terpanjang dan terbesar di dunia
sehingga kebudayaan di Indonesia pada zaman
histori (sejarah) ditentukan oleh kondisi geografis,
penyebaran suku bangsa, pengaruh agama dan
pengaruh negara serta pengaruh dari negara
lainnya (asing) (Koentjaraningrat, 1999). Sehingga
walaupun negara mempunyai legitimasi yang
kuat atas intervensi kebudayaan, misalnya budaya
pengelolaan sumber daya alam “modern”, namun
pada tataran praksis, masyarakat mempunyai
legitimasinya sendiri. Legitimasi mereka tentunya
didasarkan pada referensi cara bertahan hidup yang
• 7
telah tersusun secara turun temurun. Konflik kadang 2. Menganalisis secara tematik temuan
terjadi ketika referensi yang dimiliki masyarakat lapangan pada dimensi tersebut pada point
diintersep oleh introduksi budaya yang dilakukan satu sebagai dasar penyusunan panduan
negara yang kerap tidak sesuai dengan referensi (grounded process).
mereka. Implementasi REDD+ melalui sefaguard
ingin memastikan bahwa pelaksanaan REDD+ b. Metodologi Kajian
dimaksudkan mencapai tujuan REDD+ itu sendiri Kajian ini menggunakan pendekatan
dengan menghormati pengetahuan masyrakat lokal kualitatif sesuai dengan data dan logika yang
yang akan menjadi pelaku utama. Juga dengan diperlukan. Peneliti membangun realitas secara
tidak menambah beban bagi masyarakat lokal, partisipatif dengan para informan. Data yang
misalnya beban kegagalan program dan kerugian diperlukan, alat analisis, strategi koleksi data dan
atas waktu karena ketidaksesuaian budaya. Sehingga responden/informan dapat dilihat pada table 1.
dibutuhkan panduan cara melibatkan masyarakat
lokal sebagai pelaku utama yang dibangun atas basis
atribut social budaya dan pengetahuan mereka.
Tujuan kajian ini adalah:
1. Menemukan karakteristik/atribut dalam
dimensi sosial, budaya dan politik masyarakat
di daerah sasaran dalam konteks kegiatan-
kegiatan integrasi masyarakat dengan hutan.

Tabel 1. Data yang diperlukan, sumberdata, strategi koleksi data dan alat analisis yang digunakan
pada kajian

Data yang Sumber data/ Strategi koleksi Alat

No.
diperlukan Informan data analisis
1. Gap proses pelibatan Pemerintah dan Civil In-depth interview Gap analysis
yang selama ini ada Society (masyarakat lokal,
dengan proses pelibatan LSM dan akademisi)
yang ideal
2. Atribut sosial budaya Pemerintah dan Civil In-depth interview, Etnografi
kemasyarakatan Society (masyarakat lokal, direct observation
LSM dan akademisi) dan FGD
3. Konsep-konsep Literatur Pencarian literature Discourse
kemasyarakatan terkait dalam tradisi
Indonesia wilayah timur linguistik.

4. Psikologi sosial Pemerintah dan Civic In-depth interview, Framing

kemasyarakatan dan Society (masyarakat lokal, direct observation analysis
perubahan sosial LSM dan akademisi) dan FGD
di dalam konteks
pembangunan

8 • Filosofi, Gagasan Konseptual dan Operasionalisasi REDD, REDD+, SIS-REDD+ dan Prisasi
c. Ruang Lingkup Panduan
Panduan pelibatan masyarakat berisi
proses integrasi skema REDD+ ke dalam
entitas masyarakat pada level praksis. Panduan
dibangunan atas dasar intepretasi budaya, relasi
dan perubahan sosial serta sikap mental (mindset)
masyarakat di dalam ruang pembangunan dan
modernitas sebagai konteks.
Papua Barat dan Nusa Tenggara Timur, namun
demikian fokus penyusunan terbagi habis ke
dalam lokus indonesia wilayah timur secara
keseluruhan. Namun demikian, menjadi
keterbatasan panduan ini ketika interpretasi
atas entitas masyarakat di luar provinsi yang
dikunjungi, terlewatkan.

d. Keterbatasan Panduan
Sebagai salah satu ciri khas manusia sebagai
makhluk kreatif yang hidup di dalam ruang
sosial budaya yang terus berubah, panduan ini
akan dituntut kedinamisannya. Panduan ini
dibangun berdasarkan intepretasi historis dan
kekinian dan tidak memasukkan intepretasi
atas ruang sosial budaya di masa depan sehingga
panduan ini seharusnya menjadi panduan yang
selalu terbuka kepada perubahan. Kajian yang
dilakukan dalam proses penyusunan panduan
ini dilakukan di tiga provinsi yaitu Maluku,

Panduan

T R I A N G U L A S I

Tipe Tipe Tipe

Masyarakat A Masyarakat B Masyarakat n
GROUNDED PROCESS

Framing 1 Framing 2 Framing 3 Framing 4 Framing n

I N T E R P R E T A S I

Logika Implementasi Prinsip Safeguard COP 16 No. 3 & 4 Pada Penyusunan Panduan:
3. Penghormatan terhadap pengetahuan dan hak-hak masyarakat adat dan masyarakat lokal
4. Partisipasi penuh dan efektif dari stakeholder yang relevan

Gambar 1. Alur Pikir Kajian

Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur • 9
e. Konsultasi Publik
Konsultasi publik dilaksanakan di akhir
proses penyusunan sebagai upaya untuk
mendiseminasikan hasil kajian sekaligus sebagai
upaya untuk mendapatkan masukan (input) dari
berbagai pihak terkait untuk revisi akhir (final)
panduan.
1.5.2 Isi Panduan
Panduan ini terbagi dalam tiga bagian
besar. Bagian pertama berisi penjelasan historis
dan filosofis serta operasionalisasi REDD
dan REDD+ serta kelembagaan safeguard
terutamanya di Indonesia, bagian kedua memuat
bagian penting dari buku ini yaitu panduan
proses konsultasi dan komunikasi partisipatif
dalam rangka mengintegrasikan mekanisme
REDD+ ke dalam entitas masyarakat di tataran
praksis. Bagian ketiga buku ini adalah kompilasi
etnografi yang memuat etnografi masyarakat
10 • Filosofi, Gagasan Konseptual dan Operasionalisasi REDD, REDD+, SIS-REDD+ dan Prisasi
di tiga kepulauan besar tersebut. Etnografi
yang ditampilkan lebih banyak membahas
tentang hubungan masyarakat dengan hutan
dan lingkungan mereka selain hal-hal yang
juga penting sebagai referensi dalam usaha
pengintegrasian kegiatan REDD+ ke dalam
entitas masyarakat seperti sejarah dan penyebaran
masyarakat pada awal pembentukan ruang kultur
masyarakat yang sangat menentukan keragaman
manusia. Keragaman masyarakat ini mencakup
pandangan hidup, sistem sosial kemasyarakatan,
mata pencaharian hingga dimensi politik yang
terkait pusat kekuasaan dan massa di tataran
masyarakat. Dalam etnografi juga di tampilkan
dinamika perubahan sosial sebagai refleksi entitas
masyarakat dalam kekinian. Dalam bagian akhir
etnografi di berikan beberapa rekomendasi
bagaimana introduksi pembangunan dapat
menemui pintu yang tepat untuk bisa masuk ke
dalam sebuah entitas masyrakat.
 BAB 2
Panduan Pelibatan Masyarakat
Lokal dalam Implementasi REDD+
di Indonesia Wilayah Timur
2.1 Latar Belakang pembang unan. Pembang unan menjadi
generalis, perbedaan perspektif (memandang
Panduan ini dibangun dari perspektif
dan dipandang) antara negara dan masyarakat
penulis dalam melihat skema-skema partisipatif
kerap terjadi antara pemerintah dan warganya
dan hubungannya dengan siakp mental
menjadi sebab kemanfaatan pembangunan
masyarakat di tiga kepulauan besar di Indonesia
tidak efektif dirasakan dan termanfaatkan
wilayah timur yaitu Papua, Maluku dan
oleh masyarakat. Seiring dengan waktu dan
Nusa Tenggara Timur (NTT). Di berbagai
meluruhnya tirani negara terhadap advokasi
negara, permasalahan pelibatan masyarakat
pengakuan sistem-sistem kemasyarakatan yang
di dalam perencanaan dan implementasi
asli, terbit perundangan yang berbasis semangat
REDD+ di semua level baik nasional dan sub
pengakuan kembali sistem kemasyarakatan
nasional merupakan masalah hak manusia yang semenjak dulu dipercaya oleh masyarakat
dan keberlanjutan (FCMC, 2013) dan hal ini sebagai sistem kemasyarakatan yang sesuai untuk
merupakan bahan debat yang masih relevan pada mereka.
kegiatan-kegiatan pembangunan partisipatif di
Indonesia. Semenjak safeguard REDD+ Cancun 2.2 Perspektif Masyarakat Sebagai
yang secara eksplisit membawa pelibatan Referensi Pembangunan
masyarakat ketengah-tengah perdebatan
menuju pendekatan implementasi REDD+ yang Terkuburnya sistem kemasyarkatan asli di
eksklusif, makin menguatkan bahwa perjalanan dalam kehidupan bernegara menumbuhkan
skema partisipasi dalam pembangunan di masyarakat yang secara psikologis teralineasi
Indonesia (terutamanya pembangunan di bidang dan terintimidasi. Sebenarnya, dari klaim
kehutanan dan lingkungan) banyak menemui pengakuan sistem kemasyarakat asli tersebut
kendala struktural dan kultural. Logika secara yang paling penting adalah dipandangnya
luas, partisipasi harus merupakan hilir dari suatu entitas masyarakat secara utuh sehingga
perspektif mereka digunakan sebagai referensi
sebuah pengakuan. Pengakuan terhadap
pembangunan.
masyarakat setempat di Indonesia merupakan isu
yang sudah hampir karam, namun akhir-akhir ini
sudah mulai banyak pihak yang mengangkatnya
kembali kepermukaan menjadi isu yang kembali
hangat sehingga pendekatan terintegrasinya
pembangunan ke dalam entitas masyarakat di
level praksis semakin menguat. Secara struktural,
sejarah pemberlakuan regulasi di Indonesia
dengan baik merekam bagaimana masyarakat
setempat (lokal) baik secara budaya dan sosial
bukan saja tidak diakui, namun dinegasikan.
Masyarakat tercerabut dari realitas budaya
dan sosial sebenarnya, melahirkan masyarakat
yang anonim dimana identitas dan asetnya
tidak dikenali negara. Tabel 2 memperlihatkan
secara historis regulasi yang dikeluarkan ditiap
rezim kekuasaan dan keberpihakannya kepada
sistem adat di tataran satuan masyarakat yang
paling kecil. Pada masa orde baru berbagai
perundangan hanya mengakui sistem “desa”
sebagai sistem kemasyarakatan artifisial yang
dianggap representatif sebagai jalur distribusi

Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur • 13
Tabel 2. Regulasi negara dalam ranah pengakuan masyarakat sebagai sebuah entitas sosial budaya
Regulasi
Inlandsche Gemeenten
Ordonantie Buitengewesten
(IGOB), Staadblad Tahun
1938 No.681.
Undang-Undang Nomor 19
Tahun 1965 Tentang Desa
Praja
Undang-Undang Nomor 5
Tahun 1979.
Undang-
Undang Nomor 22 Tahun
1999 tentang Pemerintah
Daerah.
Undang-Undang Nomor
32 Tahun 2004 Tentang
Pemerintahan Daerah
MALUKU
Peraturan Daerah Provinsi
Maluku Nomor 14 Tahun
2005 tentang Penetapan
Kembali Negeri Sebagai
Kesatuan Masyarakat Hukum
Adat Dalam Wilayah Provinsi
Maluku
PAPUA
Undang-Undang 21 Tahun
2001 tentang otonomi
Khusus Bagi Provinsi Papua
UU 6 2014 tentang
pemerintah desa
14 • Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
Legal spirit Kepentingan
memperkuat sistem pemerintahan adat masyarakat adat di
berbagai wilayah Hindia
Belanda dapat mewakili
kepentingan kaum
kolonial.
“desa” sebagai suatu wilayah setempat yang
merupakan satu kesatuan masyarakat hukum dengan
kesatuan penguasa, yang berhak mengatur dan
mengurusi rumah tangga sendiri.
“desa” diartikan sebagai kesatuan masyarakat, Pengamanan regionalistik
termasuk di dalamnya organisasi pemerintahan Mempermudah
terendah langsung di bawah camat dan berhak mobilisasi masyarakat
menyelenggarakan rumah tangganya sendiri dalam
ikatan Negara Kesatuan Republik Indonesia
“desa” diartikan sebagai kesatuan masyarakat Usaha untuk akomodasi
hukum yang memiliki kewenangan untuk mengatur nilai adat sebagai realitas
dan mengurus kepentingan masyarakat setempat sosial yang sebenarnya
berdasarkan asal usul dan adat istiadat setempat
yang diakui dalam sistem pemerintahan nasional dan
berada di Daerah Kabupaten
menjadikan eksistensi masyarakat hukum adat Akomodasi aspirasi ke
mendapat legitimasi secara yuridis khasan daerah sebagai
referensi pembangunan
Identifikasi dan rekognisi nilai-nilai adat residual Akomodasi aspirasi ke
kedalam hukum positif khasan daerah sebagai
referensi pembangunan
Identifikasi dan rekognisi nilai-nilai adat residual Akomodasi aspirasi ke
kedalam hukum positif khasan daerah sebagai
Kecamatan diubah menjadi Distrk dan desa menjadi referensi pembangunan
kampung, atau dengan nama lain
Pemberdayaan, rokognisi dan pemberdayaan desa/ Memberi keleluasaan
atau nama lain adat desa/nama lain untuk
mengelola desa
 Di lain sisi, tidak dapat disangkal bahwa
pembangunan merupakan ruang kontestasi dan
konsolidasi kepentingan.
Tidak diakuinya sistem kemasyarakatan
yang “asli” pada masa orde baru membawa
dampak yang saat ini masih dapat dirasakan.
Bukan saja perbedaan persepektif (memandang
dan dipandang ) antara negara dan warganya,
namun berakibat juga pada lumpuhnya lembaga-
lembaga sosial budaya masyarakat yang berujung
rendahnya partisipasi masyarakat dalam
pembangunan karena masyarakat berpindah
peduli terhadap hal-hal yang pragmatik.
Menyambut Undang-Undang Nomor 32
Tahun 2004 Tentang Pemerintahan Daerah,
tahun 2005 Pemda Maluku mengeluarkan
Peraturan Daerah Provinsi Maluku Nomor
14 Tahun 2005 tentang Penetapan Kembali
Negeri Sebagai Kesatuan Masyarakat Hukum
Adat Dalam Wilayah Provinsi Maluku.
Sebelum itu, tahun 2001, masyarakat Papua
telah mendapatkan pengakuan sebagai daerah
otonomi khusus yang mengakomodir kerinduan
masyarakat atas jatidiri mereka sebenarnya.
Pertanyaan krusial selanjutnya adalah implikasi
yuridis maupun sosiologis terhadap identifikasi
hukum adat oleh aturan formal paska orde baru
yang demikian apakah memang pengakuan
hukum adat ke dalam ranah yuridis dan
mendapat legitimasi yang tinggi atau hanya
untuk memenuhi legal spirit Undang-Undang
Nomor 32 Tahun 2004 Tentang Pemerintahaan
Daerah?
2.3 Partisipasi Sebagai Keniscayaan
Ba g a imana p ersp ektif ma s yara kat
digunakan sebagai referensi pembangunan?
Skema partisipatif dapat menjadi salah satu
jawaban. Esensi partisipasi sebenarnya adalah
terinstitusionalisasinya perspektif pihak-pihak
yang masuk kedalam sebuah skema partispasi.
Di alam demokrasi, sedianya, partisipasi
merupakan sebuah keharusan, karena disana
berbagai perspektif akan terstruktur memenuhi
ruang kontestasi kepentingan. Di Indonesia,
membangun skema partisipasi warga negara
dalam pembangunan merupakan hal yang
sangat mahal karena dapat dianalogikan, adopsi
sistem partisipatif menemui jalan berliku seperti
hambatan kultural pemerintahan yang partikular
(partisipasi semu) hingga koptasi kepentingan
masyarakat oleh para elit lokal masyarakat itu
sendiri.
Partisipasi dipercaya harus ada di setiap
proses pembangunan demi terjaganya konsistensi
dominansi perspektif yang berimbang yang
menentukan arah pembangunan itu sendiri.
Beberapa skema partisipasi mulai perencanaan
hingga penilaian hasil pembangunan dipercaya
oleh beberapa informan dalam kajian ini masih
berkutat di ruang retoris. Sebagai contoh
proyek Pembangunan Nasional Pemberdayaan
Masyarakat (PNPM) yang dilaksanakan melalui
harmonisasi dan pengembangan sistem serta
mekanisme dan prosedur program, penyediaan
pendampingan dan pendanaan stimulan untuk
mendorong prakarsa dan inovasi masyarakat

Tabel 3. Skema pembanguan partisipatif yang ada di level desa

Determinan PNPM Musrenbang

Hirarki proses Dusun hingga ke Kabupaten Dusun hingga ke Kabupaten

Kerentanan proyek terhadap manuver Rendah Tinggi
politik
Dukungan pembiayaan Terbatas Sangat Terbatas
Lokus Pembangunan fisik (infrasutruktur) Pembangunan fisik (infrasutruktur)
Fasilitasi Relatif terbatas (SDM) Sangat terbatas (SDM)

Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur • 15
dalam upaya penanggulangan kemiskinan yang 2.4 Sikap Mental, Gejala Perubahan
berkelanjutan. Harmonisasi dan pengembangan Sosial dan Perspektif Masyarakat
sistem yang dibangun menjadikan kecamatan Terhadap Pembangunan: Jati Diri,
sebagai lokus utama dengan penyerapan Realitas Sosial dan Konstruksi Areal
aspirasi masyarkat yang ada hingga ke dusun. Kultur Masyarakat Baru
Namun menurut sebagian besar informan dalam Pendekatan pembangunan yang khas
kajian mengindikasikan bahwa pemberdayaan selama ini menyisakan sikap mental tertentu di
melalui PNPM masih bersifat mobilisasi belum masyarakat dalam memandang pembangunan.
pada tahap memberdayakan. Hal ini terjadi Perubahan sosial yang terjadi di masyarakat
karena dinilai masih ada celah dan rantai yang pun tidak terlepas dari konteks pendekatan
terputus yang menjadi penghubung aspirasi di pembangunan yang terjadi. Panduan ini
dusun hingga ke kecamatan. Skema partisipatif disusun juga melalui pendekatan dengan
dalam penangkapan aspirasi masyarakat melihat bagaimana cara pandang atas sikap
masih dianggap belum optimal karena dua hal mental masyarakat atas pembangunan yang
dilaksanakan selama ini. Begitu juga referensi
yaitu 1) stereotip sikap masyarakat terhadap
utama penyusunan panduan banyak didasarkan
pembangunan dan 2) agen pembangunan di
atas perubahan sosial yang terjadi di masyarakat
tataran masyarakat terkadang beralih kedalam
sebagai refleksi pembangunan selama ini. Dari
hal-hal yang pragmatis dalam menjalankan kajian, realitas sosial budaya, sikap mental, gejala
misinya di lapangan. perubahan sosial dan perspektif masyarakat NTT
Yang tidak kalah pentingnya adalah terhadap pembangunan dapat digambarkan
program Musrenbang yang merupakan forum sebagai berikut:
perencanaan (program) yang dilaksanakan 1. Masyarakat yang plural dan kosmopolit
oleh lembaga publik yaitu pemerintah sehingga perubahan sosial sangat bervariasi
desa, bekerja sama dengan warga dan para dan sering sulit dipahami.
pemangku kepentingan lainnya. Musrenbang 2. Efektifnya perangkap modernisme dalam
yang bermakna akan mampu membangun menjerat masyarakat sehingga gejala
kesepahaman tentang kepentingan dan kemajuan pemujaan produk-produk modernitas dan
desa, dengan cara memotret potensi dan sumber- memandang rendah serta penilaian butir
sumber pembangunan yang tidak tersedia baik budaya, warisan kultur sebagai sesuatu yang
dari dalam maupun luar desa. Musrenbang Desa “out of date” (ketinggalan jaman) terjadi di
merupakan forum musyawarah tahunan para sebagian besar masyarakt NTT. Namun
pemangku kepentingan (stakeholder) desa untuk paradigma dan perwajahan modernismus
menyepakati Rencana Kerja Pembangunan Desa masih dicampuri pelbagai unsur tradisi
leluhur yang tidak mudah dilepaskan oleh
(RKP) tahun anggaran yang direncanakan.
masyarakat NTT.
Musrenbang Desa dilaksanakan setiap bulan
3. Perhatian masyarakat berpindah peduli
Januari dengan mengacu pada RPJM desa.
dengan hal-hal yang pragmatik.
Setiap desa diamanatkan untuk menyusun 4. Pada kenyataannya, ada gejala sosial yang
dokumen rencana 5 tahunan yaitu RPJM Desa bergerak diatas dasar pandangan hidup
dan dokumen rencana tahunan yaitu RKP Desa. bahwa kekuatan modernitas tidak mampu
Sebagian besar informan dalam kajian merasakan membantu manusia untuk menghadapi
bahwa musrenbang yang dibangun justru makin persoalan-persoalan hidup. Hal ini
menguatkan kemunculan stereotipe dan sikap merupakan kompensasi yang bisa dipandang
prejudice (prasangka) dalam masyarakat karena positif karena pada hakikatnya masyarakat
musrenbang sangat rentan terhadap manuver- modern akhirnya akan berlari menuju
manuver politik elit. pemujaan terhadap warisan leluhur untuk

16 • Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
 mencari ketenangan hidup, dan menemukan
jalan keluar dari kesulitan dan persoalan.
5. Intervensi pembangunan yang ekonomi
deterministik mentransformasi masyarakat
sedang berkembang dari kondisi “apa adanya”
menjadi lebih khususnya bagi masyarakat
perkotaan.
6. Dalam aspek politik, terjadi polarisasi
dan koptasi kepentingan masyarakat oleh
elit mereka sendiri, yang menjadi sebab
strategi berbudaya selalu berkembang bagi
penyelesaian masalah melalui negosiasi –
baik politis, sosiologis dan asepk lainnya-
yang melibatkan banyak pihak, tergantikan
dengan penyelesasian pragmatik dan
transaksional.
7. Pengurangan otoritas atau kekuatan raja
yang terjadi dari jaman Belanda hingga kini,
mencabut masyarakat dari entitas budaya
yang utuh.
Masyarakat Papua dalam kekinian secara umum
dapat digambarkan:
1. Mempunyai keragaman etnik yang tinggi
2. Keunikan transformasi masyarakat post-
tradisional (keniscayaan atas simbol-simbol
modernitas, hidup berdampingan dengan
residu nilai-nilai tradisional yang masih kuat
dalam masyarakat).
3. Pendekatan pembangunan rezim orde baru
yang intimidatif menyisakan “transformasi”
cara pandang masyarakat Papua terhadap
pemerintah dan pembangunan.
4. Perb e daan p ersp ektif ( p erb e daan
memandang dan dipandang ) antara
pemerintah dan masyarakat
Pa p u a m e ny e b a b k a n
“pembangunan” tidak bisa
efektif termanfaatkan oleh
masyarakat
5. Diskursus pemekaran
Alat tercapainya
wilayah papua yang makin Program REDD+
m eng uat m emp unya i di level Tapak
kecenderungan masyarakat
untuk menjadi eksklusif.
6. A d a ny a ke p e r c a y a a n
masyarakat akan
interkoneksi lokalitas papua
yang makin luas terhadap Gambar 2. REDD+ Sebagai Sebuah Kesempatan
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
pihak luar karena konsep pengetahuan yang
“borderless” (tanpa batas) dan diskursus
“manfaat alam” merupakan “milik bersama”.
Bagi manusia Maluku, adat dipercayai sebagai
warisan leluhur yang telah ditetapkan sejak
dahulu dan mesti dialihkan melalui proses
regenerasi. Ini dimaksudkan agar adat yang
diterima dan diakui oleh generasi berikutnya
senantiasa dapat dijalankan sebagai satu-satunya
pegangan hidup. Perubahan sistem hukum adat
di Maluku telah berlangsung sejak lama, dimana
dengan masuknya kebudayaan Melayu, seperti
Arab, Malayu dan Tiangkok, demikian juga
kebudayaan Eropa, seperti Portugis dan Belanda,
hukum adat di Maluku telah banyak mengalami
perubahan, dalam arti disesuaikan dengan
sistem sosial masyarakat pendatang, termasuk
kepentingan hukum dan bisnis kaum kolonial
saat itu. Realitas ini membuat masyarakat
Maluku hidup dalam realitas budaya yang khas
yang masih dipegang kuat.
2.5 REDD+ Sebagai Sebuah Kesempatan
Memandang permasalahan pembangunan
lingkungan dan hutan di Indonesia melalui
perspektif REDD+ menggiring pemikiran untuk
sampai dalam kesimpulan bahwa akuntabilitas
menjadi sesuatu yang sangat penting. Pencarian
bentuk REDD+ yang sesuai dengan kekhasan
di suatu negara sebenarnya pencarian atas
bagaimana akuntabilitas sebuah kegiatan
dalam rangkaian REDD+ dapat dirancang dan
dicapai. Penyusunan komponen-komponen
dalam arsitektur REDD+ yang dianggap
Additional tools stimu-
lan dan katalisator
rekognisi nilai adat
Instrumen
penguatan hak
adat
Panduan
yang
“Transfor-
matif”
• 17
sebagian besar orang rumit dan memakan waktu
lama sebenarnya mencermikan pentingnya
pembangunan terintegrasi ke dalam sistem
akuntabiltias yang tinggi. Sehingga REDD+
saat ini berdiri sebagai cermin negara dalam
mengkoreksi sistem pembangunan lingkungan
dan hutan yang selama ini dilaksanakan.
Demikian panduan ini dibuat dalam rangka
memberikan acuan bagi proses pelibatan
masyarakat sehingga proses pelibatan dapat
mencapai akuntabilitas tertentu.
Bagaimana REDD+ dapat digunakan
sebagai kesempatan? REDD+ mengandung
nilai-nilai yang mutakhir dalam hal partisipasi
masyarakat karena adanya advokasi global tentang
hal tersebut dalam perjalanan pembentukan
konsep REDD+ itu sendiri yang sangat tinggi
intensitasnya dan pada kenyataannya diadopsi
oleh REDD+. Sehingga REDD+ dalam
konteks pembangunan partisipatif di Indonesia
mempunyai peran potensial yang penting (lihat
gambar 4)
2.6 Tantangan Penyusunan Panduan
Panduan ini didasarkan atas sistem
pemikiran yang dinamis dan bersifat siklus.
Penyusun terus memperbaiki dan mengganti
perspektif untuk mengakomodir keadaan
kekinian masyarakat yang melingkupi cara
pandang informan terhadap pembangunan
partisipatif. Dari refleksi etnografi, masyarakat
Indonesia wilayah timur semakin plural dan
kosmopolit sehingga perubahan sosial yang
terjadi semakin bervariasi dan makin sulit
dipahami dimana hal tersebut berakar pada
keragaman etnik yang tinggi. Selalu menjadi
perdebatan dalam setiap diskusi kelompok
terarah (focussed group discussion (FGD)) yang
dilakasanakan di tiap wilayah kajian apakah
panduan yang dihasilkan dapat mengakomodir
keragaman etnik yang tinggi yang menjadi
kekhasan Indonesia wilayah timur. Namun
dicapai kesepakatan bahwa penyusunan panduan
dapat didekati malalui pandangan atas realitas
sosial, dengan kata lain, tumpuan penyusunan
bersandar pada perspektif sosiologis dengan
basis antropologis sebagai konteks.
18 • Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
2.7 Key Finding
Dalam kajian, ditemukan lima kata
kunci sebagai temuan kunci hal yang harus
diperhatikan dalam melibatkan masyarakat ke
dalam implementasi REDD+, yaitu:
2.7.1 Trust (Kepercayaan)
Skema -skema p emb ang unan yang
mengedepankan partisipasi warga telah banyak
dilakukan dan kepercayaan menjadi salah
satu faktor utama keberhasilannya. Informan
dalam kajian sebagian besar melihat ketika
kepercayaan hilang dari masyarakat, kemudian
skema partisipasi hanya menjadi retorika. Di
level nasional, tahun 1998 merupakan kejatuhan
rezim orde baru dan Indonesia memasuki episode
baru perjalanan bernegara yang kemudian
dikenal dengan era reformasi, demokrasi
sebenarnya dan kebebasan. Pada kenyataannya
era ini merekam jejak yang dramatik yang banyak
menimbulkan skeptic bahkan oleh mereka yang
memperjuangkan reformasi. Era reformasi yang
sedianya membawa prinsip-prinsip demokrasi
yang baru yang seharusnya dibawakan dengan
pendekatan yang lebih rasional dan penuh
empati, egaliter dengan kesantunan ternyata jauh
panggang dari api. Demokrasi dan kebebasan
telah diinterpretasikan dan dipakai sebagai
legitimator untuk pemaksaan kepentingan
individu maupun kelompok. Proses dekonstruksi
kekuatan negara atau yang dipresentasikan
oleh otoritas pemerintahan beserta aparatnya
berlangsung makin kuat dan meluas yang
melumpuhkan sendi-sendi pokok kehidupan
kenegaraan (nation state paralyzing process)
secara sistematik.
Trust atau rasa saling percaya (mempercayai)
adalah suatu bentuk keinginan untuk mengambil
resiko dalam hubungan-hubungan sosialnya yang
didasari oleh perasaan yakin bahwa yang lain akan
melakukan sesuatu seperti yang diharapkan dan
akan senantiasa bertindak merugikan diri dan
kelompoknya (Putnam, 1993). Sedangkan dalam
pandangan Fukuyama (1995), trust merupakan
sikap saling mempercayai di masyarakat yang
memungkinkan masyarakat tersebut saling
bersatu dengan yang lain dan memberikan
kontribusi pada peningkatan modal sosial.
Secara sosiologis, trust merupakan salah
satu unsur strategis dari konsep modal sosial
yang berimplikasikan pada keunggulan budaya
suatu kelompok masyarakat. Trust merupakan
salah satu elemen pokok yang akan menentukan
apakah suatu masyarakat memiliki kekuatan
modal sosial atau tidak. Unsur ini memiliki
kekuatan penggerak energi kolektif yang sangat
tinggi. Berbagai tindakan kolektif yang didasari
atas rasa saling mempercayai yang tinggi akan
meningkatkan partisipasi masyarakat dalam
berbagai ragam bentuk dan dimensi terutama
dalam konteks membangun kemajuan bersama.
Kehancuran rasa saling percaya dalam masyarakat
akan mengundang hadirya berbagai problematik
sosial yang serius. Masyarakat yang kurang
memiliki perasaan saling mempercayai akan
sulit menghindari berbagai situasi kerawanan
sosial dan ekonomi yang mengancam. Semangat
kolektifitas tenggelam dan partisipasi masyarakat
untuk membangun bagi kepentingan kehidupan
yang lebih baik akan hilang. Lambat laun akan
mendatangkan biaya tinggi bagi pembangunan
karena masyarakat cenderung bersikap apatis dan
hanya akan menunggu apa yang akan di berikan
oleh pemerintah. Jika rasa saling mempercayai
telah luntur maka yang akan terjadi adalah sikap-
sikap yang menyimpang dari nilai dan norma
yang berlaku.
Francois (2003) memandang trust sebagai
komponen ekonomi yang relevan melekat pada
kultur yang ada pada masyarakat yang akan
membentuk kekayaan modal sosial. Sedangkan
Fukuyama (1995) meyakini bahwa dimensi trust
merupakan warna dan suatu sistem kesejahteraan
bangsa. Kemampuan berkompetisi akan tercipta
dan dikondisikan oleh suatu karakteristik yang
tumbuh di masyarakat yaitu trust. Fu (2004)
yang merujuk pada beberapa Iiteratur membagi
tingkatan trust kepada tiga tingkatan, yaitu:
1. Pada tingkatan individual, pada tingkatan
ini trust merupakan kekayaan individu,
merupakan variabel personal dan sekaligus
sebagai karakteristik individu.
2. Pada tingkatan hubungan sosial, trust
merupakan atribut kolektif untuk mencapai
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
tujuan-tujuan kelompok, Suatu mekanisme
sosial yang menyatu dalam relasi sosial.
3. Pada tingkatan sistem sosial, trust merupakan
nilai publik yang perkembangannya
difasilitasi oleh sistem sosial yang ada.
Dari mana sumber trust tersebut? banyak
peneliti merujuk ke jaringan sebagai sumber
penting tumbuh dan hilangnya trust dimaksud.
Nahapit dan Ghosal (1998) menyatakan bahwa
pada tingkat individual, sumber trust berasal
dati adanya nilai-nilai yang bersumber dari
kepercayaan agama yang dianut, kompetensi
seseorang dan keterbukaan yang telah meniadi
norma di masyarakat, Pada tingkatan komunitas,
sumber-sumber trust berasal dad norma sosial
yang memang telah melekat pada struktur sosial
setempat. Wolfe (1989) merujuk ke norma,
sebagai sumber trust, terutama kaitannya
dengan kepatuhan anggota kelompok pada
berbagai kewajiban bersama yang telah menjadi
kesepakatan tidak tertulis pads kelompok
tersebut, Putnam (1993) mengaitkan trust
pada perilaku atau tidaknya norma reciprocity
dalam masyarakat. Pada tingkatan komunitas,
sumber-sumber trust berasal dad norma sosial
yang memang telah melekat pada struktur
sosial setempat. Pada tingkatan institusi
sosial, trust akan bersumber dari karakteristik
sistem tersebut yang memberi nilai tinggi pada
tanggung jawab sosial setiap anggota kelompok.
Trust akan kebilangan daya optimalnya ketika
mengabaikan salah satu spektrum penting yang
ada eli dalamnya, yaitu rentang rasa mempercayai
(the radius of trust). Pada kelompok, asosiasi atau
bentuk-bentuk group lainnya yang berorientasi
inward looking cenderung memiliki the radius of
trust sempit. Kelompok ini kemungkinan akan
memiliki kesempatan yang lebih keeil untuk
mengembangkan modal sosial yang kuat dan
menguntungkan.
2.7.1.1 Memahami Trust dan Modal Sosial Dalam
Masyarakat
Perhatian pada kajian trust mulai menguat
sejak konsep modal sosial mulai bergulir
sebagai wacana akademik pemerhati sosiologi.
Perkembangan selanjutnya banyak thesis yang
• 19
meneguhkan trust atau kepercayaan, sebagai
bagian tak terpisahkan dari modal sosial dalam
pembangunan. Benarkah trust merupakan isu
baru dalam pembangunan? jawabannya, ‘’tidak’’
karena akar pemikiran trust mulai muncul
saat Simmel menggagas ide yang cukup dalam
tulisannya “die Philosophie des Geldes” (the
philosophy of money). Mollering (2001) yang
berusaha mengelaborasi pemikiran Simmel
tentang trust, mengkoseptualisasikan gagasan
trust itu sebagai berikut:
“a state of favorable expectation regarding
other people’s actions and intentions. As such it
is seen as the basis for individual risk-taking
behavior, cooperation, reduced sosial complexity,
order, and sosial capital”.
Dari rumusan Mollering itu trust membawa
konotasi aspek negosiasi harapan dan kenyataan
yang dibawakan oleh tindakan sosial individu-
individu atau kelompok dalam kehidupan
kemasyarakatan. Ketetapan antara harapan
dan realisasi tindakan yang ditunjukan oleh
individu atau kelompok dalam menyelesaikan
arnanah yang diembannya, dipahami sebagai
tingkat kepercayaan. Tingkat kepercayaan akan
tinggi, bila penyimpangan antara harapan dan
realisasi tindakan, sangat keeil. Sebaliknya,
tingkat kepercayaan menjadi sangat rendah
Kotak 1. “Baku Tipu” Program Pemberdayaan, Papua
Seorang antropolog Universitas Papua (Unipa)
mengangkat tema “baku tipu” pemberdayaan dan siasat
orang papua yang dilihat melalui perspektif fragmen-
fragmen etnografi dalam Jurnal Antropolgi “Tifa”. Tema
ini mengangkat bagaimana orang papua saling baku
tipu untuk memanfaatkan peluang dalam mendapatkan
keuntungan di tengah menjamurnya program-program
pembangunan bertajuk pemberdayaan masyarakat.
Pemberdayaan yang sedianya bertujuan memberikan
peluang bagi orang Papua untuk “memberdayakan”
diri mereka, menemui jalan berliku. Perspektif
“pemberdayaan” yang dibawa rezim pembangunanisme
ini menemui tantangan yang kompleks. Kompleksitas
itu diawali oleh tebalnya lapis-lapis kuasa jejaring
elit tradisional, silang sengkarut kepemilikan lahan,
genalogi marga dan pengaruhnya pada ikatan-
ikatan kekerabatan dan adat. Sebagai studi kasus,
20 • Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
apabila harapan yang di inginkan tak dapat di
penuhi oleh realisasi tindakan sosial. Rumusan
dari MOLLERING tersebut menjelaskan,
paling tidak, enam fungsi penting kepercayaan
(trust) dalam hubungan-hubungan sosial
kemasyarakatan. Keenam fungsi tersebut adalah:
1. Kepercayaan dalam arti confidence, yang
bekerja pada ranah psikologis individual.
Sikap ini akan mendorong orang
berkeyakinan dalam mengambil satu
keputusa setelah memperhitungkan resiko-
resiko yang ada. Dalam waktu yang sarna,
orang lain juga akan berkeyakinan sama atas
tindakan sosial tersebut, sehingga tindakan
itu mendapatkan legitimasi kolektif.
2. Kerjasama, yang berarti pula sebagai ptoses
sosial asosiatif dimana trust menjadi dasar
terjalinnya hubungan-hubungan antar
individu tanpa dilatarbelakangi rasa saling
curiga. Selanjutnya, semangat kerjasama akan
mendorong integrasi sosial yang tinggi.
3. Penyederhanaan pekerjaan, dimana trust
membantu meningkatkan efisiensi dan
efektifitas kerja kelembagaan-kelembagaan
sosial, Pekerjaan yang menjadi sederhana
itu dapat mengurangi biaya-biaya transaksi
yang bias jadi akan sangar mahal sekiranya
penulis melihat bagaimana cita-cta pemberdayaan
dari rezim pembangunanisme secara sadar diambil
alih dan dimanfaatkan oleh Orang Kaimana untuk
menyuburkan dan juga sekaligus memperuncing
relasi lapisan-lapisan sosial politik dan budaya mereka
diantaranya yang terpenting adalah ikatan etnik dan
jejaring tradisional keluarga dan marga. Lapisan ini
tidak tunggal dan sarat dengan berbagai kepentingan
dari aktr elit tradisional dengan berbagai kepentingan.
Dari situasi yang demikian, “pemberdayaan” seolah
hanya menjadi jargon karena pemerintah tidak
Memperhatikan dunia dan dinamika jejaring kuasa
orang Papua dari berbagai kasus. Orang Papua
seolah-olah mematuhi sistem “modern” pemberdayaan,
tapi dibalik semua itu mereka mensiasatinya
untuk kepentingan ikatan etnik dan jejaring adat.
 pola hubungan sosial dibentuk atas dasar
moralitas ketidakpereayaan.
4. Ketertiban, trust berfungsi sebagai
inducing behavior setiap individu, yang
ikut menciptakan suasana kedamaian
kemungkinan timbulnya kekaeauan
sosial. Dengan demikian, trust membantu
menciptakan tatanan sosial yang teratur,
tertib dan beradab.
5. Pemeliharaan Kohesivitas Sosial, trust
membantu merekatkan setiap komponen
sosial yang hidup dalam sebuah komunitas
menjadi kesaman yang tidak tercerai- berai.
6. Modal Sosial, trust adalah asset penting
dalam kehidupan kemasyarakatan yang
menjamin struktur-struktur sosial berdiri
secara utuh dan berfungsi secara operasional
serta efisien.
Dalam konteks kepercayaan dan merujuk
pada pendapat Fukuyama (2000), masyarakat
Indonesia saat ini dapat dikatakan sebagai “a
society which seriously faces a shortage in sosial
capital (trust). Defisiensi modal ini menyebabkan
gagasan masyarakat sipil (civil society) yang
berciri democratic-civility sulit dipenuhi dalam
waktu segera. Karena menurut Fukuyama, juga
menurut penggagas dan penyokong modal
sosial seperti Putnam (1995), trust adalah
bagian penting dari modal masyarakat untuk
berdemokrasi secara sehat. Manakala kehidupan
demokrasi kemasyaratan Indonesia berkembang
dalam suasana saling kecurigaan, saling tak
percaya dan ‘’mau menang sendiri” maka disana
segera ditengarai situasi ketidakcukupan modal
sosial tersebut. Senada dengan rumusan dari
Putnam, Fukuyama (2001) tak berlebihan bila
mengatakan bahwa trust adalah salah satu “ruh”
dari modal sosial. Semangat tersebut kelak akan
menentukan dan memberikan corak budaya
dari suatu system sosial kemasyarakatan. Stok
modal sosial yang mencukupi akan mendorong
terbangunnya kerjasama dan berbagai bentuk
associational life dalam hubungan individu-
individu suatu masyarakat. Modal sosial juga
mereduksi biaya transaksi yang seharusnya
dikeluarkan dalam sebuah interaksi sosial.
Coleman sebagai orang yang dipandang oleh
ilmuan Perancis Bourdieu didekade 1980-an
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
secara luas mengemukakan pilar lainnya: sosial
networking dan norma-norma sosial (shared
norms) serta unsur modal sosial lainnya akan
menentukan corak karakter suatu masyarakat.
2.7.1.2 Spektrum Kehancuran Trust di Indonesia
Semangat kemanusiaan yaitu daya dan
keinginan untuk saling menghormati, mencintai
dan memperhatikan antar sesama manusia juga
merupakan penggerak energi kolektif yang
sangat menentukan kualitas hidup masyarakat.
Semangat resiprositas yaitu keimbalbalikan
akan memberikan energi pada suatu entitas
sosial yang menyandangnya. Para tokoh yang
dewasa ini berada di balik konsep modal sosial
semuanya menyepakati akan peran penting trust
sebagai energi pembangunan masyarakat. Trust
erat kaitannya dan menjadi salah satu unsur dan
sumber kekuatan modal sosial. James Colemen
(1998) menyatakan, system yang terbentuk dari
rasa saling percaya merupakan komponen modal
sosial sebagai basis dari kewajiban kewajiban dan
harapan masa depan. Putnam (1993) lebih jauh
mengemukakan bahwa trust atau rasa saling
mempercayai, merupakan sumber kekuatan
sumber modal sosial yang dapat mempertahankan
keberlangsungan perekonomian yang dinamis
dan kinerja pemerintahan yang efektif.
Indonesia mengalami kemiskinan trust.
Ini tidak selalu berarti kebudayaan suku-suku
di Indonesia memiliki rasa saling percaya yang
tipis dengan sesame anggota masyarakat dalam
keluarga, kelompok dan atau asosiasi yang ada
di dalam sukunya. Kepercayaan itu, dalam
beberapa hal ada tetapi bobot orientasinya yang
miskin. Tingkat rasa saling percaya para individu
terhadap para pemimpin adat juga, dalam
beberapa hal, tumbuh. Gotong royong untuk
acara perkawinan, kematian, dan kendurian
masih bertahan yang sekaligus merefleksikan
masih relatif kuatnya kekuatan jaringan dan rasa
saling percaya di dalamnya. Masyarakat percaya
bahwa dengan membantu haiatan tetangga,
suatu saat jika yang bersangkutan menggelar
kenduri atau hajatan, sang tetangga juga akan
membantu.
• 21
 Rasa saling percaya itu ada, walau kurang
memiliki kandungan Modal Sosial yang positif.
Dalam perjalanan waktu selama puluhan
tahun di Indonesia, trust yang yang miskin
itu mengalami situasi yang bertambah parah.
Kehancurannya tidak dapat dielakkan terutama
dengan beroperasinya dua mesin penghancur
sekaligus yaitu faktor internal kebudayaan (dari
dalam entitas sosial itu sendiri) dan oleh faktor-
faktor yang berasal dari luar (kebijakan dan
perilaku negatif para tokoh masyarakat).
Nilai dan norma yang membentuk pola
budaya masyarakat suku-suku di Indonesia
hamper tidak mengalami revitalisasi dan berusaha
menyesuaikan dengan tuntutan perkembangan
zaman. Apa yang dari dulu dilakukan secara
turun-temurun hingga kini tetap berlaku,
sedikit sekali penyesuaian-penyesuaian yang
sejalan dengan tuntutan baru kehidupan.
Ketidakperdulian untuk melakukan revitalisasi
budaya ini telah menyebabkan individu-individu
yang ada dalam kelompok kebudayaan tersebut
semakin kehilangan identitas. Ketika mereka
dihadapkan dengan perubahan dari luar seperti
Kotak 2. Kisah Sukses Pendampingan Yayasan Pengembangan Alam Raya dan Masyarakat
Niaga (ARMAN), Maluku
Yayasan Pengembangan Alam Raya dan Masyarakat
Niaga (ARMAN) saat ini bergerak di masyarakat
melalui kegiatan kolaboratif bertema “Reboisasi,
Konservasi dan Pengelolaan Hutan Rakyat Lestari
Lewat Aplikasi Pola Manajemen Kolaborasi Berbasis
Warisan Kearifan Lokal pada Ekosistem Kecil di Maluku”
dengan Bapak Ateng sebagai nakhkoda. Kegiatan ini
sudah memasuki tahap kedua (perpanjangan) dimana
pada tahap pertama tahun 2009 hingga 2011 yang
diperpanjang mulai tahun 2012 hingga 2014. Proyek
ini mengelola dana kurang lebih dua milyar rupiah
yang berasal dari Pemerintah Finlandia. Perpanjangan
proyek ini hingga 2014 tak lepas dari penilaian LFC
yang melihat peran aktif masyarakat dalam kegiatan
ini terus terjaga yang cenderung makin antusias.
Menurut Bapak Ateng, keberhasilan kegiatan kolaboratif
ini ditentukan oleh beberapa faktor diantaranya:
1. Yayasan ini sudah berkerja di masyarakat binaan
sejak tahun 1994 sehingga masyarakat sudah
22 • Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
berubahnya pola konsumsi, pendidikan yang
semakin baik, tuntutan kebutuhan ekonomi
rumah tangga yang semakin berat, maka
kohesifitas sosial yang pernah terjalin juga
mengalami kehancuran.
Kekerasan struktural juga merupakan
faktor ekstemal yang membelenggu kreatifitas
masyarakat. Kekerasan yang berdimensi
structural umumnya ditandai dengan dominasi
yang berlebihan oleh suatu kelompok terhadap
kelompok lainnya. Pada masa itu, kelompok
dimaksud hanya ada dua pembagian besar
yaitu kelompok yang dibentuk pemerintah
yang menjalankan tindakan-tindakan oligopoly
dan monopoli, dan sisanya yaitu rakyat
biasa. Kesempatan-kesempatan ekonomi
hanya mungkin tercipta pada kelompok yang
kehadirannya direstui dan atau yang memang
kehadirannya karena diciptakan untuk hadir. Di
sisi lain, gerak langkah dari kelompok tersebut
hanya merugikan bagian terbesar masyarakat
yang tidak termasuk kedalam struktur tersebut.
Di sinilah kepercayaan dan rasa saling percaya
yang semula ada dalam kelompok sosial
sangat mengenal sosok Bapak Ateng dan
yayasannya.
2. Transparansi yang selalu dikedepankan oleh
Bapak Ateng dalam mengelola kegiatan ini
hingga transparansi pada aspek pengelolaan
pembiayaan sehingga masyarakat mengetahui
dengan pasti apa hak dan kewajiban mereka.
Masyarakat ditempatkan sebagai pemeran
utama kegiatan. Kegiatan proyek terintegrasi
dengan budaya dan sistem adat.
Saat ini banyak investor yang mendekati yayasan untuk
melakukan investasi dibidang konservasi terutama
dibidang ekowisata karena keberhasilan yang dicapai.
Selain transparansi, hal yang harus dikedepankan ke
masyarakat adalah akuntabilitas dimana kewajiban
proporsional terhadap hak dan penegakan atas
keduanya harus diutamakan. Dengan kombinasi
antara transparansi dan akuntabilitas pencapaian
Bapak Ateng dalam hal penyelamatan lingkungan
dihadiahi Kalpataru oleh pemerintah pada tahun 2010.
masyarakat mengalami kehancuran yang
luar biasa. Masyarakat tidak mempercayai
pemimpinnya dan tidak mempercayai para
pengurus asosiasi, apapun bentuknya. Dalam
persepsi yang berkembang diyakini, bahwa para
elit desa, elit kecamatan, elit kabupaten, elit
propinsi dan elit nasional, justru merupakan
entitas yang memakan masyarakatnya sendiri
yang memang telah berada dalam situasi yang
lemah “lupus est homo homono”. Tidak hanya
trust yang semakin hancur tetapi juga keinginan
untuk berkumpul “le desire d’etre ensemble”
secara swadaya membentuk kelompok, sulit
muncul dan bahkan tidak diminati. Asosiasi
dan kelompok sosial yang bersifat menjembatani
(bridging) yang mampu membentuk kekuatan
Modal Sosial sampai saat ini tidak mengalami
perkembang. Organisasi-organisasi yang
bergerak di bidang perekonomian dan
sosial di desa masih seragam menurut motif
pembentukannya, yaitu dibentuk dari “atas”
pada masa otoritarian, seperti KUD, dengan
pengurusnya yang umumnya kurang mampu
berbuat efisien, Kelompok Tani yang sifat dan
mekanisme kerjanya hanya menguntungkan
petani berlahan luas. Walaupun asosiasi,
kelompok, organisasi yang berorientasi pada
penguatan kesejahteraan dan ide tidak muncul
dalam setiap setting sosial, tetapi kohesifitas
sosial yang bersifat emosional identitas
kedaerahan/kesukuan (bonding) tetap bertahan,
bahkan setelah memasuki era kebebasan sejak
tahun 1998, tingkat kerekatannya semakin kuat
yang dipengaruhi oleh sentiment para elit lokal.
Jatuhnya kepercayaan masyarakat terhadap
skema partisipasi banyak disebabkan oleh
tidak amanahnya agen pembangunan dalam
menunaikan hak masyarakat yang sebenarnya.
Sikap mental elit yang berada di pusat pusaran
kekuasaan lokal yang stereotip cenderung
membentuk masyarakat yang stereotip.
Kepercayaan harus dibangun sebagai pondasi
skema partisipatif.
2.7.2 Reward
Sebagian besar informan dalam kajian
berpendapat, masyarakat akan “bergerak” jika
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
ada reward (uang). Ketika sudah tidak ada uang,
masyarakat cenderung tidak merespon inisiasi
pembangunan yang ada. Penilian ini merupakan
resultan dari keadaan yang cukup kompleks. Isu
ini makin menguatkan bahwa pembangunan
partisipatif memang masih berada di dalam
ruang retoris yang hanya memobilisasi warga
(partisipasi masih pada level mobilisasi). Hal ini
sulit dihindari mengingat sebagian besar kegiatan
pembangunan yang bersifat “keproyekan” yang
harus selesai dalam kurun waktu tertentu yang
cenderung relatif pendek sehingga para pelaku
pembangunan terjebak dalam hal-hal yang
pragmatis. Partisipasi pada level memberdayakan
dipandang sesuatu yang utopis dan sulit.
Menurut sebagian besar informan kajian,
masyarakat mulai meninggalkan kegiatan
pembangunan yang dibawa pemerintah bukan
hanya karena sudah tidak ada “uang”nya, namun
mereka ternyata lebih tertarik untuk mencari
uang dan meneruskan kebiasaan mereka di
kehidupan keseharian mereka seperti berlayar
ke laut mencari ikan dan memetik panen di
kebun mereka. Pada kenyataannya mereka
lebih tertarik pada sistem penghidupan mereka
sendiri, karena sistem penghidupan buat mereka
tidak seluruhnya bisa dikuantifikasi menjadi
kepuasaan materil, namun lebih jauh lagi adalah
kebahagian mereka terhadap apa yang mereka
kerjakan sebagai bagian dari budaya dan sistem
adat mereka.
Fenomena ini sangat menarik dan
dapat dibahas dengan beberapa teori untuk
mendapatkan penjelasan ilmiah. Dalam
perspektif materialisme, di mana material
mendahului gagasan dan material sebagai aktor
yang menjalankan sejarah manusia, tidak ada
manusia yang bergerak tanpa “reward”. Dalam
pembangunan kedepan, sistem reward harus
terintegrasi dengan sistem keberlanjutan dan
sistem mata pencaharian masyarakat.
Fenomena diatas juga bisa dilihat dari
teori pertukaran Homans dan Blau. Teori
Pertukaran Sosial adalah teori yang memandang
hubungan interpersonal sebagai suatu transaksi
dagang. Jadi, orang berhubungan dengan
orang lain karena mengharapkan sesuatu yang
memenuhi kebutuhannya. Perumusan tersebut
• 23
mengasumsikan bahwa interaksi manusia
melibatkan pertukaran barang dan jasa, dan
bahwa biaya atau suatu elemen dalam hubungan
yang bersifat negatif (cost), pengambilan
keputusan antara akan melanjutkan hubungan
atau mengakhirinya (outcome), dan imbalan,
atau elemen dalam hubungan yang bersifat
positif (reward), dipahami dalam situasi yang
akan disajikan untuk mendapatkan respon
dari individu-individu selama interaksi sosial.
Jika imbalan dirasakan tidak cukup atau lebih
banyak dari biaya, maka interaksi kelompok
akan diakhiri atau individu-individu yang
terlibat akan mengubah perilaku mereka untuk
melindungi imbalan apa pun yang mereka cari.
Kotak 3. Pembelajaran dari jalan panjang kegiatan SCBFWM, NTT
Proyek Penguatan Hutan Berbasis Masyarakat dan
Pengelolaan Daerah Aliran Sungai/ Strengthening
Community-Based Forest and Watershed Mangement/
SCBFWM  dirancang untuk meningkatkan program
Pemerintah Indonesia terhadap pengelolaan hutan
dan DAS berbasis masyarakat, mengatasi distribusi
tidak merata manfaat dari sumber daya hutan dan
kurangnya koordinasi antar pemangku kepentingan
dan sektor, sebagaimana yang mendasari penyebab
utama degradasi lahan dan hutan. Tujuan kegiatan ini
adalah memberikan kontribusi terhadap pengurangan
degradasi lahan dan hutan di Indonesia dalam rangka
merehabilitasi fungsi DAS dan jasa lingkungan serta
pemberdayaan masyarakat sekitar hutan. Kegiatan
utamanya adalah meningkatan kapasitas dan perbaikan
koordinasi para pihak untuk menghasilkan kebijakan
yang mendukung CBFWM serta membangun plot
demonstrasi pengelolaan hutan dan DAS berbasis
masyarakat di 6 (enam) lokasi DAS/Sub-DAS terpilih
salah satu diantaranya Sub-DAS Besiam di Nusa
Tenggara TimurMenurut Bapak Nandang, Koordinator
CBFWM NTT, pendekatan pembangunan partisipatif
mempunyai tiga penghalang utama:
1. Masyarakat masih kental dengan budaya
subsisten dalam bermatapencaharian.
2. Pola subsiten dalam penghidupan mempengaruhi
pandangan hidup yang apa adanya, yang cukup
untuk hari ini saja
3. Masyarakat masih belum memandang pendidikan
sebagai suatu kebutuhan. Pola pikir masyarakat
24 • Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
Pendekatan pertukaran sosial ini penting karena
berusaha menjelaskan fenomena kelompok
dalam lingkup konsep-konsep ekonomi dan
perilaku mengenai biaya dan imbalan. Makin
tinggi nilai hasil suatu perbuatan bagi seseorang,
makin besar pula kemungkinan perbuatan itu
diulanginya kembali. Asumsi Teori Pertukaran
Sosial mengenai keadaan manusia (human
nature):
1. Manusia mencari keuntung an dan
menghindari hukuman.
2. Manusia sebagai mahluk rasional.
3. Standar-standar manusia menggunakan
evaluasi biaya dan keuntungan dari waktu
ke waktu    dan dari orang per orang.
bahwa anak-anak mereka tidak sekolah bukan
merupakan masalah karena tidak sekolah pun
mereka masih bisa hidup.
Bapak Nandang melihat bahwa pola partisipasif
sulit karena masyarakat di lokasi lebih individual
sehingga tantangannya adalah bagaimana adat
istiadat yang masih ada sebagai residu dapat dikenali
lagi oleh mereka (jauh sebelum proyek ini masuk
menurut cerita masyarakat, budaya gotong royong
sangat hidup di masyarakat baik sebagai atribut
dan fungsional. Sehingga kemudian strategi proyek
difokuskan bagaimana proyek dapat berlanjut maka
pembinaannya harus dalam jangka panjang untuk
membentuk community-based organization (CBO).
Ketika proyek harus berpindah lokasi dua tahun sekali,
Bapak Nandang berdebat dengan koordinator yang
mempertahankan untuk bisa bertahan di lokasi yang
sama minimal lima tahun untuk membentuk CBO yang
kuat. Selain waktu pendampingan yang dirasa perlu
diperpanjang, pola pendekatan pun harus disesuaikan
dengan kondisi/karakter setempat terutama kearifan
lokal daerah harus diperhatikan. Bapak Nandang
berargumen jangan mendekati mereka dengan
pendekatan proyek namun mealui pendekatan sosial
yang jauh lebih penting sehingga dapat membentuk
karakter mereka seperti gotong royong kembali
ke dalam kehidupan mereka. Saat ini masyarakat
dilihat oleh Bapak Nandang cukup solid, mampu
memanfaatkan dana minim untuk keperluan besar.
2.7.3 Integrasi skema REDD+ kedalam
budaya setempat
Kegiatan dalam skema REDD+ harus
terintegrasi ke dalam budaya setempat. Hal
ini dapat dicapai melalui perencanaan di level
komunitas.
2.7.4 Distribusi revenue pemanfaatan
tanah ulayat ke dalam sistem
yang sesuai dengan sistem adat
masyarakat
Distribusi manfaat dari penggunaan aset
adat berupa tanah ulayat dan lain-lain apakah
akan disalurkan hingga ke level keluarga
atau komunitas sebaiknya dikembalikan
kepada otoritas adat masyarakat. Distribusi
reward/revenue dari pemanfaatan aset adat
untuk REDD+ sebaiknya diatur mulai dari
perencanaan.
2.7.5 Monitoring dan fasilitasi
pelaksanaan kegiatan yang dapat
memenuhi standar kompentensi
dan waktu yang tidak relatif pendek
(sesuai dengan kebutuhan proyek
dan kondisi sosial, budaya dan
tingkat adaptasi masyarakat
Informan dalam kajian, sebagian besar
berpendapat bahwa manfaat atau hasil
dari kegiatan-kegiatan pembangunan yang
melibatkan masyarakat, banyak menemui
kegagalan atau kurang termanfaatkan secara
efektif oleh warga karena sistem monitoring dan
fasilitasi kegiatan yang amat terbatas.
2.8 Panduan
Panduan dapat digambarkan ke dalam
skema yang dapat dilihat pada gambar 3.
2.8.1 Pembentukan Forum REDD+
Pembentukan “Forum REDD+ Provinsi”
(FRP) (nama ini diintroduksi oleh panduan,
pemberian nama lain untuk forum terbuka lebar
bagi penghormatan budaya setempat) dilakukan
pada tahal awal kegiatan yaitu setelah inisiator
proyek menentukan lokus kegiatan REDD+
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
pertama kali di satu provinsi. FRP dibentuk
dapat diinisiasi oleh pemda maupun aliansi
inisiator yang juga merupakan komponen dari
civil society suatu provinsi. FRP beranggotakan
stakeholder terkait sesuai kesepakatan yang tetap
menghormati Prinsip Safeguard COP 16 No. 3
& 4 yaitu penghormatan terhadap pengetahuan
dan hak-hak masyarakat adat dan masyarakat
lokal dan partisipasi penuh dan efektif dari
stakeholder yang relevan.
FRP idealnya memasukkan semua elemen
civil society mencakup akademisi, lembaga
swadaya masyarakat NGO(s), yang relevan,
dewan masyarakat adat yang tinggal di lokus
calon kegiatan REDD+ di laksanakan.
Keterwakilan anggota masyarakat di dalam
lokus, selain elit, harus menjadi perhatian
khusus untuk menghindari kopatsi kepentingan
masyarakat oleh elit lokal yang ada dalam
forum. Akademisi mencakup akademisi yang
berkompeten di bidang hutan dan lingkungan
serta bidan kajian-kajian sosial dan budaya
(sosiologi dan antropologi)
FRP membentuk kamar-kamar untuk
kepentingan fasilitasi, monitoring dan penilaian
hasil. FRP harus diberi payung hukum sehingga
mempunyai posisi strategis dalam mendorong
kebijakan-kebijakan pendukung REDD+ dan
pembangunan infrastruktur pendukung. FRP
ada disetiap proses konsultasi dan komunikasi
termasuk proses konsultasi dan komunikasi
terkait FPIC.
FRP sebaiknya menetapkan keperluan proses
konsultasi dan komunikasi yang diperlukan baik
yang dilakukan secara berkala maupun insidentil
sesuai kebutuhan untuk terjaganya semangat
dan eksistensi anggotanya. Pelajaran berharga
diambil dari banyak Pokja REDD yang dibentuk
di level Provinsi dan Kabupaten stagnan dan
vakum.
2.8.2 FPIC
Masyarakat didalam lokus mempunyai
hak untuk menetukan apakah menerima atau
menolak inisiasi proyek REDD+ melalui proses
konsultasi dan komunikasi dalam kerangka Free
Prior and Inform Consent (FPIC).
• 25
 Gambar 3. Skema Pelibatan Masyarakat Dalam Implementasi REDD+

26 • Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
2.8.3 Perencanaan Kegiatan
Konfirmasi masyarakat pada lokus kegiatan
diikuti dengan perencanaan penuh di level
sistem kemasyarakatan yang ada. Penyusunan
rencana menggunakan metode perencanaan
yang sederhana yang telah dikenal seperti PRA
dan lain-lain. Informan pada kajian ini banyak
memberi masukan kehati-hatian pada dominansi
kelompok tertentu seperti elit lokal dan orang-
orang yang berada disekitar pusat kekuasaan.
Harus digunakan metode tertentu untuk
mengakomodir kepentingan dan suara anggota
masyarakat secara proporsional. Perencanaan
meliputi:
2.8.3.1 Agenda setting
Tahapan penyusunan agenda setting
meliputi penyusunan poin-poin keseluruhan
rangkaian kegiatan dalam perencanaan maupun
dalam pelaksanaan dan pelaporan melalui
kesepakatan anggota masyarakat. Penentuan
agenda setting tidak menutup kemungkinan
banyak diintervensi oleh FRP sebagai bentuk
fasilitsi dan introduksi pengetahuan tentang
REDD+ itu sendiri dan lain-lain. Butir-butir
di dalam panduan ini hanya tawaran dimana
pada pengadopsiannya dapat ditambahi atau
dikurangi sesuai kesepakatan dan penyesuaian
terhadap karakteristik sosial budaya masyarakat.
2.8.3.2 Eksplorasi gagasan
Eksplorasi gagasan adalah inti dari tahapan
perencanaan. Pada tahapan ini merupakan
titik integrasi kegiatan-kegiatan yang masuk
dalam skema REDD+ ke dalam entitas sistem
kemasyarakatan setempat. Tahapan ini diawali
dengan inventarisasi kegiatan-kegiatan di
masyarakat yang berhubungan dengan hutan
dan lingkungan baik dalam bentuk pemanfaatan
maupun ritual lain sebagai suatu bentuk
kelangsungan budaya. Tahapan eksplorasi
gagasan berfungsi menghubungkan antara
kegiatan-kegiatan yang masuk dalam skema
REDD+ di level tapak dengan kegiatan yang
ada di masyarakat tersebut. Peran tim fasilitator
yang terdiri dari orang yang kompeten dengan
REDD+ dan pengetahuan tentang sistem
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
kebudayaan setempat sangat dibutuhkan dalam
membantu masyarakat menyelami kebudayaan
mereka. Tahapan eksplorasi gagasan merupakan
titik interkoneksi antara lokalitas dengan
pengetahuan global.
2.8.3.3 Formulasi kegiatan
Gagasan yang muncul pada tahapan
sebelumnya, didetailkan pada tahapan ini.
Tahapan ini memerlukan fasilitator yang
berkompeten dengan etnografi. Seperti
halnya etnografi, pada tahapan merupakan
mediasi budaya ke dalam teks sehingga dapat
memberikan pendalaman pemahaman orang-
orang yang bekerja di lapangan REDD+ tentang
budaya masyarakat setempat.
2.8.3.4 Pembagian peran dan tanggung jawab
Pembagian peran tanggung jawab sangat
terkait dengan sistem kemasyarkatan yang
diatur oleh adat. Sebagian besar sistem adat di
Indonesia Wilayah timur (dapat dilihat pada
BAB III tentang etnografi) telah mengatur
peran-peran anggota masyarakat dalam sistem
kemasyarakatan yang terikat oleh adat (sistem
adat).
2.8.3.5 Identifikasi aset
Kepastian kewilayahan menjadi syarat
penting sistem pengeloaan hutan dan lahan tidak
terkecuali REDD+. REDD+ akan mengambil
wilayah sebagai basis dari seluruh rangkaian
kegiatan REDD+. Pada sistem adat di Indonesia
wilayah timur ada beberapa variasi derajat
kepastian kepemilikan dan perwilayahan akan
lahan adat antar entitas terkecil kemasyarakatan
seperti Negeri di Maluku, Marga di Papua dan
Dusun di NTT. Menjadi sangat penting untuk
membawa sistem perwilayahan antar entitas
masyarakat terkecil ke level kepastian yang
paling tinggi yaitu sistem perwilayahan sesuai
kesepakatan. Untuk kasus di tanah Papua,
hal ini tidak diperlukan mengingat kepastian
perwilayahan antar marga sudah sangat ketat
(restrict) bahkan ada semacam idiom “tidak ada
sejengkal tanah di papua yang tidak berpenghuni
(bertuan)”.
• 27
 Identifikasi aset adat meliputi: penilaian kegiatan dapat menjadi acuan
1. Pemastian tenure dalam usaha untuk memenangkan para
Pemastian tenure terdiri dari: pihak yang terlibat.
a. Penentuan related stakeholder
b. Pemetaan partisipatif wilayah adat/hak 2.8.4 Pelaksanaan Kegiatan
ulayat Kegiatan dapat dimulai ketika seluruh
c. Harmonisasi peta dengan related rangkaian kegiatan dalam perencanaan telah
stakeholder selesai dan mendapat payung hukum dari pemda.
2. Pengembangan kapasitas lembaga adat dan
SDM
2.8.5 Fasilitasi, Monitoring dan Penilaian
Interkoneksi lokalitas dan sistem pengeta- Hasil Kegiatan
huan global membutuhkan masyarakat
lokal yang mengerti akan interkoneksi Fasilitasi dilakukan oleh fasilitator yang
tersebut. Bila REDD+ dianalogikan sebagai berkompeten, dikenal masyarakat pada lokus
sebuah produk maka dibutuhkan sumber kegiatan dan banyak mengetahui kondisi
daya masyarakat yang mempunyai “product sosial dan budaya masyarakat. Waktu fasilitasi
knowledge” REDD+. dilakukan sejak dimulainya inisiasi hingga
Pengembangan kapasitas lembaga adat dan selesainya proyek kemudian dilanjutkan 1 – 10
SDM meliputi pengembangan: tahun setelahnya sesuai kebutuhan yang telah
a. Perangkat sistem kemasyarakatan yang disepakati dalam perencanaan. Monitoring
ada dan penilaian di lakukan oleh setiap tahun atau
b. Pengelolaan aset adat sesuai kesepakatan sesuai kriteria indikator
c. Networking keberhasilan yang dibangun.
d. Kemampuan negosiasi
3. Sistem distibusi manfaat (benefit sharing) 2.8.6 Pelaporan Kegiatan
Menurut sebagian besar informan, Penyusunan kegiatan dikerjakan oleh
sistem benefit sharing menjadi hal yang masyarakat melalui fasilitasi FRP. Database
paling krusial untuk disusun secara baik pelaporan dibangun oleh FRP.
pada perencanaan. Sistem benefit sering
yang dibangun akan sangat baik jika
menggunakan sistem yang telah ada pada
sistem kemasyarakatan pada lokus kegiatan.
4. Mekanisme resolusi konflik
Mekanisme resolusi konflik harus
mereferensi sistem penyelesaian sengketa
yang berlaku pada sistem kemasyarakatan
yang ada (bisa dilihat pada BAB III tentang
etnografi).
5. Pembangunan kriteria dan indikator (KI)
keberhasilan kegiatan
Pembangunan kriteria dan indikator
keberhasilan sangat penting dilakukan
sebagai alat ukur dan penilaian keberhasilan
kegiatan. Penyusunan KI dimoderasi oleh
FRP dan melibatkan inisiator proyek.
Penyusunan dan penerapan KI menjadi
ruang negosiasi antara masyarakat dan
inisiator proyek. Penerapan KI dalam

28 • Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
 BAB 3
Keragaman Manusia Maluku,
Papua, dan Nusa Tenggara Timur
(NTT)
3.1 Keragaman Manusia Maluku
3.1.1 Pendahuluan
Sejak masa lampau Tanah Maluku sudah
memperoleh julukan sebagai kepulauan rempah-
rempah. Maluku sangat terkenal dengan sumber
daya berupa cengkih dan pala, serta hasil hutan
lainnya seperti damar, rotan, maupun hasil laut.
Orang luar (bangsa Arab) yang datang ke Tanah
Maluku pertama menyebut bahwa Maluku
adalah negeri Raja-Raja. Perjalanan sejarah
mengenai penamaan Maluku sendiri sesuai asal-
usulnya oleh Van Fraasen (dalam Amal, 2010)
sembari mengutip Pigeaud bahwa nama Maluku
telah dicatat dalam Negara Kartagama pada
tahun 1365 sebagai “Maloko”. Diduga penulis
Negara Kartagama telah mengadopsi nama itu
dari kebanyakan pedagang Arab yang melakukan
kegiatan perniagaan di Nusantara. Selain itu
juga nama Maluku dalam hikayat Dinasti Tang
(618-906) telah digunakan untuk menentukan
arah daerah Holing (Kaling) yang diperkirakan
sebagai sebutan untuk Maluku. Penulis-penulis
Cina dari zaman Dinasti Tang yang menyebut
Maluku sebagai ”Mi-li-ku” karena tidak dapat
memastikan lokasi sesungguhnya kawasan yang
ditunjuk dengan nama tersebut. Perkembangan
yang terjadi kemudian barulah diketahui bahwa
yang dimaksud dengan “Mi-li-ku” itu adalah
gugusan Pulau-Pulau Ternate, Tidore, Makian,
Bacan, dan Moti.
Informasi mengenai nama Maluku seperti
dikemukakan di atas, berarti Maluku telah
tersohor diberbagai belahan dunia pada masa
lampau karena merupakan daerah penghasil
rempah-rempah (cengkih dan pala). Dalam
perkembangan sejarah politik dan ekonomi
global pada masa lampau, cengkih dan pala dari
Kepulauan Maluku telah menarik perhatian
bangsa-bangsa di seluruh dunia untuk mencari
dan menemukan Tanah Maluku. Sebagai kawasan
penghasil rempah- rempah (cengkih dan pala),
maka Tanah Maluku pernah menjadi rebutan
berbagai bangsa di dunia untuk menguasainya.
Bangsa-bangsa Eropa seperti Spanyol,
Inggris, Portugis dan Belanda berusaha untuk
menemukan Tanah Maluku pada masa lampau
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
karena cengkih dan pala merupakan komoditi
yang sangat dibutuhkan oleh manusia pada zaman
itu. Cengkih dan pala memiliki nilai strategi
dalam percaturan ekonomi global. Tercatat
dalam sejarah perdagangan internasional bahwa
cengkih dan pala yang menembus pasar global
di Eropa, Amerika, Asia, dan lainnya memiliki
kualitas terbaik. Untuk itu setiap bangsa dan
negara yang tidak memiliki komoditi strategis
(cengkih dan pala) tersebut ditakdirkan bahwa
rakyat tidak bisa bertahan hidup (survive),
sehingga bisa runtuh dan akhirnya punah.
Sumber daya alam (cengkih dan pala) yang
terdapat di Tanah Maluku saat itu ternyata tidak
mendatangkan kesejahteraan pada masyarakat,
bahkan yang terjadi kemudian setelah
kedatangan bangsa-bangsa Eropa yaitu petaka
yang hebat. Kedatangan berbagai bangsa di dunia
untuk mencari dan menemukan Tanah Maluku
sebagai penghasil rempah-rempah (cengkih dan
pala) ternyata menimbulkan pergolakan politik
yang sangat hebat diberbagai kawasan. Akibat
ekspansi yang dilakukan oleh bangsa-bangsa
Eropa (Portugis dan Belanda) pada masa lampau
di Tanah Maluku sehingga menimbulkan
berbagai pertentangan (konflik), pertikaian,
bahkan terjadi peperangan dengan rakyat
Maluku di berbagai tempat. Heroisme rakyat
di Tanah Maluku untuk melakukan perlawanan
terhadap kolonialisme barat yang berusaha
menguasai rempah-rempah, masyarakat, dan
wilayah telah menimbulkan penderitaan yang
sangat panjang untuk rakyat di Tanah Maluku,
maupun tempat-tempat lainnya di Nusantara.
3.1.2 Gambaran Umum Wilayah Maluku
3.1.2.1 Geografis
Wilayah Kepulauan Maluku secara fisik
geografis terdiri dari gugusan pulau-pulau kecil
yang memiliki tingkat keragaman sangat tinggi.
Maluku juga sering dijuluki sebagai daerah 1000
pulau. Pada saat ini Tanah Maluku termasuk
salah satu dari Provinsi Kepulauan yang
terdapat di kawasan timur Indonesia. Secara
fisik geografis, Kepulauan Maluku memiliki
keanekaragaman wilayah sangat tinggi. Dalam
• 31
realitasnya, kebanyakan pulau-pulau kecil di
Maluku telah dihuni oleh penduduk, tetapi
masih terdapat pulau yang kosong karena belum
dihuni oleh manusia.
Kondisi pulau-pulau kecil di Maluku
masih mengalami isolasi karena pengaruh
kondisi lingkungan laut yang seringkali
tidak ramah, kondisi perubahan iklim, dan
kedudukan geografis pulau-pulau kecil yang
belum terjangkau secara baik karena hambatan
transportasi antar pulau melalui laut. Faktor
riil yang menyebabkan isolasi geografis pada
pulau-pulau di Maluku yaitu keterbatasan
sarana trandpostasi antar pulau, dan minimnya
infrastuktur perhubungan laut maupun darat,
serta komunikasi. Fenomena yang saat ini sangat
berpengaruh terhadap aktivitas masyarakat di
Kepulauan Maluku yaitu terjadinya perubahan
iklim yang radikal sehingga kondisi ini bisa secara
langsung maupun tidak langsung mempengaruhi
aktivitas keseharian dari masyarakat. Fenomena
perubahan iklim di Kepulauan Maluku dapat
dilihat dari perubahan arah angin laut yang
terjadi sewaktu-waktu, dan tidak menentu
sehingga menyebabkan kondisi laut di sekitar
Kepulauan Maluku mengalami ombak besar.
Persoalan ini seringkali menghambat akses
masyarakat untuk melakukan interaksi antar
pulau.
Selain itu juga masih terdapat pulau-pulau
tertentu di Kepulauan Maluku yang kosong
karena belum dihuni oleh penduduk. Kondisi
fisik Kepulauan Maluku dapat dilihat pada Peta
Wilayah sebagai berikut:
3.1.2.2 Wilayah Administrasi Pemerintahan
Untuk memahami tentang wilayah
administrasi pemerintahan perlu dikemukakan
bahwa, persoalan pemerintahan tidak terlepas
dari pengaruh kondisi politik pemerintahan
dan budaya politik yang berkembang dalam
kehidupan bermasyarakat di Kepulauan
Maluku. Studi yang dilakukan oleh Fraasen
(1979) tentang Types of Socio-Political Structure
In North-Halmahera History mengemukakan
bahwa Maluku terdiri dari tiga wilayah budaya
politik yaitu wilayah budaya politik Maluku
Utara yang sangat kuat dipengaruhi oleh
Kesultanan, wilayah budaya Maluku Tengah yang
berciri republik pedesaan, dan wilayah politik
Maluku Tenggara yang sangat kuat dipengaruhi
oleh sistem stratifikasi sosial.
Pengaruh kondisi wilayah politik yang
terdapat di Maluku sejak masa lampau, masih
terus dirasakan sampai saat ini. Kondisi wilYh
budaya politik Maluku seperti dikemukakan
telah berlangsung sebelum kedatangan orang
luar atau kedatangan bangsa-bangsa Eropa ke
daerah ini. Dewasa ini Provinsi Maluku sebagai
salah satu provinsi yang terdapat di kawasan
timur Negera Kesatuan Republik Indonesia terus
mengalami dinamika dalam pelaksanaan politik
pemerintahan. Perspektif tentang dinamika
politik pemerintahan ini terus menguat setelah
Provinsi Maluku mengalami proses pemekaran
wilayah dengan Provinsi Maluku Utara.
Secara administrasi pemerintahan, maka
wilayah Pemerintahan Provinsi Maluku dengan
Ibukota provinsi berkedudukan di Ambon
terus dihadapkan pada berbagai dinamika.
Dewasa ini dalam wilayah Pemerintahan
Provinsi Maluku terdapat Pemerintahan Kota
Ambon, Pemerintahan Kabupaten Maluku
Tengah, Pemerintahan Kota Tual, Pemerintahan
Kabupaten Maluku Tenggara, Pemerintahan
Kabupaten Buru, Pemerintahan Kabupaten
Maluku Tenggara Barat, Pemerintahan
Kabupaten Seram Bagian Barat, Pemerintahan
Kabupaten Seram Bagian Timur, Pemerintahan
Kabupaten Maluku Barat Daya , dan
Pemerintahan Kabupaten Buru Selatan.
Kondisi pemerintahan di Maluku sebelum
kedatangan bangsa-bangsa Eropa (Portugis dan
Belanda) di bumi Nusantara, dan khususnya
di Tanah Maluku pada masa lampau, negeri-
negeri di Tanah Maluku pada umumnya
merupakan negeri-negeri yang berdiri sendiri-
sendiri, berdampingan satu sama lain dan tidak
merupakan kesatuan. Masing-masing dengan
kedaulatan dan tidak ada diantaranya yang
saling membawahi. Setiap negeri seperti sebuah
republik kecil dengan seorang pemimpin yang
mereka pilih (Effendi, 1987).
Dinamika pemerintahan yang berlangsung di
Tanah Maluku sesuai adat-istiadat. Pemerintahan
adat memegang peranan yang sangat penting
dalam dinamika kehidupan bermasyarakat.
Perkembanga mengenai dinamika administrasi
pemerintahan di Tanah Maluku pada zaman
itu dapat dipahami menurut Effendi (1987)
bahwa susunan wilayah pemerintahan seperti
di wilayah Maluku Tengah, berkaitan dengan
Petuanan (beschikkingsgebied) dari suatu negeri
sebagai wilayah kesatuan administratif yang
lebih kecil, dan merupakan bagian dari suatu
wilayah petuanan atau negeri. Pada umumnya
setiap negeri mempunyai sedikitnya tiga soa, dan
soa-soa ini terbentuk oleh beberapa rumatau,
dan rumatau terbentuk oleh beberapa keluarga
sebagai sub unit-sub unit dari rumatau. Rumatau
adalah persekutuan genealogis, sedangkan soa-
soa adalah persekutuan teritorial genealogis,
yaitu kesatuan wilayah yang didiami oleh
beberapa kelompok orang yang masing-masing
kelompoknya merupakan kesatuan genealogis.
Kondisi pemerintahan adat (tradisional)
terus mengalami dinamika, setelah kedatangan
bangsa-bangsa Eropa (Portugis dan Belanda). Era
pemerintahan modern mulai diperkenalkan oleh
Portugis, kemudian Belanda mengusai wilayah
ini. Pada era kolonial Belanda, pemerintahan
negeri (adat) terus berlangsung, dan terjadi
penyesuaian untuk mewujudkan kepentingan
kolonial Belanda. Kondisi pemerintahan negeri
(adat) terus berlangsung sampai memasuki
era kemerdekaan Negara Kesatuan Republik
Indonesia pada tahun 1945. Pada saat Indonesia
berada di era pemerintahan orde lama, kehidupan
politik pemerintahan (adat) terus berlangsung
dengan berbagai penyesuaian sesuai dengan
sistem pemerintahan di Indonesia.
Dinamika pemerintahan negeri (adat) mulai
mengalami perubahan yang mendasar ketika
Indonesia memasuki era pemerintahan orde baru.
Pada tahun 1975 Pemerintah Negera Kesatuan
Republik Indonesia mengeluarkan Undang
Undang Nomor 5 Tahun 1974, kemudian disusul
dengan Undang Undang Nomor 5 Tahun 1979
tentang Sistem Pemerintahan Desa, maka pada
era orde baru tersebut di Tanah Maluku mulai
berlaku undang-undang dimaksud.
Pada saat pemberlakuan Undang Undang
Nomor 5 Tahun 1979 tentang Sistem
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
Pemerintahan Desa. Kondisi yang berlangsung
di Tanah Maluku pada masa pemerintahan
orde baru yaitu tampak jelas bahwa eksistensi
negeri adat dengan petuanan, dan pemerintahan
negeri (adat) dengan lembaga Saniri Negeri,
Soa, Kewang, dan Marinyo kehilangan
roh kepemimpinan sama sekali dalam
penyelenggaraan pemerintahan. Mata-rantai
dalam pemerintahan adat menjadi terputus
karena jiwa dari undang-undang dimaksud tidak
bisa mengakomodir kepentingan masyarakat
secara baik. Dinamika pemerintahan yang
berlangsung sampai saat ini Indonesia memasuki
era reformasi terjadi pula perubahan dalam
kehidupan pemerintahan di Tanah Maluku
ketika Pemerintahan Negara Kesatuan Republik
Indonesia memberlakukan Undang Undang
Nomor 32 Tahun 2004 sebagai pedoman dalam
penyelenggaraan pemerintahan di daerah.
Kondisi pemerintahan yang berlangsung
di Provinsi Maluku dilakukan kembali
pembenahan dalam administrasi pemerintahan.
Sebagai tindak lanjut untuk penyelenggaraan
pemerintahan di daerah, kemudian Pemerintah
Provinsi Maluku mengeluarkan Peraturan
Daerah Nomor 14 Tahun 2006 tentang Negeri,
kemudian disusul dengan berbagai peraturan
daerah yang dikeluarkan oleh Pemerintah Kota
dan Pemerintah Kabupaten di Maluku. Dewasa
ini dengan dikeluarkannya Undang Undang
Republik Indonesia Nomor 23 Tahun 2014
mengenai Pemerintahan Daerah, berarti dalam
pelaksanaan pemerintahan di Maluku perlu
menyesuaikan dengan eksistensi Negeri Adat
beserta hak-hak serta kewajibannya. Hal ini
kemudian diperkuat dengan Undang Undang
Republik Indonesia Nomor 6 tahun 2013
tentang Pemerintahan Desa.
Harapan yaitu jiwa dan eksistensi Negeri
Adat dalam susunan pemerintahan pada saat ini
bisa menjadi ujung tombak untuk membangun
negeri secara baik. Selain itu juga terdapat negeri
atau desa administratif yang telah mengalami
pemekaran dari negeri adat sebagai induk, dan
di wilayah perkotaan terdapat keluarahan. Proses
penyesuaian dengan dinamika pemerintahan
terus dilakukan, sehingga diharapkan dalam
menghadapi kondisi tersebut tidak terjadi
• 33
benturan maupun konflik karena kondisi negeri-
negeri adat di Maluku yaitu masing-masing telah
memiliki daerah kekuasaan atau petuanan yang
secara umum dapat dijumpai pada berbagai
daerah dengan sebutan berbeda-beda.
Kekuasaan yang dimiliki oleh suatu Negeri
Adat di Maluku dalam wilayah petuanan,
regenshaf, raskaf, dan sebagainya meliputi
manusia, tanah, hutan, laut, dan sebagainya.
Realitas yang dialami seperti ini perlu
diperhatikan dalam penerapan suatu kebijakan
yang berkaitan dengan wilayah hutan, sehingga
pelibatan masyarakat maupun lembaga-lembaga
adat dan pemerintahan pada tingkat negeri
sangat penting untuk menghindari benturan
kepentingan dalam masyarakat. Dalam wilayah
adat di Maluku, peran dari lembaga Raja, Saniri
Negeri, Soa, Kewang, dan Marinyo, serta lainnya
sangat penting. Usaha pelibatan kelembagaan
dimaksud untuk kepentingan implementasi
program pembangunan agar pelaksanaannya bisa
berlangsung secara baik dan lancar.
3.1.3 Sejarah Asal-Usul Kelompok Etnik
dan Penyebarannya
Asal-usul penduduk pada umumnya yang
mendiami Kepulauan Maluku yaitu mereka
terdiri dari berbagai suku bangsa maupun sub
suku bangsa atau daerah. Dapat dikatakan
bahwa penduduk Maluku terdiri dari berbagai
kelompok etnik (ethnic group) yang dapat
dikategorikan sebagai penduduk asli dan
pendatang. Dikemukakan oleh Effendi (1987)
yaitu sebagian besar dari mereka berasal dari
Pulau Seram. Pulau Seram adalah pulau induk
dan karena itu dinamakan “Nusa Ina” atau Pulau
Ibu.
Penduduk yang menamakan diri mereka
sebagai orang asli yang berasal dari Pulau Seram
atau Nusa Ina (Pulau Ibu) mengakui bahwa
keturunan mereka memiliki kaitan langsung
dengan keturunan Aliuru atau Alifuru Seram
(Alif= Awal, dan Uru= Manusia). Aliuru
atau Alifuru adalah manusia awal di Pulau
Seram (Pelupessy, 2013). Dalam kehidupan
Alifuru Seram dijumpau dua suku besar
yaitu Suku Alune dan Suku Wemale. Sistem
34 • Keragaman Manusia Maluku, Papua, dan Nusa Tenggara Timur (NTT)
pengelompokan berbasis asal-usul dan sosial-
budaya yang terdapat dalam kehidupan Alifuru
Seram yaitu Patasiwa dan Patalima yang terdapat
dalam wilayah Maluku Tengah (Ambon-Lease-
Seram). Pengelompokan sosial Patasiwa terdiri
dari Patasiwa Hitam (Patasiwa Mete) menempati
wilayah Seram sebelah barat sungai Mala, dan
Patasiwa Putih menempati daerah sempit
sepanjang pantai selatan di sebelah timur sungai
Mala, sepanjang Teluk Teluti (Cooley, 1961).
Masing-masing kelompok Pata mendiami
teritorial, menganut tradisi, adat-istiadat,
menganut bahasa, kebudayaan, teritorial,
dan lainnya yang berbeda. Dalam kehidupan
Alifuru Seram, kedua kelompok Pata tersebut
selalu hidup bermusuhan karena pada masa
lampau di Seram tradisi mengayau sangat kuat.
Permusuhan maupun pertikaian yang seringkali
terjadi antara kelompok Patasiwa dan Patalima
mengakibatkan mereka ada yang tersebar ke
luar meninggalkan Pulau Seram dan mendiami
pulau-pulau lain disekitarnya. Untuk itu sistem
pengelompokan syang berbasis Patasiwa dan
Patalima, Urisiwa dan Urilima di Maluku
Utara, Ursiu dan Lorlim di Maluku Tenggara,
dan Ursiwa dan Urlima di Kepulauan Aru dapat
dikatakan merupakan struktur sosial dasar bagi
Orang Maluku (Pelupessy, 2013).
Pengelompokan sosial berdasarkan Siwa-
Lima sebagai struktur sosial dasar dari masyarakat
Maluku, dapat dijumpai pada masyarakat asli
yang mendiami negeri-negeri (adat) di Pulau
Seram, Ambon, Lease (Saparua, Haruku, dan
Nusalaut) maupun wilayah Maluku Tengah
secara umum. Kelompok Patasiwa dan Patalima
di daearah ini hidup dengan tardisi, adat-istiadat,
budaya, sosial, dan teritorial masing-masing.
Basis teritorial adat yang terdapat pada negeri-
negeri adat di Maluku Tengah (Ambon-Lease-
Seram) dengan Petuanan (daerah kekuasaan), di
Pulau Buru dinamakan Regenschaf, di Maluku
Tenggara dinamakan Ratschap yang dikuasai
oleh Raja dan Schap yang dipimpin oleh Orang
Kaya yang memiliki wilayah otonom masing-
masing, di Seram dinamakan Petuanan dan
Regenschaf memiliki wilayah otonom.
Eksistensi masyarakat adat yang mendiami
setiap Negeri Adat di Tanah Maluku dapat
teridentifikasi melalui simbol rumah adat
berupa Baileu atau Baileo sebagai bangunan
sakral yang berkedudukan di tengah-tengah
negeri. Mengenai eksistensi Baileu pada Negeri
Adat dikemukakan oleh Cooley (1961) bahwa,
baileu itu disebut atau dilihat sebagai rumah
adat. Baileu adalah manifestasi fisik dari desa
sebagai persekutuan adat. Baileu merupakan
rumah tua desa, rumah pusaka dari klen sebagai
tempat untuk menyimpan semua pusaka dan
alat-alat yang mereka percaya memiliki arti dan
kekuatan khusus (gaib) karena pusaka dan alat-
alat tersebut ada kaitannya dengan para leluhur,
dan tempat orang membicarakan, memutuskan
dan melaksanakan hal-hal yang ada kaitannya
dengan kesejahteraan klan atau pribadi di dalam
kelompok.
Melalui salah satu simbol adat yang dimiliki
oleh negeri adat di Tanah Maluku, dapat
dikatakan bahwa baileu (rumah adat), maupun
petuanan (wilayah kekuasaan adat), dan negeri
memiliki kaitan langsung dengan eksistensi
dan identitas yang sifatnya mengikat setiap
penduduk asli yang menamakan sebagai “Anak
Negeri”. Artinya, makna Anak Negeri, negeri,
dan petuanan merupakan jati diri atau identitas
penduduk yang mendiami wilayah adat dan
memiliki kekuatan mengikat, dan tidak dapat
diganggu gugat oleh siapapun juga.
Untuk itu dalam wilayah petunan konsep
tanah, hutan, gunung, dan laut yang berada
di dalamnya menjadi kesatuan yang bersifat
totalitas dan tidak terpisahkan dari kehidupan
setiap suku bangsa atau sub suku bangsa yang
mendiami wilayah adat dimaksud.
Setiap negeri adat memiliki relasi sosial
antar warga yang tercipta melalui ikan gandong,
bongso, maupun pela sebagai lembaga sosial yang
berperan dalam mewujudkan nilai kehidupan
sebagai orang basudara. Makna gandong adalah
rahim dan pangku, suatu pusat dan awal dari
pada segala sesuatu yang hidup (Pattiruhu,
et al, 1997). Selain itu juga dijumpai sapaan
bongso yang bermakna sebagai orang basudara
yang memiliki satu asal-usul, atau berasal dari
rahim ibu yang sama (Pelupessy, 2005). Makna
gandong dan bongso bersifat genealogis. Selain
itu juga terdapat sapaan pela (pela darah,
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
pela batu karang, atau pela keras, pela tampa
sirih), adik-kaka yang bermakna teritorial.
Dikemukakan oleh Cooley (1987) bahwa pela
adalah ikatan persahabatan atau persaudaraan
yang dilembagakan antara seluruh penduduk
pribumi dari dua desa atau lebih. Ikatan tersebut
telah ditetapkan oleh leluhur dalam keadaan
yang khusus dan menyertakan hak-hak serta
kewajiban-kewajiban tertentu bagi pihak-pihak
yang ada di dalamnya.
Lebih lanjut dikemukakan Cooley (1987)
bahwa terdapat dua jenis pela yang saling berbeda
dalam hal eratnya ikatan dan ketatnya kewajiban
serta ancaman hukuman. Jenis pertama disebut
dengan berbagai nama seperti pela keras, pela
tulen, pela batu karang atau pela darah. Kedua
sebutan terakhir mungkin didapatkan dari situasi
ketika ikatan itu dibentuk, tetapi dalam seluruh
ikatan itu hubungan antar desa telah ditetapkan
dengan ketat dan dihayati secara harfiah. Jenis
pela ini (pela darah) ditetapkan melalui sumpah
para pemimpin leluhur kedua pihak dengan
cara meminum darah yang diambil dari jari-jari
mereka yang dicampur dengan minuman keras
lokal, dari satu gelas, setelah ujung-ujung senjata
mereka dicelupkan ke dalam gelas itu. Hal ini
memeteraikan sumpah persaudaraan untuk
selama-lamanya. Untuk itu, perkawinan antar
pela dilarang. Anggota-anggota pela wajib saling
membantu dalam masa peperangan atau pada
setiap krisis yang lain, memenuhi permintaan
salah satu pihak. Pela jenis lain adalah pela
tempat sirih, adalah pela lunak karena tidak
ditetapkan dengan sumpah dan tidak ditetapkan
dengan sumpah dan tidak dikaitkan dengan
kewajiban yang ditetapkan secara ketat.
Ikatan pela yang terdapat pada dua atau
lebih dari masyarakat negeri adat dapat terjadi
karena mereka pernah terlibat konflik pada
masa lampau kemudian bertekat menyelesaikan
konflik maupun pertikaian dengan cara
membangun hubungan sosial yang makin erat
sebagai orang basudara, tetapi pela dapat terjadi
antara dua atau lebih masyarakat negeri adat
karena mereka saling tolong-menolong pada
masa lampau akibat salah satu kelompok pernah
mengalami kesusahan. Relasi sosial seperti ini
kemudian dipelihara dan dibina dengan berbagai
• 35
peristiwa adat seperti panas gandong, panas
bongso, panas pela, pelantikan Raja, pembuatan
atau perbaikan rumah adat (baileu), pembuatan
atau perbaikan rumah ibadah, dan sebagainya.
Dalam kehidupan masyarakat negeri adat
terdapat nilai tolong-menolong antar warga
yang dinamakan masohi dalam berbagai aktivitas
hidup keseharian sebagai Selain penduduk asli
yang mendiami negeri-negeri adat, di wilayah
Maluku sejak masa lampau telah didatangi oleh
para pendatang yang berasal dari Suku Buton,
Bugis, Makasar, Minangkabau, Arab, Tionghoa,
Portugis, Belanda, Jawa, dan suku-suku lainnya
yang berasal dari Halmahera, Ternate, Jailolo,
Bacan, dan wilayah lainnya di Maluku Utara.
Kondisi penduduk di wilayah Maluku pada saat
ini dapat dikategorikan sebagai wilayah dengan
keragaman suku bangsa yang sangat tinggi, dan
hal ini tampak melalui bahasa maupun dialek
lokal yang digunakan oleh setiap suku bangsa
dalam berkomunikasi.
Keragaman bahasa atau dialek yang terdapat
pada masyarakat Maluku berdasarkan hasil
penelitian Summer Institute of Linguistik (SIL)
di Maluku terdapat kurang lebih 177 bahasa
atau dialek yang tersebar di 100 suku dan
sub suku bangsa yang mendiami pulau-pulau
kecil di Maluku. Bahasa yang dipergunakan
masyarakat Maluku di dalam komunitas besar,
yaitu Bahasa Kei, Bahasa Ternate, Halmahera,
dan Bahasa Seram. Bahasa Ternate, Halmahera
merupakan bahasa pengantar (lingua franca) di
wilayah Ternate dan Halmahera, bahkan hampir
diseluruh kawasan Maluku Utara. Bahasa Seram
digunakan oleh suku bangsa Alune dan Wemale
sebagai sukubangsa terbesar di Pulau Seram
atau Nusa Ina (Pulau Ibu), karena sebagian
besar orang asli yang mendiami Kepulauan
Maluku mengakui bahwa leluhur mereka yang
dinamakan Alifuru berasal dari sana.
Dalam realitasnya, wilayah Maluku telah
menjadi suatu wilayah dengan masyarakat yang
berciri multi etnik sehingga kondisi masyarakat
Maluku pada saat ini berciri masyarakat majemuk
(plural society). Dalam interaksi sosial, untuk
membedakan diri pada mereka sebagai penduduk
asli (Anak Negeri), dijumpai penamaan terhadap
penduduk pendatang dengan sebutan “Orang
36 • Keragaman Manusia Maluku, Papua, dan Nusa Tenggara Timur (NTT)
Dagang” bagi penduduk yang bukan berasal dari
negeri adat yang bersangkutan.
3.1.4 Keragaman Manusia, Suku Bangsa
Dan Penyebarannya
Keragaman manusia, suku bangsa dan
penyebaran di Kepulauan Maluku menjadi
penting untuk dipahami karena hal ini berkaitan
dengan karakteristik masyarakat yang identik,
karena pola perpindahan kelompok-kelompok
lain dari Pulau Seram pada saat itu juga mengikuti
pola yang sama ketika mendiami Pulau Ambon,
Saparua, Haruku, Nusalaut, Buru, dan pulau-
pulau lainnya di Maluku Tengah. Kemungkinan
perpindahan Orang Alifuru Seram dari Teluk
Tanunu di Seram barat ke Jazirah Leihitu,
Leitimor, Lease yang berlangsung saat itu
melalui suatu kurun waktu yang lama dalam
bentuk kelompok yang terbentuk atas dasar
geneologis. Ditempat baru itu mereka hidup alam
kelompok-kelompok keluarga yang kemudian
terkenal dengan sebutan Rumatau atau Lumatau
(keluarga atau famili) secara terpisah meskipun
tidak berjauhan.
Realitas yang berkaitan dengan keragaman
kelompok suku bangsa dan sub suku, udaya yang
cukup kaya, yang hidup dengan tradis sejak kecil
(the little tradition). Walaupun memiliki tingkat
keragaman yang cukup besar seperti itu, tapi
pada dasarnya secara kultural akar kebudayaan
Orang Maluku itu hampir identik, karena
didasarkan pada pandangan kosmologinya yang
monodualistik, yaitu Siwa-Lima. Pandangan
monodualistik ini adalah nilai inti yang
membentuk kepribadian masyarakat Maluku
pada umumnya. Akar budaya Maluku ditemukan
dalam kebudayaan Orang Austronesia yang telah
mengalami pembauran dengan Orang Melanesia
dan Polinesia. Mereka adalah suku bangsa yang
mendiami gugusan kepulauan di sebelah Barat
Samudera Pasifik. Kenyataan sejarah (realism-
historis) menunjukan bahwa suku Austronesia,
dan juga Melanesia, serta polinesia adala ras asli
masyarakat awal yang tersebar dan mendiami
kepulauan tertentu di Maluku. Orang-orang
Maluku sendiri menamakan diri mereka sendiri
dengan sebutan Alifuru. Dalam tradisi lisan
(oral tradition) orang-orang Maluku, sebelum
leluhurnya tersebar ke pelbagai pulau kecil di
Maluku, Orang Austronesia, dan juga Orang
Melanesia telah mendiami pulau-pulau besar
seperti Pulau Seram, Halmahera, dan Buru.
Beberapa ciri Orang Melanesia seperti yang
digambarkan oleh Worsley juga ditemukan pada
Orang-Orang Alifuru yang sampai sekarang
masih mendiami pedalaman Pulau Seram. Ciri-
ciri itu berupa sistem sosial yang berdasarkan
aktivitas berkebun kecil-kecilan, aktifitas
meramu sagu, kompleks upacar yang bertalian
dengan kekeramatan dan rahasia, upacara inisiasi
dengan perlambangan totemisme, upacara pesta
babi yang luas serta gerakan-gerakan raja adil
yang terkenal dengan nama cargo-cult.
Sebagian besar penduduk di Kepulauan
Maluku, terutama penduduk yang tersebar
di sekitar Ambon-Lease (Saparua, Haruku,
Nusalaut) pada umumnya mengakui bahwa
leluhur mereka berasal dari Pulau Seram.
Umumnya mereka datang dari daerah Seram
Selatan bagian tengah dan Barat yaitu dari tiga
aliran SungaiTala, Eti, dan Sapalewa. Sungai-
sungai mana berhulu atau bersumber pada sebuah
pohon beringin besar pada tempat yang bernama
Nunusaku (Effendi, 1987). Masyarakat yang
mendiami Ambon-Lease menyebutnya dengan
nama Tiga Batang Air (Tala, Eti, dan Sapalewa),
atau Tala Batai, Eti Batai, dan Sapalewa Batai
(Pelupessy, 2005).
Proses penyebaran penduduk dari Pulau
Seram ini terjadi karena; 1). Peperangan antar
kelompok pendukung Patasiwa dan Patalima,
atau yang lazim dikenal dengan perang Patasiwa-
Patalima; 2). Heroismen rakyat Maluku untuk
melakukan perlawanan sehingga pecah Perang
Huamual berupa perlawan pisik yang dilakukan
oleh penduduk Pulau Seram atau Alifuru
Seram yang terdiri dari kelompok Patasiwa dan
Patalima melawan ekspansi kolonialisme barat
(Portugis maupun Belanda). Perlu dikemukakan
bahwa, melalui proses penyebaran penduduk
Maluku pada masa lampau untuk menempati
suatu wilayah tertentu di mana terdapat tanah,
hutan, gunung, dan laut yang ditempati oleh
pendahulu mereka, sehingga merupakan bagian
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
wilayah adat yang dikuasai oleh anak cucu
(keturunan) sampai saat ini.
Untuk itu dalam wilayah Maluku, tidak
terdapat tanah atau hutan yang tidak bertuan
atau tidak ada pemilik. Semua tanah, hutan,
dan gunung memiliki pemilik. Untuk itu
kepemilikan terhadap tanah di wilayah Maluku
atau yang berkaitan dengan hukum tanah
menurut Effendi (1987) meliputi kekuasaan
hak petuanan, hubungan antara hak petuanan
dengan hak-hak yang bersifat perorangan, batas-
batas wilayah petuanan, menyusutnya wilayah
petuanan, tanah, ewang, dan dusun, aong,
dusun negeri, dati raja, dusun pusaka, pohon-
pohonan, hak orang asing (bukan anak negeri).
Dikemukakan lebih lanjut oleh Effendi (1987)
mengenai berbagai hak atas tanah yaitu hak milik,
hak pakai, hak menikmati, hak diutamakan, hak
didahulukan, dan hak-hak lainnya atas tanah.
Berbagai kategori yang dikemukakan tentang
hukum tanah seperti di atas, kemudian yang
berkaitan dengan hukum dati yang dikemukakan
oleh Effendi (1987) yaitu arti dati, asal-usul dati,
asal mula hukum dati, pokok-pokok hukum dati,
daerah berlakunya hukum dati, dati sebagai
kelompok kesatuan wajib kerja, tugas-tugas dati,
jumlah dati, personalia dati, dati lenyap, dati
sebagai badan hukum, dusun dati, tanaman dati,
dusun pusaka dati, hak menikmati dusun dati,
hak dati anak perempuan, hak anak perempuan
atas dusun pusaka dati, hak anak perempuan atas
dusun atitin, hak anak perempuan atas dusun
perusahan sendiri, hak dati anak luar nikah, hak
dati orang perempuan kawan hidup bersama,
dan hapusnya hak makan dati. Pada umumnya
batas-batas tanah adat yang dikuasai oleh negeri
ditentukan oleh batas alam seperti sungai, batu,
pohon, dan lainnya. Tetapi ada juga kepemilikan
tanah yang memiliki dokumen tertulis, baik
pada masa penjajahan Belanda, maupun Negara
Kesatuan Republik Indonesia.
3.1.4.1 Kosmologi
Perbincangan mengenai kosmologi terdapat
dua istilah yaitu makrokosmos dan mikrokosmos.
Dikemukakan oleh Christian Wolf (1728) dalam
karyanya Praeliminares de Philosphia in Genere
• 37
memposisikan kosmologi sebagai salah satu
cabang metafisika. Pandangannya mengenai
alam semesta diselidiki menurut inti dan
hakikatnya yang mutlak, yaitu menurut keluasan
dan maknanya. Titik tolak kosmologi adalah
kesatuan manusia dan alam semesta dengan
dunia yang dialami manusia (Siswanto, 2005).
Bertolak dari pandangan tentang kosmologi
seperti dikemukakan di atas, dapat dikatakan
bahwa kosmologi Orang Maluku mengenai
alam semesta berakar pada konsep tentang
relasi antara manusia dengan Mahakuasa
Pencipta Alam Semesta dan Manusia, berada
pada tataran makrokosmos karena berdiamnya
roh para leluhur. Pemahaman Orang Maluku
terhadap gunung-tanah, tanah kelahiran, tampa
putus pusa, baileu, dan batu pamali yang berada
dalam wilayah petuanan dari suatu negeri adat
berada pada tataran mikrokosmos. Relasi antara
makrokosmos dan mikrokosmos merupakan
totalitas hidup yang tidak terpisahkan, dan unsur
manusia berperan sebagai mezokosmos. Dalam
ingatan bersama (memori kolektif ) Manusia
Maluku, sesunguhnya masyarakat asli yang
mendiami gugusan kepulauan di Maluku Tengah
yang mengakui leluhurnya berasal dari Pulau
Seram atau Nusa Ina (Pulau Ibu). Melalui tradisi
lisan yang sering disampaikan dalam bentuk
kapata (kisah dalam bentuk nyayian) yang sering
dilakukan melalui ritual adat maku-maku atau
maro-maro mengisahkan tentang kejadian Pulau
Seram dan perjalanan leluhur dari Pulau Seram
ke berbagai tempat.
Pulau Seram atau Nusa Ina (Pulau Ibu)
sebagai pulau di mana semua orang berasal
dari sana, dan dimaknai sebagai Manusia
Perempuan yang tidur terlentang sesuai mitologi
Seram Gunung Manusia (Pelupessy, 2013).
Sesungguhnya makna Seram atau Ceram yaitu
tidak ada lagi kekuatan yang bisa menghancurkan
bumi pulau itu, kecuali kekuatan dari Maha
Kuasa Pencipta Alam Semesta dan Manusia
(Pelupessy, 2013).
Berkaitan dengan Seram sebagai Gunung
Manusia, berarti Seram perlu diperlakukan
layaknya manusia yang hidup, sehingga tidak
boleh disakiti, apalagi dirusak. Pemaknaan
terhadap tempat asal-usul dari leluhur Orang
38 • Keragaman Manusia Maluku, Papua, dan Nusa Tenggara Timur (NTT)
Maluku yaitu Pulau Seram atau Nusa Ina
(Pulau Ibu) ini mengisyaratkan bahwa konsep
gunung-tanah merupakan kesatuan yang saling
menghidupi sehingga perlu dijaga dan dilindungi
(mabangat nai tua malindong) seperti dipaham
oleh Orang Bati di Pulau Seram-Maluku
(Pelupessy, 2012).
Pandangan mengenai kosmologi pulau
ini juga dapat ditemui dalam berbagai kapata
(bahasa tanah) dari Orang Morela di Jazirah
Leihitu Pulau Ambon seperti dikemukakan
oleh Latukau (1997) tentang zang over de
verschijning van de eerste mensen op het eiland
Ambon, atau kapata kenyataan manusia pertama
di Pulau Ambon. Dalam sejarah Ulapoko sebagai
tempat kediaman pertama nenek moyang, dan
kini turunannya telah tersebar pada negeri-
negeri atau desa-desa di Pulau Ambon. Oleh
karena itu disanjung pada empat Upu Tanah
yaitu Latu (Raja) dengan hulubalangnya Meten,
Tuhe, dan Hiti. Keyakinan pada kekuatan yang
terdapat pada pulau melambangkan rahasia yang
tersembunyi dan tidak mudah diketahui oleh
manusia biasa. Kekuatan pulau tersebut sewaktu-
waktu muncul apabila terdapat pemberlakuan
yang salah terhadap manusia, pulau, gunung,
tanah, dan hutan. Kosmologi masyarakat adat
yang mendiami Negeri Morela di Pulau Ambon,
memiliki makna yang identik dengan kosmologi
Alifuru Seram yang memiliki kearifan hidup
dalam memaknai dan memahami Pulau Seram
sebagai Gunung Manusia berdasarkan mitologi
penciptaan alam semesta dan manusia awal atau
Alifuru (Pelupessy, 2013).
Pandangan kosmologi yang dimiliki oleh
masyarakat Maluku telah menempatkan makna
bagi pulau, gunung, tanah, dan hutan yang
berada di sekeliling masyarakat Maluku sebagai
mata-rantai kehidupan yang sangat penting
dalam menjalani hidup di dunia ini dengan Maha
Kuasa Pencipta Alam Semesta dan Manusia yang
mereka yakini dalam sebutan Kapua Upu Ila
Kahuresi, Upu Lanite, Upu Kua Hatana, Aupu
Lahatala, Upu Lastala, Jou Lahatala (Pelupessy,
2013). Keyakinan Manusia Maluku seperti ini
senantiasa dijumpai dalam berbagai ritual adat,
dan terus berkembang dalam kehidupan dari
penganut Agama Islam, Protestan, Katolik, dan
lainnya di Maluku.
3.1.4.2 Sistem Pengetahuan
Sistem pengetahuan dan peralatan
hidup dapat dikategorikan sebagai sarana
penopang hidup yang sangat penting. Realitas
menunjukkan bahwa sistem pengetahuan dan
peralatan hidup terus mengalami perkembangan
dan perubahan seiring dengan zaman, namun
pada hakikatnya menjadi bagian yang penting
dalam budaya masyarakat Maluku. Secara
psikhis, pengetahuan yang dimiliki oleh sebagian
besar masyarakat adat di Kepulauan Maluku,
walaupun terus mengalami dinamika tetapi
hakikat dasar tetap melekat dengan kehidupan
keseharian, sehingga terus diasah melalui proses
belajar melalui cara penuturan (oral story) kepada
generasi penerus.
Hasil belajar melalui cara penuturan, dan
didukung oleh proses interaksi dengan sesama
warga, maupun orang luar telah menghasikan
perubahan dalam berbagai aspek kehidupan
karena berkaitan dengan perilaku pada aspek
manusia dan masyarakat. Ada beberapa bentuk
sebagai berikut:
1. Peralatan produksi.
2. Peralatan distribusi dan transportasi.
3. Peralatan komunikasi.
4. Peralatan konsumsi.
5. Senjata.
6. Pakaian dan perhiasan.
7. Makanan dan minuman.
8. Tempat berlindung atau istirahat, dalam
bentuk perumahan atau papan.
3.1.4.3 Sistem Mata Pencaharian Hidup
Mata pencaharian penduduk erat kaitanya
dengan kondisi lingkungan dan musim.
Mayoritas masyarakat Maluku adalah petani.
Walaupun ada diantara Manusia Maluku yang
mencari nafkah hidup di laut, tetapi profil sebagai
petani sama sekali belum dapat ditinggalkan.
Pandangan ini kiranya cukup beralasan karena
dari asal-usul dari Orang Maluku atau Manusia
Maluku adalah Manusia Gunung. Sebagai
contoh di Maluku Tengah, terdapat 3 musim
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
yaitu musim kemarau (musim barat), musim
penghujan (musim timor), dan musim peralihan
(pancaroba). Kondisi musim yang berlangsung
di Kepulauan Kei dan lain tempat juga mengenal
musim, yaitu musim kemarau (musim barat) dan
musim musim penghujan (muim timor), dan
musim peralihan (pancaroba).
Pada musim barat, curah hujan yang cukup
tinggi merupakan saat yang sangat baik bagi
penduduk untuk berladang. Mereka menanami
kebunnya dengan berbagai jenis tanaman
kebutuhan sehari-hari, seperti embel (ketela
pohon) yang merupakan tanaman pokok suku
bangsa Kei, pisang, kacang-kacangan, sayur-
sayuran. Pada musim timur, kegiatan diladang
sementara dihentikan dan mereka beralih
pada kegiatan laut sebagai nelayan. Jadi mata
pencaharian pokok penduduk adalah bertani
dan menangkap ikan.
Kehidupan masyarakat Maluku yang
berkaitan dengan mata pencaharian hidup,
dapat dikemukakan bahwa secara ekologis
terbagi dalam empat zona yang masing-masing
menunjukan diversiifikasi terhadap sistem mata
pencaharian mereka berdasarkan kebudayaan
dan sebaran suku bangsa, yaitu:
1. Zona ekologi Rawa-rawa (Swampy Areas),
Daerah pantai dan muara sungai (Coastal
& Laowland Reverin).
2. Zona Ekologi daerah pantai dan muara
sungai (Coastal Laowland Areas).
3. Zona ekoloi kaki gunung dan daerah lembah-
lembah kecil (Foothils and Small Valley).
4. Z ona ekolog i peg unung an ting g i
(Highlands).
Pola mata pencaharian hidup dari Orang Maluku
yang berlangsung pada zona di atas pada saat ini
telah mengalami dinamika sehingga cara-cara
memenuhi nafkah hidup dari masyarakat tampak
lebih bervariasi dalam berbagai aspek kehidupan
ekonomi, namun perilaku hidup sebagai manusia
gunung yang mengandalkan pertanian, ladang
berpindah, pemburu, dan peramu sama sekali
belum dapat ditinggalkan karena hal ini terkait
dengan orientasi nilai. Untuk itu dalam mencari
nafkah untuk kelangsungan hidup secara
individu maupun keluarga dan kelompok pola
yang dianut masih bersifat subsisten (keadaan
• 39
apa adanya) untuk memenuhi nafkah hidup.
Perubahan ini perlu didukung oleh perubahan
orientasi nilai tentantang hakikat hidup.
Dalam realitasnya, sebagai masyarakat
penghuni pulau-pulau kecil di Kepulauan Maluku
ternyata mereka memiliki mata pencaharian
hidup di bidang pertanian tanaman keras seperti
cengkih, pala yang pernah menjadi komoditi
andalan dan mendunia, namun pada saat ini
makin ditinggalkan. Pola usaha pertanian yang
dilakukan pada zona pegunungan dan lereng
bukit sebenarnya memiliki nilai karena didukung
oleh kearifan lokal dari masyarakat adat dalam
melakukan sasi (larangan adat) baik untuk koditi
pertanian tertentu di darat, maupun komoditi
yang terdapat di laut.
Namun kondisi ini sering dihadapkan pada
berbagai kebijakan pemerintah yang kurang
memperhatikan kondisi lokal menyebabkan
tanah, hutan, dan lainnya sering terbengkalai.
Persoalan ini apabila tidak ditemukan solusi
yang tepat, maka dikhawatirkan akibat ekploitasi
terhadap tanah dan hutan yang terdapat pada
pulau-pulau kecil di Kepuluan Maluku makin
mengkhawatirkan. Artinya pulau kecil, makin
menjadi kecil akibat eksploitasi sumber yang
dilakukan oleh manusia untuk berbagai
kepentingan dalam memenuhi kebutuhan hidup.
Zona ekologis pulau-pulau kecil bisa menjadi
rawan apabila tidak dikelola secara baik dan bisa
menimbulkan bahaya bagi kelangsungan hidup
orang pulau sendiri, baik saat ini maupun masa
depan.
3.1.4.4 Organisasi Sosial Kemasyarakatan
Dalam kehidupan sosial masyarakat adat
di Maluku terdapat istilah “Siwa-Lima” karena
secara socio-cultural masyarakat yang mendiami
wilayah budaya Maluku Utara terdapat
persekutuan hidup atau pengelompokan sosial
dari orang-orang Uri Siwa dan Uri Lima. Uri
Siwa dipimpin oleh Ternate, dan Uri Lima
dipimpin oleh Tidore. Masyarakat yang
mendiami wilayah budaya di Maluku Tengah
terdapat pengelompokan sosial Patasiwa
dan Patalima. Masyarakat yang mendiami
wilayah budaya Maluku Tenggara terdapat
40 • Keragaman Manusia Maluku, Papua, dan Nusa Tenggara Timur (NTT)
pengelompkan sosial yang dinamakan Ur Siw
dan Lor Lim. Masyarakat yang mendiami
Kepulauan Aru terdapat pengelompokan sosial
yang dinamakan Ursiwa dan Urlima. Hakikat
nilai yang mendasar terdapat pada konsep Siwa-
Lima yang merupakan pandangan dasar dalam
masyarakat Maluku, dan mengandung nilai
persatuan dan kesatuan yang kuat.
Untuk itu Siwa-Lima merupakan struktur
sosial dasar bagi masyarakat Maluku karena
memiliki nilai dasar yang menjadi basis tumbuh
dan berkembangnya perasaan persatuan dan
kesatuan dalam sistem sosial dari Orang Maluku.
Melalui struktur Siwa-Lima telah memunculkan
istilah khas dalam membina relasi sosial antar
“Orang Basudara”. Nilai-nilai dasar yang terdapat
dalam konsep Orang Basudara memiliki makna
genealogis, dan telah berperan dalam interaksi
sosial diantara sesama Orang Maluku. Nilai dasar
yang terdapat dalam konsep Orang Basudara
telah menjadi mata-rantai yang sangat penting
ketika Orang Maluku berinteraksi dengan
orang yang berasal dari luar Maluku, sehingga
turut menguatkan relasi sosial sebagai “Orang
Bersaudara” dikalangan masyarakat Maluku
dalam menghadapi dan merespons dinamika
perubahan yang berlangsung dalam kehidupan
masyarakat Maluku.
Makna socio-cultural yang terdapat dalam
konsep Orang Basudara sebagai dasar penguatan
untuk memahami dinamika sosio-kultural
berdasarkan perspektif multikulturalisme untuk
tidak membeda-bedakan asal-usul seseorang,
sehingga nilai dan makna yang sangat tinggi
dalam kehidupan bermasyarakat di Maluku.
Oleh karena itu masyarakat Maluku sangat
menjunjung tinggi rasa persaudaraan yang ada
di dalam kehidupan sosial mereka sehingga
memunculkan frasa sarat makna seperti “ale
rasa beta rasa”, “potong di kuku rasa di daging”.
Maknanya hidup sebagai Orang Basudara itu
berarti tidak boleh saling menyakiti satu terhadap
yang lain, sebab seseorang merasakan sakit maka
yang lainpun akan urut merasakan sakit.
Nilai dasar seperti dikemukakan di
atas melekat secara langsung dengan sistem
kekerabatan yang terdapat dalam kehidupan
masyarakat Maluku terbentuk melalui pola
yang dikenal dengan mata rumah (Rumatau atau
Lumatau sebagai keluarga inti, Soa (keluarga
besar atau rumpun warga), Hena (negeri atau
kampung), dan Uli (negeri atau desa). Sistem
nilai itu selanjutnya menjadi panduan moral
yang dipegang teguh oleh para pemimpin dan
dijunjung tinggi oleh masyarakat di masa lalu,
sampai masa kini dalam menghadapi dinamika
perubahan zaman. Secara filosofis nilai-nilai
tersebut masih bisa terus digali dan ditemukan
pemaknaan dalam kehidupan bermasyarakat
dikalangan Orang Maluku.
Meskipun terjadi perubahan secara simbolik
dan pada tataran instrumental, namun kaidah
dan nilai adat masih terus menjadi sumber
kearifan hidup masyarakat Maluku. Sistem nilai
budaya seperti inilah menjadi keseluruhan dalam
mata-rantai hubungan sosial kemasyarakatan
yang tercipta dan terbagun dalam kehidupan
bermasyarakat dikalangan Orang Maluku,
kemudian menjadi pedoman dalam menata
sistem perkawinan, sistem perekonomian pada
tingkat negeri, hubungan pengelompokan
pemuda dan pemudi tingkat negeri (jujaro dan
ngungare), serta pranata-pranata sosial lainnya.
Organisasi jojaro-ngungare adalah kelompok
wanita muda yang belum menikah (jojaro)
dan kelompok pemuda yang belum menikah
(ngungare). Dapat dikatakan bahwa tradisi,
adat-istiadat, dan budaya meskipun mengalami
dinamika dengan perkembangan zaman, namun
kaidah-kaidah adat dan norma-norma sosial yang
berperan mengatur pergaulan hidup masih tetap
dipertahankan sampai saat ini dan dirasakan
sampai sekarang.
Semuanya ini memiliki urat, dan berakar
pada nilai dasar tentang hidup Orang Basudara
sebagai pandangan hidup yang dimiliki oleh
Orang Maluku dan menjadi pengikat dalam
berbagai sistem kehidupan sosial budaya.
Dalam kehidupan bermasyarakat dikalangan
Orang Maluku terdapat sistem kekerabatan
yang terbentuk melalui pola mata rumah
atau Rumatau, Lumatau (keluarga inti), Soa
(keluarga besar atau rumpun warga), Hena
atau Aman (negeri atau kampung ), dan Uli
(negeri atau desa). Struktur masyarakat yang
membingkai kehidupan Orang-Orang Maluku
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
juga merupakan cerminan dari perasaan hidup
sebagai Orang Basudara. Struktur masyarakat
ini dapat diuraikan sebagai berikut:
1. Rumatau atau Lumatau
Rumatau atau Lumatau merupakan
kesatuan kelompok genealogis yang lebih
besar sesudah keluarga atau biasa juga disebut
Lumatau. Kata dasarnya adalah “Ruma” atau
“Rumah”. Dikemukakan oleh Effendi (1987)
bahwa Rumahtau atau Lumatau adalah kesatuan
kelompok genealogis yang lebih besar sesudah
keluarga. Kata pokoknya adalah “Ruma atau
Rumah”. Sebutan untuk kata Ruma ini berbeda di
beberapa tempat, sesuai dengan dialek setempat,
seperti Saparua disebut Lumal, Nusalaut disebut
Rumah, Haruku disebut Ruma, Hila dan Asilulu
disebut Luma.
Makna dari Rumahtau berarti rumah yang
didiami bersama-sama oleh orang-orang yang
seketurunan dan keanggotaannya tersusun
menurut garis keturunan laki-laki (bapak).
Ruma yang berarti rumah dan “tau” yang berarti
isi, jadi Rumatau berarti rumah yang didiami
secara bersama-bersama oleh orang-orang yang
mempunyai garis genealogis yang sama dan
keanggotaannya tersusun menurut keturunan
garis bapak (patrilinial). Sebuah Rumatau
biasanya terdiri atas beberapa keluarga dengan
kepala keluarganya masing-masing.
Untuk mengatur urusan suatu Rumatau,
baik dalam hubungan ke dalam atau kepada
pihak luar seperti Rumatau lainnya, maka
diangkatlah salah seorang dari anggota Rumatau
yang bersangkutan untuk menjadi pemimpin
dengan gelar “Upu”. Umumnya upu dipilih dari
anggota yang tertua atau yang dituakan diantara
anggota Rumatau. Senioritas generasi seseorang
memegang peranan penting untuk dapat
diangkat menjadi Upu. Hal ini dimaksudkan agar
diperoleh seorang pemimpin yang berwibawa.
2. Uku
Pada dasarnya Uku merupakan wilayah yang
lebih luas karena pengembangan dari Rumatau
di mana pertambahan anggota karena kelahiran
sehingga jumlah mereka menjadi banyak.
• 41
Dikemukakan oleh Effendi (1987) bahwa Uku
atau Huku itu merupakan suatu persekutuan
genealogis. Uku atau Huku sebagai persekutuan
hidup yang lebih besar karena anggota keluarga
di dalam Rumatau yang memilih untuk
memisahkan diri dan membuat rumah sendiri di
luar Rumatau dengan persetujuan Upunya. Pada
mulanya segala urusan masih diatur oleh Upu
dari Rumatau tua. Tetapi secara perlahan dengan
bertambahnya anak-anak rumatau baru yang
memencar dan semakin banyak rumah tangga
baru, serta semakin banyaknya masalah sosial
ekonomi yang muncul, sehingga bebannya sudah
tidak bisa lagi ditangani oleh Upu di Rumatau
tua. Oleh sebab itu, Rumatau baru itu sendiri
yang mengurus semua keperluan Rumataunya.
Pada perkembangan selanjutnya rumah-rumah
tersebut menjadi Rumatau-Rumatau baru.
Lazimnya pembentukan Rumatau baru ini
dilakukan dengan seizin rumatau tua. Proses
pembentukan rumatau baru seperti ini terus
berjalan secara berkelanjutan. Meskipun terjadi
pemisahan-pemisahan tersebut, Rumatau
tua tetap diakui sebagai rumah induk yang
dapat disejajarkan dengan “paruik” dalam
masyarakat Minangkabau. Perbedaannya di
Minangkabau dihitung berdasarkan garis
keturunan (genealogis) ibu, sedangkan di Maluku
berdasarkan garis keturunan bapak. Seiring
berjalannya waktu, perkembangan rumatau-
rumatau yang semakin banyak ini kemudian
membentuk sebuah kampung yang disebut
“Uku” atau “Huku” dengan seorang pemimpin
bergelar Tamataela.
Pada perkembangan selanjutnya Uku atau
Huku sebagai bentuk persekutuan genealogis
lenyap, kemudian diganti dengan persekutuan
teritorial atau teritorial genealogis. Meskipun
demikian nama-nama seperti Huku Anakota
(Seram Barat), Hukurila (Ambon), Ukuhener,
dan Hukuhari adalah suatu fakta historis dari
proses pembentukan persekutuan-persekutuan
masyarakat Maluku.
3. Soa
Soa adalah suatu persekutuan teritorial
genealogis yang lebih luas, dan Effendi
42 • Keragaman Manusia Maluku, Papua, dan Nusa Tenggara Timur (NTT)
(1987) mengemukakan bahwa soa adalah
suatu persekutuan teritorial genealogis. Soa
merupakan suatu wilayah yang menjadi
bagian dari suatu petuanan atau negeri. Di
bawah Soa terdapat beberapa rumatau dengan
struktur garis keturunan yang berbeda-beda.
Jadi berbeda dengan Rumatau dan Uku yang
diikat dengan garis genealogis (keturunan),
faktor yang mengikat persekutuan dalam Soa
lebih didominasi oleh teritorial. Karena Soa
bukanlah suatu kesatuan genealogis, maka dia
tidak mempunyai seorang pemimpin utama
(primus inter pares).
Masyarakat di Pulau Ambon yang memiliki
lebih dari sepuluh Soa kemudian diberikan
statusnya oleh Pemerintah Belanda sebagai
sebuah wijk atau lingkungan, dan Kepala Soanya
menurut reglement S.1824 No. 19a diangkat
Asisten Residen, tetapi kemudian dalam
praktek dan pemerintahan hanya diangkat oleh
Controleur atau kepala pemerintah setempat
dan sekarang hanya oleh camat, karena mereka
diangkat dengan sebuah akte, Kepala Soa itu
disebut juga “Kepala Soa akteng (akte).” Diantara
Rumatau-Rumatau yang tergabung di dalam satu
Soa ada yang dianggap Rumatau asal atau asli dan
yang pendatang. Kepala Soa biasanya diangkat
dari orang-orang keturunan Rumatau asal atau
mata rumah asli.
Dalam suatu Soa terdapat satu Rumatau
asli, tetapi dijumpai juga bahwa dalam satu Soa
terdapat beberapa Rumahtau, maupun marga-
marga lain sebagai orang asli, dan juga orang
pendatang yang telah menetap dalam suatu
negeri. Pemimpin yang terdapat dalam satu Soa
berasal dari Rumatau asli yang dinamkan Kepala
Soa, yang memiliki fungsi dan peran untuk
mengkoordiner seluruh anggota yang terdapat
dalam Soa tersebut. Nama untuk masing-masing
Soa yang terdapat pada setiap negeri adat di
Maluku berbeda-beda, dan jumlah Soa pada
setiap negeri juga tidak sama.
4. Hena dan Aman
Hena dan Aman merupakan persekutuan
hidup yang lebih besar dari Soa. Artinya gabungan
dari beberapa Soa kemudian terbentuknya Hena
dan Aman (Pelupessy, 2013). Dikemukakan
oleh G A Wilken (dalam Effendi, 1987) Hena
dengan Henna yang bentuknya sama dengan
yang di Pulau Buru “Fenna” berarti “daerah”
atau “”wilayah” (landstreek) atau daerah suatu
suku (stamgebied). Dalam arti terbatas bisa
berarti “kampung” (dorp). Jadi Hena adalah
kesatuan masyarakat yang berunsurkan teritorial.
Menurut dialek Saparua disebut “Amanno”,
dialek Nusalaut yaitu Amanyo, dialek Hila yaitu
Amano dan Amane, dan dialek Asilulu yaitu
“Hena”. Di Ambon Lease, Hena aslinya adalah
sebuah persekutuan yang lebih besar dari Uku.
Sebuah Hena bisa terdiri atas beberapa Uku.
Pada mulanya bisa saja suatu Hena terbentuk
oleh Uku-Uku dan Uku-Uku ini adalah kesatuan-
kesatuan genealogis.
Namun sudah harus memperhitungkan
unsur teritorialnya oleh uku-uku yang
bersangkutan karena sudah menempati daerah
yang luas. Oleh karena itu, sukarlah untuk
mengatakan bahwa hena hanyalah persatuan
genealogis. Kiranya lebih tepat Hena itu
dinyatakan sebagai persekutuan “genealogis
teritorial” yang lebih menitikberatkan kepada
unsur genealogisya atau unsur genealogisnya
yang dominan atas Rumatau-Rumatau yang
berunsurkan genealogis itu dan bersama-sama
membentuk sebuah persekutuan genealogis
teritorial. Mengenai Aman atau Amani, Wilken
dan van Ossenbbruggen mengartikannya juga
sebagai kesatuan dari pembagian-pembagian
yang bersifat teritrorial (teritorial indeling), sama
kedudukannya dengan Hena.
5. Negeri
Penamaan mengenai negeri di Maluku
menurut (Effendi, 1987) bahwa istilah negeri
bukan berasal dari bahasa asli daerah ini atau
bahasa tanah. Suatu negeri adalah persekutuan
teritorial yang terdiri atas beberapa Soa yang
pada umumnya berjumlah paling sedikit tiga
buah. Pimpinan pada tingkat negeri dinamakan
Kepala Negeri yang disebut Pamerentah dan
sehari-hari dipanggil “Raja”. Dalam Ordanansi
S 1824-19a disebut regent. Sekarang ini
susunan wilayah pemerintahan negeri adalah
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
wilayah yang membentuk negeri. Di bawanya
terdapat wilayah-wilayah Soa yang terbentuk
dari beberapa Rumatau sebagai persekutuan
genealogis.
Dewasa ini penamaan negeri dikalangan
masyarakat adat di Maluku telah mengalami
proses adaptasi cukup panjang , sehingga
diterima oleh Orang Maluku sebagai penamaan
yang saat ini umumnya digunakan oleh Orang
Maluku untuk mengidentifikasi tempat asal-
usul, tanah kelahiran, atau tampa putus pusa, dan
lainnya yang identik dengan pada diri seseorang
(Pelupessy, 2013). Makna negeri berkaitan
dengan konsep gunung-tanah dalam pandangan
kosmologi Orang Maluku. Untuk itu dalam
interaksi sosial dikalangan Orang Maluku dalam
memaknai hakikat eksistensi tentang negeri
terdapat penamaan terhadap “Anak Negeri”
sebagai penduduk asli yang mendiami suatu
wilayah adat yang dinamakan “Petuanan” atau
wilayah kekuasaan pada suatu negeri adat, dan
penamaan “Orang Dagang” yaitu penduduk yang
berasal dari luar dan mendiami suatu negeri adat.
Suatu negeri adat di Maluku dikepalai
oleh seorang Raja yang bergelar Latu, Patty
atau Kamar. Dalam tingkatannya, Latu
menempati posisi teratas, karena merupakan
gelar adat asli masyarakat Maluku. Patty adalah
gelar pemberian Belanda yang diambil dari
gelar di Jawa, sedangkan gelar Kamar (orang
kaya) diambil dari Sumatera. Pada struktur
Pemerintahan Negeri Adat, maka seorang Raja
dalam menjalankan tugasnya ia dibantu oleh
Kepala Soa dan Saniri Negeri. Pada lingkungan
negeri adat terdapat badan Saniri Negeri
Lengkap (Raja beserta stafnya), dan Saniri Besar
(terdiri dari Raja dengan Stafnya, dan seluruh
rakyat). Dalam menjalankan tugas sehari-hari,
Raja dibantu oleh Kepala Soa, sedangkan Saniri
Negeri merupakan badan perwakilan rakyat
negeri yang diwakilkan oleh Soa.
Dalam kehidupan masyarakat adat di
Maluku, maka konsep mengenai petuanan
(wilayah kekuasaan) sangat penting karena
berkaitan dengan unsur manusia, tanah, dan
hutan sebagai kesatuan. Hak ulayat masyarakat
Maluku berdasarkan petuanan sehingga negeri
merupakan bagian yang tidak terpisahkan dari
• 43
konsep tersebut secara socio-cultural. Petuanan
dan negeri adalah identitas, sehingga menjadi
dua konsep yang selalu menyatu karena dalam
konsep tersebut terdapat jiwa Anak Negeri atau
penduduk asli. Makna tentang identitas seperti
dikemukakan oleh Deng (2008) mengidentifikasi
status dan peran seseorang baik secara fisik
maupun sosial budaya. Walaupun disadari bahwa
istilah negeri bukanlah berasal dari bahasa asli
Maluku, tetapi berasal dari Sumatra Barat, yaitu
nagari. Negeri adalah persekutuan territorial
yang terdiri atas beberapa soa (keluarga besar atau
rumpun marga) telah mengalami proses adaptasi
kultural dengan lingkungan masyarakat Maluku
sehingga diterima oleh berbagai kalangan, baik
pada masa lampau maupun saat ini.
6. Uli dan Pata
Penamaan Uli dan Pata dapat dijumpai
pada orang-orang yang mendiami Ambon,
Lease (Saparua, Haruku, Nusalaut), dan Seram.
Mengenai pengertian Uli itu sendiri menurut
Effenfi (1987) adalah suatu persekutuan yang
terbentuk atau tersusun atas beberapa Hena
atau Aman. Uli adalah lembaga masyarakat yang
khusus terdapat di Ambon-Lease. Walaupun di
daerah sekitarnya terdapat lembaga yang sama
dengan Uli ini, tetapi tidaklah serupa, misalnya di
Pulau Seram. Menurut Effendi (1987) mengenai
arti Uli itu sendiri terdapat perbedaan pendapat
diantara para penulis. Valintijn mengartikannya
dengan persekutuan (gespanschap). Holleman
mengartikan Uli adalah perikatan atau gabungan
suku-suku (stammenbond) yang terdiri dari lima
atau sembilan Aman, Hena, atau Soa. Dalam
uraian selanjutnya, Holleman menyebutkan Uli
adalah “Volk”. Melihat pada proses terbentuknya
Uli ini, makaa volk di sini bukan berarti bangsa
atau nation, tetapi sebagai kelompok rakyat yang
terikat satu sama lainnya karena mempunyai
bahasa, adat-istiadat, kebiasaan-kebiasaan dan
wilayah pemukiman yang sama. Jansen sebagai
Residen terakhir dari Pemerintahan Penjajahan
Belanda di Maluku sampai datangnya kekuasaan
Jepang, tidak memberikan pengertian mengenai
Uli, dan beliau kurang setuju kalau Uli diartikan
44 • Keragaman Manusia Maluku, Papua, dan Nusa Tenggara Timur (NTT)
dengan perikatan (gespanschap) atau bangsa
(volk).
Dalam realitasnya, cara pengelompokan
sosial di Ambon-Lease banyak berpengaruh
dari konsep Uli karena sistem ini membagi
masyarakat ke dalam kelompok Ulisiwa dan
Ulilima. Artinya, dalam kehidupan Orang
Ambon-Lease mesti berada dalam satu Uli
tertentu. Kalau tidak Ulisiwa, tentu Ulilima.
Di Pulau Seram untuk istilah Uli dikenal istilah
Pata. Patasiwa untuk Ulisiwa, Patalima untuk
Ulilima. Menurut Effendi (1987) walaupun
antara Uli dan Pata terdapat kesamaan, namun
ada perbedaannya yaitu Uli lebih cenderung
bersifat genealogis, sedangkan Pata lebih
cenderung kepada pengerian teritorial. Uli
sebagai persekutuan yang murni atau secara
menyeluruh genealogis, bukan berarti bahwa
seluruh anggota atau rakyat yang tergabung
di dalam Uli itu berasal dari satu moyang atau
satu leluhur, karena Uli dibentuk oleh beberapa
kelompok orang di mana masing-masing
kelompok merupakan kesatuan yang berdiri
sendiri dan berasal dari leluhur yang berbeda.
Uli adalah tempat mereka bergabung di bawah
satu pimpinan. Unsur teritorial juga terdapat
di dalamnya, karena wilayah pemukiman
mereka bertetangga. Contoh yang kuat tentang
ini adalah Uli Halawan sendiri terdiri dari
kelompok-kelompok di mana anggotanya bukan
saja tidak seketurunan, tetapi juga berasal dari
daerah yang berbeda-beda.
Uli adalah suatu persekutuan yang terbentuk
atau tersusun atas beberapa hena atau aman. Uli
secara khusus terdapat di daerah Ambon dan
Lease. Walaupun di daerah sekiarnya terdapat
lembaga yang sama dengan uli tetapi tidaklah
serupa, misalnya di Seram disebut dengan Pata.
Di Ambon dan Lease, Uli terdiri dari Ulilima dan
Ulisiwa, sedangkan di Seram dikenal istilah Pata.
Jadi Patasiwa dan Patalima merupakan struktur
sosial dasar yang terdapat dalam kehidupan
masyarakat Maluku. Walaupun antara Uli dan
Pata ada kesamaan, tetapi ada juga perbedaan
yaitu Uli lebih bersifat geneologis, sedangkan Pata
lebih cenderung bersifat teritorial. Uli cenderung
disebut bersifat geneologis bukan berarti seluruh
anggota atau yang bergabung di dalam satu uli
it berasal dari nenek moyang yang sama, tetapi
Uli dibentuk oleh beberapa kelompok. Masing-
masing kelompok merupakan kesatuan yang
berdiri sendiri dan berasal dari leluhur berbeda.
7. Sistem Religi
Orang Maluku pada saat ini telah menganut
agama samawi yang berkembang yaitu Agama
Katolik, Protestan, dan Islam. Dalam kehidupan
beragama penduduk mempunyai toleransi
antar umat beragama yang terlihat pada waktu
membangun dan memperbaiki rumah ibadah
karena nilai-nilai dasar yang terdapat dapat
ikatan gandong, bongso, dan pela menjadi
bagian dalam sistem kehidupan sehingga relasi
sosial berdasarkan sistem tolong-menolong
atau masohi masih menjadi basis penguatan
solidaritas sosial dikalangan Orang Maluku.
Walaupun demikian perlu dikemukakan
bahwa dalam realitas masih terdapat kelompok
suku bangsa atau sub sukubangsa tertentu yang
mendiami Pulau Seram, Pulau Buru masih
memiliki sistem kepercayaan kepada leluhur.
Suku Nuaulu di Pulau Seram adalah contoh
bahwa sistem relegi mereka pada agama suku atau
agama adat masih kuat. Ritual-ritual adat yang
dilakukan oleh para maweng (ahli spiritual) yang
berkaitan dengan sistem religi atau kepercayaan
pada roh para leluhur masih terus dilakukan
sampai saat ini.
Realitas ini perlu dipahami dan dimaknai
sebagai kearifan yang berkembang pada
masyarakat lokal. Hakikatnya yaitu, selama ritual
adat ini bertujuan untuk memanjatkan syukur
kepada Maha Kuasa Pencipta Alam Semesta dan
Manusia atas segala berkat yang diberikan, maka
selama itu juga memiliki nilai positif. Artinya,
kondisi yang sementara berlangsung seperti ini
menunjukkan bahwa persoalan keyakinan yang
ada pada setiap manusia maupun kelompok
manusia tidak dapat dipaksakan d terhadap
orang lain.
3.1.5 Dinamika Perubahan Sosial Budaya
Dinamika perubahan sosial budaya yang
terus berlangsung dalam kehidupan masyarakat
adat di Maluku pada saat ini tidak bisa
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
menghindari realitas bahwa Maluku merupakan
suatu lingkungan masyarakat yang berciri
majemuk. Kemajemukan suku bangsa yang
mendiami Kepulauan Maluku bukan merupakan
hal baru, tetapi kondisi ini telah terjadi secara
alamiah, maupun proses interaksi dengan orang
luar yang telah berlangsung cukup lama.
Menghadapi dinamika perubahan sosial
budaya pada saat ini yang diperlukan adalah
usaha membangun ketahanan mental pada setiap
warga masyarakat bahwa nilai-nilai dasar yang
telah berperan dalam kehidupan sosial budaya
seperti gandong, bongso, pela, adi-kaka, masohi,
sasi, dan sebagainya sedang dihadapkan pada
berbagai perubahan yang terjadi pada saat ini
maupun akan datang.
Selanjutnya apa yang dapat dilakukan oleh
masyarakat lokal di Maluku dalam menghadapi
dinamika perubahan sosial budaya dimaksud?
Untuk menjawab pertanyaan seperti ini tidak
mudah. Namun berdasarkan nilai-nilai sosial
budaya yang dimiliki oleh Orang Maluku dapat
dilakukan melalui strategi yaitu: 1). Dalam
menghadapi, antisipasi, dan mengatasi dampak
negatif dari pengaruh dinamika perubahan sosial
budaya, maka setiap individu perlu menciptakan
dan membangun ketahanan diri (self defence)
dan sebagai kelompok dapat meningkatkan
ketahanan pada aspek kelembagaan kelompok;
2). Setiap lembaga atau institusi adat, sosial,
pemerintahan, dan ekonomi yang terdapat pada
level lokal perlu membentengi eksistensi masing-
masing, dan terus meningkatkan ketahanan
kelompok (group defence). Strategi ini dapat
dilakukan melalui cara sosialisai dan penguatan
kapasitas masing-masing.
Strategi perlu dilakukan dalam menghadapi
dan mengatasi dinamaika perubahan sosial,
karena harus dipahami bahwa hidup manusia
dan masyarakat ini tidak ada yang permanen,
kecuali perubahan (Pelupessy, 2013). Setiap
perubahan yang berlangsung dalam kehidup
manusia dan masyarakat perlu disikapi secara
arif dengan sehingga tidak menimbulkan
goncangan-gongan psikologis baik pada ranah
individu maupun kelompok. Individu dan
masyarakat serta lingkungan perlu dipahami
sebagai unsur-unsur penting yang berbeda tetapi
• 45
tidak dapat dipisahkan karena itu ketahanan
untuk menciptakan keseimbangan dalam
berbagai sistem adalah kunci untuk mewujudkan
kesuksesan.
3.1.6 Studi Kasus Etnografi Maluku
3.1.6.1 Suku Bangsa Kei Di Maluku Tenggara
1. Nama dan Bahasa
Suku bangsa Kei merupakan suku bangsa
yang mendiami Kepulau Kei. Bahasa yang
dipergunakan penduduk untuk berkomunikasi
sehari-hari dan dalam berbagai upacara adat
adalah bahasa Kei, misalnya pada upacara
pelantikan Raja, perkawinan, khitanan dan
sebagainya. Bahasa Kei secara dialek terbagi
dalam dua kelompok besar, yaitu dialek Kei
kecil dan dialek Kei besar. Dialek Kei Kecil dan
dialek Kei Besar masing-masing terbagi pula
dalam dialek Kei Kecil bagian timur dan utara,
dan dialek Kei Besar bagian selatan.
2. Lokasi
Daerah tempat kediaman suku bangsa Kei
adalah kepulauan Kei. Kepulaun Kei merupakan
bagian dari daerah Kabupaten Maluku Tenggara.
Secara astronomis Kepulauan Kei terletak
antara 1320 BT-133060 BT dan antara 50LS-
6015 LS. Dilihat dari geologi, kepulauan Kei
ditutupi oleh tudung karang yang masih muda
dan hamper datar, hanya sedikit yang terserang
pelaturan. Kepulauan Kei merupak suatu benjol
keluar lengkung tidak vulkanis dari organisa
Banda. Lengkung kepulauan ini merupakan
suatu geantiklinal mulai dari timur lewat Pulau
Tanimbar ke Pulau Seram dan Buru.
3. Pengetahuan Tentang Flora dan Fauna
a. Flora
Pengetahuan Suku Kei tentang alam
tumbuhan terbagi dalam beberapa bagian
berdasarkan pola pemanfaatannya, yakni
peng etahuan tentang tumbuhan obat,
pengetahuan tentang bahan pangan dan
pengetahuan tentang jenis kayu dan tumbuhan
46 • Keragaman Manusia Maluku, Papua, dan Nusa Tenggara Timur (NTT)
yang bermanfaat untuk mendirikan rumah atau
tempat tinggal. Pengetahuan tentang alam flora
lainnya adalah pengetahuan tentang jenis pohon
dan tumbuhan yang digunakan untuk membuat
rumah. Berbagai jenis kayu yang terdapat di
kepulauan Kei, antara lain kayu besi (intsia
bijugu), kayu lengua (pterocarpus indica), kayu
kenari (cunarium sylo estre), kayu lawing (pmotia
penota), kayu samama (anthocop halus maerop
kyla). Selain itu, berbagai jenis anggrek, antara
lain anggrek putih (lele), angkrek ungu (muku),
anggrek macan tutul, anggrek macan kumbang,
serta anggrek tongke, serta hasil hutan damar.
b. Fauna
Pengetahuan Suku Kei tentang fauna
sangat membantu mereka dalam melakukan
berbagai aktifitas sehari-hari, seperti berkebun
dan berburu. Suku Kei mengenal fauna daran
dan fauna laut. Adapun fauna darat antara alain
babi hutan (vav), rusa (rus), sapi (sap), kus-kus
(medur), kelinci (lete), kangguru (saban), nuri
(kasturi), kakaktua (kenaar), maleo (kilvaur),
burung dara (taruut atau pompo). Fauna laut antar
lain tuna atau cakalang (katsowonuspelamis),
nomar (decap torus macrosoma), kawalinnya
(carang crumenoptalmus), tatihu (thunus
albacore), tangiri (cubiumSp), tuing-tuing
(cypselurus Sp), bobara (sconber Sp), sikuda
(ketkrinus Sp), lalosi (calsoi chrisolamia), gogopa
(epinephelus fuscugagatus), salmanete (parap
enues berbusinus) dan penyu (chelonian mydus
dan chelonia imbrikita).
4. Sistem Mata Pencaharian Hidup
Suku bangsa Kei mempunyai sistem mata
pencaharian utama adalah bertani dengan pola
perladangandan menangkap ikan. Pada musim
barat, curah hujan yang cukup tinggi merupaka
saat yang sangat baik bagi penduduk untuk
berladang, sedangkan pada musim timur kegitan
di lading sementara dihentikan dan mereka
beralih pada kegiatan laut sebagai nelayan.
5. Organisasi Sosial dan Sistem
Kekerabatan
Ratschap merupakan warusan sistem
pemerintahan Hindia Belanda yang dibentuk
berdasarkan sistem pemerintahan tradisional,
yang dipimpin oleh seorang Rat (Raja).
Wilayah pemerintahan seorang rat biasanya
meliputi sejumlah desa (ohoi) dan setiap Ohoi
diperintahkan oleh seorang wakil Rat yang
disebut Orang Kaya. Ketika Belanda berkuasa
di Indonesia, bentuk pemerintahan itu tidak
diubah tetapi dipertahankan dan namanya
disebut ratschap. Sampai saat ini ratschap masih
tetap dipertahankan dan secara administrasi
berada dibawah kecamatan. Didalam kepulau Kei
terdapat 22 buah ratschap, 6 buah di kecamatan
Kei besar dan 16 di kecamatan Kei Kecil. Secara
historis ratschap-ratschap itu tiadak mempunyai
hubungan kekuasaan. Masing-masing ratschap
meng urus kepentingannya sendiri dan
bertanggung jawab kepada camat. Desa Letfuan
yang merupakan salah satu desa dalam wilayah
ratschap Tettoat tidak mempunyai hubungan
dengan ratschap lainnya, kecualai dengan
ratschap tenttoat sebagai ratschap induk. Dalam
adat istiadat ada hubungan karena terikat dalam
satu hukum adat, yaitu Larvul Ngabal yang berisi
norma-norma dan nilai nilai yang mengatur
kehidupan sosial budaya pada suku bangsa Kei.
Desa letfuan secara struktural merupakan
desa bawahan dari Ratschap Tettoat. Sebagi
desa bawahan alam hal-hal tertentu misalnya
pengangkatan pimpinan desa, masalah desa
yang tidak dapat diselesaikan oleh pimpinan desa
yang bersangkutan adalah menjadi tanggung
jawab rat(raja) dari Ratschap Tettoat sebagai
ratschap induk. Sebaliknya, dalam hal-hal
lain misalnyaekonomi, politik, administrasi,
tidak ada hubungan antara satu desa dengan
desa lainnya, dalam ratschap tersebut, masing-
masing desa berdiri sendiri dan berhak untuk
mengurus rumah tangganya sendiri. Sebelum
bentuk pemerintahan yang bersifat vray atau
rat terbentuk suku bangsa Kei mengenal sistem
pemerintahan yang dipimpin oleh seorang
tokoh disebut halaai. Halaai adalah orang yang
dianggap memiliki kekuatan sakti, an dapat
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
memberi pertolongan dan perlindungan pada
orang lain, karena saat itu belum ada hukum
tertulis yang mengatuir kehidupan masyarakat.
Kelompok kekerabatan yang terkecil
disebut riin rahan atau ub, yaitu keluarga batih.
Gabungan dari beberapa riin rahan disebut
rahanyan dan gabungan rahanyan disebut Ohoi
Ratut. Ohoi ratut berasal dari kata ohoi yaitu
desa dan ratut berarti seratus, yang berarti warga
desa. Suku bangsa Kei mengenal sistem garis
keturunan patrilineal dimana hak dan kewajiban
si anak diperhitungkan melalui garis keturunan
ayah. Pergaulan anak-anak dari dari suatu riin
rahan lebih banyak dengan kaum kerabat ayah
dari pada kaum kerabat ibu. Dalam suatu riin
rahan tanggung jawab keluarga berada dalam
tangan ayah dan ibu.
6. Sistem Religi
Agama yang hidup dan berkembang di
Desa Letfuan yaitu Agama Kristen Katolik dan
Islam. Dalam kehidupan beragama penduduk
mempunyai toleransi antar umat beragama
yang terlihat pada waktu membangun dan
memperbaiki rumah ibadah. Mereka saling
tolong menolong yang dituangkan dalam
ungkapan it bisa vuat ainmehe ni ngifu ne ain
mehe nitilur, yang berarti pada kakekatnya
kita semua berasal dari satu telur. Disamping
taat beragama, penduduk Desa Letfuan masih
percaya pada roh-roh dan kekuatan sakti. Roh-
roh (mitu) dianggap dapat mendatangkan
bahagia dan kesusahan yang sering terdengar dari
penduduk mengatakan bahwa Tuhan nomor
satu dan nomor dua adalah tete nene moyang.
3.1.6.2 Suku Bangsa Ternate Di Maluku Utara
1. Nama dan Bahasa
Suku bangsa Ternate merupakan suku bangsa
yang mendiami Kepulauan Ternate. Bahasa yang
digunakan suku bangsa Ternate adalah bahasa
Ternate Halmahera. Bahasa Ternate Halmahera
merupakan Bahasa pengantar (lingua franca) di
wilayah Ternate dan Halmahera, bahkan hampir
diseluruh kawasan Maluku Utara.
• 47
2. Lokasi
Secara astronomis suku bangsa Ternate
terletak pada 1270 17’ BT-1270 23’ BT dan 00
44’-00 51’ LU. Sesuai dengan sudut pandang
geologi yang terletak sebelah barat Pulau
Halmahera merupakan salah satu dari deretan
pulau vulkanis yang masih aktif dan merupakan
gunung api strato.
3. Flora dan Fauna
Pengetahuan orang suku Ternate tentang
alam tumbuhan terbagi dalam beberapa
bagian berdasarkan pola pemanfaatannya,
yakni pengetahuan tentang tumbuhan obat,
pengetahuan tentang bahan pangan dan
pengetahuan tentang jenis kayu dan tumbuhan
yang bermanfaat untuk mendirikan rumah atau
tempat tinggal. Pengetahuan tentang alam flora
lainnya adalah pengetahuan tentang jenis pohon
dan tumbuhan yang digunakan untuk membuat
rumah. Berbagai jenis kayu yang terdapat di
kepulauan Ternate, antara lain kayu besi, gopasa,
gosale, linggua, titi, motoa, meranti, dan kayu
besi irian serta hasil hutan seperti damar dan
rotan. Selain flora masyarakat pulau Ternate
jgua mengeal berbagai jenis satwa, yaitu berjenis-
jenis burung kakaktua putih, merah, dan hijau,
burung nuri, parkici dan gagak, babi, rusa, dan
lainnya.
4. Sistem Mata Pencaharian Hidup
Pada umumnya suku bangsa Ternate
mempunyai mata pencaharian sebagai petani
dan nelayan. Cara-cara bercocok tanam masih
sederhana dan berpindah pindah. Apabila
tanah ladang tidak subur lagi masyarakat
meninggalkannya dan membuka daerah
pertanian baru. Jenis tanaman yang ditanam
adalah sayur-sayuran, padi, kacang-kacangan,
ubi kayu, dan ubi jalar, disamping itu ditanam
juga tanaman keras, seperti cengkeh, kelapa,
dan pala. Hasil pertanian hanya bisa digunakan
untuk kebutuhan sehari hari. Selain sebagai
petani, penduduk Desa Sango mempunyai mata
pencaharian sebagai nelayan. Perairan ternate
sangat potensial untuk perikanan laut. Jenis-jenis
ikan yang terdapat di perairan Ternate adalah
48 • Keragaman Manusia Maluku, Papua, dan Nusa Tenggara Timur (NTT)
ikan pelagis (seperti ikan puri, ikan make, ikan
momar, ikan lema, ikan layar, ikan kawalinnya,
iakan cakalang, ikan terbang dan julung-julung)
dan jenis ikan domersal (seperti ikan sahuda,
ikan pisang-pisang, ikan kakap, ikan samandar,
ikan garopa, dan ikan salmaneti).
5. Organisasi Sosial dan Sistem
Kekerabatan
Sebelum masuknya Agama Islam di Ternate,
penduduk telah mengenal sistem pemerintahan
yang teratur. Penduduk terdiri dari 4 kelompok
(sub suku bangsa), yaitu Tubo, tobono, Tobenga,
dan Tobella. Orang Tubo (puncak gunung )
menempati wilayahpuncak Gunung Gamalama,
Tobano (dataran tinggi) menempati daearh
dataran tinggi Faramadiyani, Tobonga (hutan)
menempati daerah huatan, dan Tabelo (dataran
rendah) menempati wilayah sekitar tepi pantai.
Bersamaan dengan perkembangan penyebaran
islam di Maluku Utara maka berkembang pula
sistem Pemerintahan Kolano, seperti di Tidore,
Ternate, Bacan, dan Jailolo) membentuk sistem
pemerintahan yang baru yang disebut Moluku
Kie Raha. Dalam system pemerintahan ini,
kepemimpinannya lebih disempurnakan. Selain
kulano, bubato, dan falaraha diangkat juga
suatu badan yang mengurus adat istiadat yang
disebut bubato nyangimoi setufkange. Anggota
dari badan ini terdiri dari 18 orang, yaitu 9 orang
dari golongan bangsawan di pusat pemerintahan
diberi gelar soa-sio. Sedangkan 9 orang lainnya
berasal dari golongan bangsawan di daerah-
daearh kekuasaan kulana yang diberi gelar
sangaji dan diangakat pula seorang sekertaris
yang disebut tullamo.
Di Desa Sango terdapat lembaga-lembaga
social yang masih tradisional, seperti momoro,
jojobo, dan rio atau rorio. Lembag lembag social
ini merupakan lembaga adat ayang masih
dipertahankan. Sedangkan lembaga lembaga
sosial resmi, seperti BUD, KUD, LSD belum
berkembang di desa sango, kecuali Lembaga
Ketahanan Masyarakat Desa (LKMD) baru
berkembang. Adapun yang disebut momoro adal
sistem gotong royong, terutama dalam membuka
kebun baru. Dalam sistem momoro ini tidak
ada imbalan yang diberikan oleh pemilik kebun
kepada yang membantu. Para anggota momoro
saling bantu membantu secar bergilir. Jojobo
adalah system gotong royong yang dilakukan
khusus dalam membangun rumah. Sedangkan
rio atau rorio adalah sistem gotong royong
yang dilakukan paa waktu kemalangan, seperti
kematian atau pada waktu upacara perkawinan.
Biasanya bantua yang diberikan berupa uang,
bahan makanan, atau benda-benda lainnya.
Dalam kenyataannya telah terjadi
perubahan baik struktur maupun tugas dan
tanggung jawab para pemimpin sesuai dengan
perkembangan masyarakat itu sendiri, seperti
kepemimpinan tradisional yang semula
dibawah pimpinan seorang mamole, kemudian
berubah menjadi pemerintahan yang disebut
kolamo, dan selanjutnya berkembang lagi
menjai bentuk pemerintahan kesultanan yang
dipimpin oleh seorang sultan. Pada masa kini
pelapisan masyarakat pada suku bangsa Ternate
umumnya atau di Desa Sango khususnya tidak
dipertaahankan lagi. Walaupun dikatakan
bahwa penghormatan kepada keturunan Sultan
dan Kepala Soa masih terlihat, namun tidak
berarti ada perbedaan hak dan kewajiban yang
menyolok sebagai warga desa. Setiap warga desa
mempunyai hak dan kewajiban yang sama dalam
pemerintahan desa. Dengan kata lain, walaupun
Pulau Ternate merupakan bekas kekuasaan
sultan, namun sisa pelapisan social pada zaman
itu tidak terlihat lagi. Dalam kenyataan saat
ini bahwa di Desa Sango terdapat pimpinan
masyarakat yang dikelompokkan dalam tiga
katagori, yaitu: kelompok masyarakat yang
bertugas dalam bidang pemerintahan, bidang
adat istiadat, dan bidang keagamaan. Dalam
melaksanakan tugas dan tanggung jawabnya
ketiga kelompok tersebut bekerja sama untuk
meningkatkan kesejahteraan masyarakat baik
material maupun spiritual.
Suku bangsa Sango mengenal system
kekerabatan patrilineal, yaitu garis keturunan
yang memperhitungkan garis keturunan pihak
laki-laki (ayah). Dalam pergaulan kerabat, orang
lebih banyak bergaul dengan kelompok kerabat
ayah daripada kelompok kerabat ibu.
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
6. Sistem Religi
Penduduk di Desa Sango hamper 100%
beragama Islam. Agama Islam berkembang di
Ternate termasuk di Desa Sango berasal dari
faham syiah yang dibawa oleh 4 orang syeh yang
berasal dari Irak dan Basira.
3.1.6.3 Suku Bangsa Alune Di Lumoli Pulau Seram
Maluku Tengah
1. Nama Suku dan Bahasa
Nama Suku Alune dan Suku Wemale adalah
dua suku besar yang terdapat di Pulau Seram. Sub
suku bangsa Lumoli atau Orang Lumoli berasal
dari Suku Alune. Bahasa yang digunakan oleh
suku bangsa Seram disebut Bahasa Seram yang
terdiri dari bahasa Alune dan bahasa Wemale.
2. Lokasi
Pulau seram terletak di bagian ujung utara
lengkung Banda. Komunitas kecil di Negeri
Lumoli sebagai desa sampel terletak di wilayah
Kecamatan Seram Barat I atau dikenal dengan
Kecamatan Piru. Secara astronomis kecamatan
Piru terletak pada 20 45 LS- 3030’ LS dan 1270 28’
BT- 1280 10’ BT. Batas–batas Kecamatan Piru
di sebelah Utara dengan Laut Seram, disebelah
selatan dengan Pulau Ambon, di sebelah timur
dengan Kecamatan Kairatu, dan di sebelah barat
dengan Pulau Buru.
3. Flora dan Fauna
Jenis jenis fauna yang terdapat di Kecamatan
Piru adalah babi hutan, rusa, kasuari, kusu,
berjenis-jenis burung seperti : burung
taong-taong, kakatua, Pombo biru, Pombo
putih, tekukur, dan guhaba. Alam floranya
menghasilkan berbagai jenis kayu-kayuan,
seperti kayu gupasa, samama, siki, kayu besi,
lingua, makil, serta hasil huatan lainnya seperti
damar dan rotan.
4. Sistem Mata Pencaharian Hidup
Mata pencaharian suku bangsa Lumoli
di Seram umumnya bertani, menangkap ikan,
dan berburu. Penduduk yang mendiami daerah
sepanjang tepi pantai melakukan pekerjaan
• 49
menagkap ikan sedangkan masyarakat yang
mendiami daerah pedalaman kegiatannya
terpusat pada pertanian dan berburu. Saat
ini telah dikembangkan mata pencaharian
tambahan, yaitu memelihara ikan tambak. Jenis
jenis ikan yang dipelihara adalah mujair dan ikan
mas. Sebelum Kristen masuk ke Negeri Lumoli
segala bentuk kegiatan yang berkaitan engan mata
pencaharian erat hubungannya dengan upacara-
upacara adat yang disebut upacara kabasa.
Kabasa adalah seorang tokoh yang dianggap oleh
penduduk dapat memberi hasil atau kegagalan
dalam uasah pertanian penduduk. Oleh karena
itu masyarakat melakukan upacara kabasa, yaitu
upacara memuja kabasa agar pertanian mereka
berhasil. System pengolahan tanah pertanian
di Desa Lumoli masih secar tradisional, yaitu
dimulai dengan mencangkul tanahkemudian
membuat kuming (tanah yang telah dicangkul
diberi bentuk gunung), dan di dalamnya ditanam
benih-benih petatas (umbi rambat), kembili,
dan kasbi (ubi kayu). Menanam padi dilakukan
dengan sistem tulibuai, yaitu melubangi tanah
yang akan ditanami. Kaum pria yang melubangi
tanah sedangkan kaum wanita yang memasukkan
bibit ke dalam tanah. Hal ini masyarakat biasa
menyebutnya masohi.
Selain tanaman ubi dan padi, penduduk
juga menanam pisang, kacang-kacangan, sayur-
sayuran, serta tanamn keras seperti cengkeh,
pala dan kelapa. Disamping bertani, mata
pencaharian penduduk Negeri Lumoli adalah
berburu. Cara-cara berburupun dilakuakn secara
tradisional, yaitu mengunakan anjing pemburu
dan alat-alat berburu yang sederhana. Alat-alat
perburuan itu antara lain: bole (perangkap), bulu
tui (bamboo runcing), oy (tombak), dan busule
(panah). Ada dua jenis busule, yaitu busule
maralane untuk berburu rusa dan busule lopola
untuk berburu babi. Jenis-jenis binatang yang
diburu selain rusa dan babi, juga burung kasuari,
burung taong-taong dan kusu atau kus-kus.
5. Sejarah
Menurut cerita rakyat di Pulau Seram
bahwa penduduk Kepulaun Maluku, khususnya
penduduk kabupaten Maluku Tengah berasal
50 • Keragaman Manusia Maluku, Papua, dan Nusa Tenggara Timur (NTT)
dari pulau Seram, yaitu daerah Nunusaku.
Seram adalah daerah Nunusaku, karena asalnya
dari daerah Nunusaku maka mereka dinamakan
manusia Nunusaku. Nunusaku adalah suatu
tempat diatas puncak sebuah gunung di Pulau
Seram. Di tempat tersebut terdapat sebuah danau
yang dianggap sumber dari tiga sungai terkenal
di Pulau Seram, yaitu Sungai Tala, Eti, dan
Sapalewa. Disekitar wilayah danau itu tumbuh
pohon beringin yang bernama nunue. Pohon itu
mempunyai tiga akar tunggang yang menjorok ke
dalam tiga aliran sungai di Pulau Seram (Tala,
Eti, dan Sapalewa). Dari Nunusaku penduduk
menyebar ke seluruh Pulau Seram, kemudian
ke seluruh daerah Kabupaten Maluku Tengah.
Oleh sebab itu, Pulau Seram disebut juga Nusa
Ina yang artinya Pulau Ibu sebagi tempat asal
manusia Maluku.
6. Organisasi Sosial dan Sistem kekerabatan
Sistem pemerintahan tertinggi di Negeri
Lumoli terletak dalam badan saniri negeri dan
raja yang sebagai pimpinan tertinggi. Dalam hal
ini, Negeri Lumoli bersifat otonom, yang secar
structural tidak mempunyai hubungan dengan
negeri-negeri atau desa-desa lainnya. Warga
dari negeri atau desa berhak untuk mengurus
kepentingan negerinya sendiri. Namun dalam
hal yang berkaitan dengan adat, Negeri Lumoli
mempunyai persamaan dan hubungan dengan
negeri-negeri lain, seperti Negeri Eti dan
Morekau. Sistem pemerintahan desa di Maluku
mengalami perkembangan sesuai denagn
zamannya. Dahulu, istilah desa disebut negeri.
Negeri Lumoli terdiri dari beberapa rumahtau,
yaitu gabungan dari beberapa keluarga batih
yang mempunyai hubungan geneologis. Tiap-
tiap rumahtau dipimpin oleh seorang pimpinan
yang disebut orang tua. Selanjutnya, beberapa
rumahtau bergabung menjadi satu yang disebut
soa yang dipimpin oleh seorang pimpinan yaitu
Kepala Soa. Beberapa soa membentuk suatu
kesatuan dalam satu wilayah tertentu yang
disebut aman dan hena, ataupun negeri.
Dalam melaksanakan tugas dan tanggung
jawabnya, seorang Raja merupakan pucuk
pimpinan tertinggi dalam negeri. Raja dibantu
oleh suatu lembaga pemerintahan, yaitu badan
saniri negeri. Keanggotaan dari badan saniri itu
terdiri dari kepala soa, sekretaris, tua-tua adat dan
marinyo. Adapun tugas dari Kepala Soa adalah
memimpin soanya, membantu Raja dalam negeri,
dan merencanakan sesuatu untuk kepentingan
negeri, sekertaris mengurus administrasi negeri,
tua-tua adat bertugas untuk menentukan dan
memimpin upacara yang berkaitan dengan
adat, marinyo bertugas mengumumkan segala
keputusan dan rencana kerja Raja bersama badan
saniri kepada seluruh warga negeri. Lembaga
sosial yang berkembang adalah lembaga sosial
tradisional yang disebut masohi (sistem tolong-
menolong). Sistem masohi ini dilakukan dalam
berbagai kegiatan, seperti membangun balai
desa, tempat beribadat, upacara perkawinan,
kematian, dan upacara adat lainnya.
Suku bangsa Alune di Seram atau di Negeri
Lumoli tidak mengenal adanya sistem pelapisan
sosial resmi, seperti paa suku bangsa Ternate.
Pada saat itu susunan masyarakat umumnya dan
khususnya di Negeri Lumoli masih sederhana,
serta hubungan kekeluargaan antar warga dalam
suatu negeri sangat erat. Pada umumnya satu
negeri didiami oleh warga yang masih memiliki
hubungan geneologis. Olah karena itu mereka
tidak merasakan adanya lapisan-lapisan sosial.
Walaupun demikian, denganadanya golongan
aparat pemerintahan dan warga negeri atau desa
maka masyarakat dapat digolongkan dalam 2
golongan, yaitu penguasa (Raja beserta badan
saniri negeri) dan warga negeri yang merupakan
lapisan sosial pertama di Negeri Lumoli. Pada
saat ini tidak terdapat pelapisan sosial resmi
pada suku bangsa Alune di Negeri Lumoli. Sama
halnya dengan masa lalu, hanya ada dua golongan
masyarakat yaitu golongan penguasa dan rakyat
biasa.
Pimpinan saat ini di Negeri Lumoli tidak
banyak berbeda dengan pimpinan masa lalu.
Struktur kepemimpinan masa kini merupakan
warisan struktur kepemimpinan masa
lalu. Kondisi Negeri Lumoli saat ini secara
administratif termasuk salah satu dalam wilayah
Kecamatan Piru. Pimpinan negeri disebut Raja,
sama seperti pemimpin negeri pada sistem
kepemimpinan masa lalu. Pembantu raja tidak
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
lagi terdiri dari 3 badan saniri negeri (badan
saniri, raja patih, dan badan saniri besar) tetapi
telah sederhanakan menjadi badan saniri saja.
Suku bangsa Alune di Negeri Lumoli-
Seram-Maluku mempunyai sistem kekerabatan
patrilineal, yaitu garis keturunan melalui pihak
ayah (bapak) di mana hak dan kewajiban dalam
berbagai aspek kehidupan seperti ekonomi,
sosial, dan pendidikan anak-anak dilahirkan, hak
dan kewajiban kerabat dilakukan menurut garis
ayah (bapak). Sistem pergaulan kerabat lebih
banyak dengan kelompok kerabat ayah daripada
kelompok kerabat ibu.
7. Sistem Religi
Seluruh penduduk Negeri Lumoli memeluk
Agama Kristen Prostetan, dan tidak terdapat
aliran-aliran lain. Sebelum Agam Kristen masuk
di Negeri Lumoli, penduduk masih percaya
kepada animisme dan dinamisme yang dapat
mendatangkan mala petaka. Penduduk percaya
kepada kekuatan sakti yang disebut kabasa.
Kabasa ini dapat mendatangkan mala petaka
terutama dalam hal yang berkaitan dengan
perladangan dan perburuan. Oleh sebab itu,
sebelum memulai sesuatu kegiatan penduduk
mengadakan upacara yang disebut upacara pata
mitu yaitu upacara minta izin membuka ladang
baru kepada para leluhur.
3.1.7 Introduksi Program Pembangunan
Program pembang unan yang pada
lingkungan masyarakat Maluku perlu dilakukan
secara bertahap. Tahapan-tahapan dari
pembangunan dimaksud meliputi;
3.1.7.1 Sosialisai dan Perencanaan
Sosialisasi program pembangunan perlu
dilakukan secara terkoordinasi antar institusi
terkait, mulai dari tingkat pusat, provinsi,
kabupaten, kecamatan, dan negeri atau desa,
maupun masyarakat lokal yang dijadikan sebagai
sasaran pembangunan. Pelibatan masyarakat
berserta institusi terkait dimaksudkan agar tidak
terjadi benturan kepentingan.
Selain itu juga pelibatan tenaga akademisi
yang memiliki kompetensi dalam bidang ilmu
• 51
(sosiologi dan antropologi) sehingga pelaksanaan
program pembangunan yang direncanakan
dapat dirasakan manfaatnya sesuai kebutuhan
dan kepentingan masyarakat. Berkaitan dengan
aspek perencanaan dalam melaksanakan program
pembangunan sebaiknya dipersiapkan mulai dari
bawah sehingga aspirasi dari masyarakat lokal
dapat terserap secara baik.
Program pembang unan yang pada
lingkungan masyarakat Maluku perlu dilakukan
secara bertahap. Tahapan-tahapan dari
pembangunan dimaksud meliputi;
1. Sosialisasi
Langkah-langkah yang diperlukan dalam
melakukan sosialisasi yang bernuansa adat antara
lain:
1. Sosilaisasi program REDD+ dapat dilakukan
pada balai negeri atau desa, atau baileu
(rumah adat).
2. Peserta yang perlu dihadirkan dalam
melakukan sosialisasi REDD+ yaitu Raja,
Kepala-Kepala Soa, Tuan Tanah, Kepala
Kewang, Tokoh Pemuda (Kepala Pemuda),
Tokoh Perempuan, dan Tokoh Agama untuk
memberikan informasi yang benar sehingga
terdapat pemahaman yang baik terhadap
program, kemudian peran mereka dapat
dijadikan sebagai agen.
3. Metode atau cara yang perlu digunakan dalam
melakukan sosialisasi yaitu ceramah dan
diskusi mengenai rencana program, dengan
melibatkan perencana yang didampingi oleh
akademisi (sosiolog dan antropolog).
2. Perencanaan:
1. Tahapan perencanaan awal sebelum
dilakukan implementasi REDD+ di Maluku
adalah pendekatan informal maupun formal
pada elite yang berada di tingkat negeri atau
desa (Raja, Kepala Soa, Tuan Tanah, dan
Kewang).
2. Memastikan bahwa program REDD+
memimiliki perbedaan dengan program
pembangunan yang lainnya.
3. Kepastian kah untuk masing wilayah
(maluku, papua dan ntt) mekanisme
52 • Keragaman Manusia Maluku, Papua, dan Nusa Tenggara Timur (NTT)
perencanaan ttg kehidupan yang lebih
baik di level komunal (misal perencanaan
pembukaan wilayah, perencanaan kegiatan
ekonomi dll).
4. Kedua, pertemuan informal antara pembawa
program (antropolog dan sosiolog ),
dengan masyarakat kelas bawah (yang
tak diundang dalam pertemuan elite).
Pertemuan di lakukan tanpa undangan tetapi
menggunakan ruang-ruang
3.1.7.2 Pemastian Tenure
S e b e l um m e l a k s a na k a n p r o g r a m
pembang unan diperlukan studi untuk
mengetahui keberadaan lahan. Selain itu juga
perlu dilakukan pendekatan dengan negeri
adat yang memiliki hak penguasaan maupun
kepemilikan terhadap tanah dan kawasan hutan
yang berada dalam wilayah kekuasaan (petuanan)
dan telah direncanakan untuk menjadi target
dan sasaran program. Unsur kelembagaan yang
berada pada negeri adat antara lain Pemerintah
Negeri, Soa, Tuan Tanah, kewang, dan marga
pemilik lahan baik itu berupa tanah atau dusun
dati, dusun pusaka, tanah ewang, aong, dan
sebagainya.
Strategi ini perlu dilakukan karena
menghindari benturan kepentingan dan
hambatan serta kegagalan program pemba-
ngunan. Masyarakat perlu dilibatkan untuk
membicara kemanfaatan dari program dimaksud,
sehingga pendekatan yang berkaitan dengan
menanam rasa memiliki adalah penting, dengan
konsep dari semua untuk semua.
Da lam konteks Ma luku, sebelum
melaksanakan program REDD+ diperlukan
studi untuk mengetahui secara benar mengenai
eksistensi lahan, sehingga yang perlu dilakukan
yaitu:
1. Pendekatan dengan negeri adat yang
memiliki hak peng uasaan maupun
kepemilikan tanah dan hutan yang berada
dalam wilayah kekuasaan (petuanan) dan
telah direncanakan untuk menjadi target dan
sasaran program REDD+.
2. Melibatkan unsur kelembagaan adat
yang berada pada negeri adat antara lain
 Pemerintah Negeri, Soa, Tuan Tanah,
Kewang, dan marga pemilik lahan baik
itu pemilik tanah dalam dusun dati, dusun
pusaka, tanah ewang, aong, dan sebagainya.
3. Masyarakat perlu dilibatkan untuk
membicara kemanfaatan dari program
REDD+ dimaksud, sehingga pendekatan
yang berka itan deng an menanam
rasa memiliki adalah penting , dengan
pemahaman bahwa dari beta untuk ale, dan
dari ale untuk beta.
3.1.7.3 Pengembangan Kapasitas Lembaga Adat
dan SDM
Lembaga-lembaga lokal perlu dilakukan
penguatan kelembagaan, dan pengembangan
sesuai dengan tujuan yang ingin dicapai dalam
melaksanakan program pembangunan. Sumber
daya manusia, sumber daya sosial yang terdapat
pada lingkungan negeri adat perlu dilibatkan
mulai dari perencanaan, penyiapan program,
penetapan sasaran dan tujuan program, dan
pelaksanaan program.
Pelaksanaan program REDD+ ditujukan
pada anggota masyarakat secara keseluruhan,
namun perlu dilakukan secara bertahap
agar warga masyarakat dapat ditingkatkan
kapasitasnya melalui kegiatan REDD+ yang
meliputi:
1. Anggota masyarakat yaitu marga-marga yang
tergabung dalam Soa (Kepala Soa dan Anak
Soa) yang memiliki kaitan langsung dengan
hak milik yang digunakan dalam program
REDD+.
2. Masyarakat yang harus mengetahui tentang
interkoneksi pada level lokal dan global, serta
memiliki pengetahutan tentang jaringan
kerja yaitu Raja, Kepala Soa, Tokoh Pemuda.
3. Unsur masyarakat yang mengetahui tentang
pengelolaan aset adat yaitu Raja, Saniri
Negeri, Kepala Soa, Kepala Kewang, dan
Tuan Tanah.
3.1.7.4 Resolusi Konflik
Dalam melaksanakan program
pembangunan perlu memahami secara benar
tentang potensi konflik potensial (konflik laten)
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
yang sewaktu-waktu dapat menimbulkan konflik
terbuka. Upaya meminimalisasi potensi konflik
laten dan konflik manivets membutuhkan
mekanisme pengelolaan konflik secara benar.
Untuk itu diperlukan pengetahuan yang benar
mengenai eksistensi agen pembangunan yang
berada pada level paling bawah dan berada pada
lingkungan masyarakat adat (lokal) beserta
institusi non formal pada tingkat kelembagaan
soa.
Apabila terjadi konflik, maka solusi
penyelesaian dilakukan melalui mekanisme
adat. Untuk itu dalam melaksanakan program
pembangunan, hindarilah membuat janji-janji
yang tidak dapat dilakukan secara baik kepada
masyarakat.
Agar program REDD+ dapat dilaksanakan
secara baik dan lancar maka sebelum program
dilaksanakan perlu dilakukan:
1. Identifikasi potensi konflik yang
berhubungan dengan konflik kepentingan
antar warga.
2. Penggunaan lokasi (tanah dan lahan)
yang berada pada batas-batas wilayah adat
(petuanan) yang ditentukan secara alamiah
(sungai, batu, pohon).
3. Potensi konflik potensial lainnya adalah
batas tanah milik marga dalam petuanan
yang sama, maupun antara marga yang
berbeda petuanan.
4. Apabila terjadi konflik dalam pelaksanaan
program REDD+, maka langkah yang
perlu ditangani dan diselesaikan secara
adat dengan melibatkan tokoh Pemerintah
Negeri atau Desa yaitu Raja, lembaga Saniri
Negeri, Kepala Soa, Tuan Tanah, Kewang,
dan tokoh agama.
5. Apabila pendekatan adat ternyata belum
dapat menyelesaikan konflik dalam
masyarakat, maka langkah yang perlukan
dilakukan adalah menghadirkan penegak
hukum (Polisi) agar dapat membantu proses
penyelesaiannya.
6. Melalui mekanisme seperti ini masyarakat
sebagai sasaran program REDD+ dapat
memperoleh manfaat untuk meningkatkan
taraf kehidupan dan kesejahteraannya.
• 53
3.1.7.5 Sistem Benefit Sharing
Menanam kan p ema haman kepada
masyarakat adat (lokal) mengenai manfaat dari
program adalah penting. Untuk itu mekanisme
yang perlu dilakukan yaitu, mengemukakan
cara-cara lokal yang biasanya dilakukan
oleh masyarakat dengan catatan tidak boleh
mengabaikan kepentingan orang lain atau
mengorbankan kepentingan orang lain untuk
tujuan program.
Ma n f a a t d a r i p r o g r a m k i r a ny a
dapat dinikmat secara bersama, sehingga
pendelegasikan tanggungjawab kepada warga
sesuai fungsi dan peran masing-masing adalah
penting, dan menghindari janji-janji palsu
yang bisa mendatangankan kecurigaan dari
warga masyarakat sebagai sasaran program
pembangunan melalui usaha membangun relasi
saling percaya, dan membentuk jaringan kerja
dengan warga secara baik.
3.2 Keragaman Manusia Papua
3.2.1 Pendahuluan
Menyebut nama Papua, seakan kita diajak
menoleh ke Propinsi yang letaknya paling
timur di negeri ini. Tanah Papua memang
dikenal memiliki sejumlah kekayaan alam yang
melimpah. Emas, nikel, tembaga, gas, demikian
contoh kekayaan alam Papua. Kekayaan alam
yang melimpah menjadi daya tarik beragam
kelompok etnik di planet bumi untuk datang
ke tanah Papua.
Dibalik kekayaan alam yang melimpah, ada
pemiliknya. Pemilik yang sah atas tanah Papua
adalah kelompok etnik yang terdiri dari kurang
lebih 250 yang menyebut diri mereka sebagai
orang asli Papua. Orang Papua adalah, kelompok
penduduk primitive, yang terdiri dari orang-
orang berkulit hitam dan berambut keriting
lebat, (Drooglever 2010:19). Gagasan atas ciri
tersebut, dibayangkan oleh seorang penemu
Spanyol bernama Inigo Ortiz de Retes yang
mengunjugi tanah Papua tahun 1545. Ia terkesan
karena tanah dan penduduknya mengingatkan
dia akan apa yang sudah dilihatnya di Guinea
54 • Keragaman Manusia Maluku, Papua, dan Nusa Tenggara Timur (NTT)
Afrika Selatan, (Drooglever 2010:20). Ciri-ciri
tersebut kian hari menjadi identitas orang Papua
tradisional.
Versi UU.No.21 tahun 2001 Tentang
Otonomi Khusus Bagi Rakyat Papua yang telah
diubah dengan UU.No.35 tahun 2008 pasal 1
huruf t menyebut sangat jelas definisi orang asli
Papua, yaitu, orang yang berasal dari rumpun
ras Melanesia yang terdiri dari suku-suku asli di
Provinsi Papua dan/atau orang yang diterima dan
diakui sebagai orang asli Papua oleh masyarakat
adat Papua. Versi Majelis Rakyat Papua (MRP)
orang asli Papua adalah orang yang lahir dari
bapak/ayah dan mama/ibu asli Papua rumpun
ras Melanesia, yang mengikuti garis keturunan
bapak/ayah (system patrilineal) yang memiliki
basis culture dalam adat masyarakat asli Papua2.
Kekayaan alam Papua menjadi jaminan
hidup masa lalu, masa kini,namun menjadi
pertanyaan bagaimana dengan masa depan ?
apakah kekayaan alam masih menjadi jaminan
hidup bagi kelompok etnik di tanah Papua, diatas
tanah leluhurnya ? pertanyaan ini perlu diajukan
oleh penulis, mengingat semakin berdatangan
beragam agenda pembangunan dari negara.
Pembangunan yang baik tetap memperhatikan
dan memberikan jaminan hidup bagi hari
depan. Menjadi catatan buruk apabila, agenda
pembangunan justru menjamin masa kini saja.
3.2.2 Gambaran Umum Wilayah
3.2.2.1 Geografis
Papua Barat, demikian nama resmi yang
digunakan oleh Pemerintah Republik Indonesia
untuk menyebut salah satu Propinsi di tanah
Papua. Posisi Propinsi Papua Barat berada paling
timur Indonesia. Secara geografis Provinsi Papua
Barat terletak pada 124°-132° BT dan 0°- 4°
LS, tepat berada di bawah garis khatulistiwa
dengan ketinggian 0-100 meter dari permukaan
laut. Batas wilayah Provinsi Papua Barat adalah
sebagai berikut: sebelah Utara berbatasan dengan
Samudera Pasifik, sebelah Selatan berbatasan
dengan Laut Banda (Provinsi Maluku), sebelah
2
Baca SK MRP No.14 tahun 2009
Barat berbatasan dengan Laut Seram (Provinsi
Maluku), dan sebelah Timur berbatasan dengan
Provinsi Papua.
3.2.2.2 Wilayah Administrasi Pemerintahan
Semula provinsi Papua Barat bernama
Provinsi Irian Jaya Barat, yang dibentuk
berdasarkan Undang-Undang Nomor 45 Tahun
1999 tentang pembentukan Provinsi Irian
Jaya Barat. Secara administrasi pemerintahan,
Provinsi Papua Barat terdiri dari 12 kabupaten
dan 1 kota, yaitu: Kabupaten Manokwari,
Kabupaten Teluk Wondama, Kabupaten Teluk
Bintuni, Kabupaten Tambrauw, Kabupaten
Pegunungan Arfak, Kabupaten Manokwari
Selatan, Kabupaten Fak-Fak, Kabupaten
Kaimana, Kabupaten Sorong, Kota Sorong,
Kabupaten Sorong Selatan, Kabupaten Maybrat,
Kabupaten Raja Ampat.
3.2.3 Sejarah Asal-Usul Kelompok Etnik
dan Penyebarannya
Berapa jumlah kelompok etnik di tanah
Papua dan sejarah asal-usul, merupakan suatu
perdebatan yang hingga kini masih didiskusikan
dan boleh saja dikatakan belum pasti. Kuat dugaan
terdapat variasi data. Dalam catatan Summer
Institute for Linguistic (SIL) pada tahun 1990,
dikatakan bahwa jumlah bahasa lokal di tanah
Papua adalah 250 (Mansoben, 1997). Bahasa
menunjukkan etnik, sehingga dapat dikatakan
bahwa jumlah kelompok etnik di tanah Papua
versi SIL adalah 250 kelompok etnik.
Sejarah asal-usul 250 kelompok etnik yang ada
di tanah Papua, bisa ditelusuri melalui cerita mitos
yang di kontruksi oleh masing-masing kelompok
etnik. Artinya, masing-masing kelompok etnik
memiliki cerita mitos tentang asal-usul sejarahnya
masing-masing. Terdapat beragam mitos tentang
asal-usul yang berbeda-beda. Namun, ada satu
titik temu antara cerita mitos tentang asal-usul
kelompok etnik di tanah Papua yaitu masing-
masing kelompok etnik melalui kontruksi mitos,
memberikan legalitas bahwa mereka adalah
kelompok asli di tanah Papua.
Mitos dari Kelompok Etnik Boray salah satu
kelompok etnik yang menghuni dan mengklaem
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
sebagai pemilik Kabupaten Manokwari Provinsi
Papua Barat, misalnya. Mengkontruksi cerita
mitos bahwa Istilah Boray berasal dari bahasa
Boray yang memiliki arti asli atau tanah. Jadi,
kelompok etnik Boray adalah suku asli atau
kelompok etnik yang memiliki tanah dan
dipercaya tanah Kabupaten Manokwari.
Sementara, mitos yang lain adalah
kelompok etnik Arfak yang juga menghuni
Kabupaten Manokwari Provinsi Papua Barat.
Melalui kontruksi cerita mitos dikisahkan
bahwa meskipun istilah Arfak dimaknai sebagai
gunung besar, namun mereka mengklem sebagai
kelompok etnik asli yang memiliki lokalitas dari
pegunungan Arfak sampai pesisir pantai. Atau
dengan pengataan lain, merekalah yang memiliki
kabupaten Manokwari Provinsi Papua Barat.
Kelompok etnik Amungme di Kabupaten
Timika Provinsi Papua, memiliki cerita sejarah
asal-usul. Dikisahkan bahwa kata amungme
terdiri dari dua kata amung yang berarti pertama
dan me yang berarti manusia. Secara etimologi
dapat dikatakan bahwa Amungme berarti
“manusia yang pertama” atau “manusia sejati”
Kelompok Etnik Anim-Ha di Kabupaten
Merauke Provinsi Papua, memiliki cerita sejarah
asal-usul. Di kisahkan bahwa semenjak alam
(tanah) diciptakan, mereka kelompok etnik
pertama yang diciptakan. Oleh sebab itu, mereka
menyebut diri kelompok etnik manusia Anim-
Ha yang memiliki arti manusia sejati.
Dari beberapa kisah diatas, memberikan
pedoman kepada kita bahwa isu asli, siapa
manusia pertama yang ada di tanah Papua
menjadi catatan penting bagi pembawa agenda
pembangunan ke tanah Papua, karena isu
tersebut bisa menjadi potensi konflik horizontal
yakni antara kelompok etnik.
Sementara Pola Persebaran manusia Papua
Berdasar kan Wilayah Budaya. Pada bagian ini
akan dijelaskan tentang pola persebaran orang
Papua berdasarkan wilayah budaya. Ada lima
wilayah budaya, antara lain: ((1)dafonsoro
(Tabi). (2)Teluk cenderawasih (Saireri), (3)
Kepala burung, di bagi menjadi dua, yaitu
Bomberai dan Doberai, (4)Pegunungan Mee
Paqo, dibagi 2, yaitu Mee Paqo dan Lani Paqo,(5)
Ha Anim.
• 55
Tabel 4. Pola Persebaran Orang Papua 3.2.4 Keragaman Manusia, Suku Bangsa
Berdasarkan Wilayah Budaya Dan Penyebarannya

No Wilayah Budaya Kabupaten/Kota Propinsi 3.2.4.1 Kosmologi (Pandangan Tentang Dunia

Kelompok Etnik/Sub Etnik: Relasi Manusia
1 Dafonsoro (Tabi) Dengan Alam, Dan Dunia Gaib)
a. Kaureh Kab. Jayapura Papua
b. Sentani Kab.Jayapura Papua
Rasa ketergantungan hidup Orang
c. Genyem Kab.Jayapura Papua Papua terhadap alam sangat tinggi, karena
d. Tanah Kab.Jayapura Papua linggkungan alam dipandang sebagai sumber
Merah Papua kehidupan. Oleh sebab itu, Orang Papua
e. Tobati Kab.Jayapura Papua
f. Enggros Kab.Jayapura Papua harus hidup lebih bijaksana guna menjaga
g. Nafry Kab.Jayapura Papua keseimbangan lingkungan alam dengan tindakan
h. Skuw Kab.Jayapura Papua menjaga, mengelola dan memanfaatkan sesuai
i. Keerom Kab. Keerom kebutuhan dan kepentingan Orang Papua.
Berbekal pengalaman berinteraksi dengan
2 Teluk
Cenderawsih
lingkungan alam khususnya tanah dan hutan
(Saireri) yang telah berlangsung turun-temurun, maka
a. Biak Numfor Kab. Biak Numfor Papua direproduksi kearifan lokal berupa hubungan
b. Napan Kab. Nabire Papua antara manusia dengan lingkungan alam, yang
c. Moor Kab. Nabire Papua
d. Wamesa Kab. Nabire Papua dalam bahasa Cliford Geertz disebut dengan
e. Yapen Kab.Yapen Papua istilah pengetahuan lokal, (Geertz, 2003:253).
f. Waropen Kab.Waropen Papua Bag aimana Orang Papua menjag a
g. Raja Ampat Kab.Raja Ampat Papua Barat lingkungan alam guna kelangsungan hidup
h. Pantai
Selatan Orang Papua, atau dalam bahasa Julian Steward
yang memakai istilah Culture ecology, namun
3 Kepala Burung, Ia lebih menekankan hubungan kebudayaan
dibagi dua: dengan alam lingkungan, (Poerwanto 2008:71).
(Bomberai) Namun demikian, menurut Steward hubungan
a. Fak-fak Kab. Fak-fak Papua Barat
b. Kaimana Kab. Kaimana Papua Barat antara manusia dan lingkungan tidaklah secara
c. Bintuni Kab. Teluk Bintuni Papua Barat langsung melainkan ada perantaranya yaitu
(Doberai) nilai-nilai, pengetahuan, kepercayaan yang
a. Manokwari Kab. Manokwari Papua Barat membentuk suatu pola budaya.
b. Sorong Kab. Sorong Papua Barat
Salah satu hubungan antara Orang Papua
4 Pegunungan dengan lingkungan alam yaitu konsep tentang
Mee Paqo, tanah. Bagaimana Orang Papua memperlakukan
dibagi dua: lingkungan alam (tanah dan hutan), sangat
a. Paniai Kab. Paniai Papua tergantung dari bagaimana konsep Orang Papua
b. Puncak Jaya Kab. Puncak Jaya Papua
c. Amungme Kab. Timika Papua terhadap lingkungan alam (tanah dan hutan).
Lani Paqo Kelompok etnik Anim-Ha di kabupaten
a. Jayawijaya Kab. Jayawijaya Papua Merauke Provinsi Papua, memiliki konsep
b. Pegunungan Kab.Pegunungan Papua tentang tanah. Tanah adalah pemberian dari
Bintang Bintang Papua
c. Tolikara Kab. Tolikara dewa tertinggi bernama Dema3. Namun, dalam
kelompok etnik terdiri dari beberapa marga,
5 Ha Anim maka tanah dibagi berdasarkan marga-marga
a. Merauke Kab. Merauke Papua
b. Asmat Kab. Asmat Papua
3
Menurut Boelaars (1986) Dema merupakan mitologi asal-usul
Sumber: Diolah Dari berbagai sumber bacaan manusia Marind, mencipta dan mengatur.

56 • Keragaman Manusia Maluku, Papua, dan Nusa Tenggara Timur (NTT)

dalam satu kampung. Karena pemberian dewa,
maka tanah harus dijaga. Dalam bahasa lokal,
“namik, nahisa, nahai anim,es anim,nahim,
makan dimatab aleb. Mabateme, warangga es
hanid nanggo”, (artinya: Saudara-saudara, mama-
mama, kakak-kakak, adik-adik, bapak-bapak,
jangan jual tanah untuk perusahaan. Kasihan, itu
milik kalian dan anak cucu dimasa mendatang).
Dalam adat Anim-Ha hubungan manusia
dengan alam dan manusia dengan manusia
lain bertemu dalam sistem perlindungan
dan pemanfaatan sumber daya alam yang
terkandung dalam wilayah teritorial adat, yang
terbagi dalam beberapa marga dan sub marga.
Tanah terbagi merupakan milik masing-masing
marga dan berdiri diatas dua sistem hak, yaitu
hak kepemilikan dan hak pakai. Kedua hak ini
secara umum memiliki ketentuan bahwa tidak
ada hak kepemilikan yang berada ditangan
individu atau perorangan, melainkan berada
ditangan semua anggota marga secara komunal
sebagai wujud dari kedaulatan kaum, yang
dalam hal penangung jawaban pembangian
dan penggunaan diserahkan kepada kepala
marga. Sementara yang berlaku bagi setiap
masyarakat dalam satuan rumah tangga adalah
hak pemanfaatan yang terbatas diantara sesama
anggota marga.
Kelompok etnik Arfak di Kabupaten
Manokwari Provinsi Papua Barat, memiliki
konsep tradisional tentang tanah yang dalam
bahasa lokal disebut:“Igya Ser Hanjop”, (Secara
umum artinya: mari kita sama-sama menjaga
hutan untuk kepentingan bersama). Kehidupan
Orang Arfak sepenunhya sangat bergantung
kepada alam. Tanah, pohon, binatang adalah
bagian dari kehidupan mereka. Orang Arfak
mengenal konsep tanah Adat. Tanah adat adalah
tanah milik bersama satu kampung, yang dapat
di manfaatkan untuk memenuhi sumber pangan.
Meskipun, tanah milik bersama namun setiap
marga tak semena-mena mengambil sebebas-
bebasnya. Setiap marga sudah dibagi tanah
adat sehingga boleh mengambil pada batas-
batas yang telah diatur. Batas tanah adat antara
marga biasanya dibatasi oleh sungai, gunung
atau pohon yang diberi nama sebagai simbol
pembatas. Jika, seseorang hendak mengambil
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
hasil hutan pada batas adat milik marga lain,
haruslah meminta izin pada pemilik. Karena,
Hutan merupakan salah satu bagian dari tanah
yang menjadi milik kampung (tanah ulayat) dan
hanya warga kampung itu saja yang boleh masuk
dan mengambil hasilnya. Orang Arfak juga
mengenal konsep pembangian wilayah hutan.
Wilayah pertama disebut babamti, yaitu wilayah
hutan primer yang lokasinya berada lebih tinggi
dari perkampungan penduduk. Secara adat
wilayah Babamti idak boleh dipakai untuk
mendirikan kebun ataupun membuat rumah.
Dikawasan ini penduduk hanya diperbolehkan
untuk mengambil kayu untuk membuat rumah.
Wilayah kedua, nimahamti yaitu hutan yang
sangat lembab dan banyak lumut yang tumbuh di
tanah dan menempel dipohon. Wilayah bahamti
dan nimahamti tidak dapat dijadikan kebun
karena secara geografis memang sulit dijangkau
kampung dan suhunya dingin sehingga tidak
semua tanaman dapat tumbuh subur, terutama
untuk tanaman pangan. Wilayah ketiga adalah
susti, yaitu hutan sekunder, yaitu hutan yang
sebelumnya sudah pernah dibuka untuk
membuat kebun namun sudah di tinggalkan dan
sudah tumbuh pohonya menjadi hutan kembali.
Kelompok etnik Sumuri di Distrik
Sumuri Kabupaten Teluk Bintuni Provinsi
Papua Barat memilik Konsep Tentang Tanah.
Tanah dalam Bahasa Sumuri disebut Kenete.
Pesan nenek moyang Tanah hanya sebatas
di pakai dan ditanami. Untuk dijual, saat ini
belum diperbolehkan, karena kelompok etnik
Sumuri marga Agofa, masih memegang pesan
nenek moyang. Apalagi pesan ini di wariskan
secara turun-temurun. Apa yang dikatakan
nenek moyang, merupakan pesan “sakral” yang
harus di laksanakan. Pesan ini, bukan hanya
sebatas milik individu atau keluarga, tetapi
milik kelompok etnik Sumuri dengan marga
Agofa. Marga Agofa memiliki tanggungjawab
menjaga pesan tersebut. Itu sebabnya, setiap
pihak luar entah koorporasi berskala nasional
maupun internasional yang hendak memasuki
wilayah hak ulayat milik marga Agofa, maka
ada anggapan bahwa pihak luar adalah ancaman
atau peluang. Langkah bijak harus diambil untuk
mengantisipasi antara ancaman atau peluang
• 57
dengan mewajibkan kepada pihak luar untuk
meminta izin kepada nenek moyang dan kepada
marga Agofa. Permintaaan izin kepada nenek
moyang, haruslah dilakukan secara tradisional
yang disebut dengan upacara atau ritual khusus
untuk alam yang dalam bahasa Sumuri disebut
Tamu Manere. Ritual Tamu Manere dipimpin
oleh tetua adat atau orang dituakan dalam
marga Agofa sebagai pemilik ulayat tanah.
Upacara ini dilakukan untuk menandai alam dan
upaya meminta ijin kepada para leluhur untuk
digunakan. Ritual ini biasa di lakukan di bawah
pohon beringin, mata air, atau lahan yang akan
dibuka dengan melakukan persembahan berupa
sirih, pinang, kapur, air panas, rokok, yang di
letakkan diatas para-para4. Juga disertai dengan
penyembelihan hewan, seperti: sapi, kambing,
atau ayam tergantung dari besar-kecilnya upacara
yang akan di lakukan. Berikut tahapan yang
harus dilakukan jika ada agenda pembangunan
yang akan memasuki wilayah tanah ulayat.
Sementara bagi warga Kampung Onar Baru
yang bukan pemilik ulayat,boleh membuka
lahan bertani atau berkebun di hutan sekitar
tanpa membayar karena hanya memiliki hak
pakai bukan pemilik tanah.
Sementara Dalam konsep tradisional
tentang pembagian tanah (ulayat), Kelompok
etnik Sumuri mengenal 2 konsep, yaitu: tanah
milik kelompok etnik, dan tanah milik marga.
Tanah milik Kelompok etnik Sumuri adalah
kampung-kampung yang secara administratif
terletak dalam wilayah distrik Sumuri,yang
meliputi kampung Tanah Merah Lama,Tanah
Merah Baru, Saengga, Tofoi atau Kelapa Dua,
Onar Lama, Onar Baru, dan Tomage. Sementara
itu, pembangian tanah (Hak ulayat) berdasarkan
marga, sangat jelas. Marga Sowai memiliki hak
ulayat marga di kampung Tanah Merah Lama.
Marga Wayuri memiliki hak ulayat di kampung
tanah Merah Baru. Marga Agofa memiliki hak
ulayat di kampung Onar Lama dan Onar Baru.
Terkait batas hak ulayat antar marga, biasa
digunakan batas alam yaitu kali. Marga Agofa
misalnya, memiliki batas hak ulayat marga
4
Semacam pondok yang dibuat dikebun, maupun dihalaman sekitar
rumah warga, sebagai tempat duduk bercerita antar warga.
58 • Keragaman Manusia Maluku, Papua, dan Nusa Tenggara Timur (NTT)
dimulai dari kali Yenadu di Kabupaten Teluk
Bintuni hingga kali Wagos di Kabupaten Fak-
Fak.
Kelompok etnik Amungme di Kabupaten
Timika Propinsi Papua mengenal konsep tanah,
yaitu:“tanah adalah mama atau ibu, jika manusia
merusak alam, dengan sendiri nya ia merusak
dirinya sendiri, dalam bahasa lokal disebut, te
aro neweak lak-o, yang berarti alam adalah aku”.
Meskipun, terdapat kurang lebih 250 konsep
tentang tanah yang bervariasi, akan tetapi ada 2
unsur utama di antara sejumlah konsep tentang
tanah bagi orang Papua, yaitu pertama, tanah
adalah ibu atau mama. Kedua, tidak ada tanah
yang tak bertuan. Artinya, setiap tanah entah
masih hutan belantara dipercaya ada pemiliknya,
baik makhluk yang kelihatan maupun tak
kelihatan.
Sementara Tanggapan orang Papua terhadap
sesama manusia. Ada yang berpandangan bahwa
hubungan vertikal antara manusia dengan
sesamanya adalah amat penting. Berpedoman
pada tokoh-tokoh pemimpin dan orang-
orang senior. Terdapat pula pandangan bahwa
hubungan horizontal antara manusia dengan
sesamanya sebagai yang terbaik. Kebudayaan
seperti itu akan amat merasa tergantung kepada
sesamanya dan berusaha untuk memelihara
hubungan baik dengan tetangganya dan sesama
kaum kerabat dianggap sangat penting dalam
hidupnya. Sebaliknya adapula kebudayaan yang
berorientasi bahwa menggantungkan diri pada
orang lain bukan hal yang baik.
3.2.4.2 Sistem Pengetahuan
Sistem pengetahuan disetiap kelompok
etnik di tanah Papua sungguhlah beragam. Salah
satunya adalah sistem pengetahuan tentang alam
flora.
Orang Arfak memiliki pengetahuan
tradisional tentang berbagai jenis tumbuhan
yang dapat dimanfaatkan untuk membuat rumah
seperti kayu besi, dan kayu matoa. Pengetahuan
tentang tumbuhan yang ditanam dan bisa di
konsumsi seperti ubi, pisang, jeruk, jambu,
pepaya, kelapa, dan beberapa jenis sayuran.
 Pengetahuan tradisional yang dimiliki
kelompok etnik Sumuri sebenarnya memiliki
nilai yang bermakna. Ia memiliki nilai, karena
pengetahuan tradisional menuntun manusia
untuk lebih bijaksana menggunakan berbagai
kekayaan alam agar tetap bertahan hidup.
Pengetahuan akan tumbuhan sayur misalnya,
dapat memberi informasi kepada kelompok
etnik Sumuri untuk bisa mengklasifikasikan,
tumbuhan mana yang bisa dikonsumsi, dan
tumbuhan mana yang tidak bisa di konsumsi
karena mengandung kadar racun.
Pengetahun tradisional sebagai warisan
nenek moyang kelompok etnik Sumuri, kini
menuju degradasi pengetahuan tradisional
dan nyaris punah. Pengetahuan tradisional
yang masih diketahui dikampung Onar adalah
pengetahuan tentang tumbuhan obat yaitu
sarang semut. Sarang semut digunakan untuk
penyembuhan penyakit kanker bagi suku Sumuri.
3.2.4.3 Mata Pencaharian Hidup
Secara ekologis terbagi empat zona yang
masing-masing menunjukan diversifikasi
terhadap sistem mata pencaharian mereka
berdasarkan kebudayaan dan sebaran suku
bangsa, yaitu:
1. Zona ekologi Rawa-rawa ( Swampy Areas),
Daerah pantai dan muara sungai (Coastal &
Laowland Reverin),
2. Zona Ekologi daerah pantai dan muara
sungai (Coastal Laowland Areas)
3. Zona ekologi kaki gunung dan daerah
lembah-lembah kecil (Foothils and Small
Valley)
4. Zona ekologi peg unungan tinggi (
Highlands)
Persebaran Orang Papua berdasarkan
Zona ekologi yang berbeda, membuat mata
pencaharian orang Papua berbeda-beda. Orang
Papua mengenai mata pencaharian utama dan
mata pencaharian sampingan.
Orang Arfak yang secara ekologi berada di
wilayah pegunungan memiliki mata pencaharian
sebagai petani dengan pola perlandangan
berpindah-pindah dan menetap, serta memiliki
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
mata pencaharian sampingan seperti berburu
dan mencari ikan disungai.
Kelompok etnik Sumuri di Kabupaten
Teluk Bintuni Propinsi Papua Barat yang secara
ekologi berada di wilayah pesisir pantai memiliki
mata pencaharian pokok sebagai nelayan ikan
dan nelayan udang. Sementara mata pencaharian
sampingan sebagai petani ladang berpindah-
pindah dan petani ladang menetap.
3.2.4.4 Organisasi Sosial
Institusi penting yang berada di Tanah
Papua terdiri dari tiga elemen penting, yaitu
adat, gereja, Pemerintah. Namun, dalam konteks
tulisan ini, fokus pembahasan pada institusi
adat. Dalam sistem kepemimpinan tradisional
satu kelompok etnik dipimpin oleh seorang
pemimpin kelompok etnik yang disebut kepala
suku. Sementara setiap Kelompok etnik yang
terdiri dari marga-marga dipimpin oleh seorang
pemimpin yang disebut kepala marga. Kepala
suku dan kepala marga memiliki tugas dan
tanggung jawab masing-masing, sesuai dengan
nilai adat masing-masing kelompok etnik di
tanah Papua.
Suku Sumuri dipimpin oleh seorang kepala
suku. Tugasnya hanya memastikan bahwa hak-
hak ulayat (tanah) berada pada posisi aman.
Artinya tidak ada terjadi konflik antar marga
maupun antar pihak luar (pemerintah dan
koorporasi). Kepala suku tidak memiliki hak
untuk mencampuri hak ulayat milik marga.
Sementara, antar marga terdapat seorang
pemimpin yang disebut kepala marga. Tugas
kepala marga adalah mengatur hak ulayat
milik marga, memberi izin beroperasi sebuah
koorporasi diatas tanah hak ulayat milik marga,
memberi izin kelompok etnik “pendatang” untuk
tinggal dalam batas-batas hak ulayat milik marga,
menyelesaikan konflik sesama marga maupun
antar kelompok etnik dalam kampung. Menjadi
kepala Suku Marga Agofa, haruslah memiliki
syarat, punya wawasan luas, berpendidikan
tinggi, dan orang yang berdasarkan hasil diskusi
tua-tua adat bisa melihat kepentingan sesama
marga.
• 59
 Kelompok etnik Arfa k meng ena l
pemimpin kampung. Artinya dalam setiap
kampung terdapat pemimpin kampung yang
disebut Kenamnyak yaitu orang pertama
yang menempati suatu daerah sebagai tempat
tinggal dan membuat kebun. Kenmnyak yang
menetukan wilayah antara marga, memberikn
nama-nama tempat, jenis binatang dan pohon
yang sebelumnya belum dikenal. Bila ada pihak
lain yang hendak tinggal diwilayah kenamnyak
maka orang tersebut harus meminta izin kepada
kenamnyak. Orang yang ikut tinggal tidak
boleh menjual tanah karena statusnya hanya
menumpang pada kenamnyak. Jika kenamnyak
meninggaal, maka digantikan oleh Andigpoy
(tuan tanah). Andigpoy merupakan pemilik
tanah yang kemudian diangkat sebagai kepal
suku untuk memipin suatu kampung. Namun,
Pemerintah Daerah saat ini mengangkat kepala
suku besar Arfak menjadi kepala suku dari
seluruh kepala kampung. Saat ini, di Manokwari
terdapat 3 kepala suku besar Arfak. Melalui 3
kepala suku besar Arfak, surat pelepasan tanah
adat bisa diberikan kepada pihak lain yang
hendak membeli tanah adat.
Kelompok etnik Anim-Ha di Kabupaten
Merauke Provinsi Papua, mengenal seorang
pemimpin yang disebut kepala marga atau
dalam istilah lokal disebut pakas-anim memiliki
tanggung jawab untuk mengola hak atas tanah
di antara sesama anggota marga dan hubungan
pemilikan/ penguasaan marga dengan pihak
luar.
3.2.4.5 Sistem Religi/Kepercayaan
Sebelum kedatangan agama modern
(Kristen Protestan, Kristen Khatolik, Islam,
Budha, Hindu) di Papua, kelompok Orang
Papua memiliki kepercayaan tradisional.
Mereka percaya kepada mahluk manusia yang
tak kelihatan, namun di percaya ada selalu
bersama dengan manusia. Makhluk tersebut di
percaya sebagai “pemilik” tempat tinggal setiap
kelompok etnik ditanah Papua.
Kampung Onar Baru yang kini dihuni
Kelompok etnik Sumuri marga Agofa dipercaya
milik makhluk yang tak kelihatan. Dalam
60 • Keragaman Manusia Maluku, Papua, dan Nusa Tenggara Timur (NTT)
istilah lokal (bahasa Sumuri) untuk menyebut
dia pemilik tempat adalah “Kiwawiri tibi kenete
fa yona”. Sementara dalam istilah lokal pula
moyang pemilik tempat disebut Artra.
Warisan budaya berwujud kepercayaan
tradisional tersebut, menjadi kompas bagi marga
Agofa dalam menjaga dan mengelola alam
semesta. Oleh sebab itu, bagi siapa saja entah
pihak pemerintah, koorporasi dan bahkan
kelompok etnik lain, yang hendak memasuki
wilayah Kampung Onar Baru harus meminta
izin kepada dua pihak yaitu, artra (pemilik
tempat) dan marga Agofa (ahli waris artra).
Ritual adat diatas memiliki nilai fungsi,
bahwa supaya perusahaan akan beroperasi
dengan baik, perusahaan akan berjalan terus,
dan kecelakaan sebagai akibat dari kemarahan
artra tidak terjadi. Fungsi lain, sebagai etika
sopan santun tradisional bagi pihak mana saja
yang hendak menduduki hak ulayat milik Suku
Sumuri.
Sementara, tata cara izin kepada pemilik
hak ulayat (marga Agofa), harus dipatuhi agar
tidak terjadi perlawanan pemilik hak ulayat
kepada pihak mana saja. Masyarakat pemilik
hak ulayat dikumpul, koorporasi menyampaikan
tujuan kedatangan, apa saja manfaat yang
di rasakan pemilik hak ulayat. Semua hasil
pembicaraan harus di dokumentasikan dalam
wujud Perjanjian Kontrak. Yang penting lagi,
kontrak tersebut harus di implementasikan
sesuai bunyi perjanjian dan harus menghindari
kata penipuan.
3.2.5 Dinamika Perubahan Sosial
Tanah Papua yang dihuni oleh beragam
kelompok etnik, saat ini mendapat perhatian
dari negara melalui intervensi pembangunan
berwujud kebijakan, program dan korporasi.
Baik Program Otonomi Khusus, Korporasi
berskala nasional dan internasional, maupun
beragam kebijakan nasional terus di upayakan
untuk mempercepat pembangunan di tanah
Papua. Semakin seriusnya negara menghadirkan
pembangunan di tanah Papua, terkesan perhatian
negara yang besar kepada tanah dan manusia
Papua.
 Pembangunan menjadi kata “sakral” yang ada
dalam alam pikiran pengelola negeri ini bahwa
tanah dan manusia Papua hanya bisa mengalami
perubahan dengan intervensi pembangunan.
Memang demikian, karena makna utama dibalik
kata pembangunan dalam pandangan Arensberg
dan Niehoff (1964) 5 adalah perubahan
Sosiokultural yang di rencanakan. Kearah mana
negara hendak merancang perubahan pada
tanah dan manusia Papua sangat tergantung
dari siapa pengelola negeri ini. Namun, Negara
tetap berkeyakinan bahwa tujuan pembangunan
adalah menghadirkan kesejahteraan bagi
kelompok etnik di tanah Papua.
Kelompok etnik di tanah Papua, memang
sepakat dengan gagasan negara bahwa
pembangunan akan merubah masyarakat dari
titik keterbelakangan, kemiskinan, kebodohan,
menuju titik kemajuan dan kesejahteraan. Oleh
sebab itu, kelompok etnik sejak awal hidup di
negeri ini, telah menaruh kepercayaan pada
negara sehingga mendukung berbagai egenda
pembangunan. Akan tetapi, berdasarkan
evaluasi kelompok etnik di tanah Papua tentang
implementasi berbagai agenda pembangunan di
tanah Papua, tak merubah kondisi kelompok
etnik ditanah Papua, maka masyarakat bertanya
mengapa negara tak bisa merubah nasib kita
dari kemiskinan menjadi sejahtera ? Pada titik
ini, kelompok etnik ditanah Papua memulai
melakukan perubahan berpikir terhadap negara
dengan terus bertanya mana janji negara kepada
kelompok Papua ?
Memaknai dinamika perubahan cara
pandang kelompok etnik ditanah Papua
terhadap negara, seharusnya menjadi catatan
evaluasi bagi negara tentang bagaimana strategi
jitu menghadirkan kesejahteraan bagi tanah dan
rakyat Papua. Program REDD+ menjadi “alat”
negara untuk menjawab pertanyaan kelompok
etnik ditanah Papua kapan kita bisa mengalami
perubahan?
5
Pendapat ini penulis kutip dari buku Prof.Dr. Amri Marzali dengan
judul:”Antropologi Dan Pembangunan Indonesia”, Jakarta:Prenada
Media. Tahun 2005. Halaman,62.
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
3.2.6 Studi Kasus Etnografi Papua
3.2.6.1 Suku Bangsa Arfak
1. Nama dan bahasa
Orang Arfak terdiri dari 4 sub suku yaitu
suku Meyakh, Halam, Moile, dan Sough. Bahasa
Halam dan Moile termasuk fila kepala burung
bagian barat sedangkan bahasa Meyakh dan
Sough termasuk fila kepala burung bagian timur.
2. Lokasi
Orang Arfak mendiami daerah sekitar
Kabupaten Manokwari lembah-lembah serta
lereng-lereng Pegunungan Arfak.
3. Sistem Pengetahuan
a. Pengetahuan Tentang Alam Sekitar
Kehidupan masyarakat Arfak tidak dapat
dipisahkan dengan hutan dan sepenuhnya
hanya bergantung kepada alam, pohon, sungai,
dan binatang yang memiliki makna sebagai
sumber kehidupan. Berdasarkan kearifan lokal
orang Arfak membagi kawasan hutan menjadi
beberapa wilayah wilayah pertama disebut
babamti, yaitu wilayah hutan primer yang
lokasinya berada lebih tinggi dari perkampungan
penduduk. Secara adat wilayah babamti tidak
boleh digunakan untuk melakukan aktifitas
berladang dan mendirikan rumah. Dikawasan
ini penduduk hanya diperbolehkan bahan untuk
pembuatan rumah seperti kayu, kulit kayu dan
tali pengikat tiang rumah.
Wilayah kedua disebut nimahamti yaitu
hutan yang sangat lebat dan banyak lumut yang
tumbuh ditanah dan menempel dipohon. Wilyah
babamti dan nimahamti tidak dapat dijadikan
areal perladangan karena secra geografis memang
sulit dan memiliki suhu dingin sehingga tidak
dapat digunakan untuk berladang.
Wilayah ketiga disebut susti. Wilayah
ini disebut hutan sekunder, yaitu hutan yang
sebelumnya sudah pernah dibuka untuk
membuat kebun namun sudah ditinggalkan dan
telah mennjadi hutan kembali.
• 61
 Selain pembedaan hutan berdasarkan ciri-
ciri pohon, penduduk juga membedakan daerah
berdasarkan ketinggiannya. Daerah yang paling
tinggi disebut ampiyabey atau daerah dingin,
daerah bubima atau daerah sedang, daerah
resim atau daerah panas, dan daerah mutiyak
atau pesisir.
Daerah yang dianggap cocok untuk
berkebun adalah daerah bubima (daerah sedang)
dan dareah resim ( daerah panas)
b. Pengetahuan tentang alam flora
Pengetahuan Orang Arfak tentang
alam tumbuhan terbagi dalam beberapa
bagiaan berdasarkan pola pemanfaatannya,
yakni pengetahuan tentang tumbuhan obat,
pengetahuan tentang bahan pangan dan
pengetahuan tentang jenis kayu dan tumbuhan
yang bermanfaat untuk mendirikan rumah atau
tempat tinggal.
Pengetahuan tentang alam flora lainnya
adalah pengetahuan tentang jenis pohon dan
tumbuhan yang digunakan untuk membuat
rumah.
c. Pengetahuan tentang alam fauna
Pengetahuan orang Arfak tentang fauna
sangat membantu mereka dalam melakukan
berbagai aktifitas sehari-hari, seperti berkebun
dan berburu. Pengetahuan ini terutama sangat
membantu mereka dalam membaca fenomena-
fenomena yang akan terjadi dialam sekitar
tempat tinggal. Pengetahuan ini juga membantu
mereka dalam memprediksi berbagai hal yang
akan terjadi, seperti becana alam, kedatangan
tamu, kedatangan musuh, pergantian musim,
dan menentukan waktu.
d. Sistem mata pencaharian hidup
Orang Arfak mempunyai sistem mata
pencaharian utama adalah bertani dengan pola
perladangan berpindah-pindah. Berburu hanya
merupakan mata pencaharian sampingan yang
dilakukan untuk memenuhi kebutuhan akan
protein hewani.
62 • Keragaman Manusia Maluku, Papua, dan Nusa Tenggara Timur (NTT)
e. Organisasi Sosial Kemasyarakatan
1) Kekerabatan
Orang Arfak mengenal pola adat menetap
virilokal sebagai pola adat menetap setelah
menikah, seorang pria yang telah menikah
akan membawa istrinya menetap dilingkungan
kaum kerabatnya. Perkawinan diantara Orang
Arfak pada umumnya masih banyak diatur
oleh orangtuanya sejak anak masih kecil melaui
proses perjodohan. Proses ini dilakukan tanpa
sepengetahuan anak-anak mereka. Perempuan
Arfak pada umumnya dikawinkan pada usia
yang relatif muda. Perkawinan pada usia dini
ini berkaitan erat dengan pentingnya nilai
keperawanan seorang perempuan dalam sistem
perkawinan Arfak.
2) Sistem Religi
Sebelum masuk Misi Zending Prostestan.
Sebelum masuknya misi zending prostestan
kepegunungan Arfak pada tahun 1962,
masyarakat Arfak menganut animisme. Hal
ini enyebabkan mereka percaya bahwa benda-
benda daat membantu mereka memberikan jalan
keluar terhadap apa saja yang mereka inginkan.
Orang Arfak juga percaya bahwa ruh-ruh orang
yang sudah meninggal, yang menurut mereka
masih melayang-layang atau tinggal di dua
buah gunung keramat. Selain itu juga mereka
juga percaya bahwa sekitar alam tempat tinggal
mereka dihuni berbagai macam ruh-ruh jahat
dan ruh-ruh baik. Untuk menjaga hubungan
baik antara manusia dengan ruh-ruh tersebut
diadakan sesajian dalam ritual-ritual tersebut.
Selain bentuk kepercayaan animisme,
dalam sistem religi orang Arfak juga mengenal
dua bentuk ilmu gaib yaitu ilmu gaib putih dan
hitam. Ilmu gaib putih oleh Orang Arfak akui
yaitu ilmu gaib penolak yang banyak digunakan
dalam ilmu gaib dukun untuk menyembuhkan
orang sakit dan dalam upacara-upacara penolak
bahaya. Selain itu ilmu gaib putih lainnya yakni
bereytow adalah ilmu gaib produktif yang banyak
digunakan dalam upacara-upacara kesuburan
dan upacara pertanian.
 Moumweb adalah ilmu gaib destruktif
yang banyak dipakai dalam ilmu sihir untuk
menghancurkan saingan dan musuh. Ilmu gaib
ini juga digunakan untuk membalas dendam.
Penduduk Arfak termasuk tipe masyarakat
pendendam. Salah satu ilmu gaib hitam yakni
suangi penduduk Arfak menyebutnya mberei.
Suangi adalah sebutan bagi orang yang dibayar
untuk membunuh orang lain. Pembunuhan ini
dilakukan apabila seseorang mempunyai dendam
yang disebabkan oleh suatu pertikaian dengan
orang yang menjadi sasaran.
Sesudah masuk ajaran agama
Sistem religi tradisional orang Arfak mulai
berangsur-angsur hilang setelah masuknya
ajaran agama kristen oleh pendeta dari zending
protestan. Proses penyebaran agama kristen
protestan didaerah Orang Arfak membawa
perubahan dalam kehidupan masyarakat.
Perubahan-perubahan tersebut antara lain:
1) berkurangnya adat menggunakan ilmu
gaib destruktif untuk membunuh atau
merugikan orang lain, 2) hilangnya pengayuan
(kanibalisme), dan 3) berkurangnya permusuhan
antar konfederasi dan antar suku bangsa.
Walaupun orang Arfak telah menjadi pemeluk
agama kristen teta dalam realitanya kepercayaan
Orang Arfak terhadap roh-roh hingga kini masih
tetap dipraktekan dalam kehidupan sehari-hari.
3) Sistem Kesenian
Orang Arfak mengenal seni menyanyi dan
menari. Tari ular adalah salah satu jenis tari
tradisional yang di orang Arfak.
3.2.6.2 Suku Bangsa Asmat
1. Bahasa
Kelompok orang Asmat dibedakan kedalam
dua kelompok yaitu Orang Asmat pantai (hilir
sungai) dan dan orang Asmat hulu sungai.
Bahasa-bahasa Asmat hilir dibagi dalam sub
kelomokpantai barat dan pantai Flamingo
seperti bahasa Kainik, Bisman, Simay, dan
Bacembub serta kelompok pantai Barat Daya
atau Kasuariana, seperti bahasa Batia dan
Sapan. Adapun bahasa Hulu Sungai dibagi
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
kedalam sub kelompok Keenok dan kaimok
(Koenjtaraningrat, 1993). Selain itu Orang-
Orang Asmat juga menggunakan bahasa lisan
lainnya yang diperwujudkan simbol dan lambang
yang digunakan sebagai suatu alat komunikasai
yang hanya dimengerti oleh mereka sendiri.
2. Sistem Religi
Orang Asmat percaya bahwa mereka
keturunan dewa turun dari seberang lautan,
tempat matahari terbenam. Orang Asmat
juga percaya bahwa jika nenek moyang
mengkehendaki keturunan, dikirimlah roh
tertentu kebumi lewat seberkas sinar matahari.
Roh tersebut akan mendarat diatas atap rumah
tempat tinggal wanita yang telah ditakdirkan
menjadi ibu dan akan hamil. Orang Asmat
yakin bahwa dilingkungan tempat tingga juga
menetap berbagai macam ruh yang terbagi
dalam tiga golongan, yaitu: 1) Yi-ow, atau ruh
nenek moyang yang pada dasarnya bersifat baik,
terutama bagi keturunannya, 2) Obopan, atau
ruh jahat yang membawa enyakit dan bencana,
3) Dambin – ow, atau ruh jahat orang mati yang
konyol.
Upacara-upacara religi dalam kebudayaan
Asmat umumnya bertujuan untuk melakukan
pemujaan kepada ruh-ruh nenek moyang.
Upacara-upacara religi yang terdapat dalam
kebudayaan Asmat adalah: 1) mbismu, atau
membuat tiang mbis, atau patung nenek
moyang , 2) yentpokmbu, pembuatan dan
pengukuhan rumah yew, 3) tsimbu, pembuatan
dan pengukuhan perahu lesung, 4) yamasy
pokumbu, atau upacara perisai, 5) mbipokumbu,
yaitu upacara topeng.
3. Organisasi Sosial Kemasyarakatan
Sistem kekerabatan terkecil dalam
kebudayaan Asmat adalah keluarga luas (Extnded
Familly). Dalam sebuah rumah biasanya menetap
dua sampai tiga keluarga yang terdiri dari keluarga
iinti senior ditambah dengan dua keluarga inti
yunior serta beberapa anggota kekerabatan yang
masih bertalian darah. Walaupun mereka hidup
dalam satu rumah namun tiap keluarga memiliki
tungku perapian sendiri-sendiri. Rumah tempat
• 63
tinggal mereka disebut tsyem. Pola adat menetap
setelah menikah uxorial local, sesudah menikah,
pasangan pengantin berteempat tinggal disekitar
tempat tinggal disekitar tempat-tempat
kediaman kerabat istri.
a. Sistem Mata Pencaharian Hidup
Mata pencaharian utama orang Asmat
adalah peramu. Kegiatan meramu berbagai
jenis tumbuh-tumbuhan yang dapat dikonsumsi
seperti sagu, paku-pakuan, jamur dan berbagai
jenis sayur-sayuran. Disamping itu mereka pun
melakukan pekerjaan sampingan lainnya seperti
berburu binatang dan mencari ikan disungai, dan
dipinggiran pantai. Orang Asmat Hulu yang
tinggal didaerah yang tidak terdapat pohon agu,
bermata pencaharian sebagai petani dengan pola
pertanian berpindah-pindah.
b. Struktur Tanah Paroh
Masyarakat Asmat mengenal strukur paroh
masyarakat (aipem) agar dapat saling mengawasi
dan bersaing untuk meningkatkan kualitas
masyarakat. seorang emimpin aipem bertugas
mengatur semua kegiatan masyarakat terutama
kegiatan berburu, meramu atau merencanakan
berbagai kegiatan lainnya yang melibatkan tenaga
kerja. Untuk menjadi seorang pemimpin aipem,
maka seseorang harus dapat memenuhi beberapa
kriteria antara lain mempunyai keberanian dan
kepandaian dalam berperang.
c. Pemimpin Masyarakat
Orang Asmat mengenal dua bentuk
kepemimpinan formal dan informal atau
tradisioanal. Pemimpin formal adalah pemimpin
yang diangkat berdasarkan perundang-undangan
yang berlaku seperti kepala kampung, sedangkan
pemimpin informal atau tradisional pemimpin
yang diangkat berdasarkan tradisi masyarakat.
Orang Asmat mengangkat seorang pemimpin
berdasarkan kemampuannya dalam bidang
tertentu.
d. Sistem kesenian
Sistem kesenian orang Asmat berkaitan erat
dengan sistem kepercayaan. Salah satu benda
64 • Keragaman Manusia Maluku, Papua, dan Nusa Tenggara Timur (NTT)
keenian Asmat yang sangat menarik dan terkenal
adalah Patung Mbis dan perisai-perisai.
3.2.6.3 Suku Bangsa Ekagi
1. Lokasi
Orang Ekagi yang diperkirakan berjumlah
sekitar 100.000 orang menghuni bagian barat
pegunungan pusat. Ciri khas kediaman mereka
adalah tiga danau besar. Sehbungan dengan
danau itu maka penduduk dibagi-bagi sebagai
penduduk Danau Paniai, Penduduk Danau Tage,
dan Penduduk Danau Tigi, yang meliputi juga
penduduk dataran Kamu dan daerah Mapia.
2. Kehidupan sehari-hari
Kebutuhan orang ekagi akan makanan
dipenuhi secara kuantitatif dengan penghasilan
kebun, tetapi secara kualitatif dengan daging
yang diperoleh melalui perburuan binatang-
binatang liar yang kecil dan berternak babi.
Tanah perkebunan diperoleh wanita biasanya
dari suaminya, terkadang dari saudaranya.
Kaum pria harus membuat pagar sekeliling an
mengali parit. Kaum wanita membuat pematang,
mengurus pupuk, menanam, menyiangi, rumut
dan menggali ubi-ubian. Urusan berternak babi
ditangani kaun wanita tetapi urusan menjualnya
adalah pekerjaan kaum pria. Menjelang malam
hari suami mengumpulkan kayu bakar, baik
untuk rumah kediaman keluarganya maupun
untuk tempat tinggal, tempat kaum pria
berkumpul. Pada waktu yang sama isteri kembali
dari kebun membawa ubi-ubian dan sayuran.
Semuanya ini harus disiapkan untuk makan
malam anggota keluarganya, dan sebagian untuk
makan pagi dan siang keesokan harinya.
3. Pandangan Hidup
Mata pencaharian yang pertama dari
Orang Ekagi adalah pedagang. Kehidupan
dagang yang serba keras, usah adat ini disebut
realitas, yang tulen, yang baka, yang menentukan
kehidupan. Syarat-syarat yang selalu ditetapkan
dan kewajiban yang selalu harus dipatuhi
merupakan undang-undang uang abadi. Orang
Ekagi berpendapa bahwa ada suatu makhluk
asal yang memanifestasikan dirinya didalam
gejala besar dunia yang kelihatan. Dalam hal
ini orang Ekagi berpikir tentang matahari dan
memandang matahari sebagai wanita, sebagai
ibu asal. Tetapi ibu asal itu tidak efektif secara
langsung. Dia baru menjadi efektif melaui
sinar yang dipancarkannya dan yang memberi
kesuburan bagi mausia, hewan, dan tumbuhan.
Sinar itu sebagai anak prianya (sebagai pria yang
bertindak). Selanjutnya dia membayangi bumi
ini sebagai ibu yang memangku anaknya. Bumi
sebagai ibu yang memangku segala sesuatu yang
bertumpu padanya. Tetapi sekali lagi ibu itu
berdiri dilatar belakang, anak laki-laki itulah
suami yang harus memberi bentuk kehidupan
ibu dibumi ini.
Ibu bumi disamakan atau dibandingkan
dengan lantai sebuah rumah, yang diatasnya
berdiri tegak tiang utama yang menyangga atap.
Maka mereka selalu mengatakan bahwa ibu
rumah tangga berdiri guna memberi status dan
kesejahteraan kepada keluarga.
3.2.6.4 Suku Bangsa Sebyar
1. Lokasi
Suku Sebyar adalah salah satu dari 250 suku
bangsa di Papua yang mendiami wilayah operasi
LNG Tangguh di teluk Bintuni, tepatnya di
kecamatan Arandai- Kabupaten Manokwari.
Desa Tomu merupakan salah satu desa dari 9
desa dalam wilayah administrasi kecamatan
Arandai. Desa ini letaknya di bagian utara
dari areal wilayah kecamatan Arandai. Desa
ini dilalui sungai/anak sungai Gonggo yang
membelah lokasi pemukiman desa Tomu. Pola
pemukimannya berjejer mengikuti bagian kiri
dan kanan anak Sungao Gonggo. Desa Tomu
mrupakan bagian dari wilayah kecamatan
Arandai yang mempunyai batas-batas wilayah
administrasi sebagai berikut: sebelah utara
berbatasan dengan Kecamatan Mardey; sebelah
Selatan berbatasan dengan Desa Taroy dan desa
Sebyar Rejosari; ebelah Barat berbatasan dengan
desa Manunggal Karya, Kecap dan desa Aranday.
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
2. Sejarah Asal-usul
Suku Sebyar yang mendiami distrik Arandai
menurut informasi/ data yang diberikan oleh
setiap klen yang ada seperti klen Kosepa, kaitam,
Nawarisa, Inai dan lainnya mengekemukakan
hal yang sama, yaitu suku Sebyar berasal dari
Gunung Nabi. Gunung Nabi adalah salah satu
gunung yang letaknya diantara Kecamatan
Bintuni dan Babo yang hampir semua Etnis yang
mendiami sekitar teluk Bintuni menganngapnya
gunung sakral.
3. Kepercayaan
Kepercayaan tradisional Orang Sebyar
yang mendiami Desa Tomu hingga saat
ini masih ada dan mempengaruhi pola
kehdupan masyarakatnya . Kepercayaan
tardisional ini memungkan Orang Tomu
untuk mempertahankan norma budaya dan
adat-istiadat mereka sebagai pedoman dalam
menjalankan kehidupannya. Norma budaya yang
hingga saat ini masih ada mengatur hubungan
antar sesama manusia dan mengatur manusia
dengan lingkungannya. Suku Sebyar di Desa
Tomu masih percaya adanya roh halus, roh nenek
moyang, kekuatan gaib, dan benda sakral seperti
patung.
4. Organisasi Sosial Kemasyarakatan
Dalam pola kehidupan rumah tangga Orang
Sebyar di desa Tomu terlihat ada kebersamaan
(kehidupan sosial) dan rasa edui terhadap
saudara-saudaranya atas dasar hubungan darah
dan hubungan erkawinan masih kuat sehingga
apabila ada anggota keluarganya yang kawin
tetapi belum memiliki rumah, maka keluarga
baru ini tinggal bersama orangtuanya. Di
dalam mengurus dapur rumah tangga, mereka
menggunakan satu tungku sehingga dapat
dikategorikan sebagai keluarga luas. Di dalam
rumah tangga seperti ini terjadi pembagian tugas
pada setiap anggota rumah tangga, yaitu; ayah
dan anak laki-laki selalu melakuukan pekerjaan
seperti mencari ikan dan udang , berburu,
membangu atau mempebaiki rumah, membuat
perahu, dan menebang phon. Ibu dan anak-anak
perempuan selau melakukan kegiatan seperti
• 65
menokok sagu (pekerjaan ini selalu dibantu oleh
laki-laki atau ayah untuk menebang pohon sagu),
mencari ikan dan udang, memeasak, menjaga
dan merawat anak. Dua kegiatan yang selalu
dikerjakan bersama-sama antara ayah, ibu dan
anak laki-laki dan perempuan adalah kegiatan
menokok sagu dan mencari ikan/udang.
Suku Sebyar di Tomu menganut sistem
keturunanpatrilinieal, sehingga hak waris selalu
jatuh kepada anak laki dan anak permpuan
hanya memiliki hak pakai. Namun demikian
ada pemberian hak khusus dari orang tua sebagai
rasa kasih sayang kepada anak perempuan berupa
sebidang tanah untuk membangun rumah dan
lain-lain. Selain itu anak atau saudara perempuan
sellu dilibatkan dalam semua kegiatan yang
berhubungan dengan adat, terutama upacara-
upacara adat. Sebyar adalah satu kelompok
manusia yang disebut Suku Sebyar yang artinya
suku yang menyebar. Suku ini memiliki 6 klen
( Rumansara,2003:55). Dari 26 klen yang ada
dibagi menjadi dua bagian yaitu; sub suku
Dambad dan sub Suku kembran.
5. Sistem Perkawinan
Suku Sebyar yang mendiami Desa Tomu
menganut sistem Exogami klen (kawin keluar
klen). Dalam memperoleh isteri Orang Sebyar
mengenal 3 bentuk sistem perkawinan salah
satunya adalah Minang, yaitu apabia seorang
pemuda ingin kawin dengan seorang gadis,
maka orang tua dari pemuda pergi kerumah
orangtua perempuan yang diinginkannya untuk
meminta secara baik. Apabila disetujui maka
mereka menanyakan besar mas kawin yang
diminta oleh orang tua gadis tersebut. Dengan
mengetahui besar maskawin yang diminta maka
orangtua pemuda menghubungi kerabatnya
terutama klennya lalu mereka mengumpulkan
harta maskawin yang dibebankan oleh orangtua
gadis. Kemudian upacara perkawinan (Arane)
untuk mengukuhkan perkawianan tersebut
dilaksanakan (Rumansara,2003).
66 • Keragaman Manusia Maluku, Papua, dan Nusa Tenggara Timur (NTT)
3.2.6.5 Suku Bangsa Asmat-Dani
1. Sejarah
Perkampungan yang pertama kali diketahui
di Lembah Baliem diperkirakan sekitar ratusan
tahun yang lalu. Banyak eksplorasi didataran
tinggi pedalaman Papua yang dilakukan. salah
satu diantara pertama adalah Expedisi Lorent
pada tahun 1909-1910 (Netherland), tetapi
mereka tidak beroperasi di Lembbah Baliem.
Kemudian penyidik aal Amerika Richard
Archold anggota timnya adalah pertama yang
mengadakan kontak dengan penduduk asli
yang belum mengadakan kontak dengan negara
lain sebelumnya. Ini terjadi pada tahun 1835,
kemudian telah diketahui bahwa penduduk suku
Dani adalah para petani yang terampil dengan
menggunakan kapak batu, alat pengkikis, pisau
yang terbuat dari tulang binatang, bambu, atau
tombak kayu dan tongkat galian. Pengaruh Eropa
di bawa oleh para Misionaris yang membangun
pusat misi Protestan di Hetegina sekitar tahun
1955. Bangsa Belanda mendirikan kota Wamena
maka agama Katolik mulai berdatangan.
Sebutan Dani untuk kelompok masyarakat
yang menghuni Lembah Baliem sebenarnya
diberikan oleh Orang Amerika dan Belanda
untuk Orang Moni yang bermukim didataran
tinggi Pinai (Moni: orang asing). Kata asing ini
kemudian berubah menjadi Ndani untuk mereka
yang tinggal di Baliem.
2. Letak Geografis
Secara gografis Kabupaten Jayawijaya
terletak antara 3,200 -5,200 LS serta 137,190-1410
BT. Batas-batas daerah Kabupatn Jayawijaya
adalah sebagai berikut:
1. Sebelah Utara berbatasan dengan Kabupaten
Jayapura dan Kabupaten Yapen Waropen,
2. Sebelah Barat berbatasan dengan Kabupaten
Paniai,
3. Sebelah selatan berbatasan dengan
Kabupaten Marauke dan,
4. Sebelah Timur berbatasan dengan Papua
New Guinea
Topografi Kabupaten Jayawijaya terdiri dari
gunung-gunung yang tinggi dan lembah-lmbah
yang luas.
3. Iklim
Jayawijaya beriklim tropik basah, hal ini
dipengaruhi oleh letak ketinggian dipemukiman
laut dengan temperatur udara bervariasi antara
80-200 C dengan suhu rata-rata 17,50 dengan
hari hujan 152,42 pertahun, tingkat kelembaban
diatass 80%, angin berhembus epanjang tahun
dengan kecepatan rata-rata tertinggi 14 knot dan
terendah 2,5 knot.
4. Flora dan fauna
Hutan tropis memberi kesempatan bagi
tumbuh-tumbuhan dan hutan cemara, semak
Rhodedenronds dan species tanaman pakis dari
anggrek yanggg sangat menguntungkan. Hutan
juga beranekaragam jenis kayu yang sangat
penting bagi perdagangan seperti Intsia, Pometis,
Callohylyum, Drokontomiko, Ptrerokau dan
jajaran pohon berlumut yang dieksploitasi
dan diproses dapat menghasilkan harga yang
sangat tinggi jika diperdagangkan. Hutan dan
ppadang rumput jayawijaya merupakan tempat
hidup kangguru, kuskus, kasuari, dan banyak
spesies dari burung endemik sepperti burung
Cendrawasih, Mambruk, Nuri yng bermacam-
macam Insect dan Kupu-kupu yang beraneka
ragam dan coraknya.
5. Penduduk
Penduduk asli yang mendiami Kabupaten
Jayawijaya ini adalah Suku Dani, Kimyal dan
Suku Yale.
6. Budaya
Babi memegang peranan penting dalam
kehidupan sosial masyarakat. Babi merupakan
prestise dan melmbangkan status sosial
seseorang. Tetapi babipun bisa menyebabkan
pecahnya perang suku, dan binatang ini juga
berperan sebagai maskawin (uang mahar).
Hutan lebat dipegunungan Jayawijaya adalah
rumah suku Dani. Mereka hisup dari berburu/
meramu hasil hutan dan sungai dari sekitar
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
kampung mereka. Hutan rimba dan alam
baliem yang heterogen membetuk laki-laki dani
menjadi prajurit-prajurit tangguh yang gagah
berani dalam mempertahankan rumahnya dari
gangguan pihak asing. Pelanggaran zona dan
aturan adat oleh pihak asing akan dihadapi
prajurit-prajurit Dani, hingga memungkinkan
terjadinya peperangan. Namun demikian,
mereka juga mengenal perdamaian sebagai
penyelesaian peselisihan.
Suku Dani tinggal dalam kelompok
yang masih memiliki hubungan kekerabatan
dalam sebuah usilimo/sili. Usilimo/sili
merupakan zona inti pemukiman Dani, yang
dihuni oleh sebuah keluarga. Usilimo terbentuk
dari hutan yang sudah dibuka, diolah dan
ditata menurut jalinan potensi alam dan sosial
budaya lokal. Halaman tengah silii merupakan
ruamg berkumpul. Pesta dan upacara adat
seperti kematian dan kremasi jenazah, upacara
kelahiran, perayaan kemenangan dilaukan disini.
Perubahan ladang menjadi budidaya padi dan
kopi menggeser aktivitas suku Dani dari hutan
ke ladang, dari sistem ekonomi sub sistem
ke sistem ekonomi modern. Kini suku Dani
cenderung menetap disuatu tempat dengan
lingkungan keamanan yang lebih kondusif.
Pergeseran ruang aktivitas ini jarang dibarengi
perubahan perilaku. Yang muncul selanjutnya
adalah ketidakseimbangan peran laki-laki dan
wanita sehingga wanitalah yang tampak sibuk
diladang (Kebudayaan Papua, 2008).
Perubahan aktivitas masyarakat Dani, kini
membuka pula sekat-sekat ruang tradisional
yang memberi peluan kepada perubahan sosio-
kultural. Kini hanya suku Dani Lembah yang
masih bertahan pada tradisi mereka, karena
kepercayaan bahwa merekalah yang menjadi
cikal bakal suku Dani dan diberi amanah
nenek moyang untuk bertahan dalam tradisi.
Sementara generasi muda Dani dikelompok lain
sudah tidak banyak lagi yang memahami nilai
luhur budayanya,
Batas wilayah suku Dani rwebagi atas tiga
wilayah. Daerah terluar adalah hutan bawah
“ kewenagan pengelolaan “ suku Dni. Dalam
masyarakat Dani, kaum laki-lakilah yang banyak
berhubungan dengan keliaran rimba Baliem.
• 67
Norma-norma adat yang mengatur pengelolaan
hutan diwilayah ini misalnya, aturan mengenai
binatang yang boleh diburu, kayu yang boleh
ditebang untuk membuat rumah, larangna
membuang sampah dan kotoran apapun
disungai, dan bagian hutan yang boleh dibuka
untuk pemukiman dan perladangan baru,
biasanya dituangkan dalam bentuk mtos yang
dikaitkan dengan hal mistik. Pelanggaran oleh
piha asing akan dihadapi oleh laki-laki Dani
sehingga mengakibatkan perang suku.
Batas pengelolaan kedua adalah ladang.
Pembukaan hutan menjadi ladang (perubahan
hutan liar menjadi lingkungan yang diolah
poteensinya) adalah tugas kaum pria. Apabila
ladang udah siap ditanami, maka kaum wanita
Danilah yang menanam bibit tanaman.
Selanjutnya wanita Dani pula yang memelihara
tanaman diladang hingga dapat dipetik hasilnya.
kegiatan jual beli hasil ladang merupakan
kegiatan baru bagi masyarakat Dani. Biasanya
hasil ladang ditukar dengan babi. Didaerah
ini masih banyak orang yang menggunakan
koteka (penutup penis) yang terbuat dari
kunden kuning dan para wanita menggunakan
pakaian wah, yang beraal dari rumput/serat dan
tinggal di honai-honai (gubuk yang beratapkan
jerami/lalang ). Walaupun orang Asmat-Dani
telah menerima agama kristen, banyak diantara
upacara-upacara mereka masih bercorak budaya
lama yang diturunkan nenek moyang mereka.
7. Transportasi
Kabupaten Jayawijaya merupakan salah
satu derah yang berada dipedalaman Papua,
maka sarana perhubungan yang ke ibukota
Wamena dan kecamatan-kecamatan lainnya
didaerah pedalaman Jayawijaya adalah dengan
transportasi udara. Beberapa kecamatan dikota
ini dihubungkan dengan jalan darat dan terdapat
kendaraan seperti taksi umum yang beroperasi
bahkan beberapa mini bus yang diperuntukan
bagi kepentingan para wisatawan (kebudayaan
Papua, 2008).
68 • Keragaman Manusia Maluku, Papua, dan Nusa Tenggara Timur (NTT)
3.2.6.6 Suku Bangsa Byak
1. Nama dan Latar Belakang
Pada waktu Pemerintahan Belanda berkuasa
di daerah Papua hingga awal tahun 1960-an nama
yang dipakai untuk menamakan kepulauan Biak-
Numfor adalah Schouten Eilanden, menurut
nama Orang Eropa pertama berkebangsaan
Belanda yang mengunjungi daerah ini pada
awal abad ke 17. Nama lain yang sering dijumpai
dalam laporan-laporan tua untuk penduduk
dan daerah kepulauan ini adalah Numfor atau
Wiak. Fonem w pada kata wiak sebenarnya
berasal dari fonem v yang kemudian berubah
menjadi b sehingga munculah kata biak yang
digunakan sekarang. Dua nama itulah terakhir
itulah kenudian digabungkan menjadi satu nama
yaitu Biak-Numfor.
Tentang asal usul nama serta arti kata
tersebut ada beberapa pendapat:
1. Bahwa nama Biak yang berasal dari kata v’iak
yang pada mulanya merupakan suatu kata
yang dipakai untuk menamakan penduduk
yang bertempat tinggal di daerah pedalaman
pulau-pulau tersebut. Kata tersebut
mengandung pengertian orang-orang yang
tinggal di dalam hutan, orang yang tidak
pandai kellautan, misalnya tidak pandai
menangkap ikan, tidak pandai berlayar dan
menyeberangi lautan yang luas dan lain-lain.
2. Pendapat lain mengatakan bahwa berasal dari
keterangan cerita lisan rakyat berupa mite,
yang menceritakan bahwa nama itu berasal
dari warga klen Burdam yang meninggalkan
pulau Biak akibat pertengkaran mereka
dengan klen Mandowen. Warga klen
Burdam memutuskan untuk meninggalkan
pulau Warmambo (mama asli pulau Biak)
untuk menetap disuatu tempat yang
etaknya jauh sehingga pulau Warmambo
hilang dari pandangan mata. Demikian
mereka berangkat, tetapi setiap kali mereka
menoleh ke belakang mereka melihat pulau
Warwambo namak diatas permukaan laut.
Keadaan ini menyebabkan mereka berkata
v’ak wer, atau v’iak artinya ia muncul lagi.
Kata inilah yang kemudian dipakai oleh
 mereka yang pergi untuk menamakan pulau
Warwambo dan hingga sekarang nama itulah
yang tetap dipakai (Kamma,1978:29-33).
2. Bahasa
Menggunakan satu bahasa yaitu bahasa
Biak. Walaupun menggunakan satu bahasa
tetapi ada perbedaan dialek antara penduduk
pada satu daerah dengan saerah yang lain dan
secara prinsip dialek yang berbeda itu tidak
menghalangi mereka untuk saling mengerti satu
sama lain.
3. Mata Pencaharian
Orang Biak terutama yang tinggal di
pedesaan hidup terutama dari berladang dan
menangkap ikan. Teknik berladang yang
dilakukan ialah berpindah-pindah. Dimasa
lampau mata pencaharian Orang Biak-Numfor
adalah perdagangan. Barang-barang yang
diperdagangkan adalah hasil laut, prirng, budak
dan alat-alat kerja yang dibuat dari besi seperti
parang dan tombak. Sistem perdagangannya
adalah barter.
4. Struktur Sosial
Pada waktu lampau maupun masa kini
kesatuan sosial yang paling penting dalam
kehidupan bermasyarakat orang Biak adalah
keret atau klen kecil. Dalam masyarakat Biak
tidak terdapat pembagian menurut lapisan sosial
yang jelas, namun ada perbedaan antara golongan
masyarakat bebas dengan golongan masyarakat
budak. Golongan pertama, masyarakat bebas
disebut manseren artinya dipertuan, pemilik
yang membuat putusan dan berkuasa. Golongan
ini terdiri atas golongan masyarakat yang berasal
dari keret pendiri kampung yang disebut
menseren mnu, artinya golongan pendiri dan
pemilik kampung. Golongan kedua, yang disebut
budak atau women berasal dari tawanan-tawanan
perang. Tugas utama golongan ini adalah
membantu melakukan pekerjaan-pekerjaan
bagi siapa mereka dipertuan seperti berkebun,
mencari ikan, membangun rumah dan lain-lain.
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
5. Perkawinan dan Pola Menetap Sesudah
Menikah
Prinsip perkawinan yang dianut oleh Orang
Biak-Numfor adalah eksogami yang artinya
antara anggota-anggota warga satu karet tidak
boleh terjadi perkawinan. Pada masa lampau
perkawinan ideal orang Biak-Numfor adalahh
perkawinan yzng disebut idadwer yaitu
pertukaran perempuan antara keluarga yang
berasal dari dua keret yang berbeda. Orang Biak-
Numfor juga mengenal perkawinan melaluii
peminangan atau fakfuken. Unsur penting dalam
proses pemingan adalah ppenentuan jumlah
maskawin dan penentuan waktu pelaksanaan
perkawinan. Pola menetap sesudah kawin yang
dianut adalah patrilokal yaitu pasangan baru
yang menikah menetap dirumah atau lokasi
tempat asal suami.
6. Sistem Kepemimpinan
Masing-masing keret dikepalai oleh seorang
pemimpin yang disebut mananwir keret. Gas
seorang mananwir adalah:
Sebagai keala keluarga dan hakim yan
menangani berbagai urusan yang menyangkut
kpentingan warga golongannya sendiri seperti
sebagai kepala untuk mengatur izin penggunaan
tanah hak milik keret diantara warga keret dan
sebagai hakim untuk menyelesaika berbagai
sengketa yang timbul antara warga keret sendiri
Seorang manawir adalah sebagai wakil
olongannya sendiri untuk menangani masalah
yang menyangkut kepentingan golongannya
dengan olongan yang lain dalam kampung dan
bersama-sama dengan mananwir dari keret lain
menjaga dan mengawasi kepentingan warga
kampungnya terhadap pihak luar.
Kedudukan menjadi mmananwir atau
kepala keret tidak didasarkan atas umur,
tetapi ditentukan oleh: 1) kemampuan
memperjuangkan kepentingn golongan, 2)
kerelaan mengorbankan diri demi kepentingan
anggota keret, 3) memilliki pengetahuan luas
tentang aturan-aturan yang berlaku dalam keret,
4) mempunyai pengalaman yang lebih banyak
dibandingkan dengan anggota lain dari keretnya
seperti sering mengikuti ekspedisi pelayaran
• 69
dan perang ke tempat-tempat yang jauh dan
pandai berbicara dimuka umum. Pengutamaan
jenis kemampuan yang diharapkan dari seorang
pemimpin cenderung berubah-ubah sesuai
dengan kepentingan kelompok, misalnya pada
waktu perang, kedudukan seorang pemimpin
kampung didasarkan atas keberanian memimpin
perang.
7. Konsep Religi
a. Kepercayaan Roh orang mati (Karwar)
Mereka menciptakan suatu bentuk
patung yang disebut Amfianir Karwar untuk
memperingati anggota keluarga yang meninggal.
Mereka berpendapat bahwa manusia mempunya
satu tubuh dan dua roh, yaitu jasmani, roh dan
bayangan. Seorang yang masih hidup berati
jasmaniah, saat orang mati roh akan pergi
bersemayam didunia roh dilangit nan jauh
disana, sedangkan bayangan roh dan bayangan
akan berdiam di alam karwar bersama orang
hidup. Dengan demikian maka dibuat patung
menyerupai orang hidup sebagai tempat berdiam
bayangan, sehingga bayangan tidak berkeliaran
dalam dunia. Roh dan bayangan mempunyaai
hubungan keterkaitan dengan orang hidup
antara anggota keluarga mereka, dan untuk
menjaga hubungan ini maka upacara adat
merupakan faktor penting. Mereka percaya
bahwa arwah-arwah ini memberi kekuatan
dan menjaga keluarga, memelihara kebun,
mendatangkan hujan menjauhkan penyakit
dan juga menyusahkan, menyakiti dan menakuti
orang yang masih hidup.
b. Roh-roh penghuni alam semesta
Pada masa lampau sangat kuat menganut
kepercayaan lain dialam semesta ini, yaitu roh-
roh penghuni goa, pohon besar, gunung, didalam
tanah, dan dilaut, oh-roh jahat dialam ini disebut
Suanggi.
c. Penyembahan Matahari
Pertentangan antara siang dan malam adalah
inti daripada religi nenek moyamg Orang Biak-
Numfor untuk menyembuhkan Konor matahari
70 • Keragaman Manusia Maluku, Papua, dan Nusa Tenggara Timur (NTT)
dengan mengadakan pesta memberi makan
kepada matahari yang disebut Fan Ori.
Mereka membawakan makanan dan
dipersembahkan kepada matahari, agar matahari
mendatangkan kemakmuran, kekuatan dan
kesuburan.
d. Kepercayaan Mitos Koreri
Koeri adalah suasana atau keadaan yang
penuh dengan kegembiraan, kebahagiaan, dan
kesejahteraan. Untuk mencapa tujuan impian
tersebut hanya melalui upacara adat keagamaan
yaitu koreri.
e. Kepercayaan Mansern Nanggi
Orang Biak-Numfor percaya bahwa
ada Tuhan di langit (Mansern Nanggi) yang
mempunyai segala kekuatn dan memberi
kehidupan, kesejahteraan, kemakmuran dan
nikmat.
3.2.6.7 Suku Bangsa Ayfat
1. Lokasi
Suku Ayfat tinggal di bagian tengah, dikiri,
dan kanan sungai Kamundan dan sekeliling
danau ayamaru.
2. Kehidupan sehari-hari
Tingkat hidup mereka minim terdiri dari
usaha berladang, meramu hasil-hasil hutan,
sedikit berburu dan menangkap ikan. Pola
asal ini lambat laun mengalami perubahan-
perubahan besar karena pengaruh orang-orang
Belanda dahulu dan kemudian pemerintah
Indonesia dan berkat usaha zending dan misi.
Akan tetapi sebelum pengaruh modern ini
mulai mengubah pola hidup yang asli terdapat
pula pengaruh yang lain, yang membuat pola
hidup asli itu berkembang kesuatu arah tertentu
yaitu adalah pengaruh perdagangan dan kontak
dengan bangsa lain didaerah pantai.
3. Pandangan hidup
Orang Ayfat percaya bahwa seorang wanita
yang sedang hamil harus lebih giat bekerja agar
anaknya ketika lahir menjadi kuat. Orang Ayfat
percaya dengan adanya kekuatan gaib.
3.2.7 Introduksi Program
Pembangunan dipegang karena terkait dengan kehidupan
3.2.7.1 Perencanaan dan Sosialisasi
Salah satu tahapan dalam implementasi
program REDD+ di tanah Papua adalah
sosialiasi. Tujuan yang di harapkan adalah para
pembawa program memberikan informasi
yang tepat, benar dan bisa memastikan bahwa
programn REDD+ berbeda dengan agenda
pembangunan lainnya kepada kelompok etnik
yang menjadi lokasi sasaran program tersebut,
agar dipahami oleh kelompok etnik. Pemahaman
yang baik dan benar akan menuai dukungan
kepada program tersebut dan berujung pada
kesuksesan program.
Untuk konteks Papua, sosialisasi dilakukan
dengan dua langkah. Pertama pertemuan formal
antara pembawa program dengan kelompok
elite kampung yang terdiri dari: Kepala suku
besar, Ketua marga, Tua-Tua Adat, Tokoh
Agama, Tokoh perempuan, tokoh pemuda,
Aparat Pemerintah kampung dan Akademisi
(Antropolog dan Sosiolog ). Pertemuan
dilakukan di ruang sosilasisasi kampung bernama
balai kampung dengan agenda sosialisasi
program. Hasil yang diharapkan adalah, elite-
elite kampung memiliki pengetahuan tentang
program dan menjadi sumber informasi guna
mendistribusikan informasi program kepada
keluarga dan sesama kelompok etnik.
Kedua, pertemuan informal antara pembawa
program (antropolog dan sosiolog ), dengan
masyarakat kelas bawah (yang tak diundang
dalam pertemuan elite). Pertemuan dilakukan
tanpa undangan tetapi menggunakan ruang-
ruang sosial yang seringkali digunakan oleh
masyarakat untuk berkumpul yaitu para-para.
Agendanya adalah informasi program REDD+
disampaikan dengan menggunakan mitos-
mitos yang telah ada dalam masyarakat. Sebagai
contoh: Kelompok etnik Sumuri di Kampung
Onar Distrik Sumuri Kabupaten Teluk Bintuni
Provinsi Papua, berdasarkan mitos mereka,
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
bahwa tanah dan hutan adalah pemberian
dari dewa tertinggi bernama Artra. Pesannya,
hutan tak boleh dijual dan hanya dipakai untuk
kepentingan kelompok etnik. Pesan ini harus
dibumi. Pembawa program menggunakan mitos
tersebut dengan mengatakan, mari kita jaga
tanah dan hutan, jangan sampai nenek moyang
(artra) marah dan mendatangkan maut bagi
kita. Selain itu, setiap penjaga tanah dan hutan
akan diberi penghargaan. Hal ini tentu penting,
karena menjaga tanah dan hutan berarti menjaga
pesan, dan para penjaga pesan nenek moyang
akan diberi lebel sosial masyarakat bahwa orang
tersebut tau adat, sementara siapa yang tidak
menjaga tanah dan hutan diberi lebel sosial tidak
tau adat.
3.2.7.2 Pemastian Tenurial
Kelompok etnik di tanah Papua, mengenal
sistem tenurial yang tentunya berbeda-beda
antara satu kelompok etnik dengan kelompok
etnik yang lain. Akan tetapi, melalui catatan
etnografi beberapa kelompok etnik di atas,
terdapat beberapa hal yang bisa digunakan
menjadi semacam “pintu masuk” untuk
memastikan sistem tenurial masing-masing
kelompok etnik di tanah Papua.
Meskipun tanah merupakan pemberian
dari dewa tertinggi kepada satu kelompok etnik,
namun dibeberapa kelompok etnik ditanah
Papua hak pemilikan, penguasaan bahkan
pelepasan tanah kepada pihak lain ada pada
kekuasaan marga dengan struktur kepala marga,
tua-tua adat dan anggota marga.
Oleh sebab itu, untuk memastikan sistem
tenurial dalam suatu lokalitas yang hendak
diinter vensi pembangunan, maka harus
memastikan tanah dan hutan ini milik kelompok
etnik siapa, dan marga siapa. Jika sudah jelas,
maka langsung bertemu ketua marga dan tua-
tua marga-marga. Sebagai gambaran kongkrit,
ketika intervensi pembangunan berwujud
koorporasi berskala nasional hendak masuk ke
kampung Onar Baru Distrik Sumuri Kabupaten
Teluk Bintuni, kita memastikan lokasi tersebut
milik siapa. Penulis menemukan bahwa tanah
• 71
dan hutan di kampung tersebut milik kelompok
Etnik Sumuri dengan marga Agofa. Selanjutnya
manajemen koorporasi langsung bertemu
kepala marga dan tua-tua marga Agofa. Ketika
tanah dan hutan milik marga Agofa hendak
dijual, sewa, atau kontrak kekuasaan ada pada
struktur marga (Kepala marga, tua-tua marga
dan anggota marga). Marga yang lain tidak bisa
intervensi, karena marga pemilik hak ulayat akan
mengatakan ini “rumah” marga Agofa, jangan
mengatur kami, karena kamu juga memiliki
“rumah” milik marga yang tidak bisa diintervensi
oleh “rumah” marga yang lain.
3.2.7.3 Pengembangan Kapasitas Lembaga Adat
dan Sumber Daya Manusia
Tanah Papua memiliki sejumlah lembaga
adat yang mengklaim sebagai lembaga yang
melindungi manusia dan budaya Papua.
Lembaga–lembaga budaya yang ada hanya dapat
dibedakan berdasarkan sumber pembiayaan.
Lembaga budaya yang dibiayai oleh Anggaran
Pendapatan dan Belanja Daerah (APBD) adalah
Majelis Rakyat Papua (MRP), daan Lembaga
Masyarakat Adat (LMA). Sementara lembaga
adat yang tetap eksis tanpa memperoleh APBD
adalah Dewan Adat Papua dan lembaga marga.
Dalam konteks introduksi program
pembangunan, lembaga adat yang sudah
ada patut diberdayakan. Dewan Adat Papua
(DAP) wajib dimintai petunjuk yang biasanya
di sampaikan secara lisan bahwa program yang
akan di introduksi masuk wilayah budaya mana.
Sementara, Lembaga adat berbasis lembaga
marga yang terdiri dari kepala marga, tua-tua
marga, dan anggota marga di tumpangi agenda
program pembangunan yang didasarkan pada
nilai-nilai adat tentang lingkungan hidup (tanah
dan hutan).
3.2.7.4 Resolusi Konflik
Konteks tanah Papua saat ini, sumber
konflik yang terus terjadi adalah konflik hak
ulayat antara kelompok etnik dengan kelompok
etnik, antara marga dengan marga dan antara
kelompok etnik dengan Pemerintah. Isu Yang
Melatarbelakangi Konflik adalah tuntutan ganti
72 • Keragaman Manusia Maluku, Papua, dan Nusa Tenggara Timur (NTT)
rugi hak ulayat. Konflik ini semakin nampak,
ketika ada rencana intervensi pembangunan
berwujud koorporasi. Saat koorporasi memasuki
wilayah hak ulayat, akan terjadi pelepasan
tanah dengan bukti pembayaran hak ulayat
(tanah dan tumbuhan). Fenomena ini menjadi
kompetisi atau semacam perebutan hak untuk
mendapatkan uang pembayaran ganti rugi hak
ulayat. Kasus saling klaim tanah terus disuarakan
dan disinilah potensi konflik terjadi.
Fenomena di atas perlu diantisipasi oleh
pembawa program dengan jalan memastikan
bahwa tanah dan hutan dalam suatu lokalitas
yang akan dintervensi oleh agenda program
pembangunan milik siapa. Namun, jika terlanjur
terjadi konflik dalam suatu lokalitas saat
intervensi agenda pembagunan terjadi, maka
pembawa program harus membuat pemetaaan
konflik, yaitu: apa sumber konflik, isu yang
dikonflikkan, unit-unit yang berkonflik, sikap
dari pihak-pihak yang berkonflik, tindakan
dari pihak-pihak yang berkonflik, dan resolusi
konflik.
Menurut penulis untuk konteks Papua yang
didasarkan pada resolusi konflik tradisional,
caranya pihak-pihak yang berkonflik diundang
oleh Kepala Marga dan kepala suku dalam suatu
forum dialog. Agendanya, kepala suku dan kepala
marga sebagai pihak pendengar yang setia, untuk
mendengar seluruh cerita dari pihak-pihak yang
berkonflik. Berdasarkan cerita yang disampaikan
oleh pihak-pihak yang berkonflik maka kepala
suku dan kepala marga akan mengambil
keputusan untuk memastikan bahwa konflik
tersebut saat ini selesai. Ini semacam kearifan
resolusi konflik tradisional. Jika masyarakat
yang masih kuat mempraktekan nilai-nilai adat,
maka resolusi konflik tradisional lebih memiliki
kekuatan yang mengikat untuk mengakhiri
konflik. Namun, dalam konteks modern ada
pihak-pihak yang ingin diintervensi oleh pihak
negara (kepolisisan) untuk penyelesaian konflik.
3.2.7.5 Sistem Benefit Sering
Ingatan kolektif masa lalu rakyat Papua,
tentang pembagian hasil dari koorporasi yang
pernah beroperasi di tanah Papua, menunjukan
bahwa sebagian kelompok etnik di tanah Papua
memaknai masih jauh dari kesan keadilan.
Hasil alam yang diambil tanpa konpensasi yang
seimbang seolah-olah tak ada penghargaan
kepada kelompok etnik pemilik hak ulayat.
Fenomena ini akan menjadi nilai tawar yang
kuat, ketika sebuah agenda pembangunan yang
bergerak dalam bidang apapun akan memasuki
wilayah hak ulayat satu kelompok etnik. Hitung-
hitungan tradisional akan dilakukan kelompok
etnik. Apa yang program REDD+ akan berikan
kepada kelompok etnik agar terjadi perubahan
hidup menuju titik kesejahteraan.
Kriteria keadilan dan transparasi harus
menjadi pijakan. Nilai keadilan bahwa apa yang
harus diberikan oleh kelompok etnik pemilik
hak ulayat kepada program REDD +, dan apa
yang harus diberikan oleh program REDD+
kepada kelompok etnik pemilik hak ulayat. Ini
wajib di lakukan secara transparan. Kelompok
etnik memiliki tanggung menanam ataupun
menjaga hutan, dan hasil karbon yang dihasilkan
akan dihargai. Mereka yang menjaga hutan
akan diberi semacam penghargaan berwujud
dana menjaga dan memelihara hutan. Namun,
terkadang pembawa program menghadapai
pertanyaan kepada siapa kita memberikan hasil ?
Untuk konteks tanah Papua, pemberian
penghargaan berwujud dana menjaga dan
memelihara hutan diberikan kepada pemilik
hak ulayat yaitu lembaga marga yang terdiri
dari kepala marga, tua-tua marga, dan anggota
marga. Catatan yang patut dipertimbangkan
oleh pembawa program adalah penghargaan
yang akan diberikan kepada lembaga marga
ditetapkan berdasarkan kriteria pembawa
program ataukah kriteria lembaga marga ?
3.3 Keragaman Manusia Nusa Tenggara
Timur
3.3.1 Gambaran Umum Wilayah Nusa
Tenggara Timur
3.3.1.1 Kondisi Geografis
Nusa Tenggara Timur secara geografis
terletak diantara 08°30’ hingga 11°10’ Lintang
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
Selatan (LS) dan 118°33’ hingga 125°11’
Bujur Timur (BT). Luas wilayah Provinsi Nusa
Tenggara Timur 248.718,10 Km2 terdiri dari
daratan seluas 48.718,10 Km2 dan laut seluas
± 200.000 Km 2. NTT merupakan provinsi
kepulauan dengan jumlah pulau sebanyak 566
buah. Berdasarkan jumlah tersebut, hanya
42 pulau yang dihuni dan 524 belum dihuni.
Sebanyak 246 pulau sudah bernama sedangkan
320 pulau belum bernama.
Beberapa pulau di NTT yang tergolong besar
adalah Flores (14.231km²), Sumba (11.040 km²),
Timor (14.394,90 Km²) dan Alor (2.073,40
Km²), sedangkan selebihnya merupakan pulau-
pulau kecil. Gugusan kepulauan di Provinsi
Nusa Tenggara Timur diapit oleh batas sebelah
utara berbatasan dengan Laut Flores dan sebelah
selatan berbatasan dengan Samudera Hindia dan
Australia; Sebelah timur berbatasan dengan
Negara Republic Democratic Timor Leste, dan
Sebelah barat berbatasan dengan Provinsi Nusa
Tenggara Barat.
Sebagian besar wilayah Provinsi Nusa
Tenggara Timur berada pada rentang ketinggian
100 hingga 500 meter di atas permukaan laut
dengan luas ± 2.309.747 Ha. Sedangkan
sebagian kecil atau 3,65% wilayah berada pada
ketinggian ± 1.000 m di atas permukaan laut.
Lahan dengan kemiringan 15 s/d 40° mencapai
luasan 38,07%, dan lahan dengan kemiringan
lebih dari 40° mencapai 35,46%.
Iklim di sebagian besar wilayah NTT
tergolong kering hingga sangat kering (semi
arid). Musim hujan hanya berlangsung selama
kurang lebih 4 bulan dan musim kemarau
berlangsung selama 8 bulan. Rata-rata curah
hujan maupun jumlah hari hujan di sebagian
besar wilayah NTT tergolong rendah.
Keadaan Topografis Nusa Tenggara Timur
berbukit-bukit dengan dataran rendah tersebar
secara sporadis pada gugusan yang sempit. Pada
semua pulau, dominan permukaannya berbukit
dan bergunung-gunung. Dataran-dataran yang
sempit memanjang sepanjang pantai atau diapit
oleh dataran tinggi atau perbukitan. Kondisi
geomorfologis yang demikian menyebabkan
aktivitas pertanian pada daerah dataran sangat
• 73
terbatas, baik pertanian lahan basah maupun
lahan kering.
Pertanian lahan kering banyak dilakukan
pada daerah-daerah dengan kemiringan yang
curam sehingga produktivitas menjadi rendah.
Berbeda dengan banyak daerah lainnya di
Indonesia, luas areal hutan di wilayah NTT
tergolong sangat sedikit, dengan tingkat
kepadatan jenis dan jumlah tanaman hutan yang
juga terbatas.
3.3.1.2 Administrasi Pemerintahan
Provinsi Nusa Tenggara Timur dibentuk
berdasarkan Undang-Undang Nomor 64 Tahun
1958 tentang Pembentukan Daerah-Daerah
Tingkat I Bali, Nusa Tenggara Barat dan Nusa
Tenggara Timur. Selain itu, ditetapkan pula
Undang-Undang Nomor 69 Tahun 1958
tentang Pembentukan Daerah-daerah Tingkat
II Dalam Wilayah Daerah-daerah Tingkat I Bali,
Nusa Tenggara Barat dan Nusa Tenggara Timur,
sehingga di Provinsi Nusa Tenggara Timur
pada awalnya dibentuk 12 Daerah Tingkat II
(kabupaten), yaitu Kupang, Timor Tengah
Selatan, Timor Tengah Utara, Belu, Alor, Flores
Timur, Sikka, Ende, Ngada, Manggarai, Sumba
Barat dan Sumba Timur. Setelah melewati kurun
waktu selama 56 tahun, sampai dengan tahun
2014 ini di Provinsi Nusa Tenggara Timur
terdapat 1 pemerintahan Kota, 21 Kabupaten,
290 Kecamatan, dan 2.966 buah desa/kelurahan.
3.3.2 Sejarah Asal-Usul Kelompok Etnik
dan Penyebarannya
Secara fisik, penduduk NTT
memperlihatkan ciri-ciri ras yang bervariasi.
Sebagian penduduk di bagian timur Pulau
Flores dan bagian tengah dan timur Pulau
Timor, memperlihatkan tanda-tanda Negrito-
Melanesia, yang ciri jasmaniahnya sama dengan
orang Papua. Sementara di wilayah-wilayah
pantai dan daerah NTT bagian barat, banyak
penduduk memperlihatkan tipe Melayu.
Menurut Prof. Dr. Yosef Glinka, SVD, ahli
antropologi ragawi yang lama melakukan studi
tentang bentuk tubuh penduduk NTT, secara
umum manusia NTT terdiri dari tiga tipe ragawi
74 • Keragaman Manusia Maluku, Papua, dan Nusa Tenggara Timur (NTT)
yaitu ras Mongoloid, ras Negroid dan Austro-
afrikan, serta ras Eropoid (mediteran).
Secara historis, penduduk NTT sejak
dahulu kala telah merupakan campuran dari
unsur-unsur Melayu yang berasal dari bagian
barat kepulauan Indonesia dan sisa-sisa dari
unsur Negro-Oceania (termasuk Papua).
Hasil dari persebaran yang demikian telah
menyebabkan penduduk NTT saat ini tergolong
amat bervariasi, baik secara fisik (ciri rasnya)
maupun kondisi keragaman sosio-kulturalnya.
3.3.3 Keragaman Manusia, Suku Bangsa
dan Penyebarannya
Dari segi latar belakang sosio-kulturalnya,
masyarakat NTT dapat dikatakan merupakan
“miniatur Indonesia”. Hal ini terkait dengan
kenyataan bahwa masyarakat NTT tergolong
sebagai masyarakat majemuk (plural society).
Kemajemukan masyarakat NTT tampak dari
banyaknya suku bangsa dengan kekhasan
budaya, adat istiadat serta bahasanya masing-
masing. Di seluruh NTT terdapat tidak kurang
dari 45 suku bangsa (kelompok etnis) dan
sub suku bangsa (sub-etnis). Dibandingkan
dengan daerah-daerah lainnya di Indonesia
(kecuali Papua), masyarakat NTT dikenal
sangat pluralistik dari segi kesukubangsaan atau
etnisnya. Sejarah kependudukan di daerah ini
menunjukkan bahwa masyarakat NTT terdiri
dari kelompok-kelompok etnis yang hidup dalam
komunitas-komunitas yang tergolong eksklusif
(tertutup/unik) sifatnya, dengan masing-masing
memiliki latar belakang dan corak kebudayaan
(adat istiadat) maupun bahasa lokal yang
berbeda-beda. Setiap suku-bangsa/kelompok
etnis di provinsi ini menempati wilayah tertentu,
lengkap dengan pranata-pranata sosial budaya
dan ideologi tradisional yang mengikat setiap
anggota atau warga masyarakat itu secara utuh
(Mubyarto, dkk, 1991: 5).
Suku-suku bangsa yang saat ini mendiami
wilayah NTT beserta bahasa yang digunakan
dalam pergaulan hidup sehari-hari adalah
sebagai berikut:
1. Di Pulau Flores bagian Timur dan pulau-
pulau kecil sekitarnya (Solor, Adonara dan
 sebagian Lembata), berdiam suku bangsa
Lamaholot yang menggunakan bahasa
Lamaholot. Sedangkan di bagian paling
timur Pulau Lembata berdiam suku bangsa
Kedang yang menggunakan bahasa Kedang.
2. Di bagian barat Pulau Flores hingga ke
bagian tengah dan timur terdapat beberapa
suku bangsa yaitu Manggarai, Nge-Reo,
Riung, Bajawa, Nagekeo, Ende, Lio, Sikka,
Tana Ai, dan Kanga’e. Setiap etnis ini juga
memiliki bahasa daerahnya masing-masing.
3. Di pulau Sumba terdapat suku bangsa Sumba
(Barat) dan Sumba (Timur). Meskipun
menurut hikayat leluhurnya (Li’i Marapu)
kedua etnis ini berasal dari tempat asal yang
sama (Malaka), namun adat istiadat maupun
bahasa yang sekarang digunakan oleh kedua
suku bangsa ini berbeda. Penduduk Sumba
Timur menggunakan bahasa Kambera,
sedangkan penduduk Sumba Barat
menggunakan bahasa Sumba Barat dengan
sejumlah dialek, yakni dialek Anakalang,
Lauli (Loli), Waijewa (wewewa), Laura dan
Kodi.
4. Di pulau Timor bagian barat terdapat
suku bangsa Meto (Atoni/Dawan) yang
menggunakan bahasa Meto/Dawan, suku
bangsa Tetum/Belu yang menggunakan
bahasa Tetum, dan suku bangsa Bunaq/
Lamaknen yang menggunakan bahasa
Bunaq. Sedangkan di wilayah perbatasan
dengan Negara Timor Leste terdapat suku
bangsa Kemak.
5. Di pulau Sabu dan Raijua terdapat suku
bangsa Sawu atau Sabu
6. Di pulau Rote terdapat suku bangsa Rote
7. Di pulau Alor dan Pantar terdapat suku
bangsa Alor – Pantar dengan sejumlah besar
sub-etnisnya yang masing-masing memiliki
bahasa yang berbeda-beda.
3.3.3.1 Kosmologi
Meskipun setiap suku bangsa di NTT secara
sendiri-sendiri, tampak memiliki nilai-nilai
budaya yang berbeda antara satu dengan lainnya,
namun dibalik perbedaan tersebut sebenarnya
dapat ditemukan serangkuman persamaan nilai-
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
nilai budaya yang khas, yang dapat merefleksikan
identitas manusia NTT seluruhnya sebagai suatu
kesatuan. Salah satu di antara nilai yang dapat
terangkum adalah mengenai kosmologi atau
pandangan dunia manusia NTT.
Sebagai masyarakat yang masih bercorak
tradisional, sebagian besar warga suku-suku
bangsa di NTT hingga saat ini masih memegang
teguh pandangan dan nilai-nilai budaya yang
khas mengenai relasi manusia dengan alam
sekitar, dengan sesama manusia, maupun dengan
dunia gaib (supranatural).
Sebagaimana dikemukakan oleh Fernandez
(1990: 98), kehidupan manusia NTT tradisional
pada dasarnya senantiasa diarahkan kepada
kerukunan, keselarasan dan keseimbangan
dengan sesama, alam dunia, roh leluhur dan
Yang Maha Tinggi. Cara pandang harmonis
masyarakat tradisional di NTT dapat dibedakan
ke dalam empat dimensi, yakni antara manusia
dengan manusia, manusia dengan alam dunia,
manusia dengan roh mahluk yang dimitoskan,
dan manusia dengan Yang Maha Tinggi.
Bagaimana wujud konkrit dari cara pandang
budaya tersebut akan diuraikan secara ringkas
berikut.
1. Berpikir Harmonis dalam Hubungan
dengan Sesama Manusia
Manusia NTT dari berbagai suku bangsa,
secara tradisional masih tergolong taat kepada
adat-istiadatnya. Terdapat berbagai macam
istilah dalam bahasa-bahasa daerah setempat yang
menggambarkan keberadaan dan masih kuatnya
peran adat dalam mengatur hidup keseharian
masyarakat NTT. Adat lah yang mengatur
keharmonisan dan kerukunan dalam masyarakat.
Adat merupakan hukum, perintah, tata tertib
yang terwariskan oleh nenek moyang dan wajib
dipatuhi, serta kelangsungannya harus dijamin.
Adat merupakan wujud pengertian manusia
tentang kehidupannya, dan sering dinyatakan
dalam berbagai syair, ungkapan adat, upacara
ritual, berbagai bentuk kerjasama (gotong-
royong) maupun pesta-pesta. Pada masyarakat
Lamaholot di Flores Timur misalnya, terdapat
ungkapan semangat yang sering diucapkan orang
• 75
pada berbagai pertemuan atau kesempatan, yakni
“koda to’u kiri kne’e, kaka pulo arin lema”, yang
artinya sehati, sesuara serta sepenanggungan.
Demikian juga pada Orang Dawan/Meto di
Timor, terdapat pemikiran harmonisnya dalam
ungkapan ”neka mese ma ansao mese”, yang
berarti seia-sekata, sehati-sepikiran.
2. Berpikir Harmonis Kosmis
Selain terpusatkan pada relasi yang
harmonis dengan sesama manusia, masyarakat
suku-suku bangsa di NTT secara budaya juga
amat mementingkan relasi yang harmonis
dengan alam atau seluruh kosmos. Dalam
pandangan budaya suku-suku bangsa setempat,
kosmos bukanlah sebuah obyek melainkan
berkedudukan sama sebagai subyek dengan
manusia. Hubungan yang baik dengan alam
dunia merupakan nilai tertinggi dan menjadi
norma absolut adat (Fernandez, 1990: 105).
Oleh karena itu, bila manusia dapat menjamin
keselarasan hubungan dengan alam dunia,
maka akan terwujud kebaikan, kemakmuran,
kesentosaan, dan kedamaian antara manusia
dengan kosmos.
Sebagai ilustrasi misalnya, pada masyarakat
etnis Sikka di Flores terdapat anggapan bahwa
seluruh alam semesta mempunyai pengaruh atas
kehidupan manusia. Apabila terjadi bencana
alam seperti banjir, gempa bumi, kelaparan,
penyakit yang merajalela atau hujan maupun
kekeringan yang berkepanjangan, orang lalu
mulai mencari sebab musababnya. Secara budaya
terdapat anggapan bahwa semua itu terjadi
karena hidup manusia tidak lagi sesuai dengan
tuntutan alam dunia. Tata tertib alam telah
dilanggar sehingga nenek moyang serta roh-roh
alam dan Yang Maha Tinggi mendatangkan
bencana, maka perlu ada upacara pemulihan.
Sebagai contoh: apabila terjadi perkawinan
sumbang “incest”, selalu menimbulkan keresahan
dalam masyarakat dan dianggap benar-
benar menentang alam. Masyarakat setempat
menyebut dengan istilah “bahut ganu ahu,
dohang ganu manu” atau kawin seperti (hewan)
anjing atau ayam. Apabila hal ini terjadi, segera
harus dilakukan ritual pemulihan agar hubungan
76 • Keragaman Manusia Maluku, Papua, dan Nusa Tenggara Timur (NTT)
manusia dengan kosmos dan masyarakat
setempat dapat terhindar dari bencana. Upacara
ini disebut “demu lero wulang” yang artinya
mengasapi matahari dan bulan. Matahari dan
bulan merupakan nama simbolis untuk Tuhan,
dan dengan melakukan ritual tersebut, murka
Yang Maha Tinggi dapat dipadamkan. Contoh
lain terkait dengan relasi manusia dengan alam
sekitar terlihat dari banyaknya cerita mitologis
tentang ibu padi (ine pare)pada sejumlah etnis
di NTT maupun adanya kepercayaan dan ritual
adat terkait dengan gunung, batu, mata air,
pohon maupun hutan yang dianggap keramat
(geraran, lulik, leu) oleh berbagai suku bangsa
di NTT.
3.3.3.2 Sistem Pengetahuan
Secara tradisional, masyarakat suku-
suku bangsa di NTT hingga saat ini masih
memiliki dan mempertahankan berbagai
macam pengetahuan lokal (local knowledge),
baik yang diwariskan dari para leluhurnya
maupun yang diperoleh sendiri dari pengalaman
hidup keseharian mereka. Masyarakat suku-
suku bangsa di NTT mempunyai wawasan
pengetahuan terhadap alam sekitarnya.
Pengetahuan itu terdiri atas beberapa sub bagian
yaitu sistem pengetahuan tentang tanda-tanda
alam (kosmos), sistem pengetahuan tentang
flora (seperti tumbuhan alam, tumbuhan pangan
dan obat, dan beberapa jenis tumbuhan yang
mempunyai kegunaan sangat penting), sistem
pengetahuan tentang fauna (seperti pengetahuan
tentang umur, jenis fauna, ciri-ciri tubuh fauna,
dan pengetahuan tentang tanda bunyi binatang),
juga sistem pengetahuan tentang zat-zat, bahan-
bahan mentah, serta sistem pengetahuan tentang
ruang, waktu (kalender adat) dan bilangan.
3.3.3.3 Sistem Mata Pencaharian Hidup
Sejak dahulu hingga sekarang, sebagian
besar penduduk NTT, terutama yang tinggal di
wilayah perdesaan, hidup dari bercocok tanam
dengan berkebun, berladang, atau bersawah.
Karena kondisi topografis yang sebagian besar
bergunung-gunung dengan ketersediaan air yang
terbatas, maka hanya sebagian kecil saja lahan
pertanian di NTT yang dapat dijadikan sawah,
baik berupa sawah tadah hujan maupun dengan
pengairan/irigasi teknis. Teknik pengolahan
lahan dan bercocok tanam yang digunakan,
untuk sebagian masih bersifat tradisional dengan
peralatan yang tergolong sederhana. Selain
menghasilkan bahan makanan (padi, jagung dan
kacang-kacangan) untuk memenuhi kebutuhan
hidup sehari-hari (subsisten), tanaman jangka
panjang seperti kelapa, kemiri, kopi, asam, pohon
tuak/lontar, dan akhir-akhir ini cengkeh, vanili,
cokelat dan jambu mete, merupakan sumber
penghasil uang yang utama bagi para petani.
Masyarakat NTT secara tradisional
memiliki ketergantungan yang tinggi terhadap
alam. Masih ada sebagian warga masyarakat di
NTT yang memiliki sistem mata pencaharian
hidup dengan cara berburu, meramu, menangkap
ikan, pertanian, peternakan, dan kerajinan.
Perburuan dilakukan di hutan-hutan, daerah
dekat sumber air, padang rumput, dan semak-
semak. Pekerjaan meramu biasanya dilakukan
di hutan, padang dan gunung. Penangkapan
ikan biasanya dilakukan di sungai-sungai,
danau, kolam-kolam alam, di tepi-tepi pantai
teluk dan selat. Pertanian di ladang merupakan
mata pencaharian pokok di NTT. Pertanian
perladangan adalah perladangan berpindah-
pindah dengan cara penebangan hutan dan
pembakaran (slash and burn/shifting cultivation).
Peternakan merupakan salah satu sumber mata
penghidupan penting di NTT. Ternak yang
dipelihara terutama adalah kerbau, kambing,
babi, ayam, itik dan kemudian juga kuda dan
sapi.
3.3.3.4 Organisasi Sosial dan Sistem Kekerabatan
Struktur sosial tradisional masyarakat di
NTT pada dasarnya berpusat pada eksistensi,
peran dan fung si kelompok-kelompok
seketurunan (klen/marga) yang disebut dengan
berbagai nama atau istilah, seperti kabihu/kabisu
di Sumba, kanaf, nono atau fam di Timor, wa’u
di Manggarai, udu di Sabu, suku/wungu di Flores
Timur, fukun di Belu, dan sebagainya. Klen atau
marga (suku) merupakan kelompok terpenting
dalam tatanan kehidupan sosial masyarakat
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
lokal di NTT. Secara sosio-antropologis,
eksistensi, peran dan fungsi klen ini mempunyai
kaitan yang erat dengan konsep genealogis,
teritorial dan ritual, yang oleh para ahli juga
dipandang sebagai konsep-konsep dasar tentang
eksistensi masyarakat yang telah didirikan dan
dipertahankan.
Dalam hubungannya dengan konsep
genealogis, klen atau marga ini pada
hakekatnya merupakan kesatuan sosial yang
terdiri dari warga seketurunan (genealogical
group/lineage). Para anggotanya saling terikat
oleh ikatan hubungan darah (blood relationship).
Oleh karena itu, untuk menyatakan identitas
kelompoknya, sekaligus mengabadikan nama
tokoh leluhur cikal bakal sebuah klen, maka ada
klen yang menamai kelompoknya dengan nama
leluhurnya.
Dalam hubungannya dengan konsep
territorial, eksistensi klen sebagai kesatuan
sosial terpenting dalam struktur sosial tradisional
masyarakat di NTT, pada hakekatnya juga
merupakan unsur utama pembentuk komunitas
atau kampung-kampung adat, yang di seluruh
NTT disebut dengan berbagai nama seperti
lewo di Flores Timur, paraingu di Sumba Timur,
kuan di Timor, golo atau beo di Manggarai, rai
di Sabu, wanno di Sumba Barat dan sebagainya.
Kampung-kampung adat merupakan kesatuan
wilayah pemukiman, persekutuan hukum adat,
sekaligus bentuk pemerintahan asli. Di dalam
Kampung adat sebagai kesatuan territorial dan
persekutuan hukum terpenting dalam sistem
pewilayahan sosial dan pemerintahan asli itulah,
berbagai segi kehidupan bersama (bidang sosial,
ekonomi, politik, kekuasaan, pemerintahan,
dan keagamaan asli) ditata dan dilaksanakan.
Melalui musyawarah adat, dihasilkanlah para
pemimpin masyarakat beserta perangkat hak-
hak dan kewajiban-kewajibannya. Selain itu,
di dalam kampung adat, alokasi dan distribusi
peran dan tanggung jawab sosial, politik dan
keagamaan dari semua klen/suku warga kampung
tersebut dilakukan. Adanya mekanisme
pembagian peranan tersebut pada gilirannya
telah melahirkan kedudukan-kedudukan atau
status-status secara hirarkis, yang pada akhirnya
• 77
menghasilkan stratifikasi atau pelapisan sosial
dalam masyarakat setempat.
Dalam hubungannnya dengan konsep
ritual, eksistensi dan peran/fungsi klen/marga
juga sangat sentral. Para leluhur cikal bakal
pendiri kampung yang merupakan salah satu
obyek pemujaan atau pusat orientasi religius
terpenting dalam sistem kepercayaan asli,
telah melahirkan berbagai ajaran dan aturan
adat maupun upacara/ritus yang bernuansa
religius. Secara sosiologis, keterikatan warga
suku/klen terhadap leluhurnya masing-masing
yang terwujud melalui berbagai upacara ritual,
telah ikut membangun dan mendukung suasana
kebersamaan dan persatuan di dalam kehidupan
masyarakat setempat.
Organisasi sosial tradisional masyarakat
suku-suku bangsa di Nusa Tenggara Timur
pada azasnya bersifat genealogis, teritorial dan
berbasis adat istiadat. Dalam kesatuan-kesatuam
wilayah itu terdapat lembaga-lembaga adat yang
mengatur segala aspek kehidupan, baik jasmaniah
maupun rohaniah dari warga setempat. Di NTT
bentuk kesatuan hidup ini berupa komunitas
atau kampung adat yang pada setiap daerah
disebut dengan nama yang berbeda-beda.
Pimpinan komunitas adat ialah ketua adat
sebagai pemegang kekuasaan tertinggi. Jabatan
ketua adat merupakan warisan atau berdasarkan
keturunan. Pimpinan komunitas tersebut
umumnya adalah laki-laki yang dianggap “tertua”
dari garis keturunan bapak (patrilineal). Dalam
menjalankan tugas-tugasnya dibantu oleh dewan
adat. Sebutan bagi pimpinan komunitas atau
kampung adat ini juga berbeda-beda menurut
daerah asal masing-masing suku bangsa. Pada
masyarakat adat Meto atau Dawan di Timor
misalnya, yang menduduki jabatan kepala
kampung adat disebut nakaf, kua tuaf atau
temukung, di Manggarai disebut tua golo, di
Lio disebut mosalaki, di Sumba disebut rato
maramba dan sebagainya.
Masyarakat suku-suku bangsa di NTT
memiliki beberapa bentuk kelompok
kekerabatan, antara lain keluarga batih, keluarga
luas, klen kecil, dan Klen Besar. Keluarga batih/
inti merupakan kelompok kekerabatan yang
terkecil yang susunannya terdiri dari bapak,
78 • Keragaman Manusia Maluku, Papua, dan Nusa Tenggara Timur (NTT)
ibu dan anak-anak. Pemimpin kelompok
ini umumnya adalah bapak keluarga karena
mengikuti garis keturunan patrilineal. Sebutan
untuk keluarga inti sesuai dengan bahasa daerah
masing-masing, misalnya di Timor disebut ume,
di Sabu disebut hedara ammu, di Manggarai
disebut kilo, di Rote disebut leo, di Sumba
disebut uma dan sebagainya.
Kelompok keluarga meluas meliputi
keanggotaan yang lebih besar, yaitu terdiri dari
beberapa keluarga batih, tetapi belum merupakan
satu klen. Pemimpin kelompok ini ialah anggota
laki-laki yang tertua. Tugasnya antara lain
memelihara dan mengatur pelaksanaan adat
istiadat dan upacara siklus hidup, memelihara
sistem kepercayaan asli, membangun kerjasama
kelompok dan menyelesaikan perselisihan yang
terjadi di dalam kelompoknya.
Kelompok Klen kecil ialah gabungan dari
beberapa keluarga luas (extended family) yang
masih merupakan keturunan dari satu nenek
moyang laki-laki yang sama. Pemimpin klen
kecil atau yang di NTT lazim dikenal dengan
sebutan “kepala suku”, ialah seorang dari anggota
klen yang tertua dan berwibawa. Tugas dari
pemimpin klen kecil ialah mengatur pelaksanaan
upacara-upacara dalam kampung, menyelesaikan
segala masalah yang terjadi di dalam kampung,
termasuk mengatur pembagian tanah ulayat.
Kelompok ini di wilayah NTT mempunyai
bermacam-macam sebutan misalnya di Sabu
disebut kerogo, pemimpinnya disebut kattu
kerogo. Di Manggarai disebut panga, di Ngada
disebut sipopali, di Timor disebut nonomnasi
dan sebagainya.
Klen besar merupakan kumpulan beberapa
klen kecil yang merupakan keturunan dari satu
nenek moyang. Kadang-kadang anggota-anggota
kelompok ini menggunakan nama tambahan
dari nama pendiri klen induk (klen besarnya).
Seluruh anggota klen besar ini bersikap tabu
(pantang ) terhadap totemnya. Cerita-cerita
mitos bagi mereka merupakan alat penerangan
tentang totem-totem klen besar mereka. Sistem
kekerabatan dalam kelompok ini yaitu sistem
patrilineal. Sebagai pemimpin klen besar ialah
laki-laki tertua dari klen tersebut. Ia bertugas
memimpin, baik dalam pemerintahan maupun
kepercayaan tradisionalnya. Ia bertindak
sebagai media antara orang yang masih hidup
dengan arwah para nenek moyangnya. Dalam
menjalankan kekuasaannya ia dibantu oleh
dewan adat yang memegang peranan penting
dalam lembaga-lembaga adat yang mengatur
kehidupan bermasyarakat.
Hubungan sosial tradisional dalam
masyarakat perdesaan di NTT masih kental
dengan semangat kekeluargaan atau gotong
royong. Hal ini terlihat misalnya dalam
pelaksanaan adat istiadat dan upacara siklus
hidup (terutama perkawinan dan kematian),
maupun dalam penyelenggaraan hidup sehari-
hari, misalnya waktu membangun rumah adat
dan perkampungan/permukiman, mengerjakan
ladang , berburu, ataupun ketika terjadi
musibah/bencana. Dengan demikian hubungan
sosial berupa gotong royong merupakan siklus
yang tidak dapat dihindari oleh setiap anggota
masyarakat.
Stratifikasi sosial tradisional yang hingga
kini masih berlaku dalam masyarakat NTT
adalah berdasarkan sistem kemurnian darah
dari kelompok keturunan pendiri kampung
atau pendiri kerajaan (kaum bangsawan) di
daerah itu. Tingkatan sosial didasarkan pada
jauh dekatnya hubungan darah dengan cikal
bakal orang yang membuka tanah disitu. Pihak
yang terdekat hubungannya dengan cikal bakal
merupakan lapisan tertinggi, sedangkan pihak
yang semakin jauh hubungannya dengan cikal
bakal merupakan lapisan yang lebih rendah
tingkatan sosialnya. Hampir di setiap daerah di
NTT mempunyai mitos tentang tokoh manusia
pertama yang dianggap sebagai cikal bakal
mereka.
Masyarakat tradisional di NTT pada
umumnya mengenal adanya tiga lapisan atau
strata sosial yang dinyatakan dengan berbagai
sebutan atau istilah bahasa daerah masing-
masing. Lapisan-lapisan masyarakat itu ialah
lapisan bangsawan, rakyat biasa, dan lapisan
budak. Lapisan bangsawan merupakan orang-
orang keturunan langsung atau terdekat dari
orang yang dianggap cikal bakal atau pembuka
daerah itu. Lapisan ini dalam pemerintah adat
merupakan lapisan yang memegang kekuasaan.
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
Lapisan rakyat biasa merupakan kelompok
orang-orang yang masih ada hubungan darah
atau ikatan perkawinan dengan cikal bakal
pendiri kampong, tetapi hubungan itu telah
jauh. Mereka tidak memegang kekuasaan dalam
pemerintahan. Lapisan budak merupakan
keturunan orang-orang bekas tawanan perang
atau yang “dianggap budak” karena dahulu
nenek moyangnya tidak mampumembayar
kembali hutangnya.
3.3.3.5 Sistem Religi
Masyarakat di Nusa Tenggara Timur saat
ini secara formal telah menjadi penganut salah
satu agama resmi, terutama agama Katolik,
Protestan dan Islam. Sedangkan penganut
agama lainnya seperti Hindu, Budha dan
Konghucu umumnya adalah warga pendatang
atau keturunan Tionghoa. Secara budaya, semua
kelompok etnis di NTT juga masih memiliki
dan mempertahankan kepercayaan asli warisan
leluhurnya. Bahkan, sebagaimana kepercayaan
asli masyarakat Sumba yang disebut Marapu,
oleh para penganutnya dianggap sebagai “agama”
yang resmi, dan mereka secara tegas menolak
untuk menjadi penganut agama-agama resmi.
Secara umum, sistem kepercayaan asli
suku-suku bangsa di NTT bercorak campuran
antara animisme, dinamisme maupun
politeisme. Walaupun demikian, berbagai hasil
studi etnografi di NTT membuktikan bahwa
inti kepercayaan-kepercayaan asli tersebut
sebenarnya juga mengakui adanya satu kekuatan
gaib “Yang Maha Tinggi”, yang disebut dengan
berbagai nama seperti Uis Neno di Timor
(Dawan), Maromak Oan di Belu, Mori Kraeng
di Manggarai, Niang Tana Lero Wulan di
Sikka, Lera Wulan Tanah Ekan di Flores Timur
(Lamaholot), Dua Ngga’e di Lio, Dewa di Ngada
dan berbagai sebutan lainnya. Selain kepada
“Dewa Tertinggi”, kepercayaan asli masyarakat
NTT juga berpusat kepada penyembahan kepada
arwah leluhur (Marapu di Sumba, Kewokot di
Flotim/Lamaholot dan sebagainya).
Karena bercorak animism, dinamisme
maupun politeisme maka sistem kepercayaan
asli ini mengenal adanya berbagai roh atau
• 79
dewa yang menjaga/mengatur alam fisik (bumi/
tanah, hutan, batu, air, angin, lautan), tumbuh-
tumbuhan, hewan, termasuk kehidupan manusia.
Selain percaya kepada dewa-dewa, masyarakat
asli di NTT juga percaya adanya mahluk/roh
halus (nitu), kekuatan gaib (magi) atau kekuatan
sakti. Kepercayaan dan keyakinan adanya
kekuatan gaib, yang melebihi kekuatan manusia
biasa atau pengakuan akan wujud tertinggi
oleh masyarakat tradisional di NTT, nampak
terwujud dalam berbagai upacara dan ritual
keagamaan asli, mulai dari yang paling sederhana
hingga yang amat rumit dan megah. Kepercayaan
asli ini pada hakekatnya mengedepankan unsur-
unsur kesucian, kebersihan jiwa, perdamaian,
kerukunan, cinta kasih, keselarasan hubungan,
keserasian dan keseimbangan dunia dan alam
gaib.
3.3.4 Dinamika Perubahan Sosial Budaya
Bersamaan dengan berjalannya waktu,
kehidupan masyarakat suku-suku bangsa
di NTT saat ini juga telah dan akan terus
memperlihatkan geliat dinamikanya dalam
wujud pergeseran dan perubahan pada
berbagai segi kehidupan, termasuk aspek
sosial budayanya. Bergesernya sistem politik
pemerintahan dari pola pemerintahan asli yang
bercorak feodal menjadi sistem pemerintahan
negara (birokrasi) dengan berbagai ideologinya;
berubahnya sistem ekonomi dari subsisten
menjadi ekonomi pasar yang kapitalistik; masuk
dan berkembangnya agama-agama modern serta
kuatnya pengaruh kemajuan ilmu pengetahuan,
teknologi informasi dan komunikasi, secara
perlahan tetapi pasti, telah ikut merubah corak
kehidupan masyarakat, termasuk pola-pola
budaya tradisional masyarakat NTT. Walaupun
begitu, fakta menunjukkan bahwa secara budaya,
masyarakat NTT hingga kini masih memiliki
keterikatan yang cukup kuat kepada pola-pola
budaya warisan leluhur yang merupakan jati
diri dan kepribadiannya. Oleh karena itu, setiap
upaya pembangunan yang akan dilaksanakan
di NTT diharapkan tetap mempertimbangkan
aspek tradisi budaya masyarakat setempat
sebagai salah satu jaminan bagi keberhasilannya.
80 • Keragaman Manusia Maluku, Papua, dan Nusa Tenggara Timur (NTT)
3.3.5 Introduksi Program Pembangunan
3.3.5.1 Perencanaan dan Sosialisasi
Salah satu tahapan penting dalam
implementasi program REDD+ di Provinsi
NTT adalah sosialisasi. Tujuan yang di
harapkan adalah pihak pembawa program dapat
memberikan informasi yang lengkap dan benar
serta mampu meyakinkan warga masyarakat atau
kelompok-kelompok etnik di lokasi-lokasi yang
menjadi sasaran program ini bahwa program
REDD+ berbeda dengan agenda pembangunan
lainnya dan sangat penting untuk dilaksanakan,
agar dipahami oleh warga masyarakat atau
kelompok-kelompok etnik. Pemahaman yang
baik dan benar akan menuai dukungan kepada
program tersebut dan berujung pada kesuksesan
program.
Untuk wilayah Nusa Tenggara Timur,
kegiatan sosialisasi REDD+ dapat dilakukan
melalui beberapa langkah. Pertama, melalui
pertemuan formal antara pembawa program
dengan kelompok elite desa atau kampung yang
terdiri dari Kepala Desa dan Aparat Pemerintah
Desa, para Kepala Suku (klen), Tua-Tua Adat,
Tokoh Agama, Tokoh Perempuan, Tokoh
Pemuda, dan Akademisi (khususnya Antropolog
dan Sosiolog ). Pertemuan sosialisasi dapat
dilakukan di Balai Desa atau Balai pertemuan
desa/kampung dengan agenda sosialisasi
program. Hasil yang diharapkan adalah para elite
desa atau kampung memperoleh pengetahuan
tentang program ini dan menjadi sumber
informasi guna mendistribusikan informasi
program kepada keluarga dan sesama warga desa,
kampung atau kelompok etniknya.
Kedua, melalui forum pertemuan informal
antara pembawa program dengan warga
masyarakat biasa yang sebelumnya memang
jarang atau tidak diundang dalam pertemuan
formal dengan elite desa atau kampung.
Pertemuan informal ini, dalam konteks NTT
yang mayoritas penduduknya beragama Kristen,
dapat dilakukan dengan memanfaatkan
ruang-ruang sosial keagamaan yang seringkali
digunakan oleh warga masyarakat desa atau
kampung untuk secara rutin berkumpul
(biasanya 1 x seminggu). Salah satu forum sosial
keagamaan yang bisa digunakan adalah “mimbar
gereja” dan atau “persekutuan-persekutuan doa”.
Agendanya adalah informasi program REDD+
(dengan fasilitasi pemimpin gereja atau ketua
persekutuan doa setempat), dapat disampaikan
setelah kegiatan ibadah rutin di gereja atau
setelah selesainya acara persekutuan doa.
3.3.5.2 Pemastian Tenurial
Dalam konteks masyarakat NTT, hampir
semua kelompok etnik lokal memiliki sistem
pemilikan atau pola penguasaan atas tanah
ulayat yang relatif sama, yaitu bahwa tanah
merupakan bagian yang tidak terpisahkan dari
setiap komunitas atau kampung adat. Pada
lingkup yang lebih kecil, setiap rumah adat suku
atau klen yang ada di dalam komunitas adat,
pasti menguasai satu atau beberapa bidang tanah
milik komunal suku/klen tersebut. Oleh karena
itu, tokoh-tokoh adat di dalam komunitas adat
maupun suku/klen, pasti memiliki pengetahuan
mengenai status dan batas-batas tanah ulayatnya,
yang secara adat “seharusnya” dikuasai oleh
komunitas adatnya, meskipun “defacto”, ada
bagian dari tanah-tanah tersebut yang telah
beralih penguasaannya kepada pemerintah atau
pihak lain karena dijadikan kawasan hutan atau
dimanfaatkan bagi peruntukkan lain. Akibatnya,
sering timbul masalah krusial terkait kepastian
tenurial di NTT, berupa potensi konflik laten
karena klaim-klaim penguasaan atau kepemilikan
hak atas tanah, khususnya tanah ulayat.
Oleh sebab itu, untuk memastikan sistem
tenurial dalam suatu komunitas yang hendak
diintervensi dengan program pembangunan,
maka pihak pelaksana program harus terlebih
dahulu memastikan siapa sebenarnya pemilik
yang sah atas tanah (dan hutan) tersebut. Jika
sudah jelas, maka pihak perencana program
dapat langsung bertemu dengan pimpinan
komunitas adat setempat, ketua suku (klen) dan
tua-tua adat terkait lainnya.
Sebagai contoh kongkrit, ketika terjadi
“booming” penambangan mineral logam
Mangaan di berbagai wilayah di pulau Timor
pada tahun 2009 hingga 2012, muncul banyak
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
konflik akibat klaim penguasaan atas tanah-
tanah, yang sebelumnya memang dibiarkan
terlantar atau tidak digarap karena sangat kering
dan berbatu-batu. Namun, melalui pendekatan
berupa “penegasan kembali batas-batas hak
ulayat” oleh para tokoh adat setempat, sebagian
besar potensi konflik tersebut akhirnya dapat di
atasi.
3.3.5.3 Pengembangan Kapasitas Lembaga Adat
dan Sumber Daya Manusia di NTT
Sebagaimana diuraikan dalam etnografi
singkat di atas, untuk konteks NTT, eksistensi
dan peran lembaga-lembaga adat berupa
komunitas atau kampung adat, hingga saat
ini masih cukup penting dan menonjol dalam
menata berbagai aspek kehidupan warganya.
Lembaga adat lokal yang di dalamnya tercakup
kepala kampung, para fungsionaris adat, kepala
suku/klen, rumah adat, harta pusaka adat,
tanah ulayat maupun nilai-nilai, norma dan
aturan adat, sejauh ini belum sepenuhnya dapat
digantikan perannya oleh lembaga lain, termasuk
pemerintah desa. Oleh karena itu terkait
introduksi program pembangunan, (termasuk
implementasi REDD+ ini), lembaga-lembaga
adat yang sudah ada patut diberdayakan. Secara
konkrit, bentuk pemberdayaan yang dapat
dilakukan di NTT antara lain dengan cara:
Memberikan pelatihan/bimbingan teknis
berkala kepada para fungsionaris lembaga adat
di lokasi-lokasi sasaran implementasi REDD+
(termasuk generasi mudanya), untuk membuka
seluas-luasnya wawasan mereka mengenai
berbagai hal terkait dengan implementasi
program ini.
Membangun pos-pos di lokasi-lokasi
kegiatan yang dapat berfungsi sebagai sekretariat
REDD+, sekaligus tempat pelaksanaan forum
“diskusi kampung implementasi REDD+”.
Menawarkan peran atau tugas-tugas tertentu
kepada semua fungsionaris adat setempat
(dengan imbalan jasa) untuk secara langsung
terlibat dalam kegiatan implementasi REDD+ di
lokasi kegiatan, termasuk ikut membuat rencana-
rencana kegiatan, melaksanakan, mengawasi
sampai melakukan evaluasi.
• 81
3.3.5.4 Resolusi Konflik
Seperti di berbagai wilayah lain di
Indonesia, potensi konflik antar kelompok etnik,
antar suku/klen maupun antara komunitas adat
dengan pemerintah/negara terkait tanah di
NTT juga masih sering terjadi. Isu utamanya
adalah pencaplokkan wilayah, pelanggaran batas,
maupun tuntutan ganti rugi hak ulayat. Konflik
ini sering nampak, ketika ada rencana intervensi
pembangunan, baik oleh pemerintah, BUMN
maupun pihak swasta. Saat pemerintah atau
perusahaan memasuki wilayah hak ulayat, akan
terjadi pelepasan tanah dengan pembayaran/
kompensasi hak ulayat (tanah dan tumbuhan).
Fenomena ini kerap menjadi ajang kompetisi
atau perebutan hak untuk mendapatkan uang
pembayaran ganti rugi hak ulayat. Kasus saling
klaim tanah terus disuarakan dan disinilah konflik
terjadi. Fenomena diatas perlu diantisipasi oleh
82 • Keragaman Manusia Maluku, Papua, dan Nusa Tenggara Timur (NTT)
pembawa program dengan jalan memastikan
status penguasaan atau kepemilikan atas tanah
atau hutan dalam suatu lokalitas yang akan
dintervensi oleh agen program pembangunan.
Untuk konteks NTT, upaya pemastian hak
melalui mekanisme “sumpah adat” oleh para
pihak terkait, dapat ditempuh.
Namun, jika terlanjur terjadi konflik
dalam suatu lokalitas saat intervensi agenda
pembangunan terjadi, maka pembawa program
harus membuat pemetaaan konflik, yaitu: apa
sumber konflik, isu yang dikonflikkan, unit-
unit yang berkonflik, sikap dari pihak-pihak
yang berkonflik, tindakan dari pihak-pihak yang
berkonflik. Berdasarkan hasil pemetaan tersebut
dapatlah ditetapkan langkah-langkah nyata bagi
resolusi konflik, termasuk mekanisme resolusi
konflik tradisional berbasis nilai-nilai budaya
masyarakat setempat.
 Daftar Pustaka
Amal, Adnan, M, 2010. Kepulauan Rempah-
Rempah, Perjalanan Sejarah Maluku
Utara 1250-1950, Cetakan Pertama,
Gramedia, Jakarta.
Boelaars, Jan, 1986: ”Manusia Irian: Dahulu,
Sekarang , Masa Depan”, Jakarta :
Gramedia
Bourdiue, Pierre. The Forms of Capital, dalam
John G. Richardson, 1986, Hand Book of
Theory and Research for The Sociology of
Education. New York: Greenwood Press.
Coleman, le. 1994.Fundations of sosial Theory.
New York: Havard University Press.
Cooley, L, Frank, 1961. Mimbar dan Takhta
(Hubungan Lembaga-Lembaga
Keagamaan dan Pemerintahan di Maluku
Tengah) Cetakan Pertama, Pustaka Sinar
Harapan, Jakarta.
Daeng, Hans J., Manusia, Kebudayaan dan
Lingkungan. Tinjauan Antropologis.
Penerbit Pustaka Pelajar, Yogyakarta.
Daeng, J, Hans, 2008. Manusia, Kebudayaan
dan Lingkungan, Tinjauan Antropologis,
Cetakan III, Pustaka Pelajar, Yogyakarta.
Diamond, Nancy K., Ph.D. 2013. Readiness
to Engage Stakeholder Engagement
Experience for REDD+. Laporan Forest
Carbon Markets and Communities
Program yang dipersiapkan untuk
direview oleh USAID. Vermont. USA.
Diamond, Nancy, K, 2013. Readiness to Engage
Stakeholder Engagement Experience
for REDD+. Laporan Forest Carbon
Markets and Communities Program
yang dipersiapkan untuk direview oleh
USAID.Vermont. USA
Effendi, Ziwar, 1987. Hukum Adat Ambon-Lease,
Cetakan Pertama, Pradnya Paramita,
Jakarta.
Fernandez, Ozias Stefanus, 1990, Kebijakan
Manusia Nusa Tenggara Timur, Dulu
dan Kini. Penerbit Sekolah Tinggi Filsafat
Katolik Ledalero, Flores, NTT.
Panduan Pelibatan Masyarakat Lokal dalam Implementasi REDD+ di Indonesia Wilayah Timur
Foni, Wilhelmus, 2004, Budaya Bertani Atoni
Pah Meto. Siklus Ritus Bertani Lahan
Kering Atoni Pah Meto Tunbaba di
Timor Nusa Tenggara Timur. Penerbit
Program Pascasarjana Universitas Kristen
Satya Wacana, Salatiga.
Fox, James J. 1986, Panen Lontar, Perubahan
Ekologi dalam Kehidupan Masyarakat
Pulau Rote dan Sawu. Penerbit Pustaka
Sinar Harapan, Jakarta.
Fraasen, Van, F, C, 1979. Types of Socio-
Political Structur In North-Halmahera
History, dalam Masinambow E K M (ed)
Indonesian Jurnal of Cultural Studies,
Halmahera dan Raja Ampat, 87-149,
Bhatara, Jakarta.
Fukuyama, F. 1995. Trust: The Social Value and
The Greation of Prosperity. Free Press.
New York.
Geertz Clifford, 2003:”Pengetahuan Lokal”,
Yogyakarta:Rumah Penerbitan Merap.
Holloway, Vivienne dan Giandomenico,
Esteban. 2009. The History of REDD
Policy. Carbon Planet Limited. Adelaide.
Kana, Nico L., 1983, Dunia Orang Sawu.
Penerbit Sinar Harapan, Jakarta.
Koentjaraningrat. 1999. Manusia Dan
Kebudayaan di  Indonesia, Penerbit
Jambatan, Jakarta.
Koentjaraningrat. 1999. Manusia Dan
Kebudayaan di  Indonesia. Penerbit
Jambatan. Jakarta.
La ksono,dkk .2001:” Ig ya S er Hanjop,
Masyara kat Arfa k Dan Konsep
Konservasi”, Yogyakarta:PSAP UGM.
Laporan Hasil Penelitian, Adolof Ronsumbre
dkk, 2014: “Pemetaan Sumber Dan Jenis
Konflik Di Propinsi Papua Barat (Studi
Kasus Kabupaten Manokwari)”
Laporan Hasil Survei,Tim Penelitian Jurusan
Antropologi Fakultas Sastra Unipa,
2014:“Riset desa in p eny usunan
sosial Budaya Ekonomi Masyarakat
• 83
 Transformasi Ramah Industri Masyarakat
Kampung Onar Baru Distrik Sumuri
Kabupaten Teluk Bintuni Propinsi Papua
Barat”
Latukau, Suleman, 1997. Lani Nusa, Lani Lisa,
Kapata Dari Morela, Moluks Historisch
Museum Landelijk Steunpunt Educate
Molukker, Utrecht.
Mansoben J Robert, 1994:”Sistem Politik
Tradisional Di Irian Jaya Indonesia:Studi
Perbandingan”,Dissertation, University of
Leiden.
Mentansan George, 2014: ”Buku Ajar Etnografi
Papua”, Yogyakarta: Kepel Press
Mollering, G. 2001. The Nature of Trust: From
Georg Simmel to a Theory of Expectation,
Interpretation, and Susp ension,
Sociology, vol, 35/2, pp. 403-420.
Narayan, D.1999. Bonds and Bridges: Sosial
Capital and Poverty. Washington
D.C.:World Bank.
Pattiruhu, M, C, et al, 1997. Seri Budaya Pela-
Gandong Dari Pulau Ambon, Lembaga
Kebudayaan Daerah Maluku, Ambon.
Pelupessy, Jacob, Pieter, 2012. Etnografi Bati:
Metode Penelitian Masyarakat Terpencil,
Cetakan Pertama, Pascasarjana Program
Studi Doktor Studi Pembangunan,
UKSW, Salatiga.
Pelupessy, Jacob, Pieter, 2013. Esuriun Orang
Bati, Cetakan Pertama, Kekal Press,
Bogor.
Poer wanto, Hari, 2008:”Kebudayaan
Dan Lingkungan, Dalam Perspektif
Antropolog i”,Yog yakarta : Pusataka
Pelajar.
Pusat Standarisasi dan Lingkungan, 2013.
Principles, Criteria and Indicators for
a System for Providing Information on
REDD+ Safeguards Implementation (SIS-
REDD+) in Indonesia. Pusat Standarisasi
dan Lingkungan dan Forests and
Climate Change Programme,Deutsche
G esel lscha f t f ür Internati ona le
Zusammenarbeit. Jakarta.
Pusat Standarisasi dan Lingkungan. 2013.
Principles, Criteria and Indicators for
a System for Providing Information on
84 • Daftar Pustaka
REDD+ Safeguards Implementation
(SIS-REDD+) in Indonesia. Pusat
Standarisasi dan Lingkungan dan Forests
and Climate Change Programme,
Deutsche Gesellschaft für Internationale
Zusammenarbeit. Jakarta.
Putnam, Robert. D. 1993. The Prospereous
Community: Social Capital and Public
Life. American Prospect. Spring.
Rahmawaty, 2011. Larvul Ngabal: Anasir Puncak
Ketahanan Budaya Kei, Cetakan Pertama,
The Sentinel Research and Publication.
Sajogyo, (Penyunting), 1994, Kemiskinan dan
Pembangunan di Propinsi Nusa Tenggara
Timur. Penerbit Yayasan Obor Indonesia,
Jakarta.
Sarong, Frans, 2013, Serpihan Budaya NTT,
Penerbit Ledalero, Maumere, Flores,
NTT.
Savitri,Laksmi,2013:”Korporasi Dan Politik
Perampasan Tanah”,Yog yakarta:Insist
Press.
Sinaga,Simon,2014:“Papua Barat, Samudera
Pasifik Dan Laut Seram Di Kepala Burung
Papua”, Jakarta:Kompas.
Siswanto, Joko, 2005. Orientasi Kosmologi,
Cetakan Pertama , Gadjah Mada
University Press, Yogyakarta
Suryawan,Ngurah,2011:”Tanah Papua Di Garis
Batas, Perspektif Refleksi Dan Tantangan”,
Malang: Setara Press.
Udak , Urikame Blasius, dkk ., 2003,
Kharakteristik Pemerintahan Lokal
di Provinsi Nusa Tenggara Timur.
Diterbitkan atas kerjasama Yayasan
Peduli Sesama dan The Ford Foundation,
Kupang NTT.
Undang Undang Nomor 23 Tahun 2014 Tentang
Pemerintahan Daerah.
Undang Undang Nomor 6 Tahun 2014 Tentang
Desa, Cetakan Rona Publishing ,
Yogyakarta.
Kementerian Lingkungan Hidup dan Kehutanan
Badan Penelitian dan Pengembangan Kehutanan
Pusat Penelitian dan Pengembangan Perubahan Iklim
dan Kebijakan
Jl. Gunung Batu No. 5 Bogor; Telp.: 0251 8633944; Fax: 0251 8634924;
Email: publikasipuspijak@yahoo.co.id;
Website: http://puspijak.litbang.dephut.go.id atau www.puspijak.org