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DISTINTAS CLASES DE “IRE”

QUE ES EL IRE?

Iré es estar bien, de buena onda. Eso lo marca el Orisha cuando se hacen los registros.

En la vida uno esta positivamente o negativamente, el iré es el estar positivo, bien predispuesto, con energía positiva, es salud.

Bienestar. Cuando una persona tenga en su consulta IRÉ, nunca se debe marcar algún Ebbó; ya que el Ebbó elimina él IRÉ.
En éste caso y si es necesario, se debe marcar algún Addimú para reafirmar el bienestar que viene dando el caracol para ese
momento en la vida del consultado. Este bienestar o bendición que ha llegado o está por llegar, puede venir por los santos, por
los muertos, por su cabeza, o por cualquier camino que tenga ese IRÉ. Al darle camino al Addimú marcado, se convierte en
Ebbó. Siempre se pregunta si está en IRÉ con el Igbo Efun (Cascarilla).

CAMINOS DEL IRÉ

Iré Aikú: Bien de salud o de anular a la muerte, Longevidad, Vida, Comienzo de un nuevo ciclo

Iré Oma: Bien por su Inteligencia

Iré Oló Oyé: Suerte por Inteligencia

Iré Oniye: Bien por la memoria; Suerte de la Memoria

Iré Ayé: Bienestar que viene por su Propio Esfuerzo, su Trabajo o Profesión, lo que la persona haga en la tierra

Iré Ayé-amé: Bien de este Mundo

Iré Owó-Owode: Bien por un Dinero; Bien por la Suerte de un Dinero; Sentado sobre el Dinero

Iré Aje: Bien por la Riqueza

Ire Buyoko: Suerte de Asiento y Tranquilidad

Iré Ishegun Ota-- Ire Ashegunota: Bien de Vencer al Enemigo: Bien por el Vencimiento con la Piedra de las Deidades

Ire Siguayu: Bien de Reinado o Progreso

Iré Lowo: Bien por su Mano; Bien por su Propia Mano

Ire Susu: Bien de Mejorar Poco a Poco

Ire Shonshon Lona: Bien de Buen Camino

Ire Lona Alafia: Bien de Camino hacia la Felicidad

Ire de Wantolokun: Bien a Traves del Mar

Ire Silemu: Bien de Inmunidad al Peligro.

Iré Osha Orisha: Bien de Parte de los Orishas (Santos;) Suerte al Pie del Santo; Suerte de las Deidades

Iré Otonoguá: Bien del Cielo

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Iré Lowo Omó: Bien porl a Mano de un Hijo, Bien por su Hijo

Iré Eledá: Bien por su Cabeza; Bien por su Inteligencia; Suerte al Pie de Eyo (Ángel)

Iré Erilloco: Bien Asentando en su Cabeza

Iré Eggun: Bien por un Muerto o los Muertos

Iré Ará Onú: Bien del otro Mundo

Iré Ochinché: Bien por su Trabajo

Iré Mota Irene-Ari-Irewe: Bien por la Lotería, el Juego; Suerte de Lotería

Iré Otá: bien por una Piedra

Iré Osheire: Bien de Buenas Acciones; Suerte por Buenas Acciones

Iré Ano: Bien por enfermedad; Suerte de estar Enfermo

Iré Yokonile: Bien por estar en Casa; Suerte de estar Sentado en Casa

Iré Niche: Bien por un Viaje

Iré Ayo: Bien por Felicidad; Suerte por Alegría

Iré Obale: Bien por el Poder

Iré Loyade Edi: Bien por la Calle;

Iré Ita meta yagada: Bien por la Esquina

Iré Kokomi Fuye: Bien por los Animales

Iré Ogbaji Irina: Bien por Escapar de las Trampas

Iré Lowo Emimó: Bien por el Espíritu santo; Suerte por las Manos del Espiritismo

Iré Shale: Bien por un Momento

Iré Anfani: Bien por un Beneficio

Iré Ile Siwayu: Bien por la Casa que Progresa

Iré Aye Iku: Bien por Eliminar la Muerte; Suerte de Anular de la Muerte

Iré Ishowo: Bien por el Comercio; Suerte de Comercio

Iré Enirón: Bien por ser Vidente Espiritual

Iré Fichi Ttire: Bien por bien que mMal; Suerte de estar lo Mismo que Bien que Mal

Iré Bande Loguro: Bien por la Tierra

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Iré Laye: Bien por la Madre Tierra

Iré Dede Wanto Lokua: Suerte del mar y la Tierra

Iré Merilaye: Suerte de los Cuatro Vientos

Iré Betansi: Bien por Bondad

Iré Aye Tabalaye: Bien por el Aire; Ire en el Aire

Iré Nisideni: Ire Malo

Iré Eleyó: Bien por el Día

Iré Elese Eyare: Bien de la Noche

Iré Oshonkelato: Bien por un Regalo

Iré Silemú: Suerte por ser inmune al pelo

Iré Didara: Bien por el Bienestar

Iré Kirinkirin:

Iré Aikú: Longevidad, Vida, Comienzo de un Nuevo Ciclo

Iré Osha: Por medio de un Santo

Iré Ayé: Bienestar que viene por su Propio Esfuerzo, su Trabajo o Profesión, lo que la persona haga en la tierra

Existen diferentes categorías, clases o tipos de Iré, estos son los siguientes:

Iré Arikú-Aiku: Bien de parte de todos los muertos, de salud; Bien por el Mundo Espiritual

Iré Otonoguá: Bien del cielo

Iré Orisha-Osha: Bien de parte de los orishas (santos;) Suerte al Pie del Santo; Suerte de las deidades

Iré Ayé-amé: Bien de este mundo

Iré Lowo: Bien por su mano; Bien por su propia mano

Iré lowo omó: Bien por su hijo; Suerte de la mano de un hijo

Iré Eledá: Bien por su cabeza; Bien por su Inteligencia; Suerte al pie de Eyo (Ángel)

Iré Oma: Bien por su Inteligencia;

Iré Oló Oyé: Suerte por Inteligencia

lIré Erilloco: Bien asentando su cabeza

Iré Lowo Okuni: Bien de mano de un hombre; Suerte de mano de un Hombre o Esposo

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Iré Lowo Obbiní: Bien de mano de una mujer; Suerte de mano de una Mujer o Esposa

Iré Eggun: Bien por un muerto-Eggun; Suerte al pie de un Eggun

Iré Owó-Owode: Bien por un dinero; Bien por la Suerte de un Dinero; Sentado sobre el Dinero

Iré Aje: Bien por la riqueza

Iré Lowo Abbure: Bien por un hermano; Suerte de la mano de un hermano

Iré Elese Ará Okó-Alajere: Bien del campo; Suerte de estar en el Campo

Iré Ará Onú: Bien del otro mundo

Iré Ochinché: Bien por su trabajo

Iré Mota Irene-Ari-Irewe: Bien por la lotería, el juego; Suerte de Lotería

Iré Lowo Arubbo-Orugbo: Bien por un anciano; Suerte de la Mano de un Viejo

Iré Otá: bien por una piedra

Iré Ishegun Ota: Bien por el vencimiento con la piedra de las deidades

Iré elese dede wantolokun: Bien por el mar; Suerte de Pasar el Mar

Iré elese ibuyoko: Bien por la deidad del río

Iré Lowo Amezo: Bien del guía; Suerte de la Mano de su guía

Iré Lowo Alaleyo: Bien de parte del ángel de la guarda; Suerte de la mano de su Ángel de la Guarda

Iré Osheire: Bien de buenas acciones; Suerte por Buenas Acciones

Iré Lowo Ore: Bien por un amigo; Bien por la mano de un Amigo

Iré Lowo Egbon Iya: Bien por su tía; Suerte de la mano de una Tía

Iré Lowo Egbon Baba: Bien por su tío; Suerte de la mano de una Tío

Iré Lowo Iya-Mi: Bien por su madre; Suerte de la mano de una Madre

Iré Lowo Baba-Mi: Bien por su padre; Suerte de la mano de una Padre

Iré Lowo Iyare: Bien por su madrina; Suerte de la mano de la Madrina

Iré Lowo Iyames: Bien por su madrastra; Suerte de la mano de una Madrastra

Iré Lowo Baba Meo: Bien por su padrastro; Suerte de la mano de un Padrastro

Iré Lowo Akisa: Bien por un pordiosero; Suerte de la mano de un Pordiosero

Iré Ano: Bien por enfermedad; Suerte de estar Enfermo

Iré Lowo Ashesho: Bien por un palero; Suerte de la mano de un Palero

Iré Yokonile: Bien por estar en casa; Suerte de estar sentado en casa

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Iré Niche: Bien por un viaje; Suerte por un Viaje

Iré Ayo: Bien por felicidad; Suerte por alegría

Iré Obale: Bien por el poder; Suerte por el Poder

Iré Loyade Edi: Bien por la calle;

Iré elese ita meta yagada: Bien por la esquina

Iré Kokomi Fuye: Bien por los animales

Iré Ogbaji Irina: Bien por escapar de las trampas

Iré Lowo Emimó: Bien por el espíritu santo; Suerte por las manos del Espiritismo

Iré Shale: Bien por un momento

Iré Lowo Anfani: Bien por un beneficio; Suerte de la mano de unBeneficio

Iré Ile Siwayu: Bien por progresar

Iré Aye Iku: Bien por eliminar la muerte; Suerte de Anular de la Muerte

Iré Ashegún Ota: Bien por derrotar a los enemigos; Suerte de vencer a los enemigos

Iré Oniye: Bien por la memoria; Suerte de la Memoria

Iré Ishowo: Bien por el comercio; Suerte de Comercio

Iré Enirón: Bien por vidente espiritual; Suerte de ser Vidente espiritual

Iré Fichi Ttire: Bien por bien que mal; Suerte de estar lo mismo que bien que mal

Iré Lowo Bande Loguro: Bien por la tierra; Suerte de la mano de la Tierra

Iré Laye: Bien por la madre tierra

Iré Dede Wanto Lokua: Suerte de mar y tierra

Iré Merilaye: Suerte de los cuatro vientos

Iré Betansi: Bien por bondad;

Iré Aye Tabalaye: Bien por el aire; Ire en el Aire

Iré Nisideni: Ire Malo

Iré Eleyó: Bien por el día

Iré Elese Eyare: Bien de la noche

Iré Oshonkelato: Bien por un regalo

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Iré Silemú: Suerte por ser inmune al pelo

Iré Didara: Bien por el bienestar

Iré Kirinkirin:

LOS MEYIS.

1 2 3 4 5 6 7 8
l l 0 0 0 0 l l l l 0 0 l l 0 0
l l 0 0 l l 0 0 l l 0 0 0 0 0 0
l l 0 0 l l 0 0 0 0 l l 0 0 0 0
l l 0 0 0 0 l l 0 0 l l 0 0 l l
baba baba baba baba baba baba baba baba
eyiogbe oyekun iwori oddi iroso ojuani obara okana
meyi meyi meyi meyi meyi meyi meyi meyi

9 10 11 12 13 14 15 16
l l 0 0 0 0 0 0 l l l l l l 0 0
l l l l l l 0 0 0 0 l l 0 0 l l
l l l l 0 0 l l l l 0 0 l l 0 0
0 0 l l 0 0 0 0 l l l l 0 0 l l
baba baba baba baba baba baba baba baba
ogunda osa ika otrupon otura irete oshe ofun
meyi meyi meyi meyi meyi meyi meyi meyi

En la secuencia de mayor a menor, el mayor es el uno es decir Eyiogbe siguiendo la numeración dada a este orden señorial
excepto con Ofun Meyi (Oragun) que es el 16 que tiene un rango similar a Eyiogbe, tanto uno como el otro cuando salen de
primer testigo en la consulta con Okpele, o con Adele Ifa se pide mano izquierda directamente sin tener que sacar segundo
testigo, en el resto de los casos siguiendo el orden señorial establecido cuando el primer testigo es mayor que el segundo se pide
la mano izquierda, si el segundo testigo es mayor que el primero se pide la mano derecha, esta relación se establece teniendo
en cuenta la pata rectora del signo que es la derecha, en el caso de los signos meyis siempre van a ser mayor que Cualquier
signo Omoluo (combinación de meyis), y la relación de los signos meyis es de acuerdo a su posición en el orden señorial.

PRINCIPALES IRE.

Ire Ariku o Aiku suerte de salud o de anular a la muerte

Ire Ashegunota suerte de vencer al enemigo
Ire Buyoko suerte de asiento y tranquilidad
Ire Oma suerte de inteligencia
Ire Siguayu suerte de reinado o progreso
Ire Susu suerte de mejorar poco a poco
Ire Aye suerte de desenvolvimiento
Ire Shonshon Lona suerte de buen camino
Ire Lona Alafia suerte de camino hacia la felicidad
Ire de Wantolokun suerte a traves del mar
Ire Silemu suerte de inmunidad al peligro.

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Para confeccionar el verso profético de Ifa en un Osode (consulta) depende de sí el consultante esta Ire u Usobo, en caso de
estar ire una vez determinado el mismo, se pregunta si es Oyale (completo), en caso de que así sea sé continua preguntando si
es Tesi (firme), de ser así se tiene la opción de preguntar si es Timbelaye (en la tierra), se continua entonces determinando al
pie (lees) de que deidad es ese Ire, es decir que santo es el que defiende.

Ejemplo:

Ire Buyoko Oyale Tesi Lese Orunla.

De no ser tesi, se quedaría en:

Ire Buyoko Oyale Lese Orunla.

De no ser oyale se quedaría en:

Ire Buyoko Lese Orunla.

Los que van quedando excluidos es porque no están presentes es decir que no es firme o no es completo ni firme.

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QUE ES OSOGBO?

Osobbo es todo lo contrario al Iré, es estar mal en sentido general.

El Osogbo es todo lo contrario, tanto el Ire como el Osogbo es determinado en el registro de caracoles, Ekuele y/o
Ekines.

Es un entorno negativo que tuvo, tiene o va a tener la persona que se consulta. Después que se saque que tipo de
Osogbo es, hay que tener en cuenta que cuando sale un Osogbo en la consulta, se debe preguntar primero con quien
habla ese Osogbo, ya que puede no estar con el consultado; Puede que sea con el que consulta (Santero), o alguna otra
persona, por lo general alguien cercano al consultado, si esto es así, después de saber con quien habla ese Osogbo, se
procede a preguntar si el consultado está en IRÉ. Puede que se repita el mismo caso del Osogbo, pero ahora sabemos
que se habla directamente del consultado.

OSOGBO

Hay varias categorías, clases y tipos de osogbos, estos son los siguientes:

TIPOS Y CAMINOS DEL OSOGBO

Osobbo Ikú: la muerte

Osobbo Aro, Ano u Arun: Enfermedad

Osobbo Iña: Significa Problemas y Discusiones en primera posición: Calumnia

Osobbo Ofo: Pérdida, Perturbación Repentina, Bochorno

Osobbo Eyó: Tragedia, Discusión, Desacuerdo, Conflicto Grave

Osobbo Arayé: Gente Mala, mal de Ojos, Enemigos

Osobbo Akobbá-Akoba Acobbá: Revolución que lo trastorna todo, Algo Imprevisto, Embrollo Destrucción por
motivo desconocido

Osobbo Shepe: Maldición

Osobbo Tiya Tiya: Chismes, Conversaciones Negativas

Osobbo Lenu: Lenguas Malas

Osobbo Oyu: Ojos Malos

Osobbo Ogú: Brujerías.

Osobbo Achelú-Ashelu: Policía, Justicia

Osobbo Fitivó: Muerte Física. Se debe suspender la consulta y hacer Ebbó de inmediato. Algo que se presenta de
repente

Osobbo Bukura: Brujería de Espiritismo, Significa brujería en segunda posición:

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Osobbo Ona: Vicisitudes y Problemas en primera posición: cuero, Trastornos, Tropiezos, Azotes, Castigo, Latigo

Osobbo Oná Elesse Ayé: Tropiezos en la vida del consultado.

Osobbo Aradia: Combate físico entre dos o más personas, peleas, desacuerdos violentos.

Osobbo Dale: Traición

Osobbo Onilu: Problemas de Papeles

Osobbo Egra: Parálisis

Ikú: Es el término o fin de cosas o hechos de la persona; no necesariamente quiere decir la muerte de la persona que se
consulta, ya que éste va determinado por el camino que tenga ese Ikú.

Iku Suayo muerte delante

Iku Ado muerte detrás
Iku Otonowa muerte en el camino de la persona
Iku Osoku muerte por suicidio
Iku Ru muerte por accidente
Iku Baku muerte por confundirlo con otro

Por ejemplos:

a) (Fin) (Por causa de un espíritu)

Ikú Elesse Egun

7-6 4

(De matrimonio)

Término del matrimonio por causa de un espíritu.

b) (Fin) (Por causa de brujería)

Ikú Elesse Ogú

8 10

(Vida)

Término de la vida (muerte) por causa de brujerías.

En estos casos, Ikú habla de muerte de la persona, como también habla del término de otras cosas o ciclos en la vida
de la persona que se consulta. De ésta manera (En el segundo ejemplo) el Osogbo, (Elesse Ogú) nos indica por donde
o por quien viene ese Ikú (Fin) y la letra (8) la cuál acompaña el Ikú, indica que es lo que se está acabando.

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Osobbo Aro, Ano u Arun: Enfermedad

Aro: Enfermedad que ya se encuentra en el cuerpo.

Arún: Enfermedad que está por venir, (predecible).

Arún Elesse Oná: Enfermedad que le vendrá por golpes recibidos.

Aron: Enfermedad por venir

Recuerde siempre, que en éste OSOGBO, como en el anterior y en todos los demás, hay que buscar quién lo
proporciona, Ejemplos:

Aro Elesse Egun: Enfermedad que lo ocasiona un espíritu.

Arona: Enfermedad instalada

Osobbo Iña: discusión, pelea, envidia

Iña: Significa problemas y discusiones en primera posición: calumnia

Iña Elesse Okó: Problemas y discusiones ocasionados por un hombre.

Osobbo bukura: brujería de espiritismo

Significa brujería en segunda posición:

Arayé Elesse Iña: Brujerías que traen tropiezos y problemas, con seguridad velas, velones, tabacos, etc.

Osobbo ofo: pérdida, perturbación repentina, bochorno

Ofó: Algo que se encuentra o pondrá mal de pronto, al igual que pérdida repentina de algún miembro de su cuerpo,
mano, vista, etc. (Se refiere más a cosas físicas). Perdida

Osobbo eyó: tragedia

Eyó: Discusión, desacuerdo, conflicto grave, tragedia

Osobbo ona: vicisitudes, trastornos, tropiezos, azotes, castigo, latigo

Oná: Vicisitudes y problemas en primera posición: cuero

Oná Elesse Ayé: Tropiezos en la vida del consultado.

Golpes físicos en segunda posición:

Lona buruku: Camino torcido

Osobbo tiya tiya: chismes

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Tillá tillá: Conversaciones negativas, chismes.

Osobbo arayé: por gente mala, mal de ojos, enemigos

Osobbo achelú-ashelu: por la policía, justicia

Arayé: Problemas o disgustos.

Aradia: Combate físico entre dos o más personas, peleas, desacuerdos violentos.

Osobbo akobbá-akoba: revolución, algo imprevisto

Acobbá: Revolución que lo trastorna todo. Akoba: embrollo

Ekete niwa que esta comenzando

Dale: Traición

Osobbo fitiwó: muerte repentina

Fitivó: Muerte física. Se debe suspender la consulta y hacer Ebbó de inmediato. Algo que se presenta de repente

Ogú: Brujerías.

Osobbo onilu: problemas de papeles

Oná Elesse Ogú: Brujerías que ocasiona problemas.

Osobbo shepe: maldición

Osobbo egra: parálisis

Akobbá: Destrucción por motivo desconocido.

Osha Kuaribó: El consultado no vibra con el Santo y por lo tanto no puede buscar ni hacerse nada del mismo,
invitándolo a que visite otro lugar con otro tipo de trabajos, y si el consultado está muy enfermo, solo queda llevarlo a
un buen morir.

Akalakambuka: Brujería conga, de palo, de prenda Mayombe o de cazuela. El santo no quita este osogbo, y nada que
no este en su nivel. El consultado debe ir también con cosas de palo, rompimientos al pie de una prenda o cosas
similares.

Muchas personas tienden a confundirse respecto a esta importante cuestión y es mucho más importante estar bien
claro en lo que significa cada cosa y su implicación.

Se dice con frecuencia que el IRE es la cosa buena, la suerte, lo afortunado y no es menos cierto, pero no debemos
llamarnos a engaño porque el santo en cuestión cuando nos da el IRE, es porque esta viendo el osogbo encima o
alrededor de nosotros, porque si tuviéramos la suerte, el santo no tendría el porque dárnosla, luego entonces si el
santo nos la da es porque entiende que nos hace falta o nos la merecemos y lo hace por carácter transitorio, ya que la
lógica de IFÁ no es mas que la astrología misma.

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Pienso por todas esas cosas, que cuando a una persona se le ve OSOGBO es porque realmente esta IRE, y dicho
OSOGBO se le avecina y es por lo que también debemos interpretarlo a la inversa, es decir que cuando se le ve IRE es
que realmente este IRE se le avecina.
Esto da por consecuencia que muchas personas piensen que cuando se está IRE, no es necesario hacer nada en
cuestión y esto es un error costoso ya que debemos recordar que en el oddun Ogbe Fun Funlo dice: "IRE fue el único
OSOGBO que no hizo Ebbo y por eso se perdió". Esto está en el camino de las 8 plantas preferidas de Olofin.

Pero existen otros problemas con respecto al IRE y es el siguiente, el santo le da un IRE al consultado en función de su
actitud posterior a su conversación con dicho consultado, luego entonces el IRE es algo que esta anexo y condicionado
a dicha actitud posterior por tanto según se cuide y se atienda al consultado, así será su verdadera y futura suerte
.
En relación al OSOBO ya no es preciso aclarar muchas cosas porque se dice que el OSOBO es todo lo malo que
tenemos encima o que puede pasar y esto es muy comprensible porque tenemos quien nos alerta del peligro y sobre
todo en que debemos poner más atención para evitar lo malo que nos esta avisando el santo y esto me obliga a hacer
énfasis en lo que también dice el Oddun Ogbe Fun Funlo y es lo siguiente: "OSOBO FUE EL ÚNICO IRE QUE HIZO
EBBO Y POR ESO ES MÁS FUERTE Y MÁS DURADERO".

Es bueno aclarar que todos en la vida estamos generalmente OSOGBO porque estamos sujetos a todo lo malo que esta
en el medio ambiente como la intriga, la envidia, la traición, la tragedia, la pérdida, enfermedad, etc. Pero dentro de
ella siempre que Hagamos lo que nos indique el santo ligado a nuestra actitud, con certeza viviremos bien y sabremos
siempre tomar de ella lo mejor.

PRINCIPALES OSOBO.

Iku Suayo muerte delante

Iku Ado muerte detrás
Iku Otonowa muerte en el camino de la persona
Iku Osoku muerte por suicidio
Iku Ru muerte por accidente
Iku Baku muerte por confundirlo con otro
Aron enfermedad por venir
Arona enfermedad instalada
Eyo tragedia
Ofo perdida
Lona Buruku camino torcido
Ona cuero
Iña calumnia
Dale traición
Fitibo algo que se presenta de repente
Akoba embrollo
Ekete Niwa que esta comenzando

En el caso de sí esta osobo el consultante el verso profético de ifa se redactaría de la siguiente manera, una vez determinado el
osobo se pasaría a preguntar por mano (lowo) de quien viene el osobo y posteriormente a trabes (intori) de que medios se ha
valido para introducir este osobo, después se determinaría quien nos defiende (onire).
Ejemplo: Aron lowo araye intori eggun buruku orunla onire.

En este caso se traduciría como enfermedad por la mano del enemigo a trabes de un muerto oscuro orula defiende.

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Ahora existen otros elementos a considerar.

Lowo puede ser: araye (el mundo que no nos quiere)

Inkan Araye (enemigo especifico, único, puede ser hombre o mujer por lo que se preguntaría si es okuni
(hombre), o si es obini (mujer)
Ore (amigo)
Arae (familia)

En los últimos dos casos también se especificaría si es hombre o mujer.

Pudiera ocurrir que el osobo no esta determinado por persona alguna por lo que entraríamos a considerar las siguientes
variantes.

Aron Ni Kafetileri (enfermedad por su propia cabeza)

Aron Otonowa (enfermedad por el medio que le rodea o en su camino)
Aron Otorun (enfermedad que viene del cielo o por los santos).

En el caso que el osobo determinado sea por la mano de alguien, pasaríamos a determinar el medio que se utilizo para
provocarlo, que pueden ser:

Ogu brujería o hechicería

Eggun buruku muerto oscuro
Ikoko ogu caldero de palo
Shepe maldiciones
Oyu pete malos ojos
Iña calumnias
Lepe Lepe conversación
Bakura trabajos enterrados.

Lo que nos queda es determinar quien defiende esta pregunta se realiza mencionando el santo y después la palabra onire
ejemplo:

Orula onire

Ahora los que nos defienden pueden ser: Oshas

Orishas
Eggun que pueden ser: Ara (de su cordón)
Arae (familiar)
Ore (amigo)
Elemi (guía)
Eleda (nuestra cabeza)
Alaleyo (angel de la guarda)
Impori (deidad que guía nuestros pasos)
Oluo (padrino)
Iya (madre)
Olofin (dios) etc.

De esta manera ya queda completamente determinado el verso profético de ifa tanto ire como osobo, el resto de la metodología
es la misma para ambos casos, y continúa de la siguiente manera.

Se preguntaría onishe es decir si quien nos defiende desea que se le ofrezca algo, ejemplo:

Onishe orunla.

Si dice que si entonces se pregunta si es: Kaure (rogación)

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Adimu (ofrenda) puede ser Flores

Frutas
Dulces
Comida
Adimuses propios del santo.

Aladimu: el prefijo ala quiere decir extenso o que cubre por lo que el aladimu puede
ser cualquier adimu en cantidad suficiente como para cubrir el santo o pudiera ser que se cubra con un paño, esto se
especificaría y se determinaría que color o colores es este paño, otra variante de aladimu es que fuera variado es decir que
consta de varios adimuces, en el caso de que fuera en solo elemento se puede especificar que cantidad es.

Ebbo shure: es una obra que se le realiza a un santo en especifico pero con adimuces
a todos los oshas y en este se le pide a cada osha que colabore con el santo a quien se le esta haciendo la obra, todo esto
colocándoselo al santo con el cual se esta realizando la obra, otra manera de realizar el ebbo shure es uniendo varios adimuses
y se van colocando delante de los santos comenzando por elegwa y pidiendo hasta terminar en el santo al cual se le esta
realizando la obra esto se hace dia a dia.

Eyebale: no es mas que la ofrenda de sangre al santo esto siempre sé realiza

preguntando por los animales que normalmente come ese santo aunque de acuerdo al signo que salga en la consulta se puede
preguntar por algún animal que el santo coma de forma especial.

A continuación pasamos a preguntar otros onishe:

Onishe ara: si hay que hacer algo al cuerpo esto puede ser Ebbo Misi (baños)
Sarayeye (limpieza)
Paraldo (quitar muerto)
Ebbo (obra en el tablero
Ebbo paraldo (combinación)
Kuaraldo (variante de paraldo)
Ebbo akuyeru (ebbo sin animal)
Eyebale al ara (sangre al cuerpo)

Onishe leri: si hay que hacer algo a la cabeza esto puede ser: Bawe leri (lavarse la cabeza)
Fibo
Bawetonireo
Kobori eleda (rogación de cabeza)
Eyebale al leri (sangre a la cabeza)

Onishe ile: si hay que hacer algo a la casa esto puede ser: Ebbo Misi Ile (baldeos)
Sarayeye (limpieza)
Sahumerios
Paraldo ile (quitar muerto)
Ebbo (obra en el tablero)
Ebbo paraldo (combinación)
Unyen shilekun ile (darle de comer a la puerta)

Onishe orumale osha: si algún osha quiere algo puede ser: Kaure
Adimu
Aladimu
Ebbo shure
Eyebale

Onishe orumale orisha: si algún orisha quiere algo puede ser: ideen al anterior.

Onishe orumale eggun: si el eggun quiere algo puede ser: Kaure

Oro
Adimu
Aladimu
Ajiaco
Bogbo tenuyen
Eyebale

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Onishe shinshe: si en el trabajo hay que hacer algo.

Onishe shilekun ile: si hay que hacer algo en la puerta de la casa.

Onishe aricubabagua: si hay que hacer algo en el techo.

Y así se puede seguir preguntando según la capacidad de interpretación de cada uno.

Estos son los elementos principales pero no son los únicos, ya que existen infinidades de obras por los signos y otras que se
pueden crear en el momento de la consulta según nos guié el impori así como la experiencia que nos da la seguridad
creatividad en ese momento, por supuesto todo esto esta dado por el empeño en el estudio del awo que nace.

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