Byung-Chul Han

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Byung-Chul Han (병철 한 )

Información personal
1959
Nacimiento
Seúl Corea del Sur
Residencia Alemania
Nacionalidad Surcoreana
Educación
• Universidad de Corea
Alma máter • Universidad de Friburgo

Información profesional
Ocupación Escritor, filósofo y profesor universitario
[editar datos en Wikidata]
Byung-Chul Han (o Pyong-Chol Han) (병철 한) (Seúl, 195912) es un filósofo y ensayista
surcoreano experto en estudios culturales y profesor de la Universidad de las Artes de Berlín.
Escribe en idioma alemán y está considerado como uno de los filósofos más destacados del
pensamiento contemporáneo por su crítica al capitalismo, la sociedad del trabajo, la tecnología y la
hipertransparencia.3 La siguiente cita de su obra Psicopolítica: neoliberalismo y nuevas técnicas de
poder ejemplifica muy bien su pensamiento:
Quien fracasa en la sociedad neoliberal del rendimiento se hace a sí mismo responsable
y se avergüenza, en lugar de poner en duda a la sociedad o al sistema. En esto consiste
la especial inteligencia del régimen neoliberal. (…) En el régimen neoliberal de la
autoexplotación uno dirige la agresión hacia sí mismo. Esta autoagresividad no
convierte al explotado en revolucionario, sino en depresivo.4

Índice
• 1 Biografía
• 2 Obra
• 2.1 La sociedad del cansancio (título original en alemán: Müdigkeitsgesellschaft)
• 2.2 Agonie des Eros (La agonía del Eros)
• 2.3 Topologie der Gewalt (Topología de la violencia)
• 2.4 La sociedad de trabajo y rendimiento
• 2.5 El aroma del tiempo: Un ensayo filosófico sobre el arte de demorarse
• 2.6 En el enjambre
• 2.7 Sobre el poder
 • 3 Temas
• 3.1 Datoísmo
• 4 Recepción de su obra
• 5 Bibliografía selecta
• 6 Documental
• 7 Véase también
• 8 Referencias
• 9 Enlaces externos

Biografía
Byung-Chul Han nació en Seúl. En una entrevista en el semanario Die Zeit contó que, aunque
crítico con la tecnología, esta le interesa especialmente, y que cuando era niño jugaba siempre con
radios y aparatos eléctricos, pero al final se decantó por estudiar metalurgia en la Universidad de
Corea. Abandonó la carrera tras provocar una explosión en su casa mientras trabajaba con productos
químicos. Llegó a Alemania con 26 años sin saber el idioma y sin haber leído casi nada de
filosofía.3 En otra entrevista explicó:5
Al final de mis estudios [de metalurgia] me sentí como un idiota. Yo, en realidad, quería
estudiar algo literario, pero en Corea ni podía cambiar de estudios ni mi familia me lo
hubiera permitido. No me quedaba más remedio que irme. Mentí a mis padres y me
instalé en Alemania pese a que apenas podía expresarme en alemán. [...] Yo quería
estudiar literatura alemana. De filosofía no sabía nada. Supe quiénes eran Husserl y
Heidegger cuando llegué a Heidelberg. Yo, que soy un romántico, pretendía estudiar
literatura, pero leía demasiado despacio, de modo que no pude hacerlo. Me pasé a la
filosofía. Para estudiar a Hegel la velocidad no es importante. Basta con poder leer una
página por día.

Estudió filosofía en la Universidad de Friburgo y literatura alemana y teología en la Universidad de

Múnich. En 1994 se doctoró en Friburgo con una disertación sobre Martin Heidegger. En 2000, se
incorporó al Departamento de Filosofía de la Universidad de Basilea, donde completó su
habilitación. En 2010 se convirtió en miembro de la facultad Staatliche Hochschule für Gestaltung
Karlsruhe, donde sus áreas de interés fueron la filosofía de los siglos XVIII, XIX y XX, la ética, la
filosofía social, la fenomenología, la antropología cultural, la estética, la religión, la teoría de los
medios, y la filosofía intercultural. Desde 2012, es profesor de estudios de filosofía y estudios
culturales en la Universidad de las Artes de Berlín (UdK), donde dirige el Studium Generale, o
programa de estudios generales, de reciente creación.6
Han es autor de dieciséis libros, de los cuales los más recientes son tratados acerca de lo que él
denomina la "sociedad del cansancio" (Müdigkeitsgesellschaft), y la "sociedad de la transparencia"
(Transparenzgesellschaft), y sobre su concepto de Shanzai, neologismo que busca identificar los
modos de la deconstrucción en las prácticas contemporáneas del capitalismo chino.
El trabajo actual de Han se centra en la "transparencia" como norma cultural creada por las fuerzas
del mercado neoliberal, que él entiende como el insaciable impulso hacia la divulgación voluntaria
de todo tipo de información que raya en lo pornográfico. Según Han, los dictados de la
transparencia imponen un sistema totalitario de apertura a expensas de otros valores sociales como
la vergüenza, el secreto y la confidencialidad.7
Hasta hace poco, Han se negaba a dar entrevistas de radio y televisión y raramente divulga en
público sus detalles biográficos o personales, incluyendo su fecha de nacimiento.8 Para rebelarse
ante el capitalismo digital ha desarrollado una fórmula propia de resistencia política: no tiene
'smarthpone', no hace turismo, solo escucha música analógica, no trata a su alumnado como clientes
y dedica tiempo a cultivar su jardín,etc.9

Obra
La sociedad del cansancio (título original en alemán: Müdigkeitsgesellschaft)
En su obra La sociedad del cansancio (título original en alemán: Müdigkeitsgesellschaft), Han
caracteriza a la sociedad actual como un paisaje patológico de trastornos neuronales, tales como
depresión, trastorno por déficit de atención con hiperactividad, trastorno límite de la personalidad y
agotamiento (burnout). Afirma que no se trata de "infecciones" sino de "infartos", que no son
causados por un fenómeno negativo de inmunología en las personas sino por un "exceso de
positividad".10

Agonie des Eros (La agonía del Eros)

La agonía del Eros desarrolla el pensamiento del autor ya plasmado en el libro que se acaba de citar
y en La sociedad de la transparencia (en alemán: Transparenzgesellschaft), dirigiendo también la
atención a temas como las relaciones humanas, el deseo y el amor. Basándose en un análisis
esclarecedor de los personajes de la película Melancholia, de Lars von Trier, en la que Han ve
depresión y superación, desarrolla en su forma discursiva habitual la imagen de una sociedad cada
vez más dominada por el narcisismo y la autorreferencia. Este diagnóstico de Han se extiende
incluso hasta lo que él denomina "pérdida del deseo", la desaparición de la capacidad para dedicarse
al "otro", al extraño, al no-yo. Giramos alrededor de nosotros mismos, nos restringimos en nuestra
mismidad, incapaces de construir relaciones con los demás. Incluso el amor y la sexualidad se
impregnan de este cambio: socialmente, el sexo, la pornografía y el exhibicionismo están
desplazando al amor, al erotismo y al deseo en el ojo público. La abundancia de positividad y
autorreferencia conducen a una pérdida de interacción. El pensamiento, según Han, se basa en la
"no oposición", en el deseo de algo que uno no entiende todavía. Se conecta en alto grado al Eros,
por lo que la "Agonía del Eros" (título de su obra) es también una "Agonía del Pensamiento". No
todo debe ser comprendido y debe "gustar", no todo debe estar disponible.

Topologie der Gewalt (Topología de la violencia)

Topología de la violencia el autor continúa su análisis alarmante de una sociedad al borde del
colapso que comenzó con Müdigkeitsgesellschaft. Se centra en la relación entre la violencia y la
individualidad, demostrando que pese a la tesis generalizada de su desaparición, la violencia sólo ha
cambiado su forma de mostrarse, y opera de maneras más sutiles. La violencia en forma de guerra
da paso a otra, anónima, "de-subjetivada" y sistémica que no se revela, ya que se fusiona con su
antagonista, la libertad. A través de Sigmund Freud, Walter Benjamin, Carl Schmitt, Richard
Sennett, René Girard, Giorgio Agamben, Deleuze/Guattari, Michel Foucault, Michel Serres, Pierre
Bourdieu y Martin Heidegger, Han adopta su propio concepto de la violencia, que define
funcionando en la individualidad libre. Impulsados por la única exigencia de perseverar y no fallar,
así como por la ambición de la eficiencia, nos convertimos en renunciadores y sacrificadores al
mismo tiempo, entrando en un remolino de limitación, autoexplotación y colapso. Este lúcido
estudio de Han de la violencia ofrece muchas ideas poco ortodoxas y no teme criticar el sentido
común sobre la concepción moderna de la sociedad en libertad, la individualidad y la realización
personal, sacando a la luz el lado sombrío del asunto.
En un artículo sobre este autor del diario El País se recogen algunas de sus afirmaciones:
No hay, sin embargo, que confundir la seducción con la compra. «Creo que no solo
Grecia, también España, se encuentran en un estado de shock tras la crisis financiera. En
Corea ocurrió lo mismo, tras la crisis de Asia. El régimen neoliberal instrumentaliza
radicalmente este estado de shock. Y ahí viene el diablo, que se llama liberalismo o
Fondo Monetario Internacional, y da dinero o crédito a cambio de almas humanas.
Mientras uno se encuentra aún en estado de shock, se produce una neoliberalización más
dura de la sociedad caracterizada por la flexibilización laboral, la competencia
descarnada, la desregularización, los despidos». Todo queda sometido al criterio de una
supuesta eficiencia, al rendimiento. Y, al final, explica, «estamos todos agotados y
deprimidos. Ahora la sociedad del cansancio de Corea del Sur se encuentra en un
estadio final mortal». En realidad, el conjunto de la vida social se convierte en
mercancía, en espectáculo. La existencia de cualquier cosa depende de que sea
previamente "expuesta", de "su valor de exposición" en el mercado. Y con ello «la
sociedad expuesta se convierte también en pornográfica. La exposición hasta el exceso
lo convierte todo en mercancía. Lo invisible no existe, de modo que todo es entregado
desnudo, sin secreto, para ser devorado de inmediato, como decía Baudrillard». Y lo
más grave: «La pornografía aniquila al eros y al propio sexo». La transparencia exigida
a todo es enemiga directa del placer que exige un cierto ocultamiento, al menos un tenue
velo. La mercantilización es un proceso inherente al capitalismo que solo conoce un uso
de la sexualidad: su valor de exposición como mercancía.11

En relación con el estado de malestar permanente del hombre moderno:

"La forma de curar esa depresión es dejar atrás el narcisismo. Mirar al otro, darse cuenta
de su dimensión, de su presencia", sostiene. «Porque frente al enemigo exterior se
pueden buscar anticuerpos, pero no cabe el uso de anticuerpos contra nosotros mismos».
Para precisar lo que sugiere recurre a Jean Baudrillard: el enemigo exterior adoptó
primero la forma de lobo, luego fue una rata, se convirtió más tarde en un escarabajo y
acabó siendo un virus. Hoy, sin embargo, «la violencia, que es inmanente al sistema
neoliberal, ya no destruye desde fuera del propio individuo. Lo hace desde dentro y
provoca depresión o cáncer». La interiorización del mal es consecuencia del sistema
neoliberal que ha logrado algo muy importante: ya no necesita ejercer la represión
porque esta ha sido interiorizada. El hombre moderno es él mismo su propio explotador,
lanzado solo a la búsqueda del éxito. Siendo así, ¿cómo hacer frente a los nuevos
males? No es fácil, dice. "La decisión de superar el sistema que nos induce a la
depresión no es cosa que solo afecte al individuo. El individuo no es libre para decidir si
quiere o no dejar de estar deprimido. El sistema neoliberal obliga al hombre a actuar
como si fuera un empresario, un competidor del otro, al que solo le une la relación de
competencia".12

La sociedad de trabajo y rendimiento

Han critica la generalización de presiones sobre el individuo, al que se le exige y él se autoexige
una actividad constante, una obligación que acaba por sumirlo en la depresión. La sociedad que
acoge al ser humano deja entonces de existir y se convierte en una sociedad de la obligación. En su
obra La sociedad del cansancio, señala el autor:
La sociedad de trabajo y rendimiento no es ninguna sociedad libre. Produce nuevas
obligaciones. La dialéctica del amo y el esclavo no conduce finalmente a aquella
sociedad en la que todo aquel que sea apto para el ocio es un ser libre, sino más bien a
una sociedad del trabajo, en la que el amo mismo se ha convertido en esclavo del
trabajo. En esta sociedad de obligación, cada cual lleva consigo su campo de trabajos
forzados. Y lo particular de este último consiste en que allí se es prisionero y celador,
víctima y verdugo, a la vez. Así, uno se explota a sí mismo, haciendo posible la
explotación sin dominio.13

En relación con este tema, en su artículo "¿Por qué hoy no es posible la revolución?" (07/10/2014),
escribió:
No es posible explicar el neoliberalismo de un modo marxista. En el neoliberalismo no
tiene lugar ni siquiera la "enajenación" respecto del trabajo. Hoy nos volcamos con
euforia en el trabajo hasta el síndrome de Burnout [fatiga crónica, ineficacia]. El primer
nivel del síndrome es la euforia. Síndrome de Burnout y revolución se excluyen
mutuamente. Así, es un error pensar que la multitud derroca al empire parasitario e
instaura la sociedad comunista. [...] ¿Y qué pasa hoy con el comunismo?
Constantemente se evocan el sharing (compartir) y la comunidad. La economía del
sharing ha de suceder a la economía de la propiedad y la posesión. Sharing is caring,
(compartir es cuidar), dice la máxima de la empresa Circler en la nueva novela de Dave
Eggers, The Circle. [...] También en la economía basada en la colaboración predomina
la dura lógica del capitalismo. De forma paradójica, en este bello "compartir" nadie da
nada voluntariamente. El capitalismo llega a su plenitud en el momento en que el
comunismo se vende como mercancía. El comunismo como mercancía: esto es el fin de
la revolución.14

El aroma del tiempo: Un ensayo filosófico sobre el arte de demorarse

En esta obra Byung reflexiona sobre la crisis temporal contemporánea. Plantea la atomización del
tiempo como la problemática posmoderna, ya no nos enfrentamos a la aceleración del tiempo, sino
a la fragmentación del mismo, a la que el autor nombra disincronía: cada momento es idéntico,
monótono; no existe sentido y/o significado. El tiempo huye debido a que nada concluye, todo es
efímero y fugaz. Ni siquiera la muerte concluye, simplemente se concibe como un instante más;
invalidando, así, a la visión de Nietzsche y Heidegger de la muerte como consumación de una
unidad con sentido. Sin embargo, también propone la posibilidad de recuperación de esta
disincronía, da lugar a la posibilidad de una vida carente de teología y teleología, que aun así
mantiene su propio "aroma". La crisis sobre el tiempo en la posmodernidad no tiene porqué traer
consigo un vacío temporal, pero para ello se necesita un cambio, es decir que la vita activa acoja la
vita contemplativa nuevamente. 15

En el enjambre
En esta obra Byung analiza la forma en la que la revolución digital, internet y las redes sociales han
transformado la esencia misma de la sociedad. Se ha formado una nueva masa: "el enjambre
digital", una masa de individuos aislados, sin alma, sin acción colectiva, sin sentido, sin expresión.
La hipercomunicación digital destruye el silencio y únicamente percibe ruido, carente de
coherencia, aturdidor. Bajo este contexto se impide el cuestionamiento al orden establecido,
tomando así el sistema rasgos de totalitarismo de forma poco visible.16

Sobre el poder
En esta obra Han enfrenta el caos teórico que existe en torno al concepto de poder buscando una
"forma fundamental" que permita comprender sus diversas manifestaciones. Por un lado, diferencia
el poder coactivo -inestable y de baja intermediación respecto al otro sometido- y, por otro lado, el
poder que opera desde la libertad del otro -mucho más estable y de alta intermediación. Sin
embargo, en ambos casos reconoce una forma única de poder que se caracteriza por el intento de
continuarse a sí mismo en el otro.
El rasgo fundamental del poder es «ir más allá de sí». Pero yendo más allá de sí, el
sujeto del poder no se abandona ni se pierde. Ir más allá de sí —y este es el modo en
que marcha del poder— es al mismo tiempo ir consigo. 17

Finalizando esta obra concluye que la única intermediación con el otro radicalmente diferente al
poder está dada por la amabilidad. La amabilidad tiene la capacidad de una "etización del poder" en
cuanto permite que el sí mismo no tenga necesidad de recuperarse a sí mismo en lo otro:
(...) la etización del poder exige que el lugar trascienda su tendencia ipsocéntrica, que
brinde espacios no solo a lo uno, sino también a lo múltiple y a lo marginal, que
conceda estancias, que se vea conmovido por una amabilidad original que detenga esta
tendencia, esta voluntad de sí mismo (…) De la amabilidad emana un movimiento
distinto que del poder. Al poder en cuanto tal le falta la apertura para la alteridad. (p.
106).18

Temas
Han ha escrito, entre otros temas, sobre depresión nerviosa, trastorno por déficit de atención con
hiperactividad, trastorno límite de la personalidad, burnout, Internet, amor, cultura pop, poder,
racionalidad, religión, mass media, subjetividad, cansancio, astenia, transparencia desde el punto de
vista social y de la conducta, y sobre violencia.

Datoísmo
En 2014 Byung manifestó en su libro Psicopolítica al respecto del datoísmo:
El Big Data debe liberar el conocimiento del arbitrio subjetivo. Así pues, la intuición no
representa una forma superior del conocimiento. Se trata de algo meramente subjetivo,
de un auxilio necesario que suple la falta de datos objetivos. En una situación compleja,
siguiendo esta argumentación, la intuición es ciega. Incluso la teoría cae bajo la
sospecha de ser una ideología. Cuando hay suficientes datos, la teoría sobra. La segunda
Ilustración es el tiempo del saber puramente movido por datos. [...] El dataísmo se
muestra como un dadaísmo digital. También el dadaísmo renuncia a un entramado de
sentido. Se vacía a la lengua totalmente de su sentido: «Los sucesos de la vida no tienen
ni comienzo ni fin. Todo transcurre de manera idiota. Por eso todo es igual. La
simplicidad se llama dadá». El datoísmo es nihilismo. Renuncia totalmente al sentido.
Los datos y los números no son narrativos, sino aditivos. El sentido, por el contrario,
 radica en una narración. Los datos colman el vacío de sentido.[...] En general, el
datoísmo adquiere rasgos libidinosos, incluso pornográficos. Los datoístas copulan con
datos. Así, se habla de «datasexuales». Son «inexorablemente digitales» y encuentran
los datos «sexys». El dígito se aproxima al falo.

Byung-Chul Han. Psicopolítica, Barcelona, Herder Editorial, 2014, ISBN 978-84-254-

3368-9.

Recepción de su obra
Han es hoy considerado una estrella en el campo de la filosofía19 y sucesor aventajado de
pensadores como Roland Barthes, Giorgio Agamben y Peter Sloterdijk.20
Su obra La sociedad del cansancio (Müdigkeitsgesellschaft) está disponible en más de una decena
de lenguas.21 Algunos periódicos coreanos votaron dicho libro como el más importante aparecido
en 2012.22

Bibliografía selecta
• Heideggers Herz. Zum Begriff der Stimmung bei Martin Heidegger. Wilhelm Fink,
Paderborn 1999.
• Todesarten. Philosophische Untersuchungen zum Tod. Wilhelm Fink, Paderborn 1999.
• Martin Heidegger. UTB, Stuttgart 1999.
• Tod und Alterität. Wilhelm Fink, Paderborn 2002.
• Philosophie des Zen-Buddhismus. Reclam, Stuttgart 2002.
• Edición española: Filosofía del budismo Zen. Barcelona, Herder, 2015, ISBN 978-
84-254-3380-1.
• Was ist Macht. Reclam, Stuttgart 2005.
• Edición coreana: 권력이란 무엇인가. Moonji, 2009, ISBN 9788976823335.
• Hyperkulturalität: Kultur und Globalisierung. Merve, Berlin 2005.
• Hegel und die Macht. Ein Versuch über die Freundlichkeit. Wilhelm Fink, Paderborn 2005.
• Gute Unterhaltung. Eine Dekonstruktion der abendländischen Passionsgeschichte. Verlag
Vorwerk 8, Berlin 2007.
• Abwesen: Zur Kultur und Philosophie des Fernen Osten. Merve, Berlin 2007.
• Duft der Zeit: Ein philosophischer Essay zur Kunst des Verweilens. Transkript 2009.
• Edición coreana: 시가간의 향기. Moonji, 2010, ISBN 9788932023960.
• Müdigkeitsgesellschaft Matthes & Seitz, Berlin 2010, ISBN 978-3-88221-616-5.
• Edición española: La sociedad del cansancio. Barcelona, Herder Editorial, 2012,
ISBN 978-84-254-2868-5.
• Edición holandesa: De vermoeide samenleving. Van Gennep,, 2012, ISBN
9789461640710.
• Edición danesa: Træthedssamfundet. Møller, 2012, ISBN 9788799404377.
• Edición italiana: La società della stanchezza. nottetempo, 2012, ISBN 978-88-7452-
345-0.
 • Edición coreana: 피로사회 . Moonji, 2011, ISBN 9788932023960.
• Edición sueca: Trötthetssamhället. Ersatz, 2013, ISBN 978-91-87219-62-7.
• Edición brasileña: próxima aparición, Vozes.
• Edición francesa: próxima aparición, edition circé.
• Edición rumana: próxima aparición, Humanitas.
• Edición taiwanesa: próxima aparición, Locus.
• Edición turca: próxima aparición, Pinar Yayinlari.
• Shanzhai 山寨 - Dekonstruktion auf Chinesisch. Merve, Berlin 2011, ISBN 978-3-88396-
294-8.
• Topologie der Gewalt. Matthes & Seitz, Berlin 2011, ISBN 978-3-88221-495-6.
• Edición española: Topología de la violencia. Barcelona, Herder Editorial, 2016,
ISBN 978-84-254-3417-4.
• Transparenzgesellschaft. Matthes & Seitz, Berlin 2012, ISBN 978-3-88221-595-3.
• Edición española: La sociedad de la transparencia. Barcelona, Herder Editorial,
2013, ISBN 9788425432521.
• Edición holandesa: De transparente samenleving. Van Gennep, 2012, ISBN
9789461641892.
• Edición francesa: próxima aparición, Circé.
• Edición italiana: próxima aparición, Nottetempo.
• Edición coreana: próxima aparición, Moonji.
• Edición rumana: próxima aparición, Humanitas.
• Edición rusa: próxima aparición, Logos.
• Agonie des Eros. Matthes & Seitz, Berlin 2012, ISBN 978-3-88221-973-9.
• Edición española: La agonía del Eros. Barcelona, Herder Editorial, 2014. ISBN 978-
84-254-3254-5.
• Edición italiana: Eros in agonia. Nottetempo, 2013, ISBN 9788874524235.
• Edición holandesa: próxima aparición, Van Gennep,.
• Edición francesa: próxima aparición, Autrement.
• Edición coreana: próxima aparición, Moonji.
• Edición rumana: próxima aparición, Humanitas.
• Bitte Augen schließen. Auf der Suche nach einer anderen Zeit. Matthes & Seitz Berlin 2013
ebook, ISBN 978-3-88221-064-4.
• Digitale Rationalität und das Ende des kommunikativen Handelns. Matthes & Seitz Berlin
2013, ISBN 978-3-88221-066-8.
• Im Schwarm. Ansichten des Digitalen. Matthes & Seitz Berlin 2013, ISBN 978-3-88221-
037-8.
• Edición española: En el enjambre. Barcelona, Herder Editorial, 2014, ISBN 978-84-
254-3368-9.
• Edición francesa: próxima aparición, Actes Sud.
• Edición italiana: próxima aparición, Nottetempo.
• Edición sueca: próxima aparición, Ersatz.
 • Psychopolitik: Neoliberalismus und die neuen Machttechniken (Essay Collection). S.
Fischer Verlag Frankfurt 2014 ISBN 978-3100022035.
• Edición española: Psicopolítica. Barcelona, Herder Editorial, 2014, ISBN 978-84-
254-3368-9.
• Die Austreibung des Anderen. Gesellschaft, Wahrnehmung und Kommunikation heute. S.
Fischer Verlag 2016
• Edición española: La expulsión de lo distinto. Herder Editorial, 2017 ISBN
9788425439650 y ebook ISBN 9788425439667

Documental
«La sociedad del cansancio – Byung-Chul Han en Seúl / Berlín». (2015)
Documental rodado por la artista visual Isabella Gresser, que acompañó al filósofo durante sus
visitas en Seúl entre 2012 y 2014. Gresser entreteje las observaciones cinematográficas, fotográficas
y dibujadas que ha hecho en Corea con texto hablado de Byung-Chul Han, fragmentos de
conferencias y otros materiales, tales como una entrevista con el director y productor coreano Park
Chan-Wook o grabaciones de monjes de un templo budista. Un tema central del documental es el
del caminante, y la parte de Berlín está conectada con la película Der Himmel über Berlin (El cielo
sobre Berlín), escrita por Wim Wenders y Peter Handke, en que Byung-Chul Han guía al espectador
por las intimidades de su barrio y sus nostálgicas peculiaridades autóctonas.23

Véase también
• Antropología cultural
• Dataísmo
• Fenomenología
• Jean Baudrillard
• Martin Heidegger

Referencias
1.
• Werner Stegmaier (Hrsg.): Europa-Philosophie. De Gruyter, Berlin/New York 2000, ISBN
3-11-016900-2, S. 191 (online).
• Musik & Ästhetik, Band 1, 1997, ISSN 1432-9425
• «Por favor, cierra los ojos. A la búsqueda de otro tiempo diferente». Miradas. La
Vanguardia. 9 de julio de 2016.
• Byung-Chul, Han (2014). «Psicopolítica: Neoliberalismo y nuevas técnicas de poder».
Herder. Consultado el 26 de febrero de 2018.
• Arroyo, Francesc (22 de marzo de 2014). «Aviso de derrumbe». Consultado el 15 de mayo
de 2014.
• «Studium Generale».
• «Klarheit schaffen». der Freitag. 7 de junio de 2012. Consultado el 9 de junio de 2012.
• «Play more and work less: A visit with Byung-Chul Han in Karlsruhe». Sign and Sight. 25
de julio de 2011. Consultado el 9 de junio de 2012.
• Navarro, Núria (2018-02-06). «Byung-Chul-Han: Menos darle al 'like' y más coger el
azadón». elperiodico (en español). Consultado el 2018-04-06.
• «‘새 대통령에게 선물하고 싶은 책’ 1 위 철학자 한병철의 ‘피로사회’». 경향신문. 29 de noviembre
de 2012.
• Arroyo, Francesc (22 de marzo de 2014). «Aviso de derrumbe». diario El País. Consultado
el 13 de mayo de 2014.
• Arroyo, Francesc (22 de marzo de 2014). «Aviso de derrumbe». diario El País. Consultado
el 15 de mayo de 2014.
• Byung-Chul Han, La sociedad del cansancio, Herder, 2012, ISBN 978-84-254-2868-5, pag.
48
• Han, Byung-Chul (3 de octubre de 2014). «¿Por qué hoy no es posible la revolución?». El
País. Consultado el 4 de octubre de 2014.
• Han, Byung-Chul (2015). El aroma del tiempo. Herder. ISBN 978-84-254-3392-4.
• Han, Byung-Chul (2014). En el enjambre. Herder. ISBN 978-84-254-3368-9.
• Byung-Chul, Han, (2016). Sobre el poder. Herder. p. 56. ISBN 9788425438554.
OCLC 992050046.
• Byung-Chul., Han (2016). Sobre el poder. Herder. p. 106. ISBN 9788425438554.
OCLC 992050046.
• «Philosophie-Star Han». ZDF Aspekte. 23 de noviembre de 2012. Archivado desde el
original el 9 de enero de 2013. Consultado el 31 de diciembre de 2012.
• «Beginn der Theatersaison 2012/13». Süddeutsche Zeitung. 14 de noviembre de 2012.
Consultado el 31 de diciembre de 2012.
• «Translations».
• «Korea's Most Important Books 2012».
23.«Byung-Chul Han y la sociedad del cansancio | CCCB Veus». blogs.cccb.org. Consultado el
9 de julio de 2016.