1 

A Letter to a Young Church Planter Concerning  

Race, Social Justice, & the Church 

Pastoral and Social Ethics. 2018 

Dr. James N. Anderson 

4500 words (main text) 

Matt Marino 

 
 2 

Greetings, my Fellow Laborer in the Gospel! 

Concerning  the  matters  about  which  you  wrote,  I  couldn’t  be  more  pleased  to 

hear  that  you  are  planting  a  church  in  such  a  racially  diverse  context!  You  should  be 

greatly  encouraged,  and  yet  your  email  makes  it  sounds  as  if  you  are  backed  into  a 

corner,  as  if  the  current  pronouncements  over  racism  in  the  church  are  the  wave of the 

future!  If  there  is  any pressure on you to formally adopt positions that are coming out of 

the recent conferences, you may be forgiven for asking, “Which ones?” 

The  exchanges  that  Thabiti  Anyabwile  has  had  were  certainly  illuminating, 

particularly  concerning  the  use  of  labels.  For  instance,  “​It’s  become  fashionable  for 

some  people  to  toss about the charge of ‘Marxism’ or ‘Neo-Marxism’ any time ‘race’ and 

racism  are  a  topic  of  discussion.”1  Perhaps  “some  people”  ​are  merely  tossing  around 

labels  to  shut  down  debate.  It  may  also  be  that some have intelligently read the Marxist 

perspective and recognize some alarming, common threads. Should this be off limits?  

The  very  definition  of  ​racism  is  up  for  grabs.  As  you  know  I  am  currently  taking 

an  ethics  class.  In  our  main  textbook,  John  Frame  defines  racism  as  “hating  people 

because of their race or color.”2 To me that is uncontroversial. Then again, as John Piper 

said in his book on the subject, “the existence of the reality of ​race​ itself is disputed.”3 

Dr.  King  provided  a  helpful  contrast  in  his  famous  speech:  that  his  children 

would  “not  be  judged  by  the  color  of  their  skin  but  by  the  content  of  their  character.” 

1
Thabiti Anyabwile, 
https://www.thegospelcoalition.org/blogs/thabiti-anyabwile/race-racism-pre-date-karl-marx/   
2
John Frame, ​The Doctrine of the Christian Life​ (Phillipsburg, NJ: Presbyterian & Reformed, 2008), 667. 
3
John Piper, B
​ loodlines​ (Wheaton, IL: Crossway, 2011), 17. 
 3 

What  else  is  racism  but  the  reverse  of  this  ideal?  ​Racism  is  ​to  judge precisely by the color 

of  skin  rather  than  by  the  content  of  personal  character​.4  And  yet  what  have  we  seen  in 

recent years? We have seen something nearer to racial determinism, as I will argue. 

Racism  is  aptly  named  an  “ism.” It is a way of viewing the world. It may be more, 

but  it  is never less. To pit error against sin as the essence is to make two things compete 

that  in  fact  do  not.  Should  anyone  say  that  racism  is  hatred  ​and  therefore  not  an  idea,  I 

can  only  ask  whether  or  not  the  hateful  person  has ​some reason to hate or else ​no reason​. 

My  point  is  to  show  that  the  person  who  does  not  think  racism  is  an  idea  has  robbed 

himself of the tools of personal rebuke.  

The  whole  question  of  defining  racism  is  actually  crucial  to  a  meaningful 

solution.  But  in  order  to  show  that  I  would  start  by  remembering  some  church  history, 

then  begin  to  look  at  what  Marxist  thought  has  done  to  our definitions of race, culture, 

and  “social  justice.”  Only  then  will  we  have  a  sufficient  backdrop  to  compare  how  the 

biblical  worldview  would  solve  these  issues.  I  am  convinced  that  the  church  is  being 

pressured  to  choose  a  set  of  Marxist  definitions  and  solutions  to  racial  problems over a 

genuinely biblical alternative.  

Christian Tradition 

Reckoning  with  “how  the  church  has  fallen  short”  on  the  matter  of  race  is  a  bit 

misleading.  For  starters,  Tertullian,  Cyprian,  Clement  of  Alexandria,  Origen, 

Athanasius,  Cyril,  and  Augustine  were  all  Africans.  Perhaps  they  were  not  all 

4
Frame’s discussion of p
​ rejudice​ seems to support this definition: cf. T
​ he Doctrine of the Christian Life​, 663. 
 4 

dark-skinned,  but  neither  can  their  theologies  be  reduced  to  “Eurocentrism.”  This  at 

least shows that their Christianity was not “the white man’s religion.”  

On  the  other  hand,  we  Calvinists  have  to  face  the  fact  that  newer  Evangelical 

movements  answered the call of fighting bigotry where the older Reformed tradition did 

not.  There  were  always  exceptions  of  course.  Edwards  and  Whitefield  were  weak  on 

slavery,  while  Wesley  was  vehement  in  condemning the slave trade. His views were part 

of  the  influence  upon  William  Wilberforce,  the  other  being  the  more  Calvinistic  hymn 

writer,  John  Newton.  So  there  is  something  of  a  mixed  bag.  Moravians  led  the  way 

evangelizing  blacks.5  Baptists  and  Methodists  picked  up  the  slack  throughout  the 

following century. 

Charles  Finney  echoed  the  divine  judgments  of  Wesley  on  racism.  It  is  to  our 

shame  that  so  many  of  these  socially  conscious  revival  movements  departed  from 

orthodox  doctrine.  The  Pentecostal  movement  is  another  case  in  point.  One  of  their 

defining  features  was  the  breaking  of  racial  barriers  at  the  highest  levels  of  leadership, 

as in the famous case of William J. Seymour at the Azusa Street revival meetings. 

The greatest theologian of early southern Presbyterianism, R. L. Dabney, requires 

more  explanation.  The  center  of  his  argument  was that if God had sanctioned slavery at 

all,  then  its  justice  could  never  be  called  into  question.  It  was  not  merely  tolerated  by 

God,  as  Jesus  said  divorce  was  in  Matthew  19;  but  there  was  that  “tribute”  of  captive 

slaves  (cf.  Num.  31:25-30).  Moreover,  “heathen  slaves  were  not  to  go  free  at  the  year  of 

5
Mark Noll, T
​ he Rise of Evangelicalism​ (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2003), 172-174. 
 5 

Jubilee,  like  Hebrew  slaves.”6  Hence not all biblically sanctioned slavery was indentured 

servitude.7 

Things  were  different  in  the  northern  Presbyterian  stronghold  of  Princeton.  In 

1911  B.  B.  Warfield  wrote  a  little  known  essay  entitled  “On  the  Antiquity  and  Unity  of 

the  Human  Race,”8  in  which  he decried the “wicked caste system” in America we would 

now  call  racism.  A  century  after  the  Civil  War,  John  Murray’s  view  seems  at  first 

indistinguishable from that of Dabney: “If slavery ​per se is immorality and, because of its 

prevalence,  was  a  rampant  vice  in  the  first  century,  we  would  be compelled to conclude 

that the high ethic of the New Testament would have its issued its proscription. But this 

is not what we find.”9 The reader is bound to find this rather anticlimactic.  

The  Dutch  Reformed  Church  had  a  main  hand  in  setting  up  Apartheid  in  South 

Africa.  Allan  Boesak  describes  the  paradoxical  experience  of  being black and Reformed 

there:  “The  God of the Reformed tradition was the God of slavery, fear, persecution, and 

death.  Yet,  for  those  black  Christians  this  was  the  God  to  whom  they  had  to  turn  for 

comfort,  for  justice,  for  peace.”10  South  Africans  increasingly  heard  that  God’s  elect 

were  white  and  that  the  world  was  the  inheritance  of  the  Afrikaner.  The  liberation 

theology  of  Boesak  was  one  that  appealed  to  the  Kuyperian  notions  of  all  things  under 

the  Lordship  of  Christ  and  that  “Reformed  Christians  are  called  on  not  to  accept  the 

6
R. L. Dabney, A ​ Defense of Virginia and the South​ (New York: E. J. Hale & Co., 1867), 111. 
7
  His  overall  argument,  in  the  ​Defense  of  Virginia  and the South​, was twofold: 1. Slavery is not wrong under 
certain  biblical  circumstances;  2.  the  South  in  general,  and  Virginia  especially,  had  done  ​more  for  the 
eventual  end  of  slavery and that the North had upheld it for its own wealth, undermining those efforts. As 
the book progresses, however, the dominant note becomes a biblical rationalization for slavery. 
8
B. B. Warfield, “On the Antiquity and Unity of the Human Race,” ​Princeton Theological Review: Vol. IX​. 
1-25 
9
John Murray, P ​ rinciples of Conduct​ (Grand Rapids, MI: Eerdmans 1957), 94. 
10
Allan Boesak, B ​ lack and Reformed​ (Maryknoll, NY: Orbis, 1984), 83-84 
 6 

sinful  realities  of  the  world.  Rather  we  are  called  to  challenge,  to  shape, to subvert, and 

to humanize history until it conforms to the norm of the kingdom of God.”11 

Marxism and Race 

Marxism  is  materialistic-economic  determinism  attempting  a  comprehensive 

sociology.  For  Marx,  the  old  social  orders  were  props.  Family,  property,  law,  religion, 

and  morality12  were  all  creations  of  the  class  in  power  to keep the lower classes content 

and  fearful  in  their  squalor.  What  was  most  real were materially defined classes: groups 

of people defined by material attributes. Now how does this relate to the matter of race? 

Remember  that  our  working  definition  of racism was to judge “​by the color of skin 

rather  than  by  the  content  of  personal  character​.”  ​Racial  determinism  is  a  species  of 

materialistic  determinism,  focusing on racial differences as the chief determining factor 

to  personal  action.  As  a  scientific  model  it  would  predict  that  if  one  belongs  to  ​x  racial 

group,  then  any  number  of  thoughts,  attitudes,  and  behaviors13  follow  along  those 

population lines. Christianity views those as moral-spiritual attributes. 

11
Boesak, ​Black and Reformed​, 90. 
12
Frame puts it in this way: “But it is important to keep in mind that Marx is a thoroughgoing 
subjectivist. He thinks that ethical standards are relative to one’s class. In his view, ethical systems are 
tools of political movements, aiming to promote the interest of one class against another” - D ​ octrine of the 
Christian Life​, 77. 
13
  This  parallels  Frame’s  point  that  only  “persons,  acts,  and  attitudes”  can  be  called  “ethically good, bad, 
right,  or  wrong”  - cf. ​The Doctrine of the Christian Life​, 11. This is not to deny that individuals can be guilty 
of  “group  sins.” ​For example, bank robbery is a collective sin that an individual can be guilty of ​as part of a 
group​.  But  notice  that  when  the  crime  of  accessory  to  theft  is  sentenced,  it  is  delivered  precisely  ​to  each 
individual​.  So,  yes,  an  individual  can  indeed repent for a group sin, but he cannot do even that as anything 
other  than  an  individual.  Indeed  his  guilt  lies  very  often  in  thinking  with  the  herd  and  justifying  his 
wickedness  on  those  collectivist  grounds.  The  Marxist  conception  intentionally  transfers  blame  from 
individual hearts to external social structures.  
 7 

Three  terms need to be understood to see how Marxist deconstruction takes us to 

the  present  moment.  ​Critical  race  theory  ​began  in  American  law  schools  in  the  1980s, 

but  its  foundations  are  older  because  it  assumes  the  Marxist  conception  of  class  and 

power.  Oppressed  groups  may  hate  and  even  be  guilty  of  prejudice,  but,  strictly 

speaking,  they  cannot  be  “racist.”  The  formula  is  simple:  ​Race  +  Power  =  Racism​, 

originally,  “​prejudice  plus  institutional  power.”14  Whereas  racism  used  to  mean  an  idea 

of  superiority-inferiority based on race, now racism became the exercise of power by the 

propertied  class.  Only  such  a  power-over-class  can  be  racist.  ​In  Marxism,  the  idea  of 

“power”  is  always  equivalent  to  oppression.15  Individuals  responding  to  morality  is  not 

real. What is real is material classes relating to power. 

‘White  privilege’  is  not  merely  a  label  for  a  historical  phenomenon.  A  classic 

example  is  suspicion  for  shoplifting.  Blacks  are  often  suspect;  whites  have  no  such 

anxiety.  Any  honest  student  of  history  would  recognize  that  whites  have  had  access  to 

countless  similar  advantages  in  Western  societies  throughout  the  modern  era.  Seldom 

would  one  hear  this  term  outside  of  an  obscure  academic discussion if this was the sole 

way  that  the  term  functioned.  However,  it  is  not currently used as an honest theoretical 

label.  Instead  it  is  used  as  a  card  in  a  game  of  identity  politics.  It  projects  a  guilty 

“power  over”  status,  so  that  to  “have”  white  privilege  is  to  be  discredited  in  any 

conversation about race. 

14
cf. P
​ atricia Bidol, D
​ eveloping New Perspectives on Race ​(Detroit: New Perspectives on Race, 1972). 
15
Wayne Grudem identifies this “power-over” language throughout a few of Greg Boyd’s writings. It may 
be the authors like Boyd and Jim Wallis have been preparing Evangelicals for such categories for a few 
decades now - cf. Grudem, ​Politics​ (Grand Rapids: Zondervan, 2010), 40-44.  
 8 

Further  aggravating  this  phenomenon  is  the concept of ​intersectionality​, coined 

by  Columbia  University  law  professor  Kimberl​é  Crenshaw.  Group  attributes  such  as 

race,  sex,  class,  and  sexual  orientation  all  converge  as  an  aggregate,  one  might  say 

crassly,  as  “points”  to  be  tallied  on  a  spectrum  of  most  to  least  oppressed.  Members  of 

victimized  groups  arrive  at  an  “intersection  with  other  forms  of  subordination,”16  and 

there  find  common  cause.  The  upshot  is that, whether in a legislative decision or public 

discussion  or  hiring  practice,  if  the  person  or  group  with  most  of  these  “oppression 

points” is not recognized, then a further act of oppression has occurred. 

Now  how  does  this come home to roost in the present controversy in the church? 

Consider  a  document  from  a  recent  ​social  justice  initiative  which  says:  “Racialized 

outcomes  do  not  require  racist  actors.  Focusing  on  individual  instances  of  racism  can 

have  the  effect  of  diverting  our  attention  from  the  structural  changes  that  are  required 

in  order  to  achieve  racial  justice.”17  Pay  careful  attention  to  this  point.  On  the  surface, 

this  creates  a  dilemma  for  repentance.  How  else  can  a  white  man  repent  but  ​as  an 

individual  ​for  ​specific  instances  of  racism?  But  now  we  are  informed  that  “focusing  on 

individual  instances  of  racism”  is  unhelpful.  If  the  traditional  concepts  of  repentance 

are  brought  in  as  a  response,  attention  is  directed  back  toward  a  vague  notion  of 

structural  complicity.  But  what  is  meant  by  “structural  changes”  to  begin  with?  When 

we  probe for an answer, we find that these are either institutional or economic. In short, 

“racial justice” equals social leveling.  

16
Yoso, ​Cultural Capital and Critical Race Theory​, 73. 
17
​https://www.racialequitytools.org/resourcefiles/race_power_policy_workbook.pdf  
 9 

This  is  why  specific  sins  are  rarely  enumerated.  If  particular  crimes  of  racism 

could  be  repented  for,  then  the  individual  party  is  “off  the  hook,”  so  to  speak. 

Interestingly,  one  concrete  sin  has  been  mentioned:  namely,  the  assassination  of  Dr. 

King.  No  one  is  suggesting  an  elaborate  conspiracy  with  James  Earl  Ray  or  the KKK or 

FBI or whatever. Rather the wider sin is our parents and grandparents being “complicit” 

in  the  hate  that  led  to  it.  Broad  statements  like  “​I’m  saying  the  entire  society killed Dr. 

King”  are  made,  characterizing  that  society  by  white  supremacy.  The  next  moment,  a 

careful  verbal  parachute  descends:  “I  don’t  need all white people to feel guilty about the 

1950s  and  60s—especially  those  who  weren’t  even  alive.  But  I  do  need  all  of  us  to 

suspect  that sin isn’t done working its way through society.”18 What Reformed Christian 

would  disagree  with  that  latter  statement?  ​If  any  white  Christian  replied,  “But  my 

parents had not yet immigrated to this country” or “But my parents marched in the Civil 

Rights movement on King’s side,” it is to no avail. 

Do  you  not  see  that  repentance  on  such  terms  is  impossible?  That  is  because 

atonement  is  not  even  possible.  We  cannot  make  the  stains of slavery or segregation go 

away,  nor  resurrect  ancestors  for  a  fair  trial.  No  one  should  understand this better than 

the  Reformed  theologian.  Atonement  is  particular  or  it  is  no  atonement  at  all. 

Atonement  means  making  things  right  - real, specific things - real justice meted out for 

real  sins.  Shall  not  the judge be aware of the charge? If the defendant asks what he is on 

trial  for,  what  do  we  make  of  a  prosecutor  who  can  only  deconstruct  his  question  as 

more  “White  Gaze,” and when the white defendant asks, “What on earth is white gaze?” 

18
​Thabiti Anyabwile, 
https://www.thegospelcoalition.org/blogs/thabiti-anyabwile/await-repentance-assassinating-dr-king/ 
 10 

to  be  met  with  the  retort,  “But  that  is exactly what a white person ​would say.” These are 

mind games, not overtures of peace.  

The  specter  of  a generalized “white supremacy” raises the question of worldview. 

Who  gets  to  decide  to  what  extent  we  must  “disassociate”  ourselves  from  the  theology 

of  the  past?  One  academic  remarks,  “If  we  have  been  gagged  and  disempowered  by 

theories,  we  can  also  be  loosened  and  empowered  by  theories.”19  Worldviews,  or 

“theories,”  were  a  structure  that  the  power  class  exerted  over  others.  One  overall 

intellectual  construct  may  be replaced with others. Dabney is “easy pickins,” but what if 

the  whole  Puritan  tradition  could  be  lined  up  against  the  wall  and  white-shamed?  And 

the power of deconstruction could be expanded from there.   

Race versus Culture / Injustice versus Inequalities 

Another  crucial  aim  of  deconstruction  is  to  equate  race  to  culture  without 

remainder:  ​If  skin  color  x,  then  line-of-reasoning  x​.  In  a  Christian  worldview  there  is 

fundamentally  one  human  race. In an evolutionary worldview, it is difficult to guarantee 

that  the  races  evolved  in  one  line  so  as  to  disentangle  Darwin’s  theory  from  racist 

theories.20  Thomas  Sowell  comments  that,  “Race  is  one  of  the  ways  of  collectivizing 

people in our minds.”21 That is legitimate, so long as individuality is retained.  

Now  ​is  culture  tied  to  race  or  ethnicity?  Certainly,  but  that  is  only  the  natural 

consequence  of  proximity  and  mimicry.  People  stick  with  people  like  themselves,  and 

most  do  not  analyze  their  worldview.  The  consequence  of  those  two  perfectly  natural 

19
​Yosso, “Whose Culture Has Capital?” 70. 
20
cf. Ken Ham and A. Charles Ware, D​ arwin’s Plantation​. Green Forest, AR: Master Books, 2007 
21
Sowell, ​Race and Culture​, xiii 
 11 

phenomena  is  that  racial  groups  do  tend  to  “have  a  culture,”  or  a  set  of  norms.  But 

notice  that  the  moment  we  say  that  ​one  “must have” culture x because they belong to race y​, 

this brings us right back to our definition of racism.  

Piper  mercifully  states  the  obvious,  “that  there  is  more  than  one  black 

perspective  on  the  racial  situation  in  America.”22 But it follows from racial determinism 

to  charge  a  black  man  who  deviates  from  socialism  for  being  “less  black.”  That  is  why 

the  appointment  of  Clarence  Thomas  to  the  Supreme  Court  was  not  hailed  as  black 

advancement,  and  why  Voddie  Baucham  was  not  invited  to  any  of  these  recent 

conferences.  They  are disqualified as “black” because their ideas have transcended “that 

culture.”  If  too  many  people  find  out  about  “blacks  like  them,”  then  the  Marxist  use  of 

race could be challenged. 

Now  if  it  is  structural  change  that  is  required,  we  have  more  definitional 

mischief:  ​inequalities  equal  injustice​.  Sowell  remarked  that,  “Equality,  like  justice,  is  one 

of  the  most  fateful  -  and  undefined  -  words  of  our  times  …  The  abstract  desirability  of 

equality,  like  the  abstract  desire  of  immortality,  is  beside  the  point  when  choosing 

which  practical  course  of  action  to  follow.  What  matters  is  what  we are prepared to do, 

to risk, or to sacrifice, in pursuit of what can turn out to be a mirage.”23 

John  Murray  wrote  that,  “Equality  is  not  a  fact  of  God’s  providence  …  Unequal 

distribution  of  wealth  is  indigenous  to  the  order God has established and to the natures 

with  which  he  has  endowed  us.”24  Why  should  the  natural  abilities  and  proven  merit of 

individuals  not  be  chief  controlling  factors  in  hiring,  promotion,  and  investment? 

22
Piper, B
​ loodlines​, 62. 
23
Sowell, ​The Quest for Cosmic Justice​, 51. 
24
Murray, ​Principles of Conduct​, 92. 
 12 

Additional  presuppositions  lurk  behind  our  most  cherished  utilitarian  notions.25  Is 

social  leveling  more  beneficial  to  persons  than,  say,  reward  for  hard  work  and 

creativity?  I  do  not  know  of  anyone  who has made such a case in a compelling way. It is 

simply assumed. 

It  is  undeniable  that  equality  of  opportunity,  as  the  principle  behind ​Brown v. the 

Board  of  Education  (1954),  at  some  point  became  equality  of  outcomes  by  the  1980s.  In 

between  those  two  times  emerged  the  program  of  Affirmative  Action  and  the  larger 

political-economic  settlement  called  The  Great  Society.  Note  that  the  language  of  the 

1964  Civil  Rights  Act  speaks  of  rights  “​without  discrimination  or  segregation  on  the 

ground  of  race,  color,  religion,  or  national  origin,”  whereas  the  newer  demands  are 

precisely  with  ​discrimination  on  these  grounds.  Moreover  it  has  been  persuasively 

argued that affirmative action hurts blacks.26 

Sowell  has  coined  the  term  “cosmic  justice”  to  refer  to  what  is  being  called 

“social  justice”  in  most  quarters  today.  “Cosmic  justice  is not simply a higher degree of 

traditional  justice,  it  is  a  fundamentally  different  concept.”27  It  is  egalitarian  in 

orientation.  It  assumes  “that  some  segments  of  society,  through  no  fault  of  their  own, 

lack  things  which  others  receive  as  windfall  gains,  through  no  virtue  of  their  own.”28 

Borrowing  from  John  Rawls’  notion  of  ​positive  justice  where  “undeserved  inequalities 

25
To value the “needs of the many over the needs of the few, or the one” (as Mr. Spock’s utilitarianism had 
it) presupposes what those needs are. Socialism asserts those needs as essentially material and egalitarian.  
26
  Citing  a study by UCLA law professor Richard Sander, Wayne Grudem explains that, “there are actually 
fewer  black  attorneys  today  than  there  otherwise  would  have  been.  This  is  because  (1)  affirmative action 
policies  allow  more  black  students  to  enter  law  school  than  would  have entered based on grades and test 
scores  alone;  (2)  those  additional  students  have  lower  academic  skills  than  the  rest  of  their  law  school 
classmates  and  do  not  do  as well in their studies; and then (3) they subsequently fail bar exams at a higher 
rate after graduation. The final result is that (4) fewer of them become lawyers” - ​Politics​, 522. 
27
Sowell, ​The Quest for Cosmic Justice​, 8. 
28
Sowell, ​The Quest for Cosmic Justice​, 13 
 13 

call  for  redress,”29  the  traditional  Western  notion  of  ​negative  justice30  is  reduced  to  a 

defense  of  the  ​status  quo​.31  On  the  contrary,  “social  justice”  maintains  that  there  is  no 

genuine  equality  before  the  law  if  inequalities  exist.  Consequently the label began to be 

used for “doing something” about any i​ nequality-injustices​. 

This  explains  the  misleading  way  that  models  of  “social  problems”  are 

juxtaposed.  It  is  said  that  liberals  tend  to  lay  the  blame  at  structural  injustices,  while 

conservatives  tend  to  lay the blame at personal responsibility. So we have a battle of two 

warring  sociologies:  structuralism  and  voluntarism.  The  truth  is  that  this  dichotomy 

often  assumes  a  Marxist  definition  of  social  justice  up  front.  The  comparison  begins 

with  the  assumption  that  if  one  focuses  on  the  ​collective  as  the  solution,  one  is 

concerned  with  “public justice,” but if one focuses on the ​individual as the solution, then 

one is concerned with “private morality.” But why should we accept these terms? 

This  ignores  the  possibility  that  mass  societal  structures  are  often  ​socialist 

structures​.  They  were  designed  to  solve  social  ills  by  transferring  wealth  away  from 

private  institutions  to  the  public  sector.  In  other  words,  it  is  taken  for  granted  in  these 

debates  that  “structures”  equal  the  ​private  institutions  upheld  by  the bourgeoisie, yet the 

actual  structures  that  have  been  running  the  lives  of  minority  communities  for  three 

generations  now  (socialist  structures)  are never included in the definition, and therefore 

never held up to scrutiny. 

29
Rawls quoted in Sowell, T ​ he Quest for Cosmic Justice​, 12 
30
cf. Frederic Bastiat, ​The Law​ (New York: The Foundation for Economic Education, 1994), 24, 28-29. 
31
It should be pointed out that Tim Keller labored to show this same more expansive view of positive 
justice, from the Hebrew words and from Old Testament law, in his book ​A Generous Justice​ (New York: 
Riverhead Books, 2012). 
 14 

The  numbers  tell  a  different  tale  than  the nebulous social visions. It seems to me 

that  Christian  ethics ought to balance claimed concern for “justice” with proven results: 

the  existential  and  situational  perspectives  together.32  If  we  examine  the  data  from  the 

decades  following  Emancipation  to  the  turn  of  the  millennium,  we  find indicators such 

as  intact  marriages  rates,33  employment  rates,34  median  income,  and  percentage  of 

population  over  the  poverty  line35  all  rising  for  blacks  in  direct  proportion  to  minimal 

government  interference.  Why  is  it  not  assumed  that  advocates  of  capitalism  are  for 

“racial  justice”  and  proponents  of  socialism  “racists,”  if  the  data  shows  that  liberty  has 

been much more beneficial to blacks? 

The Biblical Testimony on Race and Social Justice 

First​,  there  is  one  original  race:  “​And  he  made  from  one  man  every  nation  of 

mankind  to  live  on all the face of the earth​” (Acts 17:26). ​Second​, that single race fell into 

sin,  proliferating  the  curse  in  diverse  ways  and  at  diverse  rates:  “​because  [at  Babel]  the 

Lord  confused  the  language of all the earth​” (Gen. 11:9). We reject racist theories of “the 

curse  of  Ham,”  but  we  deal  seriously  with  the  truth  of  Exodus  20:5, “that God visits the 

sins of the fathers upon the children.”36 

32
  On  Frame’s  model,  Marxism  belongs  to the existential perspective and utilitarianism to the situational. 
However,  care  for  empirical  results  ​per  se  need  not  be  reduced  to  utilitarian  ethics.  The  errors  of 
utilitarianism  have  more  to  do with uncritically accepted goals than with measuring the sincerity of one’s 
goals by proven results - cf. Frame, D ​ octrine of the Christian Life​, 96-99 
33
Sowell, ​The Quest for Cosmic Justice​, 16. 
34
Sowell, ​The Quest for Cosmic Justice​, 17. 
35
Sowell, ​The Vision of the Anointed​, 12, 13. 
36
Frame, ​The Doctrine of the Christian Life​, 650. 
 15 

Nations  have  been  multiplying  all  kinds  of  inequalities  from  the  beginning, 

mostly  unplanned  by  human  device.  On  the  other  hand,  with  those  variegated 

differences  come  racial  sins.  And  no  division  could  be  so  abused  than  a  divinely 

sanctioned  ethnic  barrier.  However  even  in  the  call  for  Israel  to  be  separate,  there  was 

in  the  law  of  Moses  an  latent  care  for  all of humanity. It was a sign of redemption, as in 

Deuteronomy  10:17-19.  God  was  going  to  demand  that  his  people  treat  outsiders  with 

the  same  compassion  he  had  for  them,  as slaves turned sojourners. The New Testament 

counterpart  is:  “God  shows  no  partiality,  ​but  in  every  nation  anyone  who fears him and 

does what is right is acceptable to him” (Acts 10:34-35). 

From  Peter’s  vision  -  “​What  God  has  made  clean,  do  not  call  common​”  (Acts 

10:15)  -  to  Paul’s  letters,  “​There  is  neither  Jew  nor  Greek  …  for  you  are all one in Christ 

Jesus”  ​(Gal. 3:28), there is a gospel logic that makes racism an enemy of God. It had been 

good  news  from  the  beginning  that  the  promise  to  Abraham  would  bless  the  nations 

(Gen.  12:3);  and  when  Jonah  acted  contrary,  everything  in the message of that prophetic 

book  condemned  him.  The  gospel  demands  restoration  of  the  whole  image  of  God. 

Consequently,  “If anyone says, ‘I love God,’ and hates his brother, he is a liar; for he who 

does  not  love  his  brother  whom  he  has  seen  cannot  love  God  whom  he  has not seen” (1 

Jn.  4:20).  This  speaks  specifically  of  the  “brother,”  though  other  passages  extend  to 

“your  neighbor”  (Mk.  12:31)  and  even  “your  enemies”  (Lk.  6:27).  The  gospel  makes  a 

heresy of racism and a hypocrite of any churchgoing bigot.  

Ethnic  diversity  was  prized  in  the  church,  not  least  because  of  the  division  of 

labor  within  the  body  of  Christ  (Rom. 12:4-6, 1 Cor. 12:4-7). So “​in one Spirit we were all 

 16 

baptized  into  one  body—Jews  or  Greeks,  slaves  or  free—and  all  were  made  to  drink  of 

one  Spirit”  (1  Cor.  12:13).  Philip  did  not  hesitate  to  baptize  the  Ethiopian  eunuch  (Acts 

8:30-38).  And  the  maxim  that  “there  is  no  distinction”  (Acts  15:9,  Rom.  10:12)  was  not 

isolated  to  the  Judaizer  controversy.  The  principle  applies  to  all  ethnicities.37  It  is 

customary  to  focus  on  texts  like  Paul’s  letter  to  Philemon:  often  highlighted  as 

undermining  slavery.  The  master  is  urged  to be reconciled to Onesimus, and “no longer 

as  a  bondservant  but  more  than  a  bondservant,  as  a  beloved  brother” (v. 16).38 A holistic 

approach  might  also  look  at  “big  picture”  texts  that  situate  the  work  of  Christ  in  the 

gospel in a way that phases out racism. 

Consider  three  New  Testament  texts:  Ephesians  2:11-18,  Acts  2:1-36,  and 

Revelation  5:9.  Cumulatively,  these  give  a  doctrinal  basis  that  disintegrate  racist 

attitudes  from  emerging  in  the  Christian.  Our  view  moves  from  the  work  of  Christ,  to 

the  work  of  the  Spirit,  to  the  worship  and  communion  of  the  eternal  state.  Said  in 

another  way,  these  three  texts  reveal  how  God  1.  severed  the  fundamental root of racial 

tension,  2.  reversed  the  curse  of  racial  segregation,  and  3.  made  racial  integration 

eternally  grounded  in  a  vision  of  ultimate  worship.  A  greater  to  lesser  argument can be 

inferred  from  the  Ephesians  2  text,  in the words of Frame, “the apostles certainly would 

have said that if Christ can tear down the barrier between Jews and Gentiles, he can also 

37
  Jesus’  statement  in  Matthew  8:11-12 implies a welcome of all of the world’s other races to participate in 
the  event  that  was  used  in  the  ancient  world  to  signify  intimate  fellowship:  a  meal.  It  was  to  “recline  at 
table  with  Abraham,  Isaac,  and  Jacob.”  They  will  have  the  best seats, the places of honor, where “​the last 
will be first, and the first last​” (Mat. 20:16). 
38
  Benjamin  Gladd  draws  this  out  in  his  chapter  on  ‘Philemon’  in  Michael  Kruger,  ed.  ​A 
Biblical-Theological  Introduction  to  the  New  Testamen​t  (Wheaton,  IL:  Crossway,  2016);  401-409.  Citing  the 
exposition of Colossians 3 by Douglas Moo, Gladd suggests that even in the passages where Paul instructs 
masters  and  slaves  on  reciprocal  duties (thus, for many, enabling the furtherance of slavery), he is actually 
tacitly undermining the institution by “relativizing the status of the slave’s master” (403).  
 17 

break  down  any  lesser  barrier.”39  Some  may  be  inclined  to  argue  that  the  barrier 

between  black  and  white is ​greater than the one between Jew and Gentile. However such 

assumes that material hostilities are greater than spiritual hostilities.40 

Racial Harmony in a Local Church According to the Gospel 

All  of  this  would  seem  to  suggest  that  you  have  an  enormous  opportunity  in 

planting  such  a  church.  What  kind  of  a  church?  One  that  is  proactively  diverse  to  be 

sure,  but  not  one  that  allows  that  diversity  to  be  politicized.  Balance is required here to 

avoid  false  guilt,  as  well  as  some  other  “inconveniences”  that  those  proposing  a 

genuinely  racial  worldview  do  not  typically  address.  Many  reasons  for  “the  most 

segregated  hour  of  the  week”41  are  benign  and  consequences  for  equitable  integration 

unthinkable.42  Consequently  we  should  pursue  the  maximum  of  ethnic  diversity  that  is 

natural  and  proportionate to the real people living in our neighborhoods. We should not 

pursue  congregational  ethnic  diversity  ​by  the  principle  of  egalitarianism  as  if  it  were  the 

ultimate value.43 

39
Frame,​ The Doctrine of the Christian Life​, 653. 
40
  Colossians  1:20  expands  the  same  point  as  Ephesians  2:14  from  Jew-Gentile  reconciliation  to  the 
reconciliation of all things. “All things” would certainly include black-white reconciliation.  
41
cf. Frame, ​The Doctrine of the Christian Life​, 673. 
42
  If  all  churches  were immediately racially integrated, with equitable distribution of population numbers, 
that  would  mean  that  all  black  churches  would  instantly  be  absorbed,  as  fewer  than  20%  would  now  be 
submitted  to  majority  white  congregations  and  thus  majority  white  church  polities,  and  so  on  down  the 
line  with  the  doctrinal  statements,  worship  services,  and  other  related  practices.  Is that really what most 
people  are  asking  for?  No,  that  is  simply  an  example  of  unintended  consequences  that  emerge  when  we 
attempt to make a subordinate value an ultimate value. 
43
  The  thoughts of G. K. Beale are instructive, as he was writing on the new creational implications for the 
doctrine  of  reconciliation:  “The  goal  of  the  church  is  not  primarily  to  identify  ​within  herself  many  ethnic 
diversities.  That  would  be  to  return  to  the  old,  sinful  world’s  way  of  recognizing  things.  Rather, the true 
church  seeks  to  evangelize  many  ethnic  diversities  outside  of  itself,  so that they all may identify with the 
one  Christ  and  find  the  peace  of  the  new  creation  in  theological  unity … The New Testament doctrine of 
‘affirmative  action’  is  to  affirm  all  the  diversity  of  redeemed  humanity  as  one  in  Christ’”  -  “The 
 18 

The  most  important  thing  you  can  get right here will be unsurprising: the gospel 

itself.  Guilt  is  met  by the gospel in every other area of sin. Why should racist sins be any 

different  in this sense? Piper addresses three false ways to deal with racist guilt: “Denial 

drives  it  below  the  surface  where  it  creates  endless  illusions  and  self-justifications. 

Wallowing in it produces phony humility and obsequiousness and cowardice. Exploiting 

it  gives  a  false  sense  of  power that turns out to be only the weapon of weakness.”44 Your 

gospel  must  drive  to  the  heart  of  the  specific  guilts involved. Sin is specific. Atonement 

is  particular.  Forgiveness  can  be  no  less.  “Social  justice,”  as  an  extension  of  the gospel, 

can  contradict  the  heart  of  the  gospel.  Justice  is  what  we  do  ​not  receive  from  God,  and 

moreover  the  “social  justice”  being  demanded  would  be  given  (transferred)  apart  from 

merit.  But  in  biblical  soteriology  we  call  that  ​grace​.  So  ​grace  is  being  called  “justice”  in 

the term “social justice.”  

You  remember,  brother,  since  you  were  there  with me in Louisville ten years ago 

now.  It  was  the  opening  session  of  Together  for  the  Gospel.  It  was  Thabiti  who  spoke, 

and  the  subject  was  race.  It  was  a  magnificent  biblical  message.  He  talked  about  the 

oneness  in  Adam’s  sin  and  the  oneness  in  Christ’s  righteous  act.  Two  bloodlines;  one 

infinitely  superior.  He  talked  about  what  we have in common, and that the gospel alone 

unites  us  and  puts  even  this  hateful  evil  to  rest.  But  you  know  in  your  heart  that  this is 

not what we hear today from the many conferences.  

There is a charitable way that we can still interpret these critical voices. Often we 

have  a  clear  case  of  “Who  is  he  arguing  against?”  There  is  a  pithy  condemnation  that, 

Eschatological  Conception  of  New  Testament  Theology,”  in  Kent  E.  Brower  &  Mark  W.  Elliot,  ed. 
Eschatology in Bible and Theology​ (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1999), 35. 
44
Piper, B
​ loodlines​, 89. 
 19 

we  suppose,  no  one  would  ever  disagree  with,  but  it  is  said  with  the  utmost  righteous 

indignation.  But  it  is  always  possible  that  there  is  a  concrete  ​somebody  that  he  “​is 

arguing  against.”  We  need  to  be  open  to  that  possibility.  On  the  other  hand,  we  must 

beg  these  voices  stirring  up  so  much  about  race  to  extend the grace of specificity. Jesus 

demands  it  in  Matthew  18.  We  can say to these brothers, “You may suppose us ignorant 

of  your  particular  understanding  of  social  justice, but we beg you not to suspect us of ill 

intentions.”  And  we  are  within  our  rights  as  pastors  to  steer  our  own  impressionable 

sheep away from “social gospels” that are radical forms of political unrest.45 

The  final  words  of  the  introduction  to  Piper’s  book  on  race  also  go  unheeded: 

“But  we  will  do  well  not  to  speak  in  too  many  broad  generalizations when dealing with 

race.  Better  to  anchor  our  thoughts  to  the  real  world.  And  in  the  real  world,  people  are 

one  thing,  and  not  another.  They  may  be  complex,  but  they  are  not  generalities.  They 

are specific human beings.”46  

45
  Frame  adds  another  reason  for  this  pastoral  duty:  “When  idealistic  young  people  are  attracted  to 
Marxism  for  ethical  reasons,  it is pastorally important to remind them that ethics is ultimately negotiable 
for a Marxist” - ​The Doctrine of the Christian Life​, 78. 
46
Piper, B
​ loodlines​, 28. 
 20 

BIBLIOGRAPHY  

Bastiat, Frederic. T
​ he Law​. New York: The Foundation for Economic Education, 1994 

Beale,  G.  K.  “The  Eschatological  Conception  of  New  Testament  Theology.”  Kent  E. 

Brower  &  Mark  W.  Elliot,  ed.  ​Eschatology  in  Bible  and  Theology​.  Downers  Grove,  IL: 

InterVarsity Press, 1999 

Boesak,  Allan.  ​Black  and  Reformed:  Apartheid,  Liberation  and  the  Calvinist  Tradition​. 

Maryknoll, NY: Orbis Books, 1984 

Carrette,  Jeremy  &  Mary  Keller.  “Religions,  Orientation  and  Critical  Theory:  Race, 

Gender  and  Sexuality  at  the  1998  Lambeth  Conference.”  ​Theology  and  Sexuality​;  6  /  11 

(Sep 1999): 21-43 

Dabney, Robert L. A
​ Defense of Virginia and the South​. New York: E. J. Hale & Co., 1867 

Finkelman,  Paul.  ​Slavery  and  the  Founders:  Race  and  Liberty  in  the  Age  of  Jefferson​.  New 

York: M. E. Sharpe, 2001 

Frame,  John.  ​The  Doctrine  of  the  Christian  Life​.  Phillipsburg,  NJ:  Presbyterian  & 

Reformed Publishing, 2008 

Grudem, Wayne. P
​ olitics: According to the Bible​. Grand Rapids: Zondervan, 2010 

Ham,  Ken  &  A.  Charles  Ware.  ​Darwin’s Plantation: Evolution’s Racist Roots​. Green Forest, 

AR: Master Books, 2007 

Heschel,  Susannah.  “The  Slippery  Yet  Tenacious  Nature of Racism: New Developments 

in  Critical  Race  Theory  and  their  Implication  for  the  Study  of  Religion  and  Ethics.” 

Journal of the Society of Christian Ethics​; 35 no 1 (Spr-Sum 2015): 3-27 

 21 

Kruger,  Michael  J.  ed.  ​A  Biblical-Theological  Introduction to the New Testamen​t. Wheaton, 

IL: Crossway, 2016 

Murray, John. ​Principles of Conduct​. Grand Rapids: Eerdmans, 1957 

Noll, Mark. T
​ he Rise of Evangelicalism​. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2003 

Piper, John. ​Bloodlines: Race, Cross, and the Christian​. Wheaton, IL: Crossway, 2011 

Sowell, Thomas. ​Civil Rights: Rhetoric or Reality?​ New York: Quill, 1984 

Sowell, Thomas. ​Race and Culture​. New York: Basic Books, 1994 

Sowell, Thomas. ​The Vision of the Anointed​. New York: Basic Books, 1995 

Sowell, Thomas. ​The Quest for Cosmic Justice​. New York: The Free Press, 1999 

Wood,  Forrest  G.  ​The  Arrogance  of  Faith:  Christianity  &  Race  in  America from the Colonial 

Era to the Twentieth Century​. Boston: Northeastern University Press, 1991 

Yoso,  Tara  J.  “Whose  Culture  Has  Capital?  A  Critical  Race  Theory  Discussion  of 

Community Cultural Wealth.” R

​ ace, Ethnicity, and Education​. 8 / 1 (March 2005): 69-91