ANO edição

JUN
dez
XXIII 92 2016
Carta ao leitor
Durante o período das Três Semanas, que se inicia
no dia 17 de Tamuz – este ano, em 24 de julho
– e termina em Tishá b’Av – o nono dia do mês de
Menachem Av – em 14 de agosto – o Povo Judeu
lamenta a destruição de Jerusalém e a queda do Templo
Sagrado. A conquista de Jerusalém pelos romanos, a
destruição do Templo Sagrado e o subsequente exílio
do Povo Judeu da Terra de Israel ocorreram há quase
2 mil anos, mas, desde então, não se passou sequer um
dia em que deixamos de orar pelo restabelecimento de
nossa Capital Eterna.
Por que o Povo Judeu chora por uma cidade que caiu
há dois milênios? Por que tanta importância é dada à
Jerusalém, a tal ponto que é mencionada todos os dias
em nossas orações?
David Ben-Gurion, um dos fundadores do Estado
de Israel e seu primeiro Primeiro-Ministro, afirmou:
“Nenhuma cidade do mundo, nem mesmo Atenas
ou Roma, teve um papel tão importante na vida de
uma nação, durante tanto tempo, como Jerusalém na
vida do Povo Judeu”. Elie Wiesel, Prêmio Nobel
da Paz, escreveu: “O fato de eu não viver em Jerusalém
é secundário; Jerusalém vive dentro de mim. Jerusalém
é inerente ao meu judaísmo; é o centro de meus
compromissos e meus sonhos”.
De fato, Jerusalém vive dentro de todo judeu,
consciente ou inconscientemente. Mencionada mais
de 600 vezes no Tanach, a cidade é o marco nacional
da tradição judaica. Representa a alma coletiva do
Povo Judeu. Jerusalém não é apenas uma cidade – é a
eterna capital do Povo Judeu. A esperança de retornar a
Jerusalém manteve vivo o nosso povo na Diáspora. Nas
épocas mais difíceis, o que lhes dava força e esperança
era a frase: “No ano que vem, em Jerusalém”.
Além de ser o coração do Povo Judeu, Jerusalém é
também a mais sagrada das cidades. A santidade de
Jerusalém advém de ser a cidade onde D’us decidiu
estabelecer Sua Morada, isto é, o Templo Sagrado, para
que Sua Presença na Terra lá habitasse.
Assim, Jerusalém é diferente de todas as outras
cidades porque se encontra entre dois mundos: o
físico e o espiritual. O Pirkei Avot, um livro sagrado de
sabedoria e ética judaica, relata muitos milagres que
ocorriam na cidade na época em que existia o Templo
Sagrado. A razão para tantos milagres ocorrerem em
Jerusalém, especialmente no Templo, é que o contato
com o sagrado traz mudanças às leis da natureza.
É o portal terrestre para os Céus. Por esse motivo,
independentemente de onde estivermos, sempre
oramos em direção a Jerusalém, nossas preces são
levadas a Jerusalém e de lá ascendem aos Céus.  
A queda de Jerusalém e do Templo Sagrado foram
uma grande perda não apenas para os Filhos de Israel,
mas para toda a humanidade, pois a utopia tão
sonhada por todos nós depende da reconstrução de
Jerusalém e do Templo Sagrado. Pelo fato de Jerusalém
ser o centro espiritual do mundo, tudo o que lá ocorre
afeta o restante do mundo. Nossos Sábios ensinam
que todo dano que foi causado a Jerusalém trouxe e
continua a trazer malefícios a todo o mundo, pois o
Templo servia como fonte de proteção e ajudava a
expiar os pecados de toda a humanidade. É por esse
motivo que o Povo Judeu lamenta a destruição de
Jerusalém há quase 2 mil anos.
O nome “Jerusalém” tem muitos significados, entre
os quais, “Cidade da Paz”. Mas a paz ainda não
reina em Jerusalém e o Templo Sagrado ainda
continua em ruínas. É por esse motivo que apesar do
estabelecimento do Estado de Israel e da reunificação
de Jerusalém, o Povo Judeu continua a observar as
Três Semanas de Luto. Esperamos que em breve se
cumpram as Promessas Divinas, que o Templo Sagrado
seja restaurado e que haja paz em Jerusalém
- Cidade da Paz, e no restante do mundo.
tanach

Lições espirituais do
episódio do Bezerro de Ouro
O jejum do 17o dia do mês hebraico de Tamuz é o início de um
período de três semanas de luto pela destruição de Jerusalém
e a queda dos dois Templos Sagrados. lembra cinco eventos
trágicos ocorridos nessa data. O primeiro deles foi o fato de
Moshé ter quebrado as Tábuas dos Dez Mandamentos, quando,
ao descer do Monte Sinai, viu o Povo Judeu reverenciar o
Bezerro de Ouro.

O
episódio do Bezerro de Ouro é uma das
passagens mais desconcertantes da Torá.
Como foi possível que apenas 40 dias após
a Revelação Divina no Sinai, o Povo Judeu
escolhesse um bezerro de ouro – um objeto
inanimado – para tomar o lugar de D’us?
Nossos Sábios ofereceram diferentes explicações. Rashi,
comentarista clássico da Torá, com base no Midrash,
escreve que todo o incidente foi instigado pelos egípcios
que se juntaram aos judeus por ocasião do Êxodo.
Os egípcios eram idólatras que adoravam animais;
portanto, não surpreende que tenham levado os judeus
a produzir e adorar o bezerro de ouro. O pecado dos
judeus foi terem-se deixado influenciar pelos egípcios.
Segundo o Talmud, o episódio do Bezerro de Ouro é
inexplicável; foi um produto da Divina Providência.
Aconteceu para nos ensinar que até mesmo a geração
conduzida por Moshé, que recebeu a Torá e mereceu
a Revelação Divina no Sinai, era falível. Eles erraram,
ensina o Talmud, para que nenhum judeu mais se sinta
abatido por seus pecados. Pois, se D’us perdoou o pecado
do Bezerro de Ouro, Ele certamente concederá expiação
por qualquer pecado que qualquer um de nós venha a
cometer contra Ele.
Rabi Moshe ben Nachman, Nachmânides, oferece outra
explicação para o episódio, dizendo que o Bezerro de
Ouro não visava a substituir D’us, mas Moshé. Sua
explicação se origina da simples leitura do versículo:
“Faze-nos deuses que irão adiante de nós, porque a este
Moshé, o homem que nos fez subir da terra do Egito
– não sabemos o que lhe aconteceu” (Êxodo 32:23).
Lembremo-nos que imediatamente após a Revelação
no Sinai – quando D’us Se revelou explicitamente a
todo o Povo Judeu e proclamou os Dez Mandamentos –
Moshé subiu ao Monte Sinai. E lá permaneceu durante
40 dias e 40 noites, estudando Torá diretamente com
o Próprio D’us. Em sua ausência - e apenas por causa
de sua ausência – o Povo Judeu construiu o Bezerro de
Ouro. Isso é evidente, pois quando ele retorna do Monte
e destrói essa estátua, o povo não protesta. Se os judeus
tivessem realmente sentido que Moshé destruía seu deus,
eles teriam intercedido para evitá-lo. Ou, ao menos,
teriam protestado vigorosamente. E não o fizeram.
Quando Moshé retornou, eles já não precisavam do
Bezerro de Ouro e não lhes importou que ele o tivesse
destruído.
A explicação de Nachmânides é particularmente lúcida.
Revela que o Povo Judeu fez o Bezerro de Ouro porque

6

O recebimento dos Dez Mandamentos no Monte Sinai, Marc Chagall
sentia a necessidade de algo físico
com que se relacionar a D’us. Moshé,
um ser humano, criatura física,
servia a esse propósito. Quando ele
se ausentou por 40 dias e o Povo
acreditava que ele tivesse morrido
no Monte Sinai, eles decidiram
encontram um substituto para ele.
Pode-se compreender por que
o povo buscava algo físico para
substituir Moshé. Nós, seres
humanos, vivemos em um mundo
material. Até o mais espiritual
dentre nós habita este mundo físico
e tem necessidades físicas. Todos os
seres humanos têm uma necessidade
inata por algo tangível. Funcionamos
guiados por nossos sentidos físicos.
É muito difícil relacionar-se com
algo que não se pode ver, ouvir, tocar
ou com quem falar. É, portanto, mais
fácil relacionar-se com seres físicos
do que com D’us. Não podemos ver
D’us. Isso está muito claro e não
apenas porque D’us é despido de
tudo o que é físico, mas também
porque, como o afirma a Torá, um
ser humano não pode ver D’us e
continuar vivo. É verdade que o Povo
Judeu testemunhou a Revelação
Divina no Sinai, mas a experiência
foi tão devastadora que eles pediram
a Moshé que dali em diante D’us
apenas Se revelasse a ele, e que
ele transmitisse Suas mensagens a
eles. Nossos Sábios ensinam que
quando D’us proclamou os Dez
Mandamentos, a alma dos judeus
deixou seus corpos e Ele teve que
ressuscitá-los. Por isso a experiência
foi tão devastadora para eles.
Ademais, D’us não trava diálogos
conosco e, à exceção de Moshé,
mesmo os profetas não tinham
acesso livre a Ele. Certamente,
há muitas maneiras de D’us se
comunicar com cada um de nós.
Os místicos ensinam que tudo que
7 junho 2016
REVISTA MORASHÁ i 92
ocorre na vida de uma pessoa é
D’us se comunicando com essa
pessoa. D’us está sempre falando
conosco, mas nem sempre Sua
mensagem é clara. D’us também
fala conosco por meio da Torá,
mas tantos de nós interpretamos
errado Suas palavras. A vida é
cheia de perguntas e precisamos
de respostas claras; oramos a D’us
e sabemos que Ele nos ouve, mas
a oração é um monólogo. É muito
raro D’us fornecer uma resposta
imediata a nossas preces ou uma
resposta a uma pergunta nossa.
Se pudéssemos nos comunicar
com D’us como fez Moshé – se
pudéssemos falar com Ele “olho
no olho, como um homem que
fala com seu amigo” – tudo seria
bem simples. A vida seria bem
mais fácil para todos nós. Mas
não ouvimos a voz de D’us, pelo
menos não claramente. Somos
instruídos a “Atrás do Eterno,
tanach
vosso D’us, andareis” (Deuteronômio
13:5), e nos voltamos à Torá e aos
ensinamentos de nossos Sábios em
busca disso, mas o que encontramos
são mandamentos e instruções
gerais. Consequentemente, as
pessoas estão sempre buscando algo
ou alguém para lhes dar respostas
mais claras e mais específicas a suas
perguntas e problemas. É por isso
que tantos judeus correm aos rabinos
e aos místicos que possuem Ruach
HaKodesh – o “Espírito Sagrado”,
uma forma mais sutil de profecia.
É por isso que os judeus no deserto
eram tão dependentes de Moshé.
Ele era o mais poderoso de todos os
profetas – ele podia falar com D’us
a qualquer hora e as mensagens que
D’Ele recebia eram claríssimas. Se
alguém precisasse perguntar algo a
D’us, bastava dirigir-se a Moshé.
O Zohar, obra fundamental da
Cabalá, ensina que a Shechiná – a
Presença Divina no mundo – falava
pela garganta de Moshé (Raaya
Mehemna, Pinchas 232a). Moshé
não apenas era profeta de D’us,
mas o meio físico por meio do qual
D’us se comunicava claramente
com o Povo Judeu. No Monte Sinai,
D’us deu as Tábuas nas quais foram
gravados os Dez Mandamentos,
mas foi Moshé quem ensinou toda
a Torá – todos os 613 mandamentos
e suas ramificações – durante a
jornada de 40 anos pelo deserto. Ele
foi o líder e o mestre do povo, e o
porta voz de D’us. Quando Moshé
ascendeu ao Monte Sinai, o Povo
Judeu sentiu-se como uma criança
abandonada por seus pais. Temiam
que nem mesmo o irmão mais
velho de Moshé, Aaron, um grande
profeta por mérito próprio, tivesse
condições de substituí-lo. Pois,
de fato, nunca houve nem haverá
tão grande profeta como Moshé,
inigualável e insubstituível. Alguns
comentaristas da Torá inferem que o
povo optou pelo bezerro de ouro em
vez de Aaron, para substituir Moshé,
porque um objeto, diferentemente
de um ser humano, não morre nem
desaparece. Um objeto não sobe
uma montanha, deixando seu povo
a esperar, sem saber se ele algum dia
retornaria.
Assim sendo, o pecado do Bezerro
de Ouro não é tão simples como
muitos o julgam. O Povo Judeu não
criou uma estátua de um bezerro por
ter optado seguir uma estátua em
vez de seguir o Todo Poderoso, que
havia feito tantos milagres para eles,
libertando-os do Egito, revelando-
se diante deles no Monte Sinai e
proclamando os Dez Mandamentos.
Ao contrário, na ausência de
Moshé, eles buscaram algum tipo
de substituto para continuarem
conectados a D’us. O pecado do
Bezerro de Ouro foi consequência
direta do fato do povo não ter
acreditado que poderiam se relacionar
diretamente a D’us. Acreditavam ser
necessário um intermediário – algo
tangível para poder se relacionar
com D’us – Aquele que é totalmente
despido de fisicalidade.
Assim sendo, o pecado do Bezerro
de Ouro não foi um ato de clara
rebelião contra D’us. Tampouco foi
uma negação a D’us. Não foi um
ato de adultério espiritual, no qual o
Povo Judeu tivesse traído D’us por
uma estátua de ouro. Foi um erro
deplorável oriundo de conceitos
errados sobre o relacionamento
errôneo entre o homem físico e D’us
Infinito.
Por que, então, o pecado do Bezerro
de Ouro é considerado um incidente
tão notório na História Judaica?
Por que Moshé teve que orar em
prol de seu povo, durante 120 dias,
para evitar que D’us os aniquilasse?
Para responder a essas perguntas, é
8
preciso examinar não apenas o que
o Bezerro de Ouro estava destinado
a ser, mas o que realmente acabou se
tornando.
O Bezerro de Ouro
e a Serpente de Cobre
O episódio do Bezerro de Ouro se
iniciou com o pedido do povo para
celebrar “uma Festa para o Eterno
(que) será amanhã!” (Êxodo 32:5).
Na ocasião dessa festa, fizeram um
objeto religioso simbólico.
O Bezerro de Ouro tinha a
intenção de ser simbólico, mas
no final não foi o que aconteceu.
Aos poucos, foi-se tornando pura
idolatria. A princípio, seu propósito
era ser um tipo de substituto
para Moshé – uma forma de
comunicação com D’us, mas se
tornou um objeto de adoração. A
“Festa para o Eterno”, destinada a
ser uma cerimônia religiosa, acabou
sendo uma celebração descontrolada
e uma orgia. De repente, o Bezerro
de Ouro deixou de ser substituto
para Moshé – uma ideia muito tola,
no entanto relativamente inofensiva,
mas um objeto de idolatria, que o
povo imediatamente se pôs a adorar.
Maimônides ensina que é
exatamente assim que a idolatria
se desenvolveu. A seu ver, a
humanidade a princípio acreditava
na unicidade de D’us, mas, a certo
ponto, o homem começou a se
relacionar com os “intermediários”
mais do que com o próprio
D’us, até que finalmente o ponto
central foi totalmente esquecido
e o povo começou a se concentrar
exclusivamente nos “intermediários”
(Leis da Idolatria 1:1-2).
Vale a pena contrastar o pecado
do Bezerro de Ouro com outro
episódio no deserto que também
envolveu a confecção de um objeto
 REVISTA MORASHÁ i 92

com a forma de um animal – a

Serpente de Cobre. No 40º ano
de sua permanência no deserto, os
judeus reclamaram sobre o Maná,
o Pão Celestial, que era a sua dieta
no deserto. D’us viu isso como uma
profunda ingratidão e mandou
serpentes para atacar os reclamantes.
Moshé orou em seu nome e D’us
o instruiu a criar uma serpente de
cobre e a colocar no alto de um
poste. “Todo aquele que for picado,
olhando para ela, viverá” (Números
21:5-9).

Como no episódio do Bezerro

de Ouro, foi feita uma estátua
de uma criatura viva. A Serpente
de Cobre visava a servir a um
propósito religioso: fazer ver ao
Povo Judeu que D’us era a fonte
tanto de suas aflições quanto de
sua cura. Contudo, ao contrário do
Bezerro de Ouro, a confecção da
Serpente de Cobre não foi uma
ideia do povo, nem de Moshé,
mas um mandamento de D’us.
E aqui reside uma das diferenças
fundamentais entre o Bezerro de
Ouro e a Serpente de Cobre – entre
a idolatria e o mandamento Divino: Moshé quebra as tábuas da Lei, Rembrandt, 1659. óleo sobre tela
sua origem. Quando os símbolos
religiosos ou ritos são criados pelo
homem, podem facilmente levar qualquer poder que não depende a D’us na ausência de algo tangível.
a graves erros rituais e à idolatria. de D’us. Como pergunta o Talmud, Vale ressaltar que a Serpente de
Mas, por outro lado, quando se no Tratado Rosh Hashaná: “Uma Cobre erguida por Moshé acabou
originam do Divino, servem para serpente mata ou mantém a sendo idolatrada, muitos anos após
levar o homem mais próximo a D’us. vida?”. O Talmud responde que, na sua construção, por certos judeus,
O Bezerro de Ouro levou à morte realidade, a Serpente de Cobre não que erroneamente julgaram que ela
e à destruição – à quase aniquilação fez nenhum dos dois. Apenas fez possuía poderes curativos. Isso levou
do Povo Judeu – ao passo que a lembrar ao Povo Judeu que erguesse o Rei Hezekiá de Judá (6o século
Serpente de Cobre salvou a vida seu olhar a D’us e orasse para que AEC) a destruir essa serpente
daqueles que tinham sido mordidos Ele o curasse. (V. Reis II, 18:4).
pelas serpentes.
Isso nos leva à pergunta: será No momento em que o Povo Judeu
No entanto, mesmo a Serpente que essa Serpente era realmente começou a acreditar que tinha sido
de Cobre, que era um produto necessária? Não poderiam orar a a Serpente de Cobre, e não D’us,
de uma ordem de D’us, representou D’us sem a necessidade de um objeto quem os curara, foi necessário
um risco - a possibilidade de físico? A resposta, novamente, é que destruí-la. Seu propósito foi servir
que o Povo Judeu a idolatrasse. aparentemente é muito difícil as como foco para que o povo voltasse
A origem da idolatria é a crença em pessoas voltarem seus pensamentos seus pensamentos ao Eterno: foi

9 junho 2016
tanach
O pecado do por isso que D’us ordenou que
fosse colocada no alto de um poste.
Bezerro de Ouro Quando, em vez de usar um ponto
não foi um ato de tangível como meio de olhar para
os Céus, o povo começou a atribuir
clara rebelião contra poderes independentes à Serpente
D’us. Tampouco foi de Cobre, esta se tornou uma fonte
uma negação a D’us. potencial de idolatria e derrocada
espiritual, ainda que tivesse sido
Foi um erro deplorável construída atendendo a uma ordem
oriundo de conceitos Divina.
errados sobre o Os incidentes do Bezerro de Ouro
relacionamento e da Serpente de Cobre oferecem
muitas lições. Uma particularmente
errôneo entre o relevante é que é D’us – e não o
homem físico e D’us homem – quem decide como Ele
Infinito deve ser adorado. O incidente do
Bezerro não foi apenas um episódio
infeliz na história de nosso povo; é
uma lição também para os nossos
dias. Precisamos seguir D’us e
nos relacionar diretamente com
Ele ainda que seja difícil fazê-lo
- ainda que não haja um Moshé
para nos dizer exatamente o que
fazer. A última coisa que devemos
fazer é criar novos símbolos ou
mandamentos religiosos – adulterar
a Torá – ainda que o façamos com
a melhor das intenções, visando a
realizar uma “Festa para o Eterno”.
Não cabe ao homem decidir o que
agrada a D’us. O homem finito
jamais pode alcançar o Infinito.
Somente D’us Infinito pode vencer
a distância entre Ele Próprio e
Suas Criaturas. Portanto, não
construímos “bezerros de ouro” – e
tudo o que estes representam e
simbolizam. Pelo contrário,
fazemos “serpentes de cobre”:
seguimos as leis e mandamentos
de D’us. Mas precisamos sempre
estar cientes de que mesmo essas
“serpentes de cobre” podem ser
uma fonte de idolatria e graves
erros espirituais se nos esquecermos
de que são apenas o meio para
Tik - caixa cilíndrica para a Torá, em
madeira talhada e dourada. Veneza, se chegar a um fim. Como
séc. 18 ensinou certa vez o grande Mestre
10
Chassídico, o Rabi Menachem
Mendel de Kotsk: “Às vezes uma
Mitzvá (um mandamento religioso)
se torna uma idolatria”.
Das alturas mais
elevadas aos abismos
mais profundos
Não foram apenas a ausência de
Moshé ou os erros teológicos do
Povo Judeu e suas concepções
erradas que levaram ao episódio do
Bezerro de Ouro. Ironicamente, foi a
extraordinária experiência espiritual
no Monte Sinai o que lhes fez
cometer esse erro crasso.
A Revelação Divina no Monte Sinai
foi uma vivência única: por um
momento, o Povo Judeu se elevou
a tal altura espiritual que cada um
dos judeus se tornou um profeta – e
todos eles ouviram a comunicação
direta de D’us. Imediatamente
após, tudo desapareceu. Até mesmo
Moshé, que subiu ao Monte
Sinai, tinha desaparecido. Para
ele, a Revelação Divina e os Dez
Mandamentos foram seguidos, de
imediato, por 40 dias e 40 noites
de estudo ininterrupto da Torá;
ele aprendeu a Torá diretamente
com o Próprio D’us. Por outro
lado, para o Povo Judeu, os Dez
Mandamentos foram seguidos
por um vácuo. Quando esse vácuo
não foi preenchido com santidade,
foi preenchido exatamente com o
oposto: deterioração e profanação
espiritual.
Não devemos ficar tão perplexos
com o fato de que o pecado do
Bezerro de Ouro tenha ocorrido
apenas 40 dias após a Revelação
no Sinai. Em retrospecto, foi uma
reação natural à entrega da Torá. É
o que ocorre, geralmente, quando
alguém alcança a exaltação espiritual
e depois vivencia um brusco

MONTE SINAI
desapontamento, quando tudo
desaparece, subitamente. Muitos
judeus que iniciam seu progresso
espiritual no judaísmo geralmente
vivenciam esse problema. Eles
atingem certo nível de exaltação,
como uma chama ardente: oram
com grande intensidade e cumprem
os mandamentos com tremenda
paixão. Quando essa chama se
extingue, algo inevitável, o vazio que
permanece pode ser devastador.
O vácuo – a sensação de vazio que se
segue a tanta paixão – pode
levar não apenas a uma regressão,
mas até mesmo ao total abandono
daquela jornada espiritual.
Os pontos exageradamente elevados
e edificantes na vida espiritual da
pessoa podem ser muito perigosos,
pois apresentam o perigo de uma
séria queda – ao ponto que um judeu
pode cair a um nível ainda mais
baixo daquele em que se encontrava
antes de iniciar sua ascensão
espiritual. A maneira adequada de
lidar com esse perigo é nunca tardar,
mas iniciar imediatamente um
processo que permitirá que a pessoa
mantenha sua elevação espiritual.
Um exemplo é Yom Kipur – o dia
em que D’us finalmente perdoou o
Povo Judeu pelo pecado do Bezerro
de Ouro. O Dia do Perdão deve
ser o dia em que os judeus atingem
grandes alturas espirituais. Nesse
dia, devemos nos comportar como
o fazem os anjos: não comemos,
não bebemos e passamos o dia em
oração. Tudo acerca de Yom Kipur
transborda de energia espiritual.
Na manhã desse dia, a passagem da
Torá que é lida descreve o serviço
que era realizado nesse dia pelo
Cohen Gadol (o Sumo Sacerdote) no
Templo Sagrado, em Jerusalém. Yom
Kipur era o único dia em que um
ser humano – o Sumo Sacerdote –
podia entrar na câmara mais sagrada
do Templo – o Kodesh HaKodashim
– o Santo Santíssimo. A leitura
da Torá na manhã de Yom Kipur
serve para destacar a singularidade
espiritual da data. E, contudo,
estranhamente, durante a Minchá (o
serviço vespertino), a passagem da
11
REVISTA MORASHÁ i 92
Torá que é lida versa sobre a antítese
da santidade: lemos o capítulo 18
do Livro de Levítico, que detalha as
proibições contra o incesto e outros
pecados sexuais.
Esse trecho da Torá da Minchá
do dia de Kipur parece totalmente
deslocado. Esse é o dia em que nos
concentramos nas mais elevadas
alturas espirituais a que um judeu
pode ascender. Em Yom Kipur,
cada um de nós é convocado a
agir como se ele fosse o Sumo
Sacerdote servindo no Templo
Sagrado de Jerusalém. Como podem
ser relevantes a tal data o incesto
e outros comportamentos sexuais
imorais? Em outras palavras, por que
lemos sobre tais assuntos vis, justo
no dia que personifica o máximo
da espiritualidade? Nós o fazemos
por uma boa razão: para nos fazer
lembrar de que uma grande elevação
espiritual pode ser seguida de um
terrível colapso espiritual.
A leitura da Torá durante a Minchá
de Yom Kipur nos transmite uma
junho 2016
tanach
importante mensagem: é no
momento de sua maior elevação
espiritual que você é mais vulnerável.
A Torá nos alerta: tenha cuidado,
pois é exatamente quando você
pensa que está no topo do mundo
que você pode despencar às mais
escuras profundezas.
Portanto, é importante que uma
grande experiência espiritual não
seja seguida por um vácuo. Uma
conquista espiritual deve ser seguida
por outra. Quando realizamos um
ato de bondade, devemos esforçar-
nos para realizar outro ainda maior.
Quando terminamos de estudar um
Tratado do Talmud, devemos iniciar
outro de imediato, no mesmo dia.
Pois é justamente nos momentos
de ascensão que devemos envolver-
nos em atividades que fomentem
o crescimento espiritual, ainda que
com o único propósito de evitar a
criação de uma brecha para a entrada
de uma deterioração espiritual.
O período entre a entrega da Torá e
o retorno de Moshé durou apenas 40
dias, mas esse tempo foi o suficiente
para que o Povo Judeu cometesse um
erro deplorável. Mas, imaginemos
que antes de ascender ao Monte
Sinai, Moshé lhes tivesse ordenado
começar a construir o Mishkan,
o Tabernáculo. Se o tivesse feito,
o povo teria estado ocupado
construindo a Morada de D’us e
não teria tido tempo nem interesse
em erguer um bezerro de ouro.
Ademais, todo o ouro que o povo
entregou para fazer a estátua teria
sido usado para o Tabernáculo, ou
seja, para um propósito sagrado.
Sua derrocada foi porque, logo após
a Revelação Divina no Sinai, eles
retomaram seu curso normal de
vida, e essa transição – a queda de
grandes Alturas espirituais para o
cotidiano – levou-os a uma queda
ainda maior: a construção e a
adoração de um Bezerro de Ouro.
Épocas de transição espiritual são
épocas de verdadeira provação
– épocas de verdadeiro perigo
espiritual. Portanto só há uma
maneira de garantir que não
cairemos: agir e seguir adiante.
Como ensinou o grande Mestre
Chassídico, Rabi Aharon de Karlin:
“Quem não se eleva, degrada-se”.
12
A vida espiritual de um judeu
deve ser um esforço constante
para atingir alturas espirituais
sempre mais elevadas. Não há
lugar para a inércia, pois resultaria
em derrocada espiritual. Portanto,
ensina o Talmud que “os Tzadikim
(os justos) não descansam
– nem neste mundo nem no
mundo vindouro”. Um Tzadik
está sempre se alçando a alturas
cada vez mais elevadas. E, como
está escrito: “V ’Ameich Kulam
Tzadikim” - “E teu povo, serão
todos Tzadikim” (Isaías 60:21),
cabe a cada judeu nunca descansar,
pelo contrário, “ir de força em
força” (Salmos 84:8), em todos os
aspectos, sejam eles materiais ou
espirituais.
Bibliografia
Talks on the Parasha - Rabi Adin
(Even Israel) Steinsaltz – Koren
Publishers, Jerusalem
Why the Israelites Made a Calf – Rabi
Lazer Gurkow
http://www.chabad.org/parshah/
article_cdo/aid/259461/jewish/Why-
the-Israelites-Made-a-Calf.htm
NOSSOS SÁBIOS

RESH LAKISH – O GLADIADOR

QUE VIROU SÁBIO
Rabi Shimon ben Lakish, mais conhecido como Resh Lakish,
foi um dos mais notáveis Amoraim1 da Terra de Israel.
Além de ser um dos pilares do Talmud Babilônico e do
Talmud de Jerusalém, ele tinha uma personalidade
extraordinária. É considerado excepcional mesmo entre
os Sábios Talmúdicos.

R
esh Lakish nasceu no 3º século da Era
Comum. Cresceu na Terra de Israel, ao
que tudo indica na cidade de Tiberíades
ou arredores. Acredita-se, ainda que
não haja provas, que em sua juventude
tenha estudado Torá com vários dos principais
Sábios de sua geração. Contudo, por razões incertas –
provavelmente devido a dificuldades econômicas – ele
abandonou o judaísmo e o mundo dos estudos.
Rabi Shimon ben Lakish viveu durante um
período difícil para os judeus na Terra de Israel. As
autoridades romanas impunham editos implacáveis
como parte de sua campanha para de lá expulsar os
judeus, especialmente os lavradores. O ônus fiscal lhes
era opressivo. Eram, pois, forçados a buscar fontes
alternativas de renda. Resh Lakish possuía imensa
força física e, aparentemente, não conseguiu encontrar
outra forma de sustento a não ser a mais perigosa de
todas, à época, mas também a mais lucrativa – lutar
como gladiador.
Os gladiadores tinham vida curta. Sabendo que logo
encontrariam a morte na cruel arena, a maioria deles
vivia intensamente o momento. O derramamento de
sangue e o desrespeito à lei eram parte de seu mundo.
Conta a história que, em pouco tempo, Resh Lakish se
tornou um famoso gladiador. E, diferente da maioria
dos outros, ele sobreviveu. Segundo algumas fontes,
ele também viveu algum tempo no deserto, onde
conseguiu sobreviver como fora-da-lei. Liderava uma
gangue de criminosos.
O relato que segue é do Pirkei D’Rebi Eliezer, uma
obra do Midrash: “Ben Azzai dizia: Para entender
o poder da Teshuvá (o retorno da pessoa a D’us e à
Torá), venha e veja (o exemplo) de Rabi Shimon ben
Lakish: ele e seus companheiros viviam nos montes
e roubavam quem cruzasse seu caminho. O que fez
Rabi Shimon ben Lakish? Deixou seus companheiros
roubando sozinhos e retornou ao D’us de seus pais
com o coração pleno, com jejum e preces. Chegava
cedo, manhã e tarde, e ficava na Casa de Oração diante
do Santo, Bendito é Ele. E passava os dias estudando
Torá; e fazia doações aos pobres. Nunca voltou aos
seus hábitos desprezíveis, e sua Teshuvá foi aceita.
No dia de sua morte, morreram também dois de seus
companheiros, ladrões das colinas. Rabi Shimon ben
Lakish foi colocado no Tesouro da Vida (nos Céus),
enquanto seus dois companheiros foram colocados nas
câmaras mais baixas do Inferno.

13 junho 2016
nossOS SÁBIOS
Tiberíades é situada à margem ocidental do lago de Kineret, ou Mar da Galileia
Os dois companheiros disseram a
D’us: ‘Senhor de todos os mundos,
sem favoritismo...! Ele, que roubava
conosco, foi colocado nos Céus,
enquanto nós fomos sentenciados
para as câmaras mais baixas do
Inferno’! Ao que D’us respondeu:
‘Ele fez Teshuvá em vida e vocês,
não’. Os ladrões responderam:
‘Se nos permitir, faremos uma
Teshuvá incrível’. D’us retrucou:
‘A Teshuvá só é possível até o dia
Os Amoraim (literalmente, “aqueles que
1
disseram ou recontaram”) foram os Sábios
de cerca de 200 a 500 EC que “recontaram”
os ensinamentos da Torá Oral. Eles viveram,
estudaram e ensinaram na Terra de Israel e na
Babilônia. Suas discussões e debates jurídicos
foram registrados na Guemará (Talmud).
Os Amoraim vieram após os Tanaim na
sequência dos antigos Sábios judeus. Os
Tanaim foram os transmissores diretos da
Torá Oral não codificada, ao passo que os
Amoraim explicaram e comentaram, fazendo
esclarecimentos sobre a Torá Oral, após sua
codificação inicial.
da morte’ ” (Capítulo 42, Teshuvá
e Boas Ações).
É surpreendente a extensão da
metamorfose de Rabi Shimon
ben Lakish, de gladiador e
integrante de uma gangue
a Sábio da Torá. O Talmud
Babilônico (Bava Metzia 84a)
descreve o momento da transição:
Rabi Yochanan bar Nafcha,
conhecido no Talmud como
Rabi Yochanan, um dos grandes
Sábios de sua geração, banhava-
se, certa vez, no rio Jordão.
Nascido em Tzipori, Galileia, na
Terra de Israel, ele era conhecido
por sua beleza física. Por ele ser
belo e não ter barba no rosto,
quando Resh Lakish o viu de
longe, pensou tratar-se de uma
mulher. Ele atirou-se no rio
Jordão, onde Rabi Yochanan se
banhava, descobrindo se tratar de
um homem.
14
Rabi Yochanan ficou impressionado
com a força física de Resh Lakish
e o cumprimentou: “Sua força
deveria ser dedicada à Torá”. Em
outras palavras, disse, um homem
com sua bravura deveria canalizar
sua energia para o estudo da Torá.
Resh Lakish retrucou: “Sua beleza
deveria ser dedicada às mulheres”.
Rabi Yochanan lhe disse que tinha
uma irmã tão bela quanto ele, e que
Resh Lakish teria sua permissão
para desposá-la se concordasse em
retornar ao judaísmo e devotar sua
energia ao estudo da Torá. Resh
Lakish concordou e a irmã de Rabi
Yochanan se casou com ele. Viveram
juntos por muitos anos. Tiveram
filhos e o mais novo era famoso,
desde pequeno, por sua mente
privilegiada (Talmud Babilônico,
Taanit 9a).
Assim que Resh Lakish voltou
ao estudo e prática do judaísmo,

Página do Talmud
as suspeitas de Rabi Yochanan se
confirmaram. A extraordinária força
física de Resh Lakish era, de fato,
uma manifestação de seu poder
espiritual e intelectual. Ele logo se
tornou um dos principais eruditos
no Beit Midrash (Casa de Estudos)
de Tiberíades, que, na época, era
o centro judaico mais importante
no mundo. Era lá que se reuniam
para estudar os maiores Sábios da
geração.
Rabi Yochanan foi mestre de Resh
Lakish. Este, com seu enorme
talento e inesgotável energia
e diligência, logo adquiriu um
conhecimento tão completo das
Leis da Torá que ficou em pé de
igualdade com Rabi Yochanan.
O Talmud de Jerusalém (Berachot)
se refere a ambos como “as duas
grandes autoridades” e “dois dos
grandes homens do mundo”.
Esses dois mestres da Torá se
completavam, aguçando o intelecto
oficial
um do outro. Resh Lakish era,
geralmente, quem levantava
objeções e desafios. Ele questionava
praticamente tudo o que Rabi
Yochanan dizia. Quem estuda suas
discussões no Talmud, pensa que
eles discordavam em tudo. De fato,
uma grande parte dos assuntos
discutidos tanto no Talmud de
Jerusalém quanto no Babilônico
se baseiam nas controvérsias
entre os dois. É importante notar
que Resh Lakish não pretendia
questionar a veracidade ou a base
das opiniões de Rabi Yochanan,
mas sim, investigar e esclarecer
melhor o assunto. Quando os dois
debatiam, nunca era uma disputa
para ver quem estava certo, mas
queriam chegar a uma decisão clara
e bem fundamentada. Quando
Resh Lakish não encontrava base
para sua opinião, não se acanhava
de abandoná-la. Amava sobretudo
a verdade. Rabi Yochanan apreciava
isso profundamente.
15
REVISTA MORASHÁ i 92
Resh Lakish não era apenas seu
cunhado, aluno e amigo, mas
também parceiro nos estudos. Uma
interessante história no Talmud de
Jerusalém ilustra a ligação entre
Rabi Yochanan e Resh Lakish e o
destemor e o compromisso com a
verdade do antigo gladiador.
Certa vez, Resh Lakish e outros
eruditos em Torá estudavam as
leis relativas a um Nasi – o líder
espiritual do povo e chefe do
Sanhedrin (Corte Suprema Judaica)
– que comete uma transgressão.
Rabi Shimon ben Lakish perguntou:
“Se um Nasi cometeu um pecado, ele
pode ser açoitado?”. Responderam-
lhe afirmativamente. Mais tarde
ele perguntou: “Se um Nasi foi
açoitado, ele pode ser reconduzido a
seu cargo?”. Responderam-lhe que
não, por temor de que ele pudesse
executar seus juízes. Quando Rabi
Yehudah Nesiah – que era o Nasi
e neto do famoso Rabi Yehudah
junho 2016
nossOS SÁBIOS
Lago de Kineret, ou Mar da Galileia
HaNasi, autor da Mishná – soube
dessa discussão, sentiu-se insultado
e ordenou a prisão de Resh Lakish.
Avisado de que seria preso, Resh
Lakish escapou, ausentando-se
do Beit Midrash. No dia seguinte,
Rabi Yehudah Nesiah pediu a Rabi
Yochanan que dissesse algumas
palavras de Torá e este tentou bater
palmas com uma só mão, como que
a dizer que sem Resh Lakish ele era
incapaz de pronunciar suas ideias,
assim como uma mão não bate
palmas sem a outra. Rabi Yochanan
precisava de Resh Lakish para criar
as discussões que ocorriam na Casa
de Estudos: os contínuos debates
sobre Torá – a pesquisa, a análise e
o esclarecimento de assuntos que
surgem de perguntas e respostas, do
dar e receber.
Ao testemunhar a reação de Rabi
Yochanan no Beit Midrash, Rabi
Yehudah Nesiah, além de permitir a
volta de Resh Lakish, pessoalmente
foi procurá-lo e o trouxe de volta.
Tocado pela modéstia do Nasi, Resh
Lakish lhe disse: “Você agiu de
forma semelhante a D’us. Em vez
de me enviar um mensageiro, você
veio pessoalmente”. Mas, quando
o Nasi lhe perguntou por que ele
havia feito perguntas insultuosas no
Beit Midrash, Resh Lakish replicou:
“Você realmente pensou que eu
deixaria de ensinar as verdades da
Torá por temor a você?” (Talmud de
Jerusalém, Sanhedrin, 20a).
Esse e vários outros relatos
talmúdicos revelam que Resh
Lakish foi uma notável mistura de
benevolência e grande humildade
pessoal, por um lado, e brilho
ideológico e até extremismo, por
outro. No nível pessoal, ele nunca
se zangava com ninguém. Mas em
questões de Torá e princípio, ele não
favorecia ninguém – nem mesmo
o Nasi. Seus discursos continham
declarações duras não apenas sobre
16
as massas, mas também sobre os
líderes e poderosos de seu tempo.
Assim como ele fora um grande
gladiador que nunca capitulara na
arena, ele se tornou um Sábio da
Torá que lutou por suas próprias
opiniões e que nunca fez concessões
sobre sua essência espiritual e
intelectual. Mesmo em suas disputas
com Rabi Yochanan – seu mestre e
amigo – ele mantinha uma postura
independente. Nunca mostrou o
menor desrespeito a seus oponentes,
mas, ao mesmo tempo, nunca abriu
mão de seus ideais.
Nas várias disputas entre ele e
Rabi Yochanan, a Halachá (lei
da Torá seguida na prática) era
geralmente determinada segundo
Rabi Yochanan. É quase certo que
Resh Lekish concordaria com o
princípio de que era seu Mestre –
não ele – quem tinha, geralmente, a
razão. Contudo, em vários assuntos,
a Halachá foi estabelecida segundo

Resh Lakish Resh Lakish. Às vezes, Rabi
Yochanan era forçado pela lógica
foi uma mistura de Resh Lakish a abrir mão de
de benevolência e sua opinião e agir de acordo com
os pontos de vista de seu aluno.
grande humildade Apesar da grandeza e da liderança
pessoal, por um lado, de Rabi Yochanan, bem como de
e brilho ideológico e sua personalidade dominante, Resh
Lakish não ficava à sua sombra.
até extremismo, por Ele era um Sábio da Torá original
outro. No nível e criativo, por seu próprio mérito.
Ainda que tivesse adquirido a
pessoal, ele nunca maior parte de seu saber de Rabi
se zangava com Yochanan, também estudou com
outros Sábios, desenvolvendo ideias
ninguém. Mas em próprias.
questões de Torá
e princípio, ele não A mudança na vida de Resh
Lakish, quando ele voltou ao
favorecia ninguém mundo do judaísmo, não foi tão
surpreendente. Rabi Yochanan,
erudito perspicaz, gênio e místico
que era, diagnosticou-o com
precisão quando o conheceu no
incidente no rio Jordão. A extrema
força de Resh Lakish não era apenas
rio jordão
17
REVISTA MORASHÁ i 92
física. Rabi Yochanan estava certo.
Se Resh Lakish canalizasse sua
força da maneira adequada, ele seria
capaz de atingir alturas espirituais
e intelectuais inimagináveis. E foi
o que ocorreu. O antigo gladiador
canalizou seus grandes poderes para
a Torá. “Quando ele discutia temas
Haláchicos, era como se ele estivesse
arrancando as montanhas pela raiz e
as esfregando, uma contra a outra”,
dizia o Sábio Ula. Ninguém se
equiparou a ele em diligência e ânsia
de estudar a Torá.
O antigo fora-da-lei também
se tornou o maior símbolo de
honestidade e integridade do
Talmud. Ele evitava associar-
se a qualquer pessoa sobre cuja
probidade não estivesse plenamente
convencido. Nunca falava em
público com alguém cujo caráter ou
confiabilidade fossem questionáveis.
O Talmud ensina que qualquer
pessoa com quem Resh Lakish
conversasse na rua poderia receber
um empréstimo sem a necessidade
de fiadores (Talmud Babilônico,
Yomá 9b).
Resh Lakish abandonou a vida
de gladiador, mas manteve sua
coragem e proeza física. O Talmud
de Jerusalém conta uma história que
bem o ilustra, revelando também
quão fiel ele era a seus amigos e
sua disposição de se sacrificar
pelos outros. No Tratado Terumot,
lê-se o seguinte: “Rabi Imi foi
capturado por uma gangue. Rabi
Yochanan disse: ‘Enrole o morto em
sua mortalha’ (Ele está quase morto.
Não há esperanças para ele).
Rabi Shimon ben Lakish disse:
‘Matarei ou serei morto
(para libertá-lo). Irei e o trarei de
volta com minha força’. E foi e
negociou (sua soltura) e o trouxe
de volta” (Talmud de Jerusalém,
Terumot 46b).
junho 2016
nossOS SÁBIOS
Nessa passagem notável,
testemunhamos a fusão do antigo
gladiador e fora-da-lei com o Sábio
da Torá. Em vez de esquecer seu
passado, ele o usa para salvar vidas.
Resh Lakish conseguiu resgatar
e salvar a vida de uma pessoa em
virtude de sua força física, porque
sabia como empunhar uma espada
e também porque tinha experiência
em lidar com criminosos. Essa
ação de salvar vidas se tornou
possível graças ao passado desse
grande Sábio. A história simboliza
o conceito talmúdico de “Teshuvá
motivada pelo amor a D’us”:
uma oportunidade rara, na qual
um comportamento pecaminoso
passado se torna positivo quando
olhado através do prisma de
um novo contexto e propósito.
Quando Resh Lakish sofreu
uma metamorfose, D’us lhe deu
a oportunidade não apenas de se
arrepender por seus maus atos,
mas de transformá-los em algo
meritório. Se ele nunca tivesse
aprendido a usar a espada,
se nunca tivesse conhecido a
maneira de pensar e agir dos
criminosos, Rabi Imi nunca teria
sido libertado. Sua vida foi salva
graças aos erros passados de Resh
Lakish, que, em retrospecto,
tornaram-se a base para o maior
de seus atos – salvar uma vida
e resgatar uma pessoa. Por isso
não surpreende que Resh Lakish
tenha sido quem proferiu o
famoso ensinamento talmúdico:
“O arrependimento oriundo do
amor a D’us é tão grande que
os pecados premeditados são
julgados como se fossem méritos”
(Talmud Babilônico, Yomá 86b).
Pensemos no que provavelmente
se passou pela cabeça de Resh
Lakish quando ele estava sozinho
no Beit Midrash na noite após
salvar Rabi Imi. Seu Mestre, Rabi
Yochanan, comprovadamente o
18
Extraordinário
piso de mosaico de
uma sinagoga do
séc. 4 EC, em
Hammat-
Tiberíades, um sítio
arqueológico da
antiguidade
maior Sábio de seu tempo, já tinha
dado o prisioneiro por morto,
porque ele não tinha aptidão para
tratar nem lutar com bandidos –
ao contrário de Resh Lakish, que,
além de ser um homem de uma
força física extraordinária, sabia
empunhar uma espada e intimidar
os bandidos. Seu ato de salvar
Rabi Imi teve o mérito de fazer de
seus pecados – seus maus atos do
passado – méritos.
Dois gigantes da Torá
A morte de Resh Lakish e de Rabi
Yochanan foi comovente e difícil
de entender. O Talmud narra
como ocorreu: “Um dia, ambos
debatiam em que estágio de sua
produção as armas – como uma
espada, uma faca ou uma lança –
devem ser consideradas prontas e,
portanto, passíveis de se tornarem
ritualmente impuras. Durante a
discussão, Rabi Yochanan, talvez

pilheriando, disse que um “ladrão”
(em referência ao passado de Resh
Lakish) entende de seu negócio
– é familiarizado com as armas e
ferramentas de sua área. Muito
ofendido que Rabi Yochanan
trouxesse à baila seu passado, Resh
Lakish retrucou:
“Se é assim, no que foi que você
me aperfeiçoou me fazendo
estudar Torá? Antes, entre os
gladiadores, eu era chamado de
Mestre, e agora, aqui, sou chamado
de Mestre!” Rabi Yochanan,
chocado com a aparente ingratidão
dele, pergunta: “Não te é suficiente
o fato de eu ter-te trazido para a
proteção das asas da Shechiná, da
Presença Divina?”.
A consequência do ocorrido
entre os dois mestres da Torá
lhes causou muito sofrimento.
Rabi Yochanan sentiu-se
profundamente ferido. Logo
depois, Resh Lakish adoeceu, e
se atribui a doença ao fato de ter
desrespeitado seu Mestre. Pouco
depois Resh Lakish faleceu.
Após sua morte, Rabi Yochanan
mergulhou em profundo pesar.
Os outros Sábios, testemunhando
o sofrimento de Rabi Yochanan
pela ausência do melhor amigo
e companheiro de estudos,
mandaram um dos melhores
eruditos em Torá da época,
Rabi Elazar ben Pedat, para
acompanhá-lo. Conta-nos o
Talmud que este último se sentava
diante de Rabi Yochanan e,
quando este falava, Rabi Elazar
ben Pedat dizia: “Há uma Baraita
(um ensinamento talmúdico) que
consubstancia o que o Mestre diz”.
Até que um dia Rabi Yochanan
lhe disse: “Você julga ser como
Resh Lakish? Quando eu proferia
uma lei, ele argumentava
19
REVISTA MORASHÁ i 92
24 objeções e eu lhe dava
24 respostas, e aí chegávamos a um
pleno entendimento daquela lei. Mas
você me diz: ‘Há uma Baraita que
apoia o que você diz’. Você pensa
que eu não sei que minhas avaliações
são corretas?”. Rabi Yochanan, então,
saiu da Casa de Estudos, rasgou suas
roupas em sinal de luto, e, enquanto
soluçava, gritou: “Onde estás, ben
Lakish? Onde estás, ben Lakish?”.
Chorou e chorou até perder a cabeça.
Os Sábios imploraram a D’us para
ter piedade dele e, pouco depois, ele
faleceu. (Talmud Babilônico, Bava
Metzia 84a).
A morte dos dois Mestres fechou
um capítulo na história do Talmud
de Jerusalém e no estudo da Torá na
Terra de Israel. Durante centenas
de anos, ninguém tomou seu lugar.
De fato, poucos Sábios em toda a
História Judaica tiveram vida tão
rica e comovente como eles.
junho 2016
nossOS SÁBIOS
Lago de Kineret, ou Mar da Galileia
Ao longo de quase dois milênios,
Resh Lakish e Rabi Yochanan
foram mestres e colegas de
todos os judeus que estudaram o
Talmud, através de gerações. Eles
aparecem com tanta frequência no
Talmud e suas discussões são tão
envolventes e inspiradoras que,
quando estudamos uma passagem
em que eles estão presentes,
sentimos como se estivessem
vivos, sentados ao nosso lado. E,
na verdade, quase 2.000 anos após
sua morte, eles continuam muito
vivos. Seus nomes e ensinamentos
reverberam onde quer que os
judeus estejam estudando o
Talmud.
Um detalhe que ainda não
mencionamos: Por que Rabi
Shimon ben Lakish era chamado
de Resh Lakish? Trata-se de seu
apelido, mas diferentemente do
apelido de outros Sábios, que são
abreviaturas de seus nomes, este
tinha um significado adicional. Seu
nome foi simplificado para a inicial
de Rabi Shimon, Resh e Shin — e
Lakish era o nome de seu pai. Em
aramaico, Resh significa “cabeça
ou líder”. Seu apelido sugeria seu
papel de líder de um grupo, não
apenas dos Sábios da Torá. O nome
expressava a estima geral por Resh
Lakish como um grande líder tanto
de gladiadores como de Sábios. Essa
combinação de associações – de
seu passado como gladiador e fora-
da-lei, de um lado, e sua imagem
erudita, de outro – criou o composto
único de “Resh Lakish”.
Resh Lakish e Rabi Yochanan se
completavam. Um ressaltava o
brilho do outro. Seu predestinado
encontro no rio Jordão mudou
a vida dos dois – e mudou nossa
vida, a vida do Povo Judeu,
significativamente. Eles foram dois
20
gigantes da Torá e dois heróis do
Povo Judeu.
Entre as inúmeras declarações de
Resh Lakish citadas no Talmud,
há uma particularmente poética:
“O mundo só existe em virtude do
alento das crianças estudando a Torá.
O estudo da Torá pelos jovens não
deve ser interrompido, nem mesmo
para construir o Templo”. (Talmud
Babilônico, Shabat 119b). Zecher
Tzadik Livrachá: Que a memória de
um Tzadik seja uma bênção.
Bibliografia
Rabi Steinsaltz, Adin (Even
Israel),Talmudic Images - Koren Publishers
Rabi Kahn, Ari,Teshuva from Love and
Fear
Shimon ben Lakish, Rabbi (ca. 200 C.E. –
ca. 275 C.E.)
www.ou.org/judaism
israel

O sucesso dos
vinhos de Israel
Que Israel é líder mundial em tecnologia agrícola e está
sempre um passo à frente na rota da inovação, nas mais
diferentes áreas, todo mundo sabe. O que tem surpreendido,
nas últimas décadas, é o destaque que o país tem conquistado
no ranking mundial de vinhos, caminhando lado a lado com
os grandes produtores internacionais.

P
or trás desse sucesso, estão o clima seco e
com grandes variações de temperatura, o solo
propício e o sol intenso, que caracterizam o
país como ideal à vinicultura. Do norte, com
altitudes de até 600 metros e alguma neve
eventual, ao Deserto de Neguev, no sul, Israel tem uma
paisagem muito apropriada à cultura dos vinhedos. Soma-
se a este quadro determinação e criatividade da população
aliada a técnicas avançadas de agricultura, do cultivo à
colheita. Uma tarefa árdua, porém gratificante, pois os
rótulos israelenses têm conquistado prêmios e a admiração
tanto dos produtores quanto dos especialistas do setor.
A Terra de Israel produz vinho desde os tempos bíblicos.
Até há pouco, Israel era conhecido como um grande
fabricante de vinhos casher, excessivamente doces, que
não costumavam agradar aos que apreciavam vinhos mais
refinados. Esta era a situação até o início dos anos 1990,
quando começaram a chegar ao mercado internacional
novas safras de vinhos israelenses que, competindo lado
a lado com os melhores vinhos produzidos na Europa
e nos Estados Unidos, passaram a ganhar prêmios
internacionais. A vinícola Golan Heights (Colinas
do Golã), por exemplo, que plantou suas primeiras
videiras em 1976 e lançou suas primeiras marcas em
1983, conquistou várias vezes o Prêmio de Excelência
da Vinexpo. A Golan Heights é, inquestionavelmente,
um dos grandes pilares da chamada revolução e do
desenvolvimento da indústria de vinho de Israel, ao
lado das vinícolas Carmel, Barkan, Efrat, Binyamina,
Tishbi, Dalton e Castel, respondendo por cerca de 90%
das exportações do país e dominando mais de 80% do
mercado interno. Dados do Instituto de Exportação
e Cooperação Internacional de Israel mostram que as
exportações de vinho do país cresceram 6% em 2015,
totalizando US$ 39 milhões.
A história da chamada moderna vinicultura de Israel
começou em 1882, com a fundação da vinícola Carmel
na cidade de Zichron Ya’akov, ao sul de Haifa, pelo
Barão Edmond de Rothschild, proprietário da Chateau
Lafite, em Bordeaux (França). As duas maiores vinícolas
de Israel pertencem à Carmel – a de Zichron Ya’acov
e outra em Rishon Le-Zion, ao sul de Tel Aviv. Possui
cerca de 1.400 hectares de vinhedo, que se estendem da
Alta Galileia, ao norte, em direção ao Neguev, no sul, e
produz 15 milhões de garrafas ao ano.
Mas o ponto de partida para o que passou a se chamar
a “Revolução Israelense”, na área de vinicultura, deu-

21 junho 2016
 israel
colombia
vinhedos nas colinas do golã
se em 1972, com a visita ao país
do norte-americano Cornelius
Ough, um importante professor
da Universidade Davis. Durante
sua passagem por Israel, atestou
a qualidade do solo e clima de
algumas regiões para a produção
de vinhos de alta qualidade. Assim,
somando sua tecnologia agrícola
avançada e os conhecimentos de
técnicos da Califórnia e da Europa,
que começaram a atuar junto aos
produtores, e investindo na formação
de profissionais no exterior, Israel
jarras de vinho em cerâmica encontradas
na “casa do viticultor”, em Bethsaida
conseguiu colocar-se no mapa
dos melhores produtores de vinho
do mundo. Por suas qualidades
únicas, que refletem um caráter
mediterrâneo com um toque
israelense especial, os vinhos com o
selo “Made in Israel” têm encantado
o paladar de americanos, europeus e
asiáticos.
Crescimento contínuo
Em menos de 4 décadas apareceram
mais de 300 vinícolas de pequeno e
médio porte. A partir das décadas de
1980 e 1990 surgiram as “vinícolas-
boutique”, com produção pequena
e muito bem cuidada, controlada
por profissionais do mais alto nível.
Atualmente, Israel possui 6 mil
hectares de vinhas e a exploração
das altitudes compensou o calor e
permitiu o plantio de variedades
diferentes, como a Pinot Noir.
Os tipos de vinhas mais comuns
cultivados em Israel atualmente
são Cabernet Sauvignon, Merlot,
Sauvignon Blanc, Chardonnay,
Pinot Noir, Cabernet Franc,
22
Gewürztraminer, Johannisberg e
Riesling. As uvas Muscat possuem
um papel secundário na produção do
país.
Segundo o crítico de gastronomia
e vinhos Daniel Rogov, responsável
por um guia anual sobre os vinhos
do país e que escreve para o jornal
Haaretz, “Israel tem evoluído neste
setor por possuir vinicultores de
nível internacional, cujas vinícolas
aliam instalações modernas e
tecnologias avançadas, visando
criar produtos diferenciados”. Para
confirmar suas palavras, Rogov
cita a visita feita ao país por Mark
Squires, que escreve para a revista
especializada Parker’s Wine Buyer’s
Guide, e que deu mais de 90 pontos
a 14 dos vinhos que degustou. Seu
aval não deixa qualquer dúvida sobre
a qualidade dos produtos.
Atualmente, Israel está dividido
em cinco grandes áreas produtoras.
Uma delas é a Galileia, caracterizada
por altas altitudes, brisas frias
vindas do Monte Hermon, solos
de basalto vulcânico e uma série

de microclimas, principalmente na
chamada Alta Galileia. Os vinhedos
mais ao norte das Colinas do Golã
estão a 1.200 metros acima do
nível do mar. A região do Monte
Carmel e do Vale de Sharon é a
maior produtora de vinhas do país,
beneficiando-se do fato de estar
na área montanhosa do Carmel e
próxima ao Mediterrâneo.
Domaine du Castel é um dos selos
que tem ajudado a fazer a fama
da indústria do vinho de Israel.
Considerada uma das melhores
vinícolas do país, elabora tintos e
brancos casher raríssimos e muito
elogiados pela crítica internacional,
desmentindo a ideia de que vinho
para ser bom não pode ser casher.
Seus rótulos estão dentre os mais
aclamados em Israel e grande parte
de sua produção é arrematada
por colecionadores israelenses.
Inspirados nos melhores franceses,
são elaborados nas colinas que
circundam Jerusalém.
Por trás do sucesso da marca está
uma longa história, que começou
com Eli Ben Zaken, proprietário
da vinícola, e tem tido continuidade
REVISTA MORASHÁ i 93
com o seu filho Ariel, que, após
prestar o serviço militar em Israel,
foi para a Borgonha, onde estudou
enologia e trabalhou por dois anos
na Domaine Emile Viarick, de
Michel Picard. Em 1988 importou
e plantou parreiras francesas na
região de Ramat Raziel, próxima
a Jerusalém. Com o aumento da
produção, em 1995, a vinícola passou
a se chamar Domaine du Castel.
A maioria dos vinhedos plantados
em Israel nos últimos anos segue
um padrão: distância de 1,5 metros
entre as vinhas e 3 metros entre
as fileiras. A colheita mecanizada
é cada vez mais comum. Estações
meteorológicas fornecem
continuamente informações aos
produtores sobre a umidade das
folhas e temperaturas do solo, entre
outras.
Uma das características dos
israelenses é deixar de lado as
convenções e tentar o impossível.
A marca Carmel foi pioneira no
cultivo de vinhas no Deserto do
Neguev, na região de Ramat Arad,
um exemplo concreto da expressão
“fazendo o deserto florescer”.
Desde então, seus campos
experimentais têm-se interiorizado
no Neguev, principamente em
Mitzpeh Ramon e Sde Boker.
Sua mais famosa vinícola é a
Yatir Winey, produtora do que é
considerado o melhor vinho tinto
de Israel, o Yatir Forest 2003, que
atingiu 93 pontos na nova Parker’s
Wine Buyer’s Guide.
Lechaim!
23 junho 2016
shoá

OS ÚLTIMOS MESES
DE ANNE FRANK
Zevi Ghivelder

O RELATO A SEGUIR SE BASEIA EM IMPORTANTE DOCUMENTÁRIO

REALIZADO PELO CINEASTA JUDEU HOLANDÊS, WILLY LINDWER,
DEPOIS TRANSCRITO EM FORMA DE LIVRO. DURANTE DOIS ANOS ELE
ENTREVISTOU MULHERES SOBREVIVENTES DA 2ª GUERRA QUE, DE
ALGUMA FORMA, CRUZARAM SEUS PASSOS COM OS DE ANNE FRANK,
A MENINA JUDIA QUE, EM FUNÇAO DE SEU CÉLEBRE DIÁRIO, PASSOU
A SIMBOLIZAR PARA A POSTERIADE OS HORRORES DO HOLOCAUSTO.

O
“Diário de Anne Frank” abrange o período
de 12 de junho de 1942 a 1 de agosto
de 1944, quando seu esconderijo em
Amsterdã foi descoberto pelos nazistas e a
família Frank foi deportada para o campo
de concentração de Auschwitz. Depois, Anne e sua
irmã Margot foram transferidas para outro campo, o de
Bergen-Belsen, onde ambas morreram em março (não
se sabe se no dia 15 ou no dia 31) de 1945, apenas dois
meses antes do fim do conflito. falar com Anne três anos mais tarde através de uma cerca
Embora o diário de Anne tenha sido traduzido para
mais de 50 idiomas e tenha, desde então, emocionado
gerações, pouco se sabe sobre as suas últimas semanas de
vida. Algumas das mulheres entrevistadas por Lindwer
conheciam a família Frank desde os tempos de paz
em Amsterdã e algumas foram colegas de Anne na
escola. De seus depoimentos se conclui
que a crueldade nazista superou
todos os limites do comportamento
humano, transformando as crianças,
principalmente as crianças, em
animais descartáveis. A holandesa
Hannah Elisabeth Pick Goslar e
sua irmã sobreviveram a Auschwitz
e Bergen-Belsen e, depois da guerra, foram para Israel
contando com a ajuda de Otto, pai de Anne. Assim
como a família Frank, sua família havia emigrado em
1933 da Alemanha para a Holanda. Ela era vizinha de
Anne no bairro de Merwdplein, ao sul de Amsterdã, e
ambas foram colegas de classe desde o jardim de infância
até o curso ginasial. Ela perdeu o contato com os Frank
em 1942, quando Otto, a mulher e as filhas se refugiaram
no “Anexo”, seu famoso esconderijo. Hanna só voltou a
de arame farpado em Bergen-Belsen.
Ela relembrou as agruras sofridas no campo de
concentração, tendo sido uma das mais marcantes a
contagem à qual as mulheres eram submetidas todos os
dias. Ficavam de pé, em fileiras, de quatro a cinco horas,
enquanto os alemães as contavam e recontavam,
com receio que alguma fugisse. “Fugir para
onde, com uma estrela de David costurada na
roupa, sem dinheiro, sem nada? Um dia, em
fevereiro de 1945, reparei que grandes tendas
haviam sido colocadas num local pouco
afastado do nosso e separado por uma
cerca de arame farpado. Soube que ali
se encontravam prisioneiras oriundas da

anne, ao lado do patinete, brinca com sua amiga sanne
Holanda. Consegui fazer contato
com uma delas e perguntei se
ela conhecia minha amiga Anne
Frank. Disse que sim e que iria
chamá-la, mas não podia chamar
também a irmã porque ela estava
muito doente, num beliche.
Sobre o arame farpado havia uma
espécie de cortina de palha e, por
isso, além da escuridão do inverno,
eu não pude ver Anne, apenas
ouvir sua voz. Mesmo na sombra,
percebi que não era a mesma
Anne tal a sua esqualidez. Ela
começou a chorar e me disse que
não tinha mais pai nem mãe”.
No decorrer daqueles dias, as
prisioneiras receberam pequenos
pacotes contendo biscoitos
enviados pela Cruz Vermelha
Internacional. Hannah pediu às
outras mulheres que cedessem
um pouco de seus biscoitos para
que ela pudesse preparar um
pacote para Anne. Na noite seguinte,
quando foi ao encontro da amiga
junto à cerca, arremessou-lhe o
pacote. “Anne passou a gritar quase
histérica. Perguntei o que tinha
acontecido. Ela respondeu que uma
mulher ao seu lado se apossara do
pacote e não queria devolver. Pedi
anne frank em sils-maria, 1935
25
REVISTA MORASHÁ i 92
que se acalmasse, que eu tentaria
jogar outro pacote, como de fato fiz,
poucos dias depois, e ela conseguiu
pegá-lo. Foi a última vez que ouvi
sua voz”.
O cineasta que realizou o
mencionado documentário levou
mais de um ano até convencer Janny
Brandes a prestar seu testemunho.
Ela conheceu a família Frank na
estação ferroviária de Amsterdã, de
onde os judeus foram deportados.
Janny fora presa por causa de sua
atividade na resistência holandesa
contra os invasores nazistas. Dotada
de forte personalidade, descendente
de uma família de sionistas
socialistas, dedicou-se de corpo
e alma a cuidar dos doentes em
Bergen-Belsen, sobretudo de Anne e
Margot, ambas acometidas de grave
tifo. “As condições de saúde nos
barracões eram tão terríveis que uma
simples infecção na garganta era
junho 2016
shoá
edith frank, c. 1925
capaz de matar uma pessoa. A par
disso, havia muitas prisioneiras com
febre escarlate, uma doença muito
contagiosa, mas nem por isso elas
eram separadas das demais”. Em seu
depoimento filmado, lembrou que
no barracão em Bergen-Belsen no
qual fora confinada havia três níveis
de beliches e que cada suposta cama
abrigava duas pessoas.
Na verdade, quase tudo ali era
improvisado porque os nazistas não
esperavam receber novas levas de
prisioneiros. Isso tinha acontecido
por causa do início da evacuação de
Auschwitz, situado no percurso do
exército soviético, que estava cada
vez mais próximo. Janny recorda
que lhe chamou particularmente a
atenção o comportamento das irmãs
Frank, que jamais se separavam e
permaneciam unidas em face de
quaisquer adversidades. Perdeu-as
de vista por alguns dias, mas, em
seguida, acomodou-as num beliche
no mesmo barracão onde ela estava.
Àquela altura, as duas meninas ainda
estavam relativamente bem de saúde,
porém Anne contraiu tifo, assim
como Margot. Anne permaneceu
firme até a morte da irmã, o que a
fez desistir de tudo. Jogou fora suas
otto frank, soldado na 1ª guerra
roupas e passou a perambular pelo
campo envolta num cobertor. Assim
foi vista pela última vez. Faleceu no
dia seguinte ao da irmã. Em 1946,
depois da vitória aliada, foi Janny
quem escreveu para Otto Frank,
informando que suas duas filhas
haviam morrido naquele campo de
concentração.
A família de Rachel Amerongen foi
toda assassinada em Auschwitz, o
pai, a mãe e dois irmãos com suas
mulheres. Ela conseguiu se esconder
anne e margot frank
26
em Amsterdã, aonde se infiltrou
no mercado negro de cupons de
racionamento, cedido a judeus e
não-judeus. Certo dia, viajando de
trem de Rotterdã a Amsterdã, foi
presa e levada para Westerbork, um
campo de trânsito de onde partiam
as deportações definitivas. Foi ali que
Rachel conheceu a família Frank.
“Fui designada para a faxina e Anne
Frank veio ao meu encontro dizendo
que queria ajudar, que era habilidosa
e capaz de cumprir qualquer tarefa.
Era uma doce menina, um pouco
mais velha do que aparece nas suas
fotografias que foram divulgadas
depois da guerra”. No dia 3 de
setembro de 1944 dali partiu um
trem com destino a Auschwitz e
Rachel nele se encontrava. Assim
como outros milhares de prisioneiros
foi transportada daquele campo de
extermínio para Bergen-Belsen.
No barracão em que foi confinada
tornou a ver as irmãs Frank. “Elas
estavam com a cabeça raspada e tão
esqueléticas que mal as reconheci.
Somente pela aparência de ambas,
dava para perceber que estavam com
tifo e que seu fim estava próximo.
Ficavam estiradas perto da porta
de entrada e quando entrava o
vento frio, Anne e Margot pediam:
‘fecha a porta’, ‘fecha a porta’. Não
me lembro qual das duas morreu
primeiro”. Depois da guerra, Rachel
foi viver em Israel e assim concluiu
seu depoimento: “Aqui Anne Frank é
uma lenda e, ao mesmo tempo, uma
pessoa viva. Acho que não existe uma
só cidade neste país onde não haja
seu nome numa rua. Anos atrás fui
à Holanda onde moram minha filha
e minhas netas gêmeas. Queriam
levar-me à casa de Anne Frank.
Relutei muito até concordar porque
preferia encerrar este assunto. Fiquei
perturbada com a quantidade de
turistas ali dentro e que não paravam
de tirar fotografias. Minha filha

sugeriu que eu dissesse àquela gente
que havia conhecido Anne Frank,
mas preferi ficar calada. Na saída,
registrei no livro dos visitantes: ‘Não
sei se Anne Frank gostaria disso’ ”.
Bloeme Evers e seu marido, Hans,
sempre se destacaram como
dedicados ativistas da comunidade
judaica de Amsterdã. Ela recorda
que quando terminou o curso
ginasial, era a única remanescente
em sua sala de aula. Todas as demais
jovens haviam emigrado ou, a
exemplo da família Frank, optado
por se esconder. Bloeme conheceu
Anne e Margot Frank no curso
primário do Liceu Judaico da capital
holandesa e só foi reencontrá-las no
campo de trânsito de Westerbork.
Sua família também se encontrava
num esconderijo quando foi
descoberta pelos nazistas. “Não
tenho recordações muito precisas
daquele lugar a não ser que o mais
importante era saber adaptar-se às
circunstâncias. Entretanto, lembro-
me bem do trem que nos levou para
Auschwitz. As pessoas estavam
imprensadas umas contra as outras e
só nos restava dormir...em pé”.
Willy Lindwer escreve que todos
os contatos que manteve com a
sobrevivente Lenie de Jong foram
sempre na companhia de Bloeme
Evers. As duas sedimentaram uma
grande solidariedade em Auschwitz.
A força e a determinação de uma
sustentaram a outra e vice-versa.
Assim sobreviveram e ficaram
amigas para sempre. O cineasta
revela que ficou emocionado durante
a entrevista com Lenie de Jong.
Sentiu estar na presença de uma
mulher sensível e agradável que lhe
disse jamais ter compreendido a
razão de sua sobrevivência depois
de tudo o que sofreu em Auschwitz.
“Talvez pessoas religiosas tenham
uma compreensão melhor do que
anne no colégio, em amsterdã
a minha”. Seu marido também
foi prisioneiro em Auschwitz, no
mesmo alojamento de Otto Frank.
Depois da libertação, o casal fez
um tortuoso caminho até regressar
à Holanda, passando pela União
Soviética, França e Bélgica. Suas
lembranças do campo são terríveis:
“Lá a higiene era abominável
principalmente por causa da escassez
de água. Nossa alimentação consistia
de um pedaço de pão, às vezes
um mínimo de manteiga ou uma
As fotos preferidas de Anne na parede de seu quarto
27
REVISTA MORASHÁ i 92
colher de chá de mel. Eu e Anne
partilhávamos tudo que recebíamos
de manhã e à noite. Eu me lembro
que num dia Anne apareceu com
erupções na pele: estava coberta por
sarnas. Foi levada para a enfermaria
e Margot ficou ao seu lado todo o
tempo. A mãe estava em constante
estado de desespero. Não tinha
ânimo sequer para comer a magra
ração de pão. Quando as meninas
foram levadas para Bergen-Belsen,
a Sra. Frank ficou em Auschwitz.
Nunca mais se viram”.
Ronnie Goldstein Cleef engajou-se
na resistência holandesa assim que
seu país foi invadido. Além de atuar
como mensageira entre os diversos
grupos, competia-lhe a tarefa de
arranjar esconderijos para os judeus
e também falsificar documentos.
Denunciada, até hoje não se sabe por
quem, foi presa e transportada para
Auschwitz em setembro de 1944.
Ali começou a desenhar e a escrever
poemas que foram divulgados
depois da guerra e lhe ensejaram
uma bem sucedida carreira como
artista plástica. Ronnie, nascida em
Haia, vem de uma família judaica
junho 2016
shoá
o diário de anne frank
de comportamento liberal. Seu pai
viajava muito para a Alemanha a
negócios, mas embutiu nos filhos
um sentimento anti-germânico.
Depois da ascensão do nazismo
profetizou que um dia a Alemanha
invadiria a Holanda “mas nunca
nos pegarão”. Contudo, Ronnie
acabou sendo pega e mandada
para Weterbork, onde conheceu a
família Frank. Estranhou que os
Frank, pai, mãe e filhas, tivessem
o túmulo de ANNE FRANK
ficado escondidos no mesmo lugar.
O que era recomendável, naquelas
circunstâncias, era que as famílias se
separassem, pai para um lado, mãe
para outro e o mesmo com os filhos.
Assim, se algum membro da família
viesse a ser preso, os demais teriam
chance de escapar. Ela lembra que os
Frank eram muito unidos e estavam
igualmente deprimidos. Imaginavam
que estariam a salvo em seu “Anexo”
e que nunca seriam descobertos.
O campo de concentração de
Bergen-Belsen, túmulo de Anne
Frank, foi construído pelo regime
nazista em 1940, entre as pequenas
cidades de Bergen e Belsen, a 17
quilômetros ao norte de Celle, na
Baixa Saxônia. Ao longo do tempo
o campo foi ampliado e dividido
em três partes. Uma abrigando
prisioneiros de guerra, outra para
acomodações dos próprios alemães
e a última para prisioneiros sem
uma qualificação específica.
Em 1944, depois do Dia D e
à medida que as forças aliadas
se aproximavam da Alemanha,
28
Quando veio a ordem de deportar
os judeus para Auschwitz, Ronnie e
os Frank se encontravam no mesmo
vagão do trem da morte. Mas, os
humilhados e infelizes passageiros
ignoravam que a morte seria sua
Solução Final. Alguns judeus tinham
recebido de seus familiares cartões
postais vindos de Buchenwald
apenas com relatos dos trabalhos que
faziam porque todos os conteúdos
de todas as correspondências
eram monitorados pelos alemães.
Portanto, julgavam que estavam
viajando para um campo de
concentração apenas para trabalhar.
Além disso havia uma centelha de
esperança. Os prisioneiros ficaram
sabendo que os aliados já haviam
libertado Paris, ou seja, a guerra
estava prestes a terminar.
A narrativa de Ronnie sobre a
chegada a Auschwitz é semelhante
à de tantos outros sobreviventes:
“Era uma situação surreal, parecendo
ficção científica extraída de um
Bergen-Belsen tornou-se um sinistro
lugar somente para prisioneiros
judeus, evacuados dos campos de
concentração mais próximos das
frentes de batalhas, a oeste, e do
exército soviético, a leste. No início
de 1945, a superlotação e as péssimas
condições sanitárias provocaram
epidemias de tifo, tuberculose e
disenteria. No dia 15 de abril daquele
ano, forças britânicas libertaram o
campo onde encontraram cerca de
60 mil prisioneiros, a maioria deles,
doente. Anne Frank e sua irmã ali
haviam morrido, um mês antes da
libertação.

filme. Fomos colocados em filas
e submetidos a uma seleção cujos
critérios nos eram desconhecidos.
Lá estava Mengele que apontava,
nada falava, apenas apontava para
as pessoas. Para a direita nós,
os jovens, e quem mais tivesse
aparência sadia. Para a esquerda,
os mais idosos e as crianças”.
Depois das primeiras semanas
no campo, Ronnie fez amizade
com Anne Frank a ponto de
ambas dividirem a mesma caneca
porque só possuíam uma. Em
seguida, decorrido algum tempo,
as prisioneiras foram postadas
em filas e submetidas a uma nova
seleção. Ronnie ficou ao lado
de Anne e Margot. Conforme
recorda, no que se refere àquela
ocasião, Anne parecia muito calma,
mas, na verdade, estava apática e
ausente. De súbito, foram levadas
a um barracão vazio e tiveram
seus cabelos raspados. À medida
em que o tempo corria, as pessoas
emagreciam, ficavam doentes,
ANNE FRANK no palco e no cinema
muito doentes e morriam. Ronnie,
acometida pela febre escarlate, foi
parar na enfermaria junto com Anne
e Margot, cobertas por sarnas, e
em vias de serem vítimas do tifo.
As irmãs tinham a mãe o tempo
todo ao seu lado. Quando Ronnie
voltou para o barracão, mais uma
vez ficou ao lado de Anne e Margot.
Conforme seu relato, a aparência das
meninas era terrível e o pavor maior
das prisioneiras era a seleção sempre
O livro “O Diário de Anne
Frank” foi adaptado para o teatro
por Frances Goodrich e Albert
Hackett. O espetáculo estreou
no teatro Court, na Broadway, no
dia 5 de outubro de 1955.
O papel de Anne foi interpretado
por Susan Strasberg; Otto,
o pai, por Joseph Schildkraut
(famoso no teatro em íidiche,
em Nova York) e a mãe por
Gusti Haber. No mesmo mês
e ano a peça foi apresentada na
Alemanha e, no ano seguinte,
na Holanda, contando com a
presença da Rainha Juliana na
29
REVISTA MORASHÁ i 92
conduzida pelo Dr. Mengele, cujas
atrocidades pseudocientíficas eram
desconhecidas dos internos de
Auschwitz. Como era natural, as
prisioneiras se dividiam em grupos
nos quais prevalecia um pacto
tácito de solidariedade. Anne,
Margot e a mãe faziam parte de
um grupo de mulheres holandesas
e algumas alemãs. Foi neste grupo
que as Frank contaram às demais
sobre sua experiência no chamado
“Anexo”, o esconderijo no qual
viveram em Amsterdã. Quando
se passaram alguns dias sem que
Ronnie visse as irmãs, soube que
elas haviam sido transportadas
para o campo de Bergen-Belsen
aonde transcorreriam suas últimas
semanas de vida.
Bibliografia
Lindwer, Willy, “The Last even Months of
Anne Frank”, editora Anchor Books, EUA,
1992.
ZEVI GHIVELDER é escritor E JORNALISTA
platéia. Houve outra encenação
na Broadway em 1997, dirigida
por James Lapin e tendo Natalie
Portman no papel de Anne. No
Brasil, a mais recente encenação da
peça estreou no Teatro Deodoro,
em Maceió, no dia 4 de novembro
de 2015, apresentação do Grupo
Cena Livre.
No cinema, o filme, de 1959, foi
dirigido por George Stevens com
Millie Perkins no papel principal.
Os intérpretes do pai e da mãe
foram os mesmos da versão para o
palco, na Broadway.
junho 2016
entrevista
Entrevista com o ministro
Naftali BennetT
O ministro da Educação de Israel, Naftali Bennett, esteve
em São Paulo em março deste ano, 2016 , tendo visitado
escolas, sinagogas e entidades judaicas. Nessa ocasião, o
ministro concedeu uma entrevista exclusiva para Morashá,
na qual fala sobre os seus objetivos e metas.
C
om uma taxa
de alfabetização
extremamente alta
entre os países
desenvolvidos, Israel
pretende, nos próximos anos,
aprimorar seu sistema educacional,
para que todas as crianças do país
tenham as mesmas oportunidades,
diminuindo, assim, as diferenças
entre os vários segmentos da
população.
REVISTA MORASHÁ: Qual sua
missão primordial como Ministro de
Educação do Estado de Israel? Quais
são os principais objetivos que pretende
alcançar neste cargo?
Naftali Bennett:
Estabeleci quatro objetivos para
o sistema educacional de Israel.
Primeiro, os valores. Nossas escolas
NAFTALI BENNETT desempenham um papel primordial
30
em formar os valores dos alunos.
Os adolescentes que completam
a educação escolar precisam estar
conectados com nosso país, nossa
sociedade e nossa terra. Eles
precisam amar Israel, estar dispostos
a ajudar os menos afortunados
e fazer o que for necessário. Em
segundo lugar, precisamos aumentar
o número de crianças que estudam
Matemática Avançada, não apenas
visando a sua instrução, mas como
objetivo estratégico para manter a
superioridade de Israel. A terceira
coisa que temos que fazer é começar
a diminuir as diferenças entre os
vários setores em Israel. Meu sonho
é oferecer às crianças de Bnei
Brak, Rahat, Ofakim e Herzliya
oportunidades iguais na vida.
Por último, nosso quarto objetivo
é virar a pirâmide educacional de
cabeça para baixo e investir mais
nos estágios educacionais iniciais,

MINISTRO DA EDUCAÇÃO VISITOU A ESCOLA BEIT YAACOV
ao invés de tentar remediar os
problemas em fases posteriores da
vida. Com isto em mente, reduzimos
o número de alunos por turma nos
anos iniciais e acrescentamos um
auxiliar em cada pré-escola.
M: Como o Sr. avalia a qualidade da
educação fornecida nas escolas públicas
em Israel? Em sua opinião, é melhor
do que a instrução fornecida nas escolas
públicas nos Estados Unidos, Europa e
Ásia?
NB: Israel fornece a seus cidadãos
educação pública da mais alta
qualidade, desde a pré-escola até
a universidade. Deve-se a nosso
sistema de educação pública o fato
de Israel ter um taxa de alfabetização
extremamente alta (cerca de
98%), e também o fato de nossas
universidades públicas serem líderes
mundiais em muitas áreas.
Contudo, para que nossos jovens
tenham a melhor instrução possível,
devemos prezar certos valores e
sempre tentar melhorar. Por este
motivo, lancei nossa iniciativa
central de aumentar o número de
alunos que estudam Matemática
Avançada, bem como outros
projetos. Por isso, também, estamos
investindo tempo e recursos para
começar a reduzir as distâncias entre
os diferentes grupos da sociedade
israelense – para assegurar que
toda criança israelense tenha as
ferramentas e a oportunidade de
realizar seu potencial.
M: Qual o papel da religião no sistema
educacional israelense?
NB: O sistema escolar público
permite que os pais escolham o papel
que desejam para a religião
na educação de seus filhos.
31
REVISTA MORASHÁ i 92
Há escolas sem orientação religiosa
ao lado de outras muito religiosas
e, naturalmente, escolas de religiões
minoritárias – como as do Islã e do
Cristianismo – que ensinam seu
credo.
M: O Sr. é o líder do Partido HaBait
HaYehudi – Lar Judaico – conhecido
por ser um partido ortodoxo moderno,
de direita. Sua ideologia pessoal e a
de seu partido ajudam a moldar o
currículo das escolas israelenses?   
NB: O sistema escolar público
não pertence a um partido ou a
uma ideologia. Serve a todos
os cidadãos israelenses,
independentemente de sua fé
ou tendência política. Acredito
que seja importante que os
alunos recebam as informações
e as ferramentas para tomarem
decisões abalizadas também
junho 2016
entrevista
acerca de sua identidade. É por isso
que precisamos ensinar História
Judaica e de Israel, assegurando que
os alunos conheçam os costumes
judaicos e nossas tradições, e
garantindo que estudem acerca
dos diferentes grupos culturais que
vivem em Israel.
M:Não há dúvida de que Israel é
famoso no mundo todo por ser uma
potência tecnológica. Israel é um dos
países líderes no campo das Ciências
e da Tecnologia. Quanto disso pode
ser atribuído ao sistema educacional
do país? 
NB: Ser uma “Start-Up Nation”,
isto é, uma nação embrionária,
não depende apenas da educação,
mas, por outro lado, não poderia
acontecer sem o sistema
educacional. O estudo da
Matemática e das Ciências em
32
alto nível na escola alimentará nossas
universidades, bem como as unidades
tecnológicas das Forças de Defesa de
Israel - IDF, com uma geração de
alunos prontos não apenas para
seguir em frente, mas para
desenvolver a posição de Israel como
líder mundial nessas áreas.
M: Como Ministro da Educação, o Sr.
se empenhará em promover o ensino
de matérias seculares nas escolas ultra
ortodoxas?
NB: Trabalho lado a lado com a
comunidade ultra ortodoxa para
estimulá-los a ensinar Inglês e
Matemática. Acredito que somente
mediante cooperação e debate
poderemos alcançar uma mudança
positiva nesse campo.
M: O Sr. visitou recentemente o Brasil
e proferiu várias palestras, inclusive
na Escola Beit Yaacov, em São
Paulo. Quais suas impressões sobre a
comunidade judaica do Brasil? 
NB: Vocês podem estar orgulhosos.
As pessoas que conheci, as
escolas e projetos que vi no Brasil
e na Argentina foram muito
impressionantes. Todos os que
conheci foram muito calorosos,
recebendo-me muito bem e foi um
prazer falar com eles. Foi fácil ver
como a comunidade cuida de seus
membros e como todos, jovens e
mais velhos, orgulham-se de ser
parte da Kehilá. Os educadores e
líderes comunitários que conheci são
totalmente dedicados a instilar na
próxima geração o amor ao judaísmo
e a Israel. Fica muito claro que a
comunidade investe empenho e
recursos na identidade judaica e na
educação judaica – e eu cumprimento
efusivamente a todos os envolvidos.

M: Qual a sua impressão sobre as
escolas que visitou em sua viagem ao
Brasil? Teria alguma sugestão sobre
o que deve ser feito para promover
ainda mais o Judaísmo e o Sionismo
nas escolas judaicas do Brasil?
NB: Não é simples construir um
estilo de vida judaico-sionista
– e instilar esses valores na próxima
geração é um grande desafio.
Por mais maravilhoso que um
programa ou uma escola sejam, há
sempre por onde melhorar, e ser
um bom educador significa querer
estudar sempre e se adaptar. É
importante continuar a encontrar
oportunidades para os judeus
brasileiros se envolverem com
Israel e os israelenses em nível
pessoal, ajudando-os a desenvolver
uma conexão emocional com nossa
herança judaica comum.
Há muitas ideias e iniciativas
sensacionais e cada escola deve
procurar aquela que melhor lhe
serve – mas todas devem também
buscar maneiras de permitir
que todas as crianças judias,
adolescentes e adultos, vivenciem a
vibrante vida e cultura judaica que
Israel tem a lhes oferecer – venham
visitar-nos!
M: O Sr. teria algum conselho para
combater a assimilação, na Diáspora,
além do estímulo à Aliá?
NB: Quando alguém se assimila,
significa que perde sua identidade
única. A assimilação não é um
termo técnico, mas uma palavra que
reflete uma mudança de identidade
por parte daquele que procura
misturar-se e apagar quaisquer
características específicas. Portanto,
a única maneira de ser um judeu
orgulhoso e assim permanecer é
quando se sente um vínculo
inquebrável com nosso povo, nossa
Naftali Bennett É RECEBIDO NA A HEBRAICA POR DIRIGENTES COMUNITÁRIOS
terra e nossa herança. Assim sendo, a
melhor maneira de combater a
assimilação é ensinar nossa herança
comum e educar as pessoas a
ostentarem sua identidade judaica
com orgulho.
M: O que pode ser feito, nas escolas
israelenses e judaicas na Diáspora, para
fortalecer os laços entre os judeus de
Israel e os que vivem na Diáspora?  de 15-16 anos para passar um
NB: Os judeus israelenses e os
da Diáspora precisam conversar,
e as escolas podem facilitar isto.
Imaginem uma turma de alunos de
Bar ou Bat Mitzvá que recebe aulas
33
REVISTA MORASHÁ i 92
idênticas no Brasil, na França e
em Israel – e depois trabalham
todos em um projeto conjunto
via Skype ou e-mail. Também há
outras ideias, obviamente. Uma
delas são os fóruns abertos no
Facebook, onde adolescentes judeus
do mundo todo podem conversar
com seus pares israelenses; outra
seria levar jovens judeus brasileiros
programa de verão visitando Israel.
Precisamos construir o máximo
de pontes possível, para que meus
filhos possam conhecer os seus,
e as crianças judias do mundo
todo encontrem um meio de se
conhecerem.
M: Em sua opinião, o que mais
a comunidade judaica brasileira
poderia fazer para apoiar Israel?
NB: A comunidade judaica do
Brasil apoiava Israel antes mesmo
de nascer o Estado, com atividades
sionistas que existem há quase 100
anos. Fazer a defesa de Israel, atuar
politicamente, educar e arrecadar
fundos – os judeus brasileiros
sabem como apoiar Israel de todas
estas formas. Esta comunidade
faz um trabalho formidável,
portanto só posso pedir a vocês
que continuem fazendo este ótimo
trabalho!
junho 2016
ARTE

Jozef Israëls,
o “Rembrandt do Século 19”
Um dos principais expoentes da Escola de Haia, Jozef Israëls,
judeu holandês, é considerado o mais importante pintor da
Holanda da segunda metade do século 19. Ao longo de toda
sua vida, pintou inúmeras e fascinantes telas retratando
temas judaicos, exercendo considerável influência sobre
a geração posterior de artistas judeus.

A
s obras do chamado “Rembrandt do
Século 19” e “o Millet holandês”
(numa referência ao pintor francês Jean-
François Millet) estão expostas nos
principais museus do mundo, incluindo o
Rijks Museum, em Amsterdã, o Metropolitan,
em Nova York, e a Galeria Nacional, em Londres.
Sua vida
Jozef Israëls nasceu em 1824, em Groningen, no norte
da Holanda, em uma abastada família judaica. Filho do
banqueiro, corretor de seguros e comerciante Hartog
Abraham Israëls e de Mathilda Solon Polack, Jozef foi
o terceiro de dez filhos do casal – tinha seis irmãos e
três irmãs.
Seus pais desde cedo perceberam o talento do filho,
mas Hartog não queria que Jozef estudasse arte, pois
não queria um filho artista. Queria que assumisse os
negócios da família ou que fosse rabino, como era
desejo de sua mãe. A educação religiosa que recebeu
desde criança e, mais tarde, seus estudos do Talmud,
influíram profundamente em seu desenvolvimento
intelectual e espiritual.
Mas, perante a determinação do filho, o pai cedeu,
permitindo que Jozef estudasse artes. Sua única exigência
foi que, chegada a hora, o jovem fosse trabalhar nos
negócios da família. Assim, aos 11 anos, Jozef Israëls
teve suas primeiras aulas de desenho com o artista
J. Bruggink, na Academia Minerva, na própria cidade
onde nasceu. Com o mestre ele começou a pintar
paisagens, tema preferido de Bruggink. Um ano depois,
estudou com outro pintor, Johan Joeke Gabriel van
Wicheren. Seu talento rapidamente despertou a atenção
e, aos 14 anos, tornou-se aluno de Cornelis Bernudes
Buys, respeitado pintor de Groningen.
Para Jozef, a arte era a razão de sua vida; decididamente
não se encaixava no mundo dos negócios. Enquanto
trabalhava no escritório do pai, passava o dia desenhando
nas margens dos grandes livros-razão que devia atualizar
e manter em ordem. Diante desse desinteresse pelos
negócios da família e de seu inegável talento,
o pai acabou permitindo que Josef fosse para Amsterdã
estudar artes. Tornou-se aluno de Cornelis Kruseman,
famoso pintor holandês da época. Dois anos depois, Jozef
inscreveu-se na Real Academia de Artes de Amsterdã,
então dirigida por Jan Adam Kruseman, primo de
Cornelius. Jan Adams é conhecido principalmente por

34

casamento judaico, 1903, óleo sobre tela. rijksmuseum, amsterdan
seus retratos, embora tenha pintado
também paisagens e cenas de vários
estilos. Com Kruseman, Jozef passou
a pintar cenas históricas e bíblicas,
além de retratos. Absorveu as
influências do movimento classicista1
que buscava a pureza formal, o
equilíbrio e o rigor então
predominantes na Academia de
Belas Artes de Amsterdã.
Em 1845, com 22 anos, Jozef decide
continuar seus estudos em Paris,
sustentando-se com uma pequena
mesada que seu pai lhe enviava.
A Cidade-Luz era o maior centro
artístico e cultural do mundo, para
onde afluíam artistas vindos de
todas as partes. Lá ele estudou na
Académie des Beaux-Arts e no Atelier
1
Classicismo refere-se ao mundo antigo,
ou seja, à valorização da Antiguidade
Clássica como padrão por excelência do
sentido estético.
de François-Edouard Picot, pintor
que foi professor de vários artistas
importantes da época. É quando
sofre forte influência da Escola
Romântica, da qual seus professores
eram os maiores expoentes. Alguns
historiadores de arte, entre eles
Jozef Israëls
35
REVISTA MORASHÁ i 92
Giulio Carlo Argan, alegam que,
na história da arte, concorrem
duas grandes forças, constantes e
antagônicas: uma delas é o espírito
clássico; a outra, o romântico.
Os temas predominantes do
romantismo eram paisagens com
elementos idealizados e conotações
históricas. Este gênero artístico
remonta ao barroco do século 17,
comum nas obras de Nicolas Poussin
e Claude Lorrain.
No atelier de Picot, Jozef aprende a
trabalhar essa técnica e a influência
do mestre logo pôde ser percebida
em suas primeiras pinturas históricas
românticas.
Em meados do século 19, surge
na França mais um movimento
artístico – o chamado Realismo
Pictórico francês. O estilo baseado
na observação da realidade como
contexto social era uma reação
junho 2016
ARTE
o último suspiro, 1872, óleo sobre tela. philadelphia museum of art
ao formalismo e à estética do
Romantismo.
Um grupo de pintores franceses
adeptos do Realismo estabeleceu-se
próximo ao povoado de Barbizon,
nos arredores do Bosque de
Fontainebleau, deixando Paris
numa atitude de aberta oposição às
tendências estéticas do período.
Entre os maiores representantes
da Escola de Barbizon, como se
tornou conhecido o movimento,
estavam os pintores Jean-Baptiste
Camille Corot, Jean-François
Millet e Théodore Rousseau.
Para esses artistas, a paisagem
em si representava a beleza e não
necessitava de outros elementos
mitológicos ou figuras bíblicas.
Se fosse preciso incluir elementos
humanos, estes deveriam ser “reais”.
Jozef vai passar algum tempo em
Barbizon, e foi um dos primeiros
a apreciar o realismo contido nos
quadros de Jean-François Millet,
que se dedicou, após 1849,
a retratar principalmente
trabalhadores rurais. Através de
seus ocres e marrons, o lirismo de
sua luz e a dignidade de suas figuras
humanas, o pintor manifestava
a integração do homem com a
natureza. A obra desse artista vai
influenciar profundamente a arte
de Israëls. Millet e Israëls tem
sido frequentemente comparados.
pai e filho, não datado. carvão e grafite
sobre papel. coleção particular
36
Como artistas, até mais do que
como pintores no sentido estrito
da palavra, de fato, ambos viam na
vida do homem pobre e humilde
motivo para expressar, em sua arte,
com peculiar intensidade sua grande
compaixão humana. Mas Millet
era o poeta da plácida vida rural,
enquanto que em quase todas as
pinturas de Israëls há uma pungente
nota de pesar. Sobre suas telas, o
conceituado escritor e crítico de arte
francês da época, Louis Édmond
Duranty, disse que eram pintadas
com melancolia e sofrimento.
No entanto, apesar de ter aderido ao
Realismo Pictórico Francês, Israëls
não abandonou as paisagens. Desde
cedo, ele se caracterizou por não ser
um artista de um estilo ou tema
únicos.
De volta à Holanda
Após dois anos em Paris, Jozef
Israëls voltou a Amsterdã,
dedicando-se, principalmente, à

mãe e filha. Óleo sobre tela, coleção particular
Israëls conquistou fama não apenas como importante
representante da Escola de Haia ou como o “Rembrandt do
século 19”, mas como pintor judeu
pintura de retratos e temas históricos.
Lá participou de um concurso
organizado pela Academia. Apesar
de não ter recebido um prêmio, foi
destacado com louvor pelos críticos.
Seu grande salto se deu com as
pinturas “Meditação”, em 1850, e
“Adágio com expressão” , em 1851.
Em seguida, Israëls foi para
Düsseldorf, encontrando-se com o
pintor de paisagens J.W. Bilders, em
Oosterbeek. Ao voltar à Holanda,
dedicou-se à história do país, que
retratou com grande precisão
histórica e forte ênfase no aspecto
psicológico individual. Ele foi um
dos poucos pintores holandeses
de sua época a satisfazer o gosto
dominante por uma narrativa
fascinante na forma de “pinturas
históricas à la Grand Manner”.
2
O chiaroscuro (palavra italiana para
"luz e sombra") uma das estratégias inovadoras
da pintura renascentista do século 15, define-
se pelo contraste entre luz e sombra na
representação de um objeto
CriançaS no lago, 1872
O gênero, porém, já não atraía
tanto o interesse do público e ele se
voltou a temas como o homem do
campo que afluía para a cidade nos
dias das feiras.
Adoecendo, ele deixa a capital e vai
para Zaandvoort, um pequeno
povoado de pescadores. Foi ali, nesse
vilarejo, que ele descobriu um tema
A costureira. Óleo sobre Tela.
hadassah katchkin gallery, tel aviv
37
REVISTA MORASHÁ i 92
que o fascinou: o dia-a-dia dos
pescadores. Durante sua
permanência em Zaandvoort fez
muitos esboços de composições que
duraram até o fim de sua carreira e o
tornaram famoso.
Nas obras baseadas em suas
observações da vida dos pescadores
holandeses, onde retratou seu
trabalho árduo, sofrimento e
sacrifícios, o pintor utilizou com
maestria a técnica do chiaroscuro2.
Em 1856, pintou um de seus
quadros mais famosos, “Passando
pelo túmulo da Mãe”. A obra, que se
encontra, atualmente, no Museu
Stedelijk, em Amsterdã, retrata um
pescador diante de um túmulo, de
mãos dadas com seu filho, levando
outra filha no colo. Os pés descalços
desse triste trio revelam pobreza e
dificuldades, acrescidas com a perda
da esposa e mãe.
No quadro “Pescadores carregam um
afogado”, atualmente na Galeria
junho 2016
ARTE
Nacional de Londres, o artista
retrata uma fileira de pescadores e
suas famílias, vindos da praia,
caminhando lentamente pelas dunas.
Uma mulher, talvez a viúva do
pescador, vai à frente, com os filhos a
seu lado. Seus rostos revelam a
perda. Atrás, o corpo do pescador
morto é carregado por dois homens.
No quadro o artista consegue
retratar todo o sofrimento e as
dificuldades dos pescadores e suas
famílias. Este trabalho foi exposto
em 1861 no Salão de Artes de
Amsterdã e, em 1862, na Exposição
Internacional de Londres, fazendo
estrondoso sucesso nas duas mostras.
Após essas duas exposições, Israëls
conquista definitivamente a
admiração do público e dos críticos.
O sofrimento e a angústia das
famílias de pescadores estão mais
uma vez presentes na tela
“Aguardando, ansiosos”. Na tela, o
céu alaranjado e o movimento das
ondas são o prenúncio de uma
tempestade, enquanto uma mulher
sentada nas dunas com o olhar fixo
no mar, tendo uma criança em seus
joelhos, espera o retorno do marido
O dia anterior à partida, c. 1862
Pescador, 1892
que saiu com o barco para o alto-mar.
Esse tipo de obra fez com que Israëls
ficasse conhecido como o “o Millet
holandês”, porque os dois artistas
tiravam sua inspiração da vida dos
mais humildes.
No entanto, como vimos acima,
enquanto as obras de Jean-François
Millet são mais claras e como que
observam a paz da vida rural, as de
Israëls são mais sombrias e
carregadas de mensagens de
desespero.
38
Em 1860, termina o quadro “O dia
anterior à partida”, atualmente parte
do acervo do Museu de Belas Artes
de Boston. É uma obra sobre a
morte. No fundo de um chalé mal
iluminado há um caixão entre duas
cadeiras, coberto com uma mortalha
e pouco iluminado por uma vela
solitária. A luz entra no local a partir
da esquerda e ilumina os dois
personagens – mãe e filha.
No primeiro plano se vê a mãe
sentada na cadeira, apoiando-se na
lareira. Seu rosto está vermelho por
causa das lágrimas derramadas. A
seus pés está sentada uma menina
que se apoia na mãe em busca de
conforto, com o olhar fixo no caixão.
Nessa obra o artista demostra seu
grande talento ao usar o forte
contraste entre luz e escuridão, o
chiaroscuro, como o contraste entre a
vida e a morte. Por esse trabalho,
Israëls recebeu uma medalha de ouro
em uma mostra em Roterdã, em
1862. No mesmo ano, participou da
Exposição Internacional de Londres.
Em maio de 1863, o pintor se casa
com Aleida Schaap, com que teve
dois filhos: Mathilde Anna, nascida
em fevereiro de 1864, e Isaac
Lazarus, nascido em fevereiro de
1865, que se tornou pintor como o
pai. Seu nome está ligado ao
movimento impressionista de
Amsterdã.
A vida em Haia
Em 1870, a família se transfere para
Haia, onde Israëls adere ao chamado
Grupo de Pintores de Haia, que
atuou de 1860 a 1890, cujo estilo
procurava retratar a realidade de
forma objetiva, sem idealismos.
O Grupo de Pintores de Haia
usava geralmente cores sombrias
e lúgubres, em especial tons de
cinza, a ponto de serem chamados
de Escola Cinza. Esta tendência
 REVISTA MORASHÁ i 92

começou a mudar nos últimos

anos de existência da chamada
Escola de Haia, influenciada pelos
pintores de Barbizon e os primeiros
impressionistas, que criaram uma
paleta mais clara e brilhante.

Israëls é muitas vezes chamado de

“Rembrandt do século 19”. Muitas
das telas são grandes, com elementos
melodramáticos e carregados de
emoção. Os tons escuros e negros
evocam o tradicional estilo holandês.
Israëls se utilizou de técnicas e cores
do século 17, lembrando o estilo de
Rembrandt ou Van Ostades. O jogo
de luzes em suas obras é, sem dúvida,
uma forte influência de Rembrandt.
Ele, por sua vez, serviu de inspiração
para Van Gogh.

A admiração do pintor por

Rembrandt remonta à década de
1840, quando vivia em Amsterdã:
“Eu morei a poucas casas do famoso
local no qual ele trabalhou durante
anos. Eu via as massas, a pressa, os
rostos avermelhados dos judeus com
suas barbas cinzas; as mulheres com
seus cabelos ruivos, os carrinhos com
peixes e frutas e outros apetrechos
– tudo remetia à Rembrandt”.
Como entalhador e pintor de
aquarelas, ele produziu um grande
número de obras, que, assim como
seus óleos, são carregados de um
sentimento profundo. Suas telas
são geralmente tratadas com
generosos volumes de luz e sombra,
o que destaca o sujeito principal
sem negligenciar qualquer detalhe
que seja.
Temas judaicos
Ao longo de sua vida e,
principalmente, nos últimos anos de
sua carreira, os temas judaicos
tornaram-se mais frequentes em suas
obras, destacando-se, “O filho do
o filho do povo antigo, c. 1889. óleo sobre tela. the jewish museum, new york
Povo Antigo”, 1889; “O escriba da
Torá” (1902); “Casamento judaico”
(1903); e as gravuras “David
perante Shaul” (1908) e “Velho
sábio judeu”. “David canta para
Shaul” foi um de seus últimos
trabalhos. Pintou também retratos
de familiares e de importantes
personalidades judaicas da época.
Israëls conquistou fama não apenas
como um importante representante
da Escola de Haia ou como o
“Rembrandt do século 19”, mas
como pintor judeu.
Dizem especialistas que o quadro
“Casamento judaico” é um dos
melhores exemplos da influência de
Rembrandt sobre Israëls. Na tela,
veem-se a noiva e o noivo sob a
chupá, cercados pela família e seus
convidados. Ao fundo, brilha a luz
simbolizando a alegria do
momento.
Os judeus foram os primeiros
colecionadores de suas obras,
levando o artista a fazer, inclusive,
uma série de cópias da pintura
“O filho do Povo Antigo” para serem
vendidas no mercado americano.
Este quadro, marcante na carreira de
Israëls, retrata um homem idoso e
humilde sentado na soleira de uma
casa, e é identificado como um
mendigo ou um vendedor de
produtos usados. Sua religiosidade é
revelada por um prato de ouro e
candelabros em uma mesa de canto
que aparecem no primeiro plano.
A tela lembra os homens velhos
retratados nas obras de Rembrandt,
geralmente identificados como
“judeus” nos catálogos. “O filho do
Povo Antigo” foi claramente
inspirado na obra “Retrato de um
Ancião”, de 1654, de Rembrandt.
O quadro foi descrito por um crítico
de arte como o símbolo de todos os

39 junho 2016
ARTE
uma refeição frugal, óleo sobre tela
judeus: “É um filho daquele povo
antigo, cujos membros são
dispersos entre os povos como
folhas que se mexem com a
tempestade, mas que não se
misturam e se tornam um único”.
Israëls exerceu considerável
influência na geração posterior de
artistas judeus, inclusive na Europa
Oriental, inspirando pintores
como Leopold Pilichowski e
Samuel Hirszenberg. Seus trabalhos
foram incluídos em uma mostra
importante realizada em Berlim
(Alemanha), em 1907, sobre os
pintores judeus do início do
século 20.
É consenso entre os historiadores e
críticos de arte que Israëls foi o
pintor de maior sucesso de sua
época. No momento em que o
estilo holandês do século 17 vivia
um período de renovada
popularidade entre os críticos
franceses, ele foi considerado o
herdeiro vivo desta tradição. Ele
conseguiu não apenas ser incluído
no prestigiado Salão Francês e na
Exposição Universal
auto-retrato, 1908, óleo sobre tela
stedelijk museum. amsterdam
de Paris, em 1878, mas participou,
também, da “progressista” mostra
“Arte da Secessão e Arte Judaica na
Europa Central”.
Sua amizade de longa data com o
famoso pintor judeu Max
Liebermann lhe trouxe estreitos e
inúmeros contatos na Alemanha.
Assim, em 1892, participou de
mostras com o grupo que viria a ser
40
chamado de Berlin Secession e que,
posteriormente, lhe concederia o
título de membro honorário. Fez
parte do comitê organizador da 1ª
Bienal de Veneza, em 1895, evento
que aconteceu dois anos depois. Foi
laureado com inúmeros prêmios na
Europa como reconhecimento pelo
mérito de sua obra, incluindo a
Ordem Real do Leão da Holanda,
a Legião de Honra da França, em
1867, e a Ordem de Leopoldo,
concedida pelo Rei da Bélgica.
Jozef Israëls faleceu em agosto de
1911, na cidade de Scheveningen,
sendo homenageado com um enterro
digno de um chefe de estado.
Bibliografia
Eliane Strosberg, The Human Figure and
Jewish Culture
Susan Tumarkin Goodman, The Emergence
of Jewish Artists in nineteenth-century
Europe
Samantha Baskind & Larry Silver, Jewish
Art A Modern History
Lucian Regenbogen, Dictionary of Jewish
Painters
Edward van Voolen, 50 Jewish Artists you
should know
CAPA

Os 500 anos do
Gueto de Veneza
Há 500 anos, no dia 29 de março de 1516, a Sereníssima República
de Veneza determinou que os judeus eram obrigados a viver
numa área delimitada, que passou a se chamar “Ghetto”.
Os judeus de Veneza lá viveram durante quase 300 anos,
até 1797, quando os muros foram derrubados por Napoleão.

A
longa e rica história dos judeus de
Veneza será lembrada no decorrer deste
ano de 2016 com uma série de eventos
organizados pela comunidade judaica
veneziana e a prefeitura da cidade.
Apesar de segregá-los atrás do muro do Gueto, a
Sereníssima República de Veneza demostrou ao longo
de sua história uma relativa tolerância em relação aos
judeus, atraindo para a cidade milhares deles vindos de
toda a Europa e do Levante. Entre os muros do Gueto
passaram importantes personalidades do mundo judaico.
Lá foram erguidas esplêndidas sinagogas e foi em
Veneza que se imprimiram milhares de livros judaicos.
O intuito dos organizadores é fazer do lugar usado no
passado para marginalizar os judeus um veículo para
a revitalização da, hoje, cada vez menor comunidade
judaica veneziana.
mar Adriático, o Mediterrâneo e, principalmente,
o lucrativo comércio entre a Europa e o Levante.
A Sereníssima atingiu seu apogeu na primeira metade
do século 15. Na época, seus domínios compreendiam
parte da Lombardia, da Ístria, da Dalmácia e vários
territórios no ultramar. O poderio comercial da cidade
atraía mercadores de todos os países da Europa e do
Mediterrâneo, inclusive muitos judeus.
De acordo com os historiadores, datam do final
do século 10 as primeiras provas de uma presença
judaica em Veneza, apesar de haver indicações de que
seus comerciantes já atuavam na cidade em séculos
anteriores. Os primeiros documentos datam de 945 e
992, quando o Senado proibiu que embarcações indo
ou vindo do Oriente levassem judeus a bordo. Apesar
dessa proibição, eram raras as atitudes anti-judaicas por
parte da República.

Os primórdios Ludovico Muratori, historiador italiano do século 18,

A Sereníssima República de Veneza, fundada no século 7
na Lagoa de Veneza, teve grande influência política na
história europeia. Foi uma grande potência marítima
durante a Idade Média e o Renascimento, dominando o
escreveu em sua obra Dissertazione que, em 1090, o
nome “Giudecca”1 já era usado na cidade. Há registros
de uma audiência concedida, em 1314, pelo então
Doge, dirigente máximo da República de Veneza,
um judeu cretense que levava uma mensagem de seus

45 Junho 2016
CAPA
irmãos de Creta. Mas, até o final
do século 14, a presença judaica na
cidade era temporária e esporádica,
apesar da tolerância da Sereníssima
em relação à presença de seus
banqueiros e comerciantes.
Durante toda a Idade Média o
fato deles possuírem capital era do
maior interesse para os governantes,
de modo geral, e Veneza não
foi exceção. Eram inúmeras as
vantagens econômicas das cidades
que permitiam aos judeus se
estabelecer em seus domínios. Além
do substancial aporte de capital
que estimulava a economia, eles
pagavam exorbitantes impostos
anuais para concessão da licença
de permanência e de abertura de
casas bancárias. E, acima de tudo,
os governantes podiam fixar as taxas
de juros e exigir empréstimos em
condições favoráveis ou até livre
de juros. Apesar da Igreja proibir
aos cristãos emprestar dinheiro a
juros, a necessidade de conseguir
empréstimos não desaparecera nem
para os governantes nem para os
governados.
Ciente dessas vantagens, a oligarquia
veneziana que governava a cidade
foi gradualmente se posicionando
a favor da admissão dos judeus,
principalmente após as guerras contra
Gênova e Chioggia (1378 e 1381)
terem esvaziados os cofres do estado.
Um dos líderes da Quarantia2
propôs, em 1381, a admissão na
1 Giudecca - Uma das várias teorias sobre
a origem do nome dessa ilha na Lagoa
veneziana faz referência à pronúncia de
Giudecca pelos judeus: (“Giudei”). Segundo
isto, Giudecca (como derivado de “guideo”,
palavra que, na Idade Média, significava
judeu) quer dizer “ilha dos judeus”.
2 Quarantia (“quarenta”) - Conselho consultivo
que era um dos mais altos órgãos da
República de Veneza.
banqueiro em seu banco. “os costumes
dos venezianos”, de g. grevembroch.
museo cívico correr, veneza
cidade de prestamistas e, no ano
seguinte, foi permitida a entrada
de judeus. Em 1385 foi concedida
a primeira “Condotta”, um acordo
entre a República de Veneza e os
banqueiros judeus, que lhes dava a
permissão para se estabelecer em
Veneza para emprestar dinheiro
a juros. O acordo que tinha a
duração de 10 anos detalhava as
regras que esses banqueiros deviam
seguir. Entre outras, fixava o
salgado imposto anual a ser pago,
o número de bancos que podiam
mapa de veneza com o gueto no centro. jacopo de barbari, 1500.
museo civico correr, veneza
46
abrir e as taxas de juros que podiam
cobrar. Veneza lhes deu permissão
de eleger seus líderes comunitários,
mas não de adquirir propriedades na
cidade, exercer atividades artísticas
ou artesanais, tampouco de ocupar
cargos públicos ou militares. No
ano seguinte, 1386, o Senado lhes
concedeu uma área isolada do Lido
onde enterrar seus mortos.
Ainda em 1385, Veneza firmou um
acordo com os banqueiros judeus
que viviam em Mestre, situada em
terra firme frente às ilhas de Veneza,
para que concedessem empréstimos
a taxas favoráveis às camadas
mais pobres da cidade. Com este
acordo, a Sereníssima conseguiu
aliviar a pobreza da população e
assim reduzir as tensões sociais que
tinham emergido após as guerras,
e, ao mesmo tempo, direcionar a
hostilidade das massas contra os
prestamistas judeus.
A Condotta de 1385, no entanto, não
foi renovada em 1394 sob o pretexto
de que os judeus não estavam
seguindo as regras impostas às suas
atividades. É provável que por trás

Campo del Guetto Nuovo, a praça principal do gueto de Veneza
dessa atitude estivesse o temor
de sua penetração no comércio.
Expulsos de Veneza, os judeus se
espalharam pelas outras cidades
da região do Veneto. A política
restritiva que os impedia de viver
em Veneza não se estendia a
seus domínios no ultramar e na
península italiana.
A atitude da República em relação
aos judeus sempre foi ambivalente
e era constante a discussão no
Senado se deveria ou não permitir
aos banqueiros judeus trabalharem
e circularem livremente na cidade.
Receberam a permissão de
permanência durante um período
de15 dias no mês e os que viviam
em Mestre utilizavam-se dessa
concessão para atuar em Veneza.
Mas para serem reconhecidos
como judeus já eram obrigados
a usar em suas vestimentas um
círculo amarelo.
Apesar de oficialmente expulsos,
uma série de decretos revelam
que em meados do século 15
ainda havia judeus em Veneza.
scuola spagnola
47
REVISTA MORASHÁ i 92
Em 1423, receberam ordem de
vender, em um prazo de dois anos,
as propriedades que possuíam
na cidade e em 1443 foram
proibidos de manter escolas de
qualquer tipo. Por outro lado,
em 1430, o Senado determinara
que mesmo os judeus de Corfu,
que embarcavam em navios
venezianos, deviam portar em suas
roupas o círculo amarelo. Dessa
forma estava implicitamente
eliminada a proibição de
transportar em navios da
República Veneziana judeus e suas
mercadorias.
Em meados do século 15 verifica-
se em toda a Europa uma sensível
piora da situação dos judeus. Entre
os fatores que provocaram o clima
anti-judaico estava a cruzada
contra a usura e contra os judeus
travada pelos Frades Menores
(franciscanos), que criaram, em
Junho 2016
CAPA
1462, instituições para emprestar
dinheiro isentas de objetivo de lucro,
os Monti di Pietà.
Mas, Veneza e Mestre não aceitaram
o estabelecimento dos Monti di
Pietá, nem tampouco subordinar
suas relações com os judeus às
determinações de 1442 do Papa
Eugene IV, que ordenara a total
separação física entre judeus e
cristãos. Ademais, a República
tentou evitar em seus domínios,
nem
1
sempre com sucesso, a onda
de intolerância e as acusações de
assassinato ritual em relação aos
judeus que dominavam a Europa.
A criação do Gueto
A Guerra da Liga de Cambrai foi
o momento decisivo na história dos
judeus de Veneza. Em dezembro
de 1508 formara-se uma coligação
militar entre a França, o Sacro
Império Romano Germânico
e a Espanha para lutar contra a
Sereníssima. Ainda faziam parte da
aliança a Inglaterra, Hungria, Savoia,
Ferrara, Mântua e Florença. O Papa
Júlio II aderiu à Liga em março
de 1509, integrando os Estados
Pontifícios. O objetivo da Liga era
deter a expansão da República e,
se possível, destruí-la, dividindo
os ricos despojos. Em abril de
1509, vendo o avanço dos exércitos
inimigos, judeus que residiam em
Mestre e em outras áreas do Veneto
fugiram para Veneza. Esta última
assinara em 1503 um acordo com
os banqueiros de Mestre, que lhes
permitia refugiar-se na cidade na
eventualidade de uma guerra.
O Senado percebeu rapidamente
que autorizar a permanência dos
judeus na cidade traria grandes
benefícios econômicos e financeiros à
República, extremamente necessários
em momento tão difícil. Apenas para
se ter uma ideia, os impostos anuais
que os judeus passariam a pagar
sanariam as finanças do Estado. Em
1513, as autoridades concederam ao
banqueiro judeu Anselmo del Banco
(Asher Meshullam), de Mestre, e a
seus associados, a autorização de viver
e emprestar dinheiro em Veneza.
Mas, o fato da República ter perdido
grande parte de seu território e as
48
tropas inimigas terem chegado até as
portas da Lagoa criaram um clima
de tensão em relação à população
judaica. Em suas pregações, os
franciscanos diziam que a derrota era
o resultado dos pecados cometidos
pelos venezianos, o mais sério dos
quais era permitir aos judeus viverem
livremente na cidade.
Rapidamente surgiram duas facções
sobre a atitude a ser tomada em
relação aos incômodos judeus:
expulsá-los ou não? Os argumentos
dos que eram contra a expulsão
eram financeiros. Além dos vultosos
impostos que pagavam anualmente,
eles haviam disponibilizado, sob a
forma de vantajosos empréstimos,
grandes e indispensáveis somas à
República.
O governo da Sereníssima resolveu
o “dilema” optando por uma
segregação em massa. Em 20 de
março de 1516, um dos membros do
Conselho, após atacar violentamente
os judeus de forma verbal, pediu
que fossem confinados no Ghetto
Nuovo, localizado no bairro de São
Jerônimo. O Doge e Conselho
 REVISTA MORASHÁ i 92

aprovaram a solução. Se quisessem

continuar a viver em Veneza, os
judeus teriam que viver juntos em
uma determinada área, separados do
restante da população. Anselmo del
Banco e outros banqueiros tentaram,
inutilmente, resistir. Em 29 de
março um decreto criava o Gueto de
Veneza:

“Todos os judeus devem viver

juntos, nas casas localizadas ao
redor do pátio que se encontra
dentro do gueto na paróquia de
San Gerolano e, para evitar que
eles não perambulem à noite nos
limites do Ghetto Nuovo e do Ghetto
Vecchio, deverão ser utilizadas duas
pontes de acesso... que terão portões
que serão abertos pela manhã... e
fechados à meia-noite...”. No dia 10
de abril de 1516, setecentos judeus
de origem alemã, Tedeschi, como
eram chamados, e também de origem
italiana, mudaram-se para o Gueto
Novo.
A maioria dos historiadores acredita
que a palavra “ghetto” era uma palavra
do dialeto veneziano, usada na época
para se referir às fundições que
havia na área. A palavra provém do
termo italiano gettare (derramar).
No passado, o Ghetto Nuovo tinha
sido usado para despejar resíduos de
fundição de cobre, enquanto o Ghetto
Vecchio era a zona de fundição de
Veneza.
As autoridades “lacraram”
o Ghetto Nuovo. Dois muros foram
erguidos e todas as saídas foram
fechadas. Portas e janelas que se
abriam para a parte externa foram
muradas, ficando abertas apenas as
que davam para o pátio. Durante
o dia, os judeus podiam sair, andar
e trabalhar livremente pela cidade,
mas sofriam severas penalidades se
fossem encontrados fora do gueto à
noite.
A Sereníssima decretou, ainda,
que os judeus não podiam ser
proprietários das casas onde
viviam, nem de qualquer outro
estabelecimento.
Era enorme o problema de
espaço e, como não tinham
permissão para construir novos
prédios, a solução era acrescentar
andares acima dos existentes.
O estabelecimento do gueto, no
entanto, não implicava um direito
automático de residência, sendo
a permissão de permanência na
cidade – as Condottas – negociada
a cada 5 anos. Para obtê-la os
judeus tinham que oferecer novos
empréstimos e doações ao governo.
Como vimos, a atitude dos
venezianos em relação aos judeus
sempre foi ambivalente. Enquanto
as decisões do Senado eram
influenciadas pelos interesses
socioeconômicos da República,
a hostilidade em relação aos judeus
estava presente no cotidiano da
população.
Em 1537, o novo acordo que
elevou para 10 anos o direito de
permanência foi mais um marco na
história judaica de Veneza. Apesar das
tensões, das periódicas ameaças de
expulsão e da sistemática chantagem
financeira pelas autoridades, estava
garantida a permanência legal de
seus membros na cidade. Iniciava-se,
assim, um período de estabilização e
florescimento da vida judaica, pois,
embora segregados por trás dos
muros do gueto, em Veneza vivam
melhor de qualquer outro lugar da
Europa.
Uma análise dos termos das
Condottas concedidas aos judeus
asquenazitas mostra que, ao longo
das décadas, novas cláusulas foram
incluídas. A mais importante se
refere à mudança de atitude em

49 Junho 2016
CAPA
interior da scuola grande tedesca
relação ao tipo de empréstimos que
eles eram obrigados a disponibilizar.
O governo aumentara sua
participação como fonte de crédito
para os pobres, reduzindo as taxas
de juros que podiam ser cobradas
e aumentando o número de casas
de penhores que deviam estar
disponíveis para a população cristã.
Essa atitude fez com que mudasse
o perfil da atividade financeira,
passando de uma atividade voluntária
de alguns poucos banqueiros
ricos para se transformar em
uma responsabilidade imposta
à comunidade judaica. Como a
inadimplência das camadas mais
pobres era grande, os judeus que
viviam em Veneza não tinham
como arcar com os custos das casas
de penhores e viram-se forçados a
apelar para seus correligionários de
Mestre, que passaram a contribuir
financeiramente.
um judeu. “costumes dos venezianos”,
de g. grevembroch. museo cívico
correr, veneza
50
A chegada dos
judeus ibéricos
Após a expulsão dos judeus da
Espanha, em 1492, e de Portugal,
em 1496, muitos dos viajantes que
passavam por Veneza eram judeus
e conversos ibéricos. Alguns se
estabeleceram na cidade, enquanto
outros ficavam algum tempo antes
de seguir para o Império Otomano.
Esses mercadores ibéricos que se
estabeleceram em Veneza passaram a
ser chamados de “Levantini”.
A República não tardou em
reconhecer o poder econômico
dos levantinos e quando eles se
queixaram das difíceis condições em
que eram obrigados a viver, no Ghetto
Nuovo, em virtude da falta de espaço,
o Senado lhes concedeu, em junho de
1541, uma área adjacente, chamada
de Ghetto Vecchio.
Embora o governo veneziano fosse
católico e preocupado com a fé da
população, não se importou com
o fato de que inúmeros conversos
ibéricos, logo ao chegar a Veneza,
tenham ido direto para o Gueto e lá
passado a viver abertamente como
judeus. Ao menos oficialmente, não
tolerava os conversos que viviam
fora do Gueto, fazendo-se passar
por católicos, enquanto praticavam
secretamente o judaísmo.
Apesar do Papa ter advertido
repetidamente a República sobre
a presença na cidade de cristãos
novos que haviam voltado a seguir
abertamente o judaísmo, Veneza
manteve grande tolerância em
relação aos judeus e aos conversos
que chegaram à cidade. Até mesmo
o estabelecimento do Tribunal da
Inquisição Romana moderna, criada
em 1542 e subordinada ao Vaticano,
provou ser difícil. A Igreja e Veneza
bateram de frente, divergindo em
 REVISTA MORASHÁ i 92

relação à função, gestão e composição

da nova instituição e atitude da
Sereníssima em relação aos judeus.
Somente em 1548, uma relutante
Veneza cedeu às pressões papais e a
Inquisição se instala na cidade. E,
uma única vez no século 16, no ano
de 1550, aparentemente por pressões
do imperador Carlos V,
o governo veneziano agiu contra
os conversos ibéricos, proibindo-
os de se estabelecer nos domínios
da República. A medida foi de
curta duração e, apesar da pressão
do núncio papal e da Inquisição, a
cidade continuou a servir de refúgio
para os que queriam voltar ao
judaísmo.

A causa dos mercadores conversos

foi defendida perante o Senado
veneziano, em 1579, por Daniel
Rodriga, um abastado judeu
português que ajudara Veneza a
abrir o porto de Split. Rodriga
apresentou uma série de projetos
que tinham como objetivo restaurar
o então decadente comércio
marítimo da cidade, ao passo que
simultaneamente beneficiava os
mercadores judeus e, acima de tudo,
lhes obtinha privilégios em Veneza.
Rodriga apontou para o fato de
que era vasta a rede de contatos
dos conversos ibéricos nos portos
do Mediterrâneo e que se lhes
fossem oferecidas garantias de
segurança, esses comerciantes trariam
suas mercadorias para a cidade,
aumentando sua receita alfandegária
e permitindo que Veneza tivesse
crescimento econômico e mantivesse
sua função de entreposto comercial.
Transcorridos vários anos, no
fim, a persistência de Rodriga foi
recompensada. A guerra travada
por Veneza contra o Império
Otomano esvaziara os cofres
públicos. O comércio marítimo
interior da scuola canton
estava moribundo, pois se tornara
arriscado devido à pirataria, e a
nobreza veneziana recusava-se a
enfrentar os novos perigos. Em
1589, diante do declínio comercial,
o Senado promulgou uma nova
Condotta. Esse acordo dava aos
comerciantes conversos da Península
Ibérica, chamados de “ponentinos”,
a permissão de residir em Veneza e
praticar seu judaísmo abertamente,
dando-lhes também imunidade
em relação à Inquisição sobre seu
passado. A Condotta estendia a
permissão de permanência aos
judeus “levantinos”. Caberia a esses
dois grupos atuar no comércio entre
Veneza e o Levante.
A nova Condotta mantinha sua
obrigação de viverem no Gueto e
a proibição de estarem fora de seus
muros à noite. Somente médicos em
atendimento a cristãos, mercadores
que tinham compromissos de
trabalho ou judeus em situação de
emergência podiam ausentar-se do
Gueto durante a noite. Era também
obrigatório o uso do chapéu amarelo,
um elemento importante na política
de segregação adotada pelo governo.
Com o tempo, a cor passou a ser
vermelha, embora os levantinos
continuassem a usar o amarelo.
O florescimento comercial
decorrente da presença dos
sefaraditas na cidade fez com que
Veneza lhes concedesse sucessivas
Condottas. A riqueza dos judeus da
Nação Levantina-Ponentina tornou-
se famosa em toda a Europa. Em
1607, um cronista inglês ao descrever
os sefaraditas de Veneza disse:
“... Entre muitas mulheres judias,
algumas eram as mais lindas que vi
em minha vida... e tão elegantes com
seus vestidos... suas correntes de ouro
e seus anéis com pedras preciosas,
com as quais as condessas inglesas

51 Junho 2016
CAPA

teriam dificuldades de competir...”.

Em 1633, os judeus garantiram
ao governo veneziano que mais
mercadores viriam para Veneza
se lhes fosse concedido um lugar
adequado para viver. As autoridades
então cederam uma área com 20
moradias ao longo do canal, a partir
do Gueto Novo em direção quase
oposta ao Gueto Velho, local que
viria a ser conhecido como Gueto
Novíssimo. Havia uma diferença
fundamental em relação aos outros
dois. Enquanto a denominação
dos outros dois era usada antes do
estabelecimento dos judeus e devem
sua origem a uma antiga fundição
que lá existira, o Gueto Novíssimo
jamais foi associado a qualquer
fundição. Foi assim chamado por ser
o novo bairro judaico compulsório.
Assim, o termo ghetto fechava o
círculo na cidade de sua origem:
desde seu uso original específico
como fundição, em, Veneza até o
uso genérico lá e em outras cidades
para designar uma região segregada, interior da scuola italiana
delimitada e compulsória de moradia
judaica.
Impossibilitado de se expandir A Nação Alemã incluía, além de
A vida no gueto horizontalmente, o gueto cresceu judeus asquenazitas originários de
verticalmente. Os prédios tornaram- países de língua alemã, também
Dentro do gueto, no perímetro se mais altos e, os apartamentos, italianos e franceses. E, os levantinos
composto por três bairros menores. Andares eram construídos e os ponentinos eram comunidades
interligados - Ghetto Nuovo, Vecchio e acima dos já existentes e as casas de independentes.
Nuovissimo - os judeus criaram uma 2 pisos viram-se acrescidas de até
comunidade heterogênea composta 8 andares. As sinagogas, chamadas de Scuole
por asquenazitas alemães, italianos, (literalmente, escolas, “casas de
franceses, levantinos, espanhóis e Se a riqueza dividia o gueto ensino”), constituíam o centro da
portugueses, assim como conversos e horizontalmente, determinando vida do judeu veneziano do gueto.
visitantes chegados de todas as partes em que andar alguém podia viver e Intramuros, cada grupo estabeleceu
do mundo judaico. de quantos metros podia dispor, a sua sinagoga, centro de convergência
origem dos que nele viviam o dividia e principal manifestação de sua
A falta de espaço era um problema verticalmente. Para as autoridades identidade.
geral. De acordo com os dados venezianas, a comunidade judaica
mais conservadores, em 1560 havia era separada em duas Nações, cada As cinco principais sinagogas
1.424 judeus que lá viviam. No final uma sendo regulamentada por do gueto são em estilo barroco-
do século eram em torno de 2 mil, Condottas específicas: os alemães renascentista e retratam a Idade
aproximadamente 1,5% da população e os levantinos-ponentinos. Mas, de Ouro do judaísmo veneziano.
total da cidade; chegando a 4-5 mil esta divisão oficial não refletia a As fachadas são discretas, mas os
em meados do século 17. complexidade da comunidade. interiores, suntuosos, apesar do uso de

52

interior da scuola grande spagnola
materiais “nobres”, como o mármore,
ser proibido pelas autoridades, que
permitiam apenas os considerados
“pobres”, como a madeira, e as
pinturas trompe l’oeil, imitando o
marmorizado. As primeiras sinagogas
do Ghetto Nuovo foram construídas
nos andares mais altos, em parte
por questões de segurança, mas
também porque a solução atendia
as especificações da lei judaica e as
determinações da Sereníssima.
Três sinagogas estão localizadas
no Gueto Novo. Duas eram de
rito asquenazita: a Scuola Grande
Tedesca, a primeira sinagoga a ser
inaugurada, em 1528-29, e a Scuola
Canton, erguida em 1531-32, que
provavelmente foi fundada por
judeus da Provença, que decidiram
separar-se dos alemães. A Scuola
Italiana, a terceira, foi fundada em
1575 e congregava os judeus italianos
que seguiam seu próprio rito.
É no Ghetto Vecchio, no Campiello
delle Scuole, que estão localizadas as
duas sinagogas sefaraditas: a Scuola
Grande Spagnola, dos ponentinos,
e a Scuola Levantina. A elegância
exterior e a suntuosidade do interior
das duas refletem a estabilidade
e riqueza vivida pelos judeus de
Veneza, no século 17.
Segundo a tradição oral, a sinagoga
dos levantinos foi erguida em 1538,
três anos antes do ingresso oficial
dos judeus dessa origem no gueto.
Um documento de 1680 atesta a
demolição da estrutura antiga para
a construção de outra com maiores
dimensões.
53
REVISTA MORASHÁ i 92
A Scuola Spagnola, oficialmente
chamada de Kahal Kadosh Talmud
Torá, é a maior, mais suntuosa e
mais conhecida dentre as sinagogas
venezianas. Serviu como modelo
para a comunidade sefaradita de
Amsterdã. Apesar de não haver
documentos que atestem a data,
acredita-se ter sido fundada por volta
de 1580 e reconstruída, de acordo
com a tradição oral, em 1635.
No gueto de Veneza viveram
algumas personalidades religiosas de
destaque, sendo a mais conhecida
o rabino Leon Modena (1571-
1648), autor de inúmeros trabalhos,
entre os quais uma autobiografia
em hebraico, que revela o cotidiano
e as práticas religiosas dos judeus
de Veneza de sua época, inclusive
seu vasto relacionamento com seus
vizinhos cristãos.
Outra personalidade importante,
contemporânea de Modena,
foi o rabino Simone Luzzatto
(1583-1663). Ele é lembrado
principalmente por seu Discorso
sopra il stato degl’Ebrei et in particular
demoranti nel’inclita citti di Venetia
(Discurso do Status dos Judeus e em
Particular dos que Viviam na Ilustre
Cidade de Veneza,1638). Escrito
em italiano e dirigido à nobreza
veneziana, tinha como objetivo
evitar a expulsão dos judeus. Em sua
obra, Luzatto revela informações
importantes sobre a situação
econômica e comercial de seus
correligionários.
Também foi significativa em
Veneza, a presença de renomados
médicos judeus, atraídos pela
proximidade com a Escola de
Medicina de Pádua. O fato da
Escola admitir estudantes judeus
era de grande importância por ser
considerada a melhor da Europa no
gênero.
Junho 2016
CAPA
interior da scuola levantina
Impressão em hebraico
Veneza emergiu no século 16
como um dos principais centros de
impressão não apenas em italiano,
latim e grego, mas também em
hebraico, judeo-italiano, ladino e
iídiche. Teve, de fato, um importante
papel nos primórdios da história da
imprensa e editoração em hebraico,
tendo contribuído amplamente para
a educação e cultura judaica.
Um dos principais editores de livros
em hebraico, na Veneza renascentista,
foi Daniel Bomberg, um cristão da
Antuérpia, que imprimiu importantes
obras nesse idioma. Em 1516,
Bomberg publicou o Pentateuco,
a primeira de uma longa série de
publicações que fariam dele um dos
maiores editores de sua época.
De suma importância foi também
a publicação da edição completa do
Talmud Babilônico (1520-1523)
com comentários de Rashi e de
Tosafistas, cujo formato e paginação
serviu de modelo para publicações
posteriores, bem como do Talmud
de Jerusalém. Por mais de 30 anos,
segundo escreveu em sua obra Cecil
Roth, os livros judaicos continuaram
a ser publicados. “É difícil dizer se
eles eram mais dignos de louvor pela
finura do papel, a beleza das letras ou
a excelência da matéria”.
Um dos raros momentos de
harmonia entre a Igreja e a República
levou, em 21 de outubro de 1553,
à queima de livros hebraicos na
Praça São Marcos, o que foi uma
grande perda para a comunidade
judaica e para os editores cristãos.
54
Os judeus de Veneza não aceitaram
passivamente a proibição da Igreja
em relação aos livros judaicos e,
com pressões e doações, obtiveram
certa flexibilidade no decreto papal.
Em outubro de 1554, um decreto
do Papa Julius III interrompeu a
“caça” aos livros judaicos, permitindo
novamente a posse de obras em
hebraico.
Como resultado da medida papal,
em 1560, em Veneza, editores
reiniciaram suas atividades. Estima-
se que dos 3.986 livros hebraicos
impressos na Europa antes de 1650,
cerca de um terço, 1.284, tenham
sido impressos em Veneza.
O declínio
No século 18, tanto a Sereníssima
quanto a comunidade judaica viram
seu poderio econômico diminuir
drasticamente. A peste bubônica
que se abateu sobre Veneza em
1630 e resultou na morte de 50 mil
pessoas, um terço da população,
afetou as condições socioeconômicas
da cidade. Particularmente
impactados foram os grandes
comerciantes judeus que, devido
ao medo de infecção, tiveram que
suspender a importação e exportação
de mercadorias, e viram seus
estoques serem queimados. Se não
bastasse, foram obrigados a pagar
exorbitantes novos impostos. Para
piorar a situação, em 1645,Veneza
e o Império otomano voltaram a se
enfrentar militarmente, travando
ainda mais o comércio marítimo.
O longo período de crise foi
desastroso para toda a população, cuja
pobreza cresceu, criando uma grande
pressão sobre os bancos pertencentes
aos judeus. O governo veneziano
tinha grande preocupação, sobretudo
porque precisava de uma comunidade
judaica em bom estado de solvência

para operar as casas de penhores.
A crise nos bancos causara uma
sangria financeira na comunidade
judaica nos últimos 30 anos do
século 17, criando uma situação
paradoxal: suas dívidas constituíam
uma blindagem mais poderosa
contra a expulsão do que toda a sua
riqueza passada. Consequentemente,
em 1722 as autoridades criaram o
Magistrado do Inquisitorato sopra
l’Universitá a degli Ebrei, com o
objetivo de restaurar e manter a
liquidez da comunidade. Durante o
restante do século, esse Magistrado
criou, juntamente com o Senado,
uma serie de regulamentos
na tentativa de promover o
funcionamento das casas de
penhores, como forma de conseguir
a liquidação das dívidas substanciais
da comunidade judaica com cristãos
venezianos e outras comunidades
judaicas de Amsterdã, Haia e
Londres. As autoridades queriam
com isso restaurar a capacidade de
liquidez da comunidade judaica, mas
acabaram supervisionando de perto
todos os aspectos diários de seus
negócios financeiros.
Em 1738, as Condottas concedidas
aos judeus alemães, levantinos e
ponentinos, até então em separados,
foram unificadas por mais
10 anos. A medida era mais
do que necessária, pois as
distintas atividades econômicas e
responsabilidades referentes aos
dois grupos de judeus haviam-se
fundido com o passar do tempo.
Há muito, os mercadores judeus
vinham fazendo pagamentos
contribuindo financeiramente com
as casas dos penhores dos judeus
alemães e, desde 1634, estes tinham
participação no comércio marítimo
com o Levante.
Em 1797, vendo o avanço das tropas
de Napoleão, a comunidade judaica
oferece prata e ouro à República
num último esforço para salvar
Veneza. No dia 6 de abril, o Senado
veneziano lhes emite um decreto de
agradecimento, um dos últimos atos
da Sereníssima.
Em maio, os exércitos franceses
já estavam às margens da Lagoa
e a República veneziana se
autodissolveu. No dia 12 de maio, a
cidade foi entregue a Napoleão.
No dia 7 de julho, o governo
municipal, que assumira o governo,
ordenou que os portões do Gueto
55
REVISTA MORASHÁ i 92
fossem derrubados e removidas
todas as diferenças e separações
entre os judeus e o restante da
população. No pátio do Gueto Novo
os judeus cantaram e dançaram
comemorando sua liberdade e a
chegada de Napoleão. A história do
Ghetto chegara ao fim, iniciando-
se a história dos judeus venezianos
como cidadãos – uma história
ainda conturbada. Apesar de nunca
mais terem que morar no gueto,
os judeus só foram definitivamente
emancipados, passando a usufruir de
igualdade de direitos com os demais
segmentos da população, em 1866,
quando Veneza passa a fazer parte do
Reino de Itália.
BIBLIOGRAFIA
Prof. Tramontana, Giuseppe, Gli Ebrei
Veneziani E L’inquisizione A Meta’ Del
‘500. www.tuttostoria.net/
Simonsohn, Shlomo, La condizione
giuridica degli ebrei nell’Italia centrale e
settentrionale (secoli XII- XIV), in Storia
d’Italia, Gli Ebrei in Italia, Ed. Einaudi 

Radaelli, Matteo, Nuovi cristiani portoghesi
ed ebrei ponentini a Venezia nel XVI secolo.
Kindle
Curiel Roberta e Cooperman Bernard
Dov, The Venetian Ghetto, Ed. Rizzoli
Junho 2016
história

Antissemitismo no pós-guerra:
o pogrom de Kielce
No dia 4 de julho de 1946, a cidade polonesa de Kielce foi
palco de um violento pogrom. A sede da comunidade judaica
foi atacada por uma multidão de civis, policiais e militares,
que massacraram, em plena luz do dia, 42 judeus - homens,
mulheres e crianças - e feriram mais de 100. Depois disso estava
claro que não havia futuro para os judeus na Polônia

P
assados 70 anos, o Pogrom de Kielce, a mais
sangrenta das manifestações antissemitas
ocorridas em solo polonês, no pós-guerra,
ainda é um capítulo obscuro na longa e
sofrida história dos judeus na Polônia. Nos
últimos anos, historiadores e pesquisadores têm resgatado
inúmeros documentos e testemunhos, mas apesar disso
ainda há muitas perguntas sem resposta. Não é apenas
o Pogrom de Kielce que tem sido alvo de pesquisa por
parte de historiadores, mas toda a atuação da Polônia
durante a 2ª Guerra, sua participação no Holocausto e o
antissemitismo do pós-guerra.
A posição do atual governo é isentar o país de qualquer
culpa no que diz respeito à Shoá, afirmando que a
Polônia foi vítima inocente dos alemães e não cúmplice e,
tampouco, um espectador complacente da política
antissemita nazista que levou ao assassinato de milhões
de judeus. Porém, não há como refutar que foi a Polônia,
sob domínio alemão, que os nazistas escolheram para
estabelecer seus campos de extermínio: Chelmno, Belzec,
Sobibor, Treblinka, Auschwitz-Birkenau, Majdanek. Foi
para a Polônia que foram enviados os trens carregados de
judeus de toda a Europa. Foi em solo polonês que mais
de 3 milhões de judeus foram assassinados e incinerados
em câmaras de gás e que centenas de milhares morreram
por brutalidade, fome e inanição. Tampouco há como
refutar que, após o final da guerra na Europa, e,
transcorrido um ano sem nenhum soldado alemão em
solo polonês, centenas de judeus, ainda assim, foram
assassinados na Polônia e milhares mais enfrentaram o
perigo quando voltaram a suas cidades e seus vilarejos.
A violência contra os judeus atingiu o clímax em
4 de julho de 1946, em Kielce.
A Polônia após a 2ª Guerra Mundial
A situação política da Polônia ao término da Guerra era
tumultuada. O poder era disputado entre comunistas
poloneses apoiados pelo Exército Vermelho da então
União Soviética, que queriam que o país fizesse parte do
bloco soviético, nacionalistas da direita que agregavam
membros do Exército Interno, e os ultranacionalistas
das chamadas Forças Armadas Nacionais que queriam a
Polônia na esfera de influência ocidental.
O futuro da população judaica na Polônia do pós-
guerra continuava sombrio, pois, apesar das profundas
divergências ideológicas, as duas facções tinham algo em
comum: suas fortes tendências antissemitas.

56

monumento em kielce
Apesar de se terem tornado públicas
as terríveis revelações sobre os
campos de extermínio e o número de
judeus assassinados durante a Shoá,
não desaparecera o antissemitismo
que antes da Guerra permeava todos
os estratos da sociedade polonesa.
Pelo contrário, estava sendo
alimentado por novas acusações.
Eram distribuídos folhetos
“incentivando” os judeus a deixarem
o país. Eles eram acusados de serem
comunistas e responsáveis pelo novo
regime apoiado por Moscou, que
queria controlar o país. E o clero
católico reeditara a calúnia medieval
de que os judeus usavam sangue de
cristãos para produzir matzá.
Havia, também, um forte aspecto
econômico, que tem sido chamado
de “herança da guerra”. A volta
de judeus sobreviventes, donos
de propriedades e negócios que
haviam sido tomados por poloneses
durante a Shoá, provocara entre a
população um forte ressentimento.
Os moradores de Kielce, assim
como no resto da Polônia, não
estavam dispostos a devolver suas
posses. Muitos dos ataques a judeus,
registrados em toda a Polônia,
nos meses após o término da
Guerra, envolviam “disputas” sobre
propriedades, e apenas na região de
Kielce, dos 13 judeus assassinados
em junho de 1945, dois foram
mortos por causa de “divergências”
sobre direitos de propriedades.
Os alertas sobre os perigos de ser
judeu na Polônia do pós-guerra
vinham de todos os lados. Entre
outros, em 1 de fevereiro de 1946,
o Manchester Guardian publicou
uma reportagem sobre a situação.
As manchetes diziam: “Judeus ainda
em fuga da Polônia”, “Gangues
políticas surgem para aterrorizá-los”,
“Campanha de assassinato e roubo”.
57
REVISTA MORASHÁ i 92
O jornal assinalava que, desde o
início de 1945, 353 judeus haviam
sido mortos por assassinos poloneses,
entre eles, membros do Armia
Krajowa, o Exército Clandestino
Polaco, que lutara contra os nazistas.
Em abril de 1946, a Agência Judaica
de Notícias alertara que “têm
circulado pela Polônia falsas histórias
sobre assassinatos rituais cometidos
por judeus contra crianças polonesas,
com o intuito de provocar distúrbios
e pogroms”.
Nenhuma cidade polonesa esteve
livre de incidentes antissemitas.
Nenhum judeu – mulheres, homens,
velhos, crianças e até doentes –
estava a salvo. Por dinheiro ou por
ódio, o assassinato de judeus seguia
em frente. Em Cracóvia e Rezo
eles haviam sido acusados de ter
cometido assassinato ritual e, em
Radom, um hospital de órfãos judeus
fora atacado. No dia 19 de março,
junho 2016
história
um dos dois únicos sobreviventes de
Belzec, que prestara testemunho em
Lublin sobre o que presenciara, foi
morto a caminho de casa porque era
judeu. E assim por diante...
Os judeus de
Kielce e o pogrom
O destino da população judaica
polonesa foi traçado quando, na
madrugada de 1° de setembro de
1939, a Alemanha ocupou a parte
ocidental do país. No dia
4 de setembro as tropas de Hitler
chegaram à Kielce. Na época, a
cidade contava com 24 mil judeus,
aproximadamente um terço da
população local. Os nazistas
implantaram leis antissemitas, sendo
que saques, expropriações, trabalho
forçado e assassinatos passaram a ser
a ordem-do-dia.
Em 31 de março de 1940 foi criado
um gueto que passou a receber
judeus de povoados vizinhos e de
outras localidades da Europa. Mais
de 1.200 foram mortos durante as
várias Aktions nazistas realizadas no
gueto. A liquidação do Gueto de
Sinagoga de Kielce
Kielce aconteceu entre
20 e 24 de agosto de 1942, quando
21 mil judeus foram deportados para
Treblinka, onde foram assassinados.
Dos milhares que passaram pelo
Gueto de Kielce, apenas 150
conseguiram sobreviver, saindo de
seus esconderijos ao término da
Guerra e retornando à cidade, a
maioria esperando por uma chance
de emigrar para a então Palestina.
A violência que tornou Kielce
o símbolo da infâmia e do ódio
polonês contra os judeus eclodiu no
dia 4 de julho de 1946. O estopim
foi uma mentira contada por um
menino de nove anos, Henryk
Blaszczyk, que não queria ser punido
pelos pais por ter desaparecido
durante três dias.
No dia 1o de julho, Henryk saiu de
casa indo visitar amigos no vilarejo
de Bielaki, a 25 quilômetros de
Kielce, onde, durante a Guerra, sua
família vivera por um tempo. No dia
seguinte, o pai, Walenty Blaszczyk,
comunicou o desaparecimento do
garoto à polícia. Dois dias depois, em
3 de julho, Henryk retornou a Kielce.
58
Quando os pais lhe perguntarem
onde estivera, contou uma história
sobre um suposto homem que lhe
teria pedido que entregasse um
pacote em uma casa. O garoto disse
que ao chegar à tal casa, fora preso
e colocado em um porão, de onde
conseguiu escapar dois dias depois,
com a ajuda de um outro menino
que também estava preso no local.
Os pais de Henryk e os vizinhos
acreditaram na história. Na primeira
versão o garoto não incriminou os
judeus, mas, quando um dos vizinhos
lhe perguntara se o desconhecido era
cigano ou judeu, ele respondeu que
era judeu. Esta “informação” foi logo
relatada à polícia.
Na manhã seguinte, indo à delegacia
prestar depoimento, Henryk e o pai
passaram pela então chamada “Casa
Judaica”, onde viviam dezenas de
judeus. Era a sede do Comitê Judaico
da Cidade, localizada na Rua Planty,
no centro da cidade.
A polícia também acreditou
na história de Henryk e lhe
perguntou se ficara preso na Casa
Judaica; o garoto respondeu que
sim. Rapidamente três patrulhas
foram enviadas à Rua Planty,
acompanhadas pelo menino, que
apontou um judeu como sendo
quem o prendera no porão. Preso
o suposto culpado, os policiais
iniciaram uma busca para localizar
onde Henryk havia sido encarcerado,
pois constataram que o prédio não
possuía porão.
O vai-e-vem de policiais chamou
a atenção dos transeuntes, que
começaram a fazer circular falsas
histórias sobre judeus que teriam
mantido um garoto polonês preso e
sobre assassinatos rituais de crianças
cristãs na Casa Judaica. Historiadores
não têm dúvidas de que as ações e
 REVISTA MORASHÁ i 92

uma das ruas de kielce

o antissemitismo da maioria dos ao pogrom. Arquivos resgatados “Os soldados subiram ao 2º

policiais alimentaram a violência que
se seguiu.
O número cada vez maior de pessoas
que se aglomeravam em frente à
Casa Judaica despertou o temor dos
judeus que ali viviam. O presidente
do Comitê Judaico, Severyn Kahane,
dirigiu-se à delegacia para pedir
explicações.
Por volta das 9h, os principais
representantes do governo, em
Kielce, assim como representantes
das forças militares em Varsóvia,
entre os quais, o ministro da Polícia
Secreta e o comandante-chefe da
Polícia, já tinham sido informados
sobre os acontecimentos.
contendo testemunhos dos
sobreviventes e entrevistas
realizadas por pesquisadores entre a
população revelam que os policiais
ordenaram aos judeus entregar suas
armas. Depois que foram recolhidas,
a multidão entrou na Casa.
De acordo com os testemunhos,
policiais e militares foram os
primeiros a atirar, matando uma
pessoa e ferindo muitas outras.
Um dos sobreviventes relatou:
andar. Poucos minutos depois,
eles estavam matando judeus...
Após o tiroteio no 2º andar, tiros
foram ouvidos na rua e dentro
do edifício”. Em seguida outros
judeus foram levados por policiais e
militares para fora do prédio, sendo
baleados, apedrejados até morrer
ou mortos a machadadas e outras
ferramentas.
Até o meio-dia, a violência se
espalhara por toda a cidade.

Por volta das 10h, chegaram à Rua

Planty 100 soldados e 5 oficiais
do exército, somando-se à polícia
e membros da polícia política.
Os soldados que obtiveram as
“informações” junto às pessoas
reunidas em frente à Casa Judaica
acreditaram que os judeus haviam
sequestrado crianças e as mantinham
presas no edifício.

A entrada das forças de segurança

na instituição judaica deu início Kielce: deportação de judeus ao local onde o gueto foi estabelecido, 1939

59 junho 2016
história
FUNERAL das vítimas do pogrom de kielce
Todas as tentativas de interrompê-
la foram em vão. Os judeus feridos
eram espancados e roubados por
soldados. Testemunhos dados por
judeus e poloneses confirmaram
as crueldades. Um polonês não
judeu chegou a afirmar que, “como
ex-prisioneiro dos campos de
concentração, presenciara poucas
manifestações de brutalidade em
tamanha escala”. Ao meio-dia, a
chegada de trabalhadores de uma
fábrica de aço reacendeu a violência
e mais 20 judeus morreram. Quase
todos os judeus que estavam
dentro do prédio, entre os quais, o
presidente do Comitê, acabaram
perdendo a vida.
O pogrom que começara por
volta das 10h estendeu-se até o
meio da tarde, quando chegaram
novas unidades de soldados do
Ministério do Interior e outras
vindas de Varsóvia. Durante todo o
pogrom, estavam presentes no local
o comandante da Polícia Secreta de
Kielce, seu assessor soviético, bem
como outros oficiais e comandantes
do exército. Ninguém tentou
impedir as agressões.
Mas o término do pogrom não
significou o fim da violência.
À tarde, uma grande manifestação
contra os judeus tomou conta da
cidade. Em outras partes de
Kielce, judeus foram mortos em
suas casas ou arrastados às
ruas e mortos. Nem uma mãe com
um bebê foram poupados. Uma
multidão foi até o hospital exigindo
a entrega dos judeus feridos.
Atos antissemitas também foram
registrados nos trens que passavam
pela cidade durante o dia.
Rapidamente as notícias sobre o
massacre espalharam-se por toda a
Polônia e pelo mundo. Jornalistas
e observadores independentes
dirigiram-se ao local e se
defrontaram com as ruas ainda
manchadas de sangue judeu.
Os cassetetes usados para espancar
os moradores da Casa Judaica ainda
estavam espalhados pela rua.
O saldo da violência foi dramático:
60
40 judeus foram assassinados
durante o pogrom e outros dois
morreram posteriormente. Entre
as vítimas estavam duas crianças,
o presidente da Casa Judaica,
jovens sionistas que se preparavam
para fazer aliá, soldados judeus e
sobreviventes dos campos nazistas.
A polonesa cristã, Estera
Proszowska, foi assassinada porque
ajudou judeus feridos.
Abalados pelos acontecimentos,
os judeus da cidade publicaram o
nome das vítimas no único jornal
remanescente, com uma tarja preta
em volta. No dia seguinte, os mortos
foram enterrados no Cemitério
Judaico da cidade.
O Pogrom em Kielce foi crucial na
decisão tomada por 100 mil judeus
poloneses de deixar o país. Apesar
da ampla presença de policiais e
militares, centenas de judeus tinham
sido assassinados e outros tantos
feridos a sangue frio, em público,
durante mais de 5 horas. Antes do
pogrom, mil judeus em média, por

mês, cruzavam a fronteira polonesa
ilegalmente; em julho, o número
subiu para cerca de 20 mil e, em
agosto, chegou a 30 mil.
As consequências
Os responsáveis pelo Pogrom
de Kielce foram supostamente
levados a julgamento. No primeiro
julgamento nove pessoas foram
condenadas à morte. Em setembro
e outubro, outros julgamentos
foram realizados, sendo os acusados
civis, soldados e policiais. Entre
os réus estavam o comandante do
Escritório do Serviço de Segurança
e o chefe de Polícia Política de
Kielce, ambos absolvidos. Não é
possível saber quantos julgamentos
foram realizados, pois os arquivos
mais importantes foram destruídos
em 1989. Mas a verdade é que não
houve justiça para as vítimas, pois
os julgamentos foram realizados no
estilo stalinista, sem transparência
e muitas vezes com intuitos
puramente políticos. Entre outros,
a maioria dos supostos acusados
havia sido presa de forma aleatória,
Funeral das vítimas do Pogrom de Kielce
sendo que alguns dos detidos sequer
estavam no local do pogrom.
São poucos os estudos que tentam
explicar as causas e identificar
os responsáveis pelo Pogrom de
Kielce. A pergunta é: até que ponto
a tragédia de Kielce foi usada e
os eventos manipulados com fins
políticos?
Há historiadores que acreditam que
o ataque foi consequência de uma
trágica e espontânea série de eventos
embasados no ódio polonês pelos
judeus. Porém, outros sustentam
a tese de que o ataque aos judeus
foi um ato de provocação política,
preparado pelos serviços de segurança
poloneses e soviéticos. As ações do
diretor do Escritório da Província
para Segurança Pública, major
Sobczynski, sem sombra de dúvida,
incentivaram o pogrom. Sobczynski
estivera na cidade de Rzeszow
durante uma tentativa de pogrom,
em junho de 1945, observando os
acontecimentos e nada fizera, apesar
de saber como civis e soldados agiam
durante tais ataques.
61
REVISTA MORASHÁ i 92
Independentemente de ter sido
espontâneo ou orquestrado,
o pogrom foi utilizado pelos
soviéticos para fins políticos. Ele
aconteceu justamente quando
foram divulgados os resultados do
referendo nacional, realizado pelos
comunistas, em junho de 1946 (não
há dúvida de que os comunistas
fraudaram os seus resultados). As
autoridades comunistas estavam
cientes de que a sociedade
polonesa era dominada por fortes
sentimentos antissemitas e que
bastava uma faísca para acirrar seu
ânimo contra os judeus e, assim,
fazê-los esquecer de outros assuntos.
E, de fato, a violência do pogrom
conseguiu desviar a opinião pública
na Polônia e, mesmo, no Ocidente
sobre o referendo.
Em 1992, na tentativa de apontar
os responsáveis pelo Pogrom, uma
nova investigação foi coordenada
pela Comissão Principal para
Investigação de Crimes contra a
Nação Polonesa. Esta comissão foi
encarregada de coletar todos os
relatórios e documentos existentes.
junho 2016
história
Sobreviventes do pogrom de kielce aguardam sua transferência para fora da Polônia
Muitos haviam sido perdidos e a
única conclusão da Comissão foi
reafirmar que as autoridades locais
não adotaram as medidas necessárias
para evitar a violência.
Enfrentando o passado
Como vimos acima, a Polônia tem
procurado fazer uma nova leitura
da atuação do país durante a 2ª
Guerra Mundial, bem como de sua
participação no Holocausto.
O debate fortemente emocional
em relação ao papel do país de
1939 a 1946, dizem estudiosos,
está relacionado ao que chamam de
“obsessão polonesa pela inocência”
– uma convicção de que a nação
é moralmente isenta graças à sua
resistência e ao amplo sofrimento
com seus milhões de mortos na
Guerra. Dariusz Stola, diretor do
POLIN – Museu de História dos
Judeus Poloneses, em Varsóvia, disse
acreditar que muitos poloneses se
agarram a tal convicção de inocência
por ser tudo o que possuem.
Entre outros atos por parte da
estratégia governamental de
fomentar essa “obsessão pela
inocência”, foi inaugurado
recentemente um museu dedicado
à família Ulma, massacrada pelos
nazistas por esconder judeus.
Para o rabino-chefe polonês, Rav
Michael Schudrich, o discurso do
presidente da Polônia, na ocasião,
foi corajoso e uma das mais fortes
Placa em memória das vítimas do
Pogrom
62
condenações do antissemitismo,
senão a mais forte, já feita por um
líder polonês. Outros, no entanto,
consideraram o discurso nada mais
do que um ato de relações públicas.
O historiador Jan Grabowski
relembrou que o presidente já dissera
em outras ocasiões que os poloneses
não precisam se desculpar pelo que
houve em Jedwabne, afirmando que
centenas de poloneses ajudaram os
judeus durante a Guerra. Detalhes
sobre o Pogrom de Jedwabne estão
na obra de Jan Tomasz Gross,
Vizinhos: aniquilação da comunidade
judaica de Jedwabne. Conhecido
como “O Pogrom Esquecido”,
aconteceu no dia 10 de julho de
1941, no vilarejo do mesmo nome.
Poucas semanas após a invasão no
norte do país pelas tropas alemãs,
os judeus foram massacrados por
seus vizinhos poloneses e não pelos
nazistas, como se acreditava até
alguns anos atrás. No final desse
dia sangrento, o saldo era de 1.600
mortes – quase toda a população do
povoado, com exceção de sete pessoas
que conseguiram escapar. Durante
o pogrom, os poloneses torturaram

e mataram seus vizinhos judeus.
Alguns foram afogados no rio, outros
foram mortos a golpes de bastão
ou punhal; os bebês arrancados dos
braços de suas mães foram pisoteados
até a morte. Tanta violência, no
entanto, não foi suficiente para saciar
a fúria assassina dos moradores
do vilarejo, que, no final do dia,
trancaram os sobreviventes em uma
granja, a poucos quilômetros do
cemitério judaico, incendiando o
local. Enquanto parte dos habitantes
vigiavam o portão para que ninguém
escapasse, os músicos do vilarejo
tocavam marchas alegres para abafar
os gritos das vítimas dentro da granja.
Apesar dos esforços do governo de
declarar a Polônia moralmente
isenta, dificilmente esse país poderá
negar o seu passado. Entre as
providências tomadas pelo governo,
está uma lei que autoriza a prisão
de qualquer pessoa que se refira a
Auschwitz ou a outro campo de
morte alemão, na Polônia ocupada,
como “polonês”. Esta lei é uma
reação ao fato de todo o mundo fazer
referência aos “campos de morte
poloneses”, termo usado uma vez até
pelo presidente norte-americano,
Barack Obama. Os poloneses
consideram este termo extremamente
ofensivo e ressaltam que entre as
vítimas dos campos havia muitos
poloneses não judeus e que os
poloneses, ao contrário dos
ucranianos e lituanos, não tinham
nenhuma participação em sua
administração.
A situação na Polônia é muito
semelhante ao que tem acontecido
recentemente na Hungria, onde o
revisionismo histórico tem
caminhado lado-a-lado com a
política do primeiro-ministro Viktor
Orban, que tem como objetivo
reabilitar a atuação do país durante a
2ª Guerra e mostrar a nação como
Edíficio onde ocorreu o Pogrom de Kielce
uma vítima da agressão alemã,
quando, de fato, foi um aliado de
Hitler durante a maior parte do
conflito.
A iniciativa do governo polonês
é vista por muitos estudiosos e
intelectuais do país como uma
abordagem revisionista dos eventos
ocorridos no país de 1939 a 1946.
Foi, sem dúvida, um período
doloroso para seu povo, marcado por
muito sofrimento, luta e heroísmo.
Houve inúmeros casos de poloneses
que ajudaram judeus, mas esses fatos
não apagam a violência e traição por
parte da população cristã durante e
após a ocupação alemã.
Jan Grabowski, autor do livro
“Caçada aos judeus: Traição e
Assassinato na Polônia Alemã
Ocupada”, afirma acreditar de que
um grande número de poloneses
ajudou os judeus durante a Shoá é
um retrocesso da verdade histórica,
é mais um passo “agressivo e abusivo
em direção à destruição da memória
do Holocausto”. Para Pawel Spiewak,
diretor do Instituto Histórico
Judaico em Varsóvia, o objetivo do
63
REVISTA MORASHÁ i 92
governo é “limitar nossa visão do
passado. Eles querem usar a máquina
do Estado para impingir sua nova
visão da história política, e isto é
muito perigoso”.
Sem dúvida, isso é algo que não
podemos deixar acontecer, pois a
memória da verdade sobre a Shoá,
dos milhões de judeus que foram
assassinados, brutalmente torturados,
que tiveram suas vidas destruídas,
precisa ser preservada para as futuras
gerações de nosso povo e de toda a
Humanidade.
Para que não se repita... Nunca
mais!
Kielce, artigo da www.
HolocaustResearchProject.org
Gross, Jan, Fear: Anti-Semitism in Poland
After Auschwitz, Kindle, 2007
Engel, David, Patterns Of Anti-Jewish
Violence In Poland, 1944-1946, www.
yadvashem.org
Rabi Bookstein, Yonah, The Legacy of
the Kielce Pogrom, artigo publicado 28 de
junho de 2011,The Jewish Journal
History of Jewish Kielce, http://kieltzer.
org/history.html
junho 2016
DESTAQUE
Um premiê judeu
na Ucrânia
jaime spitzcovsky
Volodimir Borysovich Groysman já
garantiu um lugar na história da Ucrânia:
é o primeiro judeu a ocupar o cargo
de primeiro-ministro em um país que
obteve sua independência em 1991,
com a desintegração da URSS.
A
os 38 anos de idade,
Groysman tornou-se
também o mais jovem
premiê, chegando ao
poder em um momento
turbulento, marcado por conflito
separatista, relações deterioradas com
a Rússia e crise econômica.
Localizada entre a Rússia e a
Polônia, a Ucrânia registra uma
antiga presença judaica, com os
primeiros registros datando de 1030,
nas porções ocidentais do país.
Nessas regiões, ao longo dos séculos,
houve forte influência polonesa ou
austro-húngara, enquanto, nas áreas
orientais, predominou o poder russo.
Com o fim dos impérios na Europa
oriental, na primeira metade do
século 20, e após a Revolução
Bolchevique de 1917, a Ucrânia teve
um período curto de independência,
sendo em seguida incorporada à
União Soviética, criada em 1922.
O império comunista, criado por
Vladimir Lênin, desintegrou-
se em 1991, o que resultou na
independência ucraniana.
De acordo com o Congresso Judaico
Mundial, há cerca de 360 mil judeus
na Ucrânia, o que corresponde a
uma das maiores comunidades da
Europa e a quinta do mundo, atrás
de EUA, Rússia, França e Reino
Unido. A história judaica no país,
porém, enfrentou momentos trágicos
de perseguição, e a sombra do
antissemitismo ainda ronda o país.
A chegada de Groysman ao governo
federal, portanto, carrega um
importante simbolismo. Segundo
o rabino Shaul Horowitz, que
trabalha junto à comunidade
ucraniana, o novo primeiro-ministro
é o primeiro político de relevância
nacional no país a dar visibilidade
a seu judaísmo e a suas práticas
religiosas. A transparência sobre o
64
tema não é habitual em um país onde
antissemitismo e décadas de repressão
comunista tornaram indesejável a
políticos assumir totalmente sua
condição judaica, afirmou Horowitz,
em reportagem publicada no “The
Times of Israel”.
O texto destacou ainda a diferença
nas visitas de políticos à sinagoga
de Vinnytsia, cidade de 370 mil
habitantes, nas cerimônias de
Rosh Hashaná. Enquanto a maioria
deles aparecia para
saudar a comunidade, o prefeito
Groysman se juntava às preces.
Nascido em 1978, ele é neto de
sobreviventes do Holocausto. Seu
avô, Isaac, sobreviveu ao fingir-se
de morto durante um massacre
perpetrado pelos nazistas.
Em entrevistas à mídia local,
Groysman costuma relembrar o
sofrimento de seus antepassados.
Também enfatiza laços com Israel,

onde, acompanhado de seu pai
Boris, costuma visitar familiares
na cidade portuária de Ashdod.
Alguns anos atrás, o jovem prefeito
de Vinnytsia recepcionou o então
ministro das Relações Exteriores
de Israel, Avigdor Lieberman, para
a inauguração, em sua cidade, de
um centro avançado de medicina
diagnóstica, construído por Israel.
Groysman governou sua cidade
natal entre 2006 e 2014. Conquistou
a fama de um administrador
competente e honesto, em um
sistema político contaminado pelos
vícios e corrupção vindos também
do período soviético. Dois anos
atrás, assumiu o Ministério de
Desenvolvimento Regional e foi
eleito presidente do Parlamento.
Seu antecessor, Arseniy Yatseniuk,
perdeu apoio do presidente Petro
Poroshenko e acabou afastado, numa
votação entre os deputados, que
elegeram Groysman para encabeçar
o novo gabinete.
Encarregado de comandar o
dia-a-dia do governo, Groysman
atua em um cenário de dificuldade
econômica e combate à corrupção.
Há um pano de fundo complexo
para sua administração: a guerra
com separatistas na Ucrânia oriental,
que, apoiados por Moscou, rejeitam
Vladimir Groisman, Petro Poroshenko E Arseniy Yatsenyuk
os rumos implementados pelo
presidente Poroshenko.
A crise começou em 2013, quando
irromperam na capital Kiev protestos
contra o então presidente Viktor
Yanukovich, considerado aliado de
Moscou. A queda de Yanukovich,
no ano seguinte, levou ao poder as
forças políticas ucranianas defensoras
de um afastamento do país em
relação ao Kremlin e aproximação à
União Europeia. Na porção oriental
da Ucrânia, onde vivem comunidades
russófonas e que desejam manter
laços privilegiados com Moscou,
começou um movimento armado,
mergulhando a região em violência e
instabilidade.
A Rússia reagiu também à mudança
estratégica da Ucrânia, de priorizar
laços com a União Europeia
e Estados Unidos, e anexou a
península da Crimeia, que Moscou
havia cedido a Kiev em 1954.
A crise entre Rússia e Ucrânia
também envolveu as comunidades
judaicas locais em um debate sobre
antissemitismo. O Kremlin costuma
associar os atuais nacionalistas
ucranianos a colaboracionistas que
atuaram com os nazistas ou que
perpetraram pogroms no começo do
século 20.
35
REVISTA MORASHÁ i 92
Josef Zissels, líder da comunidade
judaica ucraniana, declarou que
a chegada de um judeu ao posto
de premiê seria a prova contra a
acusação do governo russo. Em
janeiro, ainda na presidência do
Parlamento, Groysman, no Dia
Internacional em Memória às
Vítimas do Holocausto, realizou uma
cerimônia especial, com um minuto
de silêncio em homenagem às
vítimas do nazismo. Foi um evento
inédito no Parlamento ucraniano.
Mas o rabino-chefe de Moscou,
Pinchas Goldschmidt, em entrevista
à agência de notícias JTA, alertou
para o crescimento de homenagens,
na Ucrânia, a líderes nacionalistas
envolvidos em ações antissemitas.
O rabino mencionou uma cerimônia
realizada no dia 25 de maio, para
evocar a memória de Symon Petliura,
chefe de milícias responsáveis por
ataques sangrentos a comunidades
judaicas entre 1917 e 1921.
Em maio, um funcionário da
prefeitura de Kiev afirmou que
ruas da capital receberiam os
nomes de Stepan Bandera e
Roman Shukhevych, nacionalistas
ucranianos que colaboraram com
nazistas e foram responsáveis por
massacres de comunidades judaicas.
“Judeus russos e judeus ucranianos
compartilham a preocupação com
essa celebração de conhecidos
antissemitas e colaboracionistas”,
declarou o rabino Goldschmidt.
E, num recado indireto ao novo
primeiro-ministro, o rabino
acrescentou: “Contamos com os
judeus ucranianos para cessar
as homenagens revisionistas do
Holocausto”.
jaime spitzcovsky foi editor
internacional e correspondente da
folha de s. paulo em moscou e em pequim.
junho 2016
comunidades

OS JUDEUS NA COLÔMBIA
DURANTE A 2ª GUERRA MUNDIAL
POR reuven faingold

Acompanhando uma linha antissemita adotada pela maioria

dos países latino-americanos, a Colômbia consolidou
uma política migratória restritiva para os judeus. Aqueles
que ali estavam antes de eclodir a 2ª Guerra e aqueles que
conseguiram escapar milagrosamente das garras do Nazismo,
criaram instituições que ainda hoje existem no país.

A
presença judaica na Colômbia nos remete
aos dias da independência da nação,
entre 1810-1819, tempos difíceis de crise
institucional na Espanha. Por volta de 1819
o governo já reconhecia o direito dos judeus
a se estabelecer no país. A maioria dos imigrantes eram
de origem sefaradita e viviam nas ilhas do Caribe,
principalmente em Curaçao. O ladino era a língua dos
exilados judeus da Espanha, adotada em toda a costa do
Atlântico.
Em 1832, a cidade de Barranquilla possuía um cemitério
judaico e testemunhava a forte pujança comercial da
cidade. Lá vivia, em 1854, a família Cortissoz Jessurum
Pinto, contribuindo para o crescimento dessa vila
colonial, enquanto o judeu sefaradita David Pereira se
elegia governador. Durante o século 19 até a 1ª Guerra,
a comunidade foi crescendo gradualmente, recebendo
imigrantes da Europa oriental. Entre 1928-1930
ingressaram aproximadamente 1.000 judeus na Colômbia.
A imigração asquenazita desconhecia o espanhol,
portava traços físicos diferentes da população autóctone
e chegou numa situação de penúria. Mas isto seria por
pouco tempo, pois sua vocação para o comércio varejista
e atacadista os tornaria pessoas destacadas na sociedade
e, de certa forma, contribuiria para criar certa inveja
entre os locais. A legislação migratória da Colômbia
era fortemente restritiva. Talvez por isso, o número de
imigrantes vindos do exterior era inferior ao de outros
países latino-americanos, como Argentina, Uruguai e
Venezuela. No período entre as duas guerras mundiais,
o mito da “invasão dos estrangeiros” ecoou forte na
Colômbia, aumentando quando se tratava de judeus.
A Colômbia da década de 1930 presenciava o surgimento
do fascismo e do nazismo, duas ideologias que minavam
o sistema político democrático. Tanto nas fileiras do
Partido Conservador como no Partido Liberal, nasciam
novas vertentes políticas extremistas que afrontavam as
velhas forças políticas colombianas. O surgimento do
UNIR, de Jorge Eliezer Gaitán, e a facção política dos
denominados Leopardos simpatizavam abertamente
com as ideologias totalitaristas. Portanto, o clima social
encontrado pelos judeus então chegados à Colômbia não
foi dos mais favoráveis.
O surgimento do Nacional-socialismo na Alemanha
em 1933, a aplicação de leis racistas em Nüremberg, a
anexação da Áustria, a entrega dos Sudetos a Hitler (na

66

Capitólio Nacional da Colômbia, Bogotá
então Tchecoslováquia) e a rápida
conquista da Polônia em 1939
intensificaram a saída dos judeus
da Europa conquistada. A maioria
dos judeus procurava países como
Argentina, Brasil ou Estados Unidos
para recomeçar a vida longe das
perseguições. A Colômbia estava
também na mira desses refugiados.
A chegada dos primeiros judeus
da Polônia e Rússia gerou o uso
pejorativo do termo “polaco” para
denominá-los. Na mesma época, na
República Argentina, o termo russo
era sinônimo de judeu.
A 2ª GUERRA MUNDIAL
Durante os anos 1933-1939, a
Colômbia já tinha uma comunidade
judaica ativa com sua própria
imprensa. A Nuestra Tribuna foi
um jornal fundado em 1935, em
Bogotá. Seu primeiro diretor, Jorge
Michonik, e seu sucessor, Jaime
Fainboim, contavam com a ajuda do
famoso cientista e pedagogo,
Dr. Miguel Adler. As matérias,
redigidas em iídiche e castelhano,
estavam direcionadas quase
exclusivamente à comunidade
asquenazita, leitora voraz de
periódicos.
Os judeus não queriam
concentrar-se em “guetos”, bairros
predominantemente judaicos.
Os imigrantes buscavam uma
melhor inserção na nova realidade
social colombiana, esquecendo
os sofrimentos recentemente
vivenciados. Nuestra Tribuna
converter-se-ia num veículo de
denúncias das atitudes antijudaicas,
quer oficiais quer populares. A
revista seguia uma linha laica, não
emitia opiniões religiosas e dependia
política e economicamente da
Federação Israelita criada sobre os
alicerces do Sionismo.
67
REVISTA MORASHÁ i 92
POLÍTICA MIGRATÓRIA
Em dezembro de 1935, o chanceler
colombiano Gonzalez Piedrahita
emitiu novas declarações sobre a
política migratória restritiva do país,
sustentada pelo decreto No. 1194,
no qual se listavam nacionalidades
que teriam sua entrada permitida
mediante o pagamento de taxas
alfandegárias. Esta medida visava
dissuadir os imigrantes judeus de
buscar refúgio no território nacional.
A avalanche migratória geraria
uma rivalidade desnecessária com
a população local. A Câmara de
Comércio do país também aderiu à
campanha antijudaica contra aqueles
tidos como indesejáveis, e que na
sua visão eram os “poloneses, russos,
tchecos, chineses, sírios e libaneses”.
A comunidade judaica tentava
denunciar a hipocrisia do Partido
Liberal, acusando-o de possuir moral
junho 2016
comunidades
dupla em relação aos judeus e frente
aos regimes totalitários. Segundo
artigo publicado em Nuestra Tribuna
(29/01/1936): “Aqueles políticos
colombianos que pregam uma
linha liberal são os que mais falam
como Hitler”. Na época, o jornal El
Tiempo, um órgão do Partido Liberal
e propriedade de Enrique Santos,
(irmão do presidente do país),
travava uma dura campanha contra
os judeus refugiados.
Na véspera da 2ª Guerra,
era notória a influência do Ministro
de Relações Exteriores, Luis López
de Mesa. Fascinado pela “questão
racial”, ele difundia teorias racistas
que passaram a ser consideradas
não apenas curiosas, mas também
eruditas. Em suas obras, o ministro
critica o trabalhador latino-
americano tido como preguiçoso
e inconstante, e rasga elogios ao
imigrante alemão.
Suas ideias, inseridas em diversos
trabalhos, foram consideradas pelos
intelectuais como verdades absolutas.
A mistura entre o elemento
autóctone e o judaico preocupava
bastante a López Mesa, a ponto
JOSÉ EIDELMAN e FAMíLIA
de “temer pelo cruzamento racial
indo-semita, pois nele há indícios
de qualidades inferiores tais como
mimetismo moral, astúcia, bajulação,
servilismo aparente e crueldade
íntima”. Ao falar dos refugiados
judeus da 2a Guerra, López Mesa
é bem contundente: “Eles não
passam de comerciantes de duvidosa
moralidade e sem fortuna..., com
os traços típicos que caracterizam
certas raças,... vivem para burlar a
lei”. Mesmo já encerrada a Guerra
na Europa, o Ministro continua
referindo-se aos judeus “que
gostam do poder e de riquezas, com
truculência e muita esperteza”.
Porém, nem todos os liberais
colombianos pensavam como
Mesa. No Ministério da Educação
a opinião era favorável à imigração
judaica, “permitindo-se que mestres
judeus ingressem nas Universidades
e colégios para ministrar aulas,
especialmente nas disciplinas em que
não havia mestres idôneos”.
O Ministro da Educação da
Colômbia, Germán Arciniegas,
tentou trazer para o país o escritor
Stefan Zweig. O Ministério de
Relações Exteriores colombiano
68
o impediu. Após o advento do
nazismo ao poder na Alemanha e
na Áustria, Zweig emigrou para
Petrópolis, no Rio de Janeiro, onde
se suicidou em 1942.
Outro político colombiano favorável
à vinda de judeus ao país foi
Armando Solano, que, num artigo
no jornal El Tiempo, manifestava
seu apoio a eles, incentivando
a contratação de seus mestres e
professores. Solano não só os achava
“pessoas excepcionalmente dotadas
intelectual e artisticamente”, mas
também os considerava “uma raça
incompreendida e caluniada através
da história”.
ANTISSEMITISMO E
ANTIJUDAISMO
A hispanidade católica e o
antissemitismo sempre atuaram
concatenados no âmbito político
colombiano. A presença judaica
dentro do partido conservador era
vista como uma afronta à velha
tradição colombiana do poder
executivo. Havia políticos que
denunciavam os judeus como
figuras indesejáveis numa sociedade
fortemente cristã e tradicionalista.
A revista Patria Nueva de Cartagena
justifica qualquer atitude antijudaica,
e registra que “O antissemitismo
que se consolidou nos costumes
e tradições colombianos não é de
caráter ofensivo ou beligerante;
trata-se de um antissemitismo
defensivo”. Seus colunistas acham
“que os colombianos devem
defender-se perante a invasão de
elementos indesejáveis”.
Estas tendências antissemitas
existentes na Colômbia, inspiradas
no fascismo italiano, no nacional-
socialismo alemão e na falange
espanhola, acusavam os judeus de

serem “geradores e semeadores
de doutrinas esquerdistas e
revolucionárias”, verdadeiro perigo
para o futuro do país. Os judeus se
defendiam destas infames acusações
dizendo “que é uma grande tolice
confundir o Judaísmo com o
movimento comunista”.
A ideia de vincular os judeus ao
comunismo atraía tanto as massas
conservadoras quanto as liberais.
O judeu era visto como elemento
“perigoso” para a sociedade.
Para a imprensa nacionalista, os
comunistas incendiavam plantações
e fábricas, invadiam os lares
dos colombianos e pervertiam a
juventude. Era necessário adotar
uma linha política rigorosa contra
“aqueles que introduziam costumes
degenerados e insanos”, fazendo
referência camuflada aos judeus.
Esses comunistas eram vistos como
agentes dos “soviets”, na Colômbia.
O pedido do governo e da oposição
naquele momento era para “expulsá-
los do país em 24 horas”.
No entanto, temos que admitir que
o antissemitismo colombiano não
atuou com violência, se comparado
aos demais países como Argentina,
em que membros da Liga Patriota
(Mazorca) assaltaram o bairro Once,
apedrejando as vitrines das lojas,
batendo em 70 judeus, causando em
janeiro de 1919 o primeiro “pogrom”
da América Latina, a chamada
“Semana Trágica”.
Em 30 de janeiro de 1939, o
chanceler Lopez de Mesa emitiu uma
circular direcionada às embaixadas e
consulados colombianos solicitando
“colocar todos os obstáculos possíveis
aos novos vistos em passaportes de
judeus”. O chanceler entendia que “o
número de 5.000 judeus estipulado
pelo governo da Colômbia era uma
cifra alta, impossível de ser atingida”.
Cemitério judaico hispano-português em barranquilla
Como o desespero dos refugiados
judeus era maior que os entraves
burocráticos, as representações
diplomáticas na Europa receberam
um verdadeiro “aluvião” de petições
para vistos para migrar à Colômbia
ou vistos de trânsito para outros
países. O general Solano, (cônsul
colombiano em Marselha) foi
descoberto pelas autoridades e
acusado de lucrar com a venda
de vistos a judeus. As embaixadas
latinoamericanas eram procuradas
por judeus alemães, austríacos,
poloneses, italianos e franceses.
A Embaixada da Colômbia, em
Berlim, dirigida por Ernesto Caro,
começou a informar a Bogotá
sobre a enorme quantidade de
pedidos de vistos encaminhados
por judeus que desejavam sair da
Alemanha nazista. Mesmo com
uma política migratória restritiva,
apenas em janeiro de 1939
os funcionários colombianos
da Embaixada expediram 45
passaportes com vistos a judeus
alemães. Esses vistos não agradaram
ao governo alemão, que obrigou o
dono do prédio, o judeu Rosenthal,
a rescindir o contrato de aluguel
com os colombianos. Logo, o
edifício seria confiscado por ser
propriedade de um judeu, passando
69
REVISTA MORASHÁ i 92
imediatamente a ser propriedade
da Frente Alemã do Trabalho.
Rosenthal precisou fugir de imediato
para a Grã-Bretanha, reclamando
desde lá ao governo colombiano a
quitação das dívidas pelos alugueis
pendentes. Naturalmente, o governo
colombiano negou-se a pagar as
pendências existentes e mudou a
embaixada para outro endereço.
Na nova sede, as petições de vistos
não cessavam. Tamanho o volume
de vistos solicitados que, em 1941,
o responsável dos negócios em
Berlim, Santiago Lopes, escrevia
ao chanceler Lopez de Mesa, para
que nos vistos de judeus fosse
registrado que “o portador do visto
não poderá aceitar nenhum emprego
ou iniciar negócios na Colômbia,
sem autorização das autoridades
competentes do país”. A Colômbia
não ajudaria os judeus, que foram
posteriormente levados a campos de
extermínio.
A pressão por parte da Alemanha
de Hitler sobre a Colômbia era tão
grande, que em 31 de maio de 1939,
a pedido das autoridades nazistas,
o cônsul colombiano em Frankfurt,
o judeu Ernest Lagebach, foi
substituído pelo colombiano Jaime
Jaramillo Arango.
junho 2016
comunidades
Golda Meir cumprimentando Hyman Abadi
ITÁLIA - O CASO RASTREPO
Também a Itália de Mussolini
pressionou as representações
diplomáticas colombianas. Numa
carta em 3 de março de 1939, o Sr.
Rastrepo (responsável pelos negócios
da Colômbia em Gênova) pedia
autorização a seu governo para
substituir o vice-cônsul em Trieste,
Humberto Donati. Segundo o
funcionário, o motivo do pedido era
o fato de “o Sr. Donati ser de raça
judaica”.
Em 1939, Rastrepo intercedeu a
favor dos judeus italianos, para que
pudessem receber os vistos que os
salvariam. Ele escreve ao chanceler
da Colômbia, para que conceda
salvo-conduto a um exilado judeu
de Viena que queria retirar seus pais
da Áustria em virtude da política
antissemita do Terceiro Reich após
a Anexação. Obviamente, o objetivo
da família Schwarz era recomeçar a
vida em alguma cidade da Colômbia.
Rastrepo não titubeou em
encaminhar o caso Schwarz às
autoridades governamentais
competentes, ciente das disposições
de não conceder vistos a judeus.
Ele escreve: “Mesmo sabendo
das restrições adotadas pelo
governo colombiano em relação
aos refugiados de guerra, me
permito repassar o caso Schwarz ao
Ministério, sendo este pedido um
caso muito especial”.
Esta postura mais favorável
aos judeus aparece em outras
correspondências do alto funcionário
colombiano, principalmente nas
cartas a favor dos Guastalla, uma
família de judeus italianos que
encontrou refúgio no Brasil.
Não sabemos exatamente quantos
vistos expediu Rastrepo, mas não
resta dúvida de que este funcionário
da Colômbia na Itália, sempre que
possível, advogou em favor dos
judeus.
VIDA COMUNITÁRIA NA
COLÔMBIA
Não obstante a profunda rejeição
aos judeus implantada pelo
governo colombiano, os judeus não
70
deixavam de chegar à Colômbia.
O mecanismo dos refugiados
era procurar familiares ou
conterrâneos. Vale lembrar que
pedidos de contato dos familiares
ao governo, alegando união
familiar, facilitavam a emissão
de vistos; mas a compra deles
também fazia parte das numerosas
estratégias adotadas pelos judeus
durante a 2ª Guerra.
Por volta de 1940 havia 6.000
judeus na Colômbia. Esta cifra
parecia exagerada e, portanto, foi
decretada uma nova legislação
desestimulando a chegada de
imigrantes. O artigo No. 7 desta
legislação ordenava que “os
estrangeiros que tenham declarado
exercer determinada profissão
ou ofício, radicando-se em
determinado lugar, não poderão
dedicar-se a outra profissão ou
mudar de endereço, a não ser
depois de terem obtido permissão
do Ministério de Relações
Exteriores e prévia autorização
da Polícia Nacional. Sem essa
permissão, ou caso o estrangeiro
mude de domicílio ou profissão,
será determinado um prazo para
que abandone o país, e se ele não o
fizer será expulso”.
O decreto dificultava o
estabelecimento definitivo dos
judeus na Colômbia, pois na
verdade a maioria deles era
composta por comerciantes. Assim,
declaravam outros ofícios como
mecânicos agrícolas, especialistas
em tratamento de águas, experts em
técnicas de irrigação ou qualquer
profissão útil ao país, mas jamais
comércio.
Este decreto oficial foi driblado
pelos judeus, o que indica
claramente que cotas ou restrições
migratórias jamais representaram

um obstáculo intransponível
para o seu estabelecimento no
país. A enorme vontade de refazer
a vida da tragédia vivenciada na
Europa falava mais alto que as
próprias barreiras encontradas.
Recentemente chegados e radicados
na Colômbia, os judeus fugidos
do nazismo eram recebidos
por organizações e instituições
beneficentes, tais como o “Centro
Israelita de Beneficência”, fundado
em junho de 1937, cujo primeiro
presidente foi Jacobo Sasson,
ou pelo “Comité Pró-Inmigrantes
dependiente de la Diócesis de
Bogotá”, fundado pelo padre
alemão Struve, católico e fervoroso
antifascista. Em 1939, este padre,
odiado pelos nazistas alemães
residentes na Colômbia, dava
assistência a 10 judeus.
No início, a vida dos judeus
nas cidades da Colômbia era
dura e o idioma espanhol um
obstáculo. Em 1937, o jornal El
Fascista os tratava com desprezo
e pejorativamente também os
denominava de “polacos”. Alguns
eram contratados para trabalhar
como motoristas de táxi ou
particulares, defendendo essa
categoria através de greves durante
a gestão do prefeito Jorge Gaitán.
Outros perderam suas licenças e
ganharam a antipatia da população
local.
O jornal El Fascista, em 13 de
fevereiro de 1937, fala de
“tres omnibus de la colonia
polaco-judia” que, covardemente,
furaram a greve, fazendo com
que o sindicato dos taxistas e
motoristas autônomos solicitasse
a não inclusão de judeus nas
empresas da categoria. Era
uma das primeiras campanhas
antissemitas no país.
RABINO Alfredo Goldschmidt DA
Sinagoga de bogotá
Os judeus precisavam subsistir
e, portanto, aceitavam qualquer
ocupação. Este fato gerava uma
situação bastante incômoda,
a ponto de ter que concorrer
em quase todas as áreas com os
colombianos. Era comum os jornais
colombianos divulgarem brigas de
rua, entre o “desonesto comerciante
judeu e o honesto comerciante
local”.
No final dos anos 1930 e início
da década de 1940, a imagem do
mascate ou clienteltchik polonês, o
vendedor a prazo (parcelas fixas),
começou a fazer parte da paisagem
das ruas de Bogotá e demais cidades
colombianas. A atividade dos
comerciantes judeus e seus agentes
nos bairros mais pobres era vista
pelos habitantes locais como algo
a ser combatido e denunciado às
autoridades.
A polêmica surge quando o cidadão
comum não consegue entender
“como é possível que um mascate
que (ontem) comia apenas uma vez
ao dia, hoje tenha loja própria e viva
como rico”.
71
REVISTA MORASHÁ i 92
A denúncia geral dos
comerciantes, dos políticos e da
imprensa era que a restrição das
cotas migratórias não funcionava
no caso dos “polacos”, pois eles,
brilhantemente, conseguiam burlar
as ditas leis, criando um clima
de animosidade e xenofobia no
restante da população.
O jornal El Espectador participou
também desta campanha
antissemita, denunciando “5 mil
judeus que exercem uma atividade
diferente daquela declarada ao
entrar no país”. Os colunistas
admitiam que, em pouco tempo,
os judeus souberam exercer um
comércio ambulante e ainda
estabelecer lojas, aproveitando-
se da Colômbia para “manter
um comércio obsoleto e
paquidérmico”.
Os judeus também se dedicaram
a setores ainda inexistentes
no comércio local, como a
alfaiataria. O grêmio dos alfaiates
colombianos local combateu
fortemente os judeus, pois
estes não trabalhavam com
preços competitivos, ofereciam
pagamento a prazo fixo e ainda se
gabavam de sua esperteza face a
seus concorrentes diretos.
O jornal judaico La Tribuna
saiu em defesa dos membros
da comunidade, explicando
que “a fermentação industrial e
comercial, a redução de preços
dos produtos manufaturados
no processo de concorrência,
outorgando vantagens à
população, são elementos
que detonam todo sistema
feudal”. Resumindo, o comércio
colombiano estava decadente
e os judeus se aproveitaram
de uma situação previamente
vigente.
junho 2016
comunidades
Gradualmente, os judeus
colombianos foram migrando do
comércio para a pequena indústria,
abafando a acusação de que eles,
estavam afundando o comércio
local. O setor de peles (peleteria)
era algo desconhecido, no qual
foram pioneiros. Eles também
introduziram a indústria de calçados
nas cidades da Colômbia. Desta
forma nascia uma classe média
emergente preocupada em que a
população carente pudesse calçar
sapatos, pela primeira vez.
A maioria dos artigos publicados na
imprensa deixa clara a sensação de
ineficácia do establishment diante do
sucesso dos imigrantes judeus. Para
os jornalistas da época “o semitismo
centro-europeu provoca enorme
progresso nas áreas do comércio e da
indústria, desbancando o elemento
colombiano e causando grande
prejuízo ao país”.
Esta afirmação preparou o terreno
para difundir na Colômbia os
Protocolos dos Sábios de Sion, um
panfleto antissemita anônimo que
circulava livremente nas sociedades
latinoamericanas desde 1920.
A acusação milenar de judeus
gananciosos, usurários e exploradores
iria alimentar a literatura
colombiana. Na verdade, trabalho
duro e saber quando poupar dinheiro
explicam o rápido avanço dos judeus
na modernidade.
PROSPERIDADE E
SOLIDARIEDADE
Diferentemente de outras cidades
latino-americanas, em Bogotá não
havia um bairro judaico. À medida
que progrediam economicamente,
os judeus colombianos procuram
bairros de nível mais elevado. Este
processo é normal e aconteceu
também em Buenos Aires (migrando
dos bairros Once e Villa Crespo
para Belgrano) e em São Paulo (do
Bom Retiro rumo a Higienópolis e
Jardins). Este processo migratório
judaico era urbano e, geralmente,
ia acompanhado de um acentuado
clima antissemita. Na Colômbia
a chamada “questão judaica” nunca
teve fortes repercussões nem atos
de violência contra a integridade
física dos judeus, como aconteceu
na República Argentina. O
antissemitismo aparecia no confronto
entre os temperamentos das pessoas:
“o colombiano é bondoso enquanto o
polaco (judeu) é repleto de maldade”.
Mas, nem sempre a Colômbia
confrontou a bondade com
a maldade. Alguns escritores
amenizaram estas opiniões saindo em
defesa dos comerciantes e artesãos,
tentando defender uma “raça digna
de respeito”. Havia jornais, como El
Faro, de Ibagué, que não hesitavam
em fazer propaganda dos comércios
judaicos. Os judeus popularizaram o
mercado têxtil, tornando acessível o
comércio de roupas, que até aquele
momento era exclusivo de uma
minoria. A comunidade judaica foi
prosperando gradualmente; fundou-
se o primeiro colégio, uma padaria e
um açougue casher.
Os membros da comunidade
acompanhavam com preocupação
os acontecimentos na Europa
conquistada por Hitler. Um exemplo
era o do Sr. Lambert Ullman
(judeu dono da “Marion”), que não
autorizava a entrada de nazistas
colombianos no seu armazém “ao
saber que seus familiares haviam
sido gasificados em Luxemburgo”.
Como vemos, na comunidade havia
consciência sobre o Holocausto. Duas
associações judaicas trabalharam
incessantemente para unir a
comunidade, a Federación Israelita
(patrocinadora da Nuestra Tribuna)
72
e a Unión Hebrea. A relação entre
ambas instituições era complicada,
até 16 de março de 1936, data em que
se juntaram numa única entidade.
Na Colômbia também achamos
judeus fora do comércio. Através
do judeu Bernardo Pellman,
houve tentativas institucionais de
criar colônias judaicas agrícolas
nos 29.308 km² da região de
Cauca,“contando com o apoio
do governo, que aceitou oferecer
toda ajuda financeira para sua
concretização”.
As autoridades locais de Bogotá
desconheciam os avanços internos
da comunidade. Em 1936, o prefeito
Jorge E. Gaitán pedia uma doação à
comunidade para a fundação de uma
escola com financiamento dos judeus
de nacionalidade inglesa, americana,
alemã, polonesa, francesa, italiana,
espanhola, mexicana e sírio-libanesa.
A resposta da comunidade judaica
a Gaitán não demorou: “Todos os
judeus da Colômbia formam uma
unidade nacional, étnica, cultural,
sem distinção de procedência e sua
representante é a Federación Judía
de Colômbia”.
Outro exemplo do desconhecimento
generalizado vigente na
Colômbia é o fato de incluir nas
“listas negras” como fascistas ou
nazistas, judeus oriundos da Itália
ou da Alemanha. Se o polonês era
sinônimo de “judeu”, o alemão era
sinônimo de “nazista” e o italiano
de “fascista”. A Colômbia vivia
submersa na ignorância e pouco
conhecia do que acontecia além de
suas fronteiras.
PALAVRAS FINAIS
No período entre 1918-1945
a Colômbia recebeu judeus

1 2
4 5
1. FACHADA DA SINAGOGA DE BARRANQUIlLA 2 E 3. SINAGOGA DE MEDELlIN 4 E 5. SINAGOGA DE BELLO 6. SINAGOGA DE BOGOTÁ
com desconfiança, e a opinião
pública nada fez para apagar a
intolerância e os preconceitos
existentes, todos enraizados numa
sociedade hispânica e católica.
Convenientemente doutrinada,
essa opinião pública colocou a
população local contra o elemento
judaico, gerando uma animosidade
entre as diferentes partes da
sociedade.Desta forma, não é
incorreto afirmar que a Colômbia
foi um dos países mais restritivos da
América Latina. Foi também um
dos países que votou contra a
Partilha da Palestina, em 1947 e
não reconheceu o Estado de Israel
quando foi criado, em 1948. Foi
somente na década de 1960 que
Embaixadas foram abertas nos
dois países, estabelecendo relações
diplomáticas. Em 1988, foi assinado
um amplo acordo comercial entre
19
Israel e Colômbia, levando ao
fortalecimento dos laços.
Com nove sinagogas espalhadas pelo
território colombiano atualmente,
a maioria dos judeus vive em
Bogotá – cerca de 7 mil, e mais
6 mil na cidade de Barranquila.
Há pequenas comunidades em
Medellin e em cidades de veraneio
como Cartagena, Santa Marta e na
Ilha de San Andrés, além de outras
em cidades menores como Bello.
Segundo estatísticas da comunidade,
o número de judeus sefaraditas
e asquenazitas é praticamente o
mesmo, possuindo cada segmento
suas próprias entidades religiosas
e culturais. A Confederação das
Associações Judaicas da Colômbia,
instalada em Bogotá, é a entidade-
teto da comunidade, reunindo todas
as instituições judaicas do país.
73
REVISTA MORASHÁ i 92
3
6
BIBLIOGRAFIA
Donadio, Alberto - Galvis, Silvia,
11
Colombia Nazi 1939-1945. Editorial
Planeta, Bogotá 1986, 358 págs.
Hernandez Garcia, J.A., Emigración
judia em Colombia em los años 1930
y 1940. Um caso particular: los
polacos. Pensamiento y Cultura Vol. 10
(noviembre de 2007).
Hernandez Garcia, J.A., Judíos en
Colombia, entre el antissemitismo y el
triunfo comercial. Bogotá.
Osterwald, Ariane, Los judíos
colombianos: La historia de um pueblo
escondido. University Honors in
Spanish Studies. Department of World
Languages and Cultures. College of
Arts and Sciences. Spring 2003.
[Texto na Internet].
Prof. Reuven Faingold é historiador
e educador, PHD em História e História
Judaica pela Universidade Hebraica de
Jerusalém. É também sócio fundador
da Sociedade Genealógica Judaica
do Brasil e, desde 1984, membro do
Congresso Mundial de Ciências Judaicas
de Jerusalém.
junho 2016
MORASHA.COM
HOMENAGEM AOS ATLETAS ISRAELENSES
ASSASSINADOS EM MUNIQUE
O
Comitê Olímpico
Internacional (COI)
vai prestar homenagem
aos 11 atletas israelenses
assassinados por terroristas
palestinos nas Olimpíadas de Munique, em
1972, apesar de ter-se recusado, em nota oficial, a que
se fizesse um minuto de silêncio, em sua homenagem,
na cerimônia de abertura dos Jogos, frustrando uma
antiga solicitação das famílias enlutadas.
A homenagem será realizada no dia 14 de agosto, na
Prefeitura do Rio, conduzida em conjunto pelo COI e
pelos Comitês Olímpicos do Brasil e de Israel.
O Governo de Israel será representado por sua
Ministra da Cultura e Esportes, Miriam “Miri” Regev.
Na ocasião serão acesas 11 velas pelas viúvas de Yossef
Romano, z”l, levantador de pesos, e de André Spitzer,
z”l, treinador de esgrima, ambos vítimas do terror
palestino em Munique..
O COI também dedicará uma área especial na
Vila Olímpica do Rio para homenagear todos os
atletas olímpicos mortos. Da mesma forma, haverá
um momento de reflexão em honra dos mesmos na
cerimônia de encerramento. A ex-Ministra da Cultura
e Esportes de Israel, Limor Livnat, que ocupou o cargo
74
até 2015, afirmou que “Antes tarde do que
nunca... ainda que com 44 anos de atraso”.
Nos Jogos de Londres de 2012, no 40º
aniversário do ataque de Munique, o COI
rejeitou todos pedidos para se homenagear
os atletas israelenses. Essa atitude foi muito criticada,
principalmente tendo em vista que vários outros eventos
celebrando a data foram realizados em outras partes.
Os Jogos do Rio serão a 16a participação de Israel
nas Olimpíadas e, para tanto, o país trará sua maior
delegação de todos os tempos, com cerca de 50 atletas
para os Jogos Olímpicos e mais 50 para os Jogos
Paralímpicos, disputados a seguir. Os Jogos Olímpicos
vão ser realizados entre os dias 5 e 21 de agosto e as
Paraolimpíadas entre 7 e 18 de setembro.
Um detalhe muito especial para a comunidade judaica
do Brasil e para Israel é o fato de serem judeus, membros
detacados na kehilá, os três principais executivos
encarregados das Olimpíadas do Rio! Ao lado de Carlos
Arthur Nuzman, Presidente do Comitê Olímpico
Brasileiro, desde 1995, e um dos nomes mais destacados
nos esportes no Brasil, estão Sidney Levy, Diretor Geral,
e Leonardo Gryner, Diretor Geral de Operações do
Comitê Rio 2016. 
Um dos pontos mais importantes da
organização, nestes tempos conturbados que
vivemos, é a segurança dos
12 mil atletas e dos 500 mil visitantes que
são esperados. A empresa que venceu a
concorrência foi a ISDS – International
Security and Defense Systems, de Israel. Esta
empresa tem larga experiência em outras
olimpíadas e torneios internacionais. Seu
trabalho cobre desde consultoria até sistemas
de abastecimento de segurança.
Talvez, quem sabe, os atletas, dirigentes e
visitantes sejam saudados com um sonoro
“Baruch Habá”...
 REVISTA MORASHÁ

Tomei gosto pela Morashá pelas mãos da querida

Morá Fany, professora de ivrit na Unibes. A qualidade
editorial e artística da revista é impressionante, não
conheço nenhuma outra publicação periódica no
Brasil que se equipare. Nota-se que o objetivo maior
é agregar cultura com responsabilidade e alegrar
os olhos com sua beleza. A edição de Pessach está
simplesmente fantástica!!!
Marco Aurélio de Camargo Pavão
Guarulhos - SP

Interessantíssima a matéria sobre
Karnit Flug que assumiu o cargo de
Governadora do Banco de Israel,
função equivalente à de presidente
do Banco Central do Brasil, e muito
atual já que no Brasil acaba de
assumir o novo presidente do
Banco Central, membro da
comunidade e nascido em Haifa.
Moises Filkenstejn
Por email
Morashá continua publicando
matérias de especial interesse, entre
as quais, a reportagem sobre as
mulheres nas unidades de combate.
A matéria nos esclarece e, ao mesmo
tempo, orgulha-nos sobre este
importante aspecto do Tzahal.
Claudio Goldsteyn
Por email
A partir da capa lindíssima, a visão
da edição da revista Morashá
nº 91, de abril de 2016, prometia o
que de fato se cumpriu à leitura de
cada artigo. Os artigos históricos
sempre um aprendizado e os
religiosos, com ilustrações artísticas,
são didáticos e nos remetem
sempre à fácil compreensão de sua
interpretação, a exemplo os artigos:
“As Quatro Facções diante do Mar”
e “Lag Baomer e o Rabi Shimon Bar
Yochai”.
Dvora Goldstern
Por e-mail
A Morashá foi distribuída em
Belo Horizonte no domingo
3 de abril, quando realizamos uma
grande atividade judaica, o “Mega
Tefilin”. Aproximadamente 120
correligionários de nossa comunidade
se reuniram na sinagoga para cumprir
a mitzvá da colocação do Tefilin
com o maior número possível de
pessoas. Foi um evento sui-generis
em Belo Horizonte e talvez no Brasil.
Abrilhantou mais ainda a atividade
a valiosa contribuição de
120 exemplares da edição de abril
distribuída aos presentes, que
levaram consigo uma revista repleta
de conteúdo judaico.
Rabino Nissim Katri
Sociedade dos Amigos do
Beit Chabad de Belo Horizonte
Belo Horizonte - MG
Gostaria de parabenizar a revista
pelas belíssimas e riquíssimas
matérias sobre o mundo judaico e
a cultura milenar judaica, que tanto
têm contribuído com o crescimento
da humanidade. Quero ressaltar,
ainda, a qualidade tanto do conteúdo
quanto da arte na confecção dos
números dessa publicação.
Arlan Eloi Leite da Silva
Parnamirim - RN
Aprecio a leitura da Morashá por
considerá-la muito instrutiva no que
tange à história do povo judeu.
Ruth Citrin Enk
São Paulo, - SP
É um prazer receber esta revista,
fruto de um trabalho sério, coletivo,
que faz muito bem à comunidade
judaica e a todos que querem
conhecer sua história, seus costumes
e suas crenças.
Demostenes Rust
Londrina - PR
Sempre vibrei por receber esse
presente maravilhoso desde
setembro de 2002. Eu as mantenho
guardadas cada uma dentro do
meu coração e também na minha
estante. Que D’us continue a
abençoar todos que se envolvem
com a produção lindíssima,
editoração sem igual, bem como
todos os que a recebem.
Maria Zélia Françoso
Por email
Gostaria de parabenizar a excelente
qualidade e os artigos da Morashá.
David Telvio Knobel
São Paulo - SP
Gostaria de solicitar a assinatura
da revista Morashá para meu
pai, pois, devido à localização de
sua residência ele não consegue
frequentar a sinagoga, mas cumpre
o Shabat e outras leis e gostaria
de se manter informado sobre as
festas.
Emmanuela Sternberg
Arraial do Cabo - RJ

75 JUNHO 2016