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PARA UNA PERSONA BABALAWO O IFA

Las oraciones dichas por Babalawos que adoran principalmente en los santuarios de
Ifa son ligeramente diferentes. En un santuario de Ifa uno ora siempre arrodillado ante
el Ifak Ikin. Si el Obi es traído al santuario en una calabaza de agua, entonces es
quitado y entonces colocado en el piso delante del Orisa. La libación de agua se hace
durante la cual se vierte el agua en el suelo, en el Obi y en el Ikin Ifa. El Obi es
entonces liften y como el Isebi se quita el sacerdote juba: (Un babalawo debe sostener
Agogo Ifa mientras ora).
Esta es una apertura tupica ijuba:

Mojuba Olodumare

Mojuba Baba

Mojuba Yeye

The brak the kola and chant the following from ose-ogbe:

Osi ki olooro shun olaje,

Ega sese ni ile oloro,

Ohun la alagogo ide,

Ni inanaran ni iganganran

Ako ogun ikin ifa da lowo

Adifa fun edun tni lo re bo ori Olu

Ori Olu ofin

Won olu ofin

Won ni edun ki lo se o ti

Obo ori olu ti ko fin

Olo hun o jikio hun o

We owo ohun toni toni

Edun wa ji, owa we owo,

Re toni toni

Owa bo ori Olu, ori Olu fin,

Adifa fun Ikidere tin,

Lo bo Orun agbigba

Obo Orun agbigba


Orun agnigbaka gba

Won ni ki lo se iwo iki

Ti o bo ori agbigba to ko gba

Olo ohun koji, ko we ese,

Oshun, kasi kasi,

Iki wa ji owe ese ra kasi kasi,

Owa bo orun agbigba,

Orunmila se enu dere ko gba obi jeo.

Mo pa ni o,

Ati iyan re,

Odi owo Orunmila o.

Traslación:
Adivinó para Edun (mono), que quería alimentar las heas de Olu,
La cabeza de Olu no recibió el sacrificio,
Le preguntaron a Edun, ¿por qué te gustó las heas de Olu y él notó?
Edun dijo "él / edun) no se ha lavado las manos"
Se lavó las manos y alimentó las heas de Olu,
Recibí el sacrificio que se adivinó para ikadere quién
Quería alimentar a los antepasados de Agbigba, y se negaron a comer
Ikin se lavó las piernas y los antepasados de Agbigba son la comida,
Orunmila, por favor recibe este Obi,
Ikin recibe este Obi

Después de la inauguración de ijuba y la ruptura del Obi, el Obi se toca a la cabeza del
líder, o de la persona por capricho la ceremonia es takinf lugar. Este persin puede
también tomar el Obi y orar directamente a él. El Obi se sostiene entonces en la mano
extendida del líder para que los otros vean decir "Obi ire o". (Obi nos trae la
bendición). Todos los presentes deben responder "Adase" (su oración llegará al
pasado) mientras estira su mano izquierda hacia el Obi. El oficial debe recordar usar
ambas manos para lanzar Obi y quitar todos los anillos, relojes de pulsera, pero
cualquier instrumento de Orisa se puede ganar
REFRESCANDO LA CABEZA CON OBI
A veces, cuando un Babalawo quiere bori (alimentar la cabeza de sí mismo o de otra
persona). Esta selección del Santo Odu Ogbe Ate se canta:
Jiji ti mo ji, mo mu iroke baba mi, torofini torofini,
Mo mu irukere baba mi turu gbaja, turugbaja,
Mo su jun aje to se Ife-Osi,
Won ninitorin kini,
Won ni ti m oba dele,
Kinwe owo baba mi, teniteno, kin we apa abira
Ba mi iwo jo iwojo,
Kin mu obi to gboju
Bo orun mi,
Kin fi akara bo imole.
Kin fi adie ikoko,
Bo oir mi apre,
Kin tas ere si elegbara lara.
Modle, mo we omo babami teni eteni,
Mo we apo abira baba mi,
Iwo jo iwo jo,
Momu obi to gbo ju bo,
Orun mi ikin alajogun,
Mofi akaka bo imole
Mo mu adie akoko bo ori mi apere
Mo fi epo sere si elegbara
Mo wo enyin mi wo
Mo ri aje worin widin, worinwidin
Mo ra aya, mo ri omo
Mori ire gbogbo
Mo fi epo sere ti elegbara

Traslación
Ehen me desperté vi el colmillo de elefante de mi padre,
Y la cola de caballo de mi padre,
Lloré después de la riqueza a Ofe-Osi
Me preguntaron por qué estaba llorando
Dije "por la riqueza"
Ellos respondieron que cuando llego a casa
O debería fueron las manos
De padre puede y de su bolsa de Ifa
Tome un Obi maduro y la adoración puede ancestros,
Debería usar akara para adorar a Imole,
Debo alimentar mi cabeza con una ave madura,
Alimentación esu con aceite de palma,
Llegué a casa y lavé las manos de mi padre y su bolsa Ifa.
Yo uso un Obi maduro para adorar a mis antepasados.
Utilicé akara para adorar a Imole
Alimenté mi cabeza con una ave matired.
Le di el aceite de palma Eso
Miré a mi lado; Vi riquezas, esposas, hijos y bendiciones.

Este Odu muestra la importancia de Obi en el sacrificio Bori. Esto se puede recitar
cuando se toma el sebi del Obi poniéndolo, con un poco de aceite de palma, encima
del esu.

SÍMBOLOS Y SIGNIFICADOS DE LA DIVINACIÓN DE KOLANUT

El Obi utilizado para la adivinación se clasifica en masculino y famale.


Cuando el obi se rompe, los pequeños se consideran MALE, mientras que el obi se
rompe, los mayores se llaman FEMALE. La parte que es más oscura o sombreada se
considera como el ack, mientras que el lado que es más claro en color se consedered
para ser el frente.
A veces encontramos que el obi tiene cinco o seis partes. Cuando esto ocurre los
Babalawos u Olorishas quitarían la parte adicional y la ofrecerían a Esu. La parte extra
llamada Oofa Obi, esta parte del Obi que termina con tres líneas
EL LUGAR DE OBI
1.EJI -IFE

Cuando el kolanut se lanza y dos se vuelven hacia arriba mientras que los otros dos
giran hacia abajo, se llama Eji-Ife, por el Olorisha. Esto también se llama a veces
Obiyan (significando que la cosa pedida está bien o siccessful). Eji Ife es el verdadero
Ase dado por dios al Kolanut. Por esta razón, la kolanut no es arrojada otra vez,
cuando este símbolo sale. A menos que haya otra pregunta, diferente a la anterior.
Después, elija un kolanut masculino y famele y coloque en su Orisha. Las partes
restantes deben ser comidas como la bendición de Orisha,
Se dice que Eji-Ife es realmente el último patrón de Obi. Es considerado por muchos
ancianos como el más alto de los patrones y el más definido "sí" que Obi gves. Habla
de cuando los Orisa volvieron a Olodumare, dejaron Eji-Ife como su último nato, y el
representante de Ife que da la respuesta final. Su "sí" es un absoluto "sí"

2.OYEKI O ODIMAYE O OTA OTA PA


Si el kolanut es echado y las cuatro partes hacia abajo. Esto también se llama Ote Ota
pa (pisoteando o nemies) por Olorishas. Cuando esto ocurre, el Olorisha usará su aja
para enmascarar la kolanut mientras que un Babalawo usará agogo o Stone para
hacer lo mismo. El kananut aplastado se daría a Esu, esto significa victoria sobre los
enemigos, la enfermedad y la muerte. Esta kolanut no puede ser usos para la
adivinación de nuevo.
Si se está usando Obi Abata, en vez de Agbon, se usa un aja (la campana se usa para
aplastar al Obi en el suelo o piso). A continuación, ponga su mano izquierda y pídale
que esté machacando los esfuerzos de sus enemigos. A continuación, barrer hacia
fuera y abrir un Obi nuevo y empezar de nuevo. Algunos sacerdotes como kif Egungun
están hablando, y si es así, están dirigidos a orar allí antes de continuar. Al orar a
Egungun Oyekun se interpreta como Alafia.
Oyekun puede también implicar que el Orisa ha rechazado el Obi sí mismo, y que uno
nuevo debe ser abierto. En este caso el Obi se coloca en el agua y se lanza afuera
antes de que se presente un nuevo Obi os.
3. EJI ONLE O EJIOGBE O ALAFIA
Si un Olorishas arroja una kolanut y cuatro vueltas hacia arriba, se considera felicidad,
felicidad, y ninguna cosa mala funcionará bien. Cuando esto aparece, algunos no
harán ninguna otra pregunta, mientras que otros podrían seguir sondeando más lejos
volviendo a lanzar. Eji-Ife puede venir o Oyekun, la toma de dos piezas de Kolanut a
Ifa u Orisha y comer a otros.

4.OKANRAN O OKAN
Cuando tres piecces de Obi se vuelven hacia abajo y uno gira hacia arriba se llama,
"Okanran". El olorisha o la persona tht está siendo adivinado para tocará el suelo y
luego su corazón tres veces succescive. Esto es para recordarle al suplicante que la
conversación revelará una solución a cualquier problema que se discuta. El Obi es
entonces emitido por segunda vez. Si Eji-Ife viene significa "sí". Si el oyekun llega uno
debe s kif el Orisa quiere hablar a través de este Obi particular. Si Alafia viene a
continuación, implica que el problema no es grave, pero que uno debe tomar
precaución en la lectura y la interpretación de los mensajes. Uno debe preguntar si
realmente hay un problema serio para ser leído. Cuando termine la sesión debemos
dar una parte de la nuez de Kola al Orisa, mientras que el otro puede ser comido

5.ETA O ETAWA
Este paterm es elogiado como "Ata Mu", mientras que ambos dedos se rompen en un
gesto que pide que la bendición no desaparecerá repentinamente. Significa "sí ...
pero". Hay muchos linajes que arrojaron inmediatamente el Obi de nuevo a como kif el
Eta es completo. En este caso:
Eta Wa más Etawa, o "etawa meji" significa que el Eta es para "sí" y que las cosas
saldrán bien. Sin embargo, también advierte de enfermedad, accidentes y peleas. No
se debe permitir que estas cosas estropeen las bendiciones que están llegando.
Etawa más Eji-Ife, o "Etawa Eji-Fe es un sí sin reservas", pero el "sí" es el resultado
del trabajo y la lucha.
Etawa Alafia subraya que la salud y otros problemas serán eliminados para que las
bendiciones sean claras.
Etawa Okanran significa "no", pero la mente única y la concentración puede traer
logros. Uno debe estar atento a las oraciones y sacrificios a Orisa. Uno debe estar
atento a oraciones y sacrificios a Orisa. Uno también debe considerar renunciar a la
cuestión en cuestión si no quieren luchar y superar obstáculos continuos. Siempre hay
otro recurso.
Etawa Oyeku no está claro. Uno debe como kif viene con Ire (bendiciones) o con Ibi o
Osogbo (negatividad). Podría ser aconsejable tener Ifa o Erindillogun leer para llegar a
la profundidad de la cuestión.
Importante: Cabe señalar que muchos dicen que Esu, Ogun y Ososi hablan en Etawa.
Al leerlos debe ser tomado como "sí" y no es necesario tirarlo de nuevo.

EL IDIOMA DE OBI (Continuación)

Algunos dicen que dar de Obi "la puntuación a nuestra oración". Originalmente fue
utilizado por los mismos Orisa, pero se quedó atrás cuando regresaron al Cielo. Más
tarde Obi fue encontrado por la gente de la Tierra en las áreas que ha sido habitada
por los Orisa. La gente recordó cómo la Orisa lo ha utilizado y le ha pedido al Obi que
actúe como un paso entre el hombre y la Orisa, como ha sido el Mensajero Divino
entre Orisa y Olodunmare. Obi estuvo de acuerdo.
Hablando con sinceridad, Obo no tiene Odu. Sin embargo, a través de sus patrones
tiene la capacidad de responder a preguntas básicas. La profundidad de la discusión
en la cual Obi se utiliza como intermediario depende del conocimiento, de la
experiencia, y también del Ase del lector. El siguiente es un sistema básico para leer
Obi. Este sistema será satisfactorio para la mayoría de las ocasiones. Los que están
estudiando bajo un Babalawo u Olorisa siempre deben respetar y tomar el adivice de
su maestro y las tradiciones de su propio linaje al aplicar este sistema.
Los patrones mismos se refieren como "el Obi". El primer Obi en el que cada pieza en
apareció se llama:
ALAFIA- Alafia implica "paz" o "bienestar". Es un derivado del Odu og Ife llamado Eji
Ogbe o de Erindinlogun llamado Ejionile. Cuando la alafia viene todos los presentes
abra sus brazos en yoy grita "alafia!" Rezamos: "Alafia ara, alafia omo, alafia diversión
idil, alafia gbogbo Olorisa". Que mide "alafia por las bendiciones en la casa, por los
niños y por el bienestar".
Cuando algunos de los patrones vienen lanzamos el obi un segundo tiempo para
embellecer el mensaje. Sin embargo, con Alafia no es necesario. Significa 2 Sí ", pero
su propia apertura significa que es vulnerable, Por lo tanto, uno debe ser protector de
lo que uno atesora, y estar dispuestos a luchar por la ira (bendición) que viene ori s
presente. Debido a su vulnerabilidad, algunas personas hacen como kif el mensaje es
completo. ("Alafia ki se fia fia?"). Si la respuesta es no, buscan formas de pretecting él.
Cuando una pieza del Obi mira hacia arriba se llama:
OKANRAN- Okaran se suele considerar como una respuesta negativa o un "no". Sin
embargo, a veces "no" puede ser psoitivo, como cuando responde "¿estaré enfermo?"
Cuando llega Okaran tocamos el piso o tierra y luego nuestro pecho allí tiempo para
estabilizarnos y declarar nuestra fe en Olodunmare y el Orisa.
Si usted hace una pregunta más fuerte y Okara viene otra vez, pregunte a la Orisa si
quiere una de las piezas, Si "sí", dé una pieza a la Orisa y las otras partes a los
sacerdotes presentes. Si no, continúe leyendo. El Odu le está diciendo que usted debe
ser claro y único de mente en sus preguntas a fin de evitar la confusión.
Cuando dos piezas de la Obi cara hacia arriba, y dos hacia abajo, se llama.

AGBON (COCO) OTRO TIPO DE OBI


Muchos, muchos años atrás, los africanos que habían sido kisnapped por esclavos
blancos y llevados cruelmente lejos a las islas del Caribe ya América del Norte,
procuraron practicar la religión de los antepasados. Cientos de Olorisa y Babalawos se
reunieron de las sociedades en las que los venerados de acuerdo a sus propias
tradiciones. Aunque la mayoría de las hojas que habían utilizado en su culto en casa
se podía encontrar, había en Obi en cualquier lugar. Sin embargo, rápidamente
resolvieron su dilema ya que el coco (gbon) creció en abundancia a su alrededor.
Durante ese período terible en la historia africana el coco ayudó a los esclavos que
lucharon contra sus captores, para sobrevivir el hambre en sus escondites de la
montaña y del bosque.
Muchos de los sabios sabios y sabios se dieron cuenta de que hacía mucho
tiempo Agbon también había sido un mensajero de Olodunmare y podría servir
fácilmente como mensajero themseves y Orisa en esta tierra extraña. Sabían
que en el Santo Odu Ogunda Meji, Olodunmare alguna vez designó a Agbon
como uno de sus mensajeros más confiables. Los sacerdotes entonces
adivinaron que debían usar el coco en su nuevo hogar, ya que habían usado
Obi en África.
Además de Ogunda Meji, hay muchos otros casos en el Odu de Ifa y de
Merindilogun usados por la Olorisa que nos dicen por qué Agbon es sagrado y
debe ser honrado y apelado a la asistencia. Una de las historias más
recordadas nos cuenta la época en que Olodumare creó la tierra. En este Ese,
o Apataki, Olodumare envió Yemoja y Aganju para habitar el mundo. En ese
momento, sólo había fuego terrestre y gaseoso en la tierra, y el otro Orisa
todavía estaba en el Cielo. Dios creó a Obi como Mensajero de la Orisa en el
Cielo y creó Agbon (coco) para Yemoja y Aganju eho estaban en la tierra.
Agbón significa "lo que lleva la bondad del cielo a la tierra y de la tierra al cielo".
Más tarde, cuando Orisa vino a la tierra, las brujas y Elegba estaban celosas de
la estrecha amistad que existía entre Yemoja, Aganju y agon (coco). Así que
decidieron decir al coco que Yemoja y Agaju se refirieron a él como su esclavo,
y también lo consideraron como sin importancia. Coconut se enojó y decidió
esconderse en la granja de Orisa Oko. También ayudó a Orisa Oko en la
plantación de cultivos alimentarios. Todavía no satisfechos con lo que le ha
sucedido a Agbon, las brujas y Elegba (Esu) fueron a la granja de Orisa Oko,
robaron sus cosechas y destruyeron la granja. El cuchillo que estaba dormido.
Por la mañana Esu pintó su boby con tiza blanca llamada Efun, mientras que
las brujas usan Osun (camwood rojo). Se disfrazaron de forastera y tod Orisa
Oko que vieron su granja de trabajo de arañar sus cultivos y que viene con un
cuchillo

Orisa Oko fue la primera persona en usar el cutlass que fue hecho para él por Ogun.
Esto lo enfureció mucho y al ir a la ileba vio a Agbon todavía dormido con el alfanje,
aparte de él. Él ahora fue a su granja y descubrió que se ha destruido, junto a su
cosecha favorita Egusi. Orisa Oko se enojó mucho y comenzó a perseguir a Agbon.
Cuando la persecución fue demasiado para Agbon, se cayó cerca del río llamado
Abata (arroyo fangoso) mientras se levantaba se convirtió en un árbol y Orisa Oko
quería cortar el árbol. En ese momento, Yemoja venía de Saki. Ella le dijo a Orisa Oko
que las brujas y Esu mintieron contra Agbon, que era la razón Agbon se escapó de ella
y Agaju. También explicó a Orisa Oko lo que realmente sucedió en su granja. Cuando
Orisa Oko sabía que Agbón era inocente, se convirtió en una colina, obligó a sus fieles
a usar el coco en su adoración. Este cococnus tiene que ser pintado de blanco y rojo,
representando así brujas y magos (Esu), porque Esu fue el primer hombre en
convertirse en un mago en el mundo. Iniciados que adoran a Orisa Oko se le da un
Ase que incluye el coco hasta hoy. Orisa Oko se llama "Ajeoriiwin" Líder de espíritus).
Más tarde, las brujas y Esu suplicaron a Yemoja que se convirtiera en su madre y
Aganju su guerrero. Esta es la razón por la que un Sacerdotisa o Sacerdotisa de
Yemoja no puede hacer brujería a la sociedad cuando se da un sacrificio a Yemoja en
un río o mar. El coco es lo primero que se le debe dar. Aganju también dio Coconut un
lugar importante en su santuario, porque las piedras sagradas de Aganju llamado Ota
se coloca en una Shell de coco.
Cuando los Orisas se reunieron, Yemoja y Aganju hicieron un caso para que Agbon
fuera usado junto con el Obi como una herramienta para la adivinación.
Durante el comercio de esclavos, el coco ayudó a los esclavos a sobrevivir al hambre
porque fue comido y finalmente usó adivinación.
Orunmila explicó la importancia del coco al Orisa en algún Odu Ifa. En la ceremonia
llamada Bri, o alimentar la cabeza.
Después de Obi la próxima vez es Agbon. Orunmila dio Ase a Agbon y por lo tanto no
puede ser usado para el mal o para la brujería y porque el cococnus era veraz, sería
utilizado para la adivinación.
El Odu Ifa que explicó esto fue Ogunda Meji.

Sa koko mode,
Awo ile agbon
Adifa fun Orunmila,
Ti o lo re ba awon alaiye,
Mu ile lori agbon,
Ka ka kin ku,
M aba odu mi ile,
Sa koko mo de o,
Awo or agnon.

Cuando Orunmila y una brujas estaban luchando, Odu la esposa de Orunmila pasó a
ser el oído de las brujas. El problema se volvió demasiado para él, así que pidió a las
brujas una solución. Entonces las brujas dijeron a Orunmila que, tienen que tomar un
juramento juntos debajo del árbol del oconuy y el problema ser resuelto. Orunmila y las
brujas usaban cococuts y todo volvía a la normalidad para Orunmila, Agbon era una
pregunta que nunca se le había dicho mal, por eso el coco se usa para la adivinación.

TRASLACIÓN DE OGUNDA-MEJI
El modo Sakoko es el Babalawo
De coco (agbon)
Quién adivinó para Orunmila
Cuando quiso hacer un juramento con las brujas,
En la parte superior del árbol de coco,
Modo Sakoko el Babalawo de coco,
Dijo, en lugar de morir, haré un juramento con Odu (brujas).

CÓMO USAR LA DIVINACIÓN DE COCO


Romper el coco y cortarlos en tamaños. Quite una pequeña parte de cuatro de las
piezas de coco que se utilizará para la adivinación y dar a Esu.
Algunos Orisha pintarán un lado del coco con Osun (camwood rojo) para distringuir
entre el frente y el lado trasero, mientras que el frente es la parte blanca suave.
Sostenga un aja y haga los ijubas usados para Obi. A continuación, tomar el coco en
sus dos manos y echar en el suelo. Ise las mismas lecturas que la adivinación Obi.

INFORMACIÓN IMPORTANTE
Los adoradores de Obatala usan Agbe
Los adoradores de Esu usan Ogo
Ifa V utiliza Agogo
Los adoradores de Orisha usan Aja

GLOSARIO
Agaju: Un aspecto de adivination en chasge de elementos ardientes gaseosos.
Agogo: Campana de metal usada por el sacerdote Ifa para los rituales.
Aja: Campana de metal utilizada por los sacerdotes Orisha para el ritual.
Aje: Sociedad de practicantes de brujería.
Baale Jefe de comunidad, p. pueblo o comunidad espiritual, usualmente un jefe.
Bori: Una ceremonia para alimentar la cabeza. Es un ritual para fortalecer y energizar
la cabeza con fuerzas positivas.
Dada: Un aspecto de la divinidad a cargo de la riqueza y hermano mayor de
Obaluaiye.
Epo: Aceite de Palma
Esu: Un aspecto de la divinidad cargado con la recepción y entrega de mensajes y una
oración forma dios y hombre a dios.
Hausa: Un tributo que habita la parte norte de Nigeria
Ibo: Un tributo que habita la parte Easterm de Nigeria.
Ikin: Plamnuts sagrados usados para la adoración de Ifa.
Iyemoja: Un aspecto de la divinidad a cargo o del agua

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