Ist Niceta von Remesiana der Verfasser von De sacramentis? Von Klaus Gamber, Regensburg Wenn man dic verschiedenen Abhandlungen zur Verfasserfrage der 6 Biicher De sucramentis!, die seit mehreren hundert Jahren immer wieder aufgeworfen wird, durchliest, so ist man geneigt, im Streit des Fir und Gegen die Autorschaft des Am- brosius bald dem einen, bald dem anderen Recht zu geben, Was an Beweisen und Gegenbeweisen in dieser Frage gebracht worden ist, ist zum grdBten Teil wert, niher beachtet zu werden, Und doch ist man mic keiner der bisherigen Lésungen so recht aulricden. Die Gegner der Autorschaft des Ambrosius? suchten bis jetzt vergebens nach einer Persinlichkeit, die als Verfasser in Frage kommen kinnte. Die Befiirworter haben z.T. die Argumente der Gegner nicht geniigend beriicksichtigt und bleiben in literarischen Zusammenhingen stecken. Dazu kommt noch, daB von Seiten der protestantischen Wissenschaft aus dogmatischen Griinden von Anfang an ein Interesse daran bestand, dem groBen Mailinder Bischof die Autorschaft abzusprechen. Bei all diesen Abhandlungen wurde jedoch zu wenig das liturgische Problem beach- tet, das innigst mit der Verfasserfrage zusammenhingt. Hat nimlich Ambrosius De sacramentis geschrieben (oder auch nur vorgetragen'), dann mu folgerichtig die darin beschriebene Liturgic dicjenige von Mailand sein, Und hier ist der Punkt, int dem im folgenden hauptsichlich cingchakt werden soll. Es wird gezeige werden, daB Ambrosius De sacramentis nicht verfaBt haben kann, weil in diesen Predigter: kein Mailinder Ritus beschrieben wird, und es wird weiterhin auf die grobe Wahr- hen Bischofs scheinlichkeit hingewiesen, daB diese Schrift cin Werk des mé Niceta von Remesiana darstellt. Corpus Seripe. Eccl Neueste Ausgabe von O, Faller, Sancti Ambrosi Opera, Pars VII ( Lat,, Vol, LXXIL) Wien 1955, Wegen ihres guten Kommentars sei a g G. Rauschen in: Florilegium Patristicum, Fasc. VII, erwihne (S, 98-141). Der Herausgeber teidigt die These, dal} Ambrosius nicht der Verfasser sein kann, Anders die Neuausgabe von J. Quasten. Die wichtigste Arbeit ist diesbeziiglich die von Th. Schermann, Die pseudoambrosianische Schrift ,,de sacramentis, in: RSmische Quartalschrift 17 (1903) 36-53, 237-255. Die hier von Schermann gebrachten Beweise werden in der folgenden Abhandlung im allgemeinen nicht mehr wiederholt. Hierher gehiren hauptsichlich: G. Morin, Pour l’Authenticité du De sacramentis et de TExplanatio Symboli de $. Ambroise, in: Jahrbuch fiir Liturgiewissenschaft 8 (1928) 86-106: ©. Faller, Ambrosius der Verfasser von De sactamentis, in? Zeitschrift fiir kath, Theol. 64 (1940) 1-14, 81-101; H. Frank, Ein Beitrag zur ambrosianischen Herkunft der Predigten De sacramentis, in: Tibinger theol, Quartalschrift 121 (1940) 67-82; R. H. Connolly, The De sactamentis a work of St. Ambrose (Downside Abbey 1942). Diese Ansicht scheint die Uberschrift im Cod. Fuldensis Aa 9 {saec. IX) zu stiitzen: ,, Dictatus Ambrosii de sacramentis"; vgl. O. Faller, Sancti Ambrosi Opera (Wien 1955) S. 32134 Klaus Gamber Die 6 Biicher De sacramentis (=$) tragen in der dltesten Handschrift (Cod. Sangall, 188) s, VIT/VII weder eine Uberschrift noch eine Vertasserangabe®, Der Codex ent hale zudem keine ambrosianischen Schriften, sondern ist eine Sammelhandschrift mit (angeblichen) Homilien Augustins und des Maxiinus von Turin (,.humilias sive alia dicta sancti augustini episcopi et confessoris”). Diespitere Eiuverleibung von § in ame M) begriindet. So finden sich beide Werke unmnittelbar hintereinander schon im Cod, Vat lat.266 (s. IX), wo es fol. 107 heift: Modiolanensis episcopi primus liber de mysteriis, und fol. 116° De sacramentis folgt, ohne da jedoch im zweiten Fall Am- brosianische Schriften ist durch die inhaldliche Berihrung mit De mysteriis ( brosius direkt als Verfasser genannt wird. Der handschriftliche Befund spricht dem- iltesten Codices das nach cher gegen als fiir cine Autorschafe des Ambrosius, da di Terk anonyne tiberliefern, de swischen Mund S braucht hier nicht im einzelnen Auf div stilistischen Unters eingegangen zu werden, da hieriiber schon viel geschrieben worden ist®, Diese lassen sich auch niche durch die These aus der Welt schatten, die zuerst yon F. Probst? und dann von G. Morin® u.a. aufgegriffon wurde, daB § die stenographische Nieder- schrift und M die literarische Uberarbeitung von Katechesen an die Neugetauften durch Ambrosius darstelle, Glaube denn jemand im Ernst, der rhetorisch geschulte Mailinder Bischof habe in so schwerfilligem Latein seine Predigten gchalten® Doch bedeutet dies alles nichts gegen die Schwietigkeiten, die sich in liturgischer Hinsiche ergeben™. Es ist niimlich unméglich, dal in der gleichen Kirche verschiedene liturgische Briuche baw. verschiedene liturgische Formeln gebraucht worden sind, So fehle in M die in $ 12,4 erwahnte Sulhnng vor der Abrenuntio, die Formel der Abre- nuntio selbst lautet zudem in $ 1 2,5 anders, als sic in M vorausgesetzt wird. In S hat sie folgenden Wortlaut: + Incipie prima die in pascha. De sacramentis quae accepistis ... (p. el De sacra mentis™ hat sich wohl aus den Anfangsworten des Liber I gel vel. Schernmann a. a. On 38. Anonym witd $ auch im Cod, Vindobonensis 1026 s, XL im AnschlaB an cin Poeniten- tiale iiberliefert. ferner im Cod, Vat. Lat. 474 s. IX. Cod. Vossianus latinus 98 s. IX (unter Werken des Augustinus), Eine Ubersicht iiber die cinzelnen Handschriften auch bei O. Faller, ‘Was sagen die Handschriften zur Echtheit der sechs Predigeen .,8. Ambrosii de sacramentis", in: Zeitschrift ftir kath. Theol. 53 (1929) 41-65 und in der oben zitierten Ausgabe desselben Autors 5. 30*-60*, © Das schwerfillige Latein in de sacr., ohne jede rhetorische Schulung, macht es von vorn= herein zur Unméglichkeit, daB Ambrosius der Veefasser sei“, so Schermann a, a. Ou, St. 7 Vel. F. Probst, Die Liturgie des vierten Jahrhunderts und ihre Reform (Miinster 1893) 232-239. © Vel. G. Morin, Que les six livres de sacramentis et l'explanatio symboli ad initiandos, attri= bués & S. Ambroise appartiennent & un méme auteur, in: Revue bénéd. 1 (1994) 339% ® Val. venire habes ad altare, quoniam venisti, videre habes quae ante non videbas (S TI 2, 11). Auch die Formulicrung ,,gued (start: quae) figura corporis..." (S IV 5,21) erscheint fiir cin von Ambrosius gebrauchtes Gebet unwahrscheinlich, 10 Auf solche hat z.T. schon Schermann hingewiesen {a. a. Q., 237-2: Ist Niceta von Remesiana der Verfascer von De sacramentis? 155 diabolo et operibus cius? ido et voluptatibus cius? Abrenuntias Abrenuntias s In M 2,5 dagegen heiBt es: Renuntiasti diabolo et operibus cius, mundo et luxuriae ius ac voluptatibus, Die griBte Schwierigkeit bereitet aber der in $ IV 5,21-27 mitgeteilte konsekra~ torische Teil des Eucharistiegcbewes (5.41). Dieser geht, wie C. Callewaert nachgewiesen hatlt, auf eine altrSmische Formel zuriick! und widerspricht dem, was wir vom aleesten Mailiinder Eucharistiegebct wissen. So lautet z.B. das Gebet nach der Wand- lung im Sakramentar von Biasca s. YX/X%, und zwar in der Grimdonnerstagsmesse™: Hace quotiescumyue feceritis, in meam commemorationem facietis, Mortem meam praedicabitis, resurrectionem meam annuntiabitis, adventum meum speratis, donec iterum de caelis veniam ad vos. Have enim facimus, hace celebramus, cua domine precepta servantes et ad com- munionem inviolabilem hoc ipsum quod corpus Domini sumimus mortem dominicam nuntiamus, Tuum vero est omnipotens pater mittere nune nobis unigenitum filium tum, quem non quacrentibus sponte misisti, qui cum sis ipse immensus et inestimabilis, deum guogue ex te inmensum ct inaestimabilem genuisti, ut cuius passionem redemptionem humani generis tribuisti, eius nune corpus tribuas ad salucem. Per eundem Christm dominum nostrum, Pet quem ... Fir Mailand sind demnach, wie in den tibrigen Gebieten mit ,,gallikanischer’* Liturgie, urspringlich variable Formeln yor und nach der Wandlung anzunehmen®, wihrend ¢s eine Eigenart der rSmischen (und vermutlich auch der aftikanischen) Kirche gewesen sein diirfte, daB von .,Quam oblationem': an der Test jeweils kon- stant war's, Auf Grund dieser und ahnlicher Schwicrigkciten war 4. Baumstark zu der Ver- mutung gekommen, dab der Verfasser von S in Ravenna zu suchen sei, zumal dort ein N Vel. C. Callewaert, Histoire positive du Canon romain, Une épiclse 4 Rome, in: Sacris erudiri 2 (1949) 95-110. "= Deswegen braucht jedoch der Kanon-Text in $ niche in allen Fallen wrdlich dem alerSmi- schen zu entsprechen. %8 Vel. A. Ebner, Iter italicum (Ereiburg i. Br. 1896) ™ Zu crwihnen wire noch cin altes Kanon-Stiick am Karsamstag. Nach dem .,Gesetz von der Erhaltung des Alten in liturgisch hochwertiger Zeit™ (Bawmstark) liegt hier wohl eine seht alte Mailinder Formel vor. So einfach kann man diese Frage nicht abtun, wie cs O. Faller a.a.O.2, Anm. 13 tut: ,,Die beiden Kanonstiicke (fer. Vin Coena und Sabb. $.) sind sicher sehr alt, kénnen aber auch einer Zeit angehiiren, die vor (3) Ambrosius liegt. Uber die Litur- gie des hl, Ambrosius sagen sie uns als solche gar nichts." Fir den Liturgiewissenschaftler sind diese Sticke jedoch sehr sprechend. Sic beweisen naimlich den urspriinglichen ,,galli- kanischen'* Ritus fiir Mailand. *§ Der rémische Kanon wurde in Mailand erst schr spit (um 8002) iibernommen. Im galli- kanischen Sakramentar von Bobbio schon um 700, 2.T. auch im ,,Missale Gothicum" aus der gleichen Zeit. ‘© Vel. K, Gamber, Coniunctio: ALW VI 1 (1959); 1”. Roetzer, Des hl, Augustinus Schriften als liturgiegeschichtl. Quelle (Miinchen 1930) 1208.150 Klaus Ganber Mosaikbild in der Kirche S. Vitale offensichdlich eine Illustration zam Canontext in S (Opfer des Abel ind des Melchisedech) darstelle!. Es sei hier nur auf einige Kleinere, jedoch vielsagende Differenzen swischen Mund § hingewiesen, die einen und denselben Verfasser fiir beide Werke ausschlieBen. Der Verfasser von S erkkirt V 4,24 das émotoros der 4. Bitte des Vaterunser sprachlich anders als es Ambrosius (de fide IIT (5,127) tut (s.u.), Weiterhin: im Wortlaut des in beiden Werken M und S zitierten Evangeliums der Fubwaschung (Joh 13,3-17), also eines liturgischen Testes, finden sich beachtliche Varianten, so'8: Nisi__ lavero tibi pedes non habebis mecum partem ($ IIT 1,4) Si non lavero tibi pedes non habebis partem mecum (M 6,32) Qui lavit non necesse habet iterum lavare nisi ut solos pedes lavee (§ Ill 1,7) Qui lotus est non indiger nisi ut pedes lavet (M 6,31) Ferner ist als Grund baw. als Wirkung der FuBwaschung nach der Taufe jeweils etwas anderes angegeben. In $ III 1,7 heift es: ,,Lavas ergo pedes, ut laves venena serpentis“, in M 6,32 dagegen: ,, ... ut hereditaria peccata tollantur“. Daall dies wie auch die zahlreichen weiteren, besonders von Schermann angefithrten Griinde! eine Autorschaft des Ambrosius beztiglich § mehr oder weniger ausschlie- Ben, taucht die Frage auf, wo der Verfasser zu suchen ist. Als Zeitpunkr der Nieder« schrift von De sacramentis komme nach dem Urteil der meisten Forscher spiitestens die Zeit um 450 in Frage, wahrscheinlicher ist um bzw. nach 400°, Der Ort, wo diese licurgischen Unterweisungen gehalten worden sind, kann nur cine Bischofskirche sein, in der man einerseits dem rmischen Brauch folgce (,,cuius typum in omnibus sequimut et formam’*, $IIL 1,5), andererscits davon abweichend eine FuBwaschung nach det Taufe tiblich war (S III 1,4-7). Eine solche Fufiwaschung war nachweisbar im 4,/5. Jahrhundert nicht nur in Mai- land, sondern auch in Gallien und fast im ganzen Patriarchat Rom (mit Ausnahme VW Vel. A. Baumstork, Liturgia Romana ¢ liturgia dell'Esarcato (Rom 1904); ders., Oriens christians 1939 S. 240f; grofe Verwirrang hat dic Tatsache hervorgerufen, daB Pamelius in seinen Liturgica latina den Kanontext von $ einfachhin tibernommen und als den altmai« Findischen bezeichnet hat; vgl. F. Protst, Liturgie des vierten Jahrhunderts, 228 f; Schermann, aa, O., 253, % O, Faller geht in seinem Aufsatz, a. a. Ou. 6-14 ausfiihrlich auf den gebrauchten Bibeliext in De sacramentis ein. Einleitend weise er daravf hin, da} Ambrosius in der Anfiihrung von Bibelstellen beziiglich der Fassung sehr unregelmibig ist und kommt deshalb (S. 8) zu dem SchluB, daB ,,die Abweichungen von Schriftzicaten nicht bloB kein Zeichen fiir Unechtheit, sondern sogar ein iiberzeugender Hinweis auf Ambrosius selbst" sei. - Zugegeben fiir die Mehrashl Er Bibelshote, cher nicht, won ea sich ure ene hiufig vorkommende Perikope andelt! ® Gegen Schermann, a, a. ©., 249 ist festzustellen, da aus M 9,54: ypse clamat dominus Jesus: Hoc est corpus meum .., Ipse dicit sanguine suum. Et tu dicis: Amen", nicht unmittelbat folgt, daB das Volk, wie in den orientalischen Liturgien, auf die vollzogene Konsekration mit Amen“ geantwortet hat. Es kann ebenso das Amen nach dem Eucharistiegebet bzw. beim Empfang der hl. Kommunion gemeint sein (vgl. auch $ 1V 5,25). % Vel. O, Faller, S, Ambrosii Opera, a, a. ©., 19*-28 Ist Niceta von Remesiana der Verfasser von De sacramentis? 157 wohl des Erzbistums Rom) dblich®, In Spanien war sie schon um das Jahr 300 abge- schafft worden’, Somit scheidet dieses Land fiir uns aus, aus liturgischen Grinden (Eucharistiegebet!) auch Gallien, maglich wire dagegen Oberitalien (Ravenna oder Aquileja), jedoch ebenso auch (Nordafrika und) die Balkangebiete, die damals noch weithin zum Patriarchat Rom gehért haben und spiter (nach den Hunneneingillen und der Vilkerwanderung) ein strittiges Gebict zwischen dem Papst und dem Pa- triarchen von Konstantinopel bildeten*®. Nun wird bei Gennadius (de viris illustribus c.22) von einem Balkan-Bischof des beginnenden 5. Jahrhunderts, nimlich Niccas*® von Romariana (= Remesiana®) be- richtet, er habe ,,simplici ct nitido sermone sex conpetentibus ad baptismum in- structionis libellos" herausgegeben. Dieses Werk gilt nach Ansicht der Patrologen in seiner Gesamtheit als verloren’®, Warum ist noch niemand auf den Gedanken geckommen, die erhaltenen 6 Biicher De sacramentis als dieses Werk des Niceas (Niccta) anzusehen? Der einfache Grund ist der, da scheinbar bei Gennadius der Inhalt dieser 6 Biicher niher genannt wird und sich dieser nicht mit dem von $ deckt. Die Stelle lautet: Niceas Romatianae civitatis episcopus edidie simplici et nitido sermone sex conpetentibus ad baptismum instructionis libellos. In quibus primus continet qualiter se debeant agere conpetentes qui ad baptismi gratiam cupiunt pervenire. Secundus de gentilitatis erroribus in quo dicit suo paene tempore Melcidium quen- dam patrem familias ob liberalitatem et Gadarium rusticum ob fortitudinem ab ethnicis esse inter deos relatos, Tertius liber de fide unicae maiestatis. Quartus aduersus genealogiam. Quintus de symbolo, Sextus de agni paschalis uictima. Dedie et ad lapsam uirginem libellum omnibus laudibus emendationis incentivum®, Das ..in quibus primus continee’* wurde bis jetzt stets auf die vorausgenannten 6 libelli bezogen. Vielleicht hat es Gennadius tatsichlich so gemeint und selbst schon die Verwechslung begangen, Es kann jedoch auch die betreffende Stelle textlich ver~ dorben sein (state: yin quibus"': ,,in cuius (se. operibus]** mit Bezug auf Niceas) oder esfehle cin Satz baw, ist zu erginzen: ,,Edidit etiam alios libros in quibus."* Auf keinen Fall kénnen die 6 genannten ,,libri** identisch mit den 6 libelli instructiones ad baptisms” Vel. Th. Schafer, Die FuBwaschung (= Texte und Arbeiten, Heft 47) Beuron 1956. rbot auf der Syuode 2u Elvira (can. 48); vgl. Th, Schafer, a. a. O., If. * Vel. K. Gamer, Das glagolitische Sakramentar der Slavenapostel Cyrill und Method und seine lateinische Vorlage, in: Ostkirchl. Studien 6 (1957) 165-173. * Der Cod. Vat. Regin. 2077 (s, VI) hat: ® Val. E, Hiimpel, Nicetas Bischof von Remesiana (Inaug.-Diss.) Erlangen 1895; 4. E, Burt, Niceta of Remesiana (1905); Niceta ist gestorben nach 414, Remesiana lag dstlich von Nisch in Serbien (Misien-Dacien), heute: Ak-Palanka. * Vel. B, Altaner, Patrologie (Freiburg 1950) 342. * Nach der Ausgabe von C. 4, Bernoulli (= Sammlung ausgewahlter kirchen- und dogmen- geschichtlicher Quellenschriften, 11. Heft) Freiburg i. Br. und Leipzig 1895, $. 70. 2138 Klaus Gamber sein, Bei diesen letzteren handele es sich nimilich offensichtlich um mystagogische Katechesen der Osterwoche tuach det Taufe, wihrend die Titel der 6 ,libri'' z.T. auf Themen der Katechese vor der Taufe hinweisen®®, Man méchte deshalb den Text bei Gennadius so dibersetzen: Niceas (=Niceta), Bischof der Stade Romatiana (=Remesiana) gab sechs in cinfacher, doch frischer Sprache (geschriebene) Libelli heraus als Unterweisung der Konpetenten®® iiber die Taufe (Instructio ad baptismum). Unter seinen (ande- ren) Werken befindet sich auch ein erstes Buch ,Qualiter se debeant agere conpe- tentes ...'%°, ein aweites De gentilitatis erroribus ...", ein drittes De fide unicae maiestatis", ein viertes ,,Adversus gencalogiam’, ein fiinftes De symbolo', ein sechstes ,,De agni paschalis victim’, Er verfaBte auch cin Biichlein ..Ad lapsam uirginem", Im folgenden suchen wir nun nach Argumenten, die fiir cine 17 fasserschaft von S durch Niceta sprechen, Da ist zuerst einmal die Sprache, Die Charakterisierung von Gennadius ,,simplici et nitido sermone™ pabe gue auf S. Bei aller Einfachheit (,sim- plici" ist sie doch trotz Mangel an rhetorischer Schulung frisch (,.nitido”). Sic ist die Sprache eines gebildeten Provinzlers. Auf cine etwas kiltere Gegend, was Mésien- Dacien tatsichlich gegeniiber Mailand ist, knnte schon der Vergleich mit dem Schnee hinweisen ($ IV 2,6): ,,Quia nis corrumpitur.* Noch mehr weist aber auf die Balkan-Gegend folgendes: Wie im 4,/5. Jahrhundert in Mésien-Dacien, der Heimat des Niceta, sich dstliche (byzantinische) und westliche (émische) Einfliisse kreuzen, so finden wir auch in § stliche und westliche Ele- mente. Der Hinweis in IIL 1,5 auf dic Gewohnheit der ecclesia romana (,,cuius typum in omnibus sequimur ct formam'’) ist aus dem Munde eines zum rdmischen Patria chat gchdrenden, aber in nichster Nahe des konstantinopolitanischen Patriarchats Icbenden Provinz-Bischofs verstindlicher als aus dem Munde des miichtigen Mai- linder Bischofs, der in liturgischer Hinsiche, wie auch die spitere Entwicklung in Mailand zeigt (,ambrosianischer Ritus"), villig selbstindig war. Dab in der Kirche des Verfassers von S, wie fast iiberall im Abendland, noch dic Fuflwaschung bei der Taufe iblich war (entgegen der rmischen Sitte), ist durch das quamvis sit candida, cito aliqua sorde nigrescit atque * Uber die Taufe (sowie tiber die Firmung und Kommunion) wurde erst in der Osterwoche gesprochen und nicht schon in der Fastenzeit. * Auch hier irct Gennadius. Er verwechselt die ,,instructio der Konpetenten vor der Taufe und dic ,,instructio“ der Neugetauften nach der Taufe. Die Bezcichnung ,,conpetentes" galt nicht mehr fiir die Neugetauften (,,familia candidata"' § V 2,14). %° Wohl der Einfithrungsvortrag zu Beginn der Fastenzeit. * Damit ist die Erklirung des Symbolum bei der ,, Traditio symboli‘* am Sonntag vor Ostern gemeint, * Wohl eine Osterpredigt. * A, Baumstark nent Mésien-Dacien einen ,,latei Konstantinopel, in: Nocturna laus (1957) 180. isch redenden Teil des Hinterlands von Ist Niceta von Remesiana der Verfasser von De sacramentis? 159 zihe Festhalten in der Provinz an alten Briuchen zu erkliren*, In diesem Zusammen- hang sci auch die altertiimliche Fassung der 6. Bitte des Paternoster genanne putiaris nos induci in tentationem* (§ V 4,29 baw. VI 5,24), wie sie sich bei den P 7 c =i afrikanischen Vatern, so bei Cyprian (de orat. 25), findet. Nach Augustinus (de sermone in monte IL 9,30) war sie noch zu seiner Zeit vielfach iiblich: ,.Multi autem precando ita dicunt: Ne nos patiaris induct in tentationem®," Neben den Einfliissen aus dem Westen (und vermutlich auch von Afrika)’ Eis zu crwi nd die virkungen atts dem Osten in § niche zu iiberschen, Da ist zuerst die Lektionsordnung hnen, die den 6 Katechesen zugrunde liege. Sie war wohl die gleiche wie die in Jerusalem (und im iibrigen Orient), wie wir sic aus den 5 mystagogischen Kate- chesen des Cyrill kennen. Inder 2. Katechese von $ wird ausdriicklich eine Lesung erwahnt:,,Clamat ergo apo- stolus, sicut audistis ix leerione praesenti: Quoniam quicumque baptizatur, in morte Jesu ). Mitden gleichen Worten fingt in der 2. myst.Kat, des Cyrill die Katechese von S, in der tiber die Firmung gehandele wird, heiBt es: «Sequitur spiritale signacuhum, quod adistis hodie legi* (IUL2, 8). Alem Anschein nach ist damit die Lesung | Joh 2, 20-28 gemeint, die der 3, myst. Kat, des Cyrill zugrunde liegt, Bei der 4. Katechese in S fchlt der Hinweis auf dic Epistel, aus dem Inhalt der Predigt (Eucharistic) ist jedoch auf den Abschnitt | Kor {1,23 zu schlieBen, der in der 4.:myst. Kat. als Epistel genannt witd. Auf die Lesung 1 Pt 2.11 bei Cyrill in der 5. myst.Kat. (Milch und Honig bei der Eucharistiespendung) kénnten die Stellen in § V3, 17: ,,.Man- ducavi panem menmcum melle meo“und,,Bibivinum meum cum lacte meo™ hinweisen, Eine Beziehung zu Cyrill von Jerusalem ist in $ auch beziiglich der Erklirung des 5,15); 5 Kal eluates baptizatur (117 Epistel an, In der 3 aterunser-Bitte vorhanden (vgl. SV 4,24; Cat. myst. Entosorog in der 4, weiterhin in der Bezcichnung der Eucharistic als avsizvx0g ody 03 Xprorod (Cat. myst. 5,20): quod figura corporis et sanguinis (S IV 5,21)”. “Dic Meinung, dab der Verfasser wenigstens in der Nihe von Mailand zu suchen sei, weil dort die FuBwaschung iiblich war, wenn schon nicht Ambrosius selbst der Autor von S ist, kann durch nichts begriindet werden. Man wollte deshalb in Maximus von Turin den Verfasser schen; so P, Schanz, Die Lehre von den hil. Sakeamenten (1893) 193 und Schermann, a. a, O., zumal in der altesten Handschrift (s, 0.) De Sacramentis vor Werken des Maximus von Turin erscheint, Diese falsche Annahme erschwerte bis jetzt die Suche nach dem Autor, % Der Verfasser von $ Kennt wohl auch noch den alten Brauch vor der Taufe seine Siinden zu bekennen, was fiir Mailand im ausgehenden 4. Jahrhundert nicht mehr bezeugt ist, jedoch noch von Tertullian (de bapt. 19) erwihnt wird. * In M 7,42 wird ebenfalls eine Lesung zum Thema der Firmung angegeben: .... spiritus in cordibus tuis, sicut apestolica Iectione didicisti". Hier ist auf die Stelle 2 Kor 1 angespielt, In $ fehlt bezcichnenderweise dieser Hinweis, wohl deshalb, weil eine andere Lestung vorausgegangen war, * In den dltesten erhaltenen Handschriften des rémischen Kanon lautet die Stelle dagegen: soquae nobis corpus et sanguis fiat ..."'; vgl. J. Brinkirine, Die hl. Messe (Paderborn 1950) 196, O, Casel (JLW 1922 S. 100) meint, daB quod" (als spitlateinische Form) in $ fiir das Relativum ,.quac"* stehe. Der Wortlaut ,,quod figura corporis ..."* mag schon auf Grund der spitlatcinischen Fassung auGerhalb Roms aufgekommen sein. Der Kanon-Textin § muB, wie schon erwahnt, nicht in allen Fallen wirdlich der rémische sein.loo Klaus Gamber Zu vergleichen wire auch die Stelle Cat. Myst. 4,3: ofco wxrk r8v uaxdptoy Teéspov Seta xoweovol pdocws yrdueta, mit S VI 1,4: Et tu qui accipis carnem divinae eius substantiae in illo participaris alimento."* Sowohl in § V 3,13 wie in Cat myst, 4,7 witd der Poul 2? im Zusammenhang mit dem Kommunionempfang der Neugetauften erklirt, wihrend er in M 8,43 beim Einzug in die Kirche zitiert wird. 7 Wichtig ist noch zu betonen, daB thematisch dic Sermonen des Verfassers von S und des Cyrill fast genau sibereinstimmen, wobei jeweils dasselbe Thema in demselben Sermo behandelt wird®, Jener hat also entweder dessen Katechesen gekanne, oder es liegt im der Auswahl der Themen an den 6 Instruktionstagen wihrend der Oster- woche eine altchristliche (morgentindische) Tradition zugrunde. In M dagegen ver- missen wir u.a, cine ausfithrliche Erklirung der Eucharistiefeier sowie des Vaterunsers, Es fehlt ferner eine Auftcilung auf 6 (bzw. 3) Tage. Auf Sstlichen Einflu mag auch die Doxologie zum Patemoster zuriickgehen (§ VI5,24)8: Per dominum nostcum Jesum Christum. In quo tibi est, cum quo tibi est honor, laus, gloria magnificentia, potestas cum spiritu sancto a sacculis ct nunc et semper et in omnia saecula saeculorum. Amen. In den ,.gallikanischen™* MeBbiichern und im rSmischen (und mailindischen) Kanon findet sich anstelle der Doxologie ein mie ,,Libera ..."" beginnendes Gebet »Post orationem dominicam'*, Auf die Grenze zweier Sprachgebiete weisen auch die gelegentlich vorkommenden Ausfithrungen des Verfassers tiber griechische Fassungen der Heiligen Schrifi: Graccus habet (so SV 2,11; V 4,24). Das O/ 2ur Firmung nennt er ,,25pov, hoc est unguentum supra caput‘! Der Hinweis auf den griechischen MiBbranch, nur einmal im Jahr die heilige Kom- munion zu empfangen (,,quemadmodum Graeci in oriente facere constieverunt™ SV 4,25), und dazu noch in ciner Taufkatechese, wird nur verstindlich durch die riumliche Nahe der ,,Griechen", deren schlechtes Beispiel die Neugetauften niche nachahmen sollen*®, Weiterhin kann hier noch angefiihrt werden, worauf Schermann ** Det Verfasser von S fiigt noch cine sechste, am Sonntag nach Ostern vorgettagene Ansprache bei (vgl. IV 6,29), wahrend bei Cyrill nur 5 Katechesen stehen, pee *° So in der Liturgie von Konstantinopel; vgl. F. E, Brightman, Liturgies Eastern and Western (Oxford 1896) 392, Anders dagegen in den syrischen Liturgien (vgl. a, a. O., 60). Val. dic Ubersichts-Tabelle zunt Libera nos der gallikanischen Liturgie in: L. C. Mohlberg, Missle Gallicanum Vetus (= Rerum ecclesiasticarum documenta, Fontes III) Roma 1958 “1 Der Schreiber und wohl auch ein Teil seiner Zuhdrer haben griechisch verstanden; das ergibt sich aus den Stellen $ III 1,1; V 2,11; V 4,24, Ist Niceta wirklich der Verfasser, dann ist auch diese Frage geklirt, zumal Niceta offensichtlich cin griechischer Name ist, und fernet _, Misen nae am griecischen Sprachgebier lege. * Die Unsitte der cinmaligen Kommunion im. riigt a $ . Dic Gast der imal Jahr riigt auch Johannes Chrysostomus (hom. Ist Niceta von Remesiana der Verfasser von De sacramentis? 161 ausfiihrlich hinweist, daB der Verfasser von S den Traktat des Origenes iiber das Geber beniitze har. Schaucn wir uns nun die in $ mitgeteilten Gebete bzw. Formeln naher an. Der wAperitio avium’ in 11,2-5 liege der rimische Brauch zugrunde, wie er sich nach im Gregorianum (1 83,3)" findee: Post hoe tangit (domnus papa) singulis nares et aures et dicit eis: Effeta"®, Postea tangit de oleo sancto scapulas et pectus et dicit: Abrenuntias satantac ... Die Abschwérungsformel ist in $ gegentiber dem Gregorianum etwas verschieden und stellt wahrscheinlich eine altere Fassung dar. Das Weihegeber des Taufwassers wird vom Verfasser von § wie in den altesten rémi- schen Quellen als ,prex"* bezeichnee'® (vgl. $ IL-4, 14): ,,Venit sacerdos, precem dicie ad fontem, invocat patris nomen, praesentiant filii et spiritus sancti."* Welche Forme! zugrunde liege, wissen wir niche. Der Taufukt in S I 6,20 selbst entspricht dem Ritus, wie er im Gelasianum be- schrieben wird :* Inde benedicto fonte baptizas numquemque in ordine suo sub his inter- rogationibus: Credis in deum patrem omnipotentem? Resp.: Credo. Credis et in Jesum Christum filium eius unicum dominum nostram natum et pas- © Vel. aa. O., 449. Dabei hat dieser den Origenes nicht immer verstanden, so verwechselt erdie beiden Begrifie énotoiog = supersubstantialis und émovotog = adveniens (vgl. S V 4,21). Wichtig ist hier noch zu betonen, dal! Ambrosius in keiner seiner Schriften eine Er- klirung des Vaterunsers gibt. Deshalb mubte der Verfasser von S, der sonst gern Ambrosius beniitze und nachahme, zu ciner anderen Vorlage greifen, Die Bezichung von $ V15,22-25 zu Ambrosius, De inst. Virg. 2,8-10, auf die O. Faller 93-95 und H. Frank 72-78 hinweisen, bosage nichts fiir eine Autorschaft des Ambrosius, da beide Stellen wiederum in Origenes, de oratione 2,1.2; 14,2-5; 31-33 ihre Vorlage haben. "Hier zitiert nach der Hadrianun-Ausgabe (=H) von H. Lictzmann (=Liturgiegeschichel, Quellen Hefe 3) Miinster i, W. 1921 $. 50. ® Auch beziiglich des ,,Eifésa" liege cin Kleiner, jedoch beachtenswerter Unterschied zwischen Sund M vor. In $1 1,2 heibe es (wie im Gregorianum) nur: ,,Ephphera", was erklire wird Hebraicum verbum est, quod latine dicitur: adaperire.” In M'1,3 dagegen lautet die Formel bei der Aperitio (wie im Gelasianum 1,42 und auch heute im Rituale Romanum): ,,Ephphets qiod est adaperire™. “Vel. A, Dold, Die Ziircher und Peterlinger MeBbuch-Fragmente (= Texte und Arbeiten, Heft 25) Beuron 1934, S. XXXIVEL © Auf die Taufiwasserwcihe spiclt auch die Stelle I 5,15 an: ,,Vidisti aquam; sed non aqua omnis sanat, sed aqua sanat, quae habet gratiam Christi. Aliud est elementum, aliud consecratio ... Non sanat aqua, nisi spirinis descenderit et aquam illam,consecraverit,” Vgl. dazu die rSmische Taufwasserweihe: ,,Descendat in hanc plenitadinem fontis virtus spirins sancti." Die ent- sprechende Formel lautet dagegen im ambrosianischen Ritus: ,,Accipe fortitudinem sancti spicitus, ut efficiaris aqua sanctiticata et benedicta.” DaB das maikindische Taufwasserweihe- Gebet auf Ambrosius selbst zuriickgeht, hat F. Probst nahegelegt; vgl. Die iltesten rémischen Sacramentarien und Ordines (Miinster i, W. 1892) 2236. Vel. die Ausgabe von L. A, Muraior', Liturgia Romana Vetus I (Venedig 1748) col. 570.a Klaus Gamber sum? Resp.: Credo. Credis et in spiritum sanctum, Sanctam ecclesiam, Remissioe hem peccatorum, Camis resurrectionem Resp.: Credo. Deinde per singulas vices thergis can tertio in agua? Die Forme! sur Salfung nach der Taufe ($ 117,24): Deus pater omniporens, qui te regencravit ex agua ee spititu sancto concessitque tibi peccata tua, ipse te unguct in vitam acternam. nam (H_ 85, 11) iiberlicferte®, Die Stelle Jn STIL 1,8: ,,... spititus sapientiae et intellectus, spiritus consilii et virtutis, spiritus cognitionis atque pietatis, spiricus sancti timoris” ist wohl eine Anspiclung an die wOratio ad iefamtes consignandes”® (H 860). Beziglich des Wortlauts des konsekratorischen Toiles des Eucharisticeebetes (S IV 5, 21-27) hat C. Culleweert austihrlich auf den staderSmischen Ursprung hingewiesen. Es handelt sich bei dem Text in $ um cine altere Fassung des spiteren Kanon (jedoch air eigenstindigen Wendungen). Interessant ist, daB das Gebet mit ,,summus sacerdos Melchisedech” schlieBt. Nach den: Liber pontiticalis (Duchesne I 239) ist das Folgende, von sanctum sactificium ..."" an, erst von Leo L hinzugefiigt worden, Das Gebee (vom Verfasser ,,verba caelestia’” genannt™) hae folgenden Wortlant: diirfte ebenfalls alter sein als die im Gregori, Fae nobis hanc oblationem scripeam® ratam rationabilem acceptabilem, quod figura corporis et sanguinis Domini nostri Jost Christi. Qui pridie quam pateretur, Sin $ Il 6,20: lautee die Frage etwas anders: Credis in dominum nostrum Jesum Christum erin rice: cis? Gerade diese immer wieder zu erkennenden kleinen Unterschiede in den For. meln (wobeijedoch ein rimischer Text offcnsichtlich die Grandlage bildet) schliebien als Ents stehungsortvon $ cine bekannte Metropole aus (deren Formeln wie kennen) und weisen in eine Gegend mit einem uns unbekannten (rémischen) Ritus, wie er in der Proving" tblich war 3; Man val. die Formulierang det Fragen mit dem unccn angefilhrten Symbolum-Test, * Hier ist otfemsichtlich der Text verdorben, Die folgerichtige Weiterbildung des Taufordo im Gelasianum findet sich im Sakramentar von Monza (Texte und Arbeiten, Beileft 3, Beuron 1958) S. 103*, wo die Fragen noch dieselben sind, jedoch erst im AnschluB an diese durch dreimalizes Untertauchen getauft wird. 7 “In S fehle (wie im Gelasianum und Gregorianum) die ausdriickliche Enwihnang der (feier= lichen) Uberreichang des weiiben Kivides nach der Taufe: sie findce sich dageven in M 7,34: vAccepisti post hace vestimenta candida.” Dall dic Tiuflinge jedoch nach der Taule weibe Kicider erugen, beweisen Stellen in S wie IV 2,5:,, ... quac ascendit a deserto deabata" und V 314: 4... adgtare sibi familiam candidacam.” im .gallikanischen™ (and i mai jindischen) Ricas war die Uberreichuns mit einer Forme? verbuinden (qAccipe vestem eandidan | “h gu Pomischen jedoch nicht. Sie fehl auch im Gelasianm, findec sich jedoch im genannten Sakramentar von Monza, in dem sich deutlich Maikinder Einslu bemerkbar macht (S. 103%, ir. 1117), 2 Vl S IIT, 10: ,,Istae sunt septem virtutes, quando consiguaris,” “Disse Bezeichnung baw. eine andere: ,sermo caclestis" (IV 4, 19) ist immerhin ungewohn- lich und kinnte in die Provinz weisen. Augustinus bezcichnet das konsekratorische Gebet als ubreces sanctae", »prex mystica", ,,prex sacerdotis", Der Text wat (in Afrika) festgelege und waverindertich. Der Priester mute ihn auswendig kénnen; vgl. IV. Roetser, Des hi. Augu- stinus Schriften als liturgiegeschichtl. Quellen (Miinchen 1930) 1206 * Dieser Eingang ist vermutlich vom Redner etwas verindert, da er das Gebee nicht mit einem Relativsatz beginnen wollte, Die ersten Worte werden wohl ihnlich wie iin romnvchen Xenon, gelautet haben: Quam oblaionem tu dens scriptam, ratam, eationabilem accep= tabilem facere digneris". Der folgende Text nach der Ausgabe von Faller. Ist Niceta von Remesiana der Verfasser von De sacramentis? 163 in sanctis manibus suis accepit panem, respesit in caclum ad te sancte pater ominic potens acterne deus gratias agens benedisit, fregit fractumque apostolis ce discipulis sais tradidit dicens: Accipite et edite ex hoc omnes, hac est enim corpus meum, quod pro malts confringetur, Simiter etiam calicem, postquam conatum ext pridie quam pateretur accepit, espexit ad caelam ad te sancte pater omnipotens t, apostolis suis et discipulis suis tradidie dicens: aeterne deus gratias agens benedi: Accipite et bibite ex hoc omnes, hic est enim sanguis meus. Quotienscumque hoc feceritis totiens commemorationem mei facietis, donec iterum adveniam*, : Ergo memores gloriosissimae cius passionis et ab inferis resurrectionis et in cachim ascensionis offerimus tibi hance immaculatam hostiam, ration shilery ho- stiam, ineruentam hostiam, hune panem sanctum et calicem vitae aeterne. Et petimus et precamur uti hane oblationem suscipias in sublime altare cuum per manus angelorum tuorum®, sicut suscipere dignatus es “munera pueri tui iusti Abel et sactificium patriarchae nostri Abrahae et quod tibi obtulit summus sacerdes Melchisedech. ‘elect Das Euchatistiegebet schlo8 wohl mit einer thnlichen Dexologie, wie sie in $ VI 5,26 vorkommit: ; Per dominum nostrum Jesum Christum, Cui est honor et gloria, aus, perpe- tuieas a sacculis ct nunc et semper et in omnia saecula saeculorum. Amen, Trotz der Darlegungen von C. Callewaert steht noch lange nicht sicher fest, daft hier ein genuin stadcrdmischer Text vorliegt. Wir wissen zu wenig bew. gar nichts aber den Wortlaut dieses Teils des Eucharistiegebets in den einzelnen Provinzen. Eshin- derenichts anzunchmen, daB die obige Formel aus Afrika stammt, wo schon immer La- tein Liturgiesprache war, und yon hier aus nach Rom und nach Mi bsien-Dacien gekom- men ist. Kleinere Unterschiede im Wortlaut konnten sich dabei sehr leiche ausbilden. Den vorausgehenden (variablen) Teil des Eucharistiegebetes beschreibt der Ver- fasser yon $ mit den kurzen Worten: ,, Landes deo deferuntur, oratio petitur pro popu= lo, pro regibus, pro ceteris™ (IV 4,14). Hier wird auf die beiden Teile dieses Gebetes hingewiesen: Dunkeeber und Bittgebet fiir die Kirche, dem weitere ,,pro”-Bitten angefiigt werden konnten®. : : Die Spentungsformel bei der heiligen Kommuniow ise noch die altcheistiche: ,Sacer~ dos: Corpus Clit, et tu divis: Amen (S IV 5,25)**. Ob bei der Tanf-Kommunion auch Milch und Honig ausgeteilt worden sind, wird nicht ausdritcklich erwahnt, ist jedoch durch § V 2, 15-17 niche ausgeschlossen. “Hi ich der Text in ctwa mit dem oben zitierten des Sakramentars von Biasca, wo 7 Toe ae iterum de caelis veniam ad vos‘, Eine Shnliche Formel findet sich jedoch auch in der nischen und itischen Liturgie. 7 7 Aa fe eae ne ta sbyxprorhpia npdadetar 4 Dede ele 7d dyrovxal Erovpdivioy nal vorpsvcoudustacTiplov . .- Sd tis dpymyyeAueiig cou Aetroupylag (Brightman 129), * Vel. K. Ganber, Coniunctio, in: ALW VI 1 (1959). ® Ebenso in Cat. myst, 5,22,hot Klaus Gamber Nun ist noch kurz auf die Griinde einzugehen, die in newerer Zeit die Patrologen bewogen haben, doch cine Autorschaft des Ambrosins anzunchmen: Fs sind die literarischen Zusammenliinge mit ec en Werken des Ambrosius®, Da michte ich den Grundsatz aufstellen: Ubereinstimmang mit echten Werken des Ambrosius, bee sonders auch mit M, besagt gar nichts, dagegen besagen Unterschiede, besonders hinsichtlich der vorauszusetzenden Liturgie, seh viel. Tatsache ist, da der Schreiber von S das ambrosianische M gekanut und beniitst hat, Ja weitgehend seinen Katechesen zugrunde gelegt hat. ,,Es ist sichtlich, daB die Schrift de sacramentis manche in de mysteriis angedeuteten Gedanken weiter ausfiihrt, oft zum leichteren Verstindnis der Kacechumenen, wobei aber regelmaBig die Form verlorengeht™ (Scherinann 53). Manches multe dabei auch von ihm anders formuliert werden, und zwar deshalb, weil der Rieus von Mailand, der M zugrunde liege, niche immer auch der Ritus des Verfassers von $ war, So heift es in M 8,43: ,,His abluta plebs dives insignibus, ad Christi contendit altaria, dicens: Et ineroibo ad aleare dei ..., es wird also auf einen tatsichlichen Gesang yon der Tautkirche zur Gemeindekirche angespiele, dagegen lautet der Text in § IV 2,7 lediglich: ,,Dicat anima tua: Et ine troibo ad altare dei ..."" Der Schrether heniitze M und dndert. Haraber der Verfasser von S das ambrosianische M bentitzt, dann hat er mit groBer Wahrscheinlichkeit auch weitere Sclirifien des Mailinders Bischofs gekannt, Die offen= sichtlichen Bezichungen in § zu echten Werken des Ambrosius brauchen in keiner Weise cine Nachahmung eigener Werke durch Ambrosius selbst zu sein (,,8. Aimbrosins sui ipsius imitator"™}, sie konnen genauso eine Nachahmung cines Bewunderers des Ambrosius sein, wie es allem Anschein nach Niceta war. Allzu groB wird die Bi- bliothek dieses Provinz-Bischofs nicht gewesen sein, dafiir hat er dann sicherlich umso eifriger die wenigen Werke gelesen and diese auch bentitze. Niceta hat bewupe sein grofles Vorbild nachgeahnit®l, Dazu komme noch folgendes: Niceta war, wie Ambrosius und Paulinus von Nola, Hynmendichier und sah schon aus diesem Grund im Mailinder Bischof sein groBes Vorbild, DaB er mit Paulinus in regem Verkchr stand, ja zweimal die weite Reise zu thm gemacht hat, wissen wir, Ob er nicht bei einer solchen Gelegenheit auch nach Mailand gekommen ist und dabei Werke des Ambrosius erworben hat? “ Val. O. Faller, a. a, O., 81-99, wo in grober Fille Parallelen zum Text von § im echten Ame brosius angefidhre werden, Wenn nici andere schwerwiegende Griinde (stilistischer und Lcurgischer Art) gegen die Autorschaft des Ambrosius sprichen, kGnnten die ven O. Faller angefiihrten Paraliclen schon einigcs beweisen. Gegeniiber den zahtreichen inneron Grtinden gegen die Echtheit beweisen sic jedoch nichts, © O. Faller weist mehrmals darauf hin, daB in $ Sfters andere (echte) Werke des Ambrosius bentitar werden: ,,Soweit Fridhwerke des hl, Ambrosius in Frage kommen, waren diese sicher dic Vorlage von S* und er fige auf Grund seincr These hinzu: ,~ gedichtnismibig, wie ime mer wieder betont wurde" ($. 95). Was hindert jedoch daran anzunehmen: cin Nychahmet und guter Kenner der Werke des Maikinder Bischofs bentiezt diese Werke? Dabei hat er hese niche zitiert, sondem frei beniitze (vel. O. Faller 93: ,sprachlich new gebildee"), ® Val. Paulinus von Nola, Poema 17: ,,Ad Nicetam redeuntem in Dacian". ® Auch fiir dessen Hymnen hat er sich sicher interessiect. Wenn also in S IV 3,12 cine Stelle Ist Niceta von: Remesiana der Verfasser von De sactamentis? 105 Niceta hat sein Vorbild dabei so machgeahmt, daB spicer tasichlich ein GroBrel seiner Schriften unter dem Namen des Ambrosius ging, so abgesehen von § seine »Expositio symboli”, scin Biichlein Ad lapsam virginem' (s.4,) und sein. Hymns aTe denn landamus. Letzteren bezeichnen noch 10 irische Handschriften als ein Werk des Niceta, wihrend von 8. Jahrhundert an dieser Hynmus dem Ambrosius, Hilarius, Augustinus u.a. zugeschrieben wird®!, Da jedoch die irische Kirche wihrend der Volkerwanderung vom iibrigen Abendland fast villig abgeschnitten war, ist der Aussage gerade der irischen Handschriften besonderes Gewicht beizulegen. Zudem pat die einfache Sprache dieses Hymnus (und dessen 2. Teil mit seinen Bezichungen zu den morgentindischen Gloria-Anfiigungen®) sche gue zur Persén- lichkeit des Niceta. Vielleicht liegt in diesem ,,Hymmus"* (wenn man von den letzten 4 Versen absicht) sogar cin encharistisches Dankgebet vor, wie ¢s der Verfasser im Got tesdienst gebraucht hat. Wir haben hier dic ,,Jaudes"*, die Gote dargebracht werden, und die ,,Oratio" fiir das Volk, die in $ 1V 4, 14 erwiilne werden, ebenso den Gesang der Engel, der meist einen Bestandteil der Prifation bildete. Der Text lautet nach dem Amiphonar von Bangor (vgl. PL 72,587/8): Te deum laudamus'*, Te dominum contitemur. Te aeternum patrem® omnis terra veneratur. Tibi omnes angeli, tibi caeli et universae potestates, tibi cherubin et seraphin incessabili voce proclamant: Sanctus, sanctus, sanctus dominus deus sabaoth, Pleni sunt caeli et universa terra honore glotiae tuae. Te gloriosus apostolorum chorus, Te propherarum Jaudabilis numerus, Te martyrum candidatus laudat exercitus. Te per orbem terrarum sancta confitetur ecclesia: patrem immensae maiestatis, venerandum tuum verum et unigenitum filium®, sanctum quoque paraclitum spiritum®, aus diesen verwendet wird (,,#on enim ex virili semine generatus est"), spriche dies cher fiir as sis eine Vetoes des (Hymnendichters) Niceta, Eine Anspielung an einen ambrosianischen Hymunus liegt auch in § V 3,17 vor: ,, ... pracclara ebrivtas, quae sobrietarem mnentis operatur", : a 7 “Vel. G, Morin, in: Revue Bénéd. 11 (1894) 49-77; 337-345; 4. B, Burn, The Hymn Te Deum and its Author (1926), deutsch von O. IVissig (Kassel 1930); B, Altaner, Patcologie 342. Dabei macht es nur wenig aus, dal in den irischen Handschtitten Niceta als Papst bezeichnet wird; val. A. Baumstark, Nocturna laus ( = Liturgiewissenschagel, Quellen und Forschungen, Heft 32) Miinster i, W. 1957, 202f, Der rdmische Ursprung kann durch die Angabe ,,de Romatiana" filschlich erschlossen worden sein, ® Val. A. Baumstark in: Oriens Chinn 12 (1987) ni : data * Ist das griechische: aivodugy (bzw. SokéLonéy) oe 6 Seds (statt: edyapioroiuéy cox), womi cage Seek Tuchanoiterboee Beginnen, so das Eucharistiegebet des Scrapion yon Thmuis baw. in den Acta Johannis; vgl. E. v- d. Goltz, Das Gebet in der iiktesten Christenheit (Leipzig 1901) S, 337 Z.3; S. 352£, Bezeichnend ist, da Niceta die Prifation ,,Laudes" nennt und wTe deum" mit ,laudamus" beginnt. ; © Vel. § VI2,10: ln quo patris avterni potestas .."* ot % Val. S VII, 1: ,Sicut renus est dei filius dominus noster Jesus Christus", * Vel. S VI2,9: ipsum spiritum paraclitun".joo Klaus Gamber Tu rex gloriac Christe”, Tu patris scmpiternus es filius. Tu ad iberandam mune dum suscepisti hominem, non horrnisti Virginis uterum7. Tu devicto mortis aculeo aperuisti credentibus regna cazlorum, ‘Tu ad dexteram dei sedens in gloria patris, iudex crederis esse venturus ™, Te ergo™ quaesumus nobis tuis fanvulis subyeni, quos pretioso sanguine rede- misti*. Actema fac cum sanctis tuis in gloria numetati®®, Salvum fac popalum tuum domaine et benedic hereditati tae, et rege eos et extolle illos usque in acter- num, Per singulos dies benedicimus te et ludamus nomen tuum in acternum et in saeculum saeculi?®, Amen”, Hier finden wir dieselben prignanten Sitze wie in 8. Der Verfasser des , Te deum" schreibt offensichtlich denselben Stil wie der Verfasser von $78, Den Hynmendichter Niceta erkennt man auch an verschiedenen Stellen in ge- reinter Prosa, 80 2.B.: ... ut redintegraret caeleste beneticium, quod fraude fuerat Serpentis amissum'* (SIE 6,17) oder: sue agua te regeneraret ad gratiam, sicut alia generavie ad uta" (UE 1,3), Durch dic begriindete Annahme, da Niceca yon Remesiana der Verfasser von Ss ist, gewinnt diese Schrife insofern neues Ineer aly darin die Liturgie beschricben wird, die in Mésien-Dacien 2u Beginn des 5. Jahrhunderts ablich und die im wesente lichen die der Stade Rom war. Es scheint zudem in den entlegenen Provinzen der staderémische EinfluB im 4,5. Jabthundert stirker gewesen zu sein als in (Ober) * Dieser plitzliche Ubergang zur direkten Anrede an den Sohn ist fiir dic klassische Prifation ungewShnlich, jedoch sind an den Sohn gerichtete Prifationen nicht allzw selten; vgl. die Contestatio im Schabeodex M_12 sup., herausg, von 4. Dold, in: Texte und Arbelten 43 (Beuron (952) 36* baw. dic Prifation im Sangallense (ed. Mohlberg) Nr. 1050. 7 Vel. SIV 3,12: utero editus virginali. * Val, $ 12,7: ,.quem sperabat esse venturun'', ® Mit Te ergo” baw. ,,Te igitur™ wird gern in den iltesten Eucharistiegebeten von Dank zut Bitte tibergeleitet; vgl. K. Gumber, Coniunetio, in: ALW VI1 (1959). % Zu »pretioso sanguine” val. SIV 4,20: ,sitnilitudinem pretiosi sanguinis bibis" sti vgl. $ IV 5,23: ,,sanguis Christi ... qui plebem redemit", 8 oder: ,,munerari“, so das Antiphonat. % Hier wird nochmals das Dankgebet aufgenommen, Der Aufbau des ,,Te Deum" entspricht somit den Anforderungen, die der Verfasser von $ an ein vollkommenes Gebet stelle (VI 5,22.23): yPrima ergo oratio laudem debet habere dei, secunda supplicationem, textia poste larionens, quarta gratiarum actionem", was er niher erklitt: ,quomodo coepit a laudibus dei, sic debet in ludem desinere", *" Im Antiphonar von Bangor folge noch der Vers: ,,Fiat domine misericordia tua super nos, quemadmodum speravimus in te", * So 2.B. S V 4,19: ,Solius Cristi specials est pater, nobis omnibus in commune est pave, quia illum solum genuit, nos creavit™, oder V 4,20: ,,Caclum est ibi ubi cessavit culpa: caclunt est ibi ubi flagitia feriancur; caelwm est ibi ubi nullum mortis est vulnus", Auch die Wiederholung der gleichen Anfangsworte findet sich in beiden Werken, so aufer in den eben zitierten Stellen in $ V 4,26: ,, Cotidie si accipis, coridie tibi hodie est. Si tibi hodie est chistus, tibi hodie surgit™ oder 12,4: ,,Qccurrit rib levita, occurritribi presbytee™, 12,8: ,Ergo abrenuntiasti mundo, abrenuntiastisaeculo, esto sollicitus™. Diese Beispiele lieBen sich beliebig vermehren. ™ Weitere Beispicle: ,,Deposuisti peccatorum senectutem, sumpsisti gratiae iuventutem"* (IV 2,7); nln ipso redimeris, in ipso salvaberis* (IL 2,6). zu ,,tedemi- Ist Niceta von Remesiana der Verfasser von De sacramentis? 167 Italien, Gallien oder in Afrika®, So gehen auch, wie ich anderorts nachweisen konn- te, die McB-Libelli der irischen Kirche zum gr’Bten Teil auf scadtrmische Quellen chenfalls des 4/5. Jahrhunderts zurtick ji In den Balkanprovinzen war im 4,/5, Jahrhundert wobl niche die gleiche geistige Hohe wie in den kirchlichen Zentren Rom, Mailand oder Carthago ~ an die tiber= ragende Persinlichkeit eines Ambrosius schlieBt sich deshalb auch Niceta an -, es war dennoch in diesen Gebieten cin reges hirchliches Leben vorhanden®, yon dem die Schrift $ noch heute Kunde gibt. Fassen wir nochmals unsere wichtigsten Hinweise auf die Autorschaft des Niceta kurz zusammen: 1. Ambrosius komme aus inneren Griinden, stilistischer und liturgischer Art, als Verfasser von § niche in Frage, was bereits Schermann nachgewiesen hat. 2. Von Niceta, der cinige Jahrzchnee nach Ambrosius gelebe hat, berichtet Gema~ dius, daB er 6 Libelli ,,instructiones ad baprismum', also Osterkatechesen, ver= faBe habe. 3. Diese 6 Libelli kinnen niche identisch sein mit den 6 von Gennadius unmittelbar darauf genannten Libri. 4. Der Bischofssitz des Niceta gehdrte noch zum Patriarchat Rom, lag aber nahe der Grenze des Pattiarchats Konstantinopel. 5. Daraus wird der Hinweis auf die Liturgie von Rom verstindlich (,,cuius typum in omnibus sequimur ct formam'"), wihrend ein solches Wort aus dem Mund cines Ambrosius weniger wahrscheinlich ise. 6. Die Abweichungen gegeniiber dem rémischen Brauch (FuBwaschung nach der Taufe, Fassung der 6, Vaterunser-Bitte) ist durch das zithe Festhaleen an alten Gewohnheiten in der Provinz verstindlich, 7. Die Nahe von Konstantinopel mache sich an verschiedenen Stellen von $ be- merkbar (Warnung vor dem schlochten Beispiel der ,,Griechen"* hinsichelich des seleenen Enapfangs der hl, Kommunion; Hinweis auf griechische Begriffe baw. Textfassungen; liturgischer EintluB: Lektionsordnung, Doxologie zum Paternoster), " Die ilteste erhaltene diesbeztigliche Urkunde ist das Antwortschreiben des Papstes Sirieius (384-399) an den Bischof Himerius von Tarragona vom 10, 2. 385, in dem es heiBt: jana sedis apostolicac vel canonum venerabilia definita nulli sacerdotum domini ignorare i eam cst" und Anweiungen beziglich der Taufé enthalten sind; vgl. P. Glave, Zur Geschichte der Taufe in Spanien Il (= Sitzungsberichte der Heidelberger Akademie der Wissenschaften, Phil.-hist, Klasse 1927/28, 2. Abt.) 84, So wissen wir auch von der Ubersendung eines Mef- ind Tauflibellus durch den Papst Figilins (538-555) an den Bischof Profiwurus von Praga (Nordportugal). Die Can. 5 und 6 des Concilium Bragense von 563 bestimmiten die aus Rom cingetrotfenen Texte als verbindlich. Die westgotische Eroberung hat dem bald wieder ein Ende gemacht; vel. G. Kunze, Die grrcatitiche Schriftlesung (Géttingen 1947) 109f. ® Val. R. Gamer, Coniunctio, in: ALW VI1 (1959). | 7 “Val. J. Zeiller, Les origines chrét, dans les provinces danubiennes de 'Emp. Rom. (1918); Pippidi, in: Rev. Hist. Sud-Est-Europe 23 (1946) 99-117.