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MATSYA PURANA COMPLETO

Introdução

Há dezoito principais Puranas ou mahapuranas, a palavra "maha", significando


grande. Há também vários outros Puranas menores ou upapuranas, a palavra
"upa" significando menor. Entre os dezoito mahapuranas, o Matsya Purana é o
de número dezesseis.

Os Puranas descrevem as cinco características (Pancha Lakshana) que um


texto deve satisfazer antes de ser classificado como um mahapurana. Ou seja,
qualquer texto deve descrever cinco diferentes assuntos. São estes os
assuntos: a criação original do universo (sarga), o processo periódico de
criação, destruição e recriação (pratisaryga), o de várias épocas (Manvantara),
as histórias da dinastia solar (surya vamsha), e dinastia lunar (vamsha
Chandra) e as reais genealogias (vamshanucharita). O Matsya Purana
descreve estes cinco assuntos diferentes.

Tradicionalmente, o Ramayana, acredita- se, ter sido composto pelo sábio


Valmiki e o Mahabharata, pelo sábio Vedavyasa.

Vedavyasa ou Vyasadeva era o filho de Satyavati e do sábio Parashara. Seu


verdadeiro nome era Krishna Dvaipayana. A palavra 'Krishna' significa escuro e
ele veio a adquirir o nome porque ele era escuro na pele.

A palavra dvipa significa ilha e o sábio adquiriu o nome de Dvaipayana, pelo


fato de ter nascido em uma ilha.

O Mahabharata tem os shlokas lakh ou dísticos. Depois de compor o


Mahabharata, Vedavyasa compôs os dezoito mahapuranas.

Estes textos tem quatro shlokas lakh entre eles, embora sejam não iguais em
comprimento. O Matsya Purana é um Purana de comprimento médio, e é
composto por quinze mil dísticos. O Purana mais longo, o Skanda Purana, tem
oitenta e um mil. E o mais curto Purana, o Markandeya Purana, tem apenas
nove mil. Os quatorze mil shlokas do Maysya Purana são divididos em
duzentos e noventa e um capítulos (Adhyaya).

Os dezoito Mahapuranas são algumas vezes, divididos em três grupos,


puranas com seis em cada grupo. Há 33 milhões de semideuses
administrativos mencionados nos Vedas. Mas os deuses principais são
Brahma, Vishnu e Shiva. Brahma é considerado como o criador, Vishnu como o
mantenedor, e Shiva o destruidor. Uma vez que todos os três são importantes
deuses, qualquer texto sagrado vai glorificar cada um deles. Mas a relação
ênfase muitas vezes varia de texto para texto. Por exemplo, um texto gasta
muitos capítulos sobre o ato de criação tende a glorificar a Brahma
relativamente mais e é conhecido como um Purana rajasika. Um texto que
descreve as formas (Avatara) de Vishnu em grande detalhe tende a glorificar
mais a Vishnu e é conhecido como um sattvika Purana. Um texto,
principalmente, preocupado com rituais e normas tende a dar mais importância
a Shiva e é conhecido como um tamasika Purana.

A palavra “matsya”, significa peixe. Normalmente Vishnu é considerado como


tendo nove encarnações, com uma décima, Kalki, que deverá vir no futuro. Os
nomes dessas encarnações são os seguintes:

1. Matsya ou peixe. Isto é por vezes também referido como o mina


Avatara (peixes).
2. Kurma ou tartaruga.
3. Varaha ou javali.
4. Nrisimha ou Narasimha, o meio-homem e meio-leão.
5. Vamana ou anão.
6. Parashurama.
7. Rama.
8. Krishna.
9. Buddha.
10. Kalki.

O Matsya Purana é assim chamado porque foi recitado pela primeira vez por
Vishnu, de si mesmo, na sua encarnação como peixe.

Vedavyasa fez muito mais do que compor o Mahabharata e os Puranas. Na


medida em que os Vedas são a causa. Krishna Dvaipayana teve outros quatro
discípulos. Mas os Puranas foram ensinadas apenas para Lomaharshana.

Isto é o que Lomaharshana tem a dizer.


Lomaharshana e os outros sábios. Houve uma floresta conhecida como
Naimisharanya. Muitos anos atrás, vários sábios organizaram
um yajna (sacrifício) na floresta. Após o sacrifício, os sábios reunidos com
Lomaharshana disseram: Você poderia recitar para nós muitos Puranas. Estes
assuntos são tão agradáveis que nós gostaríamos de ouvi-los mais uma
vez. Por favor, satisfaça nossa sede de audiência.

- Eu vou contar para vocês o mais santo de todos os Puranas, respondeu


Lomaharshana.
- Este é o grande Matsya Purana, contado por Vishnu para Vaiwasvata
Manu. Preparem-se para o que estou prestes narrar;

Vishnu e Manu

Havia um rei chamado Vaiwasvata Manu. Ele era filho do deus-sol Surya deva.
De fato, em todas as épocas, há quatorze Manus. O Manu mencionado aqui é
o sétimo na era atual e seu nome era Vaiwasvata Manu. Ele era filho do deus-
sol Vivasvana, também chamado de Surya deva.
Quando foi a vez de Manu se retirar para a floresta, ele entregou o reino a seu
filho. (O nome do filho é Maharaja Ikshvaku.) Manu depois foi ao sopé do
Monte Himalaya e começou a realizar tapasya (Meditação \
austeridade). Milhares e milhares de anos se passaram.
Depois de algum tempo Brahma apareceu para ele e disse:
- Estou satisfeito com as suas orações; "O que você gostaria de receber como
graça ou benção, você pode ter, é só pedir".

- Tenho apenas uma bênção para pedir, respondeu Manu. Mais cedo ou mais
tarde virá uma destruição (pralaya) e o mundo deixará de existir.
Por favor, conceda-me a bênção que será eu quem vai salvar o mundo.
Conceda-me este serviço.

Brahma prontamente concedeu esta benção.

Os dias se passaram. Em uma ocasião particular, Manu estava realizando suas


abluções em uma lagoa perto de sua ermida. Ele imergiu suas mãos na água
do lago para oferecer um pouco de água a seus antepassados. Quando ele
levantou as mãos em concha, ele descobriu que havia um peixinho (Shafari)
nadando na água contida em suas mãos. Manu não teve vontade de matar o
peixinho. Ele o colocou cuidadosamente em seu pote de água (kamandalu).

Mas o peixinho começou a crescer e dentro de um dia, ele tinha dezesseis


dedos de comprimento.
- Salve-me, ó rei. Disse o peixe. Este pote de água é muito pequeno para mim.
Manu, em seguida, colocou o peixe em um frasco. Mas o peixe continuou a
crescer e, dentro de um dia, atingiu o tamanho de três mãos de comprimento.
- Salve-me, ó rei. Disse o peixe. Este frasco é pequeno demais para mim.

Manu colocou o peixe em um tanque, mas o tanque logo tornou-se pequeno


demais para o peixe. Manu transferiu o peixe para uma lagoa, mas com o
tempo, a lagoa também foi ficando pequena demais para o peixe.
Manu, então, removeu o peixe para o rio sagrado Ganga, mas mesmo este era
pequeno demais para o peixe. Finalmente, Manu transferiu o peixe para o
oceano. Lá, o peixe cresceu tanto que ele logo ocupou quase todo o oceano.

- Quem é você? perguntou Manu. Eu nunca tinha visto ou ouvido falar de tal
maravilha. Você é um demônio que está tentando me iludir com suas
ilusões? Eu não acho que você seja um demônio. Talvez você seja o grande
Vishnu. Por favor, me diga a verdade e satisfaça a minha curiosidade.

Vishnu, em seguida, revelou que era realmente ele que havia adotado a forma
de um peixe. Ele disse a Manu que a Terra logo seria inundada com um grande
dilúvio. Vishnu tinha um barco construído pelos deuses. Quando a terra estava
para ser inundada, Manu colocou espécies dentre todos os seres vivos no
barco e, assim, salvou-os da destruição. Vishnu teria que se chegar em sua
forma de peixe e Manu teria que amarrar o barco no chifre do peixe. Assim, os
seres vivos seriam salvos e a semente da vida preservada. E quando as águas
do dilúvio recuaram, Manu pode povoar o mundo e dominá-lo.

Vishnu desapareceu após isso e, por cem anos, houve uma terrível seca na
terra. A seca levou à fome e pessoas morreram de inanição. Enquanto isso, o
sol brilhou em fúria e consumiu todo o mundo. Quando tudo tinha sido reduzido
a cinzas, nuvens escuras apareceram no céu. Estas são as nuvens que
aparecem no momento da destruição e há sete classes de tais nuvens,
conhecidas como Samvarta, bhimananda, drona, Chanda, valahaka,
vidyutapataka e Kona.

A partir das nuvens, a chuva começou a cair e logo, a água tomou conta do
terra inteira. A massa de terra foi inundada. Conforme instruído por Vishnu,
Manu reuniu os seres vivos dentro do barco. E quando o apareceu o grande
peixe, ele amarrou o barco para o chifre do peixe.
Enquanto o barco estava sendo arrastado pelo grande peixe, Manu perguntou
a Vishnu várias coisas. As respostas que Vishnu fornecia formam o texto do
Matsya Purana.

A Criação.

No início, não havia nada no universo. A era só escuridão.


Quando chegou o momento de iniciar a criação, Vishnu removeu a escuridão e
se expandiu para três. Estas três partes vieram a ser conhecidas como
Brahma, Vishnu e Shiva. O primeiro objeto que apareceu era água primordial e
Vishnu dormiu nesta água. Desde então, “Nara” significa água e “Ayana”
significa lugar de descanso, Vishnu é, portanto, também conhecido como
Narayana.
Nesta água, apareceu um ovo de ouro (Hiranya) (ANDA). O ovo brilhava com o
esplendor de mil sóis. Dentro do ovo, Brahma surge a partir do umbigo de
Vishnu.
Por mil anos divinos Brahma ficou dentro do ovo. Ele, então, dividiu o ovo em
duas partes e saiu. O céu (svarga) foi feito a partir de uma metade da casca e
da terra a partir da metade restante. Toda a massa de terra, os oceanos, os
rios e as montanhas, tinham permanecido dentro do ovo em forma
embrionária. Brahma fez-se manifesto.
Desde que ele foi o primeiro (adi) a nascer, ele é conhecido como Aditya.
(O nome de Aditya é mais comumente explicado para caracterizar os
descendentes de Aditi, de quem todos os deuses eram descendentes. O
Matsya Purana refere-se a isso mais tarde.)

O primeiro ato de Brahma foi a meditar. Enquanto ele estava meditando, os


Vedas foram revelados em seu coração. Ele, então, distribuiu todo esse
conhecimento.

Dez filhos também nasceram de Brahma. Criado a partir dos poderes mentais
de Brahma, todos eles se tornaram sábios. Seus nomes eram: Marichi, Atri,
Angira, Pulastya, Pulaha, Kratu, Pracheta, Vashishtha, Bhrigu e Narada. Havia
outros também que nasceram. Daksha nasceu do dedo do pé direito da
Brahma. E o deus Dharma nasceu de seu peito.
Mas, além de continuar a criação, era essencial que Brahma criasse seres
devessem ter mães e pais adequados. Brahma, em conformidade, criou dois
seres de seu corpo, um era do sexo masculino e outro foi fêmea. A metade
macho foi nomeado Svayambhuva Manu e a metade feminina foi nomeada
Shatarupa.
Shatarupa também é referida como Savitri, Gayatri, Sarasvati ou
Brahmani. Desde que ela tinha nascido do corpo de Brahma, ela era como filha
de Brahma. Na verdade, Vashishtha e os outros sábios que eram filhos de
Brahma, receberam-na como sua irmã. Mas Shatarupa era tão bela que
Brahma se apaixonou por ela e quis casar-se com ela.
Shatarupa circulou Brahma e mostrou seus respeitos a ele. Quando ela ficou
na frente dele. Brahma olhou para ela com o rosto que ele tinha. Mas quando
ela ficou atrás dele, Brahma já não podia vê-la. (Brahma, obviamente, não
queria virar a cabeça.) Outra cabeça, portanto, brotou por trás da Brahma, de
modo que ele pode ser capaz de ver Shatarupa. De forma semelhante, uma
cabeça brotou à direita da Brahma e uma outra à sua esquerda, de modo que
Brahma passou a ter quatro cabeças.

Brahma casado Shatarupa viveram juntos como marido e mulher por cem
anos. Seu filho foi nomeado Svayambhuva Manu.
Lembre-se que essa história estava sendo contada por Vishnu para Vaivasvata
Manu. Ao ouvir o relato, Vaivasvata Manu exclamou. - O que você disse é
realmente incrível.
Para continuar com o relato da criação, Brahma criou os quatro Kumaras de
seus poderes mentais e seus nomes são Sananda, Sanaka, Sanatana e Sanat-
kumara, e tornaram-se brahmacharias. Shiva surgiu entre as sobrancelhas de
Brahma.
Brahma perguntou a Shiva para ajudá-lo no ato da criação. - Por que você não
criar alguns seres? Shiva respeitadas e
começou a criar. Mas todos os seres que ele criou foram apenas como
ele na aparência. Ou seja, eles estavam todos imortal.
O que você está fazendo? perguntou Brahma. Não crie seres imortais.
Criar mortais em seu lugar. Que eu me recuso a fazer, respondeu Shiva. Se
sou para criar, vou criar apenas imortais.

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Por favor, não criar, em seguida, pediu Brahma. Eu vou cuidar de
criação mim mesmo.
Svayambhuva Manu realizada tapsaya muito difícil e obteve uma
esposa chamada Anati. (Em outras Puranas, Svayambhuva Manu é afirmado
ter Shatarupa casado.) Svayambhuva Manu e Ananti tinha dois
filhos nomeado Priyavrata e Uttanapada.
De Uttanapada descendia Prachinavarhi. Prachinavarahi
casado Savarna, a filha pequena do oceano, e tiveram dez filhos.
Esses filhos eram conhecidos como os Prachetas. Os dez Prachetas casado
uma mulher chamada Marisha. Isto é, todos eles tiveram a mesma mulher.
Daksha era o filho do Prachetas e Marisha.
Descendentes de Daksha
Daksha casado Panchanjani. (O nome mais usual, tal como consta no
outros Puranas, é ASIKLI ou Prasuti. Prasuti se diz ter sido a
filha de Svayhambhuva Manu e Shatarupa. ASIKLI foi o
filha de Virana e é também referido como Vairini).
Daksha e Panchajani tinha mil filhos. Estes eram conhecidos
como o Haryakshas (alternativamente, Haryashvas). Daksha pediu a seu
filhos para criar mais seres vivos.
Mas o sábio Narada veio e disse ao Haryakshas, você não pode
eventualmente, criar seres vivos se você não sabe para onde estão indo
para viver. Você já explorou o universo que suas criações vão
para preencher? Por que você não começar em uma viagem de descoberta?
Os Haryakshas fez isso e nunca ter sido ouvido desde então. Eles
não retornou. Em vez disso, tornou-se brahmacaries devotados.
Daksha e Panchajani agora tinha mais mil filhos. Estes eram
nomear o Shavalas. (O nome mais usual é o Shavalshvas.)
Narada perguntou a Shavalas também para explorar o universo e eles também
desapareceu.
Sessenta filhas foram próxima nasceu para Daksha e Panchajani.
Às vezes, o número é dado como sessenta, às vezes como cinqüenta e
às vezes como vinte e quatro.) Dez dessas filhas se casaram com
o deus Dharma, vinte e sete se casaram com o deus-lua

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Chandra, e treze foram casadas com o sábio Kashyapa. O
filhas restantes foram casadas com vários outros sábios.
Os treze filhas que eram casadas com Kashyapa foram nomeados
Aditi, Diti, Danu, Arishta, Surasa, Surabhi, Vinata, Tamra,
Krodhavasha, Ira, Kadru, Vishva e Muni, (Os nomes dos
Esposas de Kashyapa, particularmente os menores, às vezes pode variar de
Purana para Purana.)
Os filhos de Aditi eram conhecidos como os Adityas. Havia doze deles
e eles foram nomeados Indra, Dhata, Bhaga, Tvashta, Mitra, Varuna,
Yama, Vivasvana, Savita, Pusha, Amshumana e Vishnu. Estes
eram os deuses. (Yama é mais comumente considerada como tendo sido
o filho do deus-sol e sua esposa samjna.)
Os filhos de Diti foram os daityas (demônios). Havia dois deles,
nomeado Hiranyakshipu e Hiranyaksha. Seus filhos também veio a ser
conhecido como os daityas. Os filhos de Hiranyaksha foram Uluka. Shakuni,
Bhutasantapana e Mahanabha. (Mais comumente, Hiranyaksha de
filho é dito ter sido Andhaka. Em alguns relatos, Hiranyaksha
não tinha um filho e Andhaka foi adotado como um filho.)
Os filhos de Hiranyakshipu foram Prahlada, Anuhlada, Samhlada e Hlada.
O filho de Prahlada era Virochana, o filho de Virochana foi Vali, e Vali de
filho era Vanasura.
Danu teve uma centena de filhos. Estes e seus descendentes eram conhecidos
como os Danavas (demônios). O chefe entre os cem filhos era
Viprachitti. Maya, a archietect dos demônios, era descendente de
esta linha.
Tamra teve seis filhas. Estas foram as mães dos pássaros e de
cabras, cavalos, ovelhas, camelos e jumentos.
Vinata teve dois filhos, Aruna e Garuda. Os filhos de Aruna foram Sampati
e Jatayu.
Ambos Surasa e Kadru deu à luz cobras (nagas ou Sarpas).
Krodhavasha era a mãe de rakshasas (demônios); Surabhi de
vacas e búfalos; Muni de apsaras (dançarinos do céu); Arishta de
gandharvas (cantores do céu); Ira de árvores e ervas; e Vishva
de yakashas (semi-deuses).

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Os Maruts
Embora os deuses e os demônios eram primos, eles não gostaram
o outro e brigavam entre si o tempo todo. Muitos
daityas foram mortos por Vishnu e os outros deuses.
Diti estava perturbado de ver seus filhos sofrer assim. Ela resolveu que
ela iria meditar, de modo a obter um filho que seria tão poderoso
que mataria Indra, o rei dos deuses. Houve um tirtha
(Local de peregrinação) nomeou Syamantapanchaka nas margens do
rio sagrado Sarasvati. Diti fui lá e comecei a orar ao
sábio Kashyapa. Ela morava em raízes e frutas e meditou por um
cem anos.
Estas orações agradou Kashyapa. Peça uma benção, disse ele.
Por favor, conceda-me um filho que vai matar Indra, respondeu Diti.
Será como você deseja, disse Kashyapa. Mas existem alguns
condições. Você vai ter que viver nesta ermida de uma centena
anos mais. Ao longo destes cem anos você vai ter o bebê
em seu ventre. Mas há certas condições de limpeza que
você deve observar. Você não deve comer à noite, nem deve você
dormir debaixo de uma árvore durante a noite. O exercício não é permitida em
qualquer forma. Fazer
não dormir com o cabelo soltos, ou sem ter tido um banho. Se
você pode observar essas regras por cem anos, você terá a
filho que deseja.
Kashyapa foi embora e Diti começou a observar os ritos que a
sábio havia prescrito. Mas Indra tinha tenho que saber o que estava
acontecendo e
ele era naturalmente em nenhum modo a permitir o nascimento de um filho,
que seria
ser a causa de sua própria destruição. Ele andava de Diti
eremitério, fingindo servir a sua tia. Ele a trouxe lenha
e frutas e servido la de outras maneiras. Mas, na realidade, ele era apenas
à espera de uma oportunidade. Ele estava esperando o momento em que Diti
não seria suficiente para observar as normas de limpeza que tinham sido
definidas
para baixo para ela.
Noventa e nove anos e 362 dias se passaram.
Ou seja, apenas três dias foram deixadas para o período de cem anos
ter acabado. (Em alguns outros puranas, afirma-se que tinha 90 anos
passou sem intercorrências.)

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Diti estava cansado em uma ocasião especial. Uma vez que o período de sua
calvário foi logo ao fim, ela também havia se tornado um tanto descuidado.
Ela adormeceu sem lavar o cabelo. O que era pior, ela foi
dormir sem ter seu cabelo trançado. Este foi um ato de gross
impureza.
Indra aproveitou a oportunidade. Desde Diti tinha cometido um ato impuro,
suas defesas tinha sido reduzido. Indra entrou ventre de Diti num instante.
Indra tem uma arma maravilhosa chamada vajra. (Isto é, por vezes, com
um clube.) Com o vajra, Indra cortado o bebê no ventre de Diti em
sete partes. Estas peças começou a chorar.
Ma ruda, disse Indra. Não chore.
Mas as partes continuou a chorar. Portanto Indra picado cada um
as partes para formar mais sete secções, de modo que não foram quarenta e
nove
em todas as suas partes.
Desde Diti não tivesse respeitado os ritos prescritos, estes quarenta e nove
seções já não eram uma ameaça para Indra. Quando eles nasceram,
que veio a ser conhecido como o Maruts das palavras Indra tiveram
usado em enfrentá-los. Eles foram elevados ao status de deuses
e tornou-se amigo de Indra e companheiros constantes.
Os Manvantaras
Cada manvantara é uma idade e é governado por um Manu. Um dos
Dias da Brahma é conhecido como um kalpa e há quatorze anos
manvantaras em cada kalpa. No final de cada kalpa, o universo
é destruído e tem que ser criado de novo.
No presente kalpa, seis manvantaras já se passaram eo
sétimo manvantara está agora em curso. Haverá mais de sete
manvantaras no futuro antes do universo e seus habitantes são
destruída. Os deuses, os sete grandes sábios (saptarshis) eo
indivíduo que detém o título de Indra, mudar de um manvantara
para outro. Os catorze eras da presente kalpa são como se segue.
1. O primeiro Manu foi Svayambhuva. Os deuses eram, em seguida, o
yamas.
2. Svarochisha foi o segundo Manu. Os deuses eram os tushitas
e os nomes dos sete grandes sábios foram Dattoli,
Chyavana, Stambha, Prana, Kashyapa, Ourva e Brihaspati.

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3. O terceiro Manu foi Outtama. Os deuses foram nomeados o
bhavanas e Koukurundi, Dalbhya, Shankha, Pravahana,
Shiva, Sita e Sasmita foram os saptarshis.
4. Tamas foi a quarta Manu. Os sete grandes sábios foram
Kavi, Prithu, Agni, Akapi, Kapi, Jalpa e Dhimana e os deuses
eram conhecidos como os Sadhyas.
5. O quinto manvantara foi governado por um Manu nomeado Raivata.
Os deuses eram os abhutarajas e os sete grandes sábios foram
Devavahu, Suvahu, Parjanya, Somapa, Munti, Hiranyaroma e
Saptashva.
6. Chakshusha foi o sexto Manu. Os deuses eram conhecidos como os
lekhas e os sete grandes sábios foram Bhrigu, Sudhama,
Viraja, Sahishnu, Nada, Vivasvana e Atinama.
7. O sétimo manvantara é aquela que está agora em curso eo
nome da Manu é Vaivasvata. Os saptarshis são Atri,
Vashishtha, Kashyapa, Goutama, Bharadvaja, Vishvamitra e
Jamadagni. Os deuses são os Sadhyas, os Vishvadevas, o
Maruts, os Vasus, os dois Ashvinis e os Adityas.
8. O oitavo Manu será Savarni e os sete grandes sábios da
esta era será Ashvatthama, Sharadvana, Koushika, Galava,
Shatananda, Kashyapa e Rama.
9. A nona Manu será Rouchya.
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Bhoutya será a décima Manu.
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O décimo primeiro Manu será nomeado Merusavarni.
12.
Rita será a décima segunda Manu.
13.
Ritadhama será o décimo terceiro Manu.
14.
O Manu décimo quarto e último será nomeado
Vishvakasena.
Prithu
Um rei chamado Anga era descendente de Svayuambhuva Manu. Anga
Sunitha casado, a filha de Mrityu, e eles tinham um filho chamado
Vena. Mrityu era uma pessoa má. Desde a sua infância, Vena
associado a este avô materno dele e, assim, veio a
adquirir maus caminhos.
Quando Vena se tornou rei depois de Anga, ele começou a oprimir o mundo.
Ele parou todas yajnas e as orações aos deuses. Ele insistiu que
as pessoas devem orar apenas para Vena. Os sábios fizeram o seu melhor
nível para
persuadir Vena para voltar ao caminho correto, mas não o faria Vena
ouvir.

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Os sábios, então, matou Vena. (O Matsya Purana, apenas, que
Vena morreram como resultado da maldição imposta a ele pelos sábios. O
outros Puranas dizem que os sábios, na verdade, matou-o com um pouco de
palha
sobre o qual encantamentos tinha sido cantado.)
Vena, não tinha filhos e um reino não floresce na ausência de
um rei. Portanto, quando Vena estava morto, os sábios começou a amassar
o corpo morto de modo a que um filho possa nascer. O primeiro é que
surgiu como resultado desta amassar era um filho negro e anão.
Todo o mal que estava no corpo de Vena entrou no corpo desse filho tão
que não havia mais mal deixado no corpo morto. (Outros Puranas
afirmam que este filho veio a ser conhecido como nishada e este nome foi
também passou para seus descendentes. Os Nishadas tornou-se uma classe
de
caçadores e pescadores.)
Quando o amassamento continuou, um belo filho nasceu
A mão direita de Vena. Ele nasceu totalmente crescidas e detidos arcos,
flechas
e clubes em suas mãos quando ele surgiu. Seu corpo inteiro estava vestido de
armadura brilhante. A palavra "Prithu 'significa grande. Desde que o filho era
nascido depois de um grande esforço, ele foi dado o nome Prithu.
Os sábios fez arranjos para a coroação de Prithu. Prithu era um
bom rei que governou bem.
Mas os súditos de Prithu ainda não têm os meios para ganhar a vida.
Eles pediram o seu rei para fazer algo sobre isso. Prithu decidiu
que, desde a terra não estava fornecendo quaisquer foodgrains, ele mataria
a terra. A terra adotada a forma de uma vaca e começou a fugir.
Onde quer que a terra fosse, o rei seguiu em perseguição.
A terra, finalmente, percebeu que ela não poderia escapar fugindo.
Ela contou Prithu, por favor, não me mate. Em seguida, os seus assuntos não
vai
até mesmo ter um lugar para viver. O seu objectivo é encontrar um meio de
vida
para seus súditos. Como será que ser feito se você me matar? Leite
me em vez de me matar. Os foodgrains que a ordenha renderão
irá fornecer o sustento para os seus súditos.
Prithu conformidade ordenhadas a terra. É por isso que o
terra é conhecida como prithivi. Prithu também estabilizou a Terra com sua
arco para que seus súditos poderiam viver nas planícies assim criadas.
A terra prosperou durante o governo de Prithu. Pobreza, doenças e pecados
eram desconhecidos. Todo mundo era justo.

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A Linha Solar
Os sábios solicitado Romaharshana. Por favor, diga-nos a história da
linha solar.
Romaharshana explicou.
Aditi eo sábio Kashyapa deu à luz o deus-sol, ou Vivasvana
Surya, como um filho.
Surya tinha três esposas, samjna, Rajni e Prabha. Rajna teve um filho
nomeado Revata e Prabha teve um filho chamado Prabhata (manhã).
(Normalmente, só é mencionada samjna nos outros puranas).
Surya e samjna tinha dois filhos e uma filha. O filho mais velho foi
Vaivasvata Manu. E os dois filhos restantes eram gêmeos
chamado Yama e Yamuna.
Esplendor do sol foi no entanto muito para samjna de suportar. Depois
um tempo, ela não podia agüentar mais. Por isso, ela criou um
mulher fora de seu próprio corpo. A mulher parecia exatamente como samjna
e foi nomeado Chhaya (sombra). Não havia nenhuma maneira de contar a
dois separados.
Fique aqui e fingir ser mim, disse samjna. Cuide de meu marido
e os meus filhos. Ninguém vai saber a verdade, a menos que você diga a
eles. Como
para mim, eu vou embora.
Surya não percebeu que samjna havia deixado. Ele tomou Chhaya para ser
seu
esposa, e Surya e Chhaya tinha dois filhos e duas filhas. O
filhos eram Savarni Manu e Shani (Saturno) e as filhas foram
Tapati e Vishti. (A segunda filha chamada Vishti não
geralmente ocorrem em outros Puranas.)
Chhaya foi claramente mais afeiçoado de seus próprios filhos e negligenciada
Samjna de. Este não incômodo Vaivasvata Manu demais. Ele foi o
mais velho e mais recolhido e equilibrada. Mas Yama ressentia disso
favoritismo de Chhaya de. Em um ataque de petulância, ele ergueu o pé para
Chhaya chutar.
Chhaya amaldiçoado Yama. Eu vos maldizem que seu pé pode ser devorado
por
vermes, disse ela. Que ele possa estar infectado com pus e sangue.

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Isto alarmou Yama e ele correu para seu pai. Minha mãe tem
me xingou, disse Surya. Eu sou apenas uma criança. Mesmo se eu cometer
um
pecado, faz uma mãe nunca amaldiçoar seus filhos? Eu tenho sérias suspeitas
que ela não é a nossa mãe em tudo.
Quando Surya apresentado Chhaya com isso, ela saiu com a verdade
Surya e aprendi que samjna havia deixado. O pai de samjna foi
Vishvakarma, o arquiteto dos deuses. Surya foi para seu pai-in-
direito para descobrir se ele sabia alguma coisa sobre o paradeiro de Chhaya.
Na verdade, eu faço, respondeu Vishvakarma. Quando samjna deixou sua
casa,
ela veio até mim na forma de uma égua. Mas eu me recusei a deixá-la viver em
minha casa, já que ela tinha deixado a casa de seu marido, sem procurar
a sua permissão. Ela está vivendo no momento no deserto. Mas samjna
fez o que fez porque ela não podia suportar ficar a sua energia
e radiância. Se você permitir, vou raspar parte do excesso de
energia, de modo que as pessoas podem olhar para você.
Vishvakarma raspou parte da energia do sol. Com o excesso
energia foram construídas muitas das armas dos deuses, como
Chakra de Vishnu (a lâmina-discus), o tridente de Shiva (trishula) e
Vajra de Indra. Isso fez com que a aparência do sol muito mais agradável
e suportável. As únicas partes do corpo de Surya que não eram, portanto,
modificada foram os pés. Ninguém pode suportar olhar para os pés de Surya e
É proibida a visualizar pés do deus-sol quando se está orando a
ele. Uma pessoa que não segue esta injunção é um pecador e é
feita a sofrer de lepra.
Surya agora foi procurar samjna e encontrou-a na forma de um
mare. Ele também adotou a forma de um cavalo e se juntou a ela. Tal como
cavalos,
eles tiveram dois filhos. Desde Ashva significa cavalo, os filhos eram
conhecidos
como o Ashvinis. Eles se tornaram os médicos dos deuses e foram
também conhecido como Nasatya e Dasra. Após a Ashvinis nasceram,
Surya e samjna desistiram de suas formas de cavalos e voltou para
suas formas habituais.
Savarni Manu foi embora para realizar tapasya (meditação) no Monte
Sumeru. Ele destina-se a ser um dos futuros Manus. Shani se tornou
um planeta e um rio Yamuna. Quanto Tapati, ela também se tornou um rio
(Tapai), (O Mahabharata afirma que Tapati casou com o rei
Samvarana e deu à luz um filho chamado Kuru. A partir da linha de Kuru
veio a ser conhecido como a dos Kauravas.)

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Yama havia sido amaldiçoado por Chhaya que seus pés iria apodrecer e ser
infectados com vermes. Para mitigar os efeitos da maldição, Surya deu
Yama um pássaro que comeu todos os vermes. Depois disso, fui a um Yama
tirtha chamado Gokarna e começou a rezar a Shiva. Por milhares de
anos, ele orou e finalmente conseguiu agradar a Shiva. Shiva
Yama concedida a benção de que ele seria o deus da morte. Ele faria
medirei punições para os pecadores, de acordo com os pecados (papa)
que haviam cometido. Ele também leva em conta o estoque de
mérito (punya) que as pessoas justas acumulada.
Vaivasvata Manu governou como Manu. Ele tinha dez filhos. O mais velho era
chamado Ila. (Em muitos outros Puranas, Ila é dito ter sido um
filha.) Os outros filhos foram contados Ikshvaku, Kushanabha,
Arishta, Dhrishta, Narishyanata, Karusha, Sharyati, Prishadhra e
Nabhaga.
A linha de energia solar deve sua origem a Ikshavaku. Nesta linha nasceu
rei Bhagiratha, que trouxe o rio sagrado Ganges para baixo de
céu. (A história é relatada no Mahabharata) Mais abaixo na
linha foi de Dasharatha e Dasharatha filho era Rama.
Ila ea Linha Lunar
Filho mais velho de Vaisvasvata Manu foi Ila. (Como mencionado
anteriormente, muitos
Estado Puranas que Ila era uma filha. Vaivasvata Manu não tinha
um filho e realizou um yajna para que um filho possa nascer. Mas um
filha nasceu em vez disso, e Manu trouxe-a como um filho. Este
filha estava Ila. Ikshvaku e seus outros irmãos só nasceram
subsequentemente.)
Quando Vaivasvata Manu ficou velho, ele se retirou para a floresta. Ila foi
nomeado o governante em seu lugar. Ila partiu em uma viagem de conquista
e viajou por todo o mundo.
Havia uma floresta chamada Sharavana, freqüentado por Shiva e
Parvati. Shiva havia decretado que qualquer homem que entrou na floresta
iria se tornar uma mulher. Rei Ila não sabia sobre essa regra e
conjunto pé na floresta, inadvertidamente, ele imediatamente foi transformado
em uma mulher.
O que vai acontecer comigo agora? pensei Ila. Onde eu vou morar?
Ele até se esqueceu tudo sobre sua vida anterior.

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O deus-lua, Chandra, teve um filho chamado Budha. Enquanto Ila foi
se locomover. Budha veio em cima dela e se apaixonou por ela.
Os dois tiveram um filho chamado Pururava e Pururava foi o ancestral
da linha lunar.
Enquanto isso, Ikshvaku e os outros irmãos começaram a procurar
Ila. Quando eles não encontraram qualquer vestígio de seu irmão, eles pediram
a
sage Vashishtha se ele sabia do paradeiro de Ila. Vashishtha usado
seus poderes mentais para descobrir o que tinha acontecido. Ele pediu ao
príncipes para rezar a Shiva e Parvati. Essa foi a única maneira de fazer
Ila um homem mais uma vez.
As orações agradou Shiva e Parvati e eles descobriram o que o
príncipes querem. Mas o que você deseja é completamente impossível, eles
disseram
Ikshvaku e seu irmão. Ila nunca pode ser feito um homem uma vez.
Na melhor das hipóteses, vamos conceder-lhe a seguinte benção. Ila irá
alternar
entre ser um homem durante um mês e uma mulher por um mês.
Os príncipes teve de se contentar com isso. Como mulher, Ila continuou
a ser conhecido como Ila. Mas como um homem, ele veio a ser conhecido
como Sudyumna
e teve três filhos chamados Utkala, Gaya e Haritashva.
Daksha e Sati
Agora vou dizer-lhe sobre Daksha e Sati, Romaharshana disse ao
sábios.
Daksha tinha uma filha chamada Sati que foi casada com Shiva.
Daksha não gostava de seu filho-de-lei em tudo. Quando ele organizou um
yajna,
ele não convidou Shiva para assistir à cerimônia. (A história do
destruição de yajna de Daksha é mencionado em quase todos os Purana.
A destruição real não é descrita no Matsya Purana. Pode
ser encontrado, por exemplo, no Bhagavata Purana).
Mas Sati foi para a cerimônia, embora Shiva não tinha sido convidada.
Por que não convidar Shiva? Sati perguntou o pai.
Porque o seu marido é indigno de tal honra, respondeu
Daksha. Ele não está apto a ser tratados em pé de igualdade com os outros
deuses.
Estas palavras irritaram Sati. Tenho vergonha que eu sou sua filha.
Ela disse. Maldito sou eu que tive de ouvir tais abusos do
grande Shiva. Eu não quer mais ser sua filha. Quero, pois,
abandonar este corpo físico que eu devo a você, por suicídio. Quanto a você, I

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amaldiçoá-lo que você vai nascer na Terra como o filho de dez
Prachetas. Você vai então tentar executar uma yajna ashvamdha (cavalo
Sacrifício). Mas Shiva vai destruir a cerimônia.
Daksha tentou pacificar Sati. Por favor, tem misericórdia de mim, disse
ele. Você
é a mãe de todo o universo. Como é que o universo sobreviver
se você morrer? É somente através de sua boa vontade que se manifesta
como
minha filha. Por favor, não me abandone.
O que eu disse não pode ser negada, respondeu Sati. Mas eu concederei
este muito. Quando você nasce na terra, você vai continuar a ser
dedicado a mim.
Onde eu vou rezar para você? perguntou Daksha. Em que tirthas? E o que
são os nomes pelos quais vou abordar-lo no decorrer da minha
orações?
Sati, então, disse Daksha cento e oito de seus nomes. Ela também
disse a ele os nomes de cento e oito tirthas em que ela
era conhecido por estes respectivos nomes. Estes nomes e tirthas são
como segue, com os nomes de ser dada em primeiro lugar e as tirthas
segundo.
1. Vishalakshi em Varanasi.
2. Lingadharini em Naimisha.
3. Lalitadevi na Prayaga.
4. Kamakshi em Gandhamadana.
5. Kumuda em Manasa.
6. Vishvakaya em Ambara.
7. Gomati na Gomanta.
8. Kamacharini no Mandara.
9. Madotkata na Chaitraratha.
10.
Jayanti em Hastinapura.
11.
Gouri em Kanyakuvja.
12.
Rambha em Malayachala.
13.
Kirtimati em Ekamra.
14.
Vishva em Vishveshvara.
15.
Puruhuta em Pushkara.
16.
Margadayini em Kedara.
17.
Nanda no Himalaya.
18.
Bhadrakarnika em Gokarna.
19.
Bhavani em Sthaneshvara.
20.
Vilvapatrikat em Vilva.
21.
Madhavi em Shrishaila.
22.
Bhadra em Bhadreshvara.
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23.
Jaya em Varahashaila.
24.
Kamala em Kamalalalya.
25.
Rudrani em Rudrakoti.
26.
Kali em Kalanjara.
27.
Kapila no Mahalinga.
28.
Mukuteshvari em Markata.
29.
Mahadevi em shalagrama.
30.
Janapriya em Shivalinga.
31.
Kumari em Mayapuri.
32.
Lalita em Santana.
33.
Utpalakshi em Sahasraksha.
34.
Mahotpala em Kamalaksha.
35.
Mangala em Gangatira.
36.
Vimala em Purushottama.
37.
Amoghakshi em Vipasha.
38.
Patala em Pundravarddhana.
39.
Narayani em Suparshva.
40.
Bhadrasundari em Vikuta.
41.
Vipula em Vipula.
42.
Kalyani em Malalyachala.
43.
Kotavi em Kotitirtha.
44.
Sugandha em Madhavana.
45.
Trisandhya em Godasharma.
46.
Ratipriya em Gangadvara.
47.
Sivananda no Shivakunda.
48.
Nandini em Devikatata.
49.
Rukmini em Dvaravati.
50.
Radha em Vrindavana.
51.
Devaki em Mathura.
52.
Parameshvari em Patala.
53.
Sita na Chitrakuta.
54.
Vindyavasini em Vindhya.
55.
Ekavira em Sahyadri.
56.
Chandrika em Harichandra.
57.
Aroga em Vaidyanatha.
58.
Maheshvari em Mahakala.
59.
Abhaya em Ushnatirtha.
60.
Amrita em Vindhyakandara.
61.
Mandavi em Mandavya.
62.
Svaha em Maheshvarapura.
63.
Prachanda em Chhagalanda.
64.
Chandrika em Makaranda.
65.
Vararoha em Someshvara.
66.
Pushkaravati em Prabhasa.

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67.
Devamata em Sarasvati.
68.
Mata em Sagara.
69.
Mahabhaga em Mahalaya.
70.
Pingaleshvari em Payoshni.
71.
Simhika em Kritashoucha.
72.
Yashaskari em Kartikeya.
73.
Lola em Utapalvarta.
74.
Subhadra em Shonasangama.
75.
Lakshimata em Siddhapura.
76.
Angana em Bharatashrama.
77.
Vishvamukhi em Jalandhara.
78.
Tara em Kishkindhyachala.
79.
Pushti em Devadaruvana.
80.
Medha em Kashmiramandala.
81.
Bhimadevi em Himachala.
82.
Pushti em Vishveshvara.
83.
Shuddhi em Kapalamochana.
84.
Sita na Mayavarohana.
85.
Dhvani em Shankhoddhara.
86.
Dhriti em Pendara.
87.
Kala em Chandrabhaga.
88.
Shivakarini em Achchhodatira.
89.
Amrita em Vena.
90.
Urvashi em Vadrivina.
91.
Oushadhi em Uttarakur.
92.
Kushodaka em Kushavdvipa.
93.
Manmatha em Hemakuta.
94.
Satyavadini em Mukuta.
95.
Vandaniy em Ashvattha.
96.
Nidhi em Kuberalaya.
97.
Gayatri em Vedavadana.
98.
Parvati em Shivasannidhana.
99.
Indrani em Devaloka.
100.
Sarasvati em Brahmamukha.
101.
Prabha em Suryabimba.
102.
Vaishnavi em Matrigana.
103.
Arundhati em Satismukha.
104.
Tilottama.
105.
Brahmakala.
106.
Shakti.
Tendo recitado estes nomes, Sati imolou-se. Ela foi mais tarde
renascido como Parvati ou Uma, a filha de Menaka e Himalaya.
Ela se casou com Shiva.

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Quanto Daksha, ele nasceu na terra como o filho de dez Prachetas.
O Matsya Pruana agora dedica várias seções para Shradha
(funeral) cerimônias.
Brahmadatta
Costumava haver um sábio chamado Koushika. Koushika teve sete filhos
nomeado Svasripa, Krodhana, Himsra, Pishuna, Kavi, Vagadushta e
Pitrivarti. Esses filhos todos se tornaram discípulos do sábio Garga.
Após Koushika morreu, houve uma terrível seca na terra. Fome
assola e as pessoas passavam fome. Garga pediu a seus discípulos que
tendem
para o seu gado e os sete irmãos tinham tomado o gado para a floresta
para que eles possam navegar na grama que cresceu lá.
Os irmãos sofreram tanto de fome que eles decidiram matar
uma das vacas e comê-lo.
Matar uma vaca seria um pecado, comentou o mais jovem. Se temos de
matar a vaca, vamos, pelo menos, realizar a sua cerimônia de funeral. Talvez
que irá reduzir a gravidade do pecado que estamos cometendo.
Os outros irmãos concordou com isso. Os ritos funerários da vaca foram
observado. Foi, então, matou-o e comeu. Os irmãos voltaram para
Garga e disse-lhe. Uma vaca foi morto e devorado por um tigre.
Garga não viu razão para não acreditar neles. Mas o pecado continuou a ser
um pecado.
E, como conseqüência de ter cometido um crime, os irmãos
nasceram como caçadores em seus próximos mentiras. Eles nasceram como
jatismaras. Ou seja, eles se lembraram os incidentes da sua anterior
vive.
Uma vez que os irmãos se lembrava o que tinha sido na sua anterior
vidas, eles não viu nenhuma razão para viver como caçadores. Eles, portanto,
em jejum
até morrerem. Eles estavam próximo reborn como veados. Mas os cervos
continuou a ser jatismaras e jejuaram até a morte. Os irmãos foram
renascer como pássaros. Quatro dos irmãos continuaram a ser destacado
conquistas materiais e passavam o tempo na meditação. Mas a três
restantes irmãos não tiveram tanta sorte.
O rei de Panchala já havia chegado à floresta com o seu grupo. O
nome do rei era Vibhraja. Uma das aves foi atingido pelo rei de
pompa e glória e quis nascer como um rei em sua próxima vida. Rei

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Vibhraja e dois ministros com ele e todos os soldados pareciam
estar seguindo as instruções dos ministros. Por conseguinte, de dois
os pássaros desejados para nascer como ministros em suas próximas vidas.
A pessoa que queria ser um rei nasceu como Brahmadatta, o rei
O filho de Vibhraja. Os dois que quis nascer como ministros se tornou
Pundarika e Suvalaka, os filhos dos dois ministros a quem eles
tinha visto. Os restantes três irmãos não foram anexados ao
conquistas materiais e nasceram como brahmanas (o primeiro dos quatro
classes).
Brahmadatta casado Kalyani. Kayanti tinha sido a vaca a quem
irmãos tinha matado.
O que foi mais notável foi o fato de que poderia Brahmadatta
compreender as línguas de todos os seres vivos.
Brahmadatta e Kalyani já foram dar um passeio no seu jardim.
Brahmadata ouviu duas formigas conversando. Desde que ele podia entender
as línguas de todos os seres vivos, ele poderia seguir o que as formigas
estavam dizendo.
Por que você está com raiva de mim? ' perguntou a formiga masculina. Por que
você está
recusando-se a falar comigo?
Vá embora e não me incomodar, respondeu a formiga fêmea. Você diz que
me ama muito. E ainda assim, quando você tem algum grãos de açúcar
ontem, você deu a eles a outra formiga e não para mim. Recuso-me a
falar com você.
Esse foi meu erro, disse que a formiga masculina. Eu pensei que era você
quem eu estava dando os grãos de açúcar. Eu nunca vou fazer tal
erro no futuro. Por favor, perdoe-me e sorria. Eu não posso suportar a
vê-lo tão irritado. As formigas composta.
A conversa fez Brahmadatta risada. Kalyani naturalmente queria
saber por que Brahmadatta estava rindo e o rei relatou o
Toda conversa com sua esposa.
Mas Kalyani se recusou a acreditar marido. Como pode qualquer homem
compreender a linguagem das formigas? ela queria saber. Você é
mentindo. Você deve ter sido rindo de mim.

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Brahmadatta tentou convencer sua esposa, mas Kalyani não quis ouvir.
O rei não sabia o que fazer. Mas enquanto ele estava dormindo, ele
sonhou que Vishnu apareceu diante dele e disse-lhe para esperar até o
manhã seguinte. A mente de Brahmadatta seria definido em repouso depois.
Lembre-se dos quatro irmãos que nasceram como brahmanas?
Eles nasceram como filhos de um brahmana chamado Sudaridra e
foram nomeados Dhritimana, Tattvadarshi, Vidyachanda e Tapotsuka.
Desde que eles nasceram como jatismaras, eles se lembraram de sua mais
cedo
vive e não tinha vontade de amarrado por conquistas materiais. Eles
queria retirar-se para a floresta e meditar.
Mas Sudaridra tentou contê seus filhos. Como você pode fazer isso? ele
Perguntado sobre como você pode se aposentar para a floresta para
meditar? Seu dever é
cuidar de mim na minha velhice. Se você não cuidar de mim, eu irei
morrer de fome. Por favor, não cometer esse pecado. Você não vai morrer de
fome à
morte, respondeu a seus filhos. Ir para o rei Brahmadatta e pedir-lhe para
riqueza. Ele vai dar-lhe ouro e aldeias. Diga a ele para lembrar o
sage Garga, os caçadores, os veados e aves. Os quatro filhos foram
distância para a floresta. Sudarida veio ao encontro do rei. Ele se encontrou
com o rei
no dia seguinte ao sonho de Brahmadatta. As palavras de Sudaridra
Brahmadatta lembrou do que tinha sido em suas vidas anteriores. Ele
tinha vergonha que ele tinha esquecido esses incidentes e havia se tornado
viciado em busca de coisas materiais. Ele decidiu se juntar aos seus irmãos na
floresta. Ele deu Sudaridra tanta riqueza quanto o brahmana queria
e entregou o reino para o príncipe, Vishvaksena.
Os irmãos pundarika e Suvalaka também acompanhou
Brahmadatta para a floresta. Foi assim que sete filhos de Koushika
finalmente alcançado a salvação. Há uma coisa que não fazer
entender, disseram os sábios. Como foi que Brahmadatta poderia
compreender as línguas de todos os seres vivos? Isto é facilmente
explicado. Respondeu Romaharshana. Rei Vibraja havia orado a
Vishnu que ele poderia obter tal filho e o benefício foi concedido.
Você se esqueceu de nos dizer como Budha nasceu, comentou os
sábios. Nem
que você nos diz nada sobre o nascimento de Chandra.
Romaharshana preenchido os espaços em branco. O sábio Atri era filho de
Brahma.
Atri uma vez realizada tapasya muito difícil. Uma tremenda quantidade de
energia foi lançado como resultado desta meditação eo Moon-
deus, Chandra ou Soma, nasceu a partir desta energia. Brama
Chandra nomeado governador de todas as estrelas, os planetas e as ervas
(oshadhi).

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Vinte e sete dos filha Daksha 'se casaram com Chandra. Estes
foram os nakshatras (estrelas). Chandra realizou um yajna Rajasuya
(Sacrifício real) e a cerimônia foi um sucesso extraordinário. Mas
todo esse sucesso e glória foi para a cabeça de Chandra. O preceptor de
os deuses era o sábio Brihaspati e esposa de Brihaspati foi Tara.
Os olhos de Chandra caiu sobre Tara e ele forçosamente raptado. Em
várias ocasiões Brihaspati pediu Chandra para retornar Tara, mas o
deus-lua não quis ouvir.
Uma guerra terrível então travada entre os deuses e os demônios mais de
Tara.
Os deuses lutaram do lado de Brihaspati e os demônios auxiliado Chandra.
Shiva também lutaram ao lado dos deuses. Enquanto a guerra se intensificou,
o Shiva deixar
voar uma arma terrível divino chamado brahmashirsha pelo Chandra.
Chandra rebateu isso com uma outra arma terrível chamado divino
somastra. Estas duas armas de destruição ameaçou queimar-se
o universo inteiro. Brahma decidiu que era hora de ele
intervir. Parem com essa bobagem de uma só vez, ele disse Chandra. O que
você
têm feito é mais impróprio. Retorno Tara de uma só vez. Estas palavras
envergonhado Chandra e retornou Tara. Mas Chandra e Tara teve
já tinha um filho bonito chamado Budha. Budha tornou-se muito
peritos na manipulação dos elefantes. De facto, o conhecimento de
enfrentar e lidar com elefantes remonta a Budha. Você já
sei que Budha casado Ila e que eles tinham um filho chamado
Pururava. Pururava e Urvashi Pururava era um rei muito forte
que governou a terra bem. Ele realizou cem Ashvamedha
yajnas.
Os três objetivos da vida humana são dharma (justiça), artha
(Riqueza) e kama (que é desejado). (Normalmente, um quarto gol
moksha salvação) é adicionado). Estas três gols desejava ver o que
Pururava deles o mais desejado. Eles, portanto, adoptada humano
formas e veio visitar Pururava. Pururava tratou-os com
maior respeito e deu-lhes assentos de ouro para se sentar. Ele ofereceu
-los todos os tipos de ofertas. No processo, a Lei recebeu mais de
as ofertas que Artha e Kama. Isto irritou Artha e Kama.
Você vai ser destruído, Artha amaldiçoado Pururava. Você vai enlouquecer
sobre
Urvashi, Kama amaldiçoado Pururava Mas Dharma abençoado Pururava. Você
vai viver por muito tempo e você nunca vai se desviar do caminho reto,
disse ele. Seus descendentes governará para sempre. Tendo, assim,
amaldiçoado e
abençoado Pururava, Dharma, Artha e Kama desapareceu. Numa
especial ocasião, Pururava estava dirigindo seu carro através de uma
floresta. De repente, ele descobriu que um demônio chamado Keshi foi
seqüestrando
um apsara (dançarino do céu). Este apsara não era outro senão
Urvashi. Pururava derrotou o demônio e resgatou Urvashi. Ele

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restaurou-lhe a Indra, o rei dos deuses. Indra foi deligthed em
este ato e Indra e Pururava se tornaram amigos.
O sábio Bharata ensinou a humanidade como cantar e dançar. Para
celebrar o retorno de Urvashi, Indra pediu Bharata para encenar um
desempenho. Como anfitriões, Bharata escolheu três apsaras. Eles
foram Menaka, Urvashi e Rambha. Menaka e Rambha dançou como
deveriam. Mas Urvashiw foi atraído pelo rei Pururava e mantidos
olhando para ele. O resultado foi que Urvashi caiu fora da etapa. Este
enfurecido Bharata e ele amaldiçoou Urvashi que ela teria que
passar 55 anos na terra. Na terra, Urvashi casado Pururava
e tiveram oito filhos nomeados Ayu, Dridayau, Ashvayu, Dhanayu,
Dhritamana, Vasu, Shuchividya e Shatayu. (A história de como
Pururava perdeu Urvashi não é dado no Matsya Purana. Além de
Mahabharata, que pode ser encontrado em diversos outros puranas).
Yayati
Na linha lunar havia um rei chamado Nahusha e Nahusha de
filho era Yayati. Yayati teve duas esposas, Sharmishtha e Devayani.
Sharmishtha era filha de Vrishaparva, o rei do
danavas (demônios). E o pai de Devayani foi Shukracharya, o
preceptor dos demônios. Devayani deu à luz Yadu e Turvasu
e Sharmishtha deu à luz Druhya, Anu e Puru. Yayati governaram
o mundo extremamente bem, durante muitos anos. Ele realizou muitos
yajnas. Mas, eventualmente, ele envelheceu. O problema foi que, embora
Yayati cresceu de idade, ele ainda não estava cansado de prazeres
sensuais. Ele ainda
desejado para saborear as alegrias que o mundo tinha a oferecer. Yayati disse
a seu
cinco filhos.
Por causa da maldição de Shukracharya, uma velhice prematura veio
em cima de mim e eu não estou contente com o que tenho saboreado de
vida. EU
solicitar um de vocês para me dar sua juventude e aceitar minha velhice em
voltar. Quando eu me satisfeito com os prazeres mundanos, eu vou
retomar minha velhice e retornar a juventude. Com exceção de Puru, o
outros quatro filhos se recusou terminantemente a essa troca. Eles não tinham
nenhum desejo
a participar com sua juventude valorizado. Eles foram logo a seguir
amaldiçoado por sua
pai. (Embora não seja mencionado no Matsya Purana., A maldição
era que eles ou os seus descendentes nunca seria reis). Como para
Puru, ele disse: Por favor, aceite a minha juventude e ser feliz. É meu dever
servir e terei prazer em tomar sobre mim a sua velhice.
Por mil anos Yayati saboreou os prazeres do mundo
com a juventude de Puru. Mil anos não foram suficientes para satisfazer

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Yayati. Ele aceitou sua velhice e voltou a juventude de Puru. Ele
abençoou Puru por sua obediência e anunciou para a palavra que Puru
era seu único filho verdadeiro. Puru herdou o reino após Yayati. Sua
descendentes eram conhecidos como os Pauravas. Foi nesta linha que
Rei Bharata nasceu. É depois de Bharata que a terra em que vivemos é
conhecido como Bharatavarsha.
Os sábios interrompido Romaharshana. O que é essa maldição de
Shukracharya de que Yayati referido?
Você se esqueceu de nos dizer sobre isso. Eu vou, respondeu
Romaharshana. Mas, primeiro, deixe-me dizer-lhe sobre Kacha e Devayani.
Kacha e Devayani Os deuses e os demônios lutaram com cada
outros o tempo todo. Como você sabe, Brihaspati foi o preceptor do
deuses e Shukracharya foi o preceptor dos demônios.
Shukracharya conhecia uma arte maravilhosa conhecida como
mritasanjivani. Este
foi o conhecimento de trazer de volta os mortos à vida. (A
Harivamsha nos diz que Shukracharya aprendeu esta arte, rezando para
Shiva e agradá-lo. O Matsya Purana refere-se a esta história
mais tarde.) Desde Shukracharya sabia que essa arte, os deuses estavam
aterrorizados.
Quaisquer demônios a quem os deuses mortos foram prontamente trouxe de
volta à
vida por Shukracharya. Mas Brihaspati não conheceu tais art. Assim, qualquer
deuses
que os demônios mortos, ficou morto. Os deuses ponderou sobre isso
problema e, finalmente, chegou a uma solução. Brihaspati teve um filho
chamado
Kacha. Os deuses disse Kacha. Vá e se tornar discípulo de Shukracharya.
Tente aprender a arte de mritasanjivani dele. Shukracharya tem um
linda filha chamada Devayani. Tentar ganhar seu favor para que
sua tarefa pode se tornar mais fácil. Kacha foi para Shukracharya. Por Favor
me aceitar como seu discípulo, disse ele. Sou o grande filho de Brihaspati. EU
irá atendê-lo fielmente por mil anos. Uma vez que nenhuma menção foi
feita de mritasanjivani. Shukracharya alegremente concordou com esta
proposição. Kacha viveu com Shukracharya e serviu o seu guru
(Professor). Ele fez amizade com Devayani e Devayani começou
para se apaixonar por Kacha. Quinhentos anos se passaram. Os demônios
tem que saber que Kacha era filho de Brihaspati. Uma vez que eles odiavam
Brihaspati, odiaram Kacha também. Kacha tinha o hábito de
levando gado de Shukracharya para a floresta para pastar. Quando foi Kacha
sozinho na floresta, os demônios tomaram a sua oportunidade. Eles mataram
Kacha
e alimentou seu corpo para os tigres. À noite, o gado voltou
sozinho em casa. Kacha não estava com eles. Vendo isso, Devayani disse
seu pai, o gado voltaram para casa sem Kacha. Eu sou
certo de que alguém o matou. Eu sou apaixonado por Kacha e
não pode sobreviver sem ele. Por favor, faça alguma coisa. Não se preocupe,

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Shukracharya disse Devayani. Vou trazer Kacha de volta à vida com o
arte de mritasanijivani.
Assim que Shukracharya recitou o mágico mantra (encantamento),
Kacha apareceu diante deles, forte e saudável. Os dias se passaram.
Kacha foi para a floresta, mais uma vez, desta vez para obter flores. O
demônios matou novamente. Mas desta vez eles queimaram o corpo morto e
misturado as cinzas em um cálice de vinho. Eles, então, servido o vinho
Shukracharya para beber. Quando Kacha não retornou, Devayani novamente
disse o pai. Estou certo de que alguém matou Kacha. Eu não posso
sobreviver sem ele. Por favor, faça alguma coisa.
Através desta poderes, Shukracharya descobriu o que tinha acontecido.
Ele disse a sua filha, Temos um verdadeiro problema em nossas mãos. Kacha
é
dentro do meu estômago. Eu posso reviver Kacha, convocando-o através
mritasanjivani. Mas, no processo, ele terá de dilacerar o meu
corpo e eu morrerei. Diga-me, filha amada, o que você quer?
Ou Kacha ou seu pai?
Eu me recuso a escolha. respondeu Devayani. Ambos você e Kacha deve
viver.
Eu não posso sobreviver sem qualquer um. Shukracharya decidiu então que
só havia uma saída. Ele abordou Kacha, que estava dentro de sua
estômago, e ensinou-lhe as palavras do mantra mrtasanjivani. Ele
em seguida, recitou as palavras se e saiu Kacha. Shukracharya de
corpo foi dilacerado eo sábio morreu. Mas Kacha tinha aprendido a
palavras do mantra. Ele agora recitou-lhes para trazer Shukracharya
de volta à vida. Kacha, assim, aprendi o que ele tinha a intenção de
alcançar. Depois
passar mil anos com Shukracharya, ele se preparava para retornar
para o céu. Onde você vai? perguntou Devayani. Você não sabe
que eu sou apaixonado por você? Por favor, me casar. Tenho medo de que eu
Não posso fazer isso, respondeu Kacha. Você é filha do meu guru.
Portanto, você é meu superior, assim como o meu guru é o meu superior. EU
não posso me casar com você. Além disso, eu passei algum tempo dentro de
sua
corpo. E quando eu saí, era como se um filho tivesse nascido de
ele. Está, portanto, a minha irmã. Como posso me casar com você,
possivelmente?
Assim desprezou. Devayani ficou muito irritado. Você está brincando com
palavras, ela disse. Eu vos maldizem que apesar de ter aprendido a arte de
mritasanjivani, ele irá provar ser de nenhuma utilidade para você. Você tem
desnecessariamente me xingou, retrucou Kacha. Também eu vos maldizem
que nenhuma
brahmana nunca vai casar com você e que você nunca vai conseguir o que
quer
que é que você desejar.
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Sharmishtha e Devayani
Sharmishtha era filha de Vrishaparva, o rei do
danavas. Sharmishtha e Devayani eram grandes amigos, até Indra
desempenhado algum prejuízo. Os dois amigos tinham ido tomar banho em
uma lagoa
e haviam deixado suas roupas no banco. Indra adotou a forma de um
brisa e misturam as roupas. Quando Sharmishtha tirou a roupa
depois de ter tido seu banho, vestiu as roupas de Devayani por engano.
Devayani disse: Como você ousa usar as minhas roupas? Meu pai é o seu
o professor do pai e você é meu inferior em todos os aspectos. Você tem
nenhum negócio para colocar em minhas roupas. Eu não sou seu
inferior. respondeu
Sharmishatha. É você que é meu inferior. Meu pai é o rei
e seu pai vive da generosidade do meu pai. Os dois amigos
começaram a brigar. Sharmishtha atirou Devayani em um poço e à esquerda
-la ali, levando-a para ser morto. Naquela época, o rei Yayati veio a
a floresta em uma caçada. Ele estava com sede e procurei um pouco de água.
Quando encontrou o poço, ele descobriu Devayani dentro dela. Ele
resgatado Devayani. Yayati também se apaixonou por ela, para que os dois
se casaram. Shukracharya tenho que saber sobre tudo isso e foi
furioso com o tratamento que Sharmishtha tinha dado a sua
filha. Ele ameaçou deixar os demônios. Vrishaparva fez o seu
melhor para persuadir Shukracharya para não deixá-los, mas Shukracharya
insistiu que ele ficaria apenas se Devayani foi pacificada.
Vrishaparva prometeu dar Devayani que quer que fosse que ela
desejava. Sharmishtha me insultou, disse Devayani. Ela possui
me chamou-a inferior. Minha mente será definido em repouso somente se
Sharmishtha
serve como um servo. Vrishaparva concordar com esta condição e
Sharistha se tornou servo de Devayani, juntamente com mil
outras mulheres Demônio. Após Yayati e Devayani se casaram.
Shukracharya disse Yayati, Sharmish é servo de Devayani e você
é casado com Devayani. Sob nenhuma circunstância se casar
Sharmishtha, caso contrário, eu vou te amaldiçoar. No devido tempo,
Devayani deu à luz Yadu e Turvasu. Sharmishtha tinha secretamente
Yayati casado e ela também deu à luz Druhya, Anu e Puru. Como
vêm-lhe ter filhos? Enviada Devayani. Quem é o seu marido? Minha
marido é um brâmane, respondeu Sharmishtha. Eu não sei o seu
nome. Mas quando perguntado Devayani Druhya, Anu e Puru sobre sua
pai, a verdade veio à tona. Disseram-lhe que eram Rei
Os filhos de Yayati. Você me insultou, Devayani disse Yayati.
Você se casou com o meu servo. Shukracharya também estava furioso. Yayati
tinha ido contra a sua vontade e havia se casado com Sharmishtha.
Shukracharya amaldiçoou Yayati que a velhice seria definida sobre o rei,

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embora ele ainda estava no auge da juventude. Por favor, não me amaldiçoar,
disse Yayati. Sou casado com sua filha. Eu gostaria de viver com ela como
seu marido. Você deseja que seu filho-de-lei para ser um servo de
idade? Minha
maldição não pode ser levantado, respondeu Shukracharya. Mas vou tentar e
mitigar os efeitos. Eu conceder-lhe o poder que você pode passar sobre este
velhice a quem você deseja. Foi esta a velhice que Puru
aceito. O Matsya Purana agora descreve os descendentes de
Yadu, Turvasu, Druhya, Anu e Puru.Mritasanjivani
Mas o que dizer mritasanyjivani? perguntou aos sábios. Você não contou
-nos como Shukracharya veio a adquirir esse conhecimento maravilhoso.
Romaharshana disse-lhes a seguinte história.
Os deuses e os demônios lutou o tempo todo e os demônios eram
às vezes espancado nestes encontros. Shukracharya consolado
os demônios. Não se preocupe, ele disse. Vou tentar e adquirir poderes que
fará com que os demônios invencível. Eu estou indo para orar. Enquanto eu
sou
se foi, não luta com os deuses. Desista braços e levar a vida de
eremitas. Espere até o meu retorno. O pai de Shukracharya foi o sábio
Brhrigu. Os demônios foram instruídos a esperar no eremitério de Bhrigu
para o retorno de Shukracharya. O preceptor dos demônios começou a
rezar a Shiva. Quando Shiva apareceu, Shukracharya lhe disse que ele
desejava ser ensinado um mantra que faria os demônios
invencível. Vou conceder seu pedido, disse Shiva. Mas você vai ter que
observar um vrata difícil (ritual religioso). Por mil anos você
terá que meditar. E você vai ter que viver só do fumo.
Shukracharya concordaram em observar a vrata.
Enquanto isso, os deuses tem que saber o que Shukracharya estava fazendo.
Eles perceberam que, uma vez Shukracharya voltou, eles estariam em nenhum
posição para enfrentar os demônios. A melhor coisa a fazer era atacar o
demônios imediatamente, enquanto eles tinham desistido de braços e estavam
vivendo
como eremitas. Os demônios tentou dizer aos deuses que isso não era justo.
Eles não devem ser atacados quando haviam abandonado braços. Mas o
deuses não quis ouvir. Eles começaram a matar os demônios. Os demônios
fugiu para a mãe de Shukracharya, a esposa de Bhrigu, para proteção. Não
desespero, ela assegurou aos demônios. Eu vou te proteger. Quando os
deuses
atacados, a senhora usou seus poderes para fazer Indra completamente
imóvel. Indra não podia se mover. Ele ficou lá como uma estátua.
Esta estranha visão assustou os deuses tanto que eles começaram a correr
distância. Vishnu veio para ajudar Indra. Ele disse a Indra a entrar em seu
corpo, de modo
Vishnu que pode ser capaz de salvá-lo. Eu vou queimar tanto de você se
através dos meus poderes, disse a mãe de Shukracharya. O que você é

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esperando? Indra pediu Vishnu. Você não pode ver que essa mulher vai
destruir a nós dois? Matá-la de uma só vez. Vishnu reuniu sua
Sudarshana chakra e, com isso, ele cuidadosamente cortou a cabeça da
senhora.
O sábio Bhrigu não estava presente naquele momento. Quando ele voltou e
descobriu o que tinha acontecido, ele estava muito irritado. Vishnu teve
cometeu o crime de matar uma mulher. Portanto Bhrigu amaldiçoado
Vishnu que ele teria que nascer várias vezes na terra. Estes
são avatares de Vishnu (encarnações). Quanto à sua própria esposa, Bhrigu
ressuscitado ela através de seus poderes.
Indra tinha uma filha chamada Jayanti
Tendo falhado em sua tentativa de matar os demônios, Indra argumentou que
ele deveria tentar perturbar a meditação de Shukracharya. Ele, portanto,
Jayanti enviado para o local onde Shukracharya estava rezando. Dela
instruções eram para tentar distrair o sábio. Jayanti servido
Shukracharya fiel durante todo o período de um designado
mil anos. Quando o vrata acabou, Shiva apareceu diante
Shukracharva e ensinou-lhe a arte de mritasanjivani. Foi então
que Shukracharya notado Jayanti. Quem é você? ele perguntou. E por que
você foi me servindo assim? Estou extremamente satisfeito com o que
você tem feito. Diga-me o que eu posso fazer por você. Se você deseja
conceder
me uma benção, me casar e viver como meu marido por dez anos, respondeu
Jayanti. Shukracharya foi atraído por Jayanti.
Indra foi dobrado sobre a destruição dos demônios e ele já atingiu
sobre um plano. Ele pediu Brihaspati a adotar a forma de Shukracharya e
ir para os demônios. Os demônios estavam esperando seu backafter guru
os mil anos se aproximou e pegou Brihaspati ser
Shukracharya. Eles honraram-lo e servi-lo fielmente. Quando
os dez anos com Jayanti foram mais, Shukracharya voltou e
descobriu Brihaspati entre os demônios. Quem é este novo-rico? ' ele
exigiu saber. Dê-lhe para cima e buscar refúgio comigo. Eu sou o
verdadeira Shukracharya. Nem por isso, respondeu Brihaspati. Eu sou o
verdadeiro
Shukracharya. Os demônios eram muito chateado e confuso. Brihaspati
e Shukracharya eram tão iguais como duas ervilhas em uma vagem; não houve
maneira de dizer o apart. Eles finalmente fundamentado que a pessoa que
estava morando com eles durante os últimos dez anos, deve ser o seu
verdadeiro
guru. Eles, portanto, aceito Brihaspati e perseguiu Shukracharya
distância.
Shukracharya amaldiçoou os demônios que eles eram obrigados a ser
destruída. Assim que Shukracharya amaldiçoou os demônios, Brihaspati

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adotou sua própria forma. Os demônios perceberam que haviam sido
enganado, mas o mal já estava feito.
Os Puranas (Histórias)
Romaharshana agora deu os sábios uma lista dos dezoito
mahapuranas. No início, havia apenas um Purana. O
sage Vedavyasa dividiu este Purana original em dezoito anos
mahapuranas. Os mahapuranas têm quatro shlokas lakh todos juntos
e os seus nomes são os seguintes.
1. A Brahma Purana: Este foi originalmente recitado por Brahma para
o sábio Marichi e tem treze mil versos. Este texto
deve ser doado em uma noite de lua cheia (Purnima) no mês
de Vaishakha. Tal doação traz imortal punya.
2. O Padma Purana: Isto tem cinqüenta e cinco mil versos e
deve ser doado no mês de Jyaishtha.
3. O Vishnu Purana: Este foi recitado em primeiro lugar pelo sábio
Parashara e tem vinte e três mil versos. É
auspicioso para doar este texto no mês de Ashada.
4. O Vayu Purana: Isto tem vinte e quatro mil versos e
foi recitado pela primeira vez pelo vento deus-Vayu. Deve ser doado em
o mês de Shravana.
5. O Bhagavata Purana: Isto tem dezoito mil versos e
deve ser doado no mês de Bhadra, na noite do
Lua cheia.
6. O Narada Purana: este foi recitado em primeiro lugar pelo sábio Narada
e tem vinte e cinco mil versos. Deve ser doados em
a noite da lua nova (amavasya) no mês de
Ashvina.
7. O Markandeya Purana: Isto tem nove mil versos. A
pessoa desejosa de obter punya devem doar este texto em
mês de Margashirsa.
8. O Agni Purana: Este foi recitado pela primeira vez pelo deus do fogo Agni
para
o sábio Vashishtha. Ele tem dezesseis mil versos e deve
ser doado no mês de Margashirsha.
9. O Bhavishya Purana: o próprio Brahma foi a primeira recitador de
este Purana e tem quatorze mil e quinhentos
slokas. Ele está preocupado principalmente com o que é devido a acontecer
em
o futuro. O texto deve ser doado por ocasião do
Purnima, no mês de Pousha.
10.
O Brahmavaivarta Purana: Este foi recitado pela primeira vez por
Savarni Manu ao sábio Narada. Tem dezoito mil

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slokas e devem ser doados em purnima no mês de
Magha.
11.
O Linga Purana: Brahma recitou este primeiro e tem
onze mil solkas. Punya é adquirido se este texto é
doado no mês de Phalguna.
12.
O Varaha Purana: A grande Vishnu primeiro recitou este para
a terra. Tem vinte e quatro mil versos e deve ser
doado no mês de Chaitra.
13.
O Skanda Purana: Este foi composta pelo deus
Skanda ou Kartikeya. Ele tem oitenta e um mil versos e
uma desejosos de punya doa o texto no mês de Chaitra.
14.
O Vamana Purana: Brahma foi a primeira pessoa a
recitar este. Ele tem dez mil versos, eo texto deve ser
doado no início do outono (sharat).
15.
O Kurma Purana: Vishnu relatou esta em sua forma de uma
tartaruga. Ele tem dezoito mil versos e deve ser doado
na época dos equinócios.
16.
O Matsya Purana: Vishnu relatou esta em sua forma de uma
peixe para Manu. Tem catorze mil versos e deve ser
doada na época dos equinócios.
17.
O Garuda Purana: Krishna foi a primeira pessoa a recitar
isso e ele tem dezoito mil shlokas. (Quando este texto é
ser doado não é indicado.)
18.
O Brahmanda Purana: Brahma recitou isso e ele tem
twelve mil e duzentos versos. (O tempo de
doação de novo não é indicada.) Porém, estes puranas, como indicado,
são meramente para consumo humano. Versões são muito mais tempo
leia pelos deuses. O número total de shlokas no Puranas
que os deuses ler é cem crores.
O Matsya Purana agora enumera os detalhes de vários vratas. Ele
continua com uma descrição das glórias da cidade sagrada de
Prayaga (Allahabad), localizada na confluência dos rios sagrados
Ganga e Yamuna. Detalhes geográficos e astronômicos também são
dado.
Tipura
Houve um Danava chamado Maya. Tal como foi o Vishvakarma
arquiteto dos deuses, Maya foi o arquiteto dos demônios. Quando
os demônios foram derrotados pelos deuses, Maya começou a executar
tapasya muito difícil para que os deuses pode ser derrotado. Maya de
meditação inspirou outros dois demônios para também meditar. Seus nomes
foram Vidyunmali e Taraka. A meditação era tão difícil que o

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mundo ficou maravilhado com a visão de que os demônios estavam
fazendo. Finalmente,
Brahma ficou satisfeito com todo esse esforço e compareceu perante o
demônios.
Estou satisfeito com o que você fez, disse Brahma. Que benção fazer
você quer?
Temos sido derrotado pelos deuses, respondeu Maya. Queremos construir
um forte que os deuses não será capaz de destruir. O forte será
chamado Tripura e vamos viver nele e se tornar imortal.
A imortalidade é um benefício que não pode ser concedido. Disse Brahma. Se
você
quer, defina condições difíceis para o seu mortes.
Muito bem, então, respondeu Maya. Nós vamos ser mortos apenas se o próprio
Shiva
destrói Tripura com uma única flecha. Deixe que seja o nomeado
método dos nossos mortes. Este benefício concedido Brahma e Maya começou
a tarefa de construir o forte. Na verdade, ele construiu três (tri)
fortalezas (pura).
Uma foi feita de ferro, de prata da segunda e a terceira de ouro.
Normalmente, as fortalezas eram distintos. Mas uma vez a cada mil
ano, quando o nakshatra Pushya estava no céu, as três cidades
reuniram-se no céu e foram chamados de Tripura. Cada um dos
fortalezas foi abastecido com diversas armas como proteções contra
raids pelos deuses. Taraka viveu no forte feito de ferro, Vidyunmali
em um make de prata, e Maya se viveu no que
Foi feita de ouro.
Os outros demônios tem que saber que três fortes invencíveis tinha sido
construído. Eles vieram e povoaram as três cidades. Mas os demônios
não eram más de todo. Eles observaram todos os tipos de ritos religiosos. Em
particular, eles foram dedicados a Shiva e orou a ele toda a
tempo. Eles não queriam que Shiva para estar zangado com eles. Foi, depois
de
tudo, Shiva sozinho quem poderia ser o instrumento para a sua destruição.
Eventualmente, os demônios ficaram intoxicadas com seu próprio poder
e adotado maus caminhos. Pelejaram sobre outros seres vivos e
começou a oprimir o universo. Maya tentou persuadi-los a
emendar-se, mas os demônios não quis ouvir a boa de Maya
conselho. Todos os seres vivos no universo foi para a Brahma
reclamar. Por favor, salve-nos a partir desta opressão, diziam; É
por causa de sua benção que os demônios se tornaram tão poderosos.

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Eu não posso ajudá-lo, respondeu Brahma. O benefício é tal que Shiva sozinho
pode destruir Tripura. Oremos todos para Shiva. Os deuses, os sábios e
os seres humanos começaram a rezar a Shiva.
Satisfeito com estas orações, Shiva prometeu destruir Tripura.
A carruagem especial foi construído para Shiva montar dentro. Próprio Brahma
concordou em ser o cocheiro. O exército dos deuses ficou pronto para ajudar
Shiva em sua guerra contra Tripura. A terrível guerra travada entre o
deuses e os demônios. Nandi é um dos companheiros de Shiva. Nandi
lutou com Vidyunmali e matou o demônio depois de uma batalha feroz. Mas
Maya sabia todos os tipos de truques mágicos. Ele estava particularmente bem
versado na utilização de ervas. Maya deu Vidyunmali um banho no suco
de ervas mágicas e Vidyunmali imediatamente revivido.
Este ato impulsionou grandemente o moral demônios e eles começaram a lutar
com vigor renovado. Quaisquer demônios, que foram mortos, foram
instantaneamente
revivido por Maya. Mas quando o próprio Shiva entrou na área de
demônios foram postos em fuga. Mesmo as ervas que ressuscitados mortos
demônios provou ser de nenhum proveito. Nandi Tarakasura mortos após um
duelo feroz. Os demônios estavam desanimados, mas Maya tranquilizado
eles. Não se esqueça do benefício, ele disse: Existem apenas alguns especiais
condições em que Tripura pode ser destruído. Caso contrário, é
indestrutível. Pushya nakshatra está no céu agora e logo a
três cidades virão juntos como um só. A única pessoa que pode
destruí-lo, em seguida, é Shiva. E ele deve fazê-lo com uma única flecha. Tudo
o que
tem que fazer é garantir que Shiva não pode atirar a flecha e somos
seguro. Mas isso era mais fácil dizer do que fazer. Não foi uma tarefa fácil para
repelir
Shiva e seus asseclas.
Nandi morto Vidyunmali uma segunda vez. Assim que as três cidades
vieram juntos, Shiva tiro uma seta flamejante que completamente queimado
up Tripura e todos os demônios que estavam dentro. O único que
foi salvo era Maya. Ele não morreu, porque ele foi extremamente
dedicado a Shiva. Desde aquele dia, Maya viveu sob o
água.
A medição do tempo
A menor unidade de tempo é um nimesha; esta é a quantidade de tempo que
leva para piscar. Quinze nimeshas fazer um kashtha e trinta
kashthas são um kala. Trinta kalas um muhurta e há trinta
muhurtas em um divaratra (um dia). Quinze muhurtas constituem
o dia e quinze muhurtas compõem a noite.

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Um mês para o ser humano é de um dia para os antepassados (Pitri).
Shuklapaksha é a quinzena lunar durante o qual as ceras lua
e krishnapaksha é a quinzena lunar durante o qual a lua
diminui. Shuklapaksha corresponde à noite para os antepassados e
krishnapaksha corresponde ao dia.
Assim, trinta meses humanos são apenas um mês para os antepassados.
Trezentos e sessenta meses humanos são de um ano para o
antepassados. Um ano humana é um divaratara para os deuses. O
ano humano é dividido em dois ayanas, cada um consistindo em seis
meses. Estes são conhecidos como Uttarayana e Dakshinayana.
Uttarayana é o dia para os deuses e Dakshinayana é noite.
Trinta anos humanos são um mês para os deuses e trezentos
e sessenta anos humanos são de um ano para os deuses.
O tempo é dividido em quatro yugas (AREs). Estes são conhecidos como satya
yuga ou krita Yuga, Treta Yuga, yuga Dvapara e Kali Yuga. O
comprimentos desses yugas são definidos em termos de anos dos deuses.
Satya Yuga tem quatro mil anos de yuga deuses, três treta
mil, Dvapara yuga dois mil e Kali Yuga mil. A
ciclo de yuga Satya, Treta Yuga, Dvapara Yuga e Kali Yuga é conhecido
como um Mahayuga. Assim, um Mahayuga parece consistir de dez
Mil anos dos deuses. Mas isso não é totalmente correcta. Em entre
quaisquer dois yugas são períodos de intervenção, conhecidos como
sandhyamshas. Para
exemplo, o sandhyamsha para Satya Yuga é 400 anos, para
teta yuga 300 anos, para Dvapara yuga 200 anos
e para Kali Yuga cem anos.
Uma vez que se adiciona os sandhyamshas, um Mahayuga acrescenta-se a
doze
Mil anos dos deuses. Um pouco mais de setenta e um yugas
constituem um manvantara. Quatorze desses manvantaras são um
kalpa. Um kalpa é apenas um dia para Brahma. No final da Brahma
dia, o universo é destruído. É então criada la novamente quando uma nova
dia amanhece para Brahma.The Características dos Yugas Como um
progressivamente se move para baixo da escala de Satya Yuga de Kali Yuga,
o poder de diminui justos e mal começa a triunfar.
Em pessoas yuga Treta eram justos
O sistema de varnashrama dharma remonta a yuga teta. Isto é
tipificado no princípio das quatro varnas (classes) e quatro ashramas
(fases da vida). Os quatro varnas são brhamanas, Kshatriyas, vaishyas

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e shudreas. Cada classe tem seu devido lugar, cada um a sua atribuído
ocupações, conforme determinado pelos princípios da divisão do trabalho.
Os quatro ashramas são brhamacharya (studenthood celibatária).
Garhasthya (estágio chefe de família), vanaprastha (fase que vive na floresta
e sannyasa (hermithood). Todo mundo seguiu os princípios da
varnashrama aharma na treta yuga. Os indivíduos foram igualmente
bonito e igualmente rica. A pobreza e as doenças eram desconhecidos.
O tempo foi clemente e, inicialmente, não houve necessidade de construir
casas. Cidades e aldeias não eram conhecidos. As pessoas viviam livremente
no
montanhas e nas margens dos oceanos. Mas como as pessoas tornaram-se
mal, o tempo tornou-se inclemente. Casas teve que construído para que as
pessoas
pode ser protegido do calor e do frio. Cidades e aldeias
foram planejadas e construídas.
Mal se tornou ainda mais prevalente em Dvapara Yuga. Em alguns casos,
indivíduos começaram a praticar o que era contra os ditames da
varnashrama dharma.
Para trazer os homens de volta para o caminho justo, o conhecimento da
sagrado Vedas tinha que ser disseminado entre os seres humanos. Para este
fim,
o grande Vedavyasa dividiu os Vedas em quatro. Vários outros
sastras (textos sagrados) também foram compostas em Dvapara Yuga. Estes
incluem ayurveda (medicina), Jyotisha (astronomia) e Arthashastra
(Economia).
Ódio, ciúme, de guerra e outros males primeiro originou em Dvapara
Yuga. Indivíduos não ficar com suas próprias classes, enquanto se casar,
e cruzamentos começaram a nascer. Mas alguns restos de
justiça ainda poderia ser encontrado, de modo que as expectativas de vida
média
ascendia a dois mil anos.
Kali Yuga é o pior dos quatro eras. O roubo, o ódio, a mentira,
fraudulência e egoísmo se tornar a norma. Como corolário natural
tais males, secas e fome repetem uma e outra vez. Mesmo o
brâmanes são desviados.
Eles não estudam os Vedas, nem realizar yajnas. O
brahmanas degenerar tanto que eles se misturam com shudras. Quanto a
os sudras, tornam-se reis.
Sudras até começar a estudar os Vedas. O mal tem sempre o seu efeito.
Doença torna-se galopante e expectativas de vida ir para baixo.

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Vajranaga
Indra havia matado muitos dos filhos de Diti, os daityas. Diti tinha desejado
para obter um filho que iria matá-Indra. Mas porque ela não tinha sido
capaz de aderir aos ritos religiosos estipulados, os filhos que teve
nascido havia se tornado amigos e companheiros de Indra. Mas Indra
continuou a atacar e matar os demônios. Portanto Diti orou com ela
Kashyapa marido mais uma vez que ela pode ter um filho que seria
derrotar Indra. Seu desejo será concedido, disse Kashyapa. Mas você vai
tem que meditar difícil para dez mil anos. A arma de Indra é a
vajra e o filho que vai nascer terá um corpo (anga) que é tão
resistente como o vajra será capaz de lhe fazer mal nenhum. Diti meditou por
10 mil anos e, em devido tempo, deu à luz a este poderoso
filho. Vajranga era invencível. Quando Vajranga cresceu, Diti disse a ela
filho, Indra já matou muitos dos meus filhos. Estou sedento por vingança. Ir
e matar Indra. Vajranga definido para o céu. Ele derrotou Indra muito
facilmente e amarrou. Ele, então, trouxe Indra casa de sua mãe
e preparado para matar o rei dos deuses.
A morte de Indra teria sido uma grande calamidade tão Brahma e
Kashyapa correu lá. Vajranga, disseram. Por favor, não matar Indra.
Deixe-o ir. Se alguém que merece respeito é insultado, que é como
morte para ele. Indra foi derrotado por você. Ele tem, portanto,
foi insultado e é tão bom como morto. Não há necessidade de fisicamente
matá-lo. Além disso, o próprio fato de que você está deixando Indra ir em
nosso
pedido será conhecido por todos. Mesmo que ele vive, todo mundo vai
considerá-lo como morto. Ouça nosso pedido e deixá-lo ir. Eu não sou
avesso a essa sugestão em tudo, respondeu Vajranga. Não tenho nenhuma
intenção
de matar Indra. Eu estava apenas obedecendo a instruções de minha
mãe. Como
Eu posso recusar dois desses indivíduos reverenciados como você? Um de
vocês é o
criador de todo o universo e o outro é o meu próprio pai. EU
Indra vai deixar ir. Mas, por favor, conceda-me uma benção. Conceda-me a
dádiva
para que eu possa ser capaz de realizar uma série de tapasya. Este benefício
foi prontamente
concedido. Além disso, a Brahma criou uma linda mulher chamada
Varangi e se casou com ela fora a Vajranga. Vajranga foi para a floresta
para meditar. Por mil anos, ele estava com os braços erguidos para cima
para o céu. E nesta postura, ele meditou. Ele então ficou na
sua cabeça por mil anos mais e meditado. Como parte final
o tapasya, ele desejou a meditar sob a água por um mil
anos mais. Quando Vajranga entrou na água, sua esposa Varangi
esperou pacientemente por seu marido para retornar. E o tempo todo, ela
também
meditado.

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Indra não ia esquecer e quis revidar. Ele adotou
a forma de um macaco e arrancadas todas as árvores do Varangi
ermida. Em seguida, ele adotou a forma de um carneiro e comeu todo o
grama que estava lá.
0AS uma cobra, ele tentou morder a senhora. Por fim, ele adotou a forma de
uma nuvem e embebeu
ermida em torrentes de chuva. Desde Varangi estava meditando, ela
não estava em posição de retaliar ou se proteger. Ela teve que arcar com todos
essas depredações. Quando os mil anos foram mais, Vajranga
retornado. Ele ficou chocado ao saber das torturas que sua esposa tinha
sido submetido a por Indra. Ele começou a meditar novamente. Desta vez,
ele desejou um filho que iria matá-Indra. Brahma apareceu e
concedido Vajranga a benção desejada. Você vai ter um filho, que será
o terror dos deuses, disse Brahma. Ele será chamado Taraka. Para um
mil anos Varangi deu o bebê em seu ventre. Quando Taraka
nasceu, a terra tremeu e maremotos foram criados no
oceano. Ventos violentos começou a raiva. Os animais selvagens e se alegrou
o
sábios estremeceu. No devido tempo, Taraka foi coroado o rei do
demônios.
Tapasya de Taraka
Tarka estava determinado a derrotar os deuses. Mas ele percebeu que, antes
para fazer a guerra contra os deuses, ele teria de se tornar poderoso. Tal
poderes poderia ser alcançado através de tapasya. Taraka foi para o
Montanhas Pariparta e selecionou uma caverna lá para a sua meditação.
Por alguns dias Taraka não comeu nada, por mais alguns dias, ele sobreviveu
apenas sobre a água, e nos outros dias ele comeu apenas folhas. Todos os
dias ele
cortou um pouco de carne de seu corpo e ofereceu-a ao fogo como uma
símbolo de sua devoção. Todo esse sofrimento agradou Brahma e ele
apareceu diante Taraka. É o bastante, disse Brahma. Eu sou
satisfeito com sua devoção. Que benção posso conceder-lhe?
Eu quero lutar com os deuses, respondeu Taraka. Os deuses têm sido
dando os demônios um momento difícil e eu pretendia reverter a maré.
Por favor, conceda-me a bênção para que eu possa ser invencível e imortal.
A imortalidade não é um benefício que pode ser concedido a qualquer ser vivo.
Disse Brahma. Todos os seres vivos devem morrer. Mas se você quiser, defina
difícil
condições para a sua morte. Nesse caso, por favor, conceda-me a dádiva
que só pode ser morto por uma criança de sete anos de idade, pediu Taraka.
Brahma bom grado concedeu esta benção. A guerra entre os deuses e os
Demons fortificados com benção da Brahma, Taraka começou a governar o
demônios. Depois de alguns anos se passaram e depois de Taraka tinha
levantado um

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forte exército, ele decidiu atacar o céu. Uma enorme exército de demônios
foi, portanto, elevada. Havia milhares de elefantes, cavalos
e carros no exército.
Além de Taraka, os principais generais do exército foram Jambha,
Kujambha, Mahisha, Kunjara, Megha, Kalanemi, Nimi, Mathana,
Jambhaka e Shumbha, Diverse eram as armas que os demônios
armaram-se com. Os deuses também se prepararam para o
guerra, tendo nomeado primeiro Yama como seu general. Yama montou em
batalha em um búfalo. Indra teve o seu carro, dirigido por seu cocheiro
Matali. O deus do fogo Agni montou em uma cabra e Varuna, o senhor da
oceanos, montou uma cobra. Entre os outros deuses que estavam no exército
foram Chandra, Surya e Kubera, o deus da prosperidade e riqueza.
A guerra era terrível de se ver. O toque de trombeta dos elefantes, os
relinchar dos cavalos e do rufar dos tambores fez um barulho terrível.
Acima de tudo isso, havia o barulho de que retine armas e arcos
twanging. Chariots lutaram com carros, elefantes com elefantes,
cavalos com cavalos e soldados de infantaria com soldados de infantaria. O
céu estava
grossa com lanças, maças, machados, espadas, tridentes, clubes e setas
voando ao redor. Cadáveres espalhados pelo campo de batalha e rios de
sangue
começou a fluir. Yama lutou um duelo feroz com um demônio chamado
Grasana e Kubera lutou com Jambha. Kujambha também lutou com
Kubera e colocar Kubera em fuga. Kalanemi lutou com tanto Chandra
e Surya. Os dois Ashvinis recebeu uma boa surra de mãos
de Kalanemi de. A notícia de que os deuses estavam sendo abatidos
atingiu Vishnu assim Vishnu decidiu juntar-se à luta. Os demônios
imediatamente atacada Vishnu, mas não eram páreo para ele. Um dos
Maças de Vishnu bateu Kalanemi inconsciente. Cakra de Vishnu
cortou a cabeça de Grasana.
Jambha conseguiu bater Vishnu inconsciente com um clube. Mas
Indra matou Jambha com uma arma divina. O problema, porém, foi
com Taraka. Quando ele veio para lutar, os deuses não tinha opção a não ser
fugir. Aqueles que não o fizeram, foram capturados e presos. O demônio
obteve uma vitória retumbante.
Conselhos da Brahma
Dos deuses que haviam sobrevivido à batalha e ainda estavam livres
começaram a
orar a Brahma.
O que posso fazer para você? perguntou Brahma. Por que todos vocês
olhando tão
desanimado?

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Você é o único que é responsável pela nossa infelicidade, respondeu o
deuses. Você concedeu Taraka uma benção que fez dele praticamente
invencível. Armado com esta benção, ele oprime o universo e
tem-nos profundamente goleou. O que devemos fazer agora?
Não há motivo para tal desânimo, disse Brahma. Târaka não é
imortal. Ele será morto por uma criança de sete anos de idade. Infelizmente
aquela criança que ainda não nasceu. Ele será o filho de Shiva. O
problema é que Shiva é solteira. Ele foi anteriormente casada com Sati,
mas Sati se suicidou no momento de um yajna. Ela tem sido agora
renascido como Parvati. A tarefa em mãos é obter Shiva e Parvati
casado. Seu filho vai matar Taraka. Era necessário fazer Shiva
se apaixonar por Parvati.
Madana, o deus do amor, foi enviado por Indra ao eremitério de Shiva assim
que isso pode ser alcançado. Mas porque este perturbado Shiva de
meditação, Shiva queimado Madana up. Enquanto isso, Parvati tinha
começado a
executar tapasya para que ela possa ter Shiva para um marido. Por um lado
cem anos mais, ela comeu apenas uma folha por dia. E para a final
cem anos, ela meditou e continuou jejum. A sete
grandes sábios foi e disse Shiva sobre tapasya de Parvati e Shiva
concordou em casar com Parvati. O casamento ocorreu em meio a uma grande
quantidade
de fanfarra. Todos os rios e as montanhas veio para participar da
cerimônia. Assim fizeram os sábios, os deuses, os gandharvas, os APSARAS
e os yakshas. O próprio Brahma atuou como sacerdote para a
cerimônia de casamento.
Kali Becomes Gouri Em uma ocasião particular, Shiva dirigida
Parvati como Kali. A palavra significa kali escuro e Parvati pensei que
Shiva referindo-se a sua tez escura. Ela não percebeu que
Shiva estava apenas tentando provocá-la um pouco. Extremamente irritado
com o
imaginado ligeira, Parvati decidiu que ela iria meditar para que
ela pode se tornar justo. Ela usava roupas feitas de cascas de árvores e
tapasya realizada. No verão ela rezou dentro de um fogo intenso
e no inverno ela orou sob a água. Às vezes, ela comeu
apenas raízes e frutas. Em outras ocasiões, ela jejuou. Antes de sair para
ela tapasaya, Parvati havia instruído Nandi que era para ficar
guarda na porta do quarto de Shiva e permitir que nenhuma outra mulher para
entrar. Lá
era um demônio chamado Adi. Este homem tinha realizado um monte de
tapasya
e tinha conseguem agradar a Brahma. Quando Brahma concordou em
conceder
ele uma benção. Adi pediu a benção da imortalidade. Brahma naturalmente
recusou esta benção. No entanto, ele concedeu Adi o benefício que o demônio
morreria somente quando ele mudou de forma duas vezes, e não o contrário.

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Adi passou a vir para Shiva e da casa de Parvati e descobriu
Nandi montando guarda na porta. Quer saber o que havia para ser
vigiado, ele adotou a forma de uma cobra e deslizou em. Nandi fez
não notar a cobra, mas esta foi a primeira transformação de Adi. Dentro
a casa, encontrou Adi Shiva e pensei que ele iria desempenhar um
truque no Shiva. Ele adotou a forma de Parvati. Esta foi a sua segunda
transformação. Sob a forma de Parvati, Adi subiu para Shiva e
cumprimentou-o. Inicialmente, Shiva não percebeu que isso não era Parvati.
Ele cumprimentou o demônio e disse: Querida, estou muito contente que você
retornaram. Eu posso ver que a sua raiva ter arrefecido. Mas numa
pouco Shiva percebeu que isso não era Parvati. Ele matou o
demônio.
Enquanto isso, Parvati continuava com ela tapsaya e satisfeito
Brahma com suas orações. Brahma concedeu-lhe a benção que ela
seria justo. Desde que a palavra 'larissa' significa justo, Parvati foi
posteriormente conhecido como Gouri. A deusa chamada Koushiki emergiu
de células de Parvati, assim chamado porque a palavra significa kosha celular.
A escuridão da pele de Parvti entrou no corpo de Koushiki.
Brahma pediu a deusa Koushiki de ir morar na
Montanhas Vindhya. Ela é, portanto, também conhecido como Vindhyavasini.
Kartikeya e Taraka
Kartikeya ou Skanda nasceu depois de alguns dias. Os meninos brilhou com
o brilho de mil sóis e teve seis (shada) enfrenta (anana).
Ele foi, por conseguinte, também conhecido como Shadanana. (Alguns outros
Puranas
como o estado Brahmavaivarata Purana que Skanda se perdeu quando ele
era pequeno e foi criado pelo Krittikas. É assim que ele
adquiriu o nome de Kartikeya. Os Krittikas eram deusas, também
identificado como estrelas (as Plêiades).) Os deuses armados com Kartikeya
diversas armas e nomeou-o seu general. Pediram
-lo para matar o demônio Taraka e foram tomadas medidas para a
batalha. Quando Taraka viu Kartikeya disse ele, que é um garoto como você
fazendo em um campo de batalha? Vá brincar com uma bola em seu lugar. Um
campo de batalha é
não é o lugar para conversa fiada, respondeu Kartikeya. Mostre-me sua proeza
em vez disso. Ao ouvir estas palavras, Taraka arremessou um clube em
Kartikeya. Mas
Kartikeya facilmente repelido o clube com um vajra. O demônio próxima
arremessado um machado, mas Kartikeya esforço pegou o machado na mão.
Ele então atingiu o demônio com um clube de sua autoria. Isto irritou
Taraka tanto que o demônio regado todos os tipos de armas em
Kartikeya. Mas o menino repelido todos estes e começou a matar
demônios com suas próprias armas. Muitos demônios fugiram em
desânimo. Quanto a
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Se Taraka, lança de Kartikeya furou-o no peito e morto
ele. Assim foi que benção do Brahma tornou-se ture.
Hiranyakashipu
Diti teve um filho chamado Hiranyakashipu. Esse demônio meditou por
11 mil anos sob a água. Durante todo esse período, ele
não comer ou falar. Essas meditações agradou Brahma e
Brahma ofereceu para conceder Hiranyakasipu uma benção. Que benção você
desejar? ele perguntou. Se você está satisfeito, concedei-me a seguinte
benção,
respondeu o demônio. Eu não vou ser morto por deuses, demônios,
gandharvas,
yakshas, rakshasas ou cobras. Eu não vou ser morto por seres humanos ou
fantasmas. Os sábios não será capaz de me amaldiçoar. Eu não vou morto por
um
arma, uma montanha ou uma árvore. Eu não vou ser morto durante o dia ou
à noite. Eu não vou ser morto por algo que é seca ou por algo
que é molhado. Este bastante estranho bênção Brahma concedido. Mas os
sábios,
os deuses, os gandarvas e as cobras foram e queixou-se a
Brahma. O que é que você fez? eles pediram. Esse demônio está indo agora
para oprimir o universo inteiro. Não se preocupe, respondeu Brahma. Quando
chega o momento, o próprio Vishnu vai matar Hiranyakashipu. Mas, fiel à
expectativas, o demônio começou a oprimir o mundo. Ele destruiu
eremitérios dos sábios e levou os deuses do céu. Tudo
yajnas foram parados. Os deuses e os sábios começaram a orar para
Vishnu. Agitada por estas orações, Vishnu adotou a forma de um
estranho ser que era metade homem e metade leão. Desde meios 'Nara'
homem e 'simha "significa leão, esse ser foi chamado Narasimha.
Narasimha fez uma visita à corte de Hiranyakashipu. Hiranyakashipu
tinha um filho chamado Prahlada e com a visão de Narasimha. Prahlada
exclamou. Tenho uma forte suspeita de que esse ser não é outro
de Vishnu e que nós, demônios vão sofrer em suas mãos.
Hiranyakashipu pediu a seus soldados para capturar a criatura. Ou, se isso
revelou-se impossível, para matá-lo. Mas os soldados não poderia fazer tal
coisa; Narasimha matou todos eles. Hiranyakasipu então se arremessou
todos os tipos de armas à Narasimha. Mas grande foi seu espanto
ao descobrir que todas essas armas poderiam fazer a estranha criatura não
dano. Quaisquer armas poderia fazer a estranha criatura nenhum
dano. Qualquer
arma que foi arremessado foi simplesmente engolido por Narasimha.
As rochas que foram arremessados para ele não conseguia nem chegar até
ele.
Narasimha apreendido Hiranyakashipu e colocou-o em seu
coxas. Em seguida, ele rasgou o peito do demônio com suas garras. Assim,
Hiranyakashipu não foi morto por uma arma, uma montanha ou uma árvore, ou
por algo que era ou molhado ou seco. Vishnu em sua Narasimha
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forma não era um deus, um demônio, um gandharva, um yaksha, um rakshasa,
um
cobra, um humano ou um fantasma. Desde o assassinato ocorreu no
À noite, não foi nem de noite nem de dia. Todas as condições de Brahma de
benção foram atendidas. O mundo inteiro se alegraram com a morte do
demônio-rei.
O Matysa Purana agora descreve as glórias de vários tirthas,
incluindo a cidade sagrada de Varanasi ou Kashi. Ela também lista o
linhagens de vários sábios famosos como Bhrigu, Angira, Atri,
Vishvamitra, Kashyapa, Vashishtha, Parashara e Agastya.Savitri
Costumava haver um rei chamado Ashvapati que governou no reino
de Madra. Ashvapati não teve filhos. Ele, portanto, começou a orar ao
deusa Savitri, de modo que ele possa ter um filho. Ele executou
milhares e milhares de yajnas. Eventualmente, a deusa
compareceu perante o rei e disse: Você não vai ter um filho. Mas eu sou
vai conceder-lhe uma filha. " A filha foi nomeado Malati. Mas
desde que ela nasceu como resultado de um benefício recebido da deusa
Savitri, ela foi mais popularmente conhecido como Savitri. Quando Savitri
cresceu
up, ela era casada com Satyavana, o filho do rei Dyumatsena.
O sábio Narada uma vez veio visitá-los e lhes disse. Satyavana
vai morrer dentro de um ano. Ouvindo isso, Savitri e Satyavana
partiu para a floresta para se preparar para o iminente
morte. Quando apenas quatro dias de vida foram nomeados para a esquerda,
Savitri observado um rito religioso que hoje se tornou famoso Savitri
rata. Entre outras coisas, isto envolveu em jejum por um período de três
dias No quarto e último dia, Satyavana fui para recolher forragem,
raízes e frutas na parte densa da floresta e Savitri também
acompanhou o marido. Quando eles estavam cansados, Savitri sentou
ao lado de uma lagoa para descansar. Satyavana continuou a recolher
forragem e
lenha perto da lagoa. Enquanto ele estava assim ocupado, ele começou a
sofre de uma dor de cabeça. Savitri, disse ele, eu não posso suportar esta
dor por mais tempo. Deixe-me descansar um pouco com a minha cabeça no
seu colo.
Enquanto Satyavana estava descansando com a cabeça no colo de Savitri,
Yama
chegou a afirmar Satyavana. Tez de Yama estava escuro e ele estava
todo vestido de amarelo. Sua coroa era de ouro. Braceletes enfeitou sua
braços e colares pendurados no pescoço. Em cada corpo humano
não é uma entidade que é apenas o tamanho de um dedo de
comprimento. Esta é a
parte do corpo que é reivindicada por Yama e levado para sua residência.
Quando isso é feito, apenas o corpo morto é deixado. Yama amarrado
Corpo minuto de Satyavana em uma corda e preparado para levá-la ao seu
morada. Mas quando Yama esquerda, Savitri seguiu. Onde você acha que
você está indo? perguntou Yama. Estou seguindo meu marido, respondeu
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Savitri. Não há maior dever de uma esposa que servir seu marido.
Desde que meu marido está saindo, eu tenho que sair com ele. Tenho o prazer
em sua devoção, disse Yama. Peça uma benção e eu vou conceder-lhe a
você. A única coisa que você não pode pedir é que Satyavana ser
trouxe de volta à vida.
Meu pai-de-lei tornou-se cego, respondeu Saviti. Ele pode, portanto,
já não ser o rei. Por favor, conceda-me a dádiva que a sua visão é
restauradas para que ele possa se tornar o rei de novo. Eu concedo-lhe
isso. Dito
Yama. Agora por favor, devolva. Você vai se cansar desnecessariamente, se
você
me siga. Como posso ficar cansado se eu segui-lo? perguntou Savitri. Você é
o chefe de todos os deuses. É possível se cansar se você segue?
Isso agrada-me ainda mais, disse Yama. Pedir outro benefício. Mas
sob nenhuma circunstância você está autorizado a pedir que Satyavana ser
trouxe de volta à vida. Meu pai não tem filhos, respondeu Savitri. Por Favor
concedei-me a bênção que ele pode ter uma centena de filhos. Eu conceder-
lhe
que, disse Yama. Agora retorne. Vá e realizar o funeral de seu marido
ritos. Sirva os seus pais e os pais-de-lei bem. Você é
desnecessariamente cansar-se, seguindo-me ao redor. Agradeço-lhe por
seu conselho. Savitri respondeu. Mas eu já te disse que eu
não pode se cansar. Você é o senhor do dharma, o senhor de
justiça. Pode-se, eventualmente, cansar-se, seguindo tal
pessoa? Sua devoção é verdadeiramente surpreendente, para pedir outra
benção. Mas fazer
Não pergunte para a vida de Satyavana. Por favor, conceda-me a dádiva que
Satyavana e que eu possa ter uma centena de filhos, solicitou Savitri. Yama
concedido o benefício sem pensar e Savitri observou então que
Yama que tinha concordado em seria impossível se Satyavana morreu.
Yama não tinha opção, mas para restaurar Satyavana à vida. Yama abençoado
Savitri e foi embora.
No devido tempo, Satyavana e Savitri teve uma centena de filhos nomeados
que
Malvas. Savitri é um modelo para todas as esposas dedicadas a seguir.
O Matsya Purana segue este com um recital dos deveres de
reis e uma catalogação de vários presságios. Há também uma secção sobre
a interpretação dos sonhos.
Vali
Havia um demônio chamado Vali que era descendente de
Hiranyakashipu. Extremamente forte, ele derrotou os deuses e dirigiu
-los para fora do céu. A mãe de todos os deuses era Aditi e Aditi
estava desanimada que seus filhos devem sofrer tanto nas mãos de
demônios. Por isso, ela começou a orar a Vishnu para que ela possa

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tenho um filho poderoso que iria dar uma resposta apropriada tot ele
demônios, especialmente para Vali. Por milhares de anos, Aditi meditado.
Vishnu ficou satisfeito com estas orações e apareceu diante Aditi.
Que benção que você deseja? ele perguntou. Os demônios estão oprimindo
meus filhos, respondeu Aditi. Por favor, conceda-me um filho que vai derrotar o
demônios. Não se desespere, disse Vishnu. Eu me vai nascer como seu
filho. Eu vou cuidar dos demônios.
O marido de Aditi foi o Kashyapa sábio. Kashyapa e Aditi
consequentemente teve um filho. Este filho era um anão (vamana). Vali
aconteceu a organizar um yajna eo anão veio para participar da
cerimônia. Por ocasião do yajna. Vali havia decidido que ele
não recusaria qualquer um o que ele pediu.
Shukracharya foi o preceptor dos demônios e, naturalmente, ele
foi guru Vali 'também. Shukracharya viu através do artifício que
estava envolvido e percebeu que o anão não era outro senão
Vishnu. Ele tentou colocar Vali em guarda e avisou que ele Vali
não deve conceder o que o anão pediu. Mas Vali não quis ouvir.
Vishnu é o senhor de tudo. Ele disse. Estou realmente feliz se
Vishnu veio para enfeitar minha cerimônia sob o disfarce de um anão.
Como posso recusar o que ele pede? Vali congratulou-se com o anão com
ofertas. Qual é o seu desejo? ele perguntou. Eu sou o dever de dar
o que você pedir. Eu desejo nada muito, respondeu o anão. Eu faço
não quero o ouro ou riquezas ou elefantes ou cavalos. Tudo o que eu peço é
tão
grande parte da terra como pode ser percorrida em três dos meus
passos. Concedido,
disse Vail. Mal as palavras proferidas que ele assumiu anão
uma forma gigantesca. Sua cabeça se levantou caminho para o céu. Com cada
um dos
seus passos, Vishnu coberto um dos três mundos. Assim Vali
acabou com a doação de todos os três mundos de Vishnu e houve
nenhum lugar para os demônios para se viver. Mas Vishnu ficou satisfeito em
Vali de
generosidade.
Ele, portanto, decretou que, a partir de agora, os demônios que vivem no
submundo. Como para o céu, ele foi devolvido à Indra. Este foi o
história da encarnação do anão de Vishnu. O Javali Encarnação No final
do último kalpa, houve uma destruição geral e do universo
foi inundada com água. Vishnu sozinho dormiu nesta água em sua forma
de Narayana. Quando chegou a hora para a criação de começar, Brahma
apareceu dentro de um ovo. Todos os mundos que seriam lá no
universo e todos os seres que povoam estes mundos foram
no interior do ovo. Mas antes da criação poderia começar, a terra tinha que ser
criado para que os seres vivos podem ter um lugar para se viver. Quando o
Terra foi criada em primeiro lugar, que estava cheio de serras e estes

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montanhas eram extremamente pesado. O resultado disso foi que a
Terra não poderia suportar o peso destas montanhas e começou a
ficar imerso na água. Ela percorreu todo o caminho para a
submundo. A terra começou a orar a Vishnu, para que ela possa ser
salvos. Vishnu adotou a forma de um javali gigantesco (varaha). Ele
entrou na água e levantou-se da terra em suas presas. Ele a deitou
para descansar na água, tendo nivelado primeiro a sair das montanhas. Este
Era a história de javali encarnação de Vishnu. O passatempo do javali
encarnação está ligada à história do demônio Hiranyaksha.
Hiranyaksha era irmão de Hiranyakashipu. Ele enviou a terra para o
submundo e também roubou os Vedas.
Vishnu matou Hiranyaksha em sua forma de um javali e resgatou a
terra e os Vedas. A história Hiranyaksha é encontrado em vários
Puranas, como o Vishnu Purana.
A agitação do oceano Os deuses e os demônios sempre lutou
um com o outro. No processo, muitos demônios e deuses eram
mortos. Isso não foi problema para os demônios. Seu professor,
Shukracharya, conhecia a arte de mritasanjivani e imediatamente
trouxe os demônios mortos de volta à vida. Mas os deuses que foram mortos
ficou morto. Os deuses foram para Brahma para o seu conselho. Tendo um
trégua temporária com os demônios, disse Brahma. Una-se com eles e
churn do oceano. Essa rotatividade vai fazer você imortal e você
não tenho nenhuma razão para temer os demônios. Os deuses foi ao encontro
de Vali, o
rei dos demônios, com a proposta e Vali concordou com a
trégua temporária. Foram feitos preparativos para a agitação do
oceano. Monte Mandara foi usado como a haste para agitação e o
grande serpente Vasuki concordou em ser a corda agitada. O problema
no entanto foi o Monte Mandara tinha nenhuma base para descansar. E
sem uma base, o pico se moveria e a agitação não podia
proceder. A grande Vishnu adotou a forma de uma tartaruga enorme
(Kurma). A parte traseira da tartaruga desde que a base sobre a qual Mount
Mandara poderia descansar. A agitação começou. Os deuses segurou a cauda
do Vasuki
e os demônios da cabeça. A agitação continuou por mil
anos dos deuses. O primeiro objecto a surgir como um resultado do
agitação era a lua. Chandra.
Seu surgimento como resultado da agitação foi, portanto, semelhante ao são
nascimento.) Shiva Chandra aceito como um adorno para sua testa.
Lakshmi, a deusa da riqueza e prosperidade, surgiu ao lado e
uniu-se com Vishnu, Sura, a deusa do vinho e beber,
saiu ao lado. Ela foi seguido pelo cavalo divina. Uchchaishrava.
Este foi apropriada por Indra. (Outras contas da agitação,

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como no Mahabharata, mencionar um elefante chamado Airavata,
Também apropriado pela Indra.) Uma bela jóia chamado koustubha
saiu em seguida e foi aceito por Vishnu como seu adorno. Depois
esses objetos maravilhosos tinha saído, a fumaça começou a ondular out
e nublado a atmosfera. A nuvem foi seguido por línguas de
incêndio que ameaçou queimar-se os deuses e os demônios. Da
fogo saiu todos os tipos de cobras venenosas e venenosa
insetos. Isto foi seguido por um terrível veneno conhecido como Kalakuta.
Ninguém sabia o que fazer com o veneno, ele teria matado
tudo. Os deuses e os demônios começaram a rezar a Shiva para libertação.
Shiva apareceu e engoliu o veneno. Ele chupar na garganta
e fez a garganta de cor azul. Desde 'Nila' significa azul e
'Kantha' significa garganta, Shiva veio a ser conhecido como Nilakantha.
Com o perigo removido, a agitação continuou e Dhanvantari
saiu do oceano. Ele era o médico dos deuses e do
originador da medicina (ayurveda). Dhanvantari realizou o pote de
Amrita em suas mãos. Os demônios imediatamente começou a lutar por
a posse da Amrita. Mas Vishnu adotou a forma de um
mulher bonita (conhecida como mohini). Esta mulher era tão bonita que
todos os demônios se apaixonou por ela e de bom grado entregou o pote de
Amrita para ela. Mas eles continuaram a lutar com os deuses. Enquanto o
luta continuou, Vishnu secretamente alimentou os deuses do Amrita. Os
deuses
tornou-se imortal. Os demônios não recebeu nenhuma Amrita, não uma única
gota
exceto para Rahu.
Havia um demônio chamado Rahu. Ele adotou a forma de um deus e
conseguiu obter um pouco de Amrita. Mas Surya e Chandra
avistou o engano e apontou para Vishnu. Vishnu prontamente
decepou a cabeça de Rahu com seu chakra. O Amrita nunca percolado
para baixo além de garganta de Rahu. Mas a cabeça do demônio tinha tido a
sua quota
do Amrita e tornou-se imortal. Rahu nunca perdoou e Surya
Chandra para dizer sobre ele. A cabeça de Rahu tenta engolir o sol
e da lua, dada uma chance. Você pode ver isso acontecendo no
tempo dos eclipses solares e lunares.
Arquitetura
A ciência da arquitetura deve sua origem a dezoito grandes sábios.
Seus nomes são Bhrigu, Atri, Vashishtha, Vishvakarma, Maya,
Narada, Nagnajita, Vishalaksha, Puranadara, Brahma, Kartikeya,
Nandishvara, Shounaka, Garga, Vasudeva, Aniruddha, Shukra e
Brihaspati.

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A construção de uma casa nunca deve ser iniciada no mês de
Chaitra. Uma pessoa que faz isso é a certeza de contrair uma doença. O
mês de Vaishakha é uma boa hora para começar. Aquele que faz isso é
obrigado a possuir muitas vacas.
Os meses de Agrahayana, Magha e Falguna também são auspiciosos.
Um indivíduo que começa a tarefa em Agrahayana tem granaires completos,
quem começa-lo em Magha atinge todos os tipos de riquezas e quem
começa-lo em Falguna obtém ouro e filhos. Ashada também é uma boa
mês para começar. Servos e animais são devidos por uma pessoa que
inicia o edifício em Ashada.
Os meses de Jyaishtha, Shravana, Bhadra, Ashvina e Pousha são
mau agouro. Se você começar em Jyaishta, você vai morrer em breve; você
também vai
morrer se você começar em Shravana; começar em Bhadra e você vai sofrer
de todos os tipos de perdas; sua esposa vai morrer se você começar a tarefa
em
o mês de Ashvina; e todos os seus bens serão roubados, se você começar em
o mês de Pousha. O melhor é começar a construção de uma casa
quando os nakshatras Ashvini, Rohini, Mula, Uttarabhadrapada,
Uttarashada, Uttarafalguni ou Mrigashira estão no céu. Qualquer dia é
admissível com exceção de domingo e terça-feira. O chão
em que a casa está a ser construída tem de ser testado. Um poço deve ser
cavado e uma muda plantada. Se a muda prospera e cresce em um grande
árvore, o solo foi bem escolhido. Mas se a árvore definha
ou não crescer em uma árvore forte, deve-se mudar para algum lugar
outra coisa. Um diagrama é então desenhado no chão, sob a forma de um
quadrado
com oitenta e um quadrados mais pequenos no seu interior. Essa é a maior
praça
será subdividida em nove praças ao longo muito lado. Nine multiplicado
por nove dá aos oitenta e um quadrados menores. Em cada uma delas
8-1 quadrados menores, um deus específico tem de ser adorado.
Diferentes tipos de casas
Uma casa que tem portas em todos os quatro lados é conhecido como um
sarvatobhadra. Essa configuração é recomendada para palácios ou
Templos. Uma casa que não tem uma porta para o oeste é conhecido como
um nandyavarta; uma casa que não tem uma porta para o sul é
conhecido como um varddhamana; uma casa que não tem uma porta para o
a leste é conhecido como um svastika; e uma casa que não têm um porta
para o norte é conhecida como ruchaka.
Um palácio deveria ser cento e oito côvados (mão-comprimentos) em
comprimento. Se um príncipe, e não um rei, é viver no palácio, sessenta e seis
cúbitos são o comprimento recomendado. Outros comprimentos recomendados
são

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sessenta e quatro côvados de generais, quarenta e oito côvados de ministros,
vinte e oito côvados para artesãos e doze côvados de mensageiros
e guardas. Sacerdotes e os médicos têm direito a vinte e quatro
côvados. Um pai de família comum deve construir uma casa que é de trinta
dois côvados de comprimento. A única exceção é um pária, ele tem direito
para apenas dezesseis côvados. Não deve haver nenhuma árvore na frente de
a casa. Mas as árvores devem ser plantadas para a parte traseira. A madeira
com o qual a casa deve ser construída tem de ser cuidadosamente
escolhido. Um
não deve cortar uma árvore que as aves construíram ninhos diante. Certas
árvores
nunca deve ser escolhido. Estes incluem aqueles que foram gashed
por um elefante ou atingido por um raio. Eles também incluem árvores que
crescer perto de templos ou no de rios e árvores de cremação
motivos.
Árvores de nim e mangueiras nunca deve ser utilizado para a construção
casas. A altura da árvore deve ser multiplicada por sua
circunferência. Este produto deve agora ser dividido por oito. Se o
restante que fica é um, a madeira pode ser utilizada na construção de qualquer
parte da casa. Essa madeira é conhecido como dhvaja. Quando o
restante é dois a madeira é conhecido vrisha e deve ser utilizado em
construir a porta ocidental. Quando o restante é de três a
simha madeira é chamado e deve ser usado para a porta do norte. O
nome é Vrishabha se o resto é quatro e tal madeira deve ser
usado para a porta oriental. Quando o restante é de cinco a madeira é
dado o nome de Hasti e deve ser usado para a porta do sul.
Divindades deve ser instalado em templos
A imagem de Vishnu, deverá ter oito mãos ou quatro. Se existem
oito mãos, os braços para a direita deve manter uma shankha (concha-
shell), um gada (maça), um shara (seta) e um padma (lótus). O
braços para a esquerda deve segurar Dhanu (arco), a Padma, um shankha e
um
chakra (laminado-discus). Se houver quatro mãos, a maça eo
lotus deve ser para a direita e o chakra e a concha-shell para
a esquerda. Vishnu será mostrado que está no mundo.
Garuda, o rei dos pássaros, carrega-lo em torno de Garuda vai
portanto, ser mostrado aos pés de Vishnu, para a direita. Lakshmi de
imagem deve estar sempre à esquerda da imagem de Vishnu e Lakshmi
vontade de
realizar um lótus em sua mão.
Os melhores divindades são feitas de ouro, prata, cobre, jóias, pedras,
madeira, a partir de ligas. As proporções das várias partes do corpo
deve ser exatamente certo. A imagem de Shiva deve ter emaranhado de
cabelo e ele

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devem usar uma lua crescente em sua testa. As divindades deve transmitir
a impressão de que Shiva é 16 anos de idade. Shiva deve ser
vestido com tigerskin e deve ser enfeitados com cobras. Um pavão
pena deve adornar na orelha. Se uma lança, uma haste ou um tridente são
mostrados,
eles devem ser para a direita. E se um crânio, uma cobra ou uma espada são
mostrado, eles devem ser para a esquerda. Quando Shiva é mostrar que
monta um touro, seu
imagem tem duas mãos. Mas quando ele é mostrado em uma postura da
dança,
a imagem tem dez mãos. Se a intenção é mostrar a ele destruindo
Tripura, a imagem deve ter dezesseis mãos.
Há uma imagem particular que merece menção especial. Isto é
conhecido como arddhanarishvara, metade macho-fêmea e meia. O Shiva
parte da imagem será para a direita e parte da Parvati
imagem será para a esquerda. O lado direito da imagem, irá realizar um crânio
ou um tridente ea mão esquerda da imagem vai realizar um lótus ou um
espelho.
Há um outro tipo de imagem conhecido como Uma-Maheshvara. Neste
caso, existem duas imagens separadas, uma de Shiva e a outros de
Parvati. As divindades de vários outros deuses e deusas são também
descrito.
Pavilhões (mandapa)
Estes são classificados em termos do número de colunas que são utilizados
em
a sua construção, e existem vinte e sete tipos principais de
pavilhões.
1. Um pavilhão Pushpaka tem sessenta e quatro pilares.
2. Um pavilhão pushpabhadra tem sessenta e dois pilares.
3. Um pavilhão suvrata tem sessenta colunas.
4. Um pavilhão amritanandana tem cinqüenta e oito pilares.
5. A doushalya pavilhão tem cinqüenta e seis pilares.
6. Um pavilhão buddhisamkirna tem cinquenta e quatro pilares
7. Um pavilhão gajabhadra tem cinqüenta e dois pilares.
8. A jayavaha pavilhão tem cinqüenta pilares.
9. A Shrivatsa pavilhão tem quarenta e oito pilares.
10.
Um pavilhão vijaya tem quarenta e seis pilares.
11.
Um pavilhão vastukirti tem quarenta e quatro pilares.
12.
Um pavilhão shrutinjaya tem quarenta e dois pilares.
13.
Um pavilhão yajnabhadra tem quarenta pilares.
14.
Um pavilhão Vishala tem trinta e oito pilares.
15.
Um pavilhão sushlishta tem trinta e seis pilares.
16.
Um pavilhão shatrumardana tem thrity e quatro pilares.

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17.
Um pavilhão bhagapancha tem thrity de dois pilares.
18.
Um pavilhão nandana tem trinta pilares.
19.
Um pavilhão manava tem vinte e oito pilares.
20.
Um pavilhão manabhadraka tem vinte e seis pilares.
21.
Um pavilhão Sugriva tem vinte e quatro pilares.
22.
Um pavilhão hairta tem vinte e dois pilares.
23.
Um pavilhão karnikara tem vinte pilares.
24.
Um pavilhão shatarddhika tem dezoito pilares.
25.
Um pavilhão simha tem dezesseis pilares.
26.
Um pavilhão shyamabhadra tem quatorze pilares.
27.
Um pavilhão samudra tem doze pilares. Pavilhões deve ser
triangular, semicircular ou rectangular.
Existem diferentes métodos de esmolas doando. Um dos mais
sagrado é conhecido como tulapurusha. Neste, uma balança é utilizada. O
pessoa que está doando a esmola sobe de um lado da balança
e ouro é colocado no outro lado até que as escamas são exactamente
equilibrada. Esta é a quantidade de ouro que tem que ser doado se punya
é para ser adquirida.
Um segundo tipo de doação é conhecido como Hiranyagarbha. Neste, um pote
cheio de ouro é doado.
Em uma terceira forma de doação um modelo do universo (brahmanda) é
formado fora do ouro e doado. Esta forma de doação é, portanto,
conhecido como brahmanda.
A quarta forma de doação, conhecido como kalpadapa? Neste, uma árvore é
feita de ouro e doado.
A quinta forma de doação é conhecido como gosahasra e envolve a
doação de mil vacas.
A sexta forma de doação é conhecido como Kamadhenu. O objecto da
doação, neste caso, é uma vaca e bezerro, ambos feitos de ouro.
A sétima forma de doação é semelhante e é conhecido como
hiranyashva. Um cavalo feito de ouro é doado.
A oitava forma de doação é chamado ashvaratha. Um cavalo (Ashva)
e quatro carros (Ratha) tem que ser doado e ambos têm de ser
feita de ouro.

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Hemahastiratha é a nona forma de doação. Os objetos ou
doação, neste caso, é um elefante e uma carruagem feita de ouro.
A décima forma de doação é conhecido como panchalngalaka. Neste caso,
dez arados são doados. Cinco deles têm de ser feitas de madeira e
os restantes cinco tem que ser feita de ouro.
Os onze forma de doação é Dhara. Neste caso, um modelo de ouro
a terra é doado.
A forma de duodécimo da doação é conhecido como vishvachakra. O objeto
que é doado é novamente um modelo feito de ouro. O modelo é que
do universo na forma de uma roda.
O formulário de treze de doação é mahakalapalaka. Dez trepadeiras
feito de deus são doados.
O formulário de catorze doação é saptasagara. Pits são feitas no
chão, não sendo sete delas. Cada poço representa um dos
sete oceanos. No primeiro pit é colocar sal, no segundo leite, no
terceiro manteiga clarificada, na quarta melaço, no quinto coalhada, no
sexta açúcar e na sétima água benta. Uma imagem de um deus ou
deusa é então colocada em cada Brahma pit- no primeiro, no Vishnu
segundo, Shiva no terceiro, no quarto Surya, Yama na quinta.
Lakshmi na sexta e Parvati no sétimo. As imagens devem ser
feita de ouro. Os poços são em seguida depositadas até a borda com jóias e
todo o conteúdo doado.
A forma XV de doação é chamado ratnadhenu. Neste caso, uma
vaca feita de ouro é doado. O nariz, os olhos, as sobrancelhas e
várias outras partes da vaca deve ser feita de jóias.
O formulário de dezesseis anos de doação é chamado mahabhutaghata. Um
pote é
feita de ouro, cheio de jóias e doado.
Estas diferentes formas de doação são superiores a todas as outras formas de
doação, e trazer eterna punya.
Romaharshana completou seu recital da Matsya Purana por
oferecendo os aspectos ao público.
Uma pessoa que lê até mesmo um capítulo do texto vai para o céu e
todos os seus pecados estão perdoados.

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Os sábios agradeceu Romaharshana e partiu.

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