Patriarcalismo Bautizado El Culto de La Familia

PATRIARCALISMO BAUTIZADO
El Culto de la Familia
Gary North
Institute for Christian Economics

Tyler, Texas
Otros Libros de Gary North
Marx's Religion of Revolution (1968, 1989)
An Introduction to Christian Economics (1973)
Puritan Economic Experiments (1974, 1988)
Unconditional Surrender (1981,1988,1994)
Successful Investing in an Age of Envy (1981)
The Dominion Covenant: Genesis (1982, 1987)
Government by Emergency (1983)
Backward, Christian Soldiers? (1984) 
75 Bible Questions Thur Instructors Pray You Won't Ask (1984)
Coined Freedom (1984) 
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The Sinai Strategy (1986) 
Conspiracy: A Biblical View (1986) 
Honest Money (1986) 
Fighting Chance (1986), with Arthur Robinson 
Unholy Spirits (1986) [1988] [1994] 
Dominion and Common Grace (1987) 
Inherit the Earth (1987) 
Liberating Planet Earth (1987) 
Healer of the Nations (1987) 
The Pirate Economy (1987) 
Is the World Running Down? (1988) 
When Justice Is Aborted (1989) 
Political Polytheism (1989) 
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Tools of Dominion: The Case Laws of Exodus (1990) 
Victim's Rights (1990) 
Westminster's Confession (1991) 
Christian Reconstruction (1991), con Gary DeMar 
The Coase Theorem (1992) 
Politically Incorrect (1993) 
Salvation Through Inflation (1993) 
Rapture Fever (1993) 
Tithing and the Church (1994) 
Leviticus: An Economic Commentary (1994)
Debido a la importancia que le doy a la cuestión
de la relación de pacto entre la familia y la
iglesia local, coloco todo el contenido del
Patriarcado Bautizado en el dominio público.
Cualquiera puede reproducir todo o parte de este
libro sin permiso del autor o del editor original.
Gary North
Institute for Christian Economics

P.O. Box 8000
Tyler, TX 75711 
A menos que se indique lo contrario, las citas bíblicas

se toman de la Santa Biblia, Versión Reina Valera 1960,
© 1960 por Sociedades Bíblicas Unidas.
Traducción al español por:

Pr. Daviel D’Paz y Pr. Guillermo Ubios 
Tabla de Contenidos
Prefacio …………………………………………………………………vi
Introducción …………………………………………………………….1
Patriarcado Bautizado …………………………………………………. 5
Una Cuestión de Financiación 7

……………………………………………………………
……………………….
Familismo 9
Familismo y Racismo 12
La Eclesiología de Rushdoony en 1984 17
Las Marcas de la Iglesia: ¿Tres o Cuatro? 19
Una Cuestión de Jurisdicción 26
Los Sacramentos 27
El Núcleo del Gobierno 29
Ministerios 32
Presbíteros 34
Rituales 35
Manos y Carteras 37
Autoridad 39
Bautismo 41
Comunión 43
Pactos de Sangre y Matrimonio Sacramental 46
Excomunión 49
Función Sin Autoridad Judicial 58
Auto Excomunión 60
Sanciones Aplicadas 63
Conclusión 64
Sobre el Autor …………………………………………………………68

PREFACIO vi
Ojalá este pequeño libro no se hubiera vuelto necesario. Si la integridad de la

iglesia de Jesucristo no estuviera en juego, no lo habría escrito. Escribirlo tomó
una semana de mi vida que no puedo recuperar. Pero tuve que escribirlo. Lo
que está en juego es demasiado alto.
La iglesia está bajo asalto desde el interior del campamento. También lo es la
familia. Sin embargo, este asalto se está librando en nombre de la iglesia y la
familia. Es por eso que usted, como lector, tiene la responsabilidad de
comprender cuáles son los problemas teológicos. Debe decidir qué punto de
vista es el correcto. Entonces debe actuar.
Algunos lectores pensarán algo como lo siguiente: “Este conflicto es
innecesario. ¿No deberíamos construir puentes? ¿Por qué crear problemas
innecesarios? Déjenos tener paz. Estos problemas son realmente menores.”
Estos no son problemas menores, y la paz no se puede asegurar ignorándolos.
Como Rushdoony escribió en 1968 con respecto a los concilios de la iglesia
primitiva, “Los concilios se unieron para el conflicto, la batalla de la verdad
contra el error… El fundamento del ecumenismo de Constantinopla no
suavizaba las diferencias y creaba puentes con la oposición, pero sobre la base
de una fe intransigente, para expulsar al enemigo y no permitirle la entrada,
salvo la conversión. Los enemigos eran claramente llamados “lobos”, tenían
que convertirse en corderos antes de que pudieran ser abordados
pacíficamente”.1 Amén.
Hay otra posible respuesta mental: “No me importa lo que diga. No me
importa qué versículos de la Biblia cites. No me importa qué evidencia
ofrezcas. He tomado una decisión. No te voy a escuchar. No tengo que
1 R. J. Rushdoony, Foundations of Social Order: Studies in the Creeds and Councils of the Early Church
(Fairfax, Virginia: Thoburn Press, [1968] 1978), pp. 19,21.
escucharte. No puedes hacer que te escuche. Vete”. Esta es la mentalidad de
alguien que se ha unido a un culto. Si tu reacción mientras lees mi libro es algo
como esto, te lo advierto: ya te han atrapado. Debes escapar de la trampa
mientras todavía hay tiempo.
Su trampa se estableció en 1956. En ese año, una mujer se divorció de su
esposo, un pastor. No creo que haya tenido motivos bíblicos para hacerlo. La
mitad de sus hijos, los mayores, la acompañaron voluntariamente cuando ella
partió. Su pastorado fue socavado. Dejó el pastorado en 1962 para convertirse
en escritor a tiempo completo. Durante mucho tiempo se negó a mencionar su
divorcio en público y rara vez en privado. En cambio, él ha inventado una
nueva eclesiología. Es posible que hayas aceptado su eclesiología. No lo hagas.
En 1990, otra mujer demandó a su esposo por el divorcio. Ella también tomó
a sus hijos y partió. (Uno regresó a su padre.) Ella se colocó bajo la autoridad
del hombre que había sido víctima de un ataque similar en 1956. En 1991, él
creó una iglesia local y la acogió en ella. Esto lo obligó a modificar su
eclesiología una vez más. Aunque nunca había asistido a la universidad y
nunca había escrito nada para su publicación, la nombró directora general de su
revista teológica mensual, comenzando el mes posterior a su divorcio. Un año
después, en 1994, ella abandonó su iglesia y se fue de la ciudad. Este era su
riesgo cuando reestructuró su teología (nuevamente), lo que sancionó su
divorcio. Puso su confianza en la persona equivocada. Y puedes haber puesto
tu confianza en él.
El divorcio es algo terrible. Entonces, creó una nueva eclesiología y una
iglesia en el hogar para justificar esta nueva eclesiología.
Sigue las notas a pie de página. Examina las fuentes originales. Mira si
estoy citando fuera de contexto. Decídete de una vez. Pero asegúrate de tomar
una postura. No intentes diferir una decisión. Lo que está en juego es
demasiado alto.
PATRIARCALISMO BAUTIZADO 1
INTRODUCIÓN
No penséis que he venido para traer paz a la tierra; no he venido para
traer paz, sino espada. Porque he venido para poner en disensión al hombre
contra su padre, a la hija contra su madre, y a la nuera contra su suegra; y los
enemigos del hombre serán los de su casa (Mat. 10:34-36).
Jesucristo atacó a la familia no cristiana en un lenguaje mucho más severo

que el que alguna vez atacó al Estado. Reconoció que el compromiso de un
hombre con su propia familia es muy poderoso, tanto emocional como
legalmente. Un hombre generalmente mira hacia su futuro terrenal en términos
de sus hijos. Cuando el hombre pagano mira más allá de la tumba, ve a sus
herederos, no al juicio final. Esto era especialmente cierto en el mundo clásico,
donde se pensaba que la condición de uno después de la muerte estaba
determinada por los continuos ritos de culto de la familia.2 Jesús entendió que
el patriarcado era una fuerza anticristiana con la que se podía contar en el
mundo antiguo, especialmente el mundo romano, donde el padre tenía el poder
de la vida y la muerte sobre los hijos de su hogar. Lanzó un ataque frontal
contra cada ideal social de la familia que colocaría la lealtad a la familia por
encima de la lealtad hacia Él.
Jesús no identificó a la familia como la institución central en la sociedad. En
cambio, la identificó como la amenaza institucional central para el reino de
2Fustel de Coulanges, The Ancient City: A Study on the Religion, Laws, and Institutions of Greece and
Rome (Garden City, New York: Doubleday Anchor, [1864] 1955), Book I.
Dios. La lealtad a la familia más que a Él, dijo, es la gran tentación. Debemos
resistir dicha tentación.
En algún momento de la década de 1960, R. J. Rushdoony escribió la
siguiente crítica de la familia romana. Fue publicada en 1971, pero la había
escrito años antes, cuando trabajaba a tiempo completo para el Fondo William
Volker en California.
En las primeras culturas tanto griega como romana, el poder paternal era
el poder religioso, un poder continuo con todo ser y esencialmente divino,
que requería deberes del padre y le otorgaba autoridad. El padre, como lo
ha demostrado Fustel de Coulanges, en La Ciudad Antigua, estaba bajo la
ley; pero, debe agregarse, no solo estaba bajo la ley, sino que era parte de
esa ley y continuaba con ella en la cadena del ser. Era, en cierto modo, la
ley encarnada, ya que poseía una medida de la ley suprema en su persona.
Esta manifestación de la ley se trasladó constantemente del padre al estado,
de modo que el estado, originalmente la criatura de la familia y de los
padres, se convirtió en el padre y la fuente de la ley, con la familia
convertida en su criatura.3
El estado romano absorbió constantemente a la familia romana bajo el

Imperio. Esta es la amenaza perpetua para todo el patriarcado. El sistema
patriarcal comienza con una lealtad casi total al padre, pero finalmente esta
lealtad se transfiere al estado porque el estado se hace cargo de las funciones de
bienestar de la familia y su función sacramental. Pan y circo son provistos por
el estado. Las sacerdotisas copulantes reemplazan a los ritos purificantes del
padre.
Cualquier intento de fortalecer a la familia sin fortalecer también a la
iglesia institucional, es contraproducente para los Cristianos. La familia
autónoma no es una alternativa al estado; más bien, se convierte en el agente
más importante del estado. El padre representa el estado para sus hijos. La
voluntad de los padres de enviar a sus hijos a la iglesia establecida conocida
como el sistema de educación pública es un ejemplo obvio.
La familia no es una agencia de aplicación de la ley pública, ya que no
puede imponer sanciones legales fuera de sus propios límites. La capacidad del
3R. J. Rushdoony, The One and the Many: Studies in the Philosophy of Order and Ultimacy (Fairfax,
Virginia: Thoburn Press, [1971] 1978), p. 130.
estado para despojar con impuestos la riqueza de la familia hace que el estado
sea la agencia principal en la sociedad si se trata de una cuestión de familia en
contra del estado. La familia siempre perderá la contienda. Solo al convertir a
la familia en un mini-estado -señor de guerra- el patriarcalismo puede revertir
la deriva hacia el estatismo centralizado. El señorío de guerra (caudillismo) es
la sociología de la mafia, no de la Biblia.
Es por eso que un programa para fortalecer a la familia debe estar
acompañado por un programa para fortalecer a la iglesia institucional. La
iglesia y la familia juntas pueden compensar la autoridad auto-declarada del
estado mesiánico.
La iglesia tiene un reclamo legal sobre el diez por ciento del ingreso neto
de sus familias miembros.4 Por lo tanto, la iglesia posee sanciones legítimas
sobre la familia cristiana. En resumen, la iglesia es una jurisdicción separada.
Es una jurisdicción superior a la familia, ya que las decisiones de la cabeza de
la familia cristiana pueden apelarse ante los ancianos de la iglesia local.
¿Patriarcado cristianizado?
La razón por la cual este pequeño libro es necesario es porque hoy en día se
propone seriamente un patriarcalismo cristianizado como la solución al estado
mesiánico moderno. ¿Qué quiero decir con “patriarcado cristianizado”? Me
refiero a la sugerencia de que un padre cristiano, como cabeza de su hogar,
posee las llaves del reino: el derecho de bautizar a sus hijos y servir la Cena del
Señor sobre la base del pacto matrimonial y no sobre la base de su membresía
en la iglesia institucional.
Este nuevo patriarcado insiste en que los dos monopolios sacramentales que
identifican a la iglesia institucional como una jurisdicción del pacto, no son
monopolios de la iglesia institucional, sino que son más bien ritos familiares.
Esta afirmación, de ser correcta, despojaría a la iglesia institucional de su
autoridad para aplicar las sanciones necesarias en nombre de Dios, tanto
positivas como negativas. Esto destruiría la base legal del pacto de membresía
en la iglesia local: sin sanciones no existen juramentos. Esto dejaría a la
sociedad con tan solo dos instituciones en lugar de tres: la familia y el estado.
4 Gary North, Tithing and the Church (Tyler, Texas: Institute for Christian Economics, 1994), Part 1.
Ya sabemos la dirección en la que se movería dicha sociedad: hacia el

estatismo.
Si los padres cristianos poseen autoridad legal sobre los sacramentos
simplemente por su condición legal como cabezas de familia, entonces también
la tienen las viudas y las divorciadas que son jefas de hogar. El nuevo
patriarcado se convertiría en el nuevo matriarcado. El matrimonio se convierte
en el medio de una ordenación implícita de las mujeres como segundas al
mando. Al definir la manifestación institucional central de la iglesia como la
familia cristiana biológica en lugar de la familia adoptiva de Dios, que es la
iglesia institucional, el nuevo patriarcado es teológicamente incapaz de resistir
al matriarcado. La ordenación de las mujeres sería una extensión del pacto
matrimonial. Bajo ese esquema, una viuda o una mujer cuyo marido la ha
abandonado, ha sido legítimamente ordenada.
El problema que enfrenta el movimiento de Reconstrucción Cristiana en la
actualidad, es que esta teología del patriarcado cristianizado ha surgido de un
ala de dicho movimiento. Fue proclamada formal y públicamente a principios
de junio de 1994. Por esa razón terminé este libro a fines de junio de 1994. No
debemos permitir que un error tan peligroso como lo es el patriarcalismo
bautizado quede sin oposición. Los riesgos teológicos son demasiado altos.
En una sociedad que se enfrenta a una reacción masiva en contra de la
centralización política del Nuevo Orden Mundial y de la inevitable bancarrota
del estado benefactor, los cristianos deben asegurarse de que no se conviertan
en porristas gratuitos de una nueva forma de humanismo, el cual es de hecho,
la forma más antigua de humanismo: el familismo patriarcal. Dejen que la
mafia defienda el familismo. Los Cristianos deberíamos tener una mejor
solución: el pacto trinitario de la iglesia, la familia y el estado, cada uno con
sus propios juramentos y sanciones.
PATRIARCALISMO BAUTIZADO
La familia es fundamental para el pacto y, por lo tanto, para cada

institución cristiana, iglesia, estado, escuela y todo lo demás.
R. J. Rushdoony (1984, 1994) 5
En este libro, muestro que ha habido un cambio importante en la teología de

R. J. Rushdoony. Este cambio es paralelo a su adopción de una doctrina de la
iglesia totalmente en desacuerdo con lo que la Confesión de Westminster
enseña y todas las demás confesiones históricas. Cuando los que él había
reclutado en las décadas de 1960 y 1970 se negaron a adoptarla, todos nos
negamos, dividió el movimiento de Reconstrucción Cristiana en dos campos
visibles: Vallecito (anti-eclesiástico) y Tyler (iglesia sacramental). (Un tercio
del grupo, más Presbiteriano, está desorganizado y no tiene fondos suficientes).
Los fundamentos de la Reconstrucción Cristiana se establecieron en la
década de 1960, antes del trabajo exegético de Rushdoony sobre la ley bíblica.
Escribió casi una docena de libros sobre teoría social, historia, teoría política,
teología y educación antes de escribir La Institución de la Ley Bíblica (1973).
5Rousas John Rushdoony, Systematic Theology, 2 vols.. (Vallecito, California: Ross House, 1994), II, p.
678. El capítulo parece haber sido escrito antes de 1984.
En estas críticas negativas, hizo una ruptura definitiva con la teología y la

sociología del humanismo.
Esta República Independiente se había completado en el verano de 1962;
fue publicado en 1964. Después de la publicación de El Carácter Mesiánico de
la Educación Estadounidense en 1963, el siguiente gran proyecto de
Rushdoony fue The One and the Many, aunque no se publicó hasta 1971.
Estaba trabajando en el manuscrito de The One and the Many en el verano de
1963 cuando ambos trabajábamos para el Fondo William Volker. Los primeros
capítulos del libro se completaron a mediados de la década de 1960. En su
capítulo sobre “Cristo: el mundo Desdivinizado”, Rushdoony advirtió contra el
patriarcado como un precursor de la divinización del estado. Ya he citado su
declaración en mi Introducción. Dijo que el estado romano absorbió a la
familia romana, convirtiendo a la familia en la criatura del estado. Rushdoony
entendió claramente que la autoridad de la familia no es suficiente para evitar
que sea absorbida por el estado y utilizada para los propósitos del estado.
¿Qué deberíamos concluir? Esto: que la familia es una institución legítima y
necesaria, pero separada de la iglesia institucional no ha sido rival para el
estado en la historia. El punto culminante del estado en la historia occidental, y
el punto bajo de la familia, fue durante el Imperio Romano, cuando Jesús
emitió su advertencia. No fue sino hasta el siglo XX, que la familia en el oeste
europeo ha sido mucho más oprimida por el Estado.
El Occidente necesita una solución a esta pregunta: ¿Cuáles son los límites
bíblicos de la autoridad estatal? La Reconstrucción Cristiana ha estado
lidiando con este problema por más de dos décadas. Su respuesta preliminar es
esta: el diezmo establece estos límites. El gobierno civil en todos los niveles
combinados no está autorizado por Dios para recaudar impuestos equivalentes
al diezmo (1 Samuel 8:17). Nada financiado por el estado más allá de este
límite es bíblicamente legítimo. Los impuestos en el siglo XX han excedido
este límite por al menos tres a uno en cada nación. El mundo moderno está
condenado.
Si el estado debe reducirse, ¿qué debería reemplazarlo? La respuesta práctica
más popular de los conservadores seculares a esta pregunta es esta: la familia.
El problema es que la historia no retrocede. La familia occidental era muy
fuerte antes de la Ilustración, pero se ha rendido al estado generación tras
generación. ¿Cómo puede ser invertido este proceso de rendición? ¿Cómo se
puede evitar que la familia vuelva a caer en el estatismo si se llegara a liberar

de la esclavitud en la que se encuentra?
Una Cuestión de Financiación
Hay tres (y solo tres) instituciones del pacto: la iglesia, el estado y la familia.
Cada una es legítima. Cada una tiene un papel que desempeñar asignado por
Dios. Pero cuando la iglesia es débil, el estado aumenta su poder. La familia se
mueve ya sea junto a la iglesia o junto al estado, fortaleciendo la posición de la
institución que parece ser dominante. No hay mejor ejemplo de este proceso
que la educación financiada con impuestos. La gran mayoría de las familias
han aceptado la oferta de educación “gratuita”. Ellos hasta la han exigido. La
iglesia fue la fuerza dominante en la educación, especialmente la educación
superior durante siete siglos. En 1850, cada colegio en los Estados Unidos era
Cristiano; un siglo después casi todos eran laicos. Esto empeoró mucho
después de 1950.6 La familia no ha podido resistir el atractivo de los subsidios
fiscales. Lo que sucedió en la antigua Roma está sucediendo en Occidente.
La lección debe ser obvia: la familia no es la institución central de la
sociedad en el sentido de dar dirección y visión a la sociedad. Es central solo
en el sentido de tener lo que podría llamarse el voto decisivo crucial. Y se alía
con la iglesia o con el estado. Cualquiera que sea la institución que parezca
ofrecer sanidad, salvación terrenal, obtendrá el apoyo de la familia. La familia
no puede ofrecer bienestar social de manera independiente. Mas bien, la
familia busca autoridades externas para que lo hagan. La familia está llamada a
financiar a aquellas agencias que prometen el bienestar social, ya sea a través
del diezmo o a través de los impuestos. El bienestar social debe ser financiado
y la familia es la fuente de ese financiamiento. Pero la oferta del estado es
falsa.
Existe una regla irrompible en la teoría institucional: la fuente del
financiamiento determina la estructura del sistema. La fuente del
financiamiento es la familia o el productor individual. La familia debe apoyar a
la iglesia y al estado. Por lo tanto, ella está subordinada judicialmente a la
6George M. Marsden, The Soul ofthe American University: From Protestant Establishment to Established
Nonbelief (New York: Oxford University Press, 1994).
iglesia y al estado en el área del dinero. La subordinación judicial de la familia

es un concepto inescrutable. Nunca es una cuestión de subordinación familiar
versus ninguna subordinación familiar. Siempre es una cuestión del grado y las
esferas de la subordinación familiar a la iglesia y al estado.
En cierto sentido, es legítimo hablar de la familia como la institución central
y por encima de la iglesia y el estado. Imagina tres cajas. El cuadro en el medio
está etiquetado como “familia”. El recuadro de la derecha está etiquetado como
“iglesia”; el cuadro de la izquierda está etiquetado como “estado”. La familia
está elevada por encima de ambos. De cada lado de la caja etiquetada como
“familia” hay una tubería. A través de estas dos tuberías fluye dinero. Al igual
que el agua, el dinero corre cuesta abajo. Entonces, en este sentido, la familia
es la institución central y está por encima de la iglesia y el estado. Esto, sin
embargo, no es lo que los familistas tienen en mente cuando hablan de la
familia como central.
Descansar la teoría social sobre la idea de la centralidad de la familia es
descansar sobre un fundamento muy débil. La familia es la principal agencia de
bienestar, pero no es la fuente de la ley en la sociedad. Hay demasiadas
familias para que sirvan como la única fuente de ley y juicio. La sanción
legítima de la familia, la vara de la corrección, no es válida fuera de su propia
esfera limitada de autoridad. No ejerce legalmente el poder de la espada
(autoridad estatal) ni las llaves del reino (autoridad de la iglesia). Además, la
iglesia y el estado pueden imponer sanciones contra la familia. La familia no
está en condiciones de imponer sanciones autónomas contra el estado. Es
requerido por Dios pagar el diezmo. La familia puede rebelarse contra la
iglesia, pero la excomunión es una amenaza mucho mayor para los miembros
de la familia que la amenaza de cortar el financiamiento al estado o su amenaza
de renunciar a la iglesia local.
El que cree que la familia ejerce la autoridad primaria en la sociedad no ha
examinado sus formularios de impuestos últimamente. La familia paga; el
estado recibe el dinero. A la iglesia también se le debe dinero. Una tarea de la
teoría económica cristiana es buscar en las Escrituras para ver cuánto es lícito
recaudar para la iglesia y para el estado.
Rushdoony entendió esto hace dos décadas. En su obra Institutes of Biblical
Law, citó un sermón pseudo-Agustiniano con respecto al diezmo frente a los
impuestos. “Nuestros antepasados tenían más de lo que necesitaban porque le
dieron a Dios los diezmos y pagaron sus impuestos al Emperador. Sin embargo,
dado que no deseamos compartir los diezmos con Dios, pronto nos arrebatará
todo. El recaudador de impuestos se lleva todo lo que Cristo no recibe”7. En
resumen, si no hay diezmos para la iglesia, no hay protección del recaudador
de impuestos.
Pero la teología de Rushdoony tenía un defecto. Al principio, no parecía ser
demasiado peligroso. Sin embargo, en las últimas dos décadas, ha socavado por
completo la base bíblica de su teoría social. Rushdoony cree que el pagador del
diezmo tiene la autoridad dada por Dios de asignar su diezmo como lo crea
conveniente. Si el pagador del diezmo desea enviar su dinero de ese diezmo a
una fundación sin fines de lucro contratada por el gobierno en lugar de a su
iglesia local, según Rushdoony, él tiene esta autoridad. Esto quiebra a la
iglesia.
Rushdoony insiste en que ninguna iglesia puede obligar legalmente a sus
miembros a pagar su diezmo completo o incluso una porción de él. “También
es significativo que la ley de Dios no hace ninguna provisión para la aplicación
del diezmo por el hombre. Ni la iglesia ni el estado tienen [sic] el poder de
exigir el diezmo de nosotros, ni decirnos dónde se debe asignar, es decir, ya sea
a escuelas cristianas o a universidades, fundaciones educativas, misiones, obras
de caridad o cualquier otra cosa. El diezmo es para el Señor”. 8 Con respecto al
diezmo, Rushdoony enseña el derecho divino de la cabeza del hogar: ningún
atractivo terrenal más allá de la conciencia. Esto es familismo.
Familismo
El familismo ha sido una herejía común a lo largo de la historia. En el

mundo moderno, es mucho más común entre los conservadores seculares que
entre los liberales seculares. Pero los Cristianos han sido vencidos por el
atractivo del familismo. Una de las declaraciones más fuertes a este respecto
fue escrita por G. K. Chesterton. La familia, escribió, “es el único control sobre
el estado que inevitablemente se renovará a sí mismo tan eternamente como el
7 Rushdoony, The Institutes of Biblical Law (Nutley•. New Jersey: Craig Press. 1973). p. 512.
8 Rushdoony, "The Tax Revolt Against God," Position Paper 94, Chalcedon Report (Feb. 1988), p. 16.
estado, y más naturalmente que el estado.”9 Su referencia a la eternidad delata

su teología social confusa: ni la familia humana ni el estado son eternos, la
iglesia sí lo es (Apocalipsis 21:22). Debido a que los Cristianos evangélicos
tienen valores sociales y morales que son más frecuentemente defendidos por
conservadores seculares que por liberales seculares, son atraídos más
fácilmente hacia la herejía conservadora de “familia primero” o “familia
central.” Esta es una debilidad seria del pensamiento evangélico moderno.
La única familia que es central en el tiempo y en la eternidad es la familia de
Dios, cuya entrada es alcanzable solo mediante la adopción: “Según nos
escogió en él antes de la fundación del mundo, para que fuésemos santos y sin
mancha delante de él, en amor habiéndonos predestinado para ser adoptados
hijos suyos por medio de Jesucristo, según el puro afecto de su
voluntad” (Efesios 1:4-5). La única prueba válida de la membresía de una
persona en esta familia es su membresía en la iglesia institucional de Dios. Una
persona que no pertenece a una iglesia pero que insiste en que es cristiano, es
como un hombre sin uniforme o sin credenciales que intenta ingresar a una
base militar que ha estado cerrada al público. Tal vez solía estar en el ejército.
Tal vez todavía tenga su viejo uniforme. Pero si se lo pone y va a la base,
legalmente puede ser arrestado o fusilado como espía. Su testimonio de que
tiene buenas intenciones es judicialmente irrelevante. Y si fue despedido
deshonrosamente del servicio, o si se había ido SIN PERMISO,10 ¡ay de él si se
pone su viejo uniforme y finge que tiene acceso legal! De la misma manera, si
alguien dejó de tomar la Cena del Señor hace dos décadas al AUSENTARSE
de la iglesia, tal persona se ha convertido en un proscrito.
Las marcas judiciales de la membresía de la iglesia son el Bautismo y la
participación en la Cena del Señor. La mayor amenaza en la historia es la
decisión de una iglesia institucional de excluir legalmente a una persona de la
participación en la sagrada comunión, es decir, sancionarlo con la excomunión.
Los oficiales de la iglesia poseen esta autoridad. Ellos controlan las llaves del
reino: el derecho a predicar y a hacer cumplir la Palabra de Dios por medio de
la autoridad para excomulgar a los miembros que se niegan a obedecer: “Y a ti
te daré las llaves del reino de los cielos; y todo lo que atares en la tierra será
9Chesterton, "The Story of the Family," in The Superstition of Divorce (1920); The Collected Works of G.
K. Chesterton, vol. 4 (San Francisco:Ignatius Press, 1987), p. 256.
10 Ausente sin permiso, es decir, deserción.
atado en los cielos; y todo lo que desatares en la tierra será desatado en los
cielos.” (Mat. 16:19).
Juan Calvino tenía muy en claro cuáles eran las llaves del reino en la
historia. Él citó Mateo 16:19. Luego comentó que “esto último se aplica a la
disciplina de excomunión que se confía a la iglesia. Pero la iglesia lo ata a
quien excomulga, no porque lo arroje a la ruina y a la desesperación eternas,
sino porque condena su vida y su moral, y ya lo advierte de su condena a
menos que se arrepienta... Por lo tanto, para que nadie pueda obstinadamente
despreciar el juicio de la iglesia, o piense que es irrelevante que ha sido
condenado por el voto de los creyentes, el Señor testifica que tal juicio por los
creyentes, no es más que la proclamación de su propia sentencia, y que todo lo
que han hecho en la tierra es ratificado en el cielo.” 11 Es por eso que un
sacramento es un monopolio de la iglesia institucional; solo la iglesia es
legalmente sacramental. Vale la pena señalar que la Asamblea de Westminster
dedicó más espacio en el Catecismo Mayor a los sacramentos (preguntas 161 a
177) que a la predicación (preguntas 155 a 160).
Cualquiera que se llame teólogo Cristiano ortodoxo debe afirmar que la
iglesia cristiana es más importante para la eternidad que la familia no cristiana.
Pero cuando los teólogos cristianos conservadores comienzan a discutir la
teoría social, la mayoría de ellos comienzan a vacilar. Tienden a aceptar a la
familia como la institución central de la sociedad. En una sociedad no cristiana,
este puede ser el caso operacionalmente. Sin embargo, la pregunta teológica
relevante es esta: En el diseño de Dios para su comunidad santa (la
manifestación social visible del reino de Dios) ¿es la familia la institución
central? La respuesta correcta es no. La iglesia institucional es la institución
central, ya que ella posee la autoridad para excomulgar: la sanción más
temerosa de la historia. Dios le ha encargado esta autoridad a su iglesia
institucional. “Y no temáis a los que matan el cuerpo, mas el alma no pueden
matar; temed más bien a aquel que puede destruir el alma y el cuerpo en el
infierno.” (Mat.10:28). A través de la excomunión, la iglesia institucional
declara legalmente el juicio de Dios.
¿Qué ira de padre es más aterradora: Dios el Padre o un patriarca de familia?
¿Qué autoridad de padre es absoluta? ¿Qué familia es el modelo: la iglesia
11John Calvin, Institutes of the Christian Religion (1559), IV:xi:2. Edited by Ford Lewis Battles, 2 vols.
(Philadelphia: Westminster Press, 1960), II, p. 1214.
institucional o la familia biológica? Hacer estas preguntas es responderlas, o

eso podrías pensar. Estarías equivocado. Es por eso que este pequeño libro se
ha convertido en obligatorio.
La Biblia en ninguna parte dice que el patriarca tiene el poder de las llaves.
La iglesia institucional sí. En los asuntos representativos de la historia de la
salvación eterna, los padres de familia no tienen cual ninguna autoridad; los
ancianos de la iglesia sí la tienen. Pensarías que ningún teólogo Cristiano diría
lo contrario. Estarías equivocado. Es por eso que este pequeño libro se ha
convertido en obligatorio.
Jesús era claro: estaba en guerra con cualquier ideal del reino de Dios que
colocara a la familia biológica en el centro de la adoración formal o la fe. Por
lo tanto, estaba en guerra con cualquier definición de Su iglesia que transfiriera
el monopolio sacramental de la iglesia institucional a la familia biológica. Las
personas pueden apoyar a Jesús en este tema o pueden oponerse a Él.
Recomiendo encarecidamente que te pongas detrás de Él, de lo contrario, serás
atropellado.
Familismo y Racismo
Algo que es básico al familismo pagano es una teología de racismo. Debido

a que la familia pagana es vista por sus defensores como un pacto de sangre, la
cuestión del matrimonio interracial se vuelve decisiva.
Rushdoony en 1965 escribió un ensayo sobre la doctrina del matrimonio. En
él, argumentó que la raza y la cultura son consideraciones primordiales en el
matrimonio. Su lenguaje indica que estas consideraciones son iguales a la
profesión de fe. Hablando de la esposa, él escribió:
Además, si ella va a ser ‘una persona de ayuda como lo es un espejo ante

él’, debe haber un trasfondo cultural común. Esto milita en contra de los
matrimonios en todas las culturas y en todas las razas donde no existe una
cultura o asociación común posible.
La nueva unidad es una continuación de la unidad anterior pero
independiente; y tiene que haber una unidad o de lo contrario no es un
matrimonio. Por lo tanto, el intento de muchos hoy en día de decir que no
hay nada en la Biblia contra los matrimonios mixtos, ya sea religiosa o

culturalmente, es totalmente infundado. 12
El error teológico aquí es monumental. Pablo fue enfático: “Porque no hay

diferencia entre judío y griego, pues el mismo que es Señor de todos, es rico
para con todos los que le invocan” (Romanos 10:12). “Ya no hay judío ni
griego; no hay esclavo ni libre; no hay varón ni mujer; porque todos vosotros
sois uno en Cristo Jesús.” (Gálatas 3:28). “Donde no hay Griego ni judío,
circuncisión ni incircuncisión, bárbaro ni escita, siervo ni libre, sino que Cristo
es el todo, y en todos.” (Col. 3:11). Pablo rechazó la creencia de los judíos en la
separación racial-cultural de su nación. Esta separación siempre ha sido
confesional, no racial.
La exposición de Rushdoony ignora estos versículos. Dada su visión de la
familia como un pacto de sangre establecido en términos de una cultura común
y no solo de una profesión común de fe, ¿cómo puede el racismo inherente en
el familismo de Rushdoony no convertirse en un factor en su eclesiología? Tal
como veremos, es la familia la que administra los sacramentos en la
eclesiología de Rushdoony. En su sistema teológico, es la familia biológica la
manifestación más visible de la iglesia.
Leyes contra la “hibridación”*
Esto no fue un error de una sola vez por parte de Rushdoony. En su

exposición de Levítico 19:19 como una ley que prohíbe la hibridación, que no
lo fue,13 concluye: “San Pablo se refirió al significado más amplio de estas
leyes contra la hibridación, y contra el yugo de un buey y un asno a un arado
12 Rushdoony, “The Doctrine of Marriage” (1965); Toward a Christian Marriage, edited by Elizabeth
Fellersen (Nutley, New Jersey: Presbyterian and Reformed, 1972), pp. 15-16.
*Nota de los traductores: En biología, “hibridación” es el proceso de combinar diferentes variedades de
organismos para crear un híbrido.
13 La ley prohibía la mezcla de semillas en el campo de un hombre. Era una ley que ilustraba el requisito
de que las tribus en Israel debían mantenerse separadas. Esta ley fue anulada por el Nuevo Pacto, cuando
la iglesia reemplazó al Israel mosaico. Gary North, “Hermeneutics and Leviticus 19:19 - Passing Dr.
Poythress' Test,” in North, ed., Theonomy: An Informed Response (Tyler, Texas: Institute for Christian
Economics, 1991), ch. 10.
(Deuteronomio 22:10), en 2 Corintios 6:14.”14 Significado más amplio, sí;

detalles judiciales, no. Pablo escribió: “No os unáis en yugo desigual con los
incrédulos; porque ¿qué compañerismo tiene la justicia con la injusticia? ¿Y
qué comunión tiene la luz con las tinieblas?” El problema aquí es la fe. La fe
cristiana supera todas las demás divisiones.
Rushdoony dice que el híbrido tiene un gran costo -esterilidad- “y por lo
tanto, viola la ordenanza de creación de Dios”15. Él identifica la prohibición
contra la mezcla genética dentro de una especie como una ordenanza de
creación en lugar de una ordenanza temporal que gobierna el tribalismo en el
Israel nacional. Luego agrega que “los mandamientos claramente requieren un
respeto por la creación de Dios”.16
En segundo lugar, Rushdoony escribe: “Pero Deuteronomio 22:10 no solo
prohíbe el apego religioso desigual por inferencia y como una jurisprudencia,
sino también uniones desiguales en general…. Por lo tanto, la carga de la ley es
en contra de los matrimonios inter-religiosos, inter-raciales e interculturales, en
el sentido de que normalmente van en contra de la comunidad misma que el
matrimonio está destinado a establecer.”17 Nótese sus equivalentes afirmados:
matrimonios inter-religiosos y matrimonios inter-raciales o interculturales. Él
no está hablando aquí simplemente de la ley civil, sino que está hablando de la
ley bíblica en general.
El cambio en su argumento es a la vez sutil y significativo. Él no está
argumentando que los matrimonios inter-raciales no producen hijos. Tales
uniones no son biológicamente estériles. Entonces, ¿los matrimonios
interculturales son genéticamente estériles? Él no dice que lo sean. Si es así,
entonces ¿Qué tiene que ver la “hibridación” con cualquier tipo de
matrimonio? Genéticamente hablando, nada. El problema es que Rushdoony ha
cambiado su argumento de la genética a la raza y la cultura. Él ha pasado de
una jurisprudencia mosaica anulada en relación con el ganado, la plantación y
la vestimenta, a una aplicación racial-cultural. Él ha inventado una categoría
legal de "hibridación" para aplicarla a los matrimonios mixtos inter-raciales e
14 Rushdoony, Institutes, p. 256.

15 Ibid., p. 255.
16 Ibid.
17 Ibid., pp. 256-57.
inter-culturales. Lo que él está diciendo es que tales matrimonios son

pactualmente estériles. El problema es que esto es una negación de la doctrina
del Nuevo Testamento del poder del evangelio para derribar el muro que separa
al judío del griego, al esclavo del libre. Su teología de la esterilidad ha
mezclado una falsa interpretación de una jurisprudencia con la teoría del
racismo tradicional de “razas inferiores”.
El estándar del yugo desigual del pacto incuestionablemente se aplica al
matrimonio. Rushdoony tiene razón en este punto: Pablo lo aclara en 2
Corintios 6:14. Los comentaristas ortodoxos de la Biblia creen universalmente
que esta prohibición Paulina se aplica al pacto matrimonial. Pero el yugo
desigual del que habla Pablo no tiene nada que ver con la raza. El yugo pactual
es solo eso: yugo pactual.
El estándar judicial involucrado en el concepto bíblico de “yugo” (yoking
en inglés) es exclusivamente pactual: la confesión pública de la fe Trinitaria, la
membresía en la iglesia local, la celebración regular de la Cena del Señor y la
obediencia pública a la ley de Dios. Para un cristiano, negar la salvación a
través de la fe en Jesucristo es apostasía. El rehusar unirse a una iglesia local,
es también una afirmación de la autonomía judicial del individuo. Negarse a
celebrar la Cena del Señor es una forma de excomunión propia. Negar la ley de
Dios es antinomianismo. Un cristiano no debe casarse con nadie que sea
negligente en cualquiera de estas cuatro áreas. Ser negligente en cualquiera de
ellas es romper el pacto con Dios. Pero casarse con un cristiano o cristiana de
otra raza u otra cultura no es romper el pacto.
Este principio de discriminación del pacto, se aplica a cada uno de los tres
pactos institucionales: iglesia, estado y familia. Estar bajo un “yugo igual”
significa un compromiso público de todos los participantes del pacto al credo
de Atanasio o alguna otra declaración del credo Trinitario, así como la
membresía de la iglesia. El problema judicial es la fidelidad al juramento del
pacto. “Yugo igual” es estrictamente un concepto judicial. El “yugo desigual”
es, por lo tanto, también estrictamente un concepto judicial y como tal, no tiene
nada que ver con la raza o la cultura: ni en la familia, ni en la iglesia, ni en el
estado.18 No tiene nada que ver con los estándares de la comunidad, excepto en
la medida en que estos estándares derivados sean confesionalmente Trinitarios
(un producto del pacto). Los estándares de la comunidad deben cumplir con la
ley de Dios.
¿Qué criterios determinan qué grupo está excluido de qué organización de
pacto? Rushdoony ha aclarado su punto de vista: los estándares de la
comunidad. Una vez más: “La carga de la ley es contra los matrimonios inter
religiosos, interraciales e interculturales, ya que normalmente van en contra de
la misma comunidad que el matrimonio está destinado a establecer.”19 Pero
también hay comunidades de iglesias y comunidades políticas. ¿Acaso son
autónomas dichas comunidades de la ley bíblica? ¿Pueden ignorar legalmente
una ordenanza de creación (la ley contra la “hibridación”)? El racismo se
propaga.
El análisis de Rushdoony aquí no se refiere a una jurisprudencia mosaica
que gobierna la autoridad estatal. Su análisis descansa en un principio todo-
inclusivo: una ordenanza de creación. Él ha anunciado la existencia de una
ordenanza de creación para justificar una visión del matrimonio basada en los
estándares comunitarios de orden y propiedad. Su afirmación de la existencia
de una ordenanza de creación que establece la separación racial basada en
estándares comunitarios, es una afirmación de una teoría de la sociedad a la
que se opone en otro lugar de manera tan elocuente: la visión de John Dewey
de los estándares comunitarios y la autoridad comunitaria.20 El humanismo se
extiende.
En Cristo, los únicos estándares válidos para la exclusión judicial en una
iglesia, estado o familia formalmente pactada son: (1) negar la fe Trinitaria
18 Obviamente, si dos personas no pueden hablar el mismo idioma, pueden tener problemas maritales en
el futuro. Esto no es una objeción de pacto válida para su matrimonio. La presunción es que uno o ambos
aprenderán el idioma del otro. Esto también es cierto para las iglesias. Los miembros de las iglesias no
pueden ser legalmente excluidos de la Cena del Señor debido a una barrera del idioma. ¿Debería excluirse
a una persona de la ciudadanía debido a una barrera idiomática? No. Pero tendrá problemas para ser
elegido para un cargo público. Se le puede prohibir votar sobre la base del analfabetismo funcional en el
idioma de la boleta, pero los estados que requieren papeletas secretas -sólo una persona por casilla a la
vez- pueden y deben proporcionar traducciones en la boleta electoral para los principales grupos
lingüísticos. La discriminación lingüística de Quebec contra sus ciudadanos de habla Inglesa es notoria.
19 Rushdoony, Institutes, p. 257.
20On Dewey, see Rushdoony, The Messianic Character of American Education: Studies in the History of
the Philosophy of Education (Nutley, New Jersey: Craig Press, 1963), ch.15.
(confesión); y (2) infringir repetidamente la ley de Dios como una forma de

vida. La raza no es un estándar válido para la exclusión del cónyuge. Cuando la
raza se convierte en un medio de exclusión dentro de cualquier organización
del pacto que está obligado por una confesión común de fe, esto va en contra
del ideal del pacto bíblico. Si bien no existe una ley bíblica que obligue a los
tribunales terrenales contra la separación voluntaria de otros fuera de los
límites de la iglesia, no puede haber exclusión judicial moralmente válida de
ninguna raza de los derechos y obligaciones del pacto eclesiástico. Lo mismo
es cierto de la familia y el estado. El programa de segregación racial impuesto
por la corte dentro de cualquier institución del pacto es judicialmente
diabólico. Si un tribunal superior anula tal segregación dentro de su
jurisdicción de pacto, esto no debe descartarse como un programa de
integración racial obligatoria. El tribunal simplemente prohíbe un mal judicial:
la segregación racial obligatoria.21
La Eclesiología de Rushdoony en 1984
Rushdoony completó el manuscrito de Systematic Theology en 1984, pero

durante una década, no mencionó su existencia en su boletín Chalcedon
Report. Luego, a principios de 1994, publiqué mi libro Tithing and the Church,
en el que mencioné que nunca había publicado su prometida teología
sistemática. Sugerí que él no había llegado a una posición final en su doctrina
de la iglesia, y que ésta fue la causa de la demora. Yo estaba equivocado sobre
la causa de la demora, pero estaba en lo cierto acerca de su fracaso para llegar a
una versión final de su doctrina de la iglesia. Lo que escribió sobre la iglesia en
1984, es diferente de lo que ha escrito desde 1990: menos radical, menos
retóricamente confrontacional. Por otro lado, es más radical y más
confrontativo que el Capítulo XIV de los Institutos de la Ley Bíblica.
Él informa que Ellsworth McIntire lo contactó y le preguntó al respecto.
McIntire proveyó el dinero para publicarlo, como le dice Rushdoony en la
21 Esto no debe entenderse como una legitimación de las leyes que requieren que las empresas presten
servicios a personas o contraten empleados independientemente de su raza. La discriminación económica
no es un acto del pacto. Si una empresa decide contratar o no contratar personas de cierta raza, el estado
debe permanecer en silencio. Las leyes civiles que prohíben la discriminación económica inevitablemente
se convierten en leyes que establecen cupos. Para evitar que los burócratas se vuelvan arbitrarios, la ley
debe colocar barreras a su alrededor. Los límites numéricos se convierten en cupos.
dedicatoria del libro el 1 de marzo de 1994 a McIntire. El libro estaba en

impresión para junio: una producción muy rápida. Lo que es obvio al leerlo es
que no se había revisado desde 1984. Lo que también es obvio es que el
cambio de Rushdoony del Calvinismo al patriarcado no estaba completo en
1984, pero seguramente había comenzado. (Nota: la teología de Calvino era
anti-patriarcal por su visión de los sacramentos como el monopolio de la
iglesia).
No estoy argumentando que Rushdoony en 1984 había dejado de cumplir
con todas las doctrinas de Calvino. Él cita a Calvino a lo largo del libro. Pero
en su capítulo sobre “La Doctrina de la Iglesia”, hace referencia a Calvino de
una manera absurda. Afirma que Calvino declaró la Cena del Señor como un
rito familiar.22 Luego cita un pasaje de los Institutos de Calvino. El pasaje de
hecho habla de la adopción de Dios de su pueblo en su familia, “la sociedad de
la iglesia.”23 Lo que Calvino proclamó en los Institutos fue la doctrina de la
iglesia como la asamblea eclesiástica de los hijos adoptivos de Dios. En su
comentario sobre Isaías, Calvino fue aún más explícito. Hablando de “ser
considerados sus hijos,” 24 insistió en que para ser considerado así, una persona
debe estar dentro de la iglesia institucional. “De esto se deduce que los
extraños que se separan de la Iglesia no tienen nada más que pudrirse en medio
de la maldición. Por lo tanto, una desviación de la Iglesia es una renuncia
abierta a la salvación eterna.”25 Cuando Calvino escribió iglesia, quiso decir
institucional.
Rushdoony en 1984 no había tomado regularmente la Cena del Señor por
más de una década y no era miembro de ninguna congregación local. Se reunía
los domingos por la mañana en un estudio bíblico al que asistían su familia y
los empleados de su ministerio Calcedonia.26 Entonces, cuando se refirió a la
familia, realmente quiso decir una familia: un pacto matrimonial. En “La
Doctrina de la Iglesia”, Rushdoony ofrece su intento de redefinir la doctrina de
22 Rushdoony, Systematic Theology, p. 737.

23 Calvin, Institutes, IV: xvii:1.
John Calvin, Commentary on the Book of the Prophet Isaiah (Grand Rapids, Michigan: Baker Book
24
House, [1550] 1979), VIII, p. 41.

25 Ibid., p. 43.
26 Gary North, Tithing and the Church (Tyler, Texas: Institute for Christian Economics, 1994), ch. 10.
la iglesia por parte de Calvino y así escapar de la aterradoramente dura

condenación de Calvino. El capítulo revela su alejamiento preliminar del
Calvinismo histórico al patriarcado. Este movimiento se completó a principios
de la década de 1990. Debido a que este capítulo sobre la iglesia no se publicó
hasta a mediados de 1994, muchos de sus seguidores durante la década de 1980
no pudieron ver en qué dirección se estaba moviendo. Aquellos de sus
empleados que lo vieron, y que se negaron a mudarse con él, fueron
desterrados de su presencia uno por uno: “excomunión”.
Las Marcas de la Iglesia: ¿Tres o Cuatro?
Rushdoony comienza su discusión con lo que parece ser una pequeña adición
a la doctrina Calvinista de la iglesia. No es una añadidura menor. En el primer
párrafo del capítulo, hace una aseveración: la teología moderna está plagada de
categorías griegas, sobre todo el reduccionismo y el abstraccionismo. En el
segundo párrafo, aplica esta generalidad a los cinco puntos del Calvinismo y a
la definición histórica del Calvinismo de la iglesia. “Una vez más, la verdadera
iglesia se define en términos de (1) la predicación fiel de la palabra, (2) la
administración bíblica de los sacramentos y (3) la disciplina piadosa de la
iglesia. C. John Miller ha añadido sabiamente otra, (4) los frutos del
Espíritu.”27 Él no dice cuándo o dónde el Sr. Miller agregó este cuarto punto,
pero si Miller lo hizo, seguramente no fue muy sabio al hacerlo.28 La adición
de este punto mueve la doctrina de la iglesia de la definición estrictamente
judicial de Calvino a la definición parcialmente mística del Anabautismo.
Calvino sobre la Iglesia Institucional
Calvino definió la iglesia institucional como pacto, es decir, judicialmente.

Reconociendo que la gran tentación del hombre caído es tratar de llegar a ser
como Dios, conociendo los corazones y las mentes de sus semejantes, Calvino
cerró la puerta teológicamente en tales intentos. Él definió la crisis en términos

28Rushdoony, Miller y yo trabajamos juntos en el Fondo William Volker en 1963. Más tarde, Miller se
convirtió en miembro de la facultad del Seminario Teológico de Westminster en Filadelfia.
de estándares externos: profesión de fe y conducta en conformidad con la ley

de Dios. Dedicó más espacio en Los Institutos de la Religión Cristiana a la
doctrina de la iglesia que a cualquier otro tema: Libro IV. Significativamente,
él llamó a esta sección “Los Medios Externos o Ayudas por las Cuales Dios
Nos Invita a la Compañía de Cristo y Nos Mantiene Allí”. Este énfasis en los
medios externos no fue pensado por segunda vez por parte de Calvino. Estaba
desafiando dos puntos de vista rivales de la Iglesia: el Catolicismo Romano y
el Anabautismo.
La posición Católica Romana considera que la iglesia institucional tiene el
poder de infundir gracia en las personas a través de los sacramentos. El punto
de vista Anabautista niega que los sacramentos sean más que conmemorativos:
autoridad a través del nombramiento (nominalismo). Calvino rechazó ambos
puntos de vista. En su teología, los sacramentos no son un aspecto del realismo
griego (“poderes secretos”)29 ni del nominalismo griego. No infunden gracia,
como si la gracia fuera una sustancia; ni sirven meramente como símbolos. Su
teología era judicial y también su visión de los sacramentos. Dijo que ellos son
sellos y señales del pacto, que son un vínculo judicial entre Dios y el hombre
(vertical) y entre todos aquellos que han sido colocados bajo estas señales y
sellos (horizontales). El sacramento es “una señal exterior por el cual el Señor
sella en nuestras conciencias las promesas de su buena voluntad hacia nosotros
para sostener la debilidad de nuestra fe…”30 El sacramento del Bautismo no
salva por sí solo a los hombres, pero cuando se combina con la predicación y la
fe salvadora, sana a los hombres del pecado.31
El elemento de la fe se le da a los hombres a través de la gracia soberana.
Pero esta es la obra de Dios, no el trabajo de la iglesia. La iglesia bautiza, pero
no imparte la gracia de la fe salvadora. Este es el corazón del Calvinismo: la fe
salvadora se imparte a una persona exclusivamente por la gracia de Dios. Esto
es lo que enseñan los cinco puntos del calvinismo. “Pero los sacramentos
propiamente cumplen su oficio cuando el Espíritu, ese maestro interior, viene a
29 Calvin, Institutes, IV:xiv:14, p. 1289.

30 Ibid., IV:xix:l, p. 1277.
31 Ibid., IV:xix:3, p. 1279.
ellos, por cuyo poder solo los corazones son penetrados y los afectos se
mueven y nuestras almas se abren para que entren los sacramentos.”32
Calvino afirmó la necesidad de la fe salvífica en el individuo para que los
sacramentos tengan un efecto positivo en el proceso de salvación, pero dejó en
claro que esta fe salvadora es una obra de Dios, no de la iglesia. Por lo tanto,
los sacramentos son signos externos y judiciales en la medida en que son
indicativos de pertenencia a la iglesia. La iglesia no tiene la autoridad para
detectar la fe salvadora más que a través de la observación de la profesión de fe
del individuo y su conducta moral.
Él hizo este punto ineludiblemente claro en su discusión del sacramento de
la Cena del Señor. Vinculaba cuatro cosas: predicación, fe, confesión y
obediencia externa. “Para cualquier beneficio que nos llegue de la Cena, se
requiere la Palabra: ya sea para ser confirmados en la fe o ejercitados en la
confesión, o despertados al deber, es necesario predicar.”33 La iglesia provee la
predicación; Dios provee la fe salvadora por medio de su gracia y la evidencia
visible de esta fe es la doble respuesta pública del individuo: la confesión y el
deber (es decir, la obediencia).
Tanto los oficiales de la iglesia, como los oficiales del estado, deben emitir
juicios en términos de evidencia. Esta evidencia no debe basarse en la
afirmación de los oficiales de que pueden leer los corazones de los hombres.
Sus juicios deben basarse en la evidencia provista por los testigos. Definir la
membresía de la iglesia en términos de cualquier cosa excepto el Bautismo, la
profesión de fe (confesión de credo) y la conformidad externa con la ley de
Dios, representa un movimiento hacia el misticismo y el experiencialismo. Esta
es la perenne herejía Anabautista. Al principio de su carrera, Rushdoony la
rechazó por completo.
La etapa Calvinista de Rushdoony
Durante la etapa Calvinista de Rushdoony, que terminó algún tiempo

después de 1973, apoyó el compromiso de Calvino con los estándares externos
para la membresía de la iglesia: confesión y obediencia externa. Era totalmente
32 Ibid., IV:xix:9, p. 1284.

33 Ibid., IV:xvii:39, p. 1416.
hostil al énfasis del avivamiento estadounidense en la experiencia religiosa

como prueba de fe. Incluso llamó a este énfasis reduccionista, un término que
ahora se reserva para la misma triple doctrina de la iglesia que él solía afirmar.
En This Independent Republic, contrastó el Puritanismo con el racionalismo y
el experiencialismo, que (según Van Til) identificó como herejías dialécticas
que se refuerzan mutuamente. En un pasaje extenso de gran importancia para
una correcta comprensión de su posterior cambio en la teología, escribió:
La herencia teológica del Puritanismo lo hizo hostil tanto al enfoque

racionalista como en el período anterior a principios del siglo XIX, al
enfoque emocional. Ambos implicaron un reduccionismo y una disolución
también de la comunidad santa a favor del juicio (subjetivo) o la
experiencia... Las salidas también fueron antinómicas y gnósticas, en el
sentido de que asumieron una experiencia privada o subjetiva y tener la
posesión de la verdad. Ann Hutchinson, por ejemplo, en tres años trajo un
gran caos a Massachusetts al sostener que el estándar Puritano, que no
reclamaba un conocimiento del corazón como la prueba de fe necesaria, era
‘un pacto de obras’ a los hechos de una profesión externa de fe y una vida
vivida en conformidad con ella. . . . La salvación está en el pacto de la
gracia, pero, si la iglesia o los hombres en lugar de Dios son los jueces de la
gracia, entonces se reclama una omnisciencia, un conocimiento del corazón
imposible para los hombres. La posición Puritana era que un árbol debía ser
juzgado por sus frutos, y la fe por sus obras. El experiencialismo y el
racionalismo fueron, por lo tanto, dos formas de gnosticismo y
reduccionismo que desafiarían insistentemente la idea sagrada de la
comunidad. El racionalismo encontró su expresión más fuerte en la
Revolución Francesa y los Clubes Jacobin, y el experiencialismo en el
resurgimiento y el romanticismo del siglo XIX.34
Yo me convertí en uno de los primeros seguidores de Rushdoony cuando

asistí a una conferencia de verano de dos semanas patrocinada por la Sociedad
Intercolegial de Individualistas en 1962.35 Rushdoony dio algunas conferencias
que más tarde se convertirían en Esta República Independiente. Acepté esta
34 Rushdoony, This Independent Republic: Studies in the Nature and Meaning of American History
(Nutley, New Jersey: Craig Press, 1964), pp. 102-3.
35 Ahora se llama Instituto de Estudios Interuniversitarios.
visión Calvinista de la membresía de la iglesia en 1965, es decir, la teología del

pacto. Antes de 1965, había sido un eclesiástico independiente y un
Anabautista en mi opinión de los sacramentos. En 1973, habíamos desarrollado
el Reconstruccionismo Cristiano. Irónicamente, en el mismo momento en que
cambié a la visión jerárquica y judicial de Rushdoony de la iglesia, él
silenciosamente la abandonó.
Él detestaba el avivamiento en 1964. Una de las razones por las que lo hacía
era debido a su no denominacionalismo, su deliberada confusión de las
distinciones eclesiásticas. “El avivamiento, aunque experiencial, también
estaba relacionado con la comunidad santa. Su experiencialismo disolvió la
iglesia, pero no el gobierno civil cristiano. El avivamiento no era
denominacional y muy a menudo anti-denominacional.”36 En 1984, se había
alejado del Calvinismo y se deslizó hacia el no denominacionalismo. “Para la
iglesia enfatizar la centralidad de la fe significa que no es la institución ni sus
formas lo que lo marca como una iglesia sino en algo más que en sí misma,
algo que proviene de Dios, la gracia de la fe. Sin renunciar por un momento a
su naturaleza bautista, presbiteriana o episcopal, cuanto más fuerte se torna
cualquiera de estas iglesias en la fe, menos enfatiza sus propias características
y más enfatiza las distinciones de Cristo y la Palabra.”37
Él no podía permanecer fácilmente en esta posición intermedia:
comprometido con moldes pro-denominacionales pero anti-denominacionales
al mismo tiempo. En 1991, hizo pública su aceptación del anti-
denominacionalismo a gran escala. “Otro aspecto de la jurisdicción es este:
cada iglesia, pequeña o grande, es la congregación de Cristo no la del hombre.
Su lealtad debe ser hacia Dios en Cristo y hacia Su palabra-ley, no hacia una
denominación ni hacia una iglesia hermana.”38 El denominacionalismo, dijo, es
herético. “Hay en esto una herejía implícita y a veces inconsciente. La herejía
es una palabra fuerte, pero nada menos puede describir el problema. Este
intento autoritario de controlar otras iglesias es revelador de una falta de fe en
el Dios trino y una fe indecorosa en el poder del hombre. Asume la virtual
36 Ibid., p. 107.
Rushdoony, “The Nature of the Church,” Calvinism Today, I (Oct. 1991), p. 3. Address: P. O. Box 1,
38
Whitby, North Yorkshire, Y021 IHP, England.

inexistencia del Espíritu Santo.”39 Los que tienen una visión jerárquica del
gobierno de la iglesia son miembros de un Sanedrín moderno, dice. “Debemos
separarnos de los Sanedrines modernos.”40 Sin embargo, desde 1974 ha sido
sacerdote en una pequeña denominación Episcopal de dos congregaciones.
La fe de Abraham: el Problema de la Subordinación
Abraham dio su diezmo a Melquisedec (Génesis 14:20). Esto es crucial para

cualquier discusión sobre el diezmo y la iglesia. Rushdoony nunca comenta
sobre este versículo, por razones obvias: niega que la iglesia institucional tenga
un derecho legítimo sobre el diezmo de cualquiera. Melquisedec era el
sacerdote de Salem, y Abraham estaba bajo su autoridad eclesiástica. Fue de
Melquisedec que Abraham recibió una comida de pan y vino (v. 18). El autor
de Hebreos dirige el sacerdocio del Nuevo Pacto hacia Melquisedec (Heb. 7).
Como veremos, Rushdoony lo remonta a los Levitas. Esto tiene implicaciones
importantes para su eclesiología.
Rushdoony interpreta a Abraham en categorías muy diferentes: fe personal,
no el diezmo y la comunión. Él discute la fe de Abraham bajo la Sección 2, “La
fe y la Iglesia.”41 El problema es que su discusión no une de manera exegética
la fe de Abraham con la eclesiología. Podría titularse con la misma facilidad:
“La fe y la familia”, “Fe y gobierno civil” o “La fe y el reino”. Lo que
Rushdoony necesitaba hacer, pero no hizo, era mostrar cómo la fe de Abraham
(y de los otros enumerados en Hebreos 11) estaba de alguna manera única y
judicialmente unida a la definición de Rushdoony de la iglesia. Habiendo
fracasado incluso en intentar hacer esta conexión, Rushdoony concluye de
manera gratuita: “Es esta fe la que debe marcar a la iglesia. Con demasiada
frecuencia la iglesia identifica la fe consigo misma, y la fidelidad con la lealtad
a las formas y prácticas institucionales. Luego busca la conformidad en lugar
de la fe.”42 (Conformidad, por ejemplo, al pertenecer a una congregación local
y tomar la comunión allí, ninguna de esas dos cosas hizo Rushdoony desde
39 Ibid., p. 4.
40 Ibid., p. 8.
41 Systematic Theology, pp. 671-75.

42 Ibid., p. 674.
fines de la década de 1960 hasta que estableció una iglesia en su casa en

1991.)43 Él había adoptado la eclesiología del pietismo.
El escribió a principios de la década de 1980: “Por lo tanto, las marcas
tradicionales de la verdadera iglesia son buenas pero limitadas.”44 Esta era una
posición intermedia. No sobrevivió a su marcha hacia el Anabautismo. En
1991, pronunció una conferencia, “Reconstruyendo la Iglesia”, a la Tercera
Conferencia Internacional sobre Reconstrucción Cristiana, celebrada en
Inglaterra. Resumió brevemente la definición tripartita Protestante y
Reformada tradicional de la iglesia: la predicación ortodoxa, la administración
de los sacramentos y la disciplina. Llamó a esta definición “reduccionismo.”45
Su limitación, dijo, es que se centra en la iglesia institucional, no en los
miembros y sus responsabilidades (es decir, las obras). Luego citó a William
Booth, fundador del Ejército de Salvación, una organización para-eclesiástica
mundial que se parece mucho a una iglesia pero que no ofrece los sacramentos.
Rushdoony citó favorablemente la descripción de Booth de la iglesia a finales
del siglo diecinueve en Inglaterra como una “fábrica de momias.”46 Su
desprecio quedó al descubierto.
Lo que es extremadamente significativo es esto: en sus días anteriores,
Rushdoony había afirmado abiertamente la definición familiar de tres partes de
la iglesia, defendiendo los tres puntos como cruciales en la guerra contra el
humanismo. En su libro de 1983, Salvation and Godly Rule, incluyó un
capítulo tiulado “Outlaw Cultures.” La evidencia interna del ensayo indica que
fue escrito en 1972.47 Rushdoony escribió elocuentemente y al punto
afirmando que “las marcas de una verdadera iglesia, es decir, un cuerpo de
fieles, han sido definidas durante siglos como la fiel predicación de la palabra
de Dios, la administración fiel de los sacramentos y la aplicación de la
disciplina bíblica. Sin estas cosas, no estamos hablando de la iglesia en ningún
sentido histórico o teológico. En cambio, se nos daría un ideal puramente
humanista de una iglesia desnaturalizada. Tal iglesia es simplemente una parte
43 North, Tithing and the Church, ch. 10.
44 Systematic Theology, p. 675.

45 “Reconstructing the Church,” Calvinism Today, II Guly 1992), p. 24
46 Idem.
47 See my discussion in Tithing and the Church, p. 118n.
de la ciudad del hombre y una institución fuera de la ley, en guerra contra la

Ciudad de Dios.”48
Estoy completamente de acuerdo con este excelente resumen de las marcas
de una verdadera iglesia y las implicaciones humanistas de cualquier negación
de la misma. El problema es que, nueve años después de haberlo escrito y ocho
años después de haberlo publicado, Rushdoony lo rechazaba abiertamente y lo
repudiaba; lo despreció y lo ridiculizó. La transformación de su teología
durante la década de 1980 fue extensa, un hecho no ampliamente percibido por
sus seguidores o sus críticos. Rushdoony dejó de ser un Calvinista.
Una cuestión de jurisdicción
Lo que Rushdoony ha ignorado desde 1974 debería ser obvio para cualquiera
que esté familiarizado con la teología judicial de Occidente y de la historia de
la Reforma: la definición del Protestantismo de que la iglesia como institución
es un medio para identificar la jurisdicción legal de la iglesia. Es decir, la
definición Protestante tradicional coloca los límites judiciales alrededor de la
iglesia como una institución, un objetivo principal de la Reforma Protestante,
especialmente la limitación de los sacramentos al Bautismo y la Cena del
Señor. Al igual que la limitación de la Constitución de los Estados Unidos a la
jurisdicción del gobierno nacional, esta definición Protestante tradicional fue
diseñada para colocar límites alrededor de lo que la iglesia institucional podría
legítimamente reclamar como su área de autoridad de pacto legítimo. No es
más significativo criticar la familiar definición tripartita de la iglesia
institucional, es decir, que esta definición no describe qué deben hacer los
miembros de la iglesia que criticar la Constitución de los Estados Unidos
porque no especifica qué se supone que deben hacer los ciudadanos. El
problema judicial es este: ¿Qué se supone que debe hacer la iglesia como una
institución autorizada por Dios para funcionar como Su monopolio
designado? El problema no es lo que los cristianos deben hacer.
Por lo tanto, es engañoso (yo lo llamaría subversivo) que un teólogo de la
estatura de Rushdoony critique la definición Protestante tradicional de la
iglesia institucional sobre esta base: que no incluye las obras ni la fe. La fe se
48 Rushdoony, Salvation and Godly Rule (Vallecito, California: Ross House, 1983), p. 160.
muestra públicamente por confesión y moral. Cualquier intento de agregar algo

emocional o experiencial a esta definición es un movimiento hacia el
misticismo. Al mismo tiempo, requerir una lista de responsabilidades que
defina a la iglesia es una negación de la doctrina del Protestantismo de
salvación por gracia por medio de la fe. En nombre del anti-reduccionismo,
Rushdoony en 1991 había abandonado la teología Reformada.
Habiendo engañado a sus lectores sobre este punto, Rushdoony en esta
misma conferencia sobre “Reconstruir la Iglesia” los engañó aún más. Él dijo
que la iglesia debe realizar la Gran Comisión: establecer los derechos de la
corona del Rey Jesús, bautizar a las naciones y enseñarles a obedecer la palabra
de Dios. Note bien: ni siquiera una sola referencia al sacramento de la Cena
del Señor. Mientras que Mateo 28:18-20 menciona solo el Bautismo, el
establecimiento de la iglesia requiere de la Cena del Señor. Cualquier discusión
teológicamente precisa de la Gran Comisión debe asumir la precisión de las
tres marcas judiciales definitorias de la iglesia institucional. Pero si acaba de
ridiculizar a la iglesia institucional como una fábrica de momias, su lector
puede no darse cuenta de lo que realmente está haciendo: eliminar el respeto
por la autoridad judicial de la iglesia institucional como la única fuente
legítima de los sacramentos. Este error había comenzado en serio en su
Teología Sistemática.
Los Sacramentos
En la Teología Sistemática, dice que el Bautismo es un acto familiar:

“Cuarto, el Bautismo es un acto familiar, así como la circuncisión era un acto
familiar.”49 Dos comentarios: (1) la circuncisión no era un acto familiar; (2) el
Bautismo no es la circuncisión. Trataré primero con el segundo comentario. El
Bautismo implica agua: la marca de la limpieza. Calvino dijo que lo primero a
tener en cuenta sobre el Bautismo es que es “una muestra y una prueba de
nuestra purificación…”50 En el pacto Mosaico, todas las limpiezas de agua,
excepto dos, fueron administradas por el individuo consigo mismo. Las dos
excepciones fueron la limpieza después de una curación de lepra, con la
50 Calvin, Institutes, IV:xv: 1, p. 1304.

aspersión realizada por un sacerdote (Levítico 14:5-6) y la limpieza después

del contacto con un cuerpo muerto, con la aspersión realizada por un segundo
individuo (Núm. 19:16). Juan el Bautista bautizó a la gente. ¿Sobre qué base
judicial? Él era el hijo de un sacerdote (Lucas 1: 5) y actuó en esta capacidad.
El simbolismo del bautizado era el de una persona leprosa que necesitaba una
identificación sacerdotal como alguien judicialmente limpio o como alguien
que había estado en contacto con un cadáver.51
Probablemente fue el primero: la curación de la lepra espiritual. La lepra era
una enfermedad judicial.52 El sacerdote tenía que matar a una paloma y dejar
que otra saliera libre (Levítico 14:4-6). El Espíritu Santo apareció en el
Bautismo de Cristo como una paloma (Juan 1:32). Esto indica una conexión
simbólica con las reglas que rigen la lepra: la paloma que volaba libremente era
el signo público de la liberación del juicio de un hombre. En el caso de Cristo,
representó la liberación del juicio de la humanidad redimida. El punto es que el
Bautismo no es un rito familiar; es un rito de la iglesia. La función sacerdotal
es exclusivamente de origen eclesiástico, no familiar.
Pero, ¿qué hay de la circuncisión? ¿Qué pasa con la Pascua? ¿No eran estos
ritos los ritos familiares? No. Eran ritos sacerdotales, y el cabeza de familia era
un sacerdote. ¿No es esto todavía cierto? Sí, pero la estructura de la autoridad
sigue siendo la misma: un sacerdote doméstico está bajo la autoridad de un
sacerdocio jerárquico. Los sacerdotes son ministros, representantes y
portadores de sanciones. Pero el Bautismo no es circuncisión y la Cena del
Señor no es la Pascua. El Nuevo Pacto trajo un nuevo sacerdocio y una nueva
ley (Hebreos 7:12). La historia se mueve de la familia Adámica del hombre en
el jardín del Edén a la familia adoptiva de Dios en la ciudad de Dios, la Nueva
Jerusalén (Apocalipsis 21: 22). El Bautismo y la Cena del Señor, como ritos de
la iglesia institucional, anuncian el advenimiento de la Nueva Jerusalén: la
comunidad santa.
51 James Jordan me señaló esto.

52Gary North, Leviticus: An Economic Commentary (Tyler, Texas: Institute for Christian Economics,
1994), ch. 9.
El Núcleo del Gobierno
Rushdoony cita Éxodo 18 para probar su afirmación de que la familia es la

institución central. Éxodo 18 estableció una cadena jerárquica de tribunales de
apelación. El problema para el argumento de Rushdoony es que se trataba de
un gobierno civil. No se aplica explícitamente a Aarón, el sacerdote. Se aplica a
las tribus. Rushdoony insiste en que “tanto la sinagoga como la iglesia fueron
gobernadas por ancianos, obviamente ambos veían esto como un requerimiento
de Dios.”53 Sin una nota al pie, infiere fuentes no bíblicas anónimas que solo
los ancianos servían como líderes de la sinagoga. No hay evidencia bíblica
sobre la sinagoga, presumiblemente una institución post-exílica. Pero incluso si
este anciano era requerido, esto no lleva a su conclusión, a saber, “El oficio del
anciano era más que tribal: se originó en la familia, el jefe de la familia era su
anciano. Dios ordenó así que la familia sea el núcleo del gobierno.”54 Entonces,
¿dónde dice en la Biblia que solo los jefes de familia pueden ser gobernantes
civiles? En ninguna parte. Rushdoony no citó ni una sola ley bíblica para
apoyar su afirmación. La realidad: Sansón fue un juez civil soltero durante
muchos años.
¿Qué hay de la iglesia? Aquí hay evidencia bíblica de que un hombre debe
saber cómo gobernar bien su propia casa antes de ser ordenado por una iglesia
como ministro (1 Tim. 3:1-11). Esto no hace que la familia sea el núcleo de
todo el gobierno, como tampoco es un requisito que un hombre debe saber leer
para poder votar en una elección civil. Tal cosa no hace de la alfabetización el
núcleo de todo el gobierno. La familia es un campo de entrenamiento para
aprender a gobernar. No hay nada revolucionario en esta observación. La
iglesia debe usar a la familia como sustituto. Si un hombre no puede gobernar
bien en su familia, dijo Pablo, no lo conviertas en un líder en la iglesia. Las
probabilidades están en contra de su éxito. Que este requisito rige la
ordenación al pastorado es claro para todos, excepto para los profesores de
seminario y para las iglesias que ordenan a los graduados de seminario
solteros. Han sustituido los documentos de término para la regla familiar como
los criterios de selección. Esto ha sido desastroso para la iglesia.

54 Ibid.
Primera Timoteo 3 no convierte a la familia en el núcleo de todo el gobierno.

El autogobierno es el núcleo de todo gobierno. Es por eso que habrá un día de
juicio final en el cual cada persona será juzgada por Dios. Dios no preguntará
dónde están tus padres, tus hijos, tus ministros, o tus gobernantes. Dios solo
preguntará lo que crees acerca de Su Hijo, Jesús. La razón por la cual Pablo
especificó a la familia como la institución de evaluación, es que el gobierno de
la familia hace visibles las habilidades de autogobierno de un hombre en el
contexto de una jerarquía casi universal. Hay más jefes de familia que jefes de
gobierno civil. Si la familia fuera el núcleo de todo el gobierno, en algún lugar
de la Biblia habría una ley que haría del matrimonio un requisito para un cargo
civil. En ninguna parte aparece tal ley. Pero el compromiso de Rushdoony con
el patriarcado es mayor que su compromiso con la ley bíblica. Por lo tanto,
escribió en 1984: “La forma bíblica de gobierno requiere que los hombres y las
familias sean entrenados para gobernar. El gobierno básico está en el nivel
familiar y todas las demás formas de gobierno descansan en él.”55
En Politics of Guilt and Pity (1970), escribió: “El gobierno básico es el
autogobierno del hombre. Otros gobiernos del hombre incluyen la familia, la
iglesia, la escuela, su negocio, y muchas asociaciones privadas, así como
también la opinión pública.”56 Este era el ideal del gobierno que había atraído a
sus primeros asociados. En los Institutos de la Ley Bíblica, también comenzó
con el autogobierno bajo Dios. “El gobierno significa, primero, autogobierno,
luego la familia, la iglesia, el estado, la escuela, las profesiones y las
asociaciones privadas, así como mucho más.”57 Pero mucho más tarde en el
libro, y tal vez tres años más tarde en términos de cuando escribió este pasaje,
comenzó a modificar su posición anterior: “El gobierno básico del hombre, es
el autogobierno del hombre Cristiano.”58 Pero un indicio de un cambio en su
perspectiva (una nube no mayor que la mano de un hombre) siguió de
inmediato: “La familia también es un área importante de gobierno, y muy
básica. La iglesia es un área de gobierno y la escuela sigue siendo otra.” Nota:
usó la palabra básico/a tanto para el autogobierno como para el gobierno de la
55 Ibid., p. 681.
56 Rushdoony, Politics of Guilty and Pity (Fairfax, Virginia: Thoburn Press, [1970] 1978), p. 144.
57 Institutes, p. 240.
58 Ibid., p. 772.
familia. Esta igualdad no podía sobrevivir indefinidamente. En su Teología

Sistemática, movió a la familia al primer lugar. Esto representó un cambio
importante respecto de su teología original. Ahora coloca a una institución en
el centro tanto de su teoría social como de su teología; antes, su teoría social
descansaba en el principio del autogobierno según la ley de Dios. Esta
institución central propuesta no es la iglesia. Es el rival más antiguo de la
iglesia, el que Jesús había advertido con mayor fuerza.
Rushdoony intenta fundamentar su teología patriarcal en la gramática, pero
no ofrece ninguna prueba para su gramática. “El oficio principal, el de anciano,
es el nombre de la cabeza de una familia.” 59 Pero no hay ningún versículo en el
Nuevo Testamento que se refiera a los ancianos como cabezas de familia.
Lucas 15:25 se refiere a un hijo mayor. Presbíteros generalmente se refiere a
un oficio eclesiástico. El léxico definitivo de Bauer no ofrece ningún ejemplo
de presbíteros como cabeza de familia, ni en el Nuevo Testamento ni en la
literatura Griega. La palabra significa lo que significa en inglés:
older=anciano.60 Esto también es lo que Rushdoony escribió en los Institutos
(pág. 740). Su evaluación gramatical de 1973 está respaldada por la larga
entrada en el Diccionario Teológico del Nuevo Testamento de Kittel (vol. VI,
págs. 651-83). Rushdoony en 1984 descansó su argumento en una afirmación
para la cual no hay evidencia gramatical. En los Institutos, él no había
cometido este error.
Él luego agrava su error: “Otro oficio, el de diácono, es el nombre de un
sirviente de la familia.”61 No, según Bauer o Kittel, no lo es. Significa
simplemente servidor. Por lo general, se refiere en la literatura Griega a alguien
quien sirve o prepara las mesas, tal como lo indica su contexto en Hechos 6. El
autor en Kittel enumera seis usos generales para el término en el Nuevo
Testamento: mesero en un banquete, sirviente o asistente de un maestro,
sirviente de un poder espiritual, siervo de Cristo, siervo de Dios, servidor de la
iglesia. No ofrece ningún ejemplo de servidor doméstico (vol. II, págs. 88-89).
Siempre es peligroso basar un punto teológico importante en una apelación a la
59 Systematic Theology, p. 683. En Institutos, dijo que podría significar esto: p. 740.
60 Walter Bauer, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature,
traducido por William F. Arndt and F. Wilbur Gingrich (4th ed.; Chicago: University of Chicago Press,
[1952] 1957), pp. 706-7.
gramática. A veces es legítimo, pero arriesgado. Cuando hagas esto, asegúrate

de que haya al menos alguna evidencia gramatical.
Rushdoony continúa: “Además, el entrenamiento para el gobierno en la
iglesia, el estado y otras áreas, está en las Escrituras esencialmente dentro de la
familia.”62 Una declaración de hechos cronológicos no es un estándar judicial
para el desempeño de un cargo. Que aprendamos muchas cosas en nuestras
familias es irrefutable. Este hecho sociológico no tiene implicaciones judiciales
a menos que la Biblia lo diga. La Biblia no dice lo que Rushdoony afirma aquí
que ella dice.
Ministerios
Rushdoony incluye una sección sobre ministros. Uno esperaría que esta
sección estuviera en los oficios de la iglesia a la cual los hombres son
ordenados por un rito especial. Al principio, los oficios en la iglesia parecen ser
su foco. Se refiere a dos palabras que dice que son traducidas como “ministro”:
leitourgos y huperetes. “La palabra principal utilizada, sin embargo, es una
tercera, diakonos, siervo, diácono, ministro, asistente.”63 Este es un argumento
muy peculiar. El diaconado fundado en Hechos 6, generalmente se clasifica
como un oficio eclesiástico separado bajo la autoridad de los ancianos.
Rushdoony dice que esta es la palabra principal usada para ministrar en el
Nuevo Testamento. Que el gobernante ordenado en la iglesia institucional sea
para ministrar a los demás, no es un gran avance gramatical. Todos debemos
ministrarnos los unos a los otros. Esta es también una interpretación común. La
pregunta aún permanece: ¿Cuál es la distinción entre el ministro ordenado y el
miembro de la iglesia no ordenado? Se supone que ambos deben ministrar a
otros. La diferencia es esta: uno de ellos ha sido ordenado por la imposición de
las manos. Él ha recibido su autoridad de Dios a través de un acto judicial.
Pero Rushdoony prefiere evitar hablar de actos eclesiásticos judiciales.
Él continúa: “Restringir el ministerio al pastor, los ancianos o los diáconos
no está garantizado por las Escrituras, y es una forma de fariseísmo.”64 No
62 Ibid.
63 Ibid., p. 703.
64 Ibid., p. 705.
conozco ningún teólogo Protestante que haya argumentado alguna vez que la
palabra ministerio en el Nuevo Testamento siempre se refiera a un oficio
judicial. El uso y el contexto determinan la traducción correcta. ¿Entonces
significa que Rushdoony indica por ministerio el sacerdocio general de todos
los creyentes? ¿O quiere decir una ordenación al oficio ministerial? Él se
refiere aquí a la asistencia mutua. Bien, pero ¿qué pasa con el oficio sobre la
ordenación de ministros que está establecido en las Escrituras por medio de la
imposición de manos? Pablo escribió a Timoteo: “No descuides el don que hay
en ti, que te fue dado mediante profecía con la imposición de las manos del
presbiterio.” (1 Tim. 4:14). Rushdoony no discute esto en su sección sobre
ministros. El va a la sección 12, presbíteros.
Hay una agenda oculta aquí. El uso de “ministro” en el Nuevo Testamento
generalmente se refiere a un oficial específico, el oficio de anciano. Este ha
sido su significado en la historia de la iglesia. Cuando la gente escucha la
palabra “ministro” piensan en un “oficial de la iglesia” o “predicador". Esto ha
sido así desde el tiempo de los apóstoles. ¿Por qué confundir a los cristianos de
este tiempo? Porque él rechaza la autoridad de la iglesia. Él dice: “Hacer a los
hombres ministros de la iglesia es hacer de la iglesia su jefe.”65 Él dice que en
ninguna parte del Nuevo Testamento se usa la frase “ministro de la iglesia.”
Gramática otra vez. Pero, ¿cuál es su punto teológico? Él admite que el Nuevo
Testamento usa la frase ministro de Dios. No ofrece citas, pero gracias a mi
concordancia electrónica, identifiqué dos ejemplos: 1 Tesalonicenses 3:2
(iglesia) y Romanos 13:4 (estado). Este último es significativo: se refiere al
magistrado civil y su derecho a imponer el orden a través de sanciones. El
ministro de Dios es el portador de sanciones. Por lo tanto, una vez más,
encontramos que Rushdoony está siendo tramposo, desempeñando el papel de
un experto en griego para negar lo obvio: que un ministro ordenado de Dios en
la iglesia posee autoridad legal para imponer sanciones, tan seguramente como
lo hace el ministro ungido de Dios en el estado.
Mi conocimiento del griego es tan bueno como el de Rushdoony, que es
abismal. Tomé griego en la universidad y en el seminario y olvidé la mayor
parte de él hace treinta años. Rushdoony tomó griego en el seminario y olvidó
la mayor parte de él hace cincuenta años. Probablemente estamos en el mismo
nivel. (Los dos somos mucho mejores en griego que en hebreo). Pero ambos
65 Ibid., p. 704.
podemos usar los números de Strong, la Englishman's Greek Concordance (yo

utilizo una versión computarizada) y los diccionarios y léxicos académicos del
Nuevo Testamento. Tenga cuidado con el teólogo que introduce una nueva
interpretación innovadora a través del uso de nuevas interpretaciones
gramaticales engañosas.66 Haz que demuestre su punto aparte de la gramática.
Presbíteros
Roshdoony discute brevemente a los ancianos, presbíteros y obispos. Luego

agrega este comentario: “Nuestra preocupación aquí, sin embargo, es menos
con el oficio y más con la función. Nuestro pensamiento está demasiado
matizado con el mundo del pensamiento grecorromano y la prioridad del
énfasis en el oficio.” 67 Esta es una estratagema retórica: culpar al pensamiento
grecorromano pagano por una idea que tiene sus orígenes en la interpretación
tradicional y universal de las iglesias ortodoxas, es decir, que los oficios
eclesiásticos son el foco principal de las palabras presbítero y obispo. Él es
directo: no está muy preocupado por el oficio judicial, sino mas bien, está
extremadamente preocupado con la función. Este es el corazón de su
eclesiología: la sustitución de las funciones extensivas del reino por un oficio
eclesiástico específico. ¿Por qué? Una razón es el dinero. Una vez que cambia
del oficio judicial a la función, y persuade al lector de que los sacramentos no
son un monopolio de la iglesia institucional, entonces reclama el diezmo.68 El
problema práctico subyacente es el acceso al diezmo. Oculta esta preocupación
por lo que parece ser una preocupación legítima sobre la función.
“En las Escrituras, se habla tanto del oficio y de la función como el llamado
de Dios.”69 ¿Y eso qué? Tengo un llamado. Pero ese hecho no me hace exigir
los diezmos de ningún Cristiano. Él pregunta: ¿Quién es un obispo? No es un
66 Yo llamo a esto la “Thieme Temptation” or “Thiematic Illusion.”
67 Ibid., p. 706.
68 Para una crítica, vea North, Tithing and the Church, Part 2.
novato, dice.70 Un hombre de experiencia, dice.71 Un hombre de buena

reputación. Pero, sobre todo, un maestro. “Se supone que esa función es una
tarea del obispo o del presbítero. Lo que Pablo enfatiza aquí es la aptitud y la
capacidad de enseñar.” Entonces, un obispo es principalmente un maestro.
También lo es Rushdoony. (Piense en el diezmo). Se acabó la discusión que
hizo en los Institutos sobre el obispo de la iglesia primitiva como pastor
regional para los presbíteros locales (pág. 745). Lo que brilla por su ausencia es
la sugerencia de que un presbítero u obispo es el portador de las sanciones.
Finalmente, los sacramentos. Él se refiere a la Pascua. Tenía una función de
enseñanza. Suficientemente cierto. “Con demasiada frecuencia, por supuesto,
no hay enseñanza ni en el sermón ni en la Santa Cena, pero ambos son aspectos
del ministerio de la enseñanza.” 72 Cierto. Pero, ¿quién posee un reclamo
monopolístico de este ministerio de enseñanza? La Biblia es clara: hombres
ordenados por la iglesia.
Falta algo en la exposición de Rushdoony. Deberías saber lo que es ahora:
una discusión sobre la disciplina de la iglesia en relación con los sacramentos.
Rushdoony en 1984 todavía aceptaba las tres marcas de la iglesia: la
predicación, los sacramentos y la disciplina. Pero, ¿dónde está su discusión
sobre la última función, una responsabilidad eclesiástica? Ausente. Para 1984
había abandonado por completo la doctrina de la iglesia de Calvino y la de casi
todos los demás.
Rituales
Luego se mueve al ritual. Él vuelve a su tema familiar: pensamiento griego

vs. la Biblia. “Como hemos visto, la distinción entre la palabra y los
sacramentos es, desde la perspectiva de las Escrituras, inválida. Se basa en una
distinción humanista con raíces racionalistas.”73 ¡Incorrecto! La distinción
entre palabra y sacramento es la distinción entre estipulaciones y sanciones.
La palabra predicada declara los requisitos de Dios para el hombre; los
70 Ibid.
71 Ibid., p. 708.
72 Ibid., p. 709.
73 Ibid.
sacramentos aplican las sanciones o mandamientos de Dios a los miembros de

la iglesia. ¿Pero por qué tanta preocupación por una distinción supuestamente
falsa entre palabra y sacramento? Luego, introduce una supuesta distinción
entre ritual y ceremonia.74 ¿Por qué? Él no ofrece ejemplos, ni notas al pie.
¿Quién hace esta distinción? ¿Qué relevancia tiene para una discusión de los
sacramentos? Esto es todo un revoltijo.
Se mueve a la filosofía: forma vs. materia. ¿Qué tiene esto que ver con que
los sacramentos sean lo mismo que la palabra? Entonces él llega al punto. Un
ritual es algo bueno. Por ejemplo, “es un ritual para un hombre besar a su
esposa antes de irse a trabajar…”75 Este es “un ritual humanístico menor”,
como él dice. Pero Dios requiere rituales, dice. “El bautismo y la comunión son
claramente rituales...Además, el ritual no puede limitarse a los sacramentos.
Toda adoración implica un ritual. La oración antes o después de los alimentos
es un ritual.”76 Sí, sí, sí, pero ¿y qué? Judicialmente hablando, ¿y qué? La
pregunta teológica es: ¿de qué manera un sacramento no es lo mismo que besar
a tu esposa por la mañana? Aún más importante para alguien que argumenta,
como lo hace Rushdoony, que el sacramento del bautismo y el sacramento de la
Cena del Señor son ritos familiares, ¿cómo se diferencian estos sacramentos
del ritual del sexo? Este es el problema del familismo y la religión de culto a
la fertilidad. Las distinciones judiciales entre los rituales comunes y los
sacramentos no son “grecorromanos”; ellos son bíblicos
Lo que falta en la discusión de Rushdoony sobre el ritual es la marca crucial
del pacto: el juramento. Hay muchos rituales, pero solo algunos poseen el
carácter judicial único de ser señales de juramento. El bautismo es una de esas
señales; la Cena del Señor es la otra. Son rituales, pero también son
judicialmente distintos de todos los demás rituales del Nuevo Pacto. Ellos
tienen la autoridad judicial eterna. Otros rituales eclesiásticos no lo tienen. Pero
Rushdoony no insinúa estas distinciones judiciales, y sin embargo, él es bien
conocido por su compromiso con la ley bíblica. Tal parece que hay una agenda
oculta aquí.
74 Ibid., p. 710.
75 Ibid., p. 711.
76 Ibid., p. 712.
Manos y Carteras
Bajo la sección “La Imposición de Manos”, Rushdoony escribe: “Los

sacramentos son ordenanzas únicas y exclusivas del Señor.”77 Observe lo que
no dice: que son ordenanzas únicas y exclusivas de la iglesia institucional. La
omisión calculada hace una gran diferencia para la teología.
¿Quién es el oficiador que puede incluir y excluir legalmente a las personas
de la Mesa del Señor? Aquél a quien se le han impuesto las manos en la
ordenación. Rushdoony lo sabe, pero en una discusión sobre la imposición de
manos, se refiere a Números 8, donde los hijos de Israel impusieron las manos
a los Levitas. Los Levitas echaron mano de los bueyes y los bueyes fueron
asesinados. Concluye: “El pastor cristiano es Levita, su tarea es la continuación
de ese oficio y por lo tanto, la imposición de manos se retuvo en el Nuevo
Testamento y en la cristiandad.”78 ¡Falso!
El error en este argumento es doble. Primero, en la era del Nuevo
Testamento los laicos no son los que imponen las manos a los aspirantes a
ministros; otros ministros son los que lo hacen. (En 1973, Rushdoony insistió
en que los pastores de ninguna manera derivan su autoridad de los laicos.)79 En
segundo lugar, y mucho más importante, los pastores no son Levitas en la
actualidad. Por medio de Jesucristo el sumo sacerdote, son sacerdotes según el
orden de Melquisedec. El Nuevo Testamento es inflexible acerca de esto:
Y por decirlo así, en Abraham pagó el diezmo también Leví, que recibe
los diezmos; porque aún estaba en los lomos de su padre cuando
Melquisedec le salió al encuentro. Si, pues, la perfección fuera por el
sacerdocio levítico (porque bajo él recibió el pueblo la ley), ¿qué necesidad
habría aún de que se levantase otro sacerdote, según el orden de
Melquisedec, y que no fuese llamado según el orden de Aarón? Porque
cambiado el sacerdocio, necesario es que haya también cambio de ley; y
aquel de quien se dice esto, es de otra tribu, de la cual nadie sirvió al altar.
Porque manifiesto es que nuestro Señor vino de la tribu de Judá, de la cual
nada habló Moisés tocante al sacerdocio.
77 Ibid., p. 716.
78 Ibid., p. 717.
79 Institutos, p. 748. Llamó a la iglesia una monarquía, no una democracia.
Y esto es aun más manifiesto, si a semejanza de Melquisedec se levanta un

sacerdote distinto, no constituido conforme a la ley del mandamiento acerca
de la descendencia, sino según el poder de una vida indestructible.
Pues se da testimonio de él: Tú eres sacerdote para siempre, Según el orden
de Melquisedec. (Hebreos 7:9-17).
Es central para la eclesiología de Rushdoony la cuestión del diezmo. Él

argumenta que los Levitas realizaron servicios sociales. (Verdadero). Este fue
su reclamo del diezmo. (Falso; la custodia del templo lo fue: Números
18:22-24). Por lo tanto, aquellos cristianos que también brindan servicios
sociales hoy tienen un reclamo legal sobre los diezmos de las personas. (Falso).
Argumenta que los Levitas prestaron muchos servicios sociales,
“proporcionando educación, música, asistencia social y asistencia piadosa a las
autoridades civiles.”80 (Es cierto). Por lo tanto, concluye, fue su provisión de
estos servicios sociales lo que justificó su colección del diezmo. (Falso). Los
Levitas no poseían un reclamo legal sobre el diezmo. (Falso). Si no brindaban
estos servicios culturales, los miembros de la iglesia israelita tenían la
obligación de cortarlos financieramente. (Falso). Todavía tenemos esta
obligación. (Falso). “Como el diezmo es 'santo para el Señor', es nuestro deber
como diezmadores juzgar a esa iglesia, grupo de misión o agencia cristiana que
es más claramente 'santa para el Señor'.81 Como cristiano, yo juzgo a qué
iglesia debo pertenecer; una vez que me uno y estoy bajo su autoridad, le debo
mi diezmo. Yo no tengo autoridad sobre este dinero. Pertenece a la iglesia.
Rushdooney escribe: “Este diezmo pertenece a Dios, no a la iglesia, ni al
productor.”82 Esta observación es irrelevante para cualquier discusión sobre la
asignación del diezmo. Por supuesto que el diezmo pertenece a Dios; todo le
pertenece a Dios (Sal. 50:10). La pregunta es esta: ¿Qué institución posee la
autoridad dada por Dios de manera monopolística para recoger el diezmo de
los guardianes del pacto? Es decir, ¿Qué institución posee la autoridad y la
responsabilidad otorgadas por Dios para pronunciar las sanciones negativas de
Dios contra alguien que se niega a pagar? La respuesta bíblica es obvia: la
80 Rushdoony, “The Foundation of Christian Reconstruction,” in Rushdoony and Edward Powell,

Tithing and Dominion (Vallecito, California: Ross House, 1979),
81 Rushdoony, “To Whom Do We Tithe?” ibid., p. 30.
82 Rushdoony, "Tithing and Christian Reconstruction," ibid., p. 3.

iglesia. Rushdoony no está de acuerdo con esta respuesta. Él quiere eliminar de

la iglesia institucional cualquier reclamo legal sobre el diezmo.
Autoridad
Entonces, ¿qué hay de la disciplina de la iglesia? Esta es la pieza que falta

del rompecabezas en la eclesiología de Rushdoony. Niega que los sacerdotes
Mosaicos poseyeran tal autoridad. “Un examen cuidadoso del Antiguo
Testamento no da evidencia de ningún poder gobernante sobre los hombres por
parte de los sacerdotes de Israel; que tal poder fuese desarrollado más tarde, es
una aberración, no un aspecto de la ley bíblica. La autoridad existía entre los
sacerdotes, algunos gobernaban sobre otros, porque la autoridad es común en
todos los ámbitos. No es un atributo específico de ningún reino.” 83
Esto es muy sospechoso, tan sospechoso como haber dejados los peces seis
días en la despensa en la época de verano*. Si el sacerdocio no tenía autoridad,
¿quién fue el que cortó a la gente por su rebelión? La frase, cortado de su
pueblo, aparece una y otra vez en la ley Mosaica. Esta sanción no fue impuesta
por el magistrado civil. Se refiere a la excomunión. Fue impuesto por el
gobierno eclesiástico. Los siguientes no fueron delitos capitales. El estado no
tenía autoridad para imponer sanciones en estos casos. Quizás Dios podría; el
estado no.
Siete días comeréis panes sin levadura; y así el primer día haréis que no
haya levadura en vuestras casas; porque cualquiera que comiere leudado
desde el primer día hasta el séptimo, será cortado de Israel (Ex. 12:15).
Por siete días no se hallará levadura en vuestras casas; porque cualquiera
que comiere leudado, así extranjero como natural del país, será cortado de la
congregación de Israel. (Ex. 12:19).
Pero la persona que comiere la carne del sacrificio de paz, el cual es de

Jehová, estando inmunda, aquella persona será cortada de entre su pueblo
(Lev. 7:20).
83Systematic Theology, p. 725.

*Nota de los traductores: El autor usa aquí un juego de palabras que en inglés no solo tiene
sentido, sino que también rima: “This is fishy -six days in the pantry in summer Fishy”.
Porque cualquiera que comiere grosura de animal, del cual se ofrece a

Jehová ofrenda encendida, la persona que lo comiere será cortada de entre su
pueblo (Lev. 7:25).
Si alguno tomare a su hermana, hija de su padre o hija de su madre, y

viere su desnudez, y ella viere la suya, es cosa execrable; por tanto serán
muertos a ojos de los hijos de su pueblo; descubrió la desnudez de su
hermana; su pecado llevará (Lev. 20:17).
Cualquiera que durmiere con mujer menstruosa, y descubriere su

desnudez, su fuente descubrió, y ella descubrió la fuente de su sangre; ambos
serán cortados de entre su pueblo (Lev. 20:18).
Mas el que estuviere limpio, y no estuviere de viaje, si dejare de celebrar

la pascua, la tal persona será cortada de entre su pueblo; por cuanto no
ofreció a su tiempo la ofrenda de Jehová, el tal hombre llevará su pecado
(Núm. 9:13).
La tesis de Rushdoony con respecto a la no autoridad de los sacerdotes es

incorrecta. ¿Pero por qué cometió este error en particular? Volvemos a la
tercera marca de la iglesia, la disciplina. La eclesiología de Rushdoony se basa
en un silencio casi total con respecto a la excomunión. Este silencio es
intencional.
Inmediatamente él pasa de la supuesta falta de una autoridad judicial única,
autoridad judicial dada por Dios del sacerdocio especial, al tema del sacerdocio
de todos los creyentes.84 Esta acción evasiva es necesaria porque acaba de
negar la autoridad única que poseen los hombres ordenados como sacerdotes
especiales, a diferencia de los sacerdotes generales, nacidos de nuevo. Si la
autoridad es común en todos los ámbitos, entonces el sacerdote especial no
tiene la autorización exclusiva de Dios para imponer sanciones judiciales
únicas (sanciones de pacto) contra los sacerdotes generales. Esta es una tesis
muy importante para la eclesiología posterior de Rushdoony: no hay cual
ninguna excomunión judicialmente válida de los sacerdotes generales del
hogar por parte de sacerdotes especiales eclesiásticos. Además, si la
84La explicación de Rushdoony de este versículo es especialmente interesante: Institutes, pp. 427-30. Él
conecta la menstruación, la ovulación y el agua viva.
excomunión pública no es una amenaza válida, tampoco lo es la auto-

excomunión, o sea, el abstenerse personalmente de tomar la Cena del Señor en
una iglesia local durante más de dos décadas.
Persuadir a la gente de la legitimidad de esto, ha sido una de las agendas
ocultas de Rushdoony para la eclesiología desde principios de los años setenta.
Solo a medida que pasaba el tiempo, esta agenda se volvió menos oculta.
Bautismo
Rushdoony inicia su discusión del bautismo con un gesto de desdén en
contra de la iglesia: “El tema del bautismo es altamente controversial, e
infelizmente, es un área de pensamiento en donde la iglesia ha padecido del
endurecimiento de las arterias.”85 Los ejemplos de la edad avanzada son
obvios: la pobre, decrépita iglesia senil, esclerótica, con dificultades auditivas,
exhausta todo el día y probablemente levantándose hasta dos veces durante la
noche para aliviar su vejiga urinaria. Pero Rushdoony ha olvidado su
postmilenialismo: que la iglesia avanza a medida que envejece. La retórica de
Rushdoony es la retórica de alguien que siente desprecio por el desarrollo de
toda clase de teología, excepto la suya propia. Cuando alguien desafía la
historia completa de la teología ortodoxa, tal como Rushdoony lo hace con
respecto al bautismo, debería hacerlo en temor y estremecimiento.
El ve el bautismo como una señal del pacto, el cual ciertamente lo es. Pero
estar de acuerdo con el pacto de manera general no es suficiente. Una señal de
pacto debe ser administrada. ¿A qué institución se le ha concedido tal
privilegio por parte de Dios? ¿A la iglesia, al estado o a la familia? Por casi dos
mil años, la respuesta de la iglesia ha sido clara: a la iglesia. Esta opinión, dice
Rushdoony, es una señal del endurecimiento de las arterias de la iglesia. “El
bautismo es una realidad pactual, pero la iglesia lo ha convertido en una
realidad eclesiástica. La circuncisión en el Antiguo Testamento era un rito
familiar, debido a que la familia es la principal institución pactual. La familia
es la que da a luz y cría a los hijos.” 86 Pero el nacimiento físico es Adámico.
Los hijos de Adán necesitan ser adoptados.
85 Ibid., p. 730.
86 Ibid., p. 732.
¿Era la circuncisión un rito familiar? No. La circuncisión era un rito

eclesiástico y sacerdotal. La cabeza del hogar podía administrar dicho ritual
como sacerdote en una nación de sacerdotes (Ex.19:6). Si eso era así, ¿bajo qué
autoridad era practicado dicho ritual? ¿En su oficio judicial de padre o de
sacerdote? El dilema aquí es sobre la autorización pactual. La cuestión de la
autoridad pactual es fácil de dilucidar. Tan solo contestemos esta pregunta:
¿Quién poseía la única autoridad para anular el rito de la circuncisión por
medio de la excomunión a los quebrantadores del pacto? La respuesta es
obvia: era el sacerdote, no el padre de familia. Los quebrantadores del pacto
eran cortados. La frase “cortado” como hemos visto, se refiere a la excomunión
formal. Esta frase está gráficamente relacionada con la circuncisión. Es
seguramente relacionada de manera judicial.
¿Cómo sabemos que el padre no poseía esa autoridad? Debido a que la
excomunión requería la desheredación familiar. Pero un padre de familia no
poseía cual ninguna autoridad para desheredar a su hijo. “Si un hombre tuviere
dos mujeres, la una amada y la otra aborrecida, y la amada y la aborrecida le
hubieren dado hijos, y el hijo primogénito fuere de la aborrecida; en el día que
hiciere heredar a sus hijos lo que tuviere, no podrá dar el derecho de
primogenitura al hijo de la amada con preferencia al hijo de la aborrecida, que
es el primogénito; mas al hijo de la aborrecida reconocerá como primogénito,
para darle el doble de lo que correspondiere a cada uno de los demás; porque él
es el principio de su vigor, y suyo es el derecho de la primogenitura” (Deut.
12:15-17). Si él no podía desheredar al hijo de la esposa odiada, seguramente
que tampoco podía desheredar al hijo de la esposa amada. Rushdoony abordó
varias este pasaje en su obra La Institución de la Ley Bíblica, pero falló en
realizar la conexión judicial uniendo la circuncisión, la excomunión y la
desheredación. Cada una de esas actividades eran prerrogativas sacerdotales.
Como sacerdote de la familia, el padre podía circuncidar a sus hijos. No se
nos dice esto de manera específica respecto de la era Mosaica. Seguramente,
sin una revelación especial, no deberíamos llegar a conclusiones eclesiásticas
revolucionarias desde la mera posibilidad de que los padres circuncidaban a sus
hijos. Pero si lo hacían, lo hacían como agentes delegados del sacerdocio
levítico. Pero no retenían la autoridad para excomulgar, es decir, para revocar
judicialmente el pacto.
Esto apunta a la doble realidad judicial de la circuncisión. Era una realidad

sacerdotal en dos aspectos: en el aspecto general y el aspecto especial. Primero,
el padre de familia invocaba representativamente el juramento del pacto en el
nombre de su hijo a través del rito de la circuncisión. El poseía un papel legal
como padre: como israelita era un sacerdote general (Ex.19:6). Segundo, al
invocar el juramento del pacto, él afirmaba la ley del pacto. Como sacerdote
general, tal vez él podía hacer esto legalmente. Pero un sacerdote especial de la
tribu de Leví, no la cabeza del hogar, determinaba si el hijo circuncidado
cumplía las estipulaciones del pacto: confesión de la fe y la obediencia externa
a la Ley de Dios. Esto identifica a ambos sacramentos como eclesiásticos.
Habiendo desafiado la historia completa de la iglesia al proclamar que el
bautismo es un rito familiar, Rushdoony anuncia de manera condescendiente:
“Habiendo dicho todo esto, permítanme agregar que mucho de las enseñanzas
de la iglesia sobre el bautismo son muy importantes. El error ha sido limitar sus
implicaciones a la sociedad de la iglesia y a los miembros de ésta.”87 Esto es
tan persuasivo como una declaración de un socialista dedicado: “Habiendo
dicho todo esto, permítanme agregar que mucho de las enseñanzas de los
economistas de la escuela de Austria sobre el libre mercado es muy importante.
Su error ha sido fundamentar su sistema sobre la idea de la propiedad privada”.
Comunión
Habiendo anunciado la transferencia de la autoridad para bautizar, de la

iglesia a la familia biológica, inmediatamente se mueve a la discusión sobre la
Cena del Señor. Comienza diciendo: “Como hemos visto, el bautismo se
encuentra ‘dentro’ del pacto de nuestro Dios.”88. Esto nunca fue una cuestión
de discordia. Lo que ha estado en disputa es sobre cuál agencia pactual posee el
derecho de bautizar. Esta es una disputa entre Rushdoony y entre (en números
redondos) todos los teólogos a través de la historia de la iglesia.
El escribe: “Al igual que el bautismo, la Mesa del Señor o Comunión se
encuentra arraigada en el Antiguo Testamento, en la Pascua.”89. Él apela a
87 Ibid., p. 734.
88 Ibid., p. 735.
89 Ibid.
Jesucristo: “La institución de este rito por parte de nuestro Señor, inició con la
celebración de la Pascua y con su interpretación del significado de la Pascua
como cumplido en Él mismo”.
Veamos un poco más de cerca esta afirmación por un momento. La
transición de la Pascua a la Cena del Señor tuvo lugar en el aposento alto en la
noche justo antes de la crucifixión de Cristo, tal como Rushdoony lo afirma en
su Institución de la Ley Bíblica.90 Permítanme hacer una pregunta obvia:
¿Dónde estaban las esposas y los hijos de los apóstoles? Pedro tenía una suegra
(Mat.8:14); por lo tanto, podemos deducir que también tenía una esposa. Pero
su esposa no estaba en el aposento alto. Seguramente ella estaba en su hogar. A
menos que Rushdoony esté dispuesto a defender la postura sobre el celibato de
los apóstoles, él debe enfrentarse con un problema monumental: la Pascua no
era de ninguna manera un rito familiar en el sentido de la familia biológica.
La Cabeza de la nueva familia de la fe administró el rito esa noche. Esa nueva
familia no era biológica, sino confesional. Algo radical había tenido lugar en la
forma externa de la Pascua esa noche, pero el cambio no fue jurídico.
Jesucristo no quebrantó la legitimidad de la Pascua mosaica. A menos que la
Mesa del Señor hubiera sido una ruptura radical con la Pascua –lo cual es
negado por Rushdoony- entonces ese cambio en su forma externa apunta hacia
una conclusión inevitable: la agencia jurídica-pactal de la autoridad final sobre
la Pascua nunca fue la familia biológica. En el grado en el que la familia
administraba ciertos aspectos de ese rito, tal como en el caso del bautismo por
ejemplo, lo hacía bajo la autoridad delegada por el sacerdote. La Cena del
Señor honra esa realidad jurídica. El sacerdocio especial de la iglesia
institucional todavía posee autoridad sobre el rito y el sacerdocio general está
todavía subordinado al primero. Esa siempre fue la práctica jurídica en el Israel
del Antiguo Testamento. La Cena del Señor hace esa realidad jurídica visible
para todos. Pero algunos simplemente rehúsan verla.
Rushdoony ha permanecido en silencio acerca de las implicaciones de la
transformación de esa celebración externa. Si él hubiera explicado alguna vez
el cambio en la celebración, seguramente no hubiera arribado a esta
conclusión: “Cuando examinamos la Mesa del Señor o Eucaristía desde la
perspectiva de las Escrituras, debemos reconocer que es la Pascua cristiana. La
Pascua en el Éxodo era un rito familiar y estaba orientado a admitir hasta los
90 Institutos, p. 46.
niños más pequeños en el gozo y el significado de la salvación si ellos eran

capaces de hablar y entender (Ex. 12:21-27). Por lo tanto, no es menos una
celebración familiar en el Nuevo Testamento; la familia es ahora la familia de
Cristo.”91
Jurídicamente, esta afirmación es correcta pero solo demuestra lo contrario.
La Cena del Señor no es menos una celebración familiar que lo que lo era la
Pascua bajo la Ley de Moisés debido a que, jurídicamente hablando, la Pascua
nunca fue un rito bajo la autoridad de la familia biológica. Siempre fue un rito
de la familia adoptada por Dios: la iglesia institucional. Esa es la razón por la
que las familias de Israel tenían que viajar a una localidad asignada para
celebrar la Pascua (Deut. 16:6-7). La Pascua en Israel nunca fue celebrada en
los hogares, sino que era celebrada en las afueras de la jurisdicción geográfica
de las familias bajo la autoridad de una tribu diferente. Esa autoridad era
nacional debido a que era una autoridad establecida: la tribu de Leví. Por lo
tanto, era realizada bajo la autoridad de un sacerdocio especial. Las once
tribus restantes no sacerdotales, no podían reclamar cual ninguna autoridad
original sobre la celebración de la Pascua. Esto significa que el sacerdocio
general de Israel, es decir, los miembros de las once tribus no Levitas, no
podían administrar legítimamente la Pascua sin la presencia del sacerdocio
especial: los Levitas. Al igual que el rey Jeroboam (1 Reyes 12:25-33),
Rushdoony ignora esto. Jeroboam, sin embargo, no era ningún familista.
Regresamos al tema de la excomunión. Nadie que hubiera sido excomulgado
podía participar de la Pascua legítimamente. La marca física de la circuncisión
era jurídicamente irrelevante en esas circunstancias; el estatus jurídico
oficialmente declarado del excomulgado era el único tema legal relevante. Solo
el sacerdocio levítico poseía la autoridad para excomulgar. Además, el padre o
cualquier otro cabeza de la familia no poseían la autoridad para invitar a una
hija o hijo excomulgado a celebrar la Pascua. El excomulgado era considerado
como pactualmente muerto. (Las sectas judías ortodoxas continúan hasta este
día practicando sepelios públicos de aquellos hijos que se convierten a una
religión rival).
91 Systematic Theology, p. 736. En Institutos, lo llamó un servicio familiar (p. 752).

Pactos de Sangre y Matrimonio Sacramental
En su capítulo sobre el pacto, Rushdoony afirma: “Debido a la ley del pacto

de Dios, la sangre es central en la doctrina del pacto.”92 Esta es una
declaración precisa. La pregunta es: ¿De quién es la sangre y de quién es el
pacto?
Por fin, llegamos al corazón de la nueva teología de Rushdoony, que es una
variación de una teología muy antigua. Puede ser la segunda teología más
antigua de la historia. Es una teología de la sangre, como deben serlo todas
las religiones rivales significativas del Cristianismo. Históricamente, han
habido dos formas de pactos de sangre explícitos y autoconscientes: religión
bíblica y patriarcalismo-familismo. La religión bíblica afirma la necesidad de
derramar la sangre de un sacrificio representativo judicialmente limpio: el
mediador soberano. El patriarcado-familismo también afirma la autoridad
judicial de un mediador soberano: el cabeza de familia. Coloca vínculos
familiares de sangre sobre todos los demás vínculos. Estás a punto de leer la
frase más peligrosa y engañosa en la carrera de Rushdoony.
La familia es un lazo de sangre; la comunión celebra el cuerpo y la sangre que

nos hace una sola familia.93
Recuerde lo que escribió en preparación para esta declaración. Él afirmó la

autoridad de la familia marital sobre los dos signos de juramento del pacto: el
bautismo y la comunión. Transfirió el lugar de autoridad sobre los signos del
pacto de la iglesia institucional a la familia matrimonial, en la cual el esposo y
la esposa buscan producir un linaje de sangre (procreación). Él desafió
explícita y auto conscientemente toda la historia de la iglesia con respecto a los
sacramentos. No citó ningún credo, confesión o teólogo para defender su
posición. Él anunció abiertamente la centralidad de la familia biológica, como
la institución del pacto en la que descansan los otros dos. Ahora invoca el
lenguaje de un pacto de sangre. Pero el contexto judicial de la familia
biológica es el vínculo sexual! Ahí reside el enorme peligro teológico.
92 Ibid., I, p. 386.
93 Ibid., II, p. 737.

Esto no es producto de la confusión teológica de su parte. Él ha estado

pensando en esto por años. Él no es ningún predicador de regiones remotas que
nunca ha leído un tratado de teología o una historia de religión antigua. Él ha
transferido conscientemente la autoridad del pacto basado en la sangre de
Cristo de la iglesia institucional, al linaje original Adámico: la familia
biológica. Él define a la iglesia cristiana en términos de la sangre de Cristo,
pero luego identifica al agente administrativo de los signos del pacto de la
iglesia: la familia biológica.
Sorprendentemente, él invoca la autoridad de Calvino: “Calvino, al discutir
'la Cena del Señor y sus ventajas', declaró que era un rito familiar: …”94 Él cita
los Institutos de Calvino, Libro IV, Capítulo vxii, Sección 1: “Después de que
Dios nos recibió en su familia ... él también se compromete a sustentarnos y
alimentarnos mientras vivamos …” Rushdoony es inteligente, pero también
está equivocado.
Rushdoony está siendo engañoso con las palabras otra vez, pero esta vez en
inglés. La palabra familia es la misma, pero el contenido judicial de la palabra
es diferente en el sistema de Calvino. Rushdoony está hablando de una familia
que se define por un juramento de matrimonio. Calvino también está hablando
de una familia, pero una familia definida por un juramento confesional. La
pregunta es: ¿cómo se confirman los dos juramentos? El juramento
matrimonial se confirma una sola vez: por la consumación física de ellos. El
juramento de la iglesia también se confirma una sola vez: por el bautismo. Este
es el corazón de la teología judicial del bautismo de Calvino. Pero Rushdoony
ha negado la autoridad de la iglesia institucional para sellar el juramento
eclesiástico, pero solo mediante el bautismo se puede sellar el juramento de la
iglesia. En el patriarcalismo de Rushdoony, la iglesia institucional es despojada
de su autoridad judicial para obligar a sus miembros por medio del juramento.
Esta autoridad pertenece al jefe de la familia biológica. Pero si no hay forma de
obligar a un juramento, ¿sobre qué base puede alguna institución del pacto
imponer legalmente sus sanciones? Aquí está el dilema: sin sanciones y sin
juramento, la iglesia institucional se vuelve impotente.
Otro punto es crucial: no hay medios judiciales para renovar un pacto
matrimonial. Esto es lo que distingue judicialmente a la familia de la iglesia y
el estado. En el pacto estatal, es la renovación del pacto al confirmar una nueva
94 Ibid.
regla, por ejemplo, votar. En el pacto de la iglesia, hay una renovación a través
de la adoración formal, específicamente, al tomar la Cena del Señor. Pero no
hay un método bíblico de renovación para el pacto matrimonial. Esto se debe a
que las familias son transitorias y temporales. Un pacto familiar se rompe por
la muerte de uno de los cónyuges, ya sea la muerte física o la muerte del pacto.
No existe un vínculo de pacto permanente entre padres e hijos, razón por la
cual a los niños se les ordena que abandonen a sus familias para establecer
nuevas familias (Génesis 2:24). La familia bíblica es un núcleo familiar.
El sistema de Rushdoony niega que no haya medios para la renovación del
pacto para las familias, ya que en su sistema, la Cena del Señor es un rito
familiar. Al despojar a la iglesia institucional de su rito de renovación del
pacto, Rushdoony lo transfiere a la familia. Esta es la base judicial de su
familismo patriarcal. Esta es la razón por la cual su doctrina de la iglesia es de
hecho una doctrina de la familia patriarcal, un renacimiento de la misma
cosmovisión que Jesús advirtió en contra (Mateo 10:35-37). Pero este error
teológico monumental no es evidente para quienes no piensan en el pacto.
Rushdoony traza el sacerdocio a Abraham. Luego ignora lo que Abraham
hizo con respecto a su propia autoridad. Después de que Abraham transfirió la
herencia familiar a Isaac cuando Isaac se casó con Rebeca - simbolizada por la
posesión de la tienda de su madre por Isaac (Génesis 24:67) - se fue para
siempre (Génesis 25:6). Se casó y comenzó una nueva familia (Génesis
25:1-4), pero estos herederos estaban fuera del pacto establecido por Dios
(Génesis 15-17). Abraham le dio todo a Isaac (Génesis 26:5). Debería ser obvio
lo que estaba pasando: una transferencia de la herencia prometida a la línea
prometida del pacto. La sangre de Abraham no aseguró una herencia para
Ismael o los hijos de Cetura. Él había servido legalmente como un sacerdote
doméstico bajo Melquisedec, pero solo con respecto al pacto de la promesa. La
circuncisión no aseguró nada para Ismael o los hijos de Cetura.
La Cena del Señor es de hecho un rito familiar, pero la familia designada es
la iglesia institucional. (Esto también fue cierto para la Pascua en la era
Mosaica). Es un rito para hijos e hijas adoptivos que, por la gracia de Dios, han
sido eliminados de la familia de Adán y entrada en la familia de Jesucristo. El
pacto de sangre de cada familia humana que no sea la familia conocida como la
iglesia institucional de Jesucristo es un pacto Adámico, un pacto de sangre
judicialmente maldito. Al ser excomulgado por la iglesia institucional (la
familia matrimonial no posee tal autoridad, y nunca la ha tenido) debe ser

enviado de la familia de Jesucristo a la familia de Adán: de la vida a la muerte.
En este contexto, la afirmación de Rushdoony de que la familia era el
administrador de los sacramentos, leamos nuevamente su declaración: “La
familia es un lazo de sangre, la comunión celebra el cuerpo y la sangre, lo que
nos convierte en una sola familia.” Esto es desastroso. Con la iglesia
institucional despojada de su autoridad sobre el bautismo y la comunión, esta
declaración abre la puerta al paganismo. La teología de Rushdoony de la
familia matrimonial sacramental sustituye a un pacto de sangre, cuyo
juramento, se confirma por unión sexual en lugar de un pacto de sangre, cuyo
juramento se confirma por el bautismo sacerdotal.
Rushdoony ya no es calvinista aunque haya leído a Calvino. Actuó durante
más de dos décadas como si entendiera y creyera plenamente en la advertencia
de Calvino sobre el estar presente en la mesa de la comunión, pero negarse a
participar. Calvino escribió: “Quien no participe de los misterios es perverso y
desvergonzado de estar presente allí. Te lo ruego, si alguien, invitado, viene a
un banquete, se lava las manos, se reclina en la mesa y parece estar listo para
comer, y luego no prueba nada: ¿no deshonra tanto al banquete como al
anfitrión?” 95 Al parecer, Rushdoony tomó estas palabras muy en serio, ya que
se separó de toda congregación local durante más de dos décadas antes de
1991. Dejó de tomar la Cena del Señor. Pero a fines de 1991, estableció una
nueva iglesia en su casa, y comenzó a servir la comunión a su familia y a sus
empleados, incluida la que solicitó el divorcio Dolly Thoburn.96
Excomunión
Ahora hemos llegado al lugar en donde el neumático teológico se encuentra

con el asfalto eclesiástico. Toda institución legal del pacto está autorizada por
Dios para exigir un juramento como base de la membresía. Este juramento
invoca las bendiciones y maldiciones de Dios. Dios legalmente trae
bendiciones y maldiciones a quien él elija, como enseña el libro de Job. Fue
este libro el que hizo de Rushdoony un calvinista, nos lo informó en su primer
95 Calvino, Institutes, IV:vii:45, p. 1423.
96 North, Tithing and the Church, pp. 156-60.

libro.97 Pero a través de Sus pactos (individuales, eclesiásticos, familiares y

civiles) Dios establece la regularidad: bendiciones generalmente predecibles
para la obediencia, maldiciones para la rebelión.
Los tres pactos institucionales son jerárquicos. Los miembros están bajo la
jurisdicción de los oficiales. La cuestión de la autoridad institucional es ésta:
¿quién tiene la autoridad para imponer qué sanciones en términos de qué
reglas? Si no hay sanciones no hay pacto, debido a que cada juramento de
pacto requiere de sanciones. Negar la presencia de sanciones es negar el pacto.
¿Cuál es la sanción final de la iglesia institucional? La excomunión. Pero
Rushdoony ya ha identificado a la familia como el administrador de los
sacramentos con autoridad judicial. Él ha negado las sanciones que la iglesia
debe aplicar a los que se ausentan de ella. Entonces, ¿qué autoridad queda
para la iglesia institucional? Su teología patriarcal hace que esta pregunta sea
inevitable, pero se niega rotundamente a responderla. Rushdoony terminó su
Teología Sistemática en 1984, pero aún no ha publicado nada que sugiera cómo
podría ser respondida esta pregunta dentro de un marco teológico ortodoxo.
Las Llaves del Reino
Jesús dijo: “De cierto os digo que todo lo que atéis en la tierra, será atado en
el cielo; y todo lo que desatéis en la tierra, será desatado en el cielo. Otra vez
os digo, que si dos de vosotros se pusieren de acuerdo en la tierra acerca de
cualquiera cosa que pidieren, les será hecho por mi Padre que está en los
cielos.” (Mateo 16:18-19). Aquí está el desafío teológico de Rushdoony:
explicar la posesión de las llaves por parte de la iglesia institucional sin admitir
que la iglesia institucional posee la autoridad exclusiva para bautizar, admitir a
las personas a la Cena del Señor y excomulgar.
Él toma un enfoque inteligente pero inútil: definir las llaves en términos de
la autoridad para interpretar la Biblia en lugar de la aplicación de la ley a través
de la excomunión. “Cuarto, nuestro Señor habló de las llaves del reino. Las
llaves son un viejo símbolo hebreo para el poder de interpretar las Escrituras...
Quinto, el poder de atar y desatar no es legislativo, sino ministerial”98. Pero en
97 Rushdoony, By What Standard? An Analysis of the Philosophy of Cornelius Van Til
(Tyler, Texas: Thoburn Press, [1959] 1983), p. 189.

los Institutos, escribió sobre la autoridad ministerial como la autoridad para

excomulgar (págs. 768-69). Él ha cambiado.
La autoridad judicial en la historia fluye hacia aquellos que participan en la
Cena del Señor. Jesús dejó en claro en su discusión de la Cena del Señor que al
participar de esta comida comunitaria, los participantes eventualmente
juzgarían a Israel. Sin embargo, el acceso a gobernar dentro de la iglesia es por
servicio. Jesús relacionó tres cosas: el servicio a la iglesia, la participación en
la Cena del Señor y la autoridad para juzgar, lo que significa imponer
sanciones.
Pero él les dijo: Los reyes de las naciones se enseñorean de ellas, y los que
sobre ellas tienen autoridad son llamados bienhechores; mas no así vosotros,
sino sea el mayor entre vosotros como el más joven, y el que dirige, como el
que sirve. Porque, ¿cuál es mayor, el que se sienta a la mesa, o el que sirve?
¿No es el que se sienta a la mesa? Mas yo estoy entre vosotros como el que
sirve. Pero vosotros sois los que habéis permanecido conmigo en mis
pruebas. Yo, pues, os asigno un reino, como mi Padre me lo asignó a mí,
para que comáis y bebáis a mi mesa en mi reino, y os sentéis en tronos
juzgando a las doce tribus de Israel (Lucas 22:25-30; énfasis agregado).
Rushdoony entiende el significado de las sanciones. Él prefiere no enfatizarlo,

pero no puede evitar el tema. Él cita Mateo 18:15-20 como una unidad. Si son
una unidad, son una unidad en términos de unidad judicial: la iglesia
institucional. Esto elimina la posibilidad del patriarcado. Pero si se niega esta
unidad para posibilitar el patriarcalismo, todo lo que sigue a “Otra vez os digo”
pierde su carácter de judicialmente vinculante.
Por tanto, si tu hermano peca contra ti, ve y repréndele estando tú y él solos;

si te oyere, has ganado a tu hermano. Mas si no te oyere, toma aún contigo a
uno o dos, para que en boca de dos o tres testigos conste toda palabra. Si no
los oyere a ellos, dilo a la iglesia; y si no oyere a la iglesia, tenle por gentil y
publicano. De cierto os digo que todo lo que atéis en la tierra, será atado en
el cielo; y todo lo que desatéis en la tierra, será desatado en el cielo. Otra
vez os digo, que si dos de vosotros se pusieren de acuerdo en la tierra acerca
de cualquiera cosa que pidieren, les será hecho por mi Padre que está en los
cielos. Porque donde están dos o tres congregados en mi nombre, allí estoy
yo en medio de ellos (énfasis agregado).
Él afirma que este pasaje “normalmente se arranca de su contexto.”99

Rushdoony no ofrece ninguna referencia de nadie que haya sacado estos
versículos de contexto. Él continúa: “Los vv. 15-20 generalmente se ven como
el texto clásico sobre la ‘disciplina’ de la iglesia, y, por desgracia, disciplina,
para los hombres generalmente significa castigo o escarmiento. El concepto
clave en la palabra disciplina es el discípulo, una idea muy diferente.”100 Aquí
lo vuelve a hacer: basa su teología en un punto fino de la gramática, un punto
inexistente.
Según el Diccionario Teológico del Nuevo Testamento de Kittel, la palabra
griega para discípulo indica una relación amo-sirviente, ya sea filosófica o
religiosamente. El uso del Nuevo Testamento indica una relación altamente
personal (Vol. IV, pp. 441-42). El discípulo era un hombre bajo autoridad.
Sencillo.
Debido a que estaban bajo la autoridad absoluta de Cristo, a los discípulos
se les dio poder por encima de lo sobrenatural: “Entonces llamando a sus doce
discípulos, les dio autoridad sobre los espíritus inmundos, para que los echasen
fuera, y para sanar toda enfermedad y toda dolencia” (Mat. 10:1). La
imposición de sanciones negativas contra los demonios y las sanciones
positivas sobre los afligidos físicamente, fue la forma en que Jesús los
persuadió a ellos y a otros de la autoridad que Dios les dio. Como todos
estaban bajo la amenaza del juicio eterno –tal como lo descubrió Judas (Lucas
22:22)- se les dio el poder de imponer sanciones. Pero Rushdoony hace todo lo
posible para evitar la conclusión obvia: la disciplina y el discípulo están
vinculados bíblicamente en términos de sanciones. Los discípulos estaban bajo
sanciones pactuales, por lo que podrían traer sanciones visibles, que sirvieron
como confirmación pública de su autoridad de pacto bajo Dios.
Rushdoony protesta, contra quién, no lo dice: “Es mucho más prudente ver
este capítulo como un todo en términos de un mandato para efectuar la
restauración y, en su defecto, proceder con la separación.”101 Esta es una
interpretación convencional de la disciplina de la iglesia, tal como lo indica
Mateo 18: en cada paso del proceso, la meta es la restauración. Pero el
99 Ibid., p. 757.
100 Ibid., pp. 757-58.
101 Ibid., p. 758.

incentivo terrenal final para que los miembros de la iglesia restablezcan las
relaciones entre ellos, siempre descansa en la posesión de sanciones por parte
de la iglesia: las llaves del reino. Los cristianos no pueden escapar de las
sanciones de la iglesia.
La pregunta fundamental del pacto es esta: ¿Posee la iglesia institucional
estas llaves exclusivamente? Mateo 18:15-18 enfáticamente dice que sí.
Rushdoony se rehúsa a decirlo de una manera u otra en esta sección: “Cuarto,
la separación es la excomunión, la separación de la mesa del Señor y de su
comunión.”102 Esto es correcto, obvio y parcial. ¿Quién impone esta sanción?
En este punto, él vuelve a su afirmación temprana de la unidad de los
versículos 15-20. Invoca los versículos 19-20: “Otra vez os digo, que si dos de
vosotros se pusieren de acuerdo en la tierra acerca de cualquiera cosa que
pidieren, les será hecho por mi Padre que está en los cielos. Porque donde están
dos o tres congregados en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos.” Pero si
hay unidad textual, debe ser una unidad judicial.
¿Quiénes son esos nosotros?
Presta mucha atención a lo que debe ser el truco más engañoso de una
palabra en la larga carrera de Rushdoony. Él agrega la palabra clave, nosotros.
“Quinto, en términos de estos poderes ministeriales, nosotros tenemos gran
autoridad, de atar y desatar. Si dos o tres se juntan en el nombre de Cristo, ya
sea como un tribunal de la iglesia o como simples creyentes, acuerdan algo en
fidelidad a la Escritura, podemos atar y desatar a los hombres.”103 Un sistema
jerárquico eclesiástico de apelación en Mateo 18:15-18 ahora se ha convertido
en dos o tres personas (lo que podría incluir a mujeres) dictando
pronunciamientos judiciales vinculantes.
Pregunto: ¿A quién? ¿Sobre qué base judicial? ¿Ordenado por cual tribunal
judicial? ¿Con qué tribunal de apelaciones más allá de ellos? ¿Con la autoridad
para excluir de la mesa de la comunión?
102 Ibid.
103 Ibid., pp. 758-59.
La afirmación de Rushdoony es tan extraña que se siente obligado a

agregar: “Normalmente, esto es una función de las autoridades de la iglesia.”104
¿Normalmente? ¿Acaso deberíamos entender que ocasionalmente un par de
personas pueden reunirse y emitir declaraciones judiciales vinculantes? Esto es
lo que dice.
Para medir el grado de lo absurdo aquí, considere su interpretación en
términos de un tribunal civil. Va a haber un juicio. ¿En cuál tribunal? ¿En
términos de qué libros de leyes? ¿Por cuales precedentes? ¿Interpretado por
qué juez? ¿Y quién impondrá las sanciones? ¿Una pareja de ciudadanos que se
reúnen en nombre de la sociedad? Además del anarquismo radical, ¿quién
propondría tal sistema judicial? Llevaría al caudillismo: el triunfo del grupo
más poderoso. Caudillismo es patriarcalismo en el reino civil. Pero él afirma el
patriarcado en el ámbito eclesiástico.
Se pone peor: “Existe un ministerio de atar y desatar en todos nosotros. No
podemos negarnos a excomulgar a alguien porque estamos apegados a ellos
[sic].”105 ¿Nosotros? ¿Quiénes son esos nosotros? Sus palabras son claras:
“todos nosotros.” Él agrega: “Si dos hombres tienen este poder, ¿cuánto más la
iglesia?” Pero dos hombres no tienen este poder declarativo (¿y sobre qué base
podría él aquí excluir a las mujeres?). A los miembros de la iglesia no se les
permite andar repartiendo excomuniones aparte de un juicio en la iglesia.
Tampoco a los miembros de la familia.
Él afirma una unidad judicial: las llaves son poseídas por pequeños grupos.
Debido a que él coloca la autoridad para ofrecer los sacramentos en la familia,
él visualiza a decenas de millones de pequeños grupos reunidos como iglesias.
Pero si hay unidad entre los dos pasajes -versículos 16 al 18 (llaves) y los
versículos 19 y 20 (grupos pequeños)- entonces esta unidad tiene que ser
sacramental y única para la iglesia institucional. Sin la autoridad para
administrar los sacramentos, el pequeño grupo de dos personas no puede
poseer la autoridad para atar o desatar a nadie, ya que no posee las llaves del
Reino. Es simplemente una especie de grupo de oración.
Rushdoony está eludiendo la cuestión judicial final: ¿Qué tribunal
constituye la corte autorizada que representa a la iglesia en general como un
reino? Él ha dicho que nosotros (“todos nosotros”) tenemos el derecho de
104 Ibid., p. 759.
105 Ibid.
excomulgar a las personas. También dijo que la familia administra los

sacramentos. Pero entonces las dos o tres personas deben estar unidas por un
juramento matrimonial. ¿Cómo pueden tres personas estar obligadas por un
juramento matrimonial? Entonces, las dos o tres personas no pueden referirse a
una familia. Pero él ya ha dicho que la familia administra los sacramentos.
¿Sobre qué base judicial, aparte de la autoridad delegada de una iglesia? Pero
luego la familia está bajo la iglesia institucional. Sin embargo, si la familia está
bajo la iglesia institucional, y la iglesia no posee el derecho de administrar los
sacramentos, ¿sobre qué base la iglesia institucional excomulga a alguien? La
eclesiología de Rushdoony es un embrollo.
¿Qué es la ordenación en la teología de Rushdoony? No aparece en el
índice de Teología Sistemática (o Institutos). En la sección sobre “La
Imposición de Manos”, analiza los sacrificios Levíticos. Él no menciona la
exclusividad de los oficios eclesiásticos. En los Institutos, dijo que la
ordenación es para cada llamamiento (pág. 742).
Aquellos de nosotros que trabajábamos para Chalcedon al principio de
nuestras carreras, fuimos demasiado tolerantes con esta debilidad en su
teología. Hacia el final de sus Institutos (1973), después de haber renunciado a
la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa (1970), anunció su nueva eclesiología, pero
solo en un breve pasaje: “Es la ley de Dios, no la iglesia, la que ata o desata a
los hombres, y solo cuando la iglesia declara fielmente la ley, puede existir una
atadura o desatadura verdadera.”106 Pero él no explica lo que quiso decir con
iglesia. Dejó de asistir a cualquier iglesia local antes de ese momento y
también dejó de tomar la Cena del Señor. La máxima sanción de la iglesia, la
excomunión, se la había impuesto voluntariamente a sí mismo. Él estaba fuera
del cuerpo Cristo en su expresión de la iglesia local.
Identificó en los Institutos dos infracciones que son dignas de excomunión:
la falta de apoyo financiero a tu familia y la fornicación.107 Ambas son
agresiones contra la familia. ¿Pero qué hay de la falsa doctrina? Todo lo que
dijo en 1973 fue que debemos evitar tales personas.108 No mencionó la
excomunión formal. Deberíamos haber visto lo que estaba gestando: el
107 Institutos, pp. 771-72.
108 Ibid., p. 772.

patriarcalismo. Su visión de 1973 de las sanciones de la iglesia, fue una

desviación significativa de su libro de 1968 sobre los credos, Fundamentos del
Orden Social, en el que elogiaba repetidamente los anatemas de la iglesia: “El
disgusto moderno por los anatemas es una negación de la fe. Ningún hombre
puede afirmar una fe si afirma lo contrario, ni puede defender una fe sin librar
una guerra contra sus enemigos. Ningún incrédulo o hereje puede convertirse a
menos que primero sea reconocido como un incrédulo en lugar de un hermano
bajo la piel. Los anatemas son, pues, básicos para las confesiones de fe.”109 Él
dejó de expresarse de esta manera después de que dejó de tomar la Cena del
Señor. Tal vez vuelva a su alabanza de los anatemas ahora que ya está
recibiendo la comunión de nuevo: por medio de sí mismo.
Demasiadas Excomuniones
En el Capítulo 18, “Autoridad”, regresa brevemente a la excomunión. A él no

le gusta mucho. La iglesia moderna excomulga a demasiadas personas (¿A
cuántas personas ha excomulgado públicamente tu iglesia en, digamos, dos
décadas?) Recordatorio: Rushdoony ha pasado toda su carrera atacando sin
piedad (y con justicia) la apostasía de la iglesia moderna. Ahora escribe: “Por
el contrario, veamos la iglesia que gobierna en exceso, la iglesia cuyo
evangelio es la excomunión.”110 ¿Lo ves? La iglesia protestante que gobierna
en exceso a fines del siglo XX. Luego regresa a la inexistente diferencia
gramatical entre disciplina y discípulo: “La excomunión tiene su lugar en la
vida de la iglesia, pero no como un sustituto para el discipulado.”111 Él anuncia
una ley que no puedo encontrar en la Biblia: una iglesia que con frecuencia
excomulga a las personas es una iglesia débil. “De hecho, un uso intensivo de
la excomunión indica comúnmente la falta de un ministerio de enseñanza
sólido. La coacción reemplaza la enseñanza y cubre el fracaso del ministerio.
La coacción no solo reemplaza la enseñanza sino también al Espíritu Santo.”112
109 Rushdoony, Foundations of Social Order: Studies in the Creeds and Councils of the Early Church
(Fairfax, Virginia: Thoburn Press, [1968] 1978), p. 26.

112 Ibid., p. 1142.
(¡Los quebrantadores del Pacto en la iglesia aplaudirán esto!) “Que la iglesia

tome la misma ruta coercitiva, es despreciar su ministerio de enseñanza y tratar
con desprecio el poder del Espíritu Santo. La autoridad no se gana poniéndose
un atuendo o por el consentimiento de un consistorio[,] sesión, presbiterio o
junta, sino estando en Cristo, poniéndose bajo su autoridad.”113
Si esto fuera cierto -y no hay nada en la Biblia que indique que es cierto, ni
cita a ningún otro autor en esta sección (“La relación del hombre con la
autoridad”)- todavía no respondería a la pregunta crucial: ¿Qué agencia posee
la autoridad exclusiva para excomulgar? Si no hay exclusividad, entonces
cada vez que dos o tres personas se reúnan en nombre de Cristo, el derecho de
alguien para estar a la Mesa del Señor podría estar en riesgo. Pero tales
reuniones esporádicas no confieren autoridad para hacer pronunciamientos
judiciales. El intento por parte de cualquier grupo pequeño de oración de
hacerlo, provocaría la excomunión de sus participantes por abuso de autoridad
y abuso del nombre de Cristo: una violación del Tercer Mandamiento.
Entonces, ¿quién posee esta autoridad? Rushdoony dedica las páginas 669 a
783 a la doctrina de la iglesia, pero se niega a abordar este problema. Es obvio
por qué: de haber seguido la lógica de su posición (la familia como el
administrador legítimo de los sacramentos) se habría visto obligado a revelar
en gran detalle las implicaciones judiciales de su patriarcado. Él no estaba listo
para hacer esto en 1984. Dudo que esté listo para hacerlo hoy. Él debería. Sus
seguidores merecen saber estos detalles.
La Clasificación Inferior
Entonces, ¿qué hay de su propio ministerio? Si las numerosas

excomuniones son, como él dice, evidencia del desprecio de un ministerio por
el poder del Espíritu Santo, ¿qué hay de la larga lista de ex escritores de
Chalcedon? Qué hay de mí, de Greg Bahnsen, James Jordan, David Chilton,
Edward Powell y Gary Moes, los cuales todos salieron de Chalcedon así como
cuando llegaron: Despedidos con entusiasmo. Quizás fue esta anomalía lo que
Rushdoony estaba abordando en la edición de junio de 1994 del Chalcedon
Report:
113 Ibid.
Alguien escribió para preguntar cómo elegí a nuestros eruditos de

Chalcedon. (Ojalá tuviera los fondos para contratar a muchos más). Solo
quiero que los hombres que están en sus campos sean tan buenos o mejores
que yo en el mío. ¡Las personas con las que he tenido problemas han
demostrado ser inferiores y propensas a manejar las vidas de todo el resto de
nosotros!114
Primero, Chalcedon emplea a tiempo completo a solo otro hombre

reconocido como un erudito, Otto Scott. Segundo, había otros “inferiores”: sus
productores de cintas de audio, David Graves y luego Chuck Waggoner. (La
hija de Rushdoony ahora dirige este negocio.) Cora Mae Melby dirigió la
escuela diurna de Chalcedon. (Su hijo ahora dirige la escuela.) Aquí hay un
patrón de reemplazo, uno consistente con su eclesiología patriarcal.
Hay otra manera de explicar la salida de los eruditos mal pagados de
Chalcedon. (A mí me pagaron $12,000 al año en 1975 y no tuve beneficios -
jubilación, atención médica.) Busca teólogos u hombres con ideas teológicas,
pero tales hombres casi siempre son miembros de iglesia. Otto Scott ha sido la
única excepción. Hay una tensión inevitable entre un miembro de la iglesia
comprometido y un empleador que insiste en una ortodoxia Calvinista formal
por parte de su personal superior, pero que no asiste a la iglesia y que ha
abandonado la Mesa del Señor.
Función Sin Autoridad Judicial
Lo que Rushdoony desprecia, es la sugerencia de que la iglesia institucional

posee una autoridad judicial vinculante. En el último párrafo de su capítulo
sobre la iglesia, arremete en contra del concepto mismo de los oficios de la
iglesia. “Tendemos a hablar de los oficios eclesiásticos, y atribuimos dignidad y
honores a estos oficios, en clara violación de las palabras de nuestro Señor
(Mateo 20:25-28). Lo que llamamos oficios eclesiásticos son más bien
llamados a una función en la obra de la iglesia de Cristo. El énfasis en la
posesión de cargos está en el estatus, mientras que el énfasis en las Escrituras
sobre los llamados en la iglesia, está en el servicio y acción en Cristo. La
diferencia es muy grande. La iglesia como institución hace hincapié en los
114 Rushdoony, “Random Notes, 35,” Chalcedon Report (June 1994), p. 40.
oficios y el estatus; la iglesia como propiedad del Señor hace hincapié en la

fidelidad, el servicio, y la alabanza.”115 Pero existe un problema: esta diferencia
no existe. Rushdoony se basa demasiado a menudo en argumentos basados en
distinciones o diferencias no admitidas que solo él ha percibido.
Un oficial de la iglesia tiene un llamado, sirve a la iglesia (“alimenta mis
ovejas”), posee autoridad para imponer sanciones y tiene estatus o posición.
Pablo advirtió: “Los ancianos que gobiernan bien, sean tenidos por dignos de
doble honor, mayormente los que trabajan en predicar y enseñar.” (1 Tim.
5:17). No podría ser más claro. Se necesita una agenda oculta para cegarle los
ojos a alguien sobre esto. La Biblia es clara: quien administra legalmente los
sacramentos posee tanto el oficio como el estatus. En lo que respecta al control
de los sacramentos, el estatus es un concepto ineludible. La pregunta es: ¿quién
posee legalmente este estatus? Segundo, ¿cómo se obtiene tal oficio? ¿Es a
través del matrimonio o mediante la imposición de manos por parte de los
oficiales de la iglesia?
La cuestión del pacto es judicial: ¿Existen oficiales ordenados por Dios en
la iglesia institucional que posean la autoridad exclusiva de bautizar, servir la
comunión y excomulgar? Rushdoony responde que no. Él transfiere esta
autoridad a los jefes de familia, presumiblemente hombres, pero no
necesariamente. Si bien nunca lo discute, su teología patriarcal autoriza
inevitablemente la ordenación de mujeres, es decir, viudas y divorciadas.
Él dice que su preocupación es con la función, no con las instituciones.
“Debería ser evidente ahora que nuestra preocupación es menos con la iglesia
como institución y más con la iglesia como el testimonio y la evidencia de la
vida y el trabajo del Dios trino en la historia.”116 Esto parece una afirmación
extraña en un libro titulado, Teología Sistemática, en un capítulo titulado, “La
Doctrina de la Iglesia.” Pero no es extraño en absoluto. Rushdoony se ha
negado durante casi cuarenta años a presentar una teología del pacto de la
iglesia institucional. Desde el día de su divorcio en 1956 hasta el presente,
Rushdoony no ha querido imprimir su visión de la base judicial de la iglesia
institucional, sus juramentos de pacto, su autoridad exclusiva sobre la
administración de los sacramentos, su poder para excomulgar, y sus respectivos
oficios.
116 Ibid., p. 777.
Auto-excomunión
La visión de Rushdoony de la iglesia, ha afectado su doctrina de los

sacramentos. Descuida (y su exposición necesariamente la niega) la base
sacramental de la autoridad de la iglesia local para recaudar el diezmo y aplicar
la disciplina. La santa comunión en su eclesiología, se convierte en una mera
comida de fraternidad o tan solo en un aperitivo casero. “En contraste con un
rito vacío, el compañerismo cristiano en el llamado de Cristo alrededor de una
mesa, está más cerca del significado de la Santa Cena.”117 Pero si el rito
judicial de la Cena del Señor no está respaldado por (sancionado por) la
promesa de sanciones eternas, tanto positivas como negativas, entonces es
verdaderamente un rito vacío: judicialmente vacío.
La visión publicada de Rushdoony después de 1973 de la iglesia
institucional es no-pactual: la iglesia local como una confraternidad sin
sanciones judiciales en vez de una institución que posee las llaves judiciales del
reino. Incluso ha insistido en que una iglesia no tiene autoridad legal para
disciplinar a los miembros que se niegan a asistir a sus servicios de adoración:
“Se nos exhorta a no dejar ‘de congregarnos, como algunos tienen por
costumbre’ (Hebreos 10:25), pero a la iglesia no se le ha dado autoridad para
castigar a los que lo hacen.”118 Entonces, ¿quién lo hace? Sólo Dios,
aparentemente. Supuestamente no hay apelación más allá de la conciencia del
individuo: el “derecho divino” del miembro de la iglesia que no asiste.
Entonces, ¿qué autoridad judicial posee la iglesia institucional? En la
última visión de Rushdoony, ninguna. ¿Qué significado tiene la membresía de
la iglesia para Rushdoony? Menos que la membresía en un club social local, ya
que éste, al menos puede requerir el pago de cuotas por la membresía
completa. En la teología de Rushdoony, una sociedad local de arreglos florales
posee más autoridad sobre sus asociados, que la que posee una iglesia local
sobre sus propios miembros.
La visión de Rushdoony de la disciplina de la iglesia representa una ruptura
fundamental de la historia de la iglesia, incluida la teología de los reformadores
117 Rushdoony, Law and Society (Vallecito: Ross House, 1982), p. 129.
118 Rushdoony, “The Nature of the Church,” Calvinism Today (Oct. 1991), p. 3.
Protestantes y especialmente de la teología de Calvino. Rushdoony insiste (sin

ninguna cita de la Biblia) que un Cristiano tiene la autoridad dada por Dios
para separarse indefinidamente de una congregación local y dejar de tomar la
Cena del Señor, pero sin consecuencias judiciales eclesiásticas para sí mismo.
Esto necesariamente implica que la autoexcomunión, una forma de
excomunión, no es una ofensa procesable dentro de la iglesia. Él siempre ha
practicado personalmente lo que ahora ha comenzado a predicar públicamente.
Él sabe exactamente lo que está diciendo.
Pero no hay vacíos en el pacto. Él ha reemplazado la iglesia sacramental
con la familia sacramental. Él ha reemplazado la teología de Calvino (la
adopción en la familia del pacto de Cristo, mediada sacramentalmente por la
iglesia institucional) con lo que, según él, es la misma familia del pacto, pero
mediada por los sacramentos administrados por la familia biológica.
Al transferir la autoridad de los sacramentos por encima de la iglesia
institucional hacia la familia biológica, Rushdoony ha abandonado la ortodoxia
cristiana y ha vuelto a la teología del patriarcado antiguo. Él ha tratado de
bautizar el patriarcado al apropiar al jefe de familia el derecho de bautizar y
servir la comunión como un agente de la familia en lugar de un agente de la
iglesia institucional. Pero el juramento pactual del vínculo matrimonial se
confirma legalmente solo a través del acto físico de consumación. Esta es la
base judicial del matrimonio. Rushdoony hace del matrimonio la base legal de
la administración legal de los sacramentos. Para decirlo sin rodeos, pero con
bastante precisión, la eclesiología de Rushdoony sustituye el acto físico de la
consumación sexual por el acto físico de la imposición de manos.
La conquista de Canaán por Israel fue la forma en que Dios demostró a
toda la humanidad su total rechazo del culto a la familia. El intento de
Rushdoony de transferir la autoridad de los sacramentos por encima de la
iglesia institucional a la familia biológica es herético. Él ha importado las
categorías de pacto del culto a la familia. Van Til advirtió contra cualquier
intento de unir a Jerusalén con Atenas. Aún más extravagante es cualquier
intento de unir a Jerusalén con Jericó. El culto a la familia y la doctrina bíblica
de la iglesia son categorías extrañas, pero la eclesiología de Rushdoony intenta
mezclarlas. Está condenado al fracaso.
Como un ejemplo de la confusión inevitable que tal mezcla del pacto
produce, considere una posibilidad muy real que Rushdoony nunca menciona.
Si el jefe de familia puede administrar legalmente los sacramentos, ¿qué pasa si

ella es viuda y solo tiene hijos menores? Debido a que la autoridad principal en
el sistema de Rushdoony se basa en el liderazgo biológico dentro de una
familia marital, la muerte del esposo transfiere su cargo judicial a su esposa. La
versión de Rushdoony del patriarcalismo puede convertirse en matriarcalismo.
Si la visión de una sacerdotisa doméstica que administra los ritos sacramentales
parece sospechosamente similar a la de Canaán y sus cultos, existe una razón
teológica válida para esta sospecha.
Hay muchas agendas ocultas en la doctrina de la iglesia de Rushdoony,
pero la que ha estado más oculta es también la más antigua: las implicaciones
eclesiásticas de su divorcio y la partida voluntaria de sus tres hijos mayores con
su madre en 1956. Su pastorado nunca se recuperó por completo; él se retiró en
1962 para escribir a tiempo completo. Que la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa le
permitiera retener su ordenación después de 1956 no es relevante para su
eclesiología formal. Después de abandonar la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa
(‘OPC’, por sus siglas en inglés), rechazó a la “Iglesia Ortodoxa de los
Fariseos” (OPC) por su “nimiedad interminable sobre pequeñeces.”119 Lo que
es relevante para su eclesiología, es su insistencia en que 1 Timoteo 3 debe
gobernar la ordenación al pastorado, que en su sistema es tan solo un oficio
familiar. En algún lugar de sus escritos debería existir una discusión sobre las
consecuencias de la ordenación de un divorcio y la rebelión abierta de la mitad
de los hijos de un padre de familia. Esto no es pedirle demasiado a alguien que
ha desestimado públicamente las enseñanzas eclesiásticas sobre el bautismo
como prueba del “endurecimiento de las arterias” de la iglesia.
El hecho de que Rushdoony no haya respondido a esta crucial pregunta
judicial, refleja su incapacidad para manejarla personalmente. Década tras
década, su negativa a enfrentarse con este problema minó tanto su ministerio
como su teología. El resultado de eso es su Teología Sistemática.
Sanciones Aplicadas
Dios defiende a su iglesia. Rushdoony la atacó después de 1973. Hubo

sanciones inmediatas. Recoja una copia de uno de sus primeros libros. Lea un
119 Rushdoony, God's Program for Victory (Fairfax, Virginia: Thoburn Press, 1977), p. 9.
capítulo. Quedará impresionado por su claridad, por su documentación

exhaustiva y de gran alcance y también por la fuerza de su lógica. Yo
recomiendo El carácter mesiánico de la educación estadounidense y Freud
(Messianic Character of American Education and Freud) como los mejores
ejemplos de sus habilidades como ensayista. Lea sus Institutos de la Ley
Biblica. Las notas a pie de página son impresionantes; también lo son el
número de nuevas ideas por página.
Luego, adquiera todo lo que publicó después de 1973: Ley y Sociedad
(Law and Society) o Salvación y Regla Divina (Salvation and Godly Rule) o
Teología Sistemática (Systematic Theology). Los capítulos son cortos. (“Corto”
difícilmente le hace justicia a Law and Society, que está subtitulado en el
Volumen II de los Institutos de la Ley Bíblica. El texto del libro tiene 726
páginas. Hay 160 capítulos y 11 apéndices: cuatro páginas por ensayo.) Las
notas al pie de página en los libros posteriores son escasas e invocan fuentes no
académicas en comparación con las fuentes citadas en sus primeros libros: un
puñado de comentarios bíblicos y enciclopedias religiosas. La vasta lectura que
ha hecho a lo largo de los años, no se refleja en nada a lo publicado después de
1973. En lugar de una serie de ensayos académicos muy compactos, que fueron
sus primeros libros, sus capítulos posteriores a 1973 están unidos libremente a
párrafos conectados con demasiada frecuencia por afirmaciones no
respaldadas, como sus apelaciones no documentadas a lo que él afirma son
puntos finos de la gramática Griega.
Rushdoony solía escribir sobre historia: Esta República Independiente
(This Independent Republic), La Naturaleza del Sistema Estadounidense (The
Nature of the American System), y las Notas de Historia Mundial (World
History Notes). Él ya no lo hace. Lo más parecido a un libro de historia
después de 1973 fue su serie de conferencias australianas, El “Ateísmo” de la
Iglesia Temprana (The “Atheism” of the Early Church) (1983), un libro de
bolsillo de 100 páginas.
Él solía escribir sobre la filosofía de la educación. Compare el Messianic
Character (Carácter Mesiánico) (1963) con The Philosophy of Christian
Curriculum (La Filosofía del Currículo Cristiano) (1981), que muestra en la
portada una regla de cálculo (un gran artículo de colección en estos días:
tecnológicamente anticuado por la calculadora portátil después de 1972).
Él acostumbraba a escribir sobre teoría política: Politics of Guilt and Pity

(1970) y The One and the Many. Hoy escribe breves ensayos del Chalcedon
Report contra este u otro desastre gubernamental.
También solía escribir sobre teología. Compare The Foundations of Social
Order (Los Fundamentos del Orden Social) (1968) con la Systematic Theology
(Teología Sistemática).
Rushdoony abandonó la Orthodox Presbyterian Church (OPC - Iglesia
Presbiteriana Ortodoxa) en 1970. Una pequeña denominación Episcopal le
otorgó un paraguas eclesiástico en 1974. La calidad de su escritura
inmediatamente comenzó un largo descenso. Creo que este declive fue una
sanción visible: un precio terrible que pagó por su negativa a someterse a la
disciplina de la membresía de la iglesia local y su negativa a tomar la Cena del
Señor. Creo que esta sanción visible se aplicó al corazón de su ministerio: su
capacidad para escribir. Sus errores con respecto a la doctrina de la iglesia
empeoraron después de 1973. Su retórica contra la iglesia institucional se
volvió cada vez más polémica, culminando con la afirmación de la iglesia
como una fábrica de momias (1991). Sus libros y artículos se volvieron más y
más inconexos. Aquellos de nosotros que nos sentíamos atraídos por el poder
de sus ideas antes de 1974, hemos observado con horror que sus materiales
publicados se han deteriorado año tras año.
Algunos lectores pueden pensar que estoy exagerando. Desafío al escéptico
de esta manera: compare cualquier libro de Rushdoony publicado antes de
1973 con cualquier libro publicado después de esa misma fecha. Lea dos
capítulos en cada libro. Entonces decida.
No es una cuestión de coeficiente intelectual o de no trabajar duro. Él es tan
inteligente y tan activo como siempre. ¿Edad? Tal vez El declive comenzó en
1974 cuando tenía 58 años. Mi conclusión es esta: sanciones.
Conclusión
Aquí está mi recomendación: asistir a la iglesia, diezmar fielmente y no

rehusar participar de la Cena del Señor. Una conclusión que no es demasiado
radical, ¿no es cierto? Advertencia: no hagas tu propia iglesia local en tu hogar.
No te ordenes a ti mismo. Sobre todo, no te sirvas la comunión a ti mismo.
Yo escribo esto en respuesta a un nuevo boletín informativo, Our Home

Church (Primavera de 1994), publicación #1, que se inició con la bendición del
Sr. Rushdoony por el Proyecto Emaús de Amigos de Chalcedon (Emmaus
Project of Friends of Chalcedon). Específicamente, escribo en respuesta a su
ensayo, “La razón de este boletín” (“The Reason for This Newsletter”). Revela,
una vez más, su paso del Calvinismo hacia el Anabautismo. Su ensayo nunca
menciona la ordenación o los sacramentos en su composición, pero una iglesia
tiene que tener sacramentos para ser una iglesia. Si no hay sacramentos, no es
una iglesia local; es un estudio de la Biblia.
Comience una iglesia en el hogar, dice, incluso si ya pertenece a una iglesia
local, porque los clérigos y las agencias eclesiásticas han fallado. “En algunos
casos, donde los grupos todavía están vinculados a su iglesia, sus esfuerzos son
bienvenidos como una revitalización de la iglesia; en otros casos, las clases se
recienten, lo toman a mal. En cualquier caso, están creciendo, y son una
evidencia de un gran desarrollo: el trabajo del reino de Cristo se ve como la
responsabilidad de cada cristiano, no algo que debe ser relegado a los clérigos
y a las agencias eclesiásticas.”
Rushdoony ha tomado una doctrina protestante tradicional (cada hombre
redimido es un sacerdote) y lo ha hecho pastoral: cada hombre redimido (si es
el cabeza de familia) es un pastor. (¿Y cada viuda redimida también? Si no es
así, ¿por qué no?) Cuando dos o tres están reunidos, etc. Por supuesto, estas
serán iglesias muy, muy pequeñas: aproximadamente una por hogar.
Creo que Rushdoony ha sido consumido por su desprecio hacia el
clericalismo. Creo que este proceso de auto inmolación interna comenzó en
1956: el día en que su esposa se separó de su jurisdicción con la mitad de sus
hijos. Él no renunció al ministerio ese día, a pesar de la clara advertencia de
Pablo: “Pues el que no sabe gobernar su propia casa, ¿cómo cuidará de la
iglesia de Dios?” (1 Tim. 3:5). Nunca ha hablado públicamente sobre este
evento, pero afirmo que sus escritos sobre la iglesia han constituido una larga
auto justificación para su decisión de permanecer oficialmente como un pastor
ordenado: después de 1974, en una lejana denominación Episcopal de dos
congregaciones. Se negó a unirse a una congregación local o tomar la
comunión. Fue en 1956 cuando comenzó su auto excomunión progresiva: su
excomunión funcional de toda la iglesia institucional. Ninguna iglesia local ha
podido cumplir con sus rigurosos estándares desde 1965. Todas ellas han sido,
para citarlo en otro contexto, “¡inferiores y propensas a didigir las vidas de

todos los demás!”
Esta puede ser una explicación demasiado simplificada del origen histórico
de su doctrina de la iglesia patriarcal hogareña, pero al menos descansa en un
estándar bíblico (1 Tim. 3: 5). Una cosa es segura: el origen de su doctrina de la
iglesia patriarcal en el hogar, no puede encontrarse en nada escrito por un
teólogo ortodoxo, como seguramente lo atestiguan sus notas al pie (o su
ausencia). Excepto por un puñado de Anabautistas, toda la iglesia se levanta
contra él. El sabiamente eligió no citar a los Anabautistas como sus
autoridades.
En los Institutos, Rushdoony habló sobre el anciano de la misma manera
que lo hizo desde entonces, pero su patriarcado fue muy moderado.
Recomendó que un anciano use “su hogar como un centro para un grupo de
estudio, una pequeña iglesia local, como núcleo para una nueva
congregación.”120 Esto sonaba legítimo, más bien como las reuniones de
grupos pequeños, que han demostrado ser exitosas en la construcción de
iglesias y líderes. Pero cuando no se ve el pastorado como un oficio
eclesiástico único, que transmite el derecho a administrar los sacramentos, el
concepto de un estudio bíblico (las reuniones dominicales de Calcedonia de las
11 a.m., de 1968 a 1991) puede convertirse en una iglesia patriarcal
(dispensando los sacramentos después de 1991). Una iglesia local es judicial,
no meramente funcional. Pero Rushdoony hoy se niega a discutir la iglesia
institucional en términos de categorías judiciales; siempre busca reducir lo
eclesiástico a lo meramente funcional. Esto es reduccionismo, pero con un
propósito: socavar a la iglesia institucional y sus respectivos oficios y transferir
la autoridad sacramental de la iglesia a la familia.
Cierro este libro con un par de comentarios sobre Hebreos 10:25, “No
dejando de congregarnos, como algunos tienen por costumbre, sino
exhortándonos; y tanto más, cuanto veis que aquel día se acerca.” Primero, los
comentarios de Rushdoony: “Se nos insta a no abandonar ‘la congregación de
nosotros mismos, como algunos tienen por costumbre’ (Heb. 10:25), pero a la

iglesia no se le da autoridad para castigar a los que sí lo hacen”121 Segundo,

los comentarios de Calvino:
Por lo tanto, parece que el origen de todos los cismas fue que los
hombres orgullosos, que desprecian a los demás, se agradaban demasiado a
ellos mismos. Pero cuando escuchamos que hubo hombres infieles incluso
en la era de los Apóstoles, que se apartaron de la Iglesia, deberíamos estar
menos conmocionados y perturbados por instancias similares de la
deserción que podemos ver en la actualidad. De hecho, no es una ofensa
leve cuando los hombres que han dado alguna evidencia de piedad y
profesan la misma fe con nosotros, se apartan del Dios viviente; pero como
no es algo nuevo, deberíamos, como ya lo hemos dicho, estar menos
perturbados por tal evento. Pero el apóstol introdujo esta cláusula para
mostrar que él no habló sin una causa, sino para aplicar un remedio a una
enfermedad que estaba progresando. 122
Yo estoy de acuerdo con Calvino. No hace falta decir que no estoy de

acuerdo con Rushdoony. Con respecto a la doctrina de la iglesia, es imposible
estar de acuerdo con ambos. Tienes que decidir cuál honrarás. No puedes
honrarlos a los dos. Pero muchos de los discípulos de Rushdoony lo intentarán.
El culto a la familia todavía tiene un gran atractivo en una época en la que la
familia está siendo atacada por el estado mesiánico y la sociedad quebrantadora
del pacto.
El culto a la familia tiene un eslabón débil: el pacto de la familia, a
diferencia del pacto de la iglesia institucional, no puede renovarse. Los niños
parten para establecer nuevas familias (Génesis 2:24), que termina con la
autoridad del pacto del patriarca sobre ellos (Génesis 26:1-6). La familia no
puede hacerse sacramental sin convertirla en un culto, un sustituto de la
iglesia institucional. Para aquellos que se niegan a abandonar la comunión en
el hogar, hay sanciones en la historia (1 Corintios 11:30). Estas sanciones son
reales. Ellas serán aplicadas.
121 “The Nature of the Church,” Calvinism Today (Oct. 1991), p. 3.
122 John Calvin, Commentaries on the Epistles of Paul the Apostle to the Hebrews (Grand Rapids,
Michigan: Baker Book House, [1549] 1979), p. 241.
SOBRE EL AUTOR
Gary North recibió su Ph.D. en historia de la Universidad de

California, Riverside, en 1972. Se especializó en la historia colonial de
EE. UU. Escribió su disertación doctoral sobre la historia económica de
la Nueva Inglaterra puritana y la historia del pensamiento económico.
Una versión simplificada de esta tesis ha sido publicada como Puritan
Economic Experiments (Experimentos Económicos Puritanos, Institute
for Christian Economics, 1988).
Es autor de aproximadamente 35 libros en los campos de economía,
historia y teología. Su primer libro, Marx's Religion of Revolution (La
Religión Revolucionaria de Marx), apareció en 1968. Su Introduction
to Christian Economics (Introducción a la Economía Cristiana)
apareció en 1973, año en que comenzó a escribir un comentario
económico en varios volúmenes sobre la Biblia, que ahora cubre
Génesis, Éxodo (tres volúmenes), y Levítico. Fue el editor general de la
Biblical Blueprints Series (1986-87), un conjunto de 10 volúmenes,
para el cual escribió cuatro de los libros.
A partir de 1965, sus artículos y reseñas han aparecido en más de
tres docenas de periódicos y publicaciones periódicas, incluidos el Wall
Street Journal, Modem Age, Journal of Political Economy, National
Review, y The Freeman.
Editó los primeros quince números de The Journal of Christian
Reconstruction, 1974-81. Editó un festschrift para Cornelius Van Til,
Foundations of Christian Scholarship (1976). Él editó dos números de
Christianity and Civilization en 1983: The Theology of Christian
Resistance and Tactics of Christian Resistance. Editó Theonomy: An
Informed Response (1991).
Él es el editor del boletín financiero mensual, Remnant Review. Mr.
North escribe dos boletines Cristianos bimensuales, Biblical Economics
Today y Christian Reconstruction, publicados por el Institute for
Christian Economics (Instituto de Economía Cristiana).
Vive en Tyler, Texas, con su esposa y cuatro hijos.

Patriarcalismo Bautizado El Culto de La Familia

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PATRIARCALISMO BAUTIZADO

Institute for Christian Economics

Institute for Christian Economics

A menos que se indique lo contrario, las citas bíblicas

Traducción al español por:

Una Cuestión de Financiación 7

Sobre el Autor …………………………………………………………68

Ojalá este pequeño libro no se hubiera vuelto necesario. Si la integridad de la

Jesucristo atacó a la familia no cristiana en un lenguaje mucho más severo

El estado romano absorbió constantemente a la familia romana bajo el

Ya sabemos la dirección en la que se movería dicha sociedad: hacia el

La familia es fundamental para el pacto y, por lo tanto, para cada

R. J. Rushdoony (1984, 1994) 5

En este libro, muestro que ha habido un cambio importante en la teología de

En estas críticas negativas, hizo una ruptura definitiva con la teología y la

puede evitar que la familia vuelva a caer en el estatismo si se llegara a liberar

Una Cuestión de Financiación

iglesia y al estado en el área del dinero. La subordinación judicial de la familia

El familismo ha sido una herejía común a lo largo de la historia. En el

estado, y más naturalmente que el estado.”9 Su referencia a la eternidad delata

institucional o la familia biológica? Hacer estas preguntas es responderlas, o

Algo que es básico al familismo pagano es una teología de racismo. Debido

Además, si ella va a ser ‘una persona de ayuda como lo es un espejo ante

hay nada en la Biblia contra los matrimonios mixtos, ya sea religiosa o

El error teológico aquí es monumental. Pablo fue enfático: “Porque no hay

Leyes contra la “hibridación”*

Esto no fue un error de una sola vez por parte de Rushdoony. En su

(Deuteronomio 22:10), en 2 Corintios 6:14.”14 Significado más amplio, sí;

14 Rushdoony, Institutes, p. 256.

inter-culturales. Lo que él está diciendo es que tales matrimonios son

(confesión); y (2) infringir repetidamente la ley de Dios como una forma de

La Eclesiología de Rushdoony en 1984

Rushdoony completó el manuscrito de Systematic Theology en 1984, pero

dedicatoria del libro el 1 de marzo de 1994 a McIntire. El libro estaba en

22 Rushdoony, Systematic Theology, p. 737.

House, [1550] 1979), VIII, p. 41.

la iglesia por parte de Calvino y así escapar de la aterradoramente dura

Las Marcas de la Iglesia: ¿Tres o Cuatro?

Calvino sobre la Iglesia Institucional

Calvino definió la iglesia institucional como pacto, es decir, judicialmente.

27 Rushdoony, Systematic Theology, p. 669.

de estándares externos: profesión de fe y conducta en conformidad con la ley

29 Calvin, Institutes, IV:xiv:14, p. 1289.

La etapa Calvinista de Rushdoony

Durante la etapa Calvinista de Rushdoony, que terminó algún tiempo

32 Ibid., IV:xix:9, p. 1284.

hostil al énfasis del avivamiento estadounidense en la experiencia religiosa

La herencia teológica del Puritanismo lo hizo hostil tanto al enfoque

Yo me convertí en uno de los primeros seguidores de Rushdoony cuando

visión Calvinista de la membresía de la iglesia en 1965, es decir, la teología del

Whitby, North Yorkshire, Y021 IHP, England.

La fe de Abraham: el Problema de la Subordinación

Abraham dio su diezmo a Melquisedec (Génesis 14:20). Esto es crucial para

41 Systematic Theology, pp. 671-75.

fines de la década de 1960 hasta que estableció una iglesia en su casa en

43 North, Tithing and the Church, ch. 10.

44 Systematic Theology, p. 675.

de la ciudad del hombre y una institución fuera de la ley, en guerra contra la

Una cuestión de jurisdicción

muestra públicamente por confesión y moral. Cualquier intento de agregar algo

En la Teología Sistemática, dice que el Bautismo es un acto familiar:

49 Systematic Theology, p. 677.

50 Calvin, Institutes, IV:xv: 1, p. 1304.

aspersión realizada por un sacerdote (Levítico 14:5-6) y la limpieza después