Anil Seth. Cómo el cerebro alucina la realidad.
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Hace poco más de un año, por tercera vez en mi vida, dejé
de existir. Tuve una pequeña operación y mi cerebro estaba
lleno de anestesia. Recuerdo una sensación de desapego, des-
moronamiento y una frialdad. Y entonces volví, somnoliento y
desorientado, pero definitivamente volví. Cuando uno se des-
pierta de un sueño profundo, puede que se sienta confundido
por la hora o afligido por dormir mucho. Pero siempre hay
una sensación básica del tiempo que ha pasado, de una con-
tinuidad entre entonces y ahora. La vuelta de la anestesia es
muy diferente. Podría haber estado así cinco minutos, cinco
horas, cinco años o incluso 50 años. Simplemente no estaba.
Fue un olvido total. La anestesia es un tipo moderno de magia.
Convierte a la gente en objetos, y luego, le devuelve de nuevo
la vida a la gente. Y en este proceso es uno de los mayores
misterios en la ciencia y la filosofía.
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¿Cómo se da la conciencia? De alguna manera, en cada uno
de nuestros cerebros, la actividad combinada de miles de mi-
llones de neuronas, cada una, una minúscula máquina bioló-
gica, genera una experiencia consciente. Y no solo cualquier
experiencia consciente, sino su experiencia consciente aquí y
ahora mismo. ¿Cómo sucede esto?
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Responder a esta pregunta es muy importante porque la con-
ciencia para cada uno de nosotros es todo lo que existe. Sin
ella no hay mundo, no hay yo, no hay nada en absoluto. Y
cuando sufrimos, sufrimos conscientemente. Ya sea por una en-
fermedad mental o por dolor. Y si podemos experimentar ale-
gría y sufrimiento, ¿qué pasa con otros animales? ¿Son cons-
cientes también? ¿También tienen un sentido de sí mismos? Y
conforme las computadoras son cada vez más rápidas e inte-
ligentes, quizá llegará un momento, quizá muy lejano, en el
que mi iPhone desarrolle un sentido de su propia existencia.
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En realidad creo que la perspectiva de una IA consciente es
bastante remota. Y lo creo porque mi investigación sugiere
que la conciencia tiene menos que ver con la inteligencia y
más con nuestra naturaleza como organismo vivo que respira.
La conciencia y la inteligencia son cosas muy diferentes. No
tienes que ser inteligente para sufrir, pero probablemente tie-
nes que estar vivo.
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En la historia que voy a contar, nuestra experiencia consciente
del mundo que nos rodea, y de nosotros mismos en ella, son
tipos de alucinaciones controladas que suceden con, a través
y por medio de nuestros cuerpos vivos.
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Puede que hayan escuchado que no sabemos nada sobre
cómo el cerebro y el cuerpo dan lugar a la conciencia. Algu-
nas personas incluso dicen que está más allá del alcance de
la ciencia. Pero, de hecho, en los últimos 25 años ha habido
una explosión de trabajo científico en esta área. Si vienen a
mi laboratorio en la Universidad de Sussex, verán científicos
de disciplinas diferentes incluso hasta filósofos. Juntos trata-
mos de entender cómo ocurre la conciencia y lo que sucede
cuando sale mal. Y la estrategia es muy simple. Me gustaría
que pensaran en la conciencia de igual forma en que hemos
llegado a pensar en la vida. En un tiempo, la gente pensaba
que la propiedad de estar vivo no podría explicarse por la
física y la química. Que la vida tenía que ser algo más que un
simple mecanismo. Pero la gente ya no piensa eso. Conforme
los biólogos siguieron con el trabajo de explicar las propie-
dades de los sistemas vivos en términos de física y química,
como metabolismo, reproducción, homeostasis... el misterio
elemental de qué es la vida empezó a desvanecerse, y la
gente ya no propuso más soluciones mágicas, como una fuerza
de vida o una élan vital. Así como con la vida, así con la con-
ciencia. Una vez que comencemos explicando sus propiedades
en términos de cosas que suceden dentro de cerebros y cuer-
pos, el misterio aparentemente irresoluble de lo que es la con-
ciencia debe comenzar a desvelarse. Al menos ese es el plan.
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Entonces empecemos. ¿Cuáles son las propiedades de la con-
ciencia? ¿Qué debería intentar explicar una ciencia de la con-
ciencia? Hoy solo me gustaría pensar en la conciencia de dos
formas diferentes. Hay experiencias del mundo que nos ro-
dea, lleno de vistas, sonidos y aromas, existe una panorámica
multisensorial, 3D, una película interior inmersiva. Y luego está
el yo consciente. La experiencia específica de ser tú o ser yo.
El protagonista de esta película interior, y quizá el aspecto
de la conciencia al que todos se aferran más estrechamente.
Comencemos con las experiencias del mundo que nos rodea,
y con la idea importante del cerebro como motor de predic-
ción.
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Imaginen ser un cerebro. Estás encerrado dentro de un cráneo
óseo, tratando de imaginar lo que hay en el mundo. No hay
luces dentro del cráneo. Tampoco hay sonido. Solo debes se-
guir las corrientes de impulsos eléctricos indirectamente rela-
cionadas con las cosas del mundo, cualesquiera que sean. Así
que la percepción, adivinando qué es, tiene que ser un pro-
ceso de conjeturas informadas donde el cerebro combina es-
tas señales sensoriales con sus expectativas o creencias ante-
riores sobre cómo es el mundo para formar su mejor conjetura
de lo que causó esas señales. El cerebro no oye ni ve, ni ve la
luz. Lo que percibimos es su mejor suposición de lo que hay en
el mundo.
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Les daré unos ejemplos de todo esto. Puede que hayan visto
esta ilusión óptica antes, pero me gustaría que pensaran en
ella de una manera nueva. Si observamos esas dos casillas, A
y B, verán que parecen tener tonos muy diferentes de gris,
¿verdad? Pero de hecho son exactamente la misma sombra. Y
puedo ilustrar esto. Si pongo una segunda versión de la ima-
gen aquí y uno ambas casillas con una barra de color gris,
verán que no hay diferencia. Es exactamente el mismo tono
de gris. Y si todavía no me creen, traeré la barra y los uniré.
Es un bloque de color gris, no hay diferencia en absoluto. Esto
no es ningún truco de magia. Es el mismo tono de gris, pero al
quitarlo de nuevo, se ve diferente. Entonces, ¿qué está pa-
sando aquí? El cerebro está usando sus expectativas anterio-
res arraigadas profundamente en los circuitos de la corteza
visual de que una sombra fundida oscurece la apariencia de
una superficie. Así vemos a B como más claro de lo que real-
mente es.
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Aquí hay un ejemplo más, que muestra la rapidez con la que
el cerebro puede usar nuevas predicciones para cambiar lo
que conscientemente experimentamos. Escuchen esto.
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(Voz distorsionada)
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Sonaba extraño, ¿verdad? Escúchenlo otra vez e intenten en-
tender alguna cosa.
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(Voz distorsionada)
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Todavía extraño. Ahora escuchen esto.
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(Grabación) Anil Seth: Creo que Brexit es una idea terrible.
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(Risas)
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Cosa que pienso.
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Así que oyeron palabras, ¿verdad? Ahora escuchen de nuevo
el primer sonido. Solo voy a reproducirlo.
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(Voz distorsionada)
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¿Sí? ¿Pueden ahora escuchar palabras? Una vez más por si
trae suerte.
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(Voz distorsionada)
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Bien, ¿qué está pasando aquí? Lo notable es que la informa-
ción sensorial que entra en el cerebro no haya cambiado en
absoluto. Todo lo que ha cambiado es la mejor conjetura de
su cerebro de las causas de esa información sensorial. Y eso
cambia lo que conscientemente escuchamos. Todo esto pone
la base cerebral de la percepción en una perspectiva algo
diferente. En vez de que la percepción dependa de las seña-
les que llegan al cerebro desde el mundo exterior, depende
tanto, si no más, de predicciones perceptivas que fluyen en la
dirección opuesta. No solo percibimos pasivamente el mundo,
lo generamos activamente. El mundo que experimentamos
viene tanto, si no más, de adentro hacia afuera que de fuera
hacia adentro.
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Les daré un ejemplo más de percepción como proceso activo
y constructivo. Aquí hemos combinados la realidad virtual in-
mersiva con el procesamiento de imágenes para simular los
efectos de predicciones perceptivas demasiado fuertes en la
experiencia. En este video panorámico, hemos transformado
el mundo, que es en este caso el campus de Sussex, en un patio
psicodélico. Hemos procesado las imágenes con un algoritmo
basado en Google Deep Dream para simular los efectos de
predicciones perceptivas demasiado fuertes. En este caso,
para ver perros. Y pueden ver que se trata de algo muy ex-
traño. Cuando las predicciones perceptivas son demasiado
fuertes, como aparecen aquí, el resultado se parece mucho al
tipo de alucinaciones que la gente podría informar en estados
alterados, o tal vez incluso en psicosis.
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Ahora, piensen en esto un minuto. Si la alucinación es una es-
pecie de percepción no controlada, entonces la percepción
aquí y ahora es también una especie de alucinación, pero una
alucinación controlada donde las predicciones del cerebro
reinan sobre la información sensorial del mundo. De hecho,
todos estamos alucinando todo el tiempo, incluyendo ahora
mismo. Es solo que cuando estamos de acuerdo sobre nuestras
alucinaciones, lo llamamos realidad.
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(Risas)
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Ahora les digo que su experiencia de ser un yo, la experiencia
específica de ser tú, es también una alucinación controlada
generada por el cerebro. Esto parece una idea muy extraña,
¿verdad? Sí, las ilusiones visuales pueden engañar mis ojos.
Pero ¿cómo podrían engañarme sobre lo que significa ser yo?
Para la mayoría de nosotros, la experiencia de ser una per-
sona es tan familiar, unificada y continua, que es difícil no
darla por sentado. Pero no debemos darnos por sentado. De
hecho, hay muchas maneras diferentes de experimentar ser un
yo. Existe la experiencia de tener un cuerpo y de ser un
cuerpo. Hay experiencias de percibir el mundo en primera
persona. Hay experiencias de intentar hacer cosas y de ser la
causa de las cosas que suceden en el mundo. Y hay experien-
cias de ser una persona continua y distinta en el tiempo, cons-
truida a partir de un rico conjunto de recuerdos e interacciones
sociales.
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Muchos experimentos muestran, y los psiquiatras y neurólogos
saben muy bien, que estas formas diferentes de cómo expe-
rimentamos ser un yo pueden deshacerse. Esto significa que la
experiencia básica de fondo de ser un yo unificado es un cons-
tructo bastante frágil del cerebro. Otra experiencia, como to-
das las demás, requiere explicación.
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Así que volvamos al yo corporal. ¿Cómo genera el cerebro la
experiencia de ser un cuerpo y de tener un cuerpo? Solo se
aplican los mismos principios. El cerebro hace su mejor conje-
tura sobre lo que es y lo que no forma parte de su cuerpo. Y
hay un hermoso experimento en neurociencia para ilustrarlo.
A diferencia de la mayoría de los experimentos de neurocien-
cia, este es uno que Uds. pueden hacer en casa. Solo necesitan
una mano de goma.
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(Risas)
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Y un par de pinceles.
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En la ilusión de la mano de goma, la mano real de una per-
sona se oculta de la vista, y la mano de goma falsa se coloca
delante de ellos. Luego, ambas manos son acariciadas simul-
táneamente con un pincel mientras que la persona mira fija-
mente la mano falsa. Para la mayoría de la gente, después
de un tiempo, esto produce la sensación muy extraña de que
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la mano falsa es, de hecho, parte de su cuerpo. Y la idea es
que la congruencia entre ver tacto y sentir tacto en un objeto
que se parece a la mano y está más o menos donde una mano
debe estar, es suficiente evidencia para que el cerebro haga
su mejor conjetura, que la mano falsa es, de hecho, parte del
cuerpo.
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(Risas)
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Así que Uds. pueden medir todo tipo de cosas inteligentes.
Pueden medir la conductabilidad de la piel y las respuestas
de sobresalto, pero no hay necesidad. Está claro que el chico
de azul ha asimilado la mano falsa. Esto significa que incluso
las experiencias de qué es nuestro cuerpo es una especie de
adivinar mejor. Una especie de alucinación controlada por el
cerebro.
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Hay una cosa más. No solo experimentamos nuestros cuerpos
como objetos del mundo desde el exterior, también los expe-
rimentamos desde dentro. Todos experimentamos la sensación
de ser un cuerpo desde el interior. Y las señales sensoriales
procedentes del interior del cuerpo informan continuamente al
cerebro sobre el estado de los órganos internos, qué tal el
corazón, la presión sanguínea, muchas cosas. Este tipo de per-
cepción, que llamamos interocepción, se pasa por alto. Pero
es muy importante porque la percepción y la regulación del
estado interno del cuerpo... Bueno, eso es lo que nos mantiene
vivos...
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Aquí hay otra versión de la ilusión de la mano de goma. Esto
es de nuestro laboratorio en Sussex. Y aquí, la gente ve una
versión de realidad virtual de su mano, que parpadea en rojo,
ya sea al ritmo o fuera del ritmo de sus latidos del corazón.
Y cuando parpadea al ritmo de sus latidos del corazón, las
personas tienen una sensación más fuerte que es parte de su
cuerpo. Así que la experiencia de tener un cuerpo está pro-
fundamente arraigada al percibir nuestros cuerpos desde
dentro.
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Una última cosa sobre la que quiero llamar su atención, es que
las experiencias del cuerpo desde el interior son muy diferen-
tes de las experiencias del mundo que nos rodea. Cuando
miro a mi alrededor, el mundo parece lleno de objetos... Me-
sas, sillas, manos de goma, gente, Uds., incluso mi propio
cuerpo en el mundo, puedo percibirlo como un objeto desde
el exterior. Pero mis experiencias del cuerpo desde dentro, no
es así en absoluto. No percibo mis riñones aquí, mi hígado
aquí, mi bazo... No sé dónde está mi bazo, pero está en al-
guna parte. No percibo mis entrañas como objetos. De hecho,
no las experimento mucho a menos que funcionen mal. Y esto
es importante, creo. La percepción del estado interno del
cuerpo no está relacionada con averiguar qué hay ahí, se
trata de control y regulación... de mantener las variables fi-
siológicas dentro de los límites estrictos compatibles con la su-
pervivencia. Cuando el cerebro usa predicciones para averi-
guar qué hay, percibimos los objetos como las causas de las
sensaciones. Cuando el cerebro usa predicciones para contro-
lar y regular las cosas, experimentamos lo bien o lo mal que
funciona este control.
en todos los niveles mediante mecanismos biológicos que nos
mantienen vivos. Simplemente hacer las computadoras más in-
teligentes no va a hacerlas sensibles.
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Finalmente, nuestro propio universo interior individual, nuestra
forma de ser conscientes, es solo una posible forma de ser
consciente. e incluso la conciencia humana, en general es solo
una pequeña región en un vasto espacio de posibles concien-
cias. Nuestro yo y nuestro mundo individual son únicos para
cada uno de nosotros, pero todos están basados en mecanis-
mos biológicos compartidos con muchos otros seres vivos.

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Así que nuestras experiencias más elementales de ser un yo,
de ser un organismo encarnado, están profundamente arrai-
gadas en los mecanismos biológicos que nos mantienen vivos.
Y cuando seguimos esta idea hasta el final, podemos ver que
todas nuestras experiencias conscientes, dado que todas de-
penden de los mismos mecanismos de percepción predictiva,
todo proviene de este impulso básico para mantenerse vivo.
Experimentamos el mundo y a nosotros mismos con, a través y
debido a nuestros cuerpos vivos.
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Estos son cambios fundamentales sobre cómo nos entendemos
a nosotros mismos, pero creo que deberían ser celebrados,
porque como tantas veces en la ciencia desde Copérnico hasta
Darwin, "no somos" el centro del universo, estamos relaciona-
dos con todas las otras criaturas hasta nuestros días. Con un
mayor sentido de comprensión viene un mayor sentido de
asombro y un mayor entendimiento de que somos parte de y
no aparte del resto de la naturaleza. Y... cuando llega el fin
de la consciencia, no hay nada que temer. Nada en absoluto.

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Vincularé las cosas paso a paso. Lo que vemos consciente- 16:38
mente depende de la mejor conjetura del cerebro sobre lo Gracias.
que está en el exterior. Nuestro mundo experimentado viene
de adentro hacia afuera, No solo de fuera hacia adentro. La
ilusión de la mano muestra que esto aplica a nuestras expe-
riencias de lo que es y lo que no es nuestro cuerpo. Y estas
predicciones auto relacionadas dependen mucho de las seña-
les sensoriales del interior del cuerpo. Y, finalmente, las expe-
riencias de ser un yo encarnado se relacionan más con el con-
trol y la regulación que con averigur qué hay allí. Así nuestras
experiencias del mundo y de nosotros dentro de él son tipos
de alucinaciones controladas moldeadas a lo largo de millo-
nes de años de evolución para mantenernos vivos en mundos
llenos de peligro y oportunidad. Nos predecimos para existir.

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Ahora, les dejo con tres consecuencias que se desprenden de
todo esto. Primero, así como podemos percibir erróneamente
el mundo, podemos percibirnos mal cuando los mecanismos de
predicción funcionan mal. Entender esto abre nuevas oportu-
nidades en psiquiatría y neurología, porque finalmente pode-
mos llegar a los mecanismos en lugar de solo tratar los sínto-
mas en enfermedades como la depresión y la esquizofrenia.

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Segundo: Lo que significa ser yo, no se puede reducir ni subir
a un programa de software que se ejecuta en un robot, por
muy elegante o sofisticado que sea. Somos animales biológi-
cos de carne y hueso cuyas experiencias conscientes se forman
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