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Desde esta perspectiva, se confronta la noción de la ética que se adopta como criterio
para definir el buen comportamiento de las organizaciones modernas frente a la concepción
de la ética de la liberación que propone Dussel (1998) que se expresa en el reconocimiento
de los diversos “otros modos de hacer con otros” (Zibechi, 2015: 55-79) que son esfuerzos
colectivos que han sido oprimidos, inferiorizados y acosados, es decir: víctimas, en términos
de Dussel, y que han estado creando o defendiendo los espacios de reproducción para la vida
afirmándose en el reconocimiento de lo que es común, entendido, de acuerdo con Esteva: no
como “bienes comunes” sino como “ámbitos de comunidad” que “están fuera del umbral de
lo privado pero no se definen como públicos. Que no son espacios de circulación ni meros
refugios colectivos. Pero sobre todo no son formas de propiedad o de tenencia de la tierra y
que en consecuencia no se trata de bienes que “administrar” sino de formas de vida para la
vida que se deben de mantener. (Esteva 2012)
DESARROLLO
En esa dirección analizaremos con la lógica de la alteridad para situar desde la perspectiva
del (os) Otro (s) que son negados por dicha totalidad, pero existen y se expresan en las
organizaciones transmodernas en las que la ética de la liberación está contenida en el hecho
de que el principio que articula el esfuerzo de regular las interacciones está enfocado a la
autonomía y a encontrar soluciones en torno a los problemas comunes.
Por su parte, comprender la comunalidad entendida con Floriberto Diaz (2007) como “la
inmanencia <<o los elementos que “se presentan detrás”>> de la comunidad" que tiene como
elementos imprescindibles para su preservación: la tierra o el espacio común; la autoridad y
la asamblea; el trabajo colectivo como obligación hacia la comunidad y el trabajo colectivo
como servicio, y la fiesta. Tal como como lo concibe Martinez Luna, comunalidad no como
un concepto abstracto sino que se conjuga en tercera persona del plural, como una afirmación
del ser/estar en colectivo: “… lo opuesto a la individualidad, somos territorio comunal, no
propiedad privada; somos compartencia, no competencia; somos politeísmo, no monoteísmo.
Somos intercambio, no negocio; diversidad, no igualdad, aunque a nombre de la igualdad
también se nos oprima. Somos interdependientes, no libres.” En los que se considera que el
desafío principal es mantener la vida, y la vida, es hacer la vida en común (Martinez Luna
2009).
Dentro de un esquema más amplio oponer la lógica de la totalidad totalizadora frente a la
lógica de la alteridad nos permite en primer lugar, mirar esta nueva etapa de desarrollo -del
capital- denominado por Harvey (2004) como capitalismo por desposesión, desde la alteridad
del despojo y la devastación de las formas de vida que traen consigo. Y mostrar que la
llamada ética de los negocios, que tiene su expresión más acabada en la norma de
responsabilidad social empresarial, más que una ética, corresponde a la moral de la
desposesión del sistema vigente que ha convertido el derecho de apropiación del territorio en
el fundamento de su reproducción.
Desde la lógica de la alteridad y en el punto de vista de las víctimas no hace falta “la dialéctica
afilada de un análisis científico para descubrir cómo en la acumulación el derecho de
propiedad se convierten en apropiación de propiedad ajena, el cambio de mercancías en
explotación, la igualdad en dominio […] El otro aspecto de la acumulación del capital [que]
se realiza entre el capital y las formas de producción no capitalistas.” (Rosa Luxemburgo en
Harvey 2004, p. 112) para comprender en palabras lisas y llanas que la designación de “áreas
delimitadas geográficamente con <<ventajas naturales>> para convertirse en una región
<<altamente productiva>>” significa la apropiación de amplias extensiones de tierras fértiles
y ecosistemas enteros en las que habitan sujetos humanos y no humanos que –para el
cumplimiento de dicho proyecto- se planea despojar de su territorio. Así, tan importante es
radiografiar el despojo y analizarlo histórica y geopolíticamente para “elaborar una crítica
ética y radical en los Estudios Organizacionales (EO) para libertar al menos algunas de sus
partes de la colonización por el management” (Misoczky y Dornelas, 2015, p s/n) como
cartografiar la existencia de las formas organizativas transmodernas que crean y resisten
formas comunales y comunitarias bajo la ética de la liberación.
En este contexto, proponemos analizar la ética de los negocios como parte de una
moral despojo como punto de partida permite subrayar los aspectos de la ética que es preciso
reconocer, sin embargo, en esta ponencia nos limitaremos a las que se caracteriza por
afirmarse en la defensa y en el reconocimiento de lo que no es común ni privado, de lo que
es colectivo y no de lo individual, lo que es, en el sentido estricto comunitario (perteneciente
a la comunidad para mantener el bien comunal) Sostenemos aquí que los esfuerzos colectivos
de hacer con otros para ampliar los ámbitos de comunidad hay que verlos, en el sentido de
Dussel (2009) como la expresión de una nueva consensualidad intersubjetiva de las víctimas,
que son mayorías dominadas y excluidas por los sistemas materiales que aparecen como
hegemónicos. Y mirar la contrapartida del modelo de globalización que se funda en una
nueva ola de despojo –desposesión (Harvey 1994) con una idea de desarrollo basada en el
extractivismo (Gudynas s/a) en la existencia de una intersubjetividad simétrica anti-
hegemónica de las víctimas, de los dominados y/o excluidos que oponen la defensa del
territorio y de la vida frente a la intersubjetividad hegemónica que impone su idea de
Responsabilidad Social, bajo la pauta de la transformación del territorio, las culturas, los
pueblos y la vida, en términos de la capitalización de los recursos.
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Formato Documento Electrónico
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Silvia Rivera Cusicanqui, Sobre la episteme indígena, Ecuador to the World 10, nov. 2016
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