Cursode Culinaria Intensivo

Curso prático de
nutrição Ayurveda
e culinária vegetariana
ACADEMIA INTERNACIONAL DE AYURVEDA YOGA DO BRASIL E TERAPIAS INTEGRADAS

Prof. Terapeuta – Goura Hari Dasa
ATMARAJ – Academia Internacional de Ayurveda Yoga do Brasil e Terapias Integradas

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MANTRA DE ENTRADA
OM.....
OM.....
OM.....
GURUR BRAHMA GURUR VISHNUHU

GURUR DEVO MAHESHWARAHA
GURUHU SAKSHAT PARA BRAHMA
TASMAI SHREE GURAVE NAMAH
NAMAMI DHANWANTARIMADI DEVAM

SURA SURAIR VANDITA PADAPADMAM
LOKE JARARIK BHAYA MRITYUNASHANAM
DATARMEESHAM VIVIDHAUSHADEENAM
OM...
MANTRA DE SAÍDA
OM...
OM...
OM...
SARVETRA SUKHINAH SANTU

SARVE SANTU NIRAMAYAH
SARVE BHADRANI PASHYANTU
MA KASHCHIT DUKHA BHAGE BHAVET
OM SRI BHAGAVAM DHANWANTARYE NAMAHA
OM...
Shanti..
Shanti..
Shanti Heee

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Om Sri Ganeshaye Namaha

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Om Namo Ghagavate Dhanwantarye Namaha

Shankan Chakran Jaloukaam Dadhadamruta
Ghatam Chaaru Dourbhihi Cha Chaturbrihi
Sookshma Swoccha Atihrudyaashooka Pari
Vilasan Moulimambhoja Netram
Kaalaam Bhodojwalaanga Katitat Vilasat
Charu Peetaambaraadhym
Vande Dhanwantarim Tam Nikhilagadvana
Provdha Daawaagni Leelam

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Om Aim Saraswatye Namaha
Yaa kundem dutushaara haara dhavalaa

Yaa shubhra vastraa vrtaa
Vaa veenaa varadanda manditakaraa
Yaa shueta padma asanaa
Possa essa Deusa Bhagavati, a santificada Saraswati deidade da aprendizagem e

removedora de nossa letargia, preguiça e ignorância, amavelmente nos proteger.
Ela é pura e branca como o jasmim e a lua cheia.
Sua guirlanda é igual a formação de gotas de orvalho.
Ela é vestida em uma bata imaculada. Tem na mão o instrumento
auspicioso Vina.
Ela é o que sempre é, respeitada por Brahma, o criador,
Vishnu, o preservador, Shankara, o transformador.
Yoga e Ayurveda – Ciências irmãs

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A yurveda é o ramo da cura da ciência yogue. Yoga é o aspecto espiritual do Ayurveda, enquanto
esta é o ramo terapêutico do Yoga. Yoga tem como meta o desenvolvimento espiritual visando a auto-
realização, a descoberta de nossa verdadeira natureza além do tempo e do espaço. Este processo é
facilitado pela mente e corpo livres da doença. O Yoga, como terapia médica, tradicionalmente faz parte
da Ayurveda, que por sua vez, envolve o tratamento das doenças físicas e mentais. A Ayurveda utiliza-se
de métodos yogues, como os asanas (posturas) e pranayamas (controle da energia através da
respiração), para tratar as doenças físicas, mantras e meditação para tratar a mente e desenvolvimento
espiritual.
O Yoga e a Ayurveda são ciências irmãs, a prática do Hatha Yoga é muito importante como medida natural
e preventiva para assegurar a boa saúde.
A primeira e clássica codificação da disciplina do Yoga – os Yoga Sutras – escritos por Patañjali, o grande
mestre e sábio indiano, no século VI a.C. revela-se a mais útil e de maior autoridade. Em seus 196 sutras
o autor sintetizou o essencial da filosofia e da técnica do Yoga; este sistema sintetizado por Patañjali,
também é conhecido como Astânga-Yoga por ser dividido em oito partes. O objetivo é a integração
através da supressão das modificações da mente e a realização de sua verdadeira natureza espiritual. Os
oito membros do yoga são: Yamas, Nyamas, Asanas, Pranayamas, Pratyahara, Dharana, Dhyana,
Samadhi. Esses oito “membros” não são apenas passos ou estágios, embora obedeçam uma seqüência.
Eles são como os membros do corpo ou partes de uma casa, cada qual apresentando sua própria função,
ainda que nem todos sejam de igual importância.
O significado da palavra Yoga, vem da raiz sânscrita yuj, que significa “unir” “síntese” ou “contato”.
Quando o Yoga é praticado, um casamento interior vem acontecer entre as várias partes complementares
do corpo, como as energias vitais superiores, a vitalidade solar e lunar, a cabeça e o coração. Em uma
concepção mais elevada, o estado de unificação de jivatma (a alma humana) com o Paramãtmã (a Divina
Realidade), bem como o processo mental e a disciplina através da qual esta união é atingida, são ambos
chamados Yoga.
As práticas do Hatha Yoga ajudam a harmonizar e equilibrar o metabolismo, regulando o sistema
endócrino, fornecendo assim resistência para lidar com o stress; trabalham profundamente a revitalização
das células do corpo afastando o envelhecimento precoce; são extremamente eficazes para o tratamento
da hipertensão, diabetes, asma e obesidade.
Quando o praticante executa certos asanas e segue determinadas disciplinas, ele se abre e movimenta as
energias que se acumularam e se estagnaram nos centros vitais do corpo, principalmente nas
articulações. Um ponto muito importante das práticas do Yoga é a visualização das correntes energéticas
para auxiliar no relaxamento dos músculos e dos ligamentos, e para melhor canalizar e alinhar as
correntes e os centros vitais do corpo. Muitos asanas foram estudados para libertar energia latente, e são
eficazes para provocar transformação física e psicológica.
O terapeuta deve fazer uso das técnicas do Hatha Yoga para realizar perfeitamente suas atividades
diárias, podendo também aplicá-las nas atividades profissionais, como a massagem. O seu uso aplica-se
tanto no terapeuta como auto-disciplina, quanto no paciente na forma passiva; nesse segundo caso, o
terapeuta pode valer-se de várias manobras de alongamento e torção utilizando as posições do Hatha
yoga, atingindo assim, resultados ainda mais surpreendentes na recuperação do paciente.
A moderação e o bom senso devem prevalecer tanto no aprendizado quanto na prática do Hatha yoga.
Nunca se deve tentar praticar asanas quando se está fisicamente enfermo, exceto sob a orientação
expressa de um médico especialista no assunto da Ayurveda e do Yoga ou um professor de yoga.
Tampouco se deve praticar imediatamente antes ou depois das refeições e nem após extremo esforço
físico. As posturas invertidas não devem ser praticadas quando a mulher está menstruada e quando não
se tem o domínio do equilíbrio físico e respiratório.
O estado de espírito no qual a pessoa está ao iniciar qualquer prática do Yoga ou uma massagem irá, em
grande parte, determinar seu resultado. Por esta razão, não exija demais de seu corpo, forçando as
posturas, e sim, deixe que seu corpo chegue a elas aos poucos e naturalmente.
As melhores horas para as práticas do Yoga são ao amanhecer e ao poente. Tente criar uma rotina
regular; lembre-se de que os exercícios não são a meta do Hatha Yoga, mas sim alguns dos meios para
alcançar o equilíbrio e fortalecer o corpo e a mente.
AYURVEDA
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Do Sânscrito Ayur = Vida Veda = Conhecimento ou Verdade

Estes dois conceitos unidos perpetuam a Arte de manter a vida com Harmonia.
Mais que um sistema médico, Ayurveda é uma ciência Védica de sabedoria ancestral de cura, prevenção e
longevidade; é um estilo de vida, uma forma de viver em harmonia com a natureza, onde saúde significa
equilíbrio entre corpo, mente e espírito, através do rejuvenescimento do organismo e do fortalecimento do
sistema imunológico. Em sua visão conceitual simplificada, Saúde é a ausência de doenças físicas e mentais.
Uma visão da medicina alopática define que:
“Todas as pessoas deveriam ter a oportunidade de realizar seu potencial genético.”
Isto inclui a habilidade de crescer e desenvolver-se física e mentalmente, sem os impedimentos da nutrição
inadequada ou da contaminação do meio ambiente, protegendo-se o máximo possível contra doenças
infecciosas.
Mas, a Ayurveda conseguiu definir o conceito de Saúde de forma mais ampla e abrangente como “O perfeito
estado de bem estar do organismo, o qual esteja funcionando saudavelmente, sem evidências de doenças
ou anormalidades, além do equilíbrio físico, psicológico, social e espiritual.”
A filosofia da saúde perfeita buscada pela Ayurveda acredita e propõe que, aquele que vive no equilíbrio,
alcança a felicidade e paz, nos simples atos cotidianos.
Ciência holística, que trata de forma individualizada, respeitando cada particularidade, a Ayurveda surgiu na
Índia há mais de 5.000 anos e acredita-se que é a ciência de cura mais antiga existente, representando a
fundação para todas as outras ciências.
Foi parte da tradição espiritual anterior à chegada da escrita e teve sua divulgação pelos Rishis (homens
sábios). Como todos os indivíduos são formados por mente, corpo e espírito, estes Rishis decodificaram sua
sabedoria em três áreas de conhecimento: Ayurveda, Yoga e Tantra.
Em tempos antigos, os sábios (cujo objetivo de vida era conservar o bem-estar de tudo o que habitasse a
Terra), eram dotados de poderes extraordinários de contemplação, que lhes conferiam a capacidade de
entender a realidade, em seus processos mais detalhados.
Em conseqüência desses encontros, seis sistemas filosóficos (Darshanas), todos fazendo parte da Ayurveda,
se desenvolveram:
• Nyaya: estudo da lógica.
• Vaiseshika: teoria do átomo.
• Samkhya: tese da evolução e da causalidade.
• Yoga: disciplina do corpo e do espírito.

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• Mimasa: comportamento moral.
• Vedanta: conhecimento puro.
Os sábios, médicos/cirurgiões daquele período eram pessoas profundamente santas e devocionais, que viam
a saúde como uma parte integral da vida espiritual.
Há teorias de que eles receberam seu treinamento em Ayurveda através de cognição direta durante a
meditação. Isto é, o conhecimento do uso dos vários métodos de cura, prevenção, longevidade e cirurgia
vinham através da revelação divina. Estas revelações foram transcritas da tradição oral para a forma
escrita, entremeadas por aspectos da vida terrena e espiritual.
Esta Tradicional Medicina Indiana foi baseada perfeitamente em observações empíricas e práticas, além do
aspecto filosófico. A literatura Indiana mais antiga, Os Vedas (Escrituras Sagradas), surgidas há milênios,
contém descrições detalhadas de inúmeras doenças e seus tratamentos.
Originalmente existem quatro livros principais de espiritualidade Védica. Os tópicos incluem cosmologia,
saúde, astrologia, espiritualidade, governo, exército, poesia, magia e ética de vida. Eles são conhecidos
como Vedas: Rig, Sama, Yajur e Atharva.
Ayurveda também é usada em conjunto com a astrologia Védica (Jyotish, isto é, a sua “luz interior”).
Finalmente, Ayurveda foi organizada no seu próprio sistema compacto de saúde e considerada um ramo do
Atharva Veda.
A Era Védica teve seu fim por volta de 800 antes de Cristo, mas as tradições médicas Ayurvédicas
sobreviveram e têm sido desenvolvidas mais profundamente, tornando-se um perfeito sistema de
tratamento, amplamente aplicado na Índia e no Ocidente.
Três principais tratados Charak Samhita, Sushrut Samhita e o Ashtanga Hridaya Samhita, datados de mais
de 1200 anos contém o conhecimento original e completo da Ayurveda e são usados até hoje. Charak
representa a escola de medicina de Atreya, abordando fisiologia, anatomia, etiologia, patogênese, sintomas,
e sinais da doença, metodologia de diagnósticos, tratamento e medicação do paciente, prevenção e
longevidade. Também são consideradas as causas internas e externas das doenças. Na Lenda Indiana,
Atreya, um sábio védico e autor do quinto livro do Rigveda, foi o primeiro ser humano a quem os Deuses
ensinaram a arte da medicina Ayurveda. O conselho tradicional de Rishis não podia mais testemunhar o
número cada vez maior de doenças que atacavam animais e pessoas. Atreya foi escolhido para receber os
ensinamentos sobre Ayurveda, através desses seres espirituais e divulgá-la amplamente.
*Charak Samhita é um tratado clássico, que aborda a medicina interna (kayachikitsa) e “sustenta que a
causa primeira da doença é a perda da fé no Divino” Em outras palavras, quando as pessoas não
reconhecem a existência de uma luz superior em tudo, seja em qual crença queira seguir, esta visão
separatista cria uma lacuna; esta lacuna causa um anseio ou sofrimento por uma visão de unidade; este
sofrimento então, se manifesta como o início da doença espiritual, mental e física. Influências externas
sobre a saúde incluem hora do dia, as estações, dieta e estilo de vida. Uma seção inteira é dedicada a
discussões dos aspectos médicos das ervas, dieta e reversão do envelhecimento.
*Sushrut Samhita representa a escola de cirurgiões de Dhanwantari, considerado o pai da Ayurveda.

Neste livro, é descrito o conceito original de patogênesis e há descrições até mesmo de sofisticados
instrumentos cirúrgicos.
*Ashtanga Hridaya Samhita esta é a referência mais popular utilizada por inúmeros Médicos Ayurveda,
especialmente no Sul da Índia.
As descendências do Ayurveda
Os primeiros conhecimentos foram passados por Brahma

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Este conhecimento eterno foi passado adiante por Daksa Prajapati e Indra para
Bhardvaja ou Atri, que trouxe do nível celestial para o terrestre.
Bhardvaja passou este conhecimento para Atréia
Atréia organizou um simpósio reunindo todo o país e formulou os conceitos

básicos no século VII a.C.
Agnivesa, o mais brilhante dos seis discípulos de Atréia,

documentou este conhecimento sob a forma do Agnivesa Tantra (tratado)
Aperfeiçoado e ampliado por Charak no século VI a.C.,

este conhecimento tornou-se popular como Charak Samhita
Drdhabala revisou este texto no século IV d.C. e fez adendos.

O texto atual de Charak Samhita é estudado em todo o mundo, sendo,
na verdade, o Agnivesa Tantra revisado por Charak e Drdhabala
OITO RAMOS DA MEDICINA AYURVEDA

O antigo sistema Ayurvédico é admiravelmente completo. Nos colégios da Índia ancestral, os estudantes
podiam escolher uma especialidade entre oito campos da medicina.
Medicina Interna (Kayachikitsa)

Relacionada com o espírito, mente e corpo. Teoria psicossomática reconhece que a mente pode criar
doenças no corpo e vice-versa. As sete constituições corporais e as mentais são delineadas aqui: Vata
(ar/éter), Pitta (fogo), Kapha (água), Vata/Pitta, Vata/Kapha, Pitta/Kapha, e a combinação de todos os três
(Tridosha). Embora encontrar a causa de uma doença ainda seja um mistério para a ciência moderna, este
sempre foi o objetivo principal da Ayurveda. Seis estágios de desenvolvimento da doença eram conhecidos,
incluindo Agravamento, Acumulação, Excesso, Migração, Formação em um novo local e a manifestação em
uma doença reconhecida. Equipamentos e diagnósticos modernos podem apenas detectar uma enfermidade
durante o 5o e 6o estágios. Entretanto, médicos ayurvédicos podem reconhecer uma doença em formação,
antes dela criar desequilíbrios mais sérios no corpo. Saúde é vista como um equilíbrio entre os humores
biológicos, enquanto a doença é um desequilíbrio desses humores. Ayurveda cria equilíbrio suprindo os
humores deficientes e reduzindo os que estejam em excesso. Cirurgia é vista como o último recurso. A
medicina moderna está apenas começando a compreender a importância de suprir, ao invés de remover,
mas ainda não sabe como ou o quê suprir.
Adicionalmente, existem mais de 2000 plantas medicinais classificadas na literatura médica Indiana. Uma
única terapia, conhecida como Panchakarma (cinco ações), remove completamente as toxinas do corpo.
Este método reverte o caminho da doença a partir do seu estágio de manifestação, de volta para a corrente
sangüínea, e finalmente dentro do trato gastrointestinal (o local original da doença). Isto é obtido através
de dietas especiais, massagem com óleo e terapia com vapor. Ao término destas terapias, formas especiais
de vômito, purgação (purificação) e enema removem o excesso de seus locais de origem. Finalmente,
Ayurveda rejuvenesce – reconstruindo as células do corpo e os tecidos depois que as toxinas são removidas.
Olhos, Nariz, e Garganta (Shalakya Tantra)
No Sushruta Sanhita são relatadas aproximadamente 72 doenças dos olhos, procedimentos cirúrgicos para
todas as desordens dos olhos, (cataratas, doenças das pálpebras) e para doenças dos ouvidos, nariz e
garganta.
Toxicologia (Vishagara-vairodh Tantra)

Os tópicos incluem poluição do ar e da água, toxinas nos animais, minerais, vegetais e epidemias; assim
como as chaves para reconhecer essas anomalias e seus antídotos.

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Pediatria (Kaumara bhritya)
Neste ramo são discutidos os cuidados pré e pós natal da mãe e do bebe. Os tópicos incluem métodos de
concepção, escolha do sexo da criança, inteligência e constituição; parto e doenças da infância.
Cirurgia (Shalya Tantra)
Há mais de 2000 anos atrás, sofisticados métodos de cirurgia eram conhecidos. Este conhecimento
espalhou-se pelo Egito, Grécia, Roma e conseqüentemente, por todo mundo.
Psiquiatria (Bhuta vidya)

Um ramo completo do Ayurveda, que lida especificamente com doenças da mente, (incluindo possessão
demoníaca). Além de ervas e dieta, terapias de yoga (pranayamas, mantras, etc.) são empregadas.
Afrodisíacos (Vajikarana)
Essa seção lida atua em dois tópicos: infertilidade (para aqueles que desejam conceber) e desenvolvimento
espiritual (para aqueles que anseiam transmutar a energia sexual em energia espiritual).
Rejuvenescimento (Rasayana)
Prevenção e longevidade são discutidos neste ramo do Ayurveda. Charak diz que para ter-se longevidade é
preciso seguir uma vida ética e virtuosa.

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O HOMEM E O UNIVERSO
As escrituras védicas dizem que existe um elo indissolúvel entre os seres humanos e o universo. Os mesmos
elementos que existem no Cosmo também estão presentes no homem.
Os Vedas descrevem o processo da criação. Primeiro existe o eterno, Divino, existência imanente, sempre
presente. É dito que a vida foi criada a partir do eterno, como um fio de aranha a ser tecido numa rede.
Finalmente a criação se dissolve e é recolhida para o eterno, da mesma forma que a aranha recolhe a rede
para si mesma.
Conforme a criação se desenvolve, são formados três princípios básicos, que sustentam toda a vida: as leis
de criação, manutenção e dissolução. Tudo na vida nasce ou é criado, vive, e então, morre. Esses princípios
são conhecidos como Sattva, Rajas e Tamas e são chamados Gunas ou tendências. Toda a vida, humana ou
celeste obedece a essas leis.
A RELAÇÃO DOS CINCO ELEMENTOS COM O HOMEM
Os Rishis, grandes sábios receptores do conhecimento através da intuição, perceberam que a consciência
era energia manifestada dentro dos cinco princípios ou elementos básicos: Éter (espaço), Ar, Fogo, Água e
Terra.
Esse conceito dos cinco elementos repousa no coração da ciência Ayurvédica. Os rishis perceberam que no
início do universo, esses elementos existiam em um estado de consciência não-manifestado.
Desse estado de consciência unificada, as vibrações sutis do som silencioso cósmico AUM manifestaram-se.
A partir dessa vibração, primeiramente apareceu o elemento Éter. Esse elemento etéreo começou então a
movimentar-se; seus movimentos sutis criaram o Ar, que é o Éter em atividade. O movimento do Ar
produziu a fricção e através dessa fricção o calor foi gerado. Partículas de calor/energia coordenaram-se
para formar uma luz intensa e dessa luz manifestou-se o elemento Fogo. Assim, o Éter manifestou-se no Ar
e foi o mesmo Éter que, posteriormente, expressou-se em Fogo. Através do calor do Fogo, certos elementos
etéreos dissolveram-se e liquefizeram-se, manifestando o elemento Água; solidificando-se depois para
formar as moléculas da Terra. Dessa forma, o Éter revelou-se dentro dos quatro elementos – Ar, Fogo,
Água e Terra.
O homem é um microcosmo da natureza, assim os cinco elementos básicos presentes em toda matéria,
existem também dentro de cada ser vivo.

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1. Éter: No corpo humano há muitos espaços, que são manifestações do elemento Éter. Por
exemplo, os espaços na boca, nariz, trato gastrintestinal, trato respiratório, abdome, tórax,
capilares, linfáticos, tecidos e células.
2. Ar: O espaço em movimento é denominado Ar. Dentro do corpo humano, o Ar manifesta-se nos
maiores movimentos dos músculos, nas pulsações do coração, na expansão e contração dos
pulmões e nos movimentos das paredes do estômago e dos intestinos. A totalidade dos movimentos
do sistema nervoso central é governada pelo Ar corporal. A combinação dos elementos Ar e Espaço
(Éter) proporciona aos seres a comunicação pelo som da voz.
3. Fogo: A fonte do Fogo e da luz no sistema solar é o Sol. No corpo humano a fonte do Fogo é o
metabolismo. O Fogo trabalha no sistema digestivo, manifestando-se como inteligência na massa
cinzenta das células cerebrais; ele ativa ainda a retina, que percebe a luz. Dessa forma, a
temperatura do corpo, a digestão, os processos do pensamento e da visão, são todas funções do
Fogo corporal.
4. Água: Manifesta-se nas secreções dos sucos digestivos e glândulas salivares, membranas mucosas,
no plasma e no citoplasma. A Água é absolutamente vital para o funcionamento dos tecidos, dos
órgãos e dos vários sistemas do corpo, principalmente nas funções eletroquímicas e percepções dos
sabores na língua.
5. Terra: A vida é possível nesse plano porque a Terra retém todas as substâncias vivas e inanimadas
em sua sólida superfície. No corpo, as estruturas sólidas, ossos, cartilagens, unhas, músculos,
tendões, pele e cabelo, são derivados da Terra.
OS CINCO ELEMENTOS
ÓRGÃOS DOS SENTIDOS E ATUAÇÕES
ELEMENTO SENTIDOS ORGÃOS DOS AÇÃO ÓRGÃOS DA

SENTIDOS AÇÃO
Éter Audição Ouvido Fala

Órgãos da
Ar Tato Pele Segurar
Visão Olhos Caminhar Fala
Fogo Procriar Mãos
Água Paladar Língua
Excretar Pés
Olfato Nariz
Terra Genitais

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Fogo
Terra
Água
Éter
Ar
AS GUNAS
Para o Yoga e a Ayurveda a natureza consiste em três atributos fundamentais chamados Gunas, que
representam o processo evolutivo. Em sânscrito gunas significa “o que ata”, porque quando mal
compreendidas elas nos agrilhoam ao mundo exterior. Todos os objetos do universo consistem em várias
combinações dos três Gunas.
A evolução cósmica consiste em sua ação recíproca e transformação. Os três gunas são as qualidades mais
sutis da Natureza e fundamentam a matéria, a vida e a mente. Eles constituem um nível mais profundo que
os humores biológicos e nos ajudam a entender nossa natureza mental e espiritual e o modo como ela
funciona, não apenas na mente superficial, mas também em nossa consciência mais profunda. São as forças
da alma que detêm o Karma e os desejos que nos impelem de um nascimento ao outro.
Os 3 Gunas ou Energias Psíquicas constituem a mente e determinam o caráter psicológico individual.
Quando os três Gunas estão em equilíbrio, tanto a mente quanto o corpo permanecerão saudáveis.
1- Sattva – é a qualidade da inteligência, da virtude e da bondade, cria a harmonia, o
equilíbrio e a estabilidade. É leve e luminosa em sua natureza. Seu movimento é ascendente e

centrípeto e realiza o despertar da alma. Sattva proporciona felicidade e contentamento duradouros.
É o princípio da paz, da lucidez e da amplidão, a força do amor que une todas as coisas.

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2- Rajas – é a qualidade da mudança, da atividade e da agitação. Pode causar desequilíbrio;
Rajas é motivado em sua ação, e sempre busca uma meta ou um fim que lhe dê poder. Apresenta
um movimento centrífugo e causa ação egoísta, a qual leva à fragmentação e à desintegração. À
curto prazo, Rajas estimula e proporciona prazer, mas devido à sua natureza desequilibrada
rapidamente resultará em dor e sofrimento. É a força da emoção que causa o sofrimento e o
conflito.
3- Tamas – é a qualidade da inércia, da escuridão e do embotamento; é pesada, obscura ou

difícil em sua ação. Funciona como a força da gravidade, que retarda as coisas e as prende em
formas específicas e limitadas. Tamas apresenta um movimento para baixo, sendo a causa da
descendência e da desintegração. Tamas traz à tona a ignorância e a ilusão, favorece a
insensibilidade, o sono e a perda de consciência. Trata-se do princípio da materialidade ou
inconsciência, que acaba por velar a consciência.
As pessoas podem ter predominância ou menor influência de um destes Gunas e umas das formas
importantes de equilibrar estes atributos, tanto no corpo quanto na mente é através de um estilo de
vida adequado.
Funções da Mente:
Enquanto cada função da mente apresenta suas qualidades naturais (gunas), a mente pode ser alterada
pelo acréscimo de outros Gunas. Compreender os Gunas da mente e muda-los de Tamas em Sattwa é a
chave para a saúde mental e para o desenvolvimento espiritual. O conjunto do desenvolvimento espiritual e
da cura psicológica consiste em passar da existência tamásika para a vida sattivika.
Todos atravessamos diversas fases gúnicas em nossa atividade diária. Quando estamos dormindo, ou
quando estamos ociosos, encontramos-nos num modo tamasiko. Quando estamos acordados e atentos,
achamo-nos num modo sattiviko. Em atividade ou distraídos, estamos num modo rajasiko. A ingenuidade,
sem sentimento apresenta-se em modo tamasiko. A agressividade, agitação ou impetuosidade apresenta-se
em modo rajasiko. A lamentação é quando estamos vivendo num modo sattiviko. Não deviríamos, no
entanto, perder o ânimo. Até uma pessoa iluminada pode passar por momentos tamasikos quando lhe é
dado fazer algo de que depois venha se arrepender. Nosso karma não se determina apenas por nossos
momentos tamasikos, mas pelos três gunas em atividade no nosso campo mental.
SATTWA RAJAS TAMAS

Consciência Paz interior, amor e altruísmo, Perturbações emocionais, Bloqueios emocionais e
fé, alegria, dedicação, imaginação excessiva, apegos profundos, a
compaixão, receptividade, pensamentos descontrolados, pessoa é presa de
clareza, boa intuição, aborrecimento, insatisfação, imagens e lembranças do
conhecimento profundo, desejo, irritabilidade, raiva, passado, vícios, medo,
desapego, coragem, silêncio memória distorcida, sono angústia, depressão, ódio,
interior, memória clara, sono agitado, relacionamentos sono excessivo,
tranqüilo, relacionamentos conflituosos. relacionamentos não
apropriados. apropriados.

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Inteligência Discernimento entre o eterno e Mente crítica, judiciosa, Falta de inteligência, falta
o efêmero, percepção clara, dogmática, honesta, positiva, de percepção,
profundo sentido de ética, mente estreita, percepção preconceitos profundos,
tolerância, não violência, distorcida, crença na falta de consciência ou
sinceridade, honestidade, realidade do mundo exterior ética, desonestidade,
esmero. ou em nomes e formas ilusão, crença na realidade
particulares como sendo a das próprias ilusões.
verdade.
Mente Bom domínio de si mesmo, Natureza sensual, natureza Preguiça, falta de controle
controle dos sentidos, controle fortemente sexual, excesso de si mesmo, a pessoa é
dos desejos sexuais, de desejos, agressividade, facilmente influenciada
capacidade de suportar a dor, firmeza, competitividade, pelos outros, falta de
capacidade de fazer face aos teimosia, imaginação objetivos, divagações,
elementos (calor e frio), notadamente ativa, sonhos incapaz de suportar a dor,
desapego do corpo, a pessoa perturbados, obstinação, presa de sensações
faz o que diz. capacidade de cálculo. violentas, muitos vícios,
facilmente influenciada,
uso de drogas, dissipação.
Ego Idéia espiritual do ego, Ambição, firmeza, orientação Idéia negativa do eu,
altruísmo, renúncia, dedicação, para a realização, teimosia, medo, submissão,
conhecimento de si mesmo, arrogância, fatuidade, a dependência,
preocupação com os outros, pessoa promove a si mesma, desonestidade,
respeito por todas as criaturas, a pessoa é manipuladora, identificação com o próprio
compaixão. forte identificação com a corpo.
família, os pais, a religião.
Prakruti - É a constituição física e psicológica individual, também denominada “natureza” e determinada

no ato da concepção. Cada constituição pessoal foi determinada pelo estado em que os pais
se encontravam física, mental e espiritualmente no momento da concepção do bebê. O
Prakruti é influenciado pela genética dos pais, tanto quanto pelos hábitos e dieta da mãe
durante a gestação. O conjunto de tendências metabólicas, que determina como o corpo e a
mente reagirão instintivamente, quando são confrontados por estímulos é o Prakruti.
Definindo qual é a constituição de nascimento, pode-se conhecer melhor cada indivíduo.
Aprende-se que não é necessário sentir que está errando, por ter preferências alimentares ou
quando sente medo ou raiva. Quando é compreendido que estas características são
determinadas pela constituição através da combinação dos cinco elementos, mudanças
importantes no estilo de vida poderão auxiliar o organismo a minimizar estas influências.
Definir o Prakruti auxilia imensamente tanto à prevenção quanto ao tratamento de doenças.
Esta condição natural, o Prakruti, mantém-se estável ao longo da vida, como a cor dos olhos,
por exemplo.
Prakruti - Existem dez tipos básicos: V, P, K, VP, VK, PV, KV, PK, KP e VPK.
Vikruti - É a condição atual, em que os desequilíbrios estão se manifestando, quando um ou mais

elementos sofrem influências nocivas. Em Sânscrito, Vikruti quer dizer “alteração do corpo,
mente e consciência”. A exposição excessiva, através de maus hábitos de vida, pode
agravar um ou mais elementos, representados nos Doshas (Humor individual ou DNA
energético), o que pode gerar doenças. O Vikruti pode sofrer flutuações anuais, mensais,
diárias ou até mesmo a cada minuto. Estas flutuações são partes constantes e saudáveis da
vida. Não são as mudanças, mas a nossa resistência ou inabilidade para nos ajustarmos a
elas, que podem desequilibrar um ou mais Doshas.
Vikruti - Os desequilíbrios podem se manifestar como doenças externas nos aspectos físicos, psíquicos e
sociais da nossa vida.
OS DOSHAS

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Na visão da Ayurveda, todo o Cosmos é uma interação da energia dos cinco elementos – Éter, Ar, Fogo,
Água e Terra, que atuam sobre três princípios básicos energéticos, os quais estão presentes em toda a
natureza. Estes são denominados Doshas ou DNA energético.
Dosha significa literalmente em Sânscrito, “impureza, erro ou aquilo que desequilibra”. Entretanto, dentro
do contexto em Ayurveda, a definição para Dosha utilizada nos textos de Charaka e Sushruta, segue um
outro significado. Assim, Dosha significa Organização. Quando os Doshas estão equilibrados, eles mantém
uma psico-fisiologia harmoniosa. Porém, no momento em que eles entram em desequilíbrio, poderão
intoxicar, poluir ou “viciar” os Dhatus (tecidos). Neste momento eles se transformam em Doshas (aqui se
aplica o significado de Impureza). Dosha é o que desequilibra, então afeta os tecidos, gerando doenças.
Porém, de forma saudável, Dosha significa os três princípios que governam as respostas psico-fisiológicas e
as mudanças patológicas. Os cinco elementos básicos manifestam-se no corpo humano como três princípios
ou humores, conhecidos como Tridosha. O microcosmo possui três energias principais: Vata, Pitta e Kapha.
Elas são formas ativas e são representadas nos seres vivos como os cinco grandes elementos: Vata surge
do ar e do som (éter); Pitta surge do fogo e da água e Kapha surge da água e da terra. Os três Doshas são
como forças sutis, criadas pela natureza para permitir a existência da vida corpórea. Não pertencem à
realidade do plano físico; por isso, não é nada surpreendente que seja fácil e rápido perturbá-los.
Assim como as necessidades físicas do corpo (urina, fezes e suor), também Vata, Pitta e Kapha só podem
manter o corpo saudável quando fluem continuamente fora dele, mantendo seu equilíbrio recíproco. A urina
é um importante veículo para livrar o corpo do excesso de Kapha; o suor arrasta o excesso de Pitta e as
fezes, do excesso de Vata. A adequada eliminação dessas substâncias, ajuda a manter os níveis saudáveis
dos Doshas dentro do corpo. Só quando Vata, Pitta e Kapha se desequilibram, surge a enfermidade.
É necessária a energia para criar movimento, para que os fluídos e nutrientes possam estar nas células,
permitindo o funcionamento do corpo. Energia é também necessária, para metabolizar os nutrientes nas
células e ser utilizada para lubrificar e manter a estrutura celular.
VATA PITTA KAPHA
Ar e Éter Fogo e Água Água e Terra

Energia do Movimento Energia da Transformação Energia da Estrutura
Em Ayurveda, corpo, mente e consciência trabalham em conjunto para a manutenção do equilíbrio. Eles são
vistos simplesmente como diferentes facetas do mesmo indivíduo. Para aprender como equilibrar as três
áreas é preciso entender como Vata, Pitta e Kapha trabalham juntos.
Cada Dosha é composto por todas os 5 elementos, entretanto, dois elementos são predominantes em cada
um. Eles representam as bases da Ayurveda. O conceito dos princípios – vento, bile e fleuma – encontrado
na medicina Grega do passado, é uma alusão inspirada na Medicina Ayurveda.
Os três Doshas permitem que os planos espiritual e mental da existência se expressem por mediação do
corpo físico.
- Vata está a cargo de tudo o que se movimenta no corpo e na mente. A causa de qualquer
movimento, desde o de uma molécula até um pensamento, é Vata quem controla.
- Pitta está a cargo de todas as transformações do organismo. A assimilação dos alimentos pelo
intestino, da luz pelos olhos, os dados sensoriais pelo cérebro, são exemplos de atividades de Pitta.
- Kapha é a influência estabilizadora do ser vivo, lubrifica, mantém e contém suas diversas atividades,
tal como as de Vata e Pitta, estão inter-relacionados.
A menor célula do corpo tem uma estrutura tão complexa quanto qualquer organismo; ingere alimentos, os
digere e expulsa os resíduos do processo. A vida é inconcebível sem estas três atividades: movimento,
metabolismo e estabilidade ou energia cinética (Vata), energia potencial (Kapha), e força que regula a
conversão de um elemento ao outro (Pitta). Tanto o combustível (Kapha) como algo que acenda (Pitta) e o
ar que alimenta a combustão (Vata), são essenciais para acender o fogo. Se qualquer um deles faltar, a
chama não se acenderá.
VATA: A composição sutil entre Éter e ar representa a energia associada ao movimento. Vata governa a
respiração, o piscar dos olhos, os movimentos dos músculos e tecidos, a pulsação do coração e todos os
movimentos nas membranas celulares. Ele impulsiona o alimento através do tubo digestivo; se o trânsito é
demasiado lento ou demasiado rápido, a digestão, a assimilação e a eliminação se ressentirão. Contribui
também para a combustão do alimento, ao soprar sobre certos órgãos para favorecer a secreção de sucos
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gástricos. Se o vento é insuficiente, significa insuficiência das secreções; quando há excesso de vento, o
fogo será apagado. No cérebro, Vata se encarrega da memória, do movimento dos pensamentos, desde o
armazenamento até a consciência do momento presente e volta ao arquivo.
PITTA: Ele decompõe os alimentos, preparando-os para assimilação; o excesso ou a insuficiência de Pitta
dificulta este processo. No cérebro, Pitta controla o conhecimento, a transformação da matéria prima (dados
sensoriais) no pensamento; como discernimento, a comparação dos pensamentos dá uma conclusão como
resultado.
KAPHA: Lubrifica o intestino, as articulações e protege os órgãos; igual a uma panela contém os alimentos e
mantém o fogo digestivo; o transtorno de Kapha quebra os resultados da digestão. No cérebro, Kapha
proporciona a estabilidade necessária para que a mente funcione de forma coerente. Quando os três Doshas
atuam juntos em harmonia, a mente se harmoniza; e quando estão desequilibrados, a mente se
desequilibra.
“A perturbação destas forças essenciais cria perturbações emocionais:

no caso de Vata, especialmente medo e ansiedade; em Pitta, sobretudo a raiva e a inveja e
em Kapha, principalmente avidez e apego excessivo.”
As emoções refletem-se diretamente do corpo físico; e as flutuações corporais alteram as emoções. Os

cientistas têm demonstrado que quando uma pessoa modifica sua expressão facial, essa nova posição
adotada pelos músculos, modifica o fluxo do sangue nas diversas partes do cérebro, modificando
efetivamente o funcionamento da consciência. Por exemplo, se conseguirmos que uma criança enfurecida
sorria, mesmo que seja um pouco, em geral ela deixará de fazer birra. Desta maneira, existe continuamente
uma influência recíproca entre os diferentes níveis de nosso ser.
• Vata – é seco, frio, ligeiro, móvel, claro, áspero e sutil.

• Pitta – é ligeiramente oleoso, quente, intenso, ligeiro, fluído, ácido ou fétido, móvel e líquido.
• Kapha – é oleoso, frio, pesado, estável, pegajoso, suave e brando.
Características partilhadas pelos Doshas:

Ligeiros- Vata e Pitta
Lento e Pesado Kapha
Frios- Vata e Kapha
Quente- Pitta
Úmidos- Pitta e Kapha
Seco- Vata
OBS: Quase sempre, o que é seco aumenta Vata; o que é quente aumenta Pitta e o que é pesado aumenta
Kapha.
As diferenças na consciência do ser humano crescem de acordo com o seu ambiente, seja ele rural ou
urbano. Menciona-se que climas úmidos com montanhas tropicais e chuvas geram desequilíbrio de Kapha e
doenças como resfriados e tosses. Enquanto que os locais quentes e áridos, com pouca água, quase sem
chuvas produzem desequilíbrio de Vata e Pitta. Lugares que são considerados pacíficos, equilibram os três
Doshas.
O arroz inflado é seco, frio, ligeiro e áspero, portanto, o abuso de arroz inflado tende a aumentar Vata. O
óleo de mostarda é oleoso, quente, intenso, fluído, de forte odor e líquido, portando, aumenta Pitta. O
iogurte, que é cremoso, frio, pesado, pegajoso, suave e brando, é a imagem de Kapha; ele acrescenta
Kapha ao corpo. Todas as substâncias e todas as atividades aumentam ou diminuem os Doshas de acordo
com suas características. Os cinco elementos, tal como se expressam por mediação de Vata, Pitta e Kapha,
são essenciais para a vida; e juntos criam a saúde ou a doença.
Nenhum Dosha pode produzir nem manter a vida; os três devem colaborar, cada um com suas
características próprias.
CARACTERÍSTICAS FÍSICO-MENTAIS DOS DOSHAS
Vata –

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As pessoas Vata movem-se com rapidez; são rápidas para aprender e para esquecer; rápidas para
entusiasmar-se e para perder o entusiasmo. Mudam, falam e variam de opinião e de humor rapidamente.
Até seu corpo muda com rapidez; por exemplo: ganham peso com dificuldade e perdem com grande
intensidade; há dias em que digerem bem os alimentos e em outros não; têm seu sono bastante irregular,
às vezes dormem profundo como também podem passar noites sem dormir. Como seu corpo, sua mente
tende a ser inconstante e instável; são pessoas inquietas, tanto mental quanto fisicamente. Quando seu
nível energético é alto, falam sem parar, se preocupam, pensam e fazem qualquer coisa para chamar a
atenção, atrair profundamente, até que se esgote a energia.
Então, necessitam de tempo para acumular mais energia, e finalmente saem para gastá-la. Geralmente as
pessoas de predominância Vata conseguem recuperar sua energia quando dormem ou comem, desde que
seja feito de forma integral. Se a tentativa de dormir ou comer for de forma incompleta ou interrompida,
isso dará a pessoa Vata muita instabilidade, pois ela não reabasteceu completamente o seu tanque de
combustível. Esse combustível só pode ser utilizado se o tanque estiver cheio.
As pessoas Vata demoram para tomar decisões, e com freqüência sofrem com moléstias por gases,
constipação intestinal e frio nas extremidades.
O excesso do ar de Vata faz seu corpo tornar-se muito seco; a pele tende a rachar e as articulações, a
ranger. Por serem de sangue mais frio detestam o clima frio e se encantam com a luz do sol.
Por ter como característica principal a instabilidade e a inconstância, Vata é o Dosha mais difícil para ser
mantido em equilíbrio.
FUNÇÕES FISIOLÓGICAS NORMAIS DE VATA:

- Apropriada regulação de todas as atividades do corpo.
- Aptidão para a concepção. Desenvolvimento saudável do feto. Parto natural.
- Atividades normais de digestão e secreção.
- Atividade mental; controle e guia de processos mentais.
- Bom controle dos órgãos de percepção e das reações dos órgãos executivos.
- Estímulo da digestão e da secreção dos sucos gástricos digestivos.
- Desejo de liderança para agir de forma ativa; vitalidade e excitação natural.
- Coordenar o excesso de descarga patológica provocada pelos outros dois Doshas.
- Manter a respiração regulada.
- Reforço do fluxo da vida.
DESEQUILÍBRIOS TÍPICOS DE VATA:

- Todos os tipos de doenças ligadas aos nervos e músculos.
- Convulsões e cãibras.
- Paralisia (devido a Vata reduzido).
- Todos os sintomas negativos da deficiência das vitaminas do complexo B.
Pitta -
As pessoas Pitta são eficientes, precisas e ordenadas tanto mental quanto fisicamente. Tendem a odiar o
calor, preferem os climas frescos e os alimentos refrescantes, a menos que sejam viciados pela excitação.
Sua pele é quente e suave; propensa a verrugas, manchas, rugas e irritações. Os cabelos tornam-se cinza
e caem mais cedo. São pessoas firmes, decididas, e com freqüência inconscientemente, tratam de impor
sua vontade ao próximo; encantam-se em comer e competir. Como são facilmente irritáveis, tendem a ser
intolerantes com os desacordos e os desejos dos demais; são impacientes com o que é lento e ineficiente;
dão muito valor a regularidade e tendem ao perfeccionismo, que pode se manifestar como uma atitude
crítica de si mesmo e aos demais. São pessoas enérgicas e eficientes, e são tão obsessivas com aquilo que
fazem bem, que podem sacrificar qualquer coisa pelo êxito. Quando estão equilibrados, seu calor natural é
um ânimo; de outra maneira, e especialmente quando têm fome o calor se converte em raiva. A maior parte
de suas enfermidades é criada tanto pelo calor físico, como o mental.
FUNÇÕES FISIOLÓGICAS NORMAIS DE PITTA:

- Ativação e regulação da digestão.
- Preserva a visão.
- Regula a temperatura do corpo.
- Define a cor da pele.
- Coragem.
- Disposição feliz.
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- Colore o sangue.
- Capacidade intelectual.
- Altos ideais.
DESEQUILÍBRIOS TÍPICOS DE PITTA:

- Digestão deficiente; aumento da produção dos sucos gástricos.
- Queimação, gastrite, úlcera estomacal, dificuldade para comer.
- Respiração pesada, desagradável odor no corpo.
- Cor avermelhada na urina e nas fezes.
- Inflamações e infecções.
- Visão nublada.
Kapha -
As pessoas Kapha gostam da vida lenta e relaxada. Tendem a sofrer aumento de peso com facilidade e
custam muito para perdê-los. Seus tecidos são geralmente firmes e são bem nutridos e saudáveis. Dormem
profundamente, e pela manhã, são muito lentos para se movimentarem. Comem, caminham e falam
lentamente. Sua digestão é lenta e seu metabolismo é fraco; por isso, a sua tendência para engordar.
Aprendem com lentidão, mas como os elefantes, têm boa memória para as atividades antigas, mas pouca
memória de coisas recentes. Não gostam do frio úmido e tendem à congestão nos seios nasais e em outras
partes do corpo onde concentram muitos mucos. Sua energia é superior a dos outros tipos e podem fazer
jejum prolongado de alimentos sem se perturbarem; ao contrário de Pitta que só pode fazer jejum curto e
Vata, que nem deve fazer. Atraem sem esforço a prosperidade e é provável que desfrutem do acúmulo de
riquezas.
FUNÇÕES FISIOLÓGICAS NORMAIS DE KAPHA:

- Lubrifica e umedece.
- Dá firmeza às articulações.
- Dureza e estabilidade.
- Fortifica o caráter e a determinação.
- Serenidade nos empreendimentos.
- Tônus muscular firme.
- Potência sexual.
- Força física.
- Compaixão e livre de inveja.
DESEQUILÍBRIOS TÍPICOS DE KAPHA:

- Desordens respiratórias.
- Aumento da produção de urina, fezes e saliva.
- Desordens digestivas.
- Metabolismo pobre.
- Redução da capacidade mental.
- Fraqueza e letargia.
- Repentinas mudanças de gosto.
NUTRIÇÃO E PRINCÍPIOS ALIMENTARES AYURVEDA
A dieta individual da primeira ciência holística
“A existência sozinha anula o êxtase,

A existência sem consciência é existir sem um propósito,
Porém, quando a existência for dotada de consciência,
Poderá alcançar sua própria riqueza: o Êxtase...”
20
Sri Sridhara Deva Goswami Maharaj
A expansão da medicina natural durante a passada dessa última década tem feito grandes avanços e
conquistado espaços significativos na mídia e na vida das pessoas. Tem se desafiado muitos princípios da
medicina moderna e as crises que agora afrontam o sistema sanitário convencional e por consequência sua
própria filosofia. A premissa principal da medicina convencional é que, com a cura da doença levará a uma
boa saúde. Nessa visão unilateral, se ignora a idéia essencial de que cada enfermidade é individual e que a
prevenção é mais importante do que tratar a população em geral. Em outras palavras, a doença foi gerada
por um estilo e uma qualidade de vida doentia. Então, o que se deve realmente questionar, não é
exatamente a medicina moderna, pois ela está de uma forma ou outra atuando e desenvolvendo grande
acervo tecnológico para diversas doenças e nos casos de acidentes como os implantes e próteses. Devemos
sim, questionar nossa qualidade de vida; a qualidade da água que se bebe; a qualidade da farinha que é
confeccionado seu pão de cada dia; enfim, ponha a mão na consciência e veja como estamos vivendo.
Agora, mais do que nunca, as pessoas estão buscando formas milagrosas para manterem suas aparências
mais belas possíveis. Essa é uma busca infinita de possibilidades, pois o homem já vem nessa estrada há
muitos milênios, que por consequência, acabou descobrindo fórmulas e técnicas extraordinárias para o
embelezamento a prevenção da aparência.
Desde os primórdios da civilização o homem tem procurado uma ambrosia miraculosa para evitar a
decadência e a morte do corpo. Sábios e mestres prescreviam Yamas (regras de conduta) e Niyamas
(regras de controle interior) para manter uma química equilibrada do corpo. As posturas do Yoga e o
Pranayama (controle da energia vital através da respiração) eram usados para manter a virilidade, a
vitalidade, a flexibilidade da coluna, da saúde dos ossos, da musculatura, dos ligamentos e dos nervos. A
meditação e outros meios de se chegar a um relaxamento profundo, como a massagem, também era
recomendada para aumentar a saúde e a vitalidade. Esses conhecimentos eram buscados nas mais antigas
escrituras que tratavam dos mais diversos assuntos incluindo de maneira sistemática, a complexa vida
humana e sua estadia saudável na Terra.
A yurveda é uma ciência, tanto quanto é filosofia. Todas as ciências Indianas têm base em filosofias, as
quais formam um sistema lógico e também refletem uma experiência profundamente meditativa. Ayurveda,
da língua sânscrita significa Ayur = Vida, e Veda = Conhecimento ou Verdade; que literalmente
significa a “O Conhecimento da Vida / Ciência da Longevidade”, busca a manutenção, desenvolvimento e
prolongar a vida com saúde, observando as ações da natureza e do universo, sua evolução e criação. Este
sistema surgiu há mais de seis mil anos na Índia e tem base nas Escrituras Sagradas, os Vedas, buscando a
raiz do desequilíbrio ao tratar cada indivíduo em sua essência, através de terapias preventivas e por
diversos métodos de desintoxicação, pelo uso de ervas medicinais, massagens com óleos medicados e pós
de ervas, aplicação de vapor e inúmeros outros procedimentos. Ayurveda é medicina, que propõe rotina
diária equilibrada através de dieta adequada a cada Dosha (constituição), yoga e meditação, na prevenção
para o equilíbrio mental, emocional e tratamento de doenças. O Ayurveda busca a longevidade com
equilíbrio físico, mental e emocional e para isso, alguns hábitos de vida devem ser revistos. Ao adotar novos
hábitos, mantendo atividades e dieta adequada ao seu biótipo, naturalmente o equilíbrio e saúde serão
readquiridos e mantidos em sua vida. Somos então, corpo, mente e espírito em busca de harmonia, mas
freqüentemente considera-se muito mais o corpo físico.
Nosso corpo necessita de alimento para ser construído e nutrido, mas a necessidade da busca pelo alimento,
recebe comando da mente, que trabalha sob influência do espírito. Entretanto, ainda assim, o corpo
costuma receber maior atenção, como se fosse isolado desta dinâmica humana. Como resultado, espera-se
mais do corpo, para encontrar felicidade, sem levar em conta que a felicidade está dentro de nós e é muito
sutil e simples de ser alcançada. Temos escolhas que estão no amor, na paciência, na gentileza, na
bondade, que farão parte de uma Rotina Diária (Dina Charya) saudável. Escolher uma vida feliz hoje é
melhor do que ficar esperando o dia para encontrar esta felicidade. E você pode invocá-la em seu íntimo ao
não se identificar com os eventos negativos ao seu redor, pois quando você se identifica com o problema,
você passa a fazer parte dele. Quando não há identificação, você ainda pode ser parte do problema, mas
terá uma solução nas mãos, podendo ajudar, refletir o acontecimento e deixar seu coração em paz. Meditar,
praticar yoga, manter algum hobby inspirado em sua natureza, seguir um programa nutricional adequado à
sua constituição, são algumas das atividades importantes em sua rotina diária.

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N o Ayurveda é dito que a consciência, que é um sintoma da alma, quando está coberta pelo falso ego
(ahankar), carrega a pessoa de um corpo a outro. Este corpo presente é composto dos cinco estruturais
elementos básicos como: Éter, Ar, Fogo, Água, Terra. Os elementos sutis são três: a Mente, a Inteligência e
o Ego. Os três modos da natureza que atuam no campo mental humano, que são chamados Gunas são:
Sattwa (a energia da luz, bondade), Raja (a energia do atrito, movimento, paixão), Tamas (a energia da
inércia, obscuridade, ignorância). Quando os cinco elementos misturam-se sob as leis dos Gunas, surgem
as energias sutis chamadas Dosha, que ajudam a construção do corpo físico grosseiro. Essas energias sutis
são compostas de três princípios: Vata Dosha, Pitta Dosha, Kapha Dosha. Os tri-doshas têm sido, algumas
vezes traduzidos como: ar, bílis e muco, porém, elas não são exatamente essas substâncias. Elas são as
energias principais, que ajudam a produzir essas substâncias pelo corpo para mantê-lo saudável.
A estrutura grosseira do corpo material é construída de sete tecidos, que no Ayurveda são chamados de
Dhatu (tecidos do corpo) e são formados a partir dos alimentos que ingerimos. Esses alimentos
transformam-se em Rasa, o primeiro dhatu. Cada dhatu tem dentro de si uma energia chamada Agni (a
energia vital de fogo transformadora), que ajuda a transformar no próximo dhatu. Quando o alimento
ingerido está de acordo com a natureza da pessoa, e esta por sua vez mantém todas as disciplinas de
educação alimentar, todos os dhatus irão se beneficiar e terão perfeita harmonia em suas várias etapas. Os
sete dhatus são: Rasa (linfa), Rakta (sangue), Mamsa (músculo), Medha (gordura), Madhya (tutano), Asthi
(osso), Shukra (sêmen ou óvulo). De todos os dhatus, Shukra contém todos os dhatus dentro dele,
portanto, quando há perda excessiva desse dhatu, há um abalo de todos os outros, enfraquecendo o corpo.
Quando não ocorre perda excessiva, o Agni do elemento final Shukra, transforma a energia de calor em luz,
e desta forma, a parte elétrica do corpo também chamada de duplo etérico, produz um brilho conhecido
como aura (Ajha)
Existe outra energia de calor muito importante conhecida como Jataragni (fogo da digestão). Esse fogo é
responsável pela transformação dos alimentos que comemos, para dessa forma torná-los assimiláveis.
O Ayurveda baseia sua ciência nutricional nos efeitos produzidos pelas seis classes de sabores que contém
os alimentos. O termo sabor aplica-se não somente a percepção das papilas gustativas (Rasa), mas
também na sua temperatura (Virya), sua reação final causada no estômago (Vipak) e as condições
bioquímicas do solo e o estado da pessoa que manipula o alimento, onde este recebe alterações
vibracionais (Prabhava).
As seis classes de sabores são: Madhura (doce), Amla (azedo), Lavana (salgado), Katu (picante), Tikta
(amargo), Kashaya (adstringente).
Para manter a saúde e prevenirmo-nos contra as doenças, devemos fazer uma dieta composta de todos os
sabores. Mas, numa condição doentia, deve-se cuidar para usar as comidas que contenham sabores e
reações às condições do doente. Além dos seis sabores e suas combinações, cada alimento é classificado de
acordo com sua qualidade (Guna). Existem 20 atributos para classificar os alimentos, por exemplo: um
alimento é pesado, outro é leve, outro é quente, e assim por diante. Ver tabela dos atributos dos alimentos.
Quando um ou mais elementos estruturais (Dhatu), ou qualquer um dos princípios energéticos (Dosha),
entram em desequilíbrio, ocorre uma condição doentia. Desta forma, a saúde e a longevidade dependem
principalmente de cinco fatores:
1 – Dieta correta
2 – Exercícios físicos progressivos
3 – Regulação ou abstinência sexual
4 – Atividade mental apropriada (meditação principalmente)
5 – Meio ambiente livre de poluição
Outro fator também muito importante para que todas as outras condições tenham êxito, é a moderação no
comer. No Ayurveda é dito que quando o comer e o dormir são excessivos, deficientes ou feitos de maneira
e em horário impróprios, existe toda a possibilidade de que todos os Doshas tornem-se perturbados.
O comer correto deve criar satisfação na mente e uma sensação de equilíbrio no corpo e na mente. Se a
mente torna-se agitada ou vagarosa, ou se o corpo fica pesado e cansado após o comer, conclui-se que a
refeição feita é imprópria.
Para comer bem, seis fatores devem ser considerados:

1- O lugar onde se come
2- A hora do dia
3- A duração do tempo de uma refeição a outra
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4- Os tipos de alimentos
5- A ordem na qual a comida é ingerida
6- O estado mental e emocional da pessoa que come e de quem prepara
O lugar ou a atmosfera onde a pessoa come, devem ser quietos e calmos. A pessoa não deve discutir nem
conversar sobre assuntos mundanos ou negócios; ao invés disso, ela deve tentar ver a comida como
alimento vital e sagrado para manter sadios a mente, o corpo e o espírito. Tampouco, deve comer na
presença de pessoas indesejada, pois os alimentos tendem a absorver magnetismo positivo ou negativo das
pessoas que os manipulam ou deles se aproximam.
A hora do dia em que a pessoa come é também fator significativo. O fogo da digestão (Jataragni) é mais
forte entre 11:00 e 12:30 horas. Por isso, a refeição principal deve ser feita por volta do meio dia. Após o
meio dia, o fogo da digestão enfraquece. Portanto, a pessoa deve comer menos quantidades de alimentos e
refeições leves no desjejum e no jantar. Caso tenha que se alimentar nesses dois horários, deverá fazê-lo
em pequenas quantidades e alimentos leves.
O comer insuficiente pode gradualmente ir causando distúrbios nos Doshas, mas o comer em demasia
produz distúrbios imediatos em todos os Doshas. Se uma pessoa come antes que a refeição anterior tenha
sido digerida completamente, o alimento torna-se não assimilado sob a forma de linfa. Em vez disso, esse
alimento permanecerá não digerido no estômago e no duodeno, formando uma substância fermentada
chamada Ama e prejudicará a digestão formando toxinas. O antídoto para o excesso de comida é evitar a
próxima refeição, dando assim, mais tempo ao jataragni para digerir os alimentos. Mas, no caso de comer
quando a refeição anterior ainda não foi totalmente digerida, recomenda-se um dia de jejum. Está escrito no
Ayurveda, que uma pessoa não deve comer nada dentro de seis horas antes da última refeição. Portanto,
num dia, tirando seis horas para o sono, restam dezoito horas, o que significa que não se deve comer mais
do que três refeições. Depois da última refeição, se a pessoa sentir-se com fome poderá comer novamente
alimentos leves. A exceção a esta regra ocorre quando uma pessoa está seguindo uma dieta específica.
Uma refeição é considerada completa quando todos os seis sabores estiverem presentes. O sabor katu
(picante), como o gengibre, rabanete e alimentos apimentados, devem ser ingeridos um pouco antes da
refeição em si, como aperitivo para estimular o Jataragni. No entanto, o sabor picante pode ser ingerido
durante a refeição em pequenas quantidades, agindo ainda assim como estimulante da digestão.
A refeição principal deve começar com o sabor ou reação Madhura (doce), preenchendo assim 1/3 da
capacidade estomacal. Entre estes alimentos, estão incluídos o arroz, o trigo, praticamente todos os cereais
e a maioria de preparações doces. Deve-se compreender que a maioria dos alimentos de sabor ou reação
doce, é pesada e difícil de digerir. Portanto, eles devem ser ingeridos no início, pois nesta hora, existe uma
maior concentração de ácidos digestivos.
Depois que o alimento de sabor Madhura tenha sido consumido, os sabores Amla (azedo), Lavana (salgado),
Tikta (amargo) e Kashaya (adstringente) podem ser ingeridos na ordem que se segue. Entre os alimentos
desses sabores estão incluídos os vegetais cozidos, sopas, raízes e verduras amargas, yogurte para saladas
e com massala após as refeições, pepinos, abóbora ou alguma fruta verde. Estes alimentos devem
preencher o outro 1/3 da capacidade estomacal.
As saladas devem ser sempre servidas com yogurte ou suco de limão e sal marinho, para que a digestão
seja facilitada e para neutralizar sua tendência de gerar gases intestinais e constipação. As frutas frescas e
principalmente as maduras não devem ser ingeridas junto com a refeição principal, por terem digestão
lenta; elas devem ser consumidas como uma refeição separada, podendo, dependendo da fruta, ser
misturadas com leite, yogurte ou soro de leite.
Estando, dessa forma 2/3 da capacidade estomacal, preenchidos de alimentos, deve-se parar de comer. O
1/3 restante deverá ser deixado para o ar dentro do estômago. O primeiro 1/3 deve ser preenchido com
alimentos sólidos, estruturais, construtores de muco, Kapha; o segundo 1/3, com alimentos semilíquidos,
líquidos, geradores da bílis e fluídicos, Pitta; e o último 1/3 deve ser deixado para o ar, onde Vata possa
atuar para uma perfeita digestão.
Logo após a principal refeição, não se deve começar nenhum trabalho pesado. Aconselha-se deitar sobre o
lado esquerdo do corpo de 5 a 15 minutos, ajudando assim, a centralizar os Doshas para a tarefa digestiva.
Nenhuma água deve ser tomada durante, nem logo após as refeições, pois isso perturba o Jataragni, e lava
as enzimas digestivas perturbando a digestão. Após uma hora e meia, do final da refeição, poderá tomar um
copo d’água a cada uma hora, até uma hora antes da próxima refeição; isso se a pessoa não estiver retendo
líquidos.
Se forem ingeridas frituras nas refeições principais, aconselha-se acompanhar um pouco de nabo cru, ralado
com sumo de limão. Após as refeições, deve tomar chá de ervas que estimulem a digestão. As frituras são
alimentos com digestão muito lenta e tem característica pesada, pois devem ser consumidas com
moderação; elas podem, dependendo da quantidade de consumo, desequilibrar expressivamente Kapha e
Pitta. Para ajudar a controlar a sede causada pelas frituras, pode beber um copo de leite e água em

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quantidades iguais e aquecidas com uma colher rasa de café de gengibre em pó, uma a duas horas após a
refeição.
Todos os alimentos formadores de Kapha tais como os cereais, os farináceos e os doces em geral, devem
ser mastigados no mínimo trinta e cinco vezes antes de serem engolidos. Isto trás várias vantagens para a
pessoa, pois libera muita energia dos alimentos, além de facilitar profundamente o processo digestivo.
Finalmente, esta mastigação completa da comida põe um limite natural na quantidade de alimentos a serem
ingeridos. Após os 2/3 da capacidade do estômago terem sido preenchidos, ocorre naturalmente um arroto
(através do Prana Vayu); isso significa que a pessoa alcançou sua cota de alimentos e deve parar de comer.
Isso é aplicado quando líquidos não são digeridos, principalmente frios e carbonatados durante as refeições.
As Gunas dos Alimentos
Podemos notar que as comidas ingeridas são substâncias bioquímicas, exatamente como é o corpo humano.
Essas substâncias podem e devem manter o equilíbrio químico do corpo. Quando a pessoa está emocional e
mentalmente equilibrada, todos os sistemas, principalmente o endócrino responsável pela distribuição de
informações hormonais pelo corpo, são beneficiados com todos os nutrientes necessários para a
manutenção bioquímica. Isso ocorre porque os valores que a pessoa tem sobre os alimentos, a maneira pela
qual são ingeridos e o estado de espírito na hora das refeições, são totalmente condizentes à sua natureza.
De acordo com o Ayurveda, os alimentos podem ser classificados em três categorias:
1) Alimento Sattiwiko – É sutil, puro; é a comida que é boa tanto para a mente quanto para o corpo.
Isso inclui todos os cereais integrais, frutas frescas e desidratadas, o leite e derivados frescos,
sementes, temperos suaves e frescos, sal e açúcar naturais, mel, chás de ervas sem cafeína, a
maioria das verduras e legumes; leguminosas, principalmente as que têm menos acidez, remédios
homeopáticos, fitoterápicos e florais.
2) Alimento Rajasiko – É mutativo e ativo; é a comida que pode ou não ser boa para o corpo, mas
que agita muito a mente. Entre esses alimentos incluem-se os temperos fortes usados sem
moderação, rabanetes, cafés, chás e bebidas cafeinadas consumidas até três xícaras por dia,
bebidas carbonatadas, sodas, chocolates e remédios alopáticos. Em lugares onde a temperatura
alcança abaixo de zero grau centígrado, a comida Rajasika torna-se Sattiwika e a comida Tamasika
torna-se Rajasika.
3) Alimento Tamasiko – É estático e inerte; é a comida que não é boa nem para o corpo e nem para
a mente. Isso inclui todas as carnes, principalmente as vermelhas em lugares onde a temperatura
se eleva mais que 15 o centígrados. Os derivados das carnes, principalmente os enlatados e
conservados quimicamente. Todos os laticínios produzidos com conservantes e os apodrecidos
principalmente os queijos. O fumo, o álcool, qualquer coisa podre ou estragada, chá cafeinado, mais
que três xícaras por dia, drogas e alucinógenos de origem sintética e outras substâncias que alteram
o estado normal do organismo e descentralização da mente. Remédios alopáticos tomados
aleatoriamente. Existe também uma condição muito peculiar, quando qualquer alimento ou
substância, mesmo em estado natural, ingerido demasiadamente e indiscriminadamente, seja lá
qual for sua condição, torna-se Tamasiko.
O alimento que ingerimos não pode ser visto menos do que um ato de celebração, porque é um alimento
divino, uma dádiva de Deus, para que possamos nos alimentar com o que Ele concedeu como original. O
alimento é puro, cheio de vida e cor, totalmente condizente à nossa natureza humana para nutrir a
verdadeira vida. Nu – Tri - Ção (nu – despido de todos os preconceitos), (tri – integração em mente, corpo e
alma), (ção – consciente de toda ação).
OS SABORES
O elemento água é a base para experienciar os paladares. A língua precisa estar molhada para sentir o
sabor de uma substância. Há seis paladares: doce, azedo/ácido, salgado, picante, amargo e adstringente.
Esses seis sabores são derivados da combinação dos cinco elementos básicos.
- Madhura (doce) é a combinação dos elementos Terra e Água

- Amla (azedo/ácido) é a combinação dos elementos Fogo e Terra
- Lavana (salgado) é a combinação dos elementos Água e Fogo
- Katu (picante) é a combinação dos elementos Fogo e Ar
- Tikta (amargo) é a combinação dos elementos Ar e Éter
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- Kashaya (adstringente) é a combinação dos elementos Ar e Terra
As pessoas com constituição Vata devem evitar os sabores, amargo, picante e adstringente em excesso,
pois aumentam o ar e têm a tendência de causar gases. Alimentos de sabor e reação doce, azedo/ácido e
salgado são bons para Vata.
As pessoas de constituição Pitta devem evitar alimentos, azedo/ácido, salgado e picante, pois agravam o
fogo corporal. No entanto, os sabores, doce, amargo e adstringente são benéficos para Pitta, pois
equilibram e reduzem o excesso de fogo.
As pessoas de constituição Kapha devem evitar alimentos de sabores, doce, azedo/ácido e salgado, pois
aumentam a água do corpo. Os sabores mais indicados são: picante, amargo e adstringente, pois geram
calor e secura para o excesso de líquido de Kapha.
Para o Ayurveda é imprescindível observar os conceitos de Rasa, Virya, Vipak e Prabhava. Estes
conceitos estão relacionados ao paladar, aos efeitos quente e frio, à reação final dos alimentos no estômago
e a maneira que o alimento é preparado ou plantado. Após a ingestão de cada alimento, pode-se sentir
paladares e sensações diferentes de temperatura, pois isso ocorre no processo digestivo. Pode-se perceber
também mudanças de humores dependendo da maneira que o alimento foi preparado ou o estado
menta/emocional de quem preparou.
Rasa – é a primeira sensação do alimento ao tocar na língua.

Virya – é a sensação de quente ou frio, que ocorre imediatamente ou durante o processo digestivo.
Vipak - é o efeito pós-digestivo dos alimentos ou efeito prolongado
Prabhava – pode ser visto de duas maneiras:
- a primeira é a respeito do solo onde o alimento foi plantado (diferenças bio químicas)
- a segunda é a respeito do humor da pessoa que manipula o alimento, influenciando suas vibrações
(intenção).
Os conceitos de Rasa, Virya, Vipak e Prabhava não se aplicam somente aos alimentos e ervas, mas também
às gemas, pedras, minerais, metais, cor e até à mente e as emoções.
De maneira geral, os paladares doce e salgado apresentam Vipak doce; o paladar azedo/ácido, Vipak
azedo/ácido e os paladares, picante, amargo e adstringente, Vipak picante. Portanto, Rasa e Vipak estão
relacionados ao paladar dos alimentos, enquanto Virya está relacionado aos efeitos térmicos dos alimentos,
e prabhava está relacionado à química e ao astral do alimento.
Esses conceitos influenciam diretamente o tri Dosha, a nutrição e transformação dos Dhatus.
O conceito de nutrição no Ayurveda vai muito além dos conceitos do Ocidente, que se baseia apenas na
análise dos carboidratos, minerais, vitaminas e aminoácidos. No Ayurveda, além desses fatores, dá-se
importância ao caráter holístico dos alimentos. Por exemplo: os sabores doce, azedo/ácido e salgado, têm
característica anabólica, isto é, agem na construção e formação dos tecidos do corpo. Por exemplo, uma
pessoa que esteja fraca, desnutrida, ou esteja em recuperação da saúde, esses alimentos causarão
estrutura e sensações de peso no corpo, dando maior estabilidade e dinamismo na pessoa. Quando a
pessoa encontra-se com seu emocional instável, sensação de insegurança ou falta de objetividade, isso
demonstra que seu Vata Dosha está alterado; Neste caso, se ela ingerir alimentos com características de
aquecimento, tais como, gengibre, pimenta ou alimentos que tenham reação acre, o Pitta dosha será
estimulado, causando reação de segurança, objetividade e brilho mental.
OS SABORES E SEUS EFEITOS POSITIVOS E NEGATIVOS
Madhura (doce) – intensifica os elementos do corpo, aumenta Kapha, diminui Vata e Pitta. É frio, untuoso,
fresco, lento, pesado. Elimina a fadiga e a secura; aumenta os sete Dhatus e a longevidade; acalma os
sentidos; aumenta a força e a constituição; ajuda a aumentar a produção de Shukra Dhatu.
Efeitos negativos são: diminui o fogo digestivo, gera cansaço, preguiça, peso no corpo e despigmentação
da pele. Alimentos doces aumentam tosse, gripe, bronquite, sono, obesidade e urina.Faz crescer os
músculos de forma anormal. O Ayurveda acredita que qualquer câncer, mioma ou gânglio é proveniente do
excesso de ingestão de doces.

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Exemplos de alguns alimentos de sabor ou reação doce: Ghee, açúcar de cana, melaço, leite,
gorduras animais, arroz, trigo, soja, lentilhas, romã, uva e frutas doces em geral, mel, alcaçuz, algumas
raízes, gengibre (caso raro – tem reação doce), canela, cardamomo, erva doce, batata, pepino, beterraba.
Amla (azedo/ácido) – aumenta Pitta e Kapha, diminui Vata. Ativa a digestão e dá mais gosto aos alimentos.
O sabor azedo ou ácido é refrescante, mas a sede aumenta, porque seu Virya é quente aumentando o calor.
Esse processo de aumento de calor faz a pessoa aumentar a ingestão de água causando maior peso ao
corpo e conseqüentemente aumenta Kapha. Os alimentos ácidos podem favorecer o aumento do raciocínio e
a presença de espírito, isso porque estimula Pitta.
Efeitos negativos são: O seu excesso de alimentos ácidos é totalmente desaconselhável pelo Ayurveda,
pois os ácidos, principalmente do álcool e do vinagre de vinho são tóxicos. Pode causar o aumento de Kleda
(produto que se encontra no processo final da digestão), causando principalmente a diabetes. Aumenta a
pressão e a hemoglobina; produz pus; aumenta o vermelho e o amarelo da pele pelo aumento de Pitta.
Causam doenças do sangue, anemia, furúnculos, herpes, tontura, coceiras, sede, causa sangramento,
acidez.
Exemplos de alguns alimentos de sabor ou reação azedo/ácido: Amla (é o nome de uma fruta ácida
de origem indiana, é o principal exemplo desse sabor sem desequilibrar Pitta), romã também tem as
mesmas características. Limão, frutas ácidas em geral, manga verde, tamarindo, groselha, frutas silvestres,
tomate, queijos, yogurte, coalhada, vinagre, vinhos.
Lavana (salgado) – O sal aumenta a atividade de Pitta e Kapha, diminui Vata. Dá gosto aos alimentos; abre
o apetite e desperta o fluxo de saliva e sucos gástricos. O sal é quente como Pitta. Ele é associado a Kapha
por características de oleosidade e peso, pois torna os tecidos orgânicos mais pesados devido a aderência
das moléculas de água. Emocionalmente, o sal estimula e dá gosto a vida. O Virya do sal é quente e o Vipak
é doce. Aumenta a porção de água do corpo; auxilia a eliminação de toxinas, tem ação cortante.
Efeitos negativos são: O seu excesso faz reter água no corpo; causa alguns tipos de lepra; úlceras;
gangrena; purgações; causa queda de cabelo e os tornam grisalhos. Se for sal refinado, causa enrijecimento
dos músculos; seca a pele; aumenta a sede; causa fadiga e a coloração pálida; cansa ojas (energia);
provoca magreza; rugas; gota.
Exemplos de alguns alimentos de sabor ou reação salgado: Sal refinado, marinho, grosso, sal gema,
de rocha, molho de soja, sal hipossódico (menos teor de sódio).
Katu (picante) – intensifica o calor do corpo, aumenta Pitta e Vata, diminui Kapha e Kleda. Amacia todos os
elementos do corpo, diminui a fertilidade, pois seca Shukra. É áspero, leve, agudo, quente; ajuda nos
problemas de Kapha diluindo os mucos embotados. Combate as infecções bucais, diminui a untuosidade, a
umidade, a urina e o suor; estimula a digestão aumentando a absorção dos alimentos, aumenta Agni; abre
os canais. Purifica o sangue e o corpo; ajuda a eliminar coágulos do sangue; elimina os vermes. Combate à
obesidade, a preguiça; dá coragem; brilho corporal e determinação.
Efeitos negativos são: Quando ingerido em excesso, resseca, perturba todos os problemas de Pitta;
perturba a digestão, aumenta a bílis; emagrece; causa queimação por todo o corpo; causa tremores e
debilidade, seca o sêmen; desencadeia a magreza dos membros e das costas. Pode causar úlcera gástrica,
tontura e inconsciência.
Exemplos de alguns alimentos de sabor ou reação picante: Todos os tipos de pimenta; gengibre,
cebola, rabanete, alho, assafétida, mostarda, pimentão.
Tikta (amargo) – é o melhor remédio para equilibrar Pitta, diminui Kapha e aumenta Vata. Todos os
problemas da bílis são beneficiados pelo sabor amargo, pois esfria eliminando as toxinas. Ajuda a absorver
Kleda; melhora as doenças da pele; recupera os sabores; diminui a sede; aumenta a digestão e a força;
aumenta a assimilação dos alimentos e melhora o apetite; reduz ulcerações e vertigens; suprime a
coagulação do sangue. Atua como antioxidante e germicida; é antídoto para o desmaio, coceira e sensação
de queimação pelo corpo; é leve e frio. Proporciona estabilidade emocional, melhora a intolerância, elimina
irritabilidade e a raiva.

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Efeitos negativos são: Se ingerido em excesso causa debilidade e inconsciência, aumenta a aspereza,
magreza, estado de choque, causa secura, reduz a medula óssea e o sêmen, pode causar tontura,
queimaduras na garganta e desequilibra o sistema nervoso.
Exemplos de alguns alimentos de sabor ou reação amargo: bardana, alcaçuz, ginseng, curcuma,
dente de leão, cardo santo, catalónia, almeirão, chicória, jiló, melão de são caetano (karela), alcachofra,
genciana, feno greco, ferro, ruibarbo.
Kashaya (adstringente) – é muito leve, seco, forte, esfria e limpa o corpo; aumenta Vata, equilibra Pitta e
reduz Kapha. O elemento terra, em sua composição, estabiliza o dosha e o elemento ar movimenta o dosha,
em outras palavras, se uma pessoa estiver com Pitta dosha aumentado, o sabor adstringente, irá resfriar o
excesso de calor através do ar e o elemento terra dará estabilidade durante o processo. Tem ação sedativa,
mas causa constipação, constrição dos vasos sangüíneos, coagulação do sangue. Seca a umidade interna do
corpo em casos de nevralgias, antídoto para Kapha, cura úlceras, fortalece a constituição, é bom na cura de
tumores, paralisia e problemas de Vata diminuído.
Efeitos negativos são: Faz perder peso sem saúde, resseca o corpo, resseca a boca, causa distensão,
obstrução da fala, pode afetar o coração se consumido em excesso, diminui esperma; destruição dos canais,
principalmente intestinais, favorece tumores, paralisias.
Alguns exemplos de alimentos de sabor ou reação adstringente: berinjela, saladas verdes, repolho,
couve, couve flor, aspargos, banana e manga verde, romã, mirra, sândalo, pérola, coral, salmão, açafrão da
Índia, pepino, aipo, cardamomo; espinafre.
É preciso entender que além dos sabores que cada alimento tem como característica principal, alguns
alimentos podem ter dois ou até três sabores diferentes. Por exemplo:
- O frango é doce/adstringente, refrescante, áspero e tem reação doce.

- O cordeiro é doce/adstringente, refrescante, áspero e tem reação doce.
- O porco é doce/adstringente, refrescante e tem reação doce.
- O coelho é doce/adstringente, refrescante e tem reação doce.
- Carne bovina é doce/ácida, quente, áspera, pesada e tem reação ácida.
- Os queijos em geral são doces/ácidos, quente, suavemente pesado, áspero e tem reação doce.
- O leite de cabra é doce/adstringente, refrescante, áspero e tem reação doce.
- A romã é doce/ácida/adstringente, refrescante, secante e tem reação doce.
- As uvas são doces/ácidas/adstringentes, refrescante, áspera e tem reação doce.
- A pêra é doce/adstringente, refrescante e tem reação doce.
- O cominho/doce/ácido/adstringente, quente, leve e tem reação doce.
- A canela é doce/amarga/ácida, refrescante, leve e tem reação amarga.
- A cevada e o trigo sarraceno são doces/adstringentes, refrescante, secante leve e tem reação doce.
- O ovo é doce/ácida/adstringente, quente, secante, leve e tem reação doce.
- O óleo de rícino é doce/amargo, refrescante, laxante e tem reação doce.
- O óleo de gergelim é doce/amargo/adstringente.
T A B E L A D O S A T R I B U T OS D O S A L I M E N T O S
1) Pesado (guru) - aumenta kapha, diminui vata e Pitta, aumenta o volume do corpo e o volume
alimentar; cria morosidade, letargia e sono.
2) Leve (laghu) – aumenta Vata, Pitta e diminui Kapha; ajuda a digestão, reduz o peso, purifica; dá uma
sensação de frescor, vivacidade.
3) Lento (manda) - aumenta Kapha, diminui Vata e Pitta; aumenta a apatia; lentidão das ações,
relaxamento, morosidade.
4) Agudo (tikshana) - aumenta Vata e Pitta, diminui Kapha; dá úlceras, perturbações; tem um efeito
imediato sobre o corpo; favorece a vivacidade e a compreensão rápida.
5) Frio (shita) – aumenta Vata e Kapha, diminui Pitta; dá frio, torpor, inconsciência, contração, medo,
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insensibilidade.
6) Quente (ushna) – aumenta Pitta e agni, diminui Vata e Kapha; favorece o calor, a digestão, depuração,
expansão, inflamação, cólera e ódio.
7) Gorduroso (snigdha) – aumenta Kapha e Pitta, diminui Vata; cria doçura, umidade, lubrificação, vigor,
favorece a compaixão e o amor.
8) Seco (ruksha) – aumenta Vata e agni, diminui Pitta e Kapha; aumenta secura, a absorção, a
constipação e o nervosismo.
9) Viscoso (slakshna) – aumenta Pitta e Kapha; diminui a rudeza; aumenta a doçura, o amor e o
altruísmo.
10) Enrugado (khana) – aumenta Vata e agni, diminui Pitta e Kapha; causa fendas na pele e fratura dos
ossos; cria negligência e rigidez.
11) Denso (sandra) – aumenta Kapha, diminui Vata, Pita e Agni; favorece a solidez, a densidade e a força.
12) Líquido (drava) – aumenta Pitta e Kapha, diminui Vata e Agni; dissolve, liquidifica; favorece a
compaixão e a coesão
13) Doce (madhura) – aumenta Kapha, parcialmente Vata, diminui Pitta e Agni; dá doçura, delicadeza,
ternura, amor e altruísmo; leva ao relaxamento; aumenta a serotonina.
14) Duro (kathina) – aumenta Kapha e Vata, diminui Pitta e Agni; aumenta a dureza, a força, a rigidez, o
egoísmo e a insensibilidade.
15) Estático (sthira) – aumenta Kapha, diminui Vata, Pitta e Agni; favorece a estabilidade, a absorção, o
suporte, a constipação e a confiança.
16) Móvel (chala) – aumenta Vata, Pitta e Agni, diminui Kapha; favorece a mobilidade, a fraqueza, a
agitação e a falta de confiança.
17) Sutil (sukshma) – aumenta Vata, Pitta e agni, diminui Kapha; perfura, penetra os capilares sutis,
aumenta as emoções e os sentimentos.
18) Aumentado (sthula) – aumenta Kapha, diminui Vata, Pitta e Agni; causa a obstrução e a obesidade.
19) Turvo (ávila) – aumenta Kapha, diminui Vata, Pitta e Agni; cura fraturas; causa falta de clareza e
percepção.
20) Claro (vishada) – aumenta Vata, Pitta e Agni, diminui Kapha; acalma, cria isolamento e diversão.
VALORES E HÁBITOS
A Ayurveda envolve holisticamente e integra mente, corpo e alma. A sua constituição básica envolve
a psique e o soma e coordená-los com o ritmo cósmico é a chave para a boa saúde. O equilíbrio dos
princípios vitais é mantido através da coordenação de sua natureza básica, com fatores externos como a
época, a nutrição, comportamento. Antigamente, as pessoas enfrentavam suas doenças em ordens
exógenas, causadas pela falta de higiene e agora sofrem mais de distúrbios inatos e psíquicos. O padrão
anterior de doença é encontrado somente entre as comunidades pobres do mundo. Isso fica muito evidente
quando observa-se as favelas que não tem saneamentos básicos; os habitantes desse tipo de comunidade
sofrem com freqüência de diarréia, malária, cólera, febre tifóide etc. Nenhuma delas nunca se queixam de
dor nas costas, dor no pescoço, úlceras de estômago, colite, diabete, insônia ou depressão. Contudo,
algumas delas sofrem de desnutrição causada pela pobreza. As pessoas pobres não conseguem ter uma
dieta abrangente e as crianças sofrem de doenças causadas pela falta de vitaminas, minerais e proteínas.
As doenças dos ricos não diferem em nenhuma parte do mundo. As doenças dos ricos ou dos falsos ricos
são geralmente causadas pela ingestão excessiva de alimentos, sem horário, pelo consumo de muito álcool,
de tabaco ou outras drogas. Os hábitos alimentares no Ocidente após a Segunda Guerra Mundial
apresentaram mudanças que tiveram uma forte influencia na industrialização alimentar. Hoje os hábitos
alimentares estão descontrolados e adaptados as necessidades imediatas ao estilo de vida moderna das
cidades freneticamente impulsivas pela sobrevivência. As pessoas comem muito rápido, usam alimentos
instantâneos e cheios de conservantes e outras alterações químicas.
A nutrição pelo Ayurveda não significa que você tenha que comer alimentos insípidos ou que tenha que se
tornar vegetariano ou que se torne um yogue. Implica somente que você encontre o equilíbrio de sua
natureza e consuma alimentos prevalecendo a qualidade e a quantidade correta a sua saúde. Observe o
local que você se encontra e a época do ano. O ato de sentir prazer e alegria ou simplesmente pelo fato do
alimento ser gostoso, não significa que deve consumi-lo sem parar. Prolongar essa alegria levará somente a
dor. É importante que se questione o efeito que tal alimento causará a longo prazo em sua saúde. O corpo
não é uma máquina que precisa de quantidades alimentos somente para causar efeitos estéticos, ou para

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diminuir o peso controlando as calorias. O consumo de alimentos está diretamente relacionado com as
atividades sociais. A pessoa tem desejos, emoções, sentimentos, gostos, odores e o seu consumo estará
alterando de acordo com o ambiente e alegria do bem estar. Quando se gasta toda a energia medindo e
contando as calorias dificilmente haverá alguma alegria depois. Pelo contrário, poderá desenvolver uma
sensibilidade em relação a si mesmo para que ingerisse uma quantidade apropriada de alimentos de acordo
com as suas necessidades. Pare de comer no estágio em que se sinta satisfeito. A fome é um fenômeno
que aumenta gradualmente com a ingestão em excesso e diminui quando comemos menos.
Algumas crianças sofrem do problema de comer pouco e depois perdem o apetite. No início elas comem
menos devido a algum problema pequeno de saúde ou por razões emocionais, ou porque acham a comida
monótona. Lentamente o seu fogo corporal diminui. Geralmente, como a criança é dominada por Kapha, o
fogo corporal é facilmente suprimido. Elas estão começam a sofrer de falta de apetite. Portanto, comer
pouco é tão perigoso quanto comer em demasia.
Algumas pessoas de repente reduzem a quantidade dos alimentos consumidos para perder peso. Isso
também agrava o agni. Reduza ou aumente a dieta sempre de modo gradual e quando necessário.
Verifique imediatamente se a pessoa está comendo demais e ganhando peso, pois ficará aprisionada num
ciclo vicioso. Algumas vezes este processo começa durante um período de festas, quando as pessoas
comem demais por um período de dez dias. Isso aumenta o apetite e elas ganham peso nesta época.
A quantidade imprópria de alimento ingerido pode ser de dois tipos: deficiente e excessiva. Alimento em
quantidade deficiente causa perda de força, de aparência e de desenvolvimento. Causa um movimento
maior de Vata, é prejudicial à duração de vida, virilidade e à imunidade, danifica o corpo, mente, intelecto e
órgãos dos sentidos. Quando ingerido em quantidade excessiva agrava todos os doshas.
Após ingerir o alimento sólido a ponto de saturação, se os líquidos forem ingeridos até o mesmo ponto,
Vata, Pitta e Kapha no estômago ficam muito pressionados e se agravam simultaneamente.
- Vata produz dores por cólicas, dureza no estômago, dor no corpo, secura na boca, desmaio, tontura,
irregularidade na digestão, rigidez, constrição e espasmos nos vasos sanguíneos.
- Pitta produz febre, diarréia, calor interno, sede, narcose, tontura e delírio.
- Kapha produz vômitos, indigestão, febres com calafrios, lassidão e peso no corpo.
Quando se consomem alimentos e bebidas que são pesados, brutos, frios, secos, repugnantes, ardentes,
sujos, antagônicos ou tomados de modo inoportuno costumam afligir as pessoas por emoções psíquicas
como paixão, raiva, cobiça, confusão, inveja, timidez, mágoa, presunção, excitação e medo.
A dieta correta na nutrição Ayurveda está em primeiro lugar na preparação de várias combinações que
possuam equilíbrio dos princípios vitais. Este equilíbrio pode ser aumentado adicionando-se ervas e
especiarias.
Na nutrição Ayurveda, a pessoa come de acordo com a sua constituição básica e também de acordo com o
ambiente.
O local responde pelas condições climáticas e pela sua localização geográfica. Você precisa de alimentos
diferentes nas montanhas, próximo do mar ou num deserto. A qualidade dos princípios vitais desses lugares
é diferente. Quando não se dá a devida atenção para as mudanças de clima e localização geográfica e
continuam agindo com sus velhos hábitos, geralmente as pessoas sofrem alterações físicas e acabam
adoecendo. As florestas tropicais com calores úmidos são dominadas por Pitta/Vata. As florestas não
tropicais são dominadas por Vata. Os climas próximos do mar têm predomínio da Kapha/Pitta. O deserto
tem predomínio de Vata/Pitta. As montanhas frias e úmidas têm predomínios de Kapha e as frias e secas,
predomínios de Kapha/Vata. Os lugares pantanosos têm domínio de Kapha.
PASSOS DA DIGESTÃO E ERVAS QUE FACILITAM CADA ETAPA DESSE PROCESSO
Essencial para a saúde e o bem estar é a nossa capacidade de digerir a energia e as informações que
retiramos do ambiente transformando-as eficientemente em energia e substâncias para o organismo. Na
Medicina Ayurveda o corpo é conhecido como Anna maya kosha, isto é, significa camada composta de
alimentos. Basicamente, nosso corpo é composto de moléculas derivadas de alimentos e transformadas pelo
DNA para os locais apropriados. Quando o processo da digestão, absorção e eliminação ocorrem de forma
perfeita, absorvemos a nutrição que precisamos e eliminamos seus resíduos desnecessários. Cada estágio
do processo nutricional, a digestão preliminar do alimento na boca e no estômago, a absorção dos
nutrientes pelo intestino delgado e a evacuação da sobra no cólon, deve ser saudável para que possamos
ser saudáveis. Quando a pessoa é indisciplinada em suas refeições, existe toda a possibilidade do seu
organismo desequilibrar, causando os primeiros passos das doenças, a indigestão ou a queima. Para essas
pessoas, existem algumas ervas para estimular cada fase do processo digestivo.

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O apetite e a digestão estão intimamente relacionados e refletem a quantidade do fogo digestivo,
conhecido como jataragni. Quando o fogo digestivo é forte, pode-se decompor os alimentos que são
ingeridos em seus elementos básicos, permitindo a classificação apropriada dos componentes entre os que
são nutritivos e os que devem ser eliminados. As conseqüências de muito ou pouco agni (fogo digestivo),
podem causar azia ou indigestão ácida e por outro lado, digestão lenta e delicada. As ervas usadas para
estimular o fogo digestivo são em geral picantes por natureza e é melhor que sejam ingeridas
imediatamente antes e durante as refeições. Ex. gengibre, sementes de aipo, pimentas: do reino, caiena, da
Jamaica, longa; esses alimentos contêm óleos essenciais eficazes em diversos níveis do processo digestivo.
O gengibre em particular é uma das principais ervas (em forma de raiz) mais eficaz no processo digestivo,
pois ele estimula o fluxo das enzimas, ativa a atividade estomacal e contém enzimas que ajudam a digerir
as proteínas.
Ervas amargas também estimulam o primeiro estágio da digestão por meio de reflexo neural entre a língua
e o centro de estimulação gástrico no tronco cerebral. O tônico amargo digestivo clássico é a genciana, que
melhora o esvaziamento do estômago e estimula a secreção de enzimas pelo estômago, vesícula e
pâncreas. Outras ervas amargas úteis em pequenas quantidades para estimular o apetite e a digestão
incluem o hidraste, aloe e a camomila.
Para as pessoas de características Pitta ou com Pitta exacerbados no processo digestivo, sofrem de digestão
muito acelerada, azia, hiperacidez, refluxo gastresofágico e úlcera péptica, tanto na localização quanto em
quantidade. Ervas refrescantes que apaziguam o calor excessivo e provocam uma limpeza no fogo digestivo
podem ajudar a reduzir a azia e melhorar a digestão. Entre essas ervas incluem cominho, coentro, funcho
(erva doce), alcaçuz, amalaki e shatavari. Em geral são ingeridas depois das refeições ou quando os
sintomas de indigestão ácida são proeminentes.
A absorção dos alimentos e a passagem para os intestinos: Depois que o alimento deixa o estômago e
passa para os intestinos, o organismo é envolvido em um processo de digestão e absorção dos nutrientes
essenciais requeridos para suprir as necessidades energéticas e moleculares do organismo. Quando há
desequilíbrio nesta fase podem resultar em gases, inchaço do abdômen e sensação de peso após a refeição.
Pessoas com dificuldade de absorção com freqüência podem apresentar um quadro clínico de desnutrição,
apesar de sua alimentação estar equilibrada.
Ervas que ajudam nesta fase atuam na coordenação do movimento do alimento através dos intestinos.
Entre elas encontra-se a noz-moscada, camomila, hortelã e verbena-limão (Aloysia triphylla), são ervas
usadas tradicionalmente para reduzir espasmos e inchaços abdominais. Canela, cardamomo e louro são
conhecidas como “as três carminativas” na Medicina Ayurveda, isto é, ajudam a combater os gases
intestinais.
Uma boa combinação de ervas para pessoas sensíveis a lactase; misturar ao leite quente uma pequena
porção de cardamomo, gengibre em pó ou com nós moscada. Ervas que ajudam a reduzir os gases da
digestão são: manjericão, orégano, tomilho, coentro, cominho, endro e funcho, sementes de aipo e pimenta
longa. Uma boa dica para cozinhar os legumes que causam distensão ou gases abdominais, é o uso da
assafétida em pequena quantidade na hora de refogar.
Evacuação: Depois que os alimentos passou por todo o processo digestivo e o organismo, dentro do
possível, absorveu tudo o que foi possível para sua nutrição diária, mantendo o corpo saudável. Isto só é
possível, quando os resíduos (malas), do bolo alimentício foram eliminados pelas fezes diariamente. Este é
um fator importantíssimo para a manutenção da saúde. Deve-se evacuar diariamente todos os resíduos dos
alimentos ingeridos. Para isso, o movimento peristáltico deve estar em perfeito funcionamento. Uma
alimentação rica em fibras vai ajudar significativamente a esses movimentos. A semente de linhaça é um
excelente exemplo para movimentar os intestinos, além de proporcionar óleo essencial para lubrificar as
artérias equilibrando o colesterol.
Uma clássica fórmula da Medicina Ayurvédica para os problemas da digestão e o movimento peristáltico
deficientes, é o Triphala (as três frutas) amalaki, bibhitaki e haritaki. Esta fórmula tem também a eficiência
de normalizar as fezes moles. Deve-se usar as ervas para evacuar em último recurso. Por exemplo: o óleo
de rícino, cáscara-sagrada, sena e aloe são os laxativos mais comuns que atuam estimulando as fibras
nervosas do cólon e provocando acúmulo de sais e água nos intestinos. Estes laxantes podem provocar
cólicas abdominais de intensidades fracas a fortes. O principal problema dos estimulantes a base de ervas, é
que os intestinos se tornam cada vez mais preguiçosos. Se a pessoa não se cuidar de forma adequada, isto
é, reeducar sua alimentação de acordo com sua natureza, ficará dependente e não conseguem evacuar sem
ajuda das ervas.
Ervas que atuam no campo mental/emocional: Os processos bioquímicos do corpo são diretamente
influenciados pelo estado emocional /mental da pessoa. Quando muitos radicais livres circulam pelo corpo, o

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stress instala-se e começa a criar acúmulos de toxinas em pontos mais vulneráveis, os quais desencadearão
doenças mais tarde.
As preocupações da vida, insônia e tristeza, afetam pessoas de todas as idades. Quantas experiências
desagradáveis às pessoas passam e registram as emoções em seu corpo físico. Com o passar do tempo,
muitas dessas experiências mudam, causando novas emoções, devido às mudanças de valores. Mas às
vezes, sentimentos angustiosos persistem, parecendo tomar conta da vida, interferindo nos relacionamentos
e nas atividades diárias. Muitas pessoas preferem utilizar recursos químicos dopantes, para tirá-las do
estado de consciência para não enfrentar tais traumas emocionais.
O uso de fitoterapia para equilibrar e atravessar problemas do campo emocional é bastante recomendado
com segurança e não causam efeitos colaterais. Mas se a pessoa estiver passando por depressão, angústia
muito forte, é importante que ela seja orientada por um profissional qualificado.
As ervas que podem ter valor para facilitar o equilíbrio emocional, podem ser classificadas em duas
categorias: as calmantes e as estimulantes.
Uma das ervas calmantes mais conhecida é a raiz de valeriana, usada desde o Império Romano. O Lúpulo,
outra erva relaxante, é prescrita para estimular o sono profundo e pacificar a agitação mental. Outra erva
relaxante do sistema nervoso é a Kava-Kava. Ela possui efeitos para combater a ansiedade mensurável,
agindo possivelmente através de mecanismos semelhantes ao tranqüilizante Valium.
Na medicina Ayurvédica os desequilíbrios emocionais são analisados a partir da observação dos
desequilíbrios dos doshas. Quando a pessoa se encontra com a mente agitada, pensamentos ansiosos, suas
emoções instáveis, a erva utilizada tem que estar de acordo com o Vata Dosha, por exemplo: jatamansi. Se
irritação e raiva estão gerando angústia, são prescritas ervas refrescantes como brahmi, por estar associada
ao Pitta Dosha. Quando acumula toxinas, ervas purificadoras de emoções mórbidas como salvia ou guggulu,
são recomendadas.
Um dos piores sintomas da velhice é a perda da memória. Este sintoma está diretamente ligado ao Vata
Dosha. Ervas que supostamente melhoram a fusão mental, tem sido utilizada a milhares de anos em
diversas culturas. O ginseng, o brahmi e o ginko biloba, são exemplos de ervas mais importantes para
melhorar a memória e a função cognitiva. Essas ervas, em particular o ginko biloba são poderosos
antioxidantes. Estudos realizados na Alemanha demonstraram que uma combinação de ginko e gengibre
podem reduzir a ansiedade sem prejudicar a memória, diferindo de agentes farmacêuticos como o valium
que caracteristicamente sacrificam a memória com seus efeitos sedativos.
Ervas e a mulher: As mulheres são os principais exemplos que utilizam as ervas em diversas situações do
cotidiano cultural. Para aliviar distúrbios pré-menstruais, como apoio à gestação e ao parto e para aliviar os
sintomas da menopausa. Muitas vezes as mesmas ervas são usadas por mulheres a vida inteira, e são
classificadas como tônicos femininos. No mundo ocidental, já se pesquisaram inúmeras ervas para todos
tipos de sintomas no ciclo feminino. Na Medicina Ayurvédica, o shatavari ou aspargo-indiano é o principal
tônico feminino amplamente usado na Índia durante o período reprodutivo e na pós-menopausa. Há
algumas provas de que o shatavari reduz a irritação uterina, o que pode explicar seus reportados benefícios
na síndrome pré-menstrual. De um ponto de vista energético, a maioria das ervas ayurvédicas para a
mulher, possuem efeitos refrescantes e acredita-se que mitiguem o calor acumulado que provoca a irritação
da síndrome pré-menstrual e o fogacho associado com a menopausa. Outra erva largamente utilizada é
aloe; um poderoso tônico ayurvédico tradicional feminino. É considerado um depurativo refrescante do
sangue e é usado comumente para aliviar os sintomas da TPM e da menopausa.
O metabolismo: O metabolismo do corpo é das principais funções do Pitta Dosha. Quando está em
desequilíbrio, ocorre o principal sintoma que dá origem a várias doenças; esse sintoma é a obesidade. Ervas
com propriedades estimulantes têm sido usadas para reduzir o apetite e aumentar o metabolismo. Vários
estudos sobre medicamentos e ervas estão sendo realizados em diversas partes do mundo. Esses estudos
relatam vários resultados no objetivo de perda de peso dos pacientes; mas vários efeitos colaterais já foram
identificados como o aumento da pressão arterial, batimento cardíaco acelerado e ansiedade. Na medicina
ayurvédica, se utilizam vários recursos nesse sentido. A erva garcini cambogia, fonte de uma substância
química chamada hidroxicítrico, tem sido sugerida como agente eficaz na perda de peso. O ganho de peso e
o inchaço, isto é o acúmulo de líquidos, estão diretamente associados ao Kapha Dosha. Ervas que criam
leveza e calor podem reduzir o acúmulo excessivo de massa corporal. Na medicina ayurvédica, há uma
fórmula clássica que incluem três ervas para estimular a primeira fase da digestão, três para estimular o
metabolismo tecidual, três para fomentar a evacuação e uma para limpar o sangue. Trikatu significa os três
picantes. Eles possuem um efeito aquecedor sobre o sistema e estimulam o apetite e o processo digestivo.
Embora as pessoas com problemas de peso com freqüência percebam seu apetite como um inimigo de seus
problemas. Estar em sintonia com seu apetite é a melhor forma de garantir que você coma quando for
necessário, e pare quando não precisar mais. As três ervas aquecedoras que compreendem a Trimada não

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são conhecidas no Ocidente. Elas contêm propriedades aquecedoras para ajudar a metabolizar gordura
armazenada. A triphala já foi discutida como tônico intestinal para garantir uma evacuação equilibrada. O
gugulu, derivado da resina de uma planta prima da mirra, é eficaz na redução do colesterol e das
triglicérides.
A composição das três ervas digestivas é: Trikatu - pimenta-do-reino, pimenta-longa e gengibre seco.
Composição de ervas do metabolismo tecidual: Trimada – chitrak, vidanga e musta. Ervas para fomentar a
evacuação: Triphala – amalaki, bibhitaki e haritaki. Erva para limpar o sangue: Gugulu.
Mais importante que o uso das ervas, é a disciplina alimentar principalmente em casos de obesidade.
Procure sempre compor os seis sabores nas refeições e pratique exercícios regulares para manter seu
metabolismo equilibrado.
O sistema imunológico e as ervas favoráveis: Na medicina ayurvédica há uma erva muito eficaz para
essa função. A ashwagandha é a erva mais popular para o estimulo do sistema imunológico. Foram feitos
vários estudos sobre seu efeito antioxidante para reduzir os efeitos tóxicos causado pelas drogas da
quimioterapia nos casos de câncer. Outra erva pouco conhecida que mostrou propriedades estimulantes é a
gudushi, também conhecida como amrit. Esta erva demonstrou ter a capacidade de estimular a produção de
anticorpos e a imunidade. Amalaki e shatavari são outras ervas tradicionalmente usadas para nutrir a
substância sutil da imunidade conhecida como ojas. Segundo o Ayurveda, quando ojas é abundante e está
em circulação, células e tecidos funcionam de forma excelente e dá apoio a toda a fisiologia. O esgotamento
de ojas nos torna vulneráveis as alterações internas e externas.
TRÊS FATORES IMPORTANTES A SEREM DISCUTIDOS:

OBESIDADE – ÁLCOOL – TABACO
Uma ingestão excessiva de comidas e bebidas resultam em obesidade. A obesidade pode causar vários
problemas de saúde num período curto de tempo. Na Ayurveda foram descritos oito defeitos de uma pessoa
obesa:
- Encurtamento da duração de vida
- Prejuízo dos movimentos
- Dificuldade no intercurso sexual
- Debilidade
- Odor fétido
- Suor profuso
- Muita fome
- Sede excessiva
A obesidade é causada no aspecto físico, pela saturação excessiva com comida, ingestão de dieta pesada
como doces, alimentos frios, sono diurno, falta de ânimo, falta de trabalho mental e físico e defeitos
hereditários. Numa pessoa obesa existe excesso de gordura devido ao desequilíbrio dos Dhatus.
Se o peso for saudável, os músculos serão bem desenvolvidos, sem flacidez e os ossos terão boa proteção.
As coxas, o abdômen e os quadris não devem ser cobertos com um excesso de gordura. Algumas pessoas
são gordas numa parte determinada do corpo, elas devem realizar exercícios específicos de yoga para
reduzir esses excessos. Para curar a obesidade em geral deve-se praticar em prioridade Yoga, depois
trabalho mental e físico, controlar a dieta, não dormir durante o dia e tomar água quente pela manhã.
A obesidade é causada pelo desequilíbrio de Kapha e Vata. Para se livrar dela, é recomendado pelo Charak
Samhita, alimentos e bebidas que aliviam Kapha e Vata; enema azedo, quente e picante e untar o corpo.
Contrário ao problema da obesidade, algumas pessoas muito magras, mesmo consumindo alimentos
suficientes, não ganham peso. Para ganhar peso deve-se afastar de preocupações com negócios ou outras
responsabilidades. Deve adotar uma dieta doce e fria, usar ghee, massagem e dormir bastante. O sono, a
animação, uma cama confortável, uma mente relaxada e calma, evitar o trabalho mental, intercurso sexual,
o exercício físico, e a alegria promoverão um bom desenvolvimento para uma pessoa. Ela deve adotar
ainda, cereais novos e as vezes integrais, vinho fresco, coalhada, leite, açúcar, arroz, vários grãos,
fragrâncias, guirlandas, roupas claras, uso de fórmulas afrodisíacas e que promovem o volume removerão a
magreza excessiva.
Quando se está em desequilíbrio e a pessoa procura terapias rígidas, aparentemente o prazer fica oculto ou
até ausente. Mas não é necessário tirar o prazer de viver ou de perceber as coisas durante o processo
terapêutico. O prazer de viver não deve ser acompanhado de autodestruição. A verdadeira alegria sob
qualquer forma não é destrutiva. Se você está convencido de que aquilo que se chama de alegria é também
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destrutivo, então deverá repensar sobre o que é realmente alegria. Se o ato de fumar um cigarro depois do
outro o dia inteiro ou esvaziar garrafas de bebidas alcoólicas um dia após o outro e acha que isso lhe dá
prazer, isso é muito duvidoso. Observar os motivos que o levam a agir de determinadas maneiras,
repetidamente e de forma acelerada pode abrir campos de percepção de que o que você acha que está lhe
dando prazer, não passa de simples vícios. Não se deixe escravizar por certos hábitos.
Nem o fumar e nem o beber são proibidos pelo Ayurveda. Na Ayurveda encontram-se textos extensos sobre
ervas que podem ser fumadas. Encontra-se também uma grande variedade de vinhos e fermentados
medicinais. As práticas de fumar e beber vinhos ou outras bebidas alcoólicas aparecem sempre na maior
parte das vezes nas cerimônias ritualísticas.
Várias qualidades medicinais de diferentes vinhos e outras bebidas alcoólicas que promovem prazer
imediato devem ser consumidas também de forma ritualística e cerimonial. Se não for dessa maneira, à
longo prazo, os efeitos nocivos do álcool ou do fumo, podem levar a vários tipos de enfermidades.
Deve ser cuidadoso na escolha das bebidas alcoólicas, pois as bebidas de baixa qualidade causam úlceras no
estômago, colite, destrói o fígado e pode fazer surgir problemas de saúde mais sérios. Destrói também a
memória de forma lenta, o poder de discernimento e o intelecto.
O vício pelo fumo (cigarro industrializado), provoca uma ampla gama de enfermidades que vão de
problemas respiratórios pequenos, asma, até câncer de pulmão e de garganta. Nas grandes cidades já se
inala normalmente inúmeras partículas principalmente a (monóxido de carbono), prejudiciais que causam
várias doenças.
Tanto o tabaco quanto o álcool aumentam Vata e Pitta no corpo e agravam agni. Pode causar hipertensão. O
tabaco faz surgir nervosismo; afeta o sistema nervoso periférico e faz surgir um odor fétido na urina,
especialmente nas pessoas Pitta.
Os alimentos mais favoráveis e desfavoráveis para VATA
Alimentos quentes com textura pesada;

Adicione manteiga ou ghee ou outras gorduras não saturadas;
Sabores salgado, ácido e doce;
Alimentos suavizantes e substanciais.
Vata é um dosha frio e seco, portanto os alimentos quentes e nutritivos que associamos com o inverno,
como alimentos cozidos e suculentos, sopas, pão fresco, torta de frutas, fornecem uma boa dieta para
acalmar esse dosha. Por outro lado, a comida que preferimos no verão não combina com ele, como as
saladas frias, bebidas geladas, vegetais frescos e verduras cruas. As pessoas Vata costumam ter digestão
tão leve e irregular que os alimentos bem cozidos são mais facilmente digeridos. Também é muito sensível
ao ambiente na hora da refeição. A melhor comida do mundo não é boa se há tensão na mesa na hora da
refeição; isso faz alterar a química do estômago prejudicando a digestão de uma pessoa tipicamente Vata
ou quando o Vata dosha está mais vulnerável. Tudo o que acalma o ambiente e torna esses momentos
tranqüilos ajuda a pacificar vata.
A dieta aqui indicada é a primeira escolha para todos os tipos de Vata. Poucos dias depois de iniciá-la, você
notará nitidamente que o nível de sua energia se estabilizará e sentirá mais calmo, equilibrado e feliz. Se
estiver com ligeiros sintomas de desequilíbrio de Vata, como insônia, nervosismo ou preocupação, essa
dieta é a escolha natural. Procure segui-la durante duas semanas e veja como seus sintomas são aliviados.
Todos os alimentos suaves, em geral, são bons para Vata: leite morno, cremes, manteiga, sopas quentes e
cozidos, cereais quentes, pão fresco. Todos contêm açúcar, pois é o sabor que mais acalma o corpo e a
mente; quase todos são mornos e pesados.
O café da manhã deve ser uma refeição bem nutritiva e substancial para suprir Vata para todo o dia.
Cremes de arroz integral ou de trigo são os melhores cereais e preferencialmente quentes. Mas qualquer
coisa leitosa, morna e doce é benéfica.
As pessoas do tipo Vata geralmente sentem uma queda de energia ao final do dia e para isso é bom tomar
um chá quente com biscoitos doces, bolos integrais ou algum doce. É importante evitar os chá cafeinados;
mas, se a opção for esse tipo de chá, então não tome mais do que três xícaras, pois o excedente causará
um efeito tamasiko no corpo e na mente. O chá de Brahmi é excelente para Vata; e todas as ervas doces ou
que têm efeitos doces também são benéficos.

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O sabor picante não é um dos preferidos de Vata, mas os alimentos bem temperados o satisfazem, pois
esses são quentes e oleosos. O gengibre é o melhor picante para Vata e é muito usado para facilitar a
digestão.
As especiarias doces também são benéficas como:
- Canela, Erva doce, Cardamomo
Se a pessoa se sentir nervosa, preocupada ou sofre de alguma pressão, vai sentir-se melhor com mingau
de aveia ou sopa, creme de cereais, em vez de comer um doce ou tomar alguma bebida. Apesar de o sabor
doce ser indicado para Vata, o açúcar, em geral, fornece uma rápida descarga de energia e as pessoas
desse tipo ficam inquietas.
Leite morno é o alimento mais indicado para Vata desde que ele não tenha intolerância a lactose; é
importante acrescentar ao leite um pouco de mel, cardamomo, gengibre e até um pouco de curcuma se
precisar desintoxicar o sangue.
Os salgadinhos secos não são indicados para vata. Os mais indicados são as frutas oleaginosas como as
Nozes, castanhas do Pará, Caju, Amendoim e principalmente as Amêndoas que é a mais indicada para Vata.
Todas as sementes como são difíceis de digerir, devem ser consumidas moderadamente ou tritura-las antes
do consumo, isso facilitará a digestão.
Por exemplo: o Tahini é uma das mais perfeitas pastas feitas a partir das sementes de gergelim para as
dietas de Vata.
Todas as frutas são boas para Vata, mas as uvas verdes e as mangas são as melhores. As frutas
adstringentes como a maçã e as pêras podem ser consumidas moderadamente. Se for em períodos de
inverno ou quando o dia ou a noite estiver muito fria, então essas frutas devem ser consumidas quentes
(cozidas). As frutas verdes devem ser evitadas, pois são extremamente adstringentes.
Qualquer alimento frio, leve e com pouca caloria irrita Vata e o levam a insatisfação, insegurança e
instabilidade.
Se for comer saladas, essas devem estar em temperatura ambiente e deve também acrescentar muito óleo
e sal, pode também acrescentar limão.
Faça o mesmo para os vegetais crus.
Quando for preparar alimentos para Vata, cozinhar vegetais deve ser sempre com óleo. Procure evitar
cozinha-los apenas na água ou no vapor. Mesmo que o vegetal não seja o mais apropriado, quando
refogado ou cozido com óleo, esse torna-se mais próprio para Vata.
Quando tiver que se alimentar fora de casa, primeiro tome um copo com água morna/quente. Evite beber
qualquer coisa fria ou gelada. Evite as saladas e dê preferência para as sopas. Pode comer pão com
manteiga ou Ghee e pode também pedir sobremesas, mas, de preferência para as quentes como tortas de
maçã ou de frutas. Evite tomar sorvete principalmente após as refeições.
A noite também pode ser servido um creme de cereais como o que se serve pela manhã, para quem está
em crise de Vata.
A combinação de arroz com lentilha, as sopas tipo minestrone são bastante indicados.
Todas as massas são calmantes.
Lassi é uma excelente bebida para Vata, tanto a salgada quanto a doce.
Os alimentos mais favoráveis e desfavoráveis para PITTA

Alimentos frios ou aquecidos, mas não fervendo.
Texturas moderadamente pesadas.
Sabores amargo, doce e adstringente.
Evite manteiga e gorduras hidrogenadas.
A digestão do tipo Pitta é bem forte e eficiente por natureza, a menos que tenha qualquer distúrbio, essa se
tornará a pior sensação para um Pitta.
Os tipos Pitta são os que mais se aproximam do ideal de terem a liberdade de comer de tudo. Portanto,
precisam ter cuidado para não abusar da alimentação. O uso excessivo do sal e uma indulgência exagerada
com comidas ácidas e muito temperadas e alimentação excessiva são as influencias mais comuns de
irritação para os Pittas ou para irritar o dosha Pitta de qualquer outra constituição.
Sendo o único dosha quente, Pitta aprecia pratos frios, principalmente no verão. Uma sugestão é nunca se
esquecer do amargo e do adstringente nas refeições (supridos pelas saladas e dos legumes). Esses sabores
são perfeitos para refrescarem o apetite, secam a umidade excessiva e mantêm o paladar estimulado,
facilitando a moderação que Pitta deve ter.

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Alimentos frios e refrescantes são os ideais no verão, com menor quantidade de sal, óleo e temperos, ou
qualquer coisa que aqueça o corpo.
O leite e o sorvete também são alimentos indicados desde que sejam consumidos nas horas certas.
Quando Pitta está exacerbado torna seu corpo mais ácido, para corrigir têm que evitar consumir:
- Picles, Yogurte, Coalhadas, Queijos (a menos que seja o paneer - ricota fresca - moderadamente)
O uso de limão fresco é uma exceção, pois o limão também tem efeito adstringente além de seu efeito ácido
e pode ser usado nas saladas em vez do vinagre.
Procure evitar alimentos fermentados e as bebidas alcoólicas; o café também.
Os chás mais indicados para Pitta são:
- Hortelã, o alcaçuz, manga, coco, neem, os amargos.
No café da manhã pode comer cereais frios, torradas com canela e suco de maçã.
Qualquer fritura, suco de laranja e o café são três alimentos totalmente desnecessários para Pitta.
A gordura da carne é totalmente desnecessária para Pitta, apesar do prazer que algumas pessoas sentem
em comê-las, mas prazer e saúde nem sempre caminham juntos. A dieta vegetariana é mais indicada para
as pessoas do tipo Pitta e também para aquelas que têm o Pitta exacerbado. É muito importante que
contenha na dieta a presença de leite, legumes e vegetais.
A energia estável proporcionada por uma dieta rica em carboidratos contrabalança a tendência de comer
demais quando a tensão é grande.
Alimentos em conserva e pratos prontos costumam exagerar no sal e são muito ácidos; procure evitá-los.
Quando for comer fora, pode ser restaurante japonês; dê preferência para as saladas do que as sopas; pode
comer pão, mas sem manteiga ou moderadamente, pois poderá ter mais liberdade para escolher alguma
sobremesa.
O tipo Pitta ou quando o Pitta dosha está exacerbado tem que evitar consumir muitas especiarias em uma
só refeição, principalmente as pimentas.
Os salgadinhos não são indicados para Pitta, principalmente se forem fritos e salgados, e principalmente se
estiver bebendo alguma coisa alcoólica.
Para acalmar Pitta é recomendado que se tome duas colheres de sopa de Ghee com ½ copo de leite morno.
Também serve como laxante e ajuda a retirar o excesso de Pitta do corpo.
A noite, se o Pitta dosha está alterado, você pode tomar leite com ghee no lugar do jantar. Pode também
tomar leite com ghee duas horas depois das refeições para acalmar a digestão principalmente excessiva e
proporcionar leveza.
Quando o colesterol estiver elevado, procure evitar consumir Ghee.
Os alimentos mais favoráveis e desfavoráveis para KAPHA
Alimentos aquecidos e leves.

Comida seca, preparada sem muita água.
Uso mínimo de gorduras e açúcares.
Sabores picante, amargo e adstringente.
Alimentos estimulantes.
Uma característica marcante nas pessoas do tipo Kapha é a lentidão da digestão. Por isso, ficam menos
afetados pela alimentação, a menos que estejam passando por desequilíbrios de Vata causando ansiedade e
inquietude; ai com o tempo elas vão ingerindo excessivamente os doces e a gordura. A maioria dos
problemas de saúde das pessoas em geral e principalmente os do tipo Kapha, são as presenças do açúcar e
das gorduras em geral, principalmente as saturadas e hidrogenadas presente na maioria dos alimentos
industrializados.
O sal também deve ser consumido muito moderadamente, pois para as pessoas do tipo Kapha ou quando
um pessoa está com desequilíbrio no Kapha dosha tende a reter mais líquidos com a presença do sal.
Qualquer coisa que aumente a sensação de leveza deve ser favorecida durante a refeição mais ligeira da
manhã e ao jantar como os vegetais cozidos levemente ou verduras cruas. A comida temperada facilita a
digestão e aquece o corpo. Os alimentos amargos e adstringentes ajudarão a controlar o apetite. Em geral,
qualquer coisa que torne a alimentação mais estimulante ajuda a equilibrar Kapha e evita o consumo
excessivo de alimentos.
Se a pessoa estiver sentindo pequenos desequilíbrios de Kapha, como congestão nasal ou coriza, se é lento
para acordar ou dorme demais, então deve tomar a providência de seguir uma dieta apropriada.
Dê preferência para os alimentos quentes nas refeições.
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Uma dica muito importante é para o período da manhã. Como o período da manhã é muito favorável para
eliminar resíduos do dia anterior, essa fisiologia tornará mais eficaz se evitar se alimentar no mesmo
período, pois a concentração de sangue estará maior na expulsão e não na digestão. O fogo digestivo estará
mais apropriado a partir das 10:0 horas e torna-se mais eficaz ao meio dia, que é a melhor hora para o
Kapha se alimentar.
No almoço procure se alimentar de uma refeição completa com os seis sabores equilibradamente e evite os
sanduíches. Procure dar preferência para um peixe grelhado do que uma salada de atum.
As sobremesas são mais favoráveis as maçãs cozidas do que os sorvetes e os doces frios.
A maneira de preparar os alimentos para a dieta de Kapha é mais favorável quando assados, grelhados ou
refogados ligeiramente. Evite cozinhar, escaldar, ferver.
Antes de comer, estimule o apetite com sabores picante e amargo em vez de salgado e ácido. O gosto
amargo da alface romana, da chicória e da água tônica desperta as papilas gustativas sem encorajar demais
o apetite; Isso vale para os tipos Kapha.
Chá de gengibre ou fatia fina de raiz fresca também são muito recomendados, apesar, que o pó do gengibre
tomado com água quente é mais eficaz quando se está com excesso de Kapha.
Os temperos mais favoráveis são com sabores amargos e adstringentes são:
- Cominho, as sementes de gergelim, uma combinação de gergelim e algas torradas (nori e fucos),
açafrão.
Qualquer coisa bem temperada é benéfica para Kapha, então as comidas indianas, mexicanas e asiáticas em
geral são recomendadas.
Alimentos que fazem os olhos lacrimejarem é bastante favorável quando está com desequilíbrio de Kapha,
pois, esses alimentos fazem desobstruir os canais das vias aéreas. Um bom exemplo desse alimento é a
Raiz Forte da culinária japonesa.
As comidas apimentadas e bem temperadas são mais favoráveis no inverno do que no verão, pois, elas
retiram dos alimentos os atributos frio e úmido que agravam Kapha.
O café da manhã não deve ser visto como uma refeição, mais sim como um estimulante para as limpezas.
Coma preferencialmente alimentos laxativos, estimulantes e quentes. Evite alimentos sólidos.
Se quiser tomar uma refeição matinal, então escolha alimentos leves e pouca quantidade. Pode variar com
suco de maçã, panqueca integral de centeio, bolo integral de milho e cacau no leite batido com mel.
Qualquer alimento leve e quente é favorável e qualquer alimento pesado e frio é desfavorável.
Cereais frios, leite frio e massas doces já prontas costumam causar prisão de ventre, principalmente no
inverno.
Se você estiver sentindo prisão de ventre pela manhã, isso significa que está com excesso de Kapha e pode
ser também secura de Vata. Para essas duas características de desequilíbrio intestinal, a solução para Kapha
é tomar água quente com mel, limão e gengibre. Para os Vatas, a solução mais favorável é enema
intestinal com óleo morno medicado.
Para apaziguar a ansiedade de Kapha durante o dia, pode-se tomar uma colher de mel no lugar de algum
alimento que estaria causando mais desequilíbrio. O mel ao contrário do que se diz, é bastante favorável
para estimular a redução do excesso de Kapha, pois esse alimento tem propriedades quentes e secantes. Só
deve ser evitado quando a pessoa estiver com diabetes.
Os laticínios são grandes tentações para as pessoas com Kapha em desequilíbrio, apesar de que a tentação
não é só para as pessoas do tipo Kapha, pois esses alimentos têm sabores muito generosos e as pessoas
acabam abusando de seu consumo, causando congestão e letargia pelo excesso de baixa temperatura.
Então evite: a manteiga, o sorvete, o leite frio, os queijos.
O leite desnatado é mais favorável e deve ser fervido. Um laticínio favorável para o tipo Kapha ou quando a
pessoa estiver tratando do Kapha dosha é o Butter Milk (bebida da coalhada com a gordura reduzida).
Os pães devem ser consumidos moderadamente e com gergelim para aquecer a digestão perante a
temperatura fria dos cereais.
Algumas frutas e vegetais são favoráveis para Kapha por terem fibras e tonificam o trato intestinal, além de
terem o benéfico sabor adstringente.
As frituras são totalmente desnecessárias para a dieta de Kapha, pois irrita e intoxica Kapha apesar da
grande satisfação degustativa que esse tipo de alimento causa.
A gordura não é o principal alimento para Kapha, mas, não há necessidade de banir completamente, apenas
reduzir e usar somente óleos polinsaturados e de primeira prensagem.
Os melhores óleos para Kapha são:
Óleo de milho, de girassol, de amêndoas, de oliva.
Quando for comer fora, procure escolher com cuidado, pois a maioria dos restaurantes comuns abusa do
sal, das gorduras e do açúcar.
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Dê preferência para as saladas bem temperadas, os pratos vegetarianos bem condimentados e bem
combinados.
Procure evitar as carnes.
Procure quando possível tomar um copo de água quente/morna antes da refeição, isso irá estimular a
digestão e reduzirá também o excesso de alimento.
Procure escolher sempre uma salada em vez de sopas substanciosas. Evite sobremesas, mas quando não
puder evitar, prefira uma torta de frutas e morna.
ALGUMAS PALAVRAS DE PERSONALIDADES DO MUNDO
Entre a brutalidade para com o animal e a crueldade para com o homem, há uma só diferença: a vítima.
Lamartine
Nada beneficiará tanto a saúde humana e aumentará as chances de sobrevivência da vida na terra quanto a
evolução para uma dieta vegetariana. A ordem de vida vegetariana, por seus efeitos físicos, influenciará o
temperamento dos homens de uma tal maneira que melhorará em muito o destino da humanidade.
Albert Einstein
Quanto mais o homem simplifica a sua alimentação e se afasta do regime carnívoro, mais sábia é a sua
mente.
George Bernard Shaw
Os animais são meus amigos...e eu não como meus amigos.
George Bernard Shaw (Nobel 1925)
A proteção dos animais faz parte da moral e da cultura dos povos.
Victor Hugo
Enquanto o homem continuar a ser destruidor impiedoso dos seres animados dos planos inferiores, não
conhecerá a saúde nem a paz. Enquanto os homens massacrarem os animais, eles se matarão uns aos
outros. Aquele que semeia a morte e o sofrimento não pode colher a alegria e o amor.
Pitágoras
Se experiências em animais fossem abandonadas, a humanidade teria tido um avanço fundamental.
Richard Wagner
Sinto que o progresso espiritual requer, em uma determinada etapa, que paremos de matar nossos
companheiros, os animais, para a satisfação de nossos desejos corpóreos.
Gandhi
Eu não tenho dúvidas que parte do destino da raça humana, na sua evolução gradual, será parar de comer
animais.
Henry David Thoreau
O destino dos animais é muito mais importante para mim do que o medo de parecer ridículo.
Mile Zola
A compaixão para com os animais é das mais nobres virtudes da natureza humana.
Charles Darwin
A civilização de um povo se avalia pela forma que seus animais são tratados.
Humboldt
Tempo virá em que os seres humanos se contentarão com uma alimentação vegetariana e julgarão a
matança de um animal inocente, como hoje se julga o assassino de um homem.
Leonardo da Vinci
N a Índia, o vegetarianismo é mais que uma tradição, pois ele tem suas raízes nas escrituras védicas, que
são os próprios alicerces do continente indiano.
O vegetarianismo, sem dúvida, não tem fronteiras, e os países ocidentais têm também seus vegetarianos,
mas, como estes representam uma minoria (que, porém, ganha mais adeptos a cada dia), são geralmente
considerados como se vivessem num mundo de sonho e fantasia. Contudo, os mais bem informados
começam a descobrir aquilo que os textos antigos apóiam há milhares de anos: o vegetarianismo é, para o
ser humano, a melhor maneira de alimentar-se. A palavra vegetariano vem da palavra latina vegetus, isto
é, “uma pessoa mental e fisicamente sadia”. O ‘vegetarianismo’ implica também numa linha de conduta
filosófica e moral; ele não se restringe a seguir apenas um regime alimentar. Sem dúvida, existem muitas
teorias sobre a alimentação, mas as escrituras da Índia definem o vegetarianismo como sendo a abstenção
de carne, peixe e ovos. Combinando cereais, frutas, legumes e dando uma importância particular aos
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produtos lácteos, o regime védico se harmoniza perfeitamente com as leis naturais. Com fundamentos numa
filosofia sadia, na ciência e no bom senso, ele está presente na civilização indiana desde os tempos mais
remotos.
Não é de admirar que, no Ocidente, tão vazio de pureza e verdade, milhões de pessoas de todas as
condições sociais estejam se tornando vegetarianas. Vejamos agora algumas das principais razões que o
homem possui para se tornar vegetariano. Saúde e nutrição; nos dias de hoje, à medida que se sucedem
descobertas científicas, cada qual mais surpreendente que a outra, está sendo provado que o consumo de
carne animal gera doença.
Eis aqui alguns exemplos: Estudos demonstram que a fisiologia do homem difere da dos animais carnívoros,
nos quais o estômago tem mais músculos, as secreções gástricas são dez vezes mais ácidas e os intestinos
bem mais curtos. Desse modo, no organismo humano, as carnes não digeridas ficam estagnadas por mais
tempo e sua putrefação causa numerosas doenças, como velhice prematura.
Um dos aspectos mais graves da questão é que grandes quantidades de hormônios e antibióticos são
ministrados aos animais para fazê-los engordar muito rapidamente, provocando formação de câncer e
tumores, quando ingeridas pelo ser humano. O Professor Pech, da Faculdade de Medicina da Universidade
de Montpellier, França, correlaciona a maioria das doenças do coração à presença de antibióticos nas carnes
de animais de corte. Além disso, os cânceres do baço e do cólon seriam devidos à intoxicação química e à
putrefação de alimentos animais no aparelho digestivo.
Pesquisadores descobriram que carnes assadas são altamente cancerígenas. Um quilo de carne assada,
como churrasco, por exemplo, contém tanto benzopireno quanto o fumo de 600 cigarros.
Por outro lado, há perigos de carência de certos nutrientes. O trabalho de dois ingleses, Burkitt e Trowell,
põe em evidência que a carne é muito pobre em fibras vegetais (celulose). Essa carência manifesta-se,
geralmente, sob a forma de prisão de ventre, enxaqueca e cansaço, além das chamadas “doenças da
civilização”, como o câncer, a artrite, as doenças cardíacas, etc. Os franceses, por exemplo, que são os
maiores consumidores de carne da Europa (112 kg de carne por ano por habitante), retêm também outro
recorde, o de doenças do coração (41% das causas de morte).
A carne vermelha, mesmo a mais magra, contém uma enorme quantidade de gordura, de má qualidade,
pois é rica em gordura saturada, que causa um excesso de colesterol, o que gera doenças cardiovasculares,
aproveitamento deficiente de cálcio, digestão difícil, etc. Além disso, é na gordura que o organismo
armazena venenos químicos.
Poderíamos enumerar centenas de itens maléficos decorrentes do consumo de carne, peixe e ovos, mas
como acima desta atitude simplesmente racional o nosso maior interesse é no que tange ao espiritual, então
abordamos somente alguns itens que evidenciam o grande mal causado por esta “alimentação” feita na
modalidade da ignorância. No Bhagavad-gita, o Senhor Krishna declara que aceita, se oferecido a Ele com
amor e devoção, cereais, frutas, vegetais, leite e seus derivados, etc... (alimentos na modalidade da
bondade), por isso oferecemos tais alimentos ao Senhor Supremo, fonte de tudo que existe e, depois o
consumimos, e a decorrência deste ato amoroso e saudável é que por tomarmos prasadam (a misericórdia
de Deus), nos purificamos ao darmos alimento para o corpo e para a alma.
Há no mundo 1,35 bilhão de bois e vacas. Criamos 930 milhões de porcos, 1,7 bilhão de ovelhas e cabras,
1,4 bilhão de patos, gansos e perus, 170 milhões de búfalos. Some todos eles e temos uma população de
animais quase equivalente a humana dedicando sua vida a nos alimentar involuntariamente, é claro. E isso
porque ainda não incluímos na conta a população de frangos e galinhas abastecendo a Terra de ovos e
carne branca: 14,85 bilhões. Só no Brasil há 172 milhões de cabeças de gado bovino uma para cada cabeça
humana. Nosso rebanho bovino só é menor que o da Índia, onde é proibido matar vacas. Na média, um
brasileiro come perto de 40 quilos de carne bovina por ano ou seja, uma famÍlia de cinco pessoas devora
uma vaca em 12 meses. Somos o quarto pais do mundo onde mais se come carne bovina. Um brasileiro
médio come também 32 quilos de frango e 11 quilos de porco todo ano.
1. Quais as vantagens de se consumir se alimentar de vegetais e frutas cruas?
As sociedades médicas britânica e belga já consideram a dieta vegetariana como medicinal. E este conceito
já conquista sociedades médicas de outros países.
É questão de tempo para que esta forma de alimentação seja considerada medicinal por todas as sociedades
médicas do planeta, inclusive a brasileira.
A alimentação viva era preconizada por Hipócrates, o pai da medicina ocidental. Ele dizia que " a Natureza é
quem cura, sendo o médico apenas um assistente da Natureza".
Se pesquisarmos artigos científicos recentes nesta área do conhecimento, veremos que a cada dia
aumentam as publicações que dão suporte e segurança para a alimentação vegetariana em geral, seja na
promoção de saúde, seja na terapêutica das doenças. Por ser altamente hipocalórica, enzimática e

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mineralizada, a dieta de vegetais vivos e orgânicos promove uma reestruturação do epitélio digestivo e das
funções pancreática e hepática, além de adequada absorção e mobilidade intestinal.
A ingestão de vegetais crus dá também suporte à micro biótica (flora) intestinal. Ao substituir as bactérias
altamente patogênicas - estimuladas pela alimentação contemporânea - por lactobacilos e bifidobactérias,
presentes em abundância na seiva de frutas e verduras orgânicas, uma verdadeira transformação toma
lugar em todos os níveis do organismo.
Ocorrem efeitos flagrantes ao nível neurológico e psíquico, imunitário, inflamatório, cardiovascular,
endócrino e osteo-muscular. O sangue equilibra-se, tornando-se menos viscoso e tamponando variações
iônicas, de glicose e pH.
A dieta contemporânea estrutura-se sobre o trinômio “açúcares, farináceos, gordura industrial”, que
resume-se por amidos e carne industrializada cozidos ou fritos, "empurrados" por farta quantidade de
refrigerantes e doces. Esta dieta "empaca" a digestão e desequilibra o metabolismo.
O resultado é o que estamos observando: obesidade em populações de baixa renda, crianças alérgicas e
diabéticas, níveis cada vez mais altos de doenças cardiovasculares e degenerativas tal como o câncer, em
uma faixa etária cada vez mais jovem. Em meu consultório e também junto ao Programa de Saúde da
Família, o objetivo principal é afastar a população atendida deste trinômio mórbido.
2. Carnes e peixes também devem ser comidos crus? Dizem que fãs de carpaccio, kibe cru ou
sushi, correm um risco maior de contaminação por bactérias ao ingerir esses alimentos,
sobretudo, quando não se conhece a procedência dos produtos. Pesquisadores da Universidade
de Brasília, por exemplo, detectaram em um estudo altos níveis de coliformes fecais e chumbo
em algumas amostras de sushis e sashimis em oito restaurantes de Brasília. Quais as
recomendações para evitar possíveis riscos?
Alimentar-se de carne é usufruir das proteínas acumuladas pelo animal herbívoro, ave ou pescado.
Grande parte da carne comercializada é produzida artificialmente, quer dizer, dando vida artificial aos
animais, que são criados em cativeiro como meros objetos produtores de proteína. Desta forma ingere-se,
além da proteína acumulada, pesticidas, antibióticos, metais pesados, corticóides e diversas outras
substâncias aplicadas na engorda artificial do animal, todas elas - lamentavelmente - também acumuladas.
Por outro lado, é flagrante a contaminação por microorganismos, principalmente no Brasil, onde metade dos
matadouros é clandestina.
A carne mistura-se às fezes evacuadas no desespero da antecipação da morte pelo animal.
A presença de coliformes (bactérias fecais) é maciça. Se considerarmos a morte de centenas de pessoas em
Seattle, E,U,A,, após a ingestão de hambúrgueres da rede "Burger King" pela letal Escherichia Coli H527, o
mal da vaca louca, a gripe aviária e centenas de tipos de contaminações seguidas de intoxicação e morte
dos consumidores de carne contaminada, nos afastaremos por definitivo desta forma inapropriada de dieta.
Se ingerirmos comida morta, ela nos matará. Mas se ingerirmos alimento vivo, o mesmo nos vivificará.
As bactérias existem para degradar matéria desvitalizada, por isto prevalecem na dieta cozida. Os
macrobióticos, por exemplo, nunca "requentam" um prato previamente cozido e privilegiam alimentos
orgânicos.
O alimento vegetal vivo é praticamente isento de microorganismos pela presença de agentes
bacteriostáticos e antioxidantes presentes na própria estrutura da planta.
Prato vegano: 500 bactérias patogênicas X prato padrão contemporâneo 1.000.000.000 bactérias
patogênicas (Fungalbionics, Constantini e cols., 1994).
Alimentar-se de "quentinhas" e "self-services" é uma espécie de roleta-russa.
A dieta contemporânea também não dá suporte ao ambiente, criando exércitos de excluídos do campo,
favorecendo as monoculturas extensivas à pequena produção rural, privilegiando organismos geneticamente
modificados e uso de pesticidas aos métodos orgânicos amigáveis ao solo.
A maior causa de desmatamento da Amazônia é a expansão de pastos para gado de corte ou a produção de
grãos para forragem deste mesmo gado.
4. O consumo de alimentos crus seria uma forma de garantir o aproveitamento máximo dos
nutrientes. Qual o máximo de aquecimento ao qual os "alimentos vivos" (crus) podem ser
submetidos?
A partir de 60 graus centígrados, começam a alterar-se as estruturas moleculares. Ao elevar-se mais a

temperatura, proteínas desnaturam-se, enzimas perdem a atividade, ácidos graxos
poliinsaturados hidrogenam-se e fito nutrientes antioxidantes desaparecem. Todos estes nutrientes são
considerados essenciais pela nutracêutica, moderno ramo da ciência.

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Na alimentação hiper-aquecida, ao atingirem-se os 100 graus centígrados, 50% das proteínas desnaturam-
se e valores próximos a 100% são observados para as vitaminas do complexo B. As vitaminas em geral
perdem os complexos moleculares que garantem o sinergismo e máxima absorção.
5. Muitas pessoas se queixam que adotar uma alimentação mais natural tem um custo mais
elevado do que a alimentação tradicional. A dieta do crudicismo é para as camadas mais
favorecidas da sociedade?
Existem dietas de baixa, média e alta renda, na alimentação contemporânea. A alimentação viva não foge à
regra.
No Programa de Saúde da Família, duas comunidades de caráter misto rural/urbano receberão o ensino do
preparo do "suco verde" ou "leite da terra", feito com verduras orgânicas produzidas pelas próprias
comunidades. Objetiva-se, através deste suplemento, melhoria da saúde, redução do uso de medicamentos
e ganhos de renda, obtidos pela comercialização do excedente das hortas.
Não objetivamos um modelo paternalista e filantrópico, mas auto-sustentável, com reflexos na saúde do
homem e da comunidade e no uso apropriado da terra.
6. Há situações em que o cozimento pode aumentar a absorção de nutrientes pelo organismo. É o

caso de leguminosas como feijão, soja e lentilha, ricos em substâncias que atrapalham a
absorção de minerais. O problema não estaria em cozinhá-lo demais? Alguns nutricionistas
afirmam que o cozimento em si não destrói necessariamente os nutrientes. O calor prolongado,
sim.
A germinação de sementes, em especial leguminosas, como as lentilhas, por exemplo, germinam de forma
rápida e excepcional, e passam a ter o sabor de um milho verde bem fresco. São facilmente digeríveis e
absorvíveis, apresentando além do sabor mineralizado e suculento um alto teor de nutrientes, em especial
ferro e proteínas.
Todos os grãos e sementes potencializam-se e tornam-se bio disponíveis com a germinação.
Grão de bico germinado é muito adocicado, devendo ser ingerido com temperos amargos, tais como hortelã
ou manjericão. Soja e amendoim germinados eu recomendo com restrições, por motivos distintos,
respectivamente, indigestibilidade e contaminação por fungos.
Germinamos também cereais. No trigo germinado, por exemplo, reduzem-se os níveis de glúten.
7. Para os ayurvédicos, comer está relacionado à eliminação de toxinas. Tudo o que entra deve
sair do corpo para que nele não sobrem restos de comida se decompondo. Pelo fato de serem de
lenta digestão, os alimentos crus não são bem-vindos. O que acha desse conceito?
Sim, eles denominam este processo de "panchakarma", ou seja "limpeza dos canais energéticos".
A dieta ayurvédica original é viva. A Medicina Ayurveda denomina os alimentos vivos de sattiwiko, ou seja,
que promovem desintoxicação e elevação espiritual. Para o equilíbrio dos doshas, diferentes formas de
constituição biológica, deve-se individualizar o padrão alimentar.
O cozimento maciço na Índia moderna é recente, e resultado de uma aculturação ocorrida nos quatro cantos
do planeta. Isto ocorreu devido à hegemonia da "Teoria do germe" do Dr. Louis Pasteur, em detrimento
da "Teoria do terreno biológico" proposta pelos Drs. Antoine Bèchamp e Claude Bernard, ainda no século
XIX.
O hiper-aquecimento e a pasteurização tornaram-se quase que obrigatórios.
A alimentação viva é a dieta original do homem e de todos os outros seres do planeta.
No início do século XX não havia sequer treinamento médico para a reversão de infartos do miocárdio, tal a
raridade destes eventos. Hoje os ataques cardíacos e outras falências cardiovasculares são os maiores
responsáveis pela mortalidade e morbidade nos Estados Unidos e no Brasil.
8. Segundo alguns nutricionistas, a dieta crudicista também pode implicar em alguns problemas.
As duas principais patologias que podem afetar seus seguidores é a anemia por carência de
vitamina B12 (esta vitamina só existe no reino animal) e a desnutrição protéica que poderá levar
a patologias como o pseudo-parkinsonismo, lesões do sistema nervoso central além de uma
infinidade de doenças carenciais.
Em dez anos como cirurgião e endoscopista só vi quatro casos de anemia perniciosa, dois no Brasil e dois na
Alemanha. Eram devidos à não produção de fator intrínseco pelas células principais da mucosa gástrica. A
inexistência deste fator impede a absorção da vitamina B12 pelo intestino delgado.

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É raríssima a apresentação de anemia perniciosa por exclusiva deficiência nutricional. Curiosamente,
esta hipovitaminose é mais comum em onívoros (que comem de tudo) que nos vegetarianos.
A carne acumula a vitamina B12, obtida pacífica e pacientemente pelos herbívoros. Mas lembremos que o
cozimento da carne destrói por completo esta vitamina e seus coadjuvantes, como a biotina e o ácido fólico
(dados do Instituto Max-Planck de Nutrição, Alemanha).
Entre os vegetarianos, a maior causa de queda de B12 é dieta mal equilibrada, que não supra as bactérias
intestinais benéficas. Às vezes prescrevo suplemento de B12 somado às medidas exclusivamente
culinárias. Este é aliás o único suplemento requerido por um vegetariano.
Os maiores produtores de B12 são os organismos homeostáticos do solo, notadamente os lactobacilos
presentes no intestino de animais herbívoros. Nós também podemos manter populações de bactérias
produtoras de B12 em nossos intestinos.
A alimentação viva inclui os pro bióticos produzidos através de cereais, sementes e hortaliças
fermentados. É uma nutrição bacteriana.
O vegetariano pode alimentar-se adeqüadamente de proteínas na dieta, através de frutas, cereais, raízes,
leguminosas, sementes, castanhas e hortaliças.
Existem inúmeros atletas de nível olímpico que são vegetarianos.
9. Segundo os princípios da medicina chinesa, no inverno o corpo necessita de comida quente,

pois a ingestão de alimentos crus resfria ainda mais o corpo. Já no verão, o corpo necessita de
alimentação mais fria, então os alimentos crus seriam adequados.
O alimento que aquece a célula não necessita estar cozido na panela.

O leite de gergelim, o queijo de girassol ou o chocolate de abacate são alimentos vivos altamente calóricos,
mas fornecem estas calorias através de gorduras leves e proteínas, reduzindo os açúcares e amidos e a
conseqüente necessidade da produção de insulina pelo pâncreas.
No inverno tornou-se hábito comer amido e açúcar em excesso, contribuindo para a hiperinsulinêmica,
dislipidemia e obesidade prevalentes neste período.
Meus pacientes e aprendizes de culinária mantém-se bem aquecidos no inverno, alimentando-se de
sementes oleaginosas e fazendo pratos ditos "amornados", oferecidos a uma temperatura quente, mas que
não queima a língua.
No verão preparamos hortaliças através de cozimento mecânico ou fermentativo e comemos muitas
frutas. É uma alimentação nutritiva e refrescante .
10. Sobre a necessidade de uma alimentação equilibrada, como pregam alguns nutricionistas,
com uma proporção adequada de carboidratos (açúcares), lipídios (gorduras) e proteínas. O que
o senhor tem a dizer?
A alimentação viva é mineralizada e oferece enzimas, antioxidantes e óleos essenciais. A queima apropriada
de combustíveis celulares é obtida a partir de uma predominância de lipídios e proteínas saudáveis,
mantendo níveis baixos de carboidratos.
A dieta hipocalórica é chave para o rejuvenescimento celular, prevenção do câncer e longevidade.
Propriedades Terapêuticas dos Alimentos
Laticínios
Leite de Cabra: O leite de cabra é doce, refrescante e de reação doce/acido; é um pouco mais leve que o
leite de vaca; ele alivia a tosse, a febre e a diarréia. Pode aumentar Pitta e equilibrar Kapha e
moderadamente vata. É mais leve que o leite de vaca, pois tem menos kapha. Essa característica é devido
ao fato de que a cabra não bebe água como a vaca e se alimenta mais de alimentos amargos e picantes,
isso a torna um animal mais ágil. Possui menos valor nutritivo, mas é muito útil às crianças que não
digerem bem o leite de vaca; contém anticorpos contra várias enfermidades. Deve ser usado contra a asma,
a pressão alta, a tuberculose e hemorróidas. O leite de cabra é mais recomendado ingerir pela manhã.

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Leite de Vaca: O leite de vaca é doce, refrescante e tem reação doce; aumenta kapha e diminui Pitta e
vata; proporciona peso, oleosidade, capaz de incrementar qualquer dhatu, considerado amrta porque se
converte imediatamente em rasa quando se toma sozinho. Para torná-lo mais leve e livre de germes, deve
ser fervido a menos que se possa tomar diretamente no curral, pois depois de ter sido armazenado se faz
difícil sua digestão. Portanto, é melhor tomá-lo quente; é muito bom para as enfermidades cardíacas e
elimina os venenos. Toda criança até a idade de 14 anos deve tomar leite quente 3 vezes ao dia. A mulher
grávida deve tomar diariamente em número suficiente para dois. As frutas ácidas como a laranja e o limão,
não combinam com o leite, pois fazem ele talhar. O leite colocado em vasilha de cobre incrementa vata; em
vasilha de ouro, incrementa Pitta; em vasilha de prata, incrementa kapha. A hora de retirar o leite também
é importante para se identificar que tipo de leite está sendo consumido. Por exemplo: o leite da manhã é
frio e gordo e causa aumento de kapha. O leite retirado a tarde é mais leve e menos gordo, causando
secura, pode agravar vata. O leite é rejuvenescedor, fortalecedor e um tônico do coração. Ele fortalece o
intelecto e dá poder vital; como se diz nos textos clássicos: “é um elixir da vida”. Ele reduz a ação negativa
dos três doshas, principalmente a de Pitta, porém, kapha dosha deve tomar moderadamente.
Manteiga de leite de vaca: A manteiga é doce/ácida, refrescante e tem reação doce. Aumenta kapha e
reduz vata e pitta. É oleosa, reduz hemorróidas, promove a absorção intestinal. Dá peso e fortalece o
corpo, controla o sangue se for ingerida sem sal; com sal aumenta a pressão. Tomada com moderação
ajuda a controlar a tosse, as impurezas do sangue, dores nas articulações, tuberculose, enfermidades
oculares, intestinais e inchaços.
Paneer (Queijo tipo ricota ou fresco): A ricota é doce/ácida, refrescante e tem reação doce. É um
alimento pesado e se ingerido em excesso aumenta pitta e kapha, mas pode ser bom para vata. Seu efeito
negativo é aumentar a congestão e os mucos, agravando kapha e pitta. Seu antídoto é a pimenta preta e a
pimenta caiena, mas todas as pimentas podem agir como tal.
Seus efeitos negativos são: quando tomado em excesso, pode provocar edema, hemorragia excessiva
durante a menstruação, enfermidade da pele, anemia, pressão alta, febre, aumento dos mucos e pode
causar congestão.
Seus principais antídotos são: o cominho e o ghee.
Yogurte: O yogurte é azedo/ácido, é refrescante quando está frio, mas, em temperatura ambiente, ele
causa aquecimento e tem reação azedo/ácido. Aumenta pitta e kapha e diminui vata. Quando ingerido no
início da refeição ele incrementa o apetite, se estiver acrescido de massala digestiva. Se for ingerido após a
refeição, deve estar acrescido de massala e água, diminuindo sua massa, tornando-o um alimento perfeito
para após refeição e a digestão de kapha. Ele tem propriedades oleosas quando feito de leite integral; tem
também propriedades digestivas, tornando-o um dos principais alimentos harmonizador da digestão. É bom
para diarréia e dores urinárias. Ele ajuda na formação do sangue, gordura e sêmen. Dá força ao jataragni
quando tomado com outros ingredientes ou fazendo parte de composições, mas, quando tomado sozinho,
causa distúrbios nos três doshas se exceder na quantidade. Pode-se misturar com ghee, massala e diluir em
água para harmonizar a digestão. Pode-se misturar com mel ou dhal (creme de lentilhas). Yogurte ajuda a
curar a sinusite crônica e inflamação da bexiga e uretra. Quando o yogurte for livre de gordura, ajuda na
indigestão e inflamação do pâncreas. Deve-se tomar sempre fresco, preparando no máximo, de dois em
dois dias. O yogurte pode ser tomado diariamente quando for ingerido após as refeições e com os
acompanhamentos corretos. Não se deve tomar em dias chuvosos, porque causa aumento de kapha; nem
se deve tomar à noite, pois não há fogo digestivo. Sua aplicação externa é boa para os nervos e para as
juntas.
Óleos
Ghee: O Ghee é doce, refrescante e tem reação doce. É um produto feito a partir da purificação da
manteiga de leite de vaca ou da manteiga de leite de búfala, que é bastante comum na Índia. Sua vasta
utilização é bastante ampla dentro da cultura indiana – como na fitoterapia, na cosmética e um
importantíssimo artigo das cerimônias ritualísticas hinduístas. Existem várias maneiras de denominá-lo
como: manteiga clarificada; óleo purificado da manteiga, Greeta; usli-ghee, emoliente básico, no Brasil esse
produto tem certa semelhança com a manteiga de garrafa.
Nos “Shastras” (escrituras sagradas antigas da Índia), especialmente para o Ayurveda (ciência médica
tradicional milenar indiana), o Ghee tem diversas funções terapêuticas: é pesado, se tomado em excesso
aumenta kapha, se tomado moderadamente será bom para vata, pitta, kapha, controla todos os “Dochas”.
Possui propriedades altamente rejuvenecedoras das células, incrementando a longevidade, melhora a

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memória, a discriminação da inteligência, fortalece os tecidos, incrementa a fertilidade. É excelente alimento
para a voz e para a garganta.
O Ghee é muito importante para o crescimento das crianças por promover a construção dos sete “Dathus”.
É útil para os seguintes problemas:
Intoxicação, erupções, cortes, queimaduras, herpes, úlceras, febres, enfermidades do peito e problemas
mentais. O Ghee é largamente utilizado na fitoterapia tradicional, servindo como veículo para as ervas
adequadas para cada problema. As ervas são maceradas ou fervidas junto com o Ghee, em seguida
administra-se uma colher de sopa ou um cálice diariamente dependendo do caso. O Ghee tem como
qualidade especial acender o fogo da digestão sem perturbar pitta. Possui o mesmo valor nutritivo do leite.
O Ghee que tenha sido envelhecido durante 10 (dez) anos ou mais se converte em um poderoso
medicamento que é utilizado na Ayurveda para tratamento de obesidade, epilepsia, dores de cabeça e
problemas dos olhos e ouvidos; para isso, se mescla em água e se administra em gotas. Nas escrituras mais
tradicionais, se diz que o Ghee é tão poderoso que pode reviver um homem em estado de coma. Pessoas
que tem problemas de constipação podem tomar uma colher de Ghee em um copo de leite quente.
Combinado com alcaçuz ou cálamo, é usado extensivamente no Ayurveda como um excelente tônico
pulmonar. O Ghee é um excelente desintoxicante proporcionando equilíbrio aos três “Doshas”. O Ghee
pode ser usado também como óleo para massagem e na confecção de máscaras terapêuticas na cosmética
natural.
O Ghee na culinária é um excelente elemento para abrir o apetite, aumenta o sabor de todos os alimentos.
De maneira bastante simples, o Ghee pode ser utilizado para todos os tipos de preparações culinárias da
mesma maneira que os outros óleos e pode ser usado em menor quantidade. O Ghee, por não ser um óleo
saturado, torna-se bastante assimilável e não contém colesterol.
Óleo de Açafrão: O óleo de açafrão é doce/picante, quente e tem reação picante. Ele é relativamente leve,
agudo, oleoso, aumenta Pitta e diminui vata e kapha. Se tomado em excesso irrita o sistema nervoso.
Óleo de Coco: O óleo de coco é doce, refrescante e tem reação doce. Ele é relativamente leve, viscoso,
aumenta kapha, alivia vata quando aquecido e é o principal óleo para aliviar os distúrbios de super
aquecimento de Pitta. Ele cura males da pele como: fissuras, queimaduras, inflamações, eczemas e
infecções por fungos; é anti-séptico. A massagem com óleo de coco suaviza o calor que acompanha a
excitação sexual. Os homens massageados com ele regularmente perceberão o aumento da vitalidade e o
sêmen, evitando a ejaculação precoce. O óleo de coco quando aplicado no corpo não forma uma película na
pele, isso permite que o corpo absorva mais prana da atmosfera, na forma de oxigênio, íons negativos e
radiações solares. Na Índia o côco é uma fruta sagrada e é utilizada em várias cerimônias de oferenda a
Vishnu e a Ganesh. Quando aplicado na cabeça antes de dormir, pode levar a um sono excelente
principalmente nos dias muito quentes.
Óleo de Gergelim: O gergelim é doce/amargo/adstringente e calorífico, quente e tem reação acre. Ele é
pesado, oleoso, aumenta Pitta, diminui vata e se usado moderadamente é bom para kapha. Fortalece as
articulações, dependendo de sua aplicação pode eliminar lombrigas. Ajuda a formar as fezes sólidas quando
há diarréia e conserva a gordura do corpo. Pode ser usado para enema, massagens e várias aplicações para
olear o corpo. Uma bolinha de algodão mergulhado no óleo morno e colocado no ouvido melhora o sono e
fortalece o relaxamento mental. O óleo de gergelim é um dos principais óleos utilizados na confecção de
óleos medicados no Ayurveda para diversas funções terapêuticas; tanto via oral quanto em aplicações
externas. Como contém dois antioxidantes naturais, sesamol e sesamoline – o óleo de gergelim se mantém
por mais tempo sem ficar rançoso; seu conteúdo de lecitina tem um efeito benéfico nas glândulas
endócrinas e especialmente nas células nervosas. Ele contém oito aminoácidos essenciais importantes para
o cérebro, o que pode explicar sua história de uso na massagem e o banho de óleo na cabeça. Seu efeito
negativo, quando usado em demasia, produz excesso de kapha criando enfermidades na pele e é daninho
para os olhos.
Óleo de Girassol: O óleo de girassol é doce, refrescante e tem reação doce. É leve, oleoso, fortificante,
bom para os três doshas. Kapha deve usar moderadamente e vata sempre aquecido.
Óleo de Milho: O óleo de milho é doce, quente e tem reação doce. Ele é relativamente leve, oleoso,
aumenta pitta, moderadamente bom para vata e kapha.
Óleo de Mostarda: O óleo de mostarda é picante, quente e tem reação picante. Ele é leve, agudo, oleoso.
Aumenta Pitta, diminui vata e kapha quando utilizado moderadamente. Quando ingerido terapeuticamente,
pode matar lombrigas e ajudar nas enfermidades da pele. Sua aplicação externa alivia artrite e problemas

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musculares. É um excelente óleo para os meses frios. Seu efeito negativo é super aquecimento quando
aplicado em Pitta, produzindo impurezas no sangue.
Açúcares
Garapa (caldo de cana): A garapa é doce, refrescante e tem reação doce. Ela é pesada, oleosa, aumenta
peso, gordura, e urina; um excelente remédio para aqueles que têm problemas de hepatite e dos rins. Faz
aumentar kapha e alivia pitta e vata. Deve-se tomar com estômago vazio. A cana amarela é superior que a
variedade vermelha. Quando o suco é fervido, elimina-se a água, converte-se em melado.
Jaggery ou Gur: O jaggery ou gur é doce, picante e tem reação doce. Ele forma kapha e os dhatus. Tem o
poder de ascender o fogo digestivo, mas, se tomar em excesso perturba pitta. Quando envelhecido por uns
dez anos, o gur se converte em um excelente tônico pulmonar.
Mel: O mel é doce/ácido, quente e tem reação doce. Ele é seco, áspero, pesado, laxativo; diminui os
mucos; suavemente alimenta pitta e diminui vata e kapha. É o melhor doce natural. Muito útil para os
tratamentos de enfermidades oculares e impurezas do sangue, asma, disenteria, enfermidades da pele e
lombrigas. Mesmo sendo doce é útil nos casos de diabetes e problemas de kapha. Ajuda a unir ossos depois
de uma fratura e eliminar o pus nas infecções. É o alimento mais fácil de digerir e o melhor no controle de
kapha. Nunca deve ser cozido, pois quando aquecido no ponto de fervura, torna-se tóxico. Não deve ser
usado em ambiente como deserto ou quando a temperatura ambiente for muito quente e seca. Não é
recomendado tomar mel quando houver febre alta. Da mesma forma que o ghee, o mel é um excelente
veículo para transportar as propriedades medicinais das ervas para os tecidos. É um excelente purificador
do sangue e bom para as enfermidades dos olhos e dentes. Alivia o resfriado, a fome e congestão. Mel e
água juntos podem energisar o corpo e ajuda o fluxo dos rins. Se tomado com moderação, reduz a gordura
do corpo.
Melado de Cana: O melado é doce, refrescante e tem reação doce. Ele é laxativo rápido, útil para as
desordens dos rins e purifica a urina. Quando o melado é limpo debaixo do sal, remove-se as partículas
negras que o converte em Jaggery ou Gur. Seu efeito negativo é perturbar os três doshas quando ingerido
em excesso, pois sua composição já não é mais a mesma da garapa.
Leguminosas
Ervilha: A ervilha é doce, refrescante e tem reação doce.Ela é pesada, aumenta kapha, reduz vata e pitta.
É um dos principais alimentos que constrói todos os dhatus, proporcionando força e peso ao corpo. É
lubrificante e colabora especialmente na formação do tecido ósseo. Na alimentação vegetariana, a ervilha
pode ser consumida todos os dias. Seu efeito negativo é aumentar kapha, peso e gordura. Seu antídoto é o
gengibre.
Feijão: O feijão é doce/ácido, refrescante e tem reação doce. Ele é seco, áspero, pesado, laxativo. Quando
ingerido moderadamente, pode ser bom para pitta e kapha; aumenta vata pela secura. Se for feijão azuki,
que é o feijão menos ácido, será muito útil para os tratamentos dos rins e para os diabéticos. Ajuda a
eliminar as toxinas e o inchaço. São bons para a vista; não deve ser consumido mais do que três vezes por
semana; ao contrário disso, só quando a pessoa estiver em uma dieta específica. Seu efeito negativo é
aumentar a acidez do corpo. Seu antídoto é cozinhá-lo com alga marinha nas dietas terapêuticas ou
temperá-lo com cominho e coentro para torná-lo mais equilibrado.
Grão de bico: O grão de bico é doce/ácido, refrescante e tem reação doce. Ele é pesado, seco, áspero
muito desidratante; um dos principais alimentos para as dietas de kapha por proporcionar diminuição de
líquido. Aumenta vata, diminui kapha e pitta. Seu efeito negativo faz produzir muitos gases; seu antídoto é
o ghee e o cominho.
Lentilha preta: A lentilha é doce, quente e tem reação doce. Ela é fortificante, aumenta pitta, kapha e
diminui vata.
Lentilha vermelha: A lentilha vermelha é doce/ácida, quente e tem reação doce. Ela é fácil de digerir,
aumenta pitta, diminui vata e kapha.
Grãos

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Arroz basmati: O arroz basmati é doce, refrescante e tem reação doce. Ele é leve, macio e nutritivo;
diminui vata e Pitta e é bom para kapha quando ingerido moderadamente.
Arroz: O arroz é doce, refrescante e tem reação doce. Ele é leve e macio; tem pouco valor nutritivo quando
for beneficiado, ainda que, este item se aplique a qualquer alimento refinado. É bom para kapha, em pouca
quantidade reduz vata e pitta. Elimina a fadiga e a depressão. É excelente reconstituinte depois de
enfermidades, se tomado em forma líquida ou pastosa, principalmente nos distúrbios de pitta com febres.
Cevada: A cevada é doce/ácida/adstringente, quente e tem reação doce/ácida. Ela é diurética, aumenta
vata, diminui Pitta e em especial kapha. A cevada causa secura, é leve e útil nas enfermidades dos rins.
Pode ser consumida como o arroz e seus grãos torrados e moídos, podem substituir o café.
Deve ser evitado por pessoas que tenham úlceras estomacais e diabetes. O arroz integral é um dos
principais alimentos para a desintoxicação do sangue quando ingerido sozinho em dieta terapêutica.
Milho: O milho é doce, quente e tem reação doce; ele é leve e seco; portanto, aumenta vata e Pitta; reduz
kapha.
Painço: O painço é doce, quente e tem reação doce. Ele é leve, seco, portanto aumenta vata e Pitta; reduz
kapha.
Soja: A soja é doce/ácida, refrescante e tem reação doce. Ela é pesada, oleosa, laxativa; aumenta vata e
kapha e diminui Pitta. O coalho de seu leite (o tofú) combina com vata e Pitta e deve ser consumido
moderadamente por kapha.
Trigo sarraceno: O trigo sarraceno é doce/ácido/adstringente, quente, e tem reação doce. Ele é leve e
seco, portanto, aumenta vata e Pitta; diminui kapha.
Legumes
Abóbora: A abóbora é doce/picante, refrescante e tem reação doce. Ela é indicada para as enfermidades de
kapha como a diabetes e é boa para alguns problemas de vata como a artrite.
Abobrinha: A abobrinha é doce/ácida, refrescante e tem reação doce. Ela é pouco seca, leve e pode
aumentar kapha; é boa para vata e alivia Pitta. É um dos poucos alimentos completos que constrói todos os
dhatus. É recomendada para as enfermidades da garganta e é considerado alimento rejuvenescedor celular.
Aspargos: Os aspargos são doce, refrescante e tem reação doce. É um alimento alcalino, benéfico para
todos os doshas. É um tônico para o cérebro e dos nervos. Ele estimula o apetite, a secreção de leite; limpa
os mucos para a passagem respiratória. Bom para quem sofre dos rins, diabetes e para convalescentes. Na
Índia existe um tipo de aspargos selvagem muito utilizado na fitoterapia para problemas da mulher,
principalmente os calores da menopausa. Os aspargos são ricos em flúor, sendo um alimento indispensável
na dieta infantil.
Batata: A batata é doce/adstringente, refrescante e tem reação doce. Ela é seca, áspera e leve; aumenta
vata e diminui Pitta e kapha. Consumida em excesso perturba vata e Pitta. A batata crua ou friccionada
produz um sumo que destrói a gordura, sendo útil nos casos de obesidade. Sua ação doce proporciona um
equilíbrio térmico nos desarranjos de Pitta aumentado como as febres. O efeito negativo da batata é
produzir gases e o antídoto é o ghee com pimenta.
Berinjela: A berinjela é doce/ácida, quente e tem reação ácida. Ela incrementa vata e Pitta e reduz kapha.
Útil para o alívio da tosse.
Beterraba: A beterraba é doce, quente e tem reação doce. Ela é pesada, alivia a anemia, pode aumentar
vata e Pitta e diminuir kapha quando este último não apresenta problemas de diabetes.
Cenoura: A cenoura é doce/adstringente, quente e tem reação doce. Ela é pesada; aumenta kapha e Pitta
se consumida em excesso e é boa para vata. Ela é digestiva, laxativa, diurética, estimula o apetite, anti-
séptica, antispasmódica.

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Nabo: O nabo é amargo, quente e tem reação picante. Quando comido cru, altera os três doshas, mas se
for acompanhado de suco de limão e de gengibre, torna-se um excelente estimulante da digestão,
principalmente para as frituras. Deve-se deixar de molho em água mineral antes de usá-lo. Quando cozido e
refogado em óleo, torna-se mais digestivo e é bom para controlar vata e Pitta. É útil para a asma, a tosse, a
voz e a sinusite.
Pepino: O pepino é doce/ácido, refrescante e tem reação doce. Ele é pesado, aumenta kapha, alivia vata e
Pitta. Na culinária indiana, o pepino é largamente usado como principal ingrediente para as saladas e
sempre acompanhado de yogurte. Para que suas propriedades nutritivas sejam bem aproveitadas, deve-se
comer com suco de limão sal e pimenta; ele tem ação diurética.
Quiabo: O quiabo é doce/adstringente, refrescante e tem reação picante. Ele é calmante, sendo um
alimento bom para vata e Pitta; emoliente, diurético, afrodisíaco e tônico. Indicado nos problemas de
inflamação intestinal, úlcera estomacal, diarréia, espermatorréia, gonorréia.
Rabanete: O rabanete é picante, quente e tem reação picante. Ele diminui os gases; promove a digestão
quando ingerido moderadamente; aumenta Pitta e diminui kapha e vata. Suas folhas verdes têm efeito
diurético.
Flores
Alcachofra: A alcachofra é doce/adstringente, refrescante, e tem reação doce. Ela é leve, desintoxicante do
sangue, portanto alivia Pitta, diminui kapha e aumenta vata. É diurética; alivia o excesso de menstruação.
Brócolis: O brócolis é doce/ácido, refrescante e tem reação picante. Ele é áspero, seco, aumenta vata; se
consumido em excesso pode aumentar Pitta, diminui kapha.
Couve-flor: A couve-flor é ácida, levemente refrescante, e tem reação picante. Ela é áspera, seca, aumenta
vata; se consumida em excesso pode aumentar pitta, diminui kapha. Deve-se cozinhar com ghee para
evitar a formação de gases e por esta mesma razão não se deve comer a noite.
Folhas
Agrião: O agrião é picante, quente e tem reação picante. Ele aumenta Pitta se consumido em excesso;
reduz kapha e aquece vata; para isso deve-se consumir cozido para melhor digestão. É um excelente tônico
pulmonar; purificador do sangue; muito utilizado nos casos de pneumonia e resfriados com excesso de
muco.
Aipo: O aipo é adstringente/doce, refrescante e tem reação picante. Ele é seco, leve; é de fácil digestão;
aumenta vata; diminui Pitta e kapha. Podem ser usadas as folhas como também suas sementes e estas são
largamente utilizadas na culinária indiana, para compor várias combinações de masalas (especiarias
combinadas) como, por exemplo, o Curry. O aipo tem ação diurética e é extremamente refrescante quando
combinado com melão e batido no liquidificador. Suas sementes são quentes e estimulantes da digestão.
Alface: A alface é ácida, refrescante e tem reação picante. Ela é leve, áspera, aquosa, fácil de digerir; cria
leveza no corpo; promove gases se ingeri-la em excesso principalmente para vata. Aumenta vata, refresca
Pitta e cria leveza em kapha. Purifica o sangue; seu suco é analgésico, se friccionado sobre a parte do corpo
afetada; alivia picadas de abelha. É indicada nos casos de úlceras, gastrite e colite, para essas afecções,
deve-se usar diariamente 25 a 50 ml de suco fresco centrifugado durante três semanas. Seu efeito negativo
é a produção de gases e seu antídoto é o azeite de oliva e o suco de limão.
Couve-manteiga: A couve-manteiga é ácida/adstringente, refrescante e tem reação picante. Ela é de fácil

digestão; pode agravar vata se ingeri-la em excesso. Bom para Pitta e kapha. Cura úlceras, eczemas,
infecções; é antibactericida, antiviral, previne o câncer, gota, reumatismo, piorréia, gangrena; o suco de
folhas claras de couve remove verrugas.
Espinafre: O espinafre é picante/ácido/adstringente, refrescante e tem reação doce/picante. Ele é áspero,

seco, aumenta Vata e Pitta; diminui kapha. É laxativo, calmante e nutritivo. Ajuda a aliviar o excesso de
muco; é indicado nos casos de desordem intestinais; hemorróidas, anemia.

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Repolho: O repolho é doce/adstringente, refrescante e tem reação picante. Ele é áspero, seco, aumenta
vata; diminui Pitta e kapha. Cura úlceras, eczemas, infecções, antibacterial, antiviral, previne o câncer, gota
e reumatismo. Seu efeito negativo é produzir muitos gases e seu antídoto é cozinhá-lo em óleo de girassol e
acrescentar curcuma ou sementes de mostarda branca ou preta.
Frutas
Ameixa doce: A ameixa doce é doce/ácida, quente e tem reação doce. Ela é aquosa; aumenta pitta e
kapha, diminui vata.
Banana: A banana é doce/adstringente, refrescante e tem reação azeda. Ela é pesada, laxativa se ingerida
em excesso; é tônica; afrodisíaca; nutritiva; é muito rica em potássio, vitamina C e carboidratos; aumenta
kapha; diminui vata e alivia pitta, se ingerida com cardamomo. Útil nos casos de limpeza do sangue e nas
úlceras; controla acidez; melhora a hipertensão de vata e desordens do coração. Uma combinação de
banana, ghee e cardamomo alivia a hipoglicemia, constipação e cãibras. É um excelente construtor de
tecido muscular, gorduroso, nervoso e tecido reprodutivo. Quando uma pessoa de característica pitta estiver
muito quente ou com úlcera inflamada, não é indicado o consumo de bananas; também é contra indicado
ingerir líquidos uma hora antes ou após ter consumido bananas; misturar bananas com leite ou yogurte, ou
quando a pessoa estiver com febre, edema, vômito ou tosse com muco.
Caju: O caju é doce/ácido, refrescante e tem reação doce. Ele é pesado, oleoso, aumenta kapha e pitta;
diminui vata; é afrodisíaco.
Coco: O côco é doce, refrescante e tem reação doce. Ele é oleoso, fortalecedor, revigorante; aumenta o
peso de kapha; alivia o calor de pitta e lubrifica a secura de vata. Tônico purificador da bexiga, melhora a
qualidade do sangue, nutrindo-o contra a anemia. Muito nutritivo, faz aumentar o sêmen. É diurético, auxilia
no tratamento das doenças dos rins.
Damasco: O damasco é azedo/doce, levemente quente, e tem reação azedo. Ele diminui vata e kapha e
aumenta pitta se consumido em excesso. É indicado para eliminar as toxinas; bom para a constipação;
previne o câncer; problemas na pele; dos músculos e dos nervos.
Figo: O figo é doce/adstringente, refrescante e tem reação doce. Ele é pesado, nutritivo, atrasa a digestão;
aumenta kapha; diminui pitta e vata quando ingerido moderadamente. Indicado nos casos renais,
principalmente pedras. Melhora a hemorróidas, previne o câncer. Figos frescos previnem impurezas do
sangue, a tosse e os problemas do peito. Figos secos devem ser hidratados em água ou ferver no leite de
vaca para fazer um tônico para as crianças. O suco de figo é tão nutritivo que pode até substituir o leite
materno, quando este for escasso.
Laranja: A laranja é doce/azeda, quente e tem reação azeda. Ela é pesada e promover o apetite; dificulta a
digestão se tomar seu suco junto as refeições. Aumenta pitta e kapha e diminui vata.
Limão: O limão é azedo/adstringente, quente e tem reação azeda. Ele é laxativo, expectorante,
adstringente, estimulante da digestão. Aumenta pitta e vata diminui kapha. O suco fresco com água morna
e mel é bom para vata e kapha nos casos de digestão fraca. Purifica a garganta; melhora a voz e é benéfico
para o coração. É indicado nos casos de insolação; febres; pele quente, seca; estanca hemorragia
pulmonar; rins; útero; trato intestinal; inflamações; gripe; bronquite e asma. Uma mistura de limão
bicarbonato e água melhoram os gases. A mistura de limão e coentro fresco é indicada para pedras nos rins
e problemas urinários.
Maçã: A maçã é doce/adstringente, algumas azedas; refrescante e tem reação doce. Ela é leve, áspera,
aumenta vata se comer crua em excesso, diminui pitta e bom para kapha. É indicada para diarréia; para
formar fezes e na anemia. Melhora o sangramento da gengiva; inflamações; baixa o colesterol. É bom nas
artrites de pitta e kapha; acidez estomacal; reduz os radicais livres do sangue, protege contra o raios-X e
irradiações. Durante o inverno ou dias frios, é melhor comer a maçã cozida para melhor digerir.
Mamão: O mamão é doce/azedo, quente e tem reação doce. Ele auxilia digestão, calmante, estimulante se
consumido em excesso e é laxativo. Diminui vata; aumenta kapha e pitta se consumido em excesso. É
indicado nos casos de convalescentes e desordens digestivas. Seu uso externo é indicado para eczemas e
dermatite.

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Manga: A manga é doce, quente e tem reação doce quando madura. Ela diminui vata e pitta e aumenta
kapha. Quando a manga está verde ela é azeda/adstringente, fria e tem reação picante; neste caso, ela
diminui vata e kapha, aumenta pitta. É um excelente tônico, que produz rasa, sêmen e melhora a qualidade
do sangue. A manga também tem ação diurética, adstringente para a pele; é indicada para a digestão fraca;
constipação; fraqueza e falta de vitalidade, neste último caso, recomenda-se tomar leite morno com ghee
uma hora depois de comer uma manga madura. Melhora a pressão sanguínea. O picles de manga é indicado
nos resfriados, além de realçar o sabor dos alimentos durante as refeições. Ela tem alto teor de vitamina C.
Melhora o corrimento vaginal. Quando provoca gases o antídoto é o gengibre com ghee; mas quando
provoca diarréia, o antídoto é o ghee com cardamomo.
Melão e Melancia: O melão e melancia são: doce, refrescante e tem reação doce. São pesados, aquosos;
aumenta kapha e vata e alivia pitta. Tem ação antifebril, diurético, refrescante e afrodisíaco. Um bom
alimento para o verão e dias muito quente e seco. A melancia é indicada nos casos de febre, sede, irritação,
queimação na urina.
Romã: A romã é doce/adstringente/azeda, quente/fria e tem reação doce/picante. Ela é oleosa, estimula a
digestão, ajuda a formar glóbulos vermelhos no sangue e um excelente medicamento para leucemia;
aumenta vata; diminui pitta e kapha. Controla os três doshas; é um tônico para o coração; elimina o mau
cheiro do corpo; é eficaz nos problemas da boca e garganta. A variação doce dessa fruta é mais indicada
para pitta e moderadamente para vata; a variação azeda é boa para vata e moderadamente para kapha. A
casca torrada e moída pode ser utilizada para máscaras faciais nos problemas de pele de pitta.
Tomate: O tomate vermelho é azedo/adstringente, quente e tem reação picante. Ele é leve, aumenta os
três doshas, principalmente pitta. Quando o tomate for consumido sem agrotóxico, tem o poder de reduzir o
risco do câncer. É indicado nos casos de: apendicite, desordem digestiva, hipertensão, colesterol e
circulação. Seu antídoto é consumi-lo com lima ou cominho.
Uva preta: A uva é doce, refrescante e tem reação doce. Elas são aquosas; fortificantes; laxativas;
aumenta kapha; diminui Vata e pitta quando consumida moderadamente. A uva verde é uma variedade
doce que aumenta rasa no sangue; a variedade ácida é boa para kapha moderadamente.
Oleaginosas
Amêndoa: A amêndoa é doce/amarga, quente e tem reação doce. Ela é pesada, aumenta pitta e kapha;
diminui vata. Muito energética, afrodisíaca, nutritiva, laxativa, promove o rejuvenescimento das células e é
bom para os nervos. Aumenta o sêmen; nutri os órgãos reprodutores; é bom para os rins; aumenta ojas.
Pode-se consumi-las de várias maneiras, por exemplo: coloque 20 amêndoas cruas de molho em água
fervendo, em seguida, retire a pele delas; bata no liquidificador com um copo grande de água mineral fria,
uma colher de sobremesa de pólen de flores, uma colher de sobremesa de sumo de gengibre fresco, e duas
colheres de sopa de mel; se preferir pode-se coar o líquido para ficar mais liso; tome pela manhã.
Castanha do Pará: A castanha do Pará é doce/adstringente, quente e tem reação doce. Ela é nutritiva e
um forte tônico. Modernas pesquisas apontaram seu efeito de criar mais resistência contra o câncer e os
tumores. Diminui vata; aumenta kapha e pitta. Por ser um alimento altamente protéico e com reação doce,
pitta pode consumir, mas moderadamente. Muito rica em selênio.
Temperos Frescos e Especiarias
Alho: O alho é picante/azedo, quente e tem reação picante. Ele é oleoso, leve, anti-reumático, circulatório,
digestivo, respiratório. Ë bom para diminuir a tosse e eliminar os vermes. Indicado para hemorróidas;
lombrigas, sinusite e fraturas ósseas. Estimula o coração e combate a arteriosclerose. Não se deve usar
durante a gravidez. O alho tem um óleo muito aromático e quente; promove a digestão e a absorção dos
alimentos; é rejuvenescedor celular; é muito estimulante dos Chakras inferiores, portanto, as pessoas que
praticam meditação devem evitá-lo ou consumi-lo terapeuticamente. Um excelente alimento para os dias
frios e chuvosos. Alivia dores das juntas; combate a gripe, problemas de mucos nas vias aéreas; dores de
cabeça e problemas de ouvido. Seu efeito negativo é aumentar pitta em excesso; seu antídoto é cozinhá-lo
e comer com limão ou coco fresco.

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Assafétida: A assa-fétida é picante, quente e tem reação picante. Ela é estimulante, carminativa,
antiespasmódica. Aumenta pitta, diminui vata e kapha. Um poderoso tempero tamasiko quando utilizado
moderadamente para os estímulos digestivos. Melhora as dores abdominais; elimina gases; parasitas;
melhora a candidíase; atua profundamente nos problemas emocionais como nervosismo e depressão; atua
também como aquecimento para as desordens de vata frio, letargia, artrite; é utilizada também como artigo
para exorcismo. As pessoas que praticam meditação devem utilizar com bastante moderação. Na estética
pode eliminar manchas escuras através de uma simples pasta com água.
Canela: Doce/amarga/picante, quente e tem reação doce. Ela alivia a sede; estimula a salivação, reduzindo
a secura da boca. Estimula kapha; é bom para vata e aumenta pitta se consumido em excesso. Purifica a
boca e a garganta; é um bom remédio para a laringite, tosse e sinusite. A canela é uma árvore que se
utiliza sua casca largamente na culinária indiana; é muito aromática; um estimulante anti-séptico;
desintoxicação; ela cria frescor, fortalece e energiza os tecidos; para aliviar a dor; é empregada nas
desordens de vata e kapha; pode ser usada nas doenças de pitta com moderação. Acende agni; promove a
digestão; estimula o suor; melhora os resfriados, congestão, para isso se faz um chá com uma mistura de
canela, gengibre em pó, erva doce e cravo.
Cardamomo: O cardamomo é picante/doce e tem reação picante. Pertence a família do gengibre. Equilibra
Vata e kapha, mas em excesso aumenta Pitta. É uma excelente especiaria para a digestão, muito aromática
e é muito utilizada na culinária indiana para diversas preparações doces e salgadas; é muito utilizada
também nas bebidas e no Chay (chá preto com especiarias e leite). Na terapêutica tem efeitos carminativo,
diaforético, expectorante, digestivo/estimulante. Melhora a absorção dos alimentos, conseqüentemente
ajuda a eliminar ama.Neutraliza o efeito da cafeína quando ingerido junto.
Cebola: A cebola cozida é doce, quente e tem reação doce; diminui vata e kapha e aumenta pitta. Ela crua
é picante, quente e tem reação picante; diminui kapha e aumenta vata e pitta. É um alimento tamasiko;
pesada, estimula a sexualidade, o apetite; fortalece o coração; alivia a febre quando aplicada externamente;
é um alimento forte, irritante e muito aromático; estimula os sentidos; cria coriza no nariz e irritação nos
olhos; estimula a digestão de alimentos pesados; alivia os ataques epiléticos agudos se aplicada no nariz ou
em gotas nos olhos; ajuda a reduzir o colesterol. Meio copo de suco de cebola fresca com duas colheres
(sopa) de mel alivia asma, tosse, espasmos, náuseas e vômitos; destrói vermes dos intestinos. Cebola
ralada com ½ colher (chá) de turmerique, ½ de curry, aplica-se esta pasta externamente, para ajudar nas
dores das junta. Seu efeito negativo é produzir gases e seu antídoto é cozinhá-la e consumir com sal, limão
ou sementes de mostarda.
Coentro Fresco: O coentro é doce/amargo, refrescante e tem reação adstringente. Ele é útil para eliminar
o excesso de pitta; é diurético e elimina a sensação de ardor. Das suas folhas frescas se faz um chatney
(pasta digestiva como aperitivo) junto com gengibre.
Coentro Semente: O coentro é picante/adstringente, refrescante e tem reação doce. Ele é gorduroso, seco
e leve. Elimina a sensação de queimação da urina; ajuda em quase todas as etapas da digestão,
melhorando a absorção dos alimentos. Aumenta kapha e vata e alivia pitta.
Cominho: O cominho é picante/azedo, quente e tem reação doce. Ele é leve, oleoso, promove a digestão,
alivia a diarréia. Aumenta pitta e vata; diminui kapha. Purifica o sangue; reduz os inchaços; mata
lombrigas; é um bom diurético, especialmente útil depois do parto para reduzir o inchaço do útero e
aumenta a secreção láctea. É indicado nas flatulências; auxilia nas secreções dos sucos gástricos; o pó de
cominho tostado é efetivo no tratamento de desordens intestinais, para isso, toma-se uma colher
(sobremesa) de ghee com uma pitada do pó, que também alivia dores do abdômen.
Cravo: O cravo é picante, quente e tem reação picante. Ele é estimulante, expectorante, analgésico,
afrodisíaco. Promove a digestão, melhora o sabor dos alimentos, aumenta pitta e diminui vata e kapha. É
rejuvenescedor; é utilizado para a tosse, asma, resfriados, problemas dos sinus, cólicas, má digestão e
impurezas do sangue. O cravo contém um importante e poderoso alcalóide que é utilizado nos
medicamentos da odontologia. Um chá combinado de cravo e gengibre alivia vata e kapha.
Mostarda (semente): A mostarda é amarga/picante, quente e tem reação picante. Ela diminui vata e
kapha; aumenta pitta. Ela é oleosa, leve, aguda, alivia dores musculares. Útil contra as enfermidades da
garganta e combate as lombrigas. Ascende o fogo digestivo e neutraliza as toxinas. É analgésica,
estimulante, expectorante, laxativa, carminativa. Alivia desordens inflamatórias do sistema nervoso. O pó

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de mostarda misturado com água e envolvido em um pano de algodão, pode ser usado como cataplasma
para dores musculares, das juntas e do peito. Seu óleo é muito utilizado nas massagens para desordens de
kapha e na culinária indiana.
Pimenta Preta: A pimenta preta é picante, quente e tem reação picante. Ela é leve, seca, áspera, promove
a digestão; aumenta pitta, estimula vata e diminui kapha. Útil para combater os resfriados causados pela
má digestão; pode ser tomada com mel para combater vermes nos intestinos; ajuda a aliviar o suor; é o
antídoto para urticária, e a maioria dos alimentos lácteos; misturada com ghee alivia as desordens de pitta.
Alimentos perigosos do dia a dia
Álcool: As bebidas alcoólicas em geral são doce/picante/amarga/azeda, quente e tem reações azeda. Elas
em geral, diminui vata e aumenta pitta e kapha; mas perturba o prana vata por ser um alimento muito
tamasiko. Muito estimulante com efeitos depressivos. O antídoto é ½ colher (café) de sementes torradas e
moídas de cominho e cardamomo.
Café: O café é picante/amargo, aquece e tem reação picante. Ele diminui kapha e aumenta vata e pitta. Na
idade média, o café era somente utilizado como remédio estimulante da depressão. Hoje é utilizado como
alimento diário pós-refeição ou até como primeiro alimento do dia. Seu antídoto é o cardamomo e a noz-
moscada.
Chás cafeinados: Os chás cafeinados são amargos/doces/adstringentes, frio e tem reações picante. Pode
diminuir pitta e kapha e aumentar vata quando consumido em excesso. Muito estimulante; seu antídoto é o
gengibre e o cardamomo.
Chocolate: O chocolate é doce/amargo/azedo, quente e tem reação doce. É um alimento que aumenta
vata, pitta e kapha; é muito rajasiko e tamasiko quando consumido em excesso; mas em temperaturas
abaixo de zero grau, esse alimento torna-se rajasiko/sattiviko. Seu antídoto é o cardamomo e o cominho.
Tabaco: O tabaco agrava pitta e estimula vata; seu antídoto é o Brahmi, alcaçuz ou sementes de aipo.
Tabela dos Alimentos
A distribuição dos alimentos para cada Dosha
VATA PITTA KAPHA

não sim não sim não sim

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Frutas Frutas doces, Frutas ácidas, Frutas doces, Frutas doces, Maçã,
frescas, Damasco, Damasco, Maçã, Frutas damasco
Maçãs, Bananas, Framboesa, abacate, azedas, Cereja,
F Pêra, Cerejas, coco, Banana, Coco, figo Abacate, Framboesa,
Romã, Grep fruti, cereja, Uva preta, Banana Manga,
R Melancia, Figo, limão, Uva verde, Manga, Coco, figo, Pêssego,
Caqui. Manga, limão, Melão, Uva, limão, pêra,
U Melão, laranja Laranja doce, Melão, Caqui, romã,
Laranja, azeda, Pêra, Laranjas, Uva e
T Mamão, mamão, Abacaxi doce, Mamão, ameixas
Abacaxi, Pêssego, Romã, Abacaxi, pretas.
Abacate, abacaxi ameixa, Ameixa.
A
Framboesa, Ameixa Uvas passas
Uva, pêssego, azeda,
S Ameixa. Caqui.
Vegetais Vegetais Vegetais Vegetais Vegetais Vegetais

crus, cozidos picantes, doces doces e picantes e
Brócolis Aspargos, Beterraba, e amargos, suculentos, amargos,
V Couve-de- Beterraba, Cenoura, Aspargos, Pepinos, Aspargos,
bruxelas Cenoura, Berinjela, Brócolis, Batata-doce, Beterraba,
E Repolho Pepino, Cebola, Couve-de- Tomate, Brócolis,
Couve-flor Alho, Alho, bruxelas, Abobrinha. Cenoura,
G Aipo, Feijão, Pimenta, Repolho, Aipo,
Berinjela, Quiabo, Rabanete, Pepino, Repolho,
Folhas Cebola Tomate. Couve-flor, Couve-flor,
E
verdes, cozida, Aipo, Couve-de-
Alface, Batata doce, Feijão verde, Bruxelas,
T Cogumelo, Rabanete, Folhas verdes, Berinjelas,
Cebola crua, abobrinha Alface, Alho, Folhas
A Salsa, Cogumelos, verdes,
Pimenta, Quiabo, Alface,
I Batata Ervilha, Cogumelos,
branca, Salsa, Quiabo, salsa,
S Espinafre, Pimentão Cebola,
Tomate, verde, Ervilhas,
Ervilha. Batatas, Pimentas,
Abobrinha. Batata
branca,
Rabanete,
Espinafres.

51
VATA PITTA KAPHA

não sim não sim não sim
Cevada, Aveia cozida, Trigo Cevada, Aveia cozida, Cevada,
Trigo Arroz, sarraceno Aveia cozida, Arroz marrom Milho,
Sarraceno, Trigo. Milho, Arroz basmati, e branco Painço,
Milho, Painço, Arroz branco, Aveia seca,
Painço, Aveia seca, Trigo. Pequena
Aveia seca, Arroz marrom, quantidade de
Centeio Centeio arroz,
Centeio.
Nenhuma leguminosa exceto Todas as leguminosas estão Todas as leguminosas estão

Feijão Azuki, tofu (coalho de bem, exceto lentilhas. bem, exceto feijão comum,
soja), lentilhas vermelhas e soja, lentilha preta.
pretas
Todas as castanhas estão Nenhuma castanha exceto Nenhuma castanha.

bem em pequenas a castanha do Pará em
quantidades. pequena quantidade.
Todas as sementes estão Nenhuma semente exceto Nenhuma semente exceto

bem com moderação. a de girassol e de a de girassol e de
abóbora. abóbora.
Todos os doces estão bem Todos os doces estão bem Nenhum doce
exceto o açúcar branco, exceto o mel e o exceto o mel.
a não ser, moderadamente. melado.
Todas as especiarias Todas as especiarias alcalinas Todas as especiarias estão

estão bem. ou que criam frescor: coentro, bem exceto o sal, com
Cardamomo, erva-doce, Moderação.
Curcuma e uma pequena
quantidade de pimenta preta.
Todos os laticínios estão Manteiga Manteiga Não pode comer laticínios

bem moderadamente. salgada, sem sal, exceto o ghee e o leite de
Creme de leite Ricota, ghee cabra em pequenas
Yogurte Leite. quantidades.
Todos os óleos estão bem. Amêndoas, Coco, oliva, Apenas os óleos de

Açafrão, Girassol e Amêndoas, Milho, Girassol ou
Gergelim. de Soja. Mostarda em pequena
quantidade.
G
R
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Tabela de Propriedades gerais dos sabores e efeitos sobre os Doshas

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Rasa Elementos Efeito digestivo Efeito Pós- Em Em excesso
Virya digestivo moderação Agrava
Vipak Equilibra
Madhura (doce) Terra e Água Frio Doce Vata e Pitta Kapha
Amla (azedo) Terra e Fogo Quente Azedo Vata Pitta e Kapha
Lavana (Salgado) Água e Fogo Quente Doce Vata Pitta e Kapha
Katu (Picante) Fogo e Ar Quente Picante Kapha Pitta e Vata
Tikta (amargo) Ar e éter Frio Picante Kapha e Pitta Vata
Kashaya (adstringente) Ar e Terra Frio Picante Pitta e Kapha Vata
Tabela de alimentos e seus antídotos

Os antídotos devem ser usados na preparação ou durante a ingestão desses alimentos.
Alimento Efeito Negativo Antídoto

LATICÍNIOS
Coalhada Aumenta muco e causa congestão Coentro e cardamomo
Iogurte Aumenta muco e causa congestão Cominho e gengibre
Ovos Aumenta pitta; se ingeridos crus, aumentarão Kapha Salsa, coentro verde, cúrcuma e cebolas
Queijo Aumenta a congestão e muco; Agrava kapha e pitta Pimenta do reino, chilli ou Caiena
Sorvete Aumenta muco e causa congestão Cravo ou cardamomo
PEIXE E CARNE
Carne vermelha É pesada para a digestão Caiena, cravo ou chilli
Peixe Aumenta pitta Coco, lima ou limão
GRÃOS
Arroz Aumenta kapha e gordura Cravo ou pimenta em grão
Aveia Aumenta kapha e gordura Curcuma. Semente de mostarda ou cominho
Trigo Aumenta kapha e gordura Gengibre
VERDURAS
Alface Produz gases e aumenta vata Óleo de oliva com suco de limão
Alho Aumenta pitta Coco grelhado e limão
Batata Produz gases Ghee com pimenta em grão
Cebola Produz gases e aumenta vata Cozida com sal ou limão, iogurte e semente
de mostarda
Legumes Provocam gases e distensão abdominal Alho, cravo, pimenta do reino, caiena,
Gengibre ou chilli
Repolho Produz gases Prepará-lo com óleo de girassol, cúrcuma e
semente de mostarda
Tomate Aumenta kapha Lima ou cominho
FRUTAS
Abacate Aumenta kapha Curcuma, limão, alho e pimenta do reino
Banana Aumenta pitta e kapha Cardamomo
Frutas secas Ressecam e podem agravar vata Hidratar em água
Manga Causa diarréia Ghee com cardamomo
Melancia Causa retenção de líquidos Sal com chilli
Melão Causa retenção de líquidos Coco grelhado com coentro
NOZES E SEMENTES
Nozes Produzem gases e aumentam pitta Embebidas na véspera e cozidas em óleo de
gergelim
Sementes Podem agravar pitta Embebidas e cozidas para ficarem mais
leves
DIVERSOS
Álcool Estimulante, tem efeito depressivo Mastigar ¼ de 1 colher de chá de sementes
de cominho ou 1-2 sementes de cardamomo
Café Estimulante, deprime o organismo Noz moscada em pó com cardamomo
Cafeína Estimulante, provoca efeito depressivo posterior Noz moscada em pó com cardamomo
Chá preto Estimulante, tem efeito depressivo Gengibre
Chocolate Estimulante, também deprime o organismo Cardamomo ou cominho
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Doces Aumentam muco e congestão Gengibre seco em pó
Pipoca Resseca e gera gases Adicionar ghee
Tabaco Agrava Pitta e estimula Vata Gotu kola (centelha asiática), raiz de cálamo ou
sementes de aipo
EQUIPAMENTOS BÁSICOS PARA UMA COZINHA SIMPLES
Os equipamentos:
2 panelas de aço – sendo uma caçarola e uma panela rasa

2 panelas de pedra sabão – uma funda e outra rasa
2 panelas de pressão – sendo uma pequena e outra grande
1 chapa de ferro (tava)
1 chapa de pedra sabão
1 frigideira de ferro
1 frigideira de aço
1 multi-processador – liquidificador – centrífuga
2 tábuas para corte – 1 escumadeira – tamanhos variados de colheres de pau
1 peneira de aço para coar óleo
1 coador de pano
1 peneira de plástico
3 tipos de facas
1 moinho para grãos
3 assadeiras – (pequena – média – grande)
2 rolos de madeira para massas
Potes de vidro para armazenar os alimentos e as especiarias
Todos os outros equipamentos e a decoração da cozinha dependerão da criatividade de cada um.
Estas são os três tipos de facas mais interessantes para os cortes de todos de alimentos.
Faca especial para cortes de folhagens e alguns vegetais compridos
Faca especial para cortes de legumes e raízes
Faca especial para cortes de frutas pequenas
Receitas:
Ghee (Óleo da Manteiga Purificada)

Ingredientes:
2 quilos de manteiga de vaca sem sal
Preparo:
Em uma panela de pedra sabão, de aço com fundo bem grosso ou de alumínio bem grossa, despeje a
manteiga. Aqueça-a até a fervura; abaixe o fogo, que deve ser mantido constante e sempre baixo, até o
final da purificação da manteiga. Com uma escumadeira, vá retirando a espuma, sempre tomando cuidado
para não queimar o fundo. Depois de aproximadamente 1 hora e meia (o tempo dependerá de quanta água
e impurezas a manteiga tenha), não haverá mais espuma sobre o óleo. A manteiga transforma-se em um
maravilhoso óleo de cor âmbar dourado, transparente e com um delicioso perfume do alimento dos Deuses.
Passe o óleo por uma peneira de aço bem fina ou coe em um coador novo de pano e guarde o óleo em
vidros com tampa larga. O Ghee pode ser armazenado sem refrigeração, solidificando com a perda da
temperatura.
Paneer (Ricota Indiana)

Há duas formas de se fazer o Paneer: Usando limão ou iogurte como veículo para talhar o leite.
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Ingredientes:
1 Litro de leite integral
1 copo de iogurte natural integral ou suco de ½ a 1 limão
Preparo:
Quando o leite levantar fervura, ainda mantendo o fogo baixo, adicionar o iogurte ou o limão. Misturar
sempre e suavemente, até que o leite talhe. Retire do fogo, tampe a panela e deixe descansar por 10
minutos, para que todo o soro seja separado (este soro é extremamente nutritivo e pode ser utilizado no
preparo de pães, bebidas e na cosmética, em banhos e máscaras faciais).
Sobre um pano de algodão fino, coloque a massa do Paneer, torça o pano formando uma bola, que
descansará em um escorredor, com um peso sobre ela, para que permita drenar todo o soro, secando o
queijo.
Quando estiver seco, retire o Paneer do pano e use puro, em pratos salgados ou doces.
Iogurte
Ingredientes:
2 Litros de leite Tipo A ou o de sua preferência
1 copo de iogurte natural integral (Pode ser usado para até 3 Litros de leite)
Preparo:
Aqueça o leite (Não deixe ferver). Em seguida, em uma vasilha plástica com tampa, despeje o leite já
aquecido e espere atingir a temperatura de aproximadamente 38 graus C. Então, adicione o iogurte e
misture suavemente, isso deve ser feito em até um minuto, para que a mistura não esfrie.
Existe uma maneira muito prática para detectar tal temperatura, se você não tiver um termômetro culinário,
ponha a ponta de seu dedo mínimo dentro do leite e conte até dez em uma velocidade constante; no dez, o
dedo deve estar queimando. Se estiver queimando antes da contagem atingir 10, é porque o leite está
muito quente; se ocorrer o oposto é porque o leite está muito frio. Feito isso, ponha a vasilha plástica com
a tampa só encostada dentro de uma geladeira de isopor, para manter a temperatura constante por
aproximadamente 6 horas; Este é o tempo necessário para o leite transformar-se em iogurte.
Geralmente se faz o iogurte à noite e pela manhã estará pronto. Em seguida guarde em geladeira para
ganhar mais consistência.
O segredo de um iogurte de boa qualidade está em manter a temperatura constante morna. Se você não
tiver uma geladeira de isopor, também poderá envolver o recipiente com o iogurte em um cobertor ou
toalha grossa e guardar dentro do forno.
Existe uma enorme variedade de preparações a partir do iogurte entre doces e salgados:
Daremos a seguir, um exemplo de sobremesa a partir do iogurte:
Shrikand (Pasta de iogurte aromatizada com rosas)

Ingredientes:
2 litros de iogurte
¼ de xícara de água de rosas
½ xícara de açúcar cândi ou cristal
Obs: Se quiser preparar uma versão amarela, acrescente 1 colher (café) de curcuma. Diluída em 2 colheres
de sopa de leite morno.
Preparo:
Prepare o iogurte seguindo a receita anterior. Em seguida ponha o iogurte em um saco de pano de algodão
para escorrer o soro. Quanto mais escorrer, mais seco ficará o Shrikand. Em um copo fundo de aço, ponha o
açúcar e a água de rosas; Dinamize batendo com um pilão, até que os cristais do açúcar tenham se
transformado em uma calda espessa, aguarde. Retire a pasta de iogurte do pano e despeje em uma vasilha.
Acrescente a calda de rosas com açúcar. Misture bem. Leve à geladeira por 15 minutos e sirva.
As sobremesas, geralmente têm características de Madhura rasa (sabor doce), por isso elas devem ser
consumidas moderadamente ou de maneira bem combinada e composta, para evitar o excesso de Kapha
(alimentos que geram muito muco).
Madhura 6 Rasas (Doce de frutas secas com 6 sabores)

Ingredientes:
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100 gr de abacaxi passa
100 gr de banana passa
100 gr de damasco passa
100 gr de figo passa
100 gr de tâmara passa
100 gr de ameixa seca
100 gr de uva passa
100 gr de coco fresco ralado
2 colheres de sopa de Ghee
30 gr de semente de gergelim torrada (opcional)
Masala 6 sabores:
1 colher de sobremesa rasa de cardamomo em pó
1 colher de sobremesa rasa de açúcar mascavo
1 colher de sobremesa rasa de coentro em pó
1/2 colher de sobremesa rasa de ácido cítrico
1 colher de café rasa de Sal de rocha ou Sal marinho
1 colher de chá rasa de Amchur (manga verde desidratada em pó)
½ colher de café rasa de pimenta cayena ou gengibre em pó
Preparo:
Moa todas as frutas, acrescente o Ghee, misture para obter uma massa homogênea. (Se usar o gergelim,
poderá acrescentar à massa de frutas ou no final, junto à masala 6 sabores). Forme bolinhas com a massa
das frutas e envolva-as com a masala (se desejar fazer barrinhas acrescente flocos de arroz).
Bebidas:
Na Índia, as bebidas têm características muito refrescantes, devido ao excedente calor que lá acontece. Não
nos referimos às bebidas alcoólicas, mas sim, à enorme variedade de refrescos feitos com todos os tipos de
alimentos disponíveis. Entre esses alimentos pode-se preparar refrescos a partir de ervas, cereais, frutas,
legumes, raízes, soro de leite, iogurte e até mesmo, especiarias. Essas bebidas agem literalmente como
refrescantes do sistema térmico do corpo, equilibrando pitta (energia de calor do corpo). O nome
geralmente dado para uma dessas bebidas é LASSI.
Lassi de rosas (refresco)

Ingredientes:
½ litro de água mineral
1 xícara de água de rosas
½ litro de soro de leite
3 colheres (sobremesa) de sumo puro de gengibre fresco
3 colheres (sopa) de açúcar de sua preferência ou Stévia
1 colher (sobremesa) de cardamomo em pó
1 pitada de sal.
Preparo:
Bata todos os ingredientes no liquidificador com bastante gelo e sirva em taça de prata.
Pode-se variar o Lassi com vários tipos de frutas dependendo da época do ano, como: maracujá, manga,
morango e limão.
Lassi de Manga
Ingredientes
Para cada copo de Lassi usa-se 1/3 de poupa de fruta – 1/3 de yogurte e 1/3 de água; mais gelo.
Acrescente uma colher de chá de gengibre fresco, uma pitada de pimenta preta, duas vagens de
cardamomo torradas e piladas, água de rosas. Adoce se quiser com o adoçante de sua preferência.
Essa receita pode ser aplicada para outras frutas.
Butter Milk (bebida da coalhada desnatada) ou Lassi salgado

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Ingredientes:
- Uma parte de coalhada - Uma pitada de assa fétida
- 4 partes de água - 1 colher de chá de sumo de gengibre
- ½ colher de chá de sementes de cominho - Uma pitada de sal integral ou Blek salt.
torradas - 2 colheres de chá de ghee
Preparo:
Junte a coalhada e a água em uma vasilha grande e bata com “mixer” até separar a manteiga do líquido.
Em uma frigideira, aqueça o ghee refogue as especiarias e junte ao líquido obtido. Utilize apenas o líquido e
jogue fora a manteiga.
Chai (chá indiano com especiarias)

O chai é outra bebida tradicional na Índia, consumida largamente, tanto quanto nós consumimos o nosso
tradicional cafezinho aqui no Brasil. Esta mistura de chá preto, especiarias e leite é muito equilibrada,
aquece no inverno e o leite nutre principalmente as pessoas do tipo vata. As especiarias agem como
antídotos do leite, permitindo até que o tipo kapha possa consumi-lo, em pequena dose. Como é uma
bebida estimulante, não é indicado o consumo de mais de 3 pequenas xícaras ao dia, nem após as 21:00
hs.
Ingredientes:
2 xícaras de leite 1 colher de sopa rasa de gengibre fresco ralado
2 xícaras de água 1 colher de chá de cardamomo em semente
2 colheres rasas de chá preto (Darjeeling) 1 colher de chá rasa de canela em pó
5 cravos da Índia 3 grãos de pimenta preta ou cayena (opcional
Preparo:
Ferver a água e o gengibre em fogo baixo por 15 minutos. Mantendo o fogo aceso, adicione a canela e o
cravo, deixando ferver por mais 5 minutos; adicione o chá e o cardamomo e deixe ferver por mais 5
minutos. Junte o leite, misture bem e aguarde levantar fervura. Desligue o fogo, tampe a panela e aguarde
5 minutos. Coe e sirva adoçado a gosto.
Pães:
Os pães fermentados não são consumidos na Índia e por isso, os pães consumidos por lá são mais
saudáveis e simples de fazer. A partir de uma massa básica é possível produzir inúmeros tipos de pães
como: Chapati, Puri, Paratha, etc.
Chapati (Pão indiano assado em chapa de ferro ou pedra)

Ingredientes:
2 ½ xícaras de farinha de trigo integral e branca
1 colher de chá de sal
água morna (o suficiente para dar o ponto)
Preparo:
Misture a farinha e o sal e vá adicionando água morna para dar o ponto de rosca. Sove a massa por 15
minutos, até que se torne não apenas firme, mas também lisa. Deixe descansar pelo menos uma hora.
Forme bolinhas de cerca de 4,5 cm de diâmetro e estique-as com um rolo de madeira. Aqueça a chapa de
ferro ou de pedra e coloque os chapatis para assar. Espere de um a dois minutos, vire para o outro lado,
deixando o mesmo tempo. Com um pegador, tome cada chapati e coloque sobre a chama do gás para que
estufe. Quando estiver estufado, espalhe um pouco de ghee e deixe embrulhado em pano até a hora de
servir.
Obs: se preparar o chapati em fogão a lenha, dará um resultado bem melhor.
Sirva como entrada junto com chutney (variedade de molhos e antepastos picantes e agridoces).
Paratha (pão assado no forno tandoor)

É um pão que contém mais gordura e pode ser feito também folhado em camadas. O paratha é um tipo de
pão que pode ser recheado.
Siga o mesmo preparo do Chapati. Apenas acrescente Ghee à massa e na chapa, durante o cozimento.
Opções de recheios: Paneer Paratha, Aloo Paratha (Batata), Menta Paratha, etc.
Puri (pão frito)

Use a mesma receita do Chapati e frite em óleo.
Garam Masala
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1 colher de sobremesa de canela em pó
1 colher de café de louro em pó
30 g de cominho em pó
25 g de coentro em pó
20 g de cardamomo em pó
20 g de pimenta preta em pó
15 g de cravos da índia em pó
15 g de noz moscada em pó
Chutney de abacaxi
Ingredientes:
1 abacaxi maduro
Sumo de ½ limão
1 colher (sobremesa) de masala para Chutney
Masala para Chutney

Ingredientes:
3 pétalas de anis estrelado
1 colher (café) de sementes de cominho
1 colher (café) de páprica picante
1 colher (café) sementes de mostarda
1 colher (café) de chilli em pó (pimenta vermelha)
½ colher (café) de canela em pó
1 colher de sopa de gengibre fresco ralado bem fino
1 colher (sobremesa) rasa de ghee
1 colher (sopa) de açúcar mascavo
½ colher (café) de sal
Preparo:
Descasque o abacaxi, bata a poupa no liquidificador e coloque em uma panela grossa para ferver. Enquanto
isso prepare a masala da seguinte maneira:
Em uma frigideira grossa, coloque todas as sementes para torrar, tomando cuidado para não queimar.
Quando estiverem levemente torradas, moa-as para fazer uma única composição em pó. Em seguida,
aqueça o ghee, refogue ligeiramente o gengibre e acrescente todas as especiarias, o açúcar e o sal. Despeje
a masala na polpa batida do abacaxi e deixe ferver até obter o ponto. Quando estiver mais seco, apague o
fogo e deixe descansar. Sirva o chutney frio junto com chapati, como entrada do prato principal.
Preparando o arroz e a composição básica do prato
O arroz é um dos mais importantes, senão o mais importante dos alimentos vegetais; por isso daremos uma
atenção detalhada à sua preparação:
O arroz integral tem propriedades nutritivas muito significativas; ele é muito rico em minerais, vitaminas do
complexo B e fibras; possui ação terapêutica muito eficaz nas purificações do sangue, podendo até,
dependendo de sua aplicação, remover resíduos radioativos do corpo humano como o Estrôncio 90 – um
elemento radioativo encontrado em usinas nucleares. Existem diversas maneiras de preparar o arroz.
Seguem algumas sugestões do preparo básico:
ARROZ DE INVERNO
Ingredientes:
1 medida de arroz integral
1 ½ medidas de água mineral
½ colher de chá de sal marinho
Preparo:
Deixar o arroz de molho na véspera. No cozimento em panela de aço, colocar 2 medidas de água.
Observe que durante o inverno ou dias frios, a quantidade de água é menor que durante o verão.
* Panela de pressão:
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Lave o arroz integral e despeje-o na panela para aquecer até secá-lo. Enquanto isso, em uma chaleira, pré
aqueça a água. Quando o arroz estiver bem seco, acrescente a água e o sal. Deixe cozinhando por
aproximadamente 20 a 30 minutos. Para ter certeza de que o arroz esteja cozido, borrife gotas de água com
os dedos na parede da panela; se as gotas desaparecerem imediatamente, significa que a água do
cozimento já secou. Apague imediatamente o fogo e aguarde sair a pressão naturalmente.
* Panela de pedra sabão:

Seguir as mesmas medidas e o mesmo processo da panela de pressão; Neste processo não há necessidade
de esperar secar completamente a água, pois a panela mantém-se quente por muito tempo.
Observação – nunca despeje água fria dentro da panela enquanto estiver aquecendo, pois poderá
quebrá-la.
* Panela de aço:
Deixar o arroz de molho na água quatro horas antes do cozimento. Em seguida segue-se a mesma medida e
o mesmo processo.
ARROZ DE VERÃO:
Ingredientes:
1 medida de arroz integral
2 ½ medidas de água mineral
½ colher de chá de sal marinho.
Preparo: Mesmo processo, apenas não deixando o arroz de molho na véspera e utilizando mais água para o
cozimento.
Jeera Rice (Arroz com semente de cominho)

Ingredientes:
2 xícaras de arroz integral ou Basmati (arroz branco indiano) cozido com sal à gosto
2 colheres de sopa rasas de Jeera (sementes de cominho)
1 colher de sopa de Ghee sólido
1 colher de sopa de coentro fresco picado
Preparo:
Em uma pequena frigideira aqueça o Ghee e adicione Jeera. Doure as sementes de cominho, cubra o arroz
já cozido com o refogado. Misture bem e guarneça com o coentro picado. Servir.
Kichadi (principal arroz tridosha para os tratamentos)

Ingredientes:
1 colher de café de açafrão
2 colheres de sopa de ghee
½ colher de chá de cominho em sementes torradas e moídas na hora
½ colher de chá de feno greco torrado e moído
Uma pitada de assa-fétida
3 a 4 folhas de curry
1 xícara de arroz basmati para Pitta ou integral para Vata e Kapha
½ xícara de lentilhas
2 xícaras de aspargos frescos
1 xícara de ervilhas
6 xícaras de água
Sal a gosto
Preparo:
Primeiramente torre as sementes e soque-as em um pilão, reserve-as; em uma panela de pedra sabão para
basmati ou pressão para o integral, aqueça o ghee e refogue as especiarias, acrescente o arroz basmati e
lentilha a ervilha as folhas de curry; em seguida acrescente a água previamente quente para não trincar a
panela de pedra; deixe cozinhar por 20 a 30 minutos. Ponha os aspargos para cozinhar no vapor já picado.
Quando o arroz ficar cozido e macio, acrescente o aspargo e o sal. Sirva quente.
Dhal de Ervilha
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Ingredientes:
300 g de ervilhas
1 tomate grande maduro picado
1 colher de sopa de alho poró
2 colheres de sopa de gengibre fresco ralado
1 colher de sopa rasa de cominho em pó
1 colher de café rasa de Assafétida
1 colher (sopa) de ghee sólido para fritar a masala
Açúcar mascavo (pitada)
sal e pimenta a gosto.
Preparo:
Cozinhe as ervilhas e reserve. Em outra panela, aqueça o ghee e refogue o tomate bem picado com uma
pitada de açúcar mascavo e uma pitada de sal; acrescente o alho poró cortado em rodelas finas e o
gengibre ralado bem fino; antes de dourar o refogado, acrescente a assafétida e o cominho, continue
refogando por uns 10 minutos. Em seguida despeje o refogado sobre as ervilhas, acrescente água suficiente
para cobrir e misture. Sal a gosto e deixe apurar por mais 15 minutos ou até que obtenha um molho
cremoso. Sirva quente.
Existe uma enorme variedade de combinações de Dhal de leguminosas (lentilhas – ervilhas –

feijões) com ou sem legumes.
Sabji ao molho agridoce de tamarindo

Ingredientes:
1 saquinho de couve de bruxelas miúdas
½ couve-flor pequena
2 cenouras médias
3 tomates frescos e maduros sem pele e sem sementes
2 xícaras de suco de tamarindo ou polpa
½ xícara de alho poró picado
1 colher de sopa cheia de garam masala
1 colher de café rasa de Assafétida
3 colheres de sopa de ghee sólido
½ xícara de açúcar demerara
Preparo:
Refogue em fogo baixo a couve de bruxelas, a couve flor e a cenoura, já picados, em uma panela de
pressão com 2 colheres de ghee. Adicione meia xícara de água e cozinhe em fogo baixo até que os legumes
fiquem tenros (não cozidos). Enquanto isso, em outra panela, refogue em 1 colher de ghee o alho poró,
acrescente a garam masala e os tomates, deixando por 3 minutos. Em seguida adicione o suco de
tamarindo e o açúcar, misture, adicione este molho aos vegetais e deixe apurar por 15 minutos em fogo
lento. Sal a gosto. Sirva quente.
Chana Masala (ensopado de grão de bico)

Ingredientes:
300 gr de chana (grão de bico) cozido
3 tomates maduros, sem pele e picados
1 colher de chá rasa de cominho em pó
1 colher de sopa rasa de gengibre fresco ralado
1 pitada de assa fétida
1 colher de café rasa de cúrcuma
1 colher de café rasa de louro em pó
1 colher de sopa de coentro fresco picado
1 pitada de pimenta cayena
2 colheres de sopa de farinha de grão de bico grossa (diluída em ½ copo com água)
1 colher de sopa cheia de ghee sólido
Sal a gosto
Preparo:
Cozinhe o grão de bico e reserve. Em outra panela aqueça o ghee, refogue as especiarias e adicione o
gengibre e os tomates. Misture tudo e deixe apurar por 15 minutos em fogo baixo. Junte o molho ao grão
de bico, complete com água suficiente para cobrir e formar um molho, adicionando a farinha de grão de bico
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diluída em água. Sempre mexendo para obter um molho homogêneo, deixe apurar por 10 minutos. Sal a
gosto. Adicione coentro fresco ao final e sirva.
Halavah (Doce de semolina com polpa de fruta)

Ingredientes:
1 xícara de semolina
1 xícara de açúcar demerara
3 xícaras da polpa de abacaxi batida
1/3 de xícara de uvas passas pretas
1/3 de xícara de castanhas do Pará picadas
1 colher de sobremesa de cardamomo em pó
1/4 xícara de ghee
Preparo:
Faça um suco com a polpa do abacaxi e o cardamomo e leve ao fogo junto com o açúcar e as uvas passas.
Em outra panela grossa, torre a semolina com a castanha por alguns minutos, mexendo sempre para não
queimar; em seguida acrescente o ghee e continue mexendo. Antes que o suco levante fervura, jogue-o
sobre a semolina e misture bem, até formar uma massa bem homogênea, já com o fogo apagado, para não
espirrar a mistura. Pode-se fazer bolinhas, ou dar a forma que desejar ao doce. Servir quente ou frio.
Jiló ao Curry
Ingredientes:
5 Jilós
1 colher de sopa de gengibre fresco ralado
1 colher de sopa rasa de Ghee sólido
1 colher de chá rasa de curry
Sal à gosto
Preparo:
Partir os jilós ao meio e reservar. Aqueça o ghee, adicione o gengibre e refogue por 5 minutos. Junte o
curry, misture e deixe apurar por 2 minutos. Com a base voltada para baixo, coloque os jilós sobre o
refogado, salpique sal a gosto e adicione 3 colheres de sopa de água. Deixe dourar em fogo baixo e sempre
que a água secar, complete com um pouco mais, até que os jilós estejam macios. Vire o outro lado, para
que cozinhem.
Sugestão de um cardápio para equilibrar e restaurar agni após tratamento
Dieta utilizada após aplicação de panchakarma para equilibrar os doshas
1o Dia - Peya pela manhã, ao meio dia e entre 16:00 e 18:00 horas.
2o Dia - Peya pela manhã (sem sal e sem óleo). Vilepika (sem sal e sem óleo) à noite.
3o Dia - Vilepika pela manhã. Tarpana Mantha entre 16:00 e 18:00 horas.
4o Dia - Yusha pela manhã. Yavagu / Kishadi à noite.
5o Dia - Yusha Vegetal pela manhã. Odana à noite.
6o Dia - Kichadi Grosso pela manhã. Odana à noite.
7o Dia - Khada / Payasam pela manhã. Dieta normal (com todos os itens anteriores) à noite em pequena
quantidade.
Peya: Água do Arroz integral cozido sem óleo e sem sal.
Vilepika: Água mais grossa do arroz integral cozido com sementes torradas de cominho e coentro.
Uma colher de chá de cada semente.
Tarpana Mantha: Geléia de fruta com masala reconstituinte de agni.
Tarpana:
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- 1 colher de sopa de ghee.
- ½ colher de chá de mel.
- ¼ de colher de chá de pimenta preta em pó
Mantha:
- 5 xícaras de água
- 1 xícara de suco de uva
- 1 xícara de romã fresca
- ¼ de colher de chá de gengibre fresco ralado
- 1 colher de chá de ghee
- ¼ de colher de chá de sal hipossódico
- 2 colheres de sopa de mel
Preparo:
Ferva a água com o suco de uva, adicione a romã e o sal e deixe fervendo em fogo baixo por dez minutos
com a panela tampada. Em outra panela, aqueça o ghee em fogo baixo e adicione o gengibre; refogue-o por
alguns segundos até ficar dourado e acrescente a pimenta. Misture a massala na fervura de frutas e cozinhe
por mais vinte minutos. Retire do fogo, aguarde vinte e cinco minutos e adicione o mel.
Yusha – Sopa de feijão 1 xícara de feijão azuki

Ingredientes:
- 8 xícaras de água.
- 1 colher de chá de curcuma
- 1 colher de chá de sal hipossódico
- 1 colher de chá de óleo de girassol
- 1 colher de chá de cominho torrado e moído
- ½ colher de chá de gengibre fresco ralado
- 1 colher de sopa de coentro fresco picado
Preparo:
Cozinhe o feijão em panela de pressão por aproximadamente 25 minutos. Em uma frigideira, aqueça o óleo
e acrescente o cominho, o sal a curcuma e o gengibre refogando por alguns segundos. Junte a massala no
feijão e acrescente o coentro fresco. Deixe ferver por mais cinco minutos em fogo baixo.
Yavagu – Sopa de Cevada

Ingredientes:
- 1 xícara de leite
- 1 xícara de cevada em grão
- ¼ de xícara de arroz integral
- 1 colher de sobremesa de sal
- ½ colher de chá de cardamomo
- ¼ de colher de chá de sementes torradas e piladas
- ½ colher de chá de erva doce
- 1 colher de sopa de ghee
- 1 colher de chá de hortelã fresca picada
Preparo:
Junte a água e o leite e ferva. Acrescente a cevada, o arroz e o sal, cozinhe por 30 minutos. Após o
cozimento, aqueça o ghee e refogue as sementes já torradas e piladas e junte à sopa. Deixe apurar por
mais cinco minutos e acrescente a hortelã.
Kishadi – Arroz e Feijão

Ingredientes:
- 1 ½ xícaras de arroz branco
- ½ xícara de feijão azuki
- 1 colher de chá de sal
- ½ colher de chá de semente de erva doce torrada e pilada
- ½ colher de chá de sementes de coentro torradas e piladas
- ½ colher de chá de sementes de cominho torradas e piladas
- 2 colheres de sopa de ghee
Preparo:
63
Cozinhe o arroz e o feijão. Ao final do cozimento, refogue as especiarias com o ghee e junte no arroz com o
feijão. Sirva quente.
Odana – Arroz Doce

Ingredientes:
- 1 xícara de leite
- 1 ½ de arroz italiano
- ½ colher de chá de canela em pó
- ½ colher de chá de pimenta preta
- ¼ de colher de chá de curcuma
- 2 colheres de sopa de açúcar mascavo
- 10 pistilos de açafrão
- 5 gotas de óleo essencial de laranja
- 1 colher de sopa de ghee
Preparo:
Misture o leite, a água e o arroz, todos os outros ingredientes menos o açafrão, ferva por 30 minutos em
fogo baixo. Dilua os pistilos de açafrão em 2 colheres de sopa de água e adicione ao cozimento. Em seguida
acrescente o óleo essencial de laranja e deixe apurar por mais 10 minutos. No final acrescente o ghee.
Kishadi Grosso – Arroz com Tamarindo

Ingredientes:
- 1 colher de sopa de polpa de tamarindo
- 1 ½ xícaras de arroz integral
- ½ xícara de feijão azuki
- 1 colher de chá de sal
- 1 colher de chá de sementes de coentro torrado
- 1 colher de sementes de cominho torrado
- 2 colheres de sopa de ghee
Preparo:
Ferva a água e cozinhe o arroz e o feijão por 40 minutos. Em uma frigideira, aqueça o ghee e refogue as
especiarias e por último acrescente a polpa de tamarindo. Junte tudo ao cozimento e deixe apurar por mais
10 minutos.
Khada – Sopa de Vegetais com Butter Milk

Ingredientes:
- 10 xícaras de água - 1 colher de chá de erva doce
- 1 xícara de cenouras picadas - 1 colher de chá de sementes de coentro torrada
- 1 xícara de aspargos picados - 1 colher de chá de sementes de cominho
- 1 xícara de inhame picado torradas
- 1 colher de chá de sal - 1 colher de sopa de óleo de gergelim
- 2 xícaras de butter milk
Preparo:
Pique todos os vegetais em cubinhos e cozinhe em panela de pressão por 20 minutos. Em uma frigideira,
refogue as especiarias, o sal e acrescente na sopa. Junte o butter milk e deixe apurar por mais 10 minutos.
Mandala das estações e do tempo:

64


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Curso prático de

ACADEMIA INTERNACIONAL DE AYURVEDA YOGA DO BRASIL E TERAPIAS INTEGRADAS

ATMARAJ – Academia Internacional de Ayurveda Yoga do Brasil e Terapias Integradas

GURUR BRAHMA GURUR VISHNUHU

NAMAMI DHANWANTARIMADI DEVAM

SARVETRA SUKHINAH SANTU

OM SRI BHAGAVAM DHANWANTARYE NAMAHA

ATMARAJ – Academia Internacional de Ayurveda Yoga do Brasil e Terapias Integradas

Om Sri Ganeshaye Namaha

ATMARAJ – Academia Internacional de Ayurveda Yoga do Brasil e Terapias Integradas

Om Namo Ghagavate Dhanwantarye Namaha

Ghatam Chaaru Dourbhihi Cha Chaturbrihi

Sookshma Swoccha Atihrudyaashooka Pari

Vilasan Moulimambhoja Netram

Kaalaam Bhodojwalaanga Katitat Vilasat

Vande Dhanwantarim Tam Nikhilagadvana

Provdha Daawaagni Leelam

ATMARAJ – Academia Internacional de Ayurveda Yoga do Brasil e Terapias Integradas

Om Aim Saraswatye Namaha

Yaa kundem dutushaara haara dhavalaa

Possa essa Deusa Bhagavati, a santificada Saraswati deidade da aprendizagem e

Yoga e Ayurveda – Ciências irmãs

Do Sânscrito Ayur = Vida Veda = Conhecimento ou Verdade

Uma visão da medicina alopática define que:

“Todas as pessoas deveriam ter a oportunidade de realizar seu potencial genético.”

• Nyaya: estudo da lógica.

• Vaiseshika: teoria do átomo.

• Samkhya: tese da evolução e da causalidade.

• Yoga: disciplina do corpo e do espírito.

ATMARAJ – Academia Internacional de Ayurveda Yoga do Brasil e Terapias Integradas

• Mimasa: comportamento moral.

• Vedanta: conhecimento puro.

*Sushrut Samhita representa a escola de cirurgiões de Dhanwantari, considerado o pai da Ayurveda.

Os primeiros conhecimentos foram passados por Brahma

Atréia organizou um simpósio reunindo todo o país e formulou os conceitos

Agnivesa, o mais brilhante dos seis discípulos de Atréia,

Aperfeiçoado e ampliado por Charak no século VI a.C.,

Drdhabala revisou este texto no século IV d.C. e fez adendos.

OITO RAMOS DA MEDICINA AYURVEDA

Medicina Interna (Kayachikitsa)

Toxicologia (Vishagara-vairodh Tantra)

ATMARAJ – Academia Internacional de Ayurveda Yoga do Brasil e Terapias Integradas

Psiquiatria (Bhuta vidya)

ATMARAJ – Academia Internacional de Ayurveda Yoga do Brasil e Terapias Integradas

A RELAÇÃO DOS CINCO ELEMENTOS COM O HOMEM

ATMARAJ – Academia Internacional de Ayurveda Yoga do Brasil e Terapias Integradas

ELEMENTO SENTIDOS ORGÃOS DOS AÇÃO ÓRGÃOS DA

Éter Audição Ouvido Fala

ATMARAJ – Academia Internacional de Ayurveda Yoga do Brasil e Terapias Integradas

1- Sattva – é a qualidade da inteligência, da virtude e da bondade, cria a harmonia, o

equilíbrio e a estabilidade. É leve e luminosa em sua natureza. Seu movimento é ascendente e

ATMARAJ – Academia Internacional de Ayurveda Yoga do Brasil e Terapias Integradas

2- Rajas – é a qualidade da mudança, da atividade e da agitação. Pode causar desequilíbrio;

3- Tamas – é a qualidade da inércia, da escuridão e do embotamento; é pesada, obscura ou

SATTWA RAJAS TAMAS

ATMARAJ – Academia Internacional de Ayurveda Yoga do Brasil e Terapias Integradas

Prakruti - É a constituição física e psicológica individual, também denominada “natureza” e determinada

Vikruti - É a condição atual, em que os desequilíbrios estão se manifestando, quando um ou mais

ATMARAJ – Academia Internacional de Ayurveda Yoga do Brasil e Terapias Integradas

VATA PITTA KAPHA

Ar e Éter Fogo e Água Água e Terra

“A perturbação destas forças essenciais cria perturbações emocionais:

As emoções refletem-se diretamente do corpo físico; e as flutuações corporais alteram as emoções. Os