Terceira Civilização - Edição 419 - 01/07/2003 - pág.

6 - Diálogo Sobre Religião Humanística

Terceira Civilização - Diálogo Sobre Religião Humanística

[6] Atingir o estado de Buda nesta existência

significa viver com forte fé e grande
esperança
Esta é a continuação da sexta parte da série "Diálogo
sobre a religião humanística" publicada na revista de
estudo mensal da Soka Gakkai, Daibyakurengue,
edição de junho de 2002. Neste diálogo, o presidente
da Soka Gakkai Internacional, Daisaku Ikeda, o
coordenador e o vice-coordenador do Departamento
de Estudo de Budismo da Soka Gakkai, Katsuji Saito e
Masaaki Morinaka, enfocam vários fatos relacionados
à história do budismo e à vida de Nitiren Daishonin de
forma abrangente e profunda. Com certeza, este artigo
contribuirá para facilitar a compreensão dos
ensinamentos budistas e da filosofia humanística que
cada vez mais atrai a atenção das pessoas do mundo
inteiro.
Pratique com a convicção de que "a
minha vida é a Lei Mística"
Katsuji Saito: Nitiren Daishonin deixou para
toda a humanidade seu grande ensino
para atingir o estado de Buda nesta
existência com o intuito de revelar o
caminho rumo a um brilhante futuro.
iluminação nesta existência, deve
despertar para a verdade mística que
sempre existiu inerente em todos os seres
vivos. Essa verdade é Myoho-rengue-kyo.
Recitar Myoho-rengue-kyo o possibilitará
compreender a verdade mística inata em
toda vida." (Os Escritos de Nitiren Daishonin
[END], vol. 1, pág. 1.)
Ele inicia esta carta expondo claramente
sua conclusão: para nos libertar dos
sofrimentos da vida e da morte,
precisamos "despertar para a verdade
mística que sempre existiu inerente em
todos os seres vivos". Isso significa extrair o
ilimitado poder da Lei Mística inerente em
nossa vida e estabelecer uma condição de
vida de felicidade absoluta e indestrutível
caracterizada pelas quatro virtudes da
eternidade, felicidade, verdadeira
identidade e pureza. A chave se encontra
na fé inabalável na Lei Mística.

Saito: A "verdade mística que sempre

Presidente da SGI, Daisaku Ikeda: Exato.
existiu inerente em todos os seres vivos" é
Observemos seu escrito "Sobre atingir o
a verdade insondável com a qual toda vida
estado de Buda nesta existência".
é dotada.

Logo no início, Daishonin proclama que

Pres. Ikeda: É a Lei fundamental do
seu budismo é o ensino que possibilita às
Universo que sustenta todas as coisas. O
pessoas atingirem a iluminação nesta
Buda atingiu a iluminação ao compreender
existência. Ele escreve:
que essa lei era a base de sua própria vida.
Em outras palavras, essa verdade mística é
"Se o senhor deseja livrar-se dos
a semente que possibilita aos budas
sofrimentos do nascimento e da morte que
tornarem-se budas.
tem suportado desde o tempo sem início e
atingir infalivelmente a suprema

Maria Antonieta Ross de Albuquerque (12651-9) / pág. 1.

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Toda vida é originalmente dotada com O estado de Buda cultivado por esse
essa maravilhosa Lei Mística (myoho). poder da Lei Mística é o valor mais elevado
Dentre o vasto número de sutras, somente em termos de caráter que uma pessoa
o Sutra de Lótus explica isso totalmente. A pode manifestar como ser humano.
essência do Sutra de Lótus é
Myoho-rengue-kyo. Saito: Esse é o significado de
Myoho-rengue (Lótus da Lei Mística).
Embora seja difícil explicar a Lei Dizem que na Índia antiga uma pessoa
fundamental de Myoho-rengue-kyo, louvável era comparada à flor de lótus.
Daishonin o faz elucidando conceitos
como os "três significados de myo". Todas as coisas são lótus que
florescem da Lei Mística
Saito: Os três significados de myo são "ser
Pres. Ikeda: O ponto primordial do budismo
perfeitamente dotado", "revelar" e "reviver",
reside no despertar de Sakyamuni para a
que Daishonin explana em "O Daimoku do
Lei em sua vida. Após um profundo exame
Sutra de Lótus".1
interior, sentado em posição de meditação
sob a árvore bodhi, Sakyamuni percebeu a
Pres. Ikeda: Correto. "Ser perfeitamente
Lei (Darma) de modo vívido.
dotado" significa que o Daimoku do Sutra
de Lótus é a fonte de todas as coisas, que
A palavra sânscrita buddha significa
abarca todo valor e benefício manifestados
"Aquele que despertou [para a verdade]".
no Universo.
Embora o termo tenha sido amplamente
empregado pelas várias escolas da época,
"Revelar" refere-se a desenvolver
posteriormente passou a ser usado
concretamente um valor novo a partir da
exclusivamente em referência a
grande mina de tesouro da Lei Mística em
Sakyamuni. A palavra buddha significa
resposta a certas condições. A recitação
também "florescer". Uma pessoa que faz
do Daimoku é a chave que abre a mina.
com que a nobreza de caráter floresça
magnificamente e produza os frutos da
"Reviver" significa que o benefício derivado
boa sorte e do benefício em profusão é um
da Lei Mística revitaliza a vida daqueles
buda. Essa pessoa manifesta o benefício
que se encontram estagnados ou num
da Lei, seu caráter brilha e sua vida
impasse. Por exemplo, o Sutra de Lótus
transborda de benefícios.
expõe que as pessoas dos dois veículos de
Erudição e Absorção, as pessoas más e as
Masaaki Morinaka: Um outro nome do
mulheres - os quais os ensinos pré-Sutra
Buda é "Herói do Mundo". Buda é aquele
de Lótus excluem da possibilidade de
que vence na sociedade - uma pessoa de
atingir a iluminação - podem chegar a essa
comprovação e de resultados.
condição de vida. É um ensino que torna
possível o impossível.
Pres. Ikeda: Tudo no Universo constitui-se
em valor derivado da Lei Mística; são flores
de lótus desabrochando. Nesse sentido,

Maria Antonieta Ross de Albuquerque (12651-9) / pág. 2.

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pode-se dizer que todos os fenômenos
são Myoho-rengue.
Morinaka: Em "A essência real de todos os
fenômenos", Daishonin declara: "Todos os
seres e ambientes nos Dez Mundos, do
Inferno, o mais baixo, ao estado de Buda, o
mais elevado, são, sem exceção,
manifestações de Myoho-rengue-kyo."
(The Writings of Nichiren Daishonin [WND],
pág. 383.)
Pres. Ikeda: Sim. O Buda que compreende
que sua própria vida é Myoho-rengue
compreende também que toda vida é
Myoho-rengue. Todos os seres são
originalmente a incorporação de
Myoho-rengue. Eis por que a vida do Buda
é repleta de amor e benevolência por
todas as pessoas - um sentimento
comparável a dos pais por seus filhos.
Aqueles que não despertaram para o fato
de que são entidades dessa Lei passam
por vários sofrimentos. O Buda considera
profundamente esses sofrimentos como
se seus próprios filhos estivessem
passando por eles. Empatia e
solidariedade emanam de sua vida. Buda é
uma pessoa de benevolência.
O presidente Toda disse:
"Benevolência não é uma austeridade
budista. É algo que as pessoas deveriam
expressar inconsciente e naturalmente em
suas ações e em seus sentimentos. O Buda
não conhece nenhum outro modo de vida
além da benevolência. "A benevolência
consiste de duas partes: compartilhar a
alegria com os outros e aliviar o sofrimento
dos outros. Essas ações se manifestam
naturalmente no Buda; não requerem
nenhum esforço. Falar, estender a mão e
expor a Lei aos outros - são todos atos de
benevolência. Uma pessoa que atinge
esse estado de vida é louvada como um
buda e desfruta o respeito e a confiança
de todos."2
A benevolência é a natureza essencial do
Buda. Isso é expresso no final do capítulo
"Revelação da vida eterna do Buda", o
ensino essencial do Sutra de Lótus, como
o "pensamento eterno" e o "grande desejo
desde o tempo sem início".
Saito: Sim. Esse é o trecho referido por
Daishonin como o "voto benevolente do
Buda ao declarar: 'Medito
constantemente...'" (END, vol. 1, pág. 160.)
No Sutra de Lótus consta:
"Medito constantemente: Como posso
conduzir as pessoas ao Caminho supremo
e fazer com que adquiram rapidamente o
corpo de um buda?" (The Lotus Sutra [LS],
16º capítulo, pág. 232.)
Pres. Ikeda: Esse "pensamento" e "desejo" é
a essência do "Buda eterno" exposto no
capítulo "Revelação da vida eterna do
Buda".
Daishonin diz que a palavra "medito" na
frase "Medito constantemente"
corresponde ao "pensamento único que os
budas e todos os outros seres possuem
originalmente" (Gosho Zenshu, pág. 1.368).
É o pensamento original e inerente na vida
do Buda e das pessoas comuns. O desejo
de tornar-se feliz junto com os outros é o
puro e eterno desejo de todas as pessoas.
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É o "espírito original" que se manifesta nas
profundezas da nossa vida. A pessoa que
despertou para essa verdade e que vive de
acordo com esse espírito é um buda.
Nitiren Daishonin viveu com base nesse
desejo, ideal e esperança.
Morinaka: O poeta indiano Matrceta que
viveu no segundo século d.C. louva
Sakyamuni nos seguintes versos: "Livre da
dúvida "fazer ou não fazer?",
espontaneamente tomou este mundo
desamparado sob sua proteção.
Naturalmente gentil, bondoso, amigo de
estranhos, um parente de quem não tem
laços de família."3
Saito: Isso evoca a imagem de Sakyamuni
agindo de acordo com a benevolência
manifestada das profundezas de sua vida,
encorajando e inspirando todos aqueles
com quem se encontrava.
Pres. Ikeda: O Buda é alguém que
considera sinceramente o brado do nobre
espírito e que, conduzido por essa voz
interior, desafia todas as dificuldades e se
empenha continuamente para realizar os
sublimes ideais no curso de uma
existência, transmitindo esperança e
coragem a todos. Nitiren Daishonin era de
fato a benevolência em pessoa.
O presidente Toda disse:
"O mundo da benevolência é o mundo do
Buda. Daishonin era a personificação da
benevolência. Seu amor pelo povo japonês
levou-o a expor a essência do budismo
sem recuar um passo sequer.
Imperturbável ante as muitas e grandes
perseguições como o exílio em Ito e Sado,
e até mesmo a execução iminente, ele
conduziu uma vida de extrema
adversidade, combatendo os três
poderosos inimigos de frente.
"Em vista disso, nós que dizemos ser
discípulos de Daishonin, não importando
se somos pobres, incultos, de classe social
baixa, ou por piores que sejam as
circunstâncias em que nos encontremos,
devemos recitar Daimoku de manhã e à
noite com a decisão de chegar ainda que à
milionésima parte da benevolência de
Daishonin. Isso significa empenharmo-nos
na fé, suprindo diariamente nosso ser de
Daimoku - a própria vida do Buda -
gravando-o em nosso coração e
permeando nossa vida com ele, o nosso
objetivo é transformar cada uma de nossas
ações em atos de benevolência."4
Quando nós mudamos, o mundo
muda
Pres. Ikeda: Em "Sobre atingir o estado de
Buda nesta existência", Daishonin atribui
ênfase à nossa mente, ou a um único
momento da vida, e explica a "verdade
mística que sempre existiu inerente em
todos os seres vivos" como a "relação
mutuamente inclusiva de um único
momento da vida em todos os
fenômenos".
"Um único momento da vida" significa
nosso sentimento e pensamento neste
presente momento. "Todos os fenômenos"
referem-se a todas as coisas e ao Universo
que as engloba. Tudo no Universo, desde a
menor partícula de poeira, está contido em
nossa mente e esta por sua vez permeia os
pontos mais longínquos do Universo. Essa
verdade é elucidada pelo princípio da
Maria Antonieta Ross de Albuquerque (12651-9) / pág. 4.
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"relação mutuamente inclusiva de um
único momento da vida e todos os
fenômenos".
Saito: Esse princípio ensina que o mundo a
nossa volta surge de nossa própria mente.
Isso tem muito em comum com o princípio
dos "três mil mundos num único momento
da vida".
Pres. Ikeda: É o princípio fundamental de
que, quando nós mudamos, o mundo
muda, e que conduz aos conceitos de
"revolução humana" e de "estabelecer o
ensino correto para a paz da nação". Tudo
compete a nós. Não podemos culpar os
outros. Tudo retorna a nós e não aos
outros. Se ainda não compreendemos isso,
não estamos praticando a Lei Mística.
Morinaka: Da mesma forma, Daishonin diz:
"Mesmo que recite e acredite no
Myoho-rengue-kyo, se pensa que a Lei
existe fora de seu coração, o senhor não
está abraçando a Lei Mística mas um
ensino inferior." (END, vol. 1, pág. 2.) Ele
declara que nenhum ensino inferior
conduz diretamente à iluminação. Nessa
escritura ele também exemplifica a atitude
correta que se deve ter na fé, declarando:
"Quando o senhor ora myoho e recita
rengue,5 deve ter a profunda fé de que o
Myoho-rengue-kyo é sua própria vida."
(Ibidem.)
Pres. Ikeda: Daishonin nos clama a
enxergar e a acreditar que nós próprios
somos entidades do Myoho-rengue-kyo. A
Lei Mística é o grande remédio benéfico
para aliviar os sofrimentos de todas as
pessoas. É também o tesouro encontrado
para concretizar a felicidade humana.
Precisamos dedicar e basear nossa vida na
Lei Mística.
A Lei Mística é eterna. É a fonte de tudo.
Quando compreendemos que nossa vida é
una com a Lei Mística, experimentamos a
eternidade da vida e a infinita energia se
manifesta. Nada é capaz de destruir isso.
Não importa o que aconteça, podemos
desfrutar um estado de completa
liberdade. Esta é a condição de vida do
Buda. Nesse ponto reside o profundo
significado de recitar Myoho-rengue-kyo.
Quando acreditamos e nos tornamos unos
com a Lei Mística, nosso "eu"
impermanente torna-se eterno. O poder
infinito emana de nossa existência finita.
Como resultado, somos capazes de
superar qualquer impasse. Esse é o
propósito da fé.
Além disso, essa condição de ser significa
"rengue", ou flor de lóus. Nascidas do
pântano do sofrimento, as magníficas
"flores humanas" emergem com toda
pureza, majestade, vigor e fragrância.
A esse respeito o presidente Toda disse:
"Atingir o estado de Buda não significa
simplesmente tornar-se um buda ou
esforçar-se para se tornar um. Significa
acreditar sinceramente no ensinamento de
Daishonin de que as pessoas comuns
podem atingir a condição fundamental de
Buda exatamente como elas são e que
todos os fenômenos são manifestações da
verdadeira entidade. Em outras palavras,
significa ter a profunda convicção de que
somos budas exatamente da forma como
somos desde o eterno passado e como
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seremos no infinito futuro".6
Saito: Em minha opinião, a crença sincera é
a coisa mais importante. Mas é também a
mais difícil. Nosso "eu" menor
inevitavelmente se manifesta.
Pres. Ikeda: Precisamos quebrar a concha
do "eu" menor e focalizar nosso
"pensamento eterno" nas profundezas de
nossa vida. Esse é o significado de ter fé na
Lei Mística.
Por fim, chegamos ao significado de
"despertar". Precisamos despertar para o
fato de que somos a Lei Mística.
Precisamos ter a consciência de que nossa
vida deve basear-se na Lei Mística pelas
três existências do passado, presente e
futuro.
O presidente Toda também disse:
"Nossa existência como mortais comuns é
o meio místico e secreto,7 a verdade de
que somos budas. O Gohonzon também
está consagrado em nosso coração. Em
outras palavras, a essência do Budismo de
Nitiren Daishonin reside na convicção de
que o Gohonzon consagrado em nosso
altar budista é idêntico à nossa própria
vida."8
Passamos por uma sucessão de
sofrimentos e somos assolados por
inúmeras dificuldades. Essa é a realidade
da vida. Mas todos nós possuímos a força
para enfrentar e vencer solenemente
esses obstáculos. A questão é se
acreditamos que somos realmente
capazes de manifestar essa força. Essa é a
chave para a vitória.
Morinaka: Portanto, o importante é ter fé na
Lei Mística.
Pres. Ikeda: É justamente desafiando e
vencendo as dificuldades como mortais
comuns que podemos demonstrar a
grandiosidade da Lei Mística. A nossa
pessoa é um meio que nos possibilita
cumprir essa missão. Ser vencido pelos
sofrimentos e viver de lamentações é viver
agrilhoados ao nosso carma. Quando
enfrentamos diretamente nosso
sofrimento somos capazes de
transformá-lo em nossa missão. Tudo
depende da nossa determinação. O eixo da
fé e a base do budismo consistem em abrir
nossos olhos para o Buda, para a Lei
Mística, que existe dentro de nós.
Morinaka: Em "Sobre atingir o estado de
Buda nesta existência", Daishonin declara
que a mente das pessoas determina se a
terra em que vivem será pura ou impura, e
se serão mortais comuns ou budas. Ele
escreve:
"Se a mente das pessoas é impura, sua
terra será igualmente impura. Mas se sua
mente é pura, assim será sua terra.
Portanto, não há duas terras, pura e impura
ao mesmo tempo. A diferença reside
unicamente na mente boa ou má das
pessoas.
"Isso se aplica tanto aos budas como aos
mortais comuns. Quando uma pessoa é
dominada pela ilusão, é chamada de
mortal comum, mas quando iluminada, é
chamada de Buda. Isso se assemelha a um
espelho embaçado que brilhará como uma
jóia quando for polido. A mente que se
encontra encoberta pela ilusão da
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escuridão inata da vida é como um
espelho embaçado, mas quando for
polida, é certo que se tornará como um
espelho límpido, refletindo a natureza
essencial dos fenômenos e da realidade.
Manifeste uma profunda fé polindo seu
espelho dia e noite. Como deve poli-lo?
Não há outra forma senão devotar-se à
recitação do Nam-myoho-rengue-kyo."
(END, vol. 1, págs. 3-4.)
Pres. Ikeda: Esta é uma passagem muito
famosa. Nitiren Daishonin diz que aqueles
que conduzem a fé e a prática da recitação
do Nam-myoho-rengue-kyo sustentados
pela crença de que Myoho-rengue-kyo é a
Lei fundamental que rege sua própria vida
e a semente para atingir o estado de Buda
são propriamente budas. Não há diferença
substancial entre o mortal comum e o
Buda. A diferença reside em sua mente,
em suas ações.
Devemos sempre nos lembrar da
exortação de Daishonin de acreditar que a
nossa própria vida é uma entidade do
Myoho-rengue-kyo, bem como de sua
advertência de que se buscarmos a
iluminação fora de nós, não estaremos
praticando a Lei Mística mas um ensino
inferior.
Os benefícios de Myoho-rengue florescem
dessa firme fé. A fé sincera no
Myoho-rengue-kyo manifesta-se como a
condição de vida iluminada do Buda.
A fé contínua na Lei Mística é a própria
consecução do estado de Buda.
Morinaka: O ato de acreditar
continuamente no Myoho-rengue-kyo
consiste na própria iluminação.
Presidente Ikeda: Esse é o princípio de
"abraçar a Lei é a própria iluminação". O
benefício dessa prática pode assumir uma
variedade de formas. Não pode ser
expresso por simples palavras ou imagens.
Desnecessário dizer que esse benefício
não se manifesta sob a forma de atributos
físicos extraordinários com os quais os
budas são descritos nos sutras ou
retratados em imagens.
Em termos de espírito, contudo, acredito
que podemos dizer que a condição de vida
de uma pessoa que atingiu o estado de
Buda assemelha-se ao que o presidente
Toda descreveu como "grande esperança".
Na realidade, essa grande esperança
origina-se da convicção em relação à
própria capacidade da pessoa de atingir o
estado de Buda e de sua compreensão do
significado da vida, como também do
reconhecimento da capacidade inerente
de todas as pessoas para atingir a
iluminação.
Morinaka: Isso corresponde ao "grande
desejo pelo Kossen-rufu" e ao "desejo pela
própria felicidade e a dos outros" sobre os
quais já falamos nesta série.
Pres. Ikeda: O estado de Buda também
pode ser descrito como uma condição de
absoluta felicidade que nada pode
destruir. Saito: A partir de suas escrituras
fica claro que Daishonin revelou o
Gohonzon para possibilitar a cada pessoa
manter a fé por toda a vida na Lei Mística,
no Myoho-rengue-kyo.
Maria Antonieta Ross de Albuquerque (12651-9) / pág. 7.
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Pres. Ikeda: Fica também evidente a partir

dessas escrituras que além de revelar o
Gohonzon para capacitar as pessoas a
sustentar a fé na Lei Mística, ele também o
fez para assegurar a ampla propagação da
Lei. Eis por que Daishonin descreve o
Gohonzon como "a bandeira para a
propagação do Sutra de Lótus". (WND, pág.
831.)

Daishonin revelou o Gohonzon para que

todas as pessoas pudessem abraçar a fé
na Lei única de Myoho-rengue-kyo por
toda a vida e atingir o estado de Buda
nesta existência. Ele também o fez para
assegurar que a Lei Mística se propagasse
de pessoa a pessoa, para que a nação
adquirisse o aspecto iluminado do estado
de Buda e para que a paz perene fosse
concretizada.

Falaremos sobre o Gohonzon mais

detalhadamente em uma outra ocasião.
Por ora, gostaríamos de dizer que, tendo o
Gohonzon como nosso espelho límpido,
podemos compreender os princípios de
"abraçar a Lei é a própria iluminação" e "a
fé equivale ao estado de Buda".

Maria Antonieta Ross de Albuquerque (12651-9) / pág. 8.