Professional Documents
Culture Documents
I – Dois Wittgensteins?
A- O tratado lógico-filosófico
Esse aspecto do autor é claramente divergente do caminho tomado nos seus trabalhos
posteriores.
Após um período sem produzir academicamente, Wittgenstein volta a produzir de 1945 até
sua morte em 1951, negando veementemente aquilo que dissertou no tratado. Através de
outras experiências, ele percebe que a linguagem possui um aspecto mais expressivo cujo
qual ele deixa de fora no seu tratado. A nova ênfase está na multiplicidade e na variedade
dos jogos de linguagem e nas formas como eles são tecidos no tecido dos rituais e práticas
da vida cotidiana. Dito isto, há um forte sentimento de que a fuga do modelo trazido pelo
tratado do cálculo nunca está finalmente completa.
II – Jogos de linguagem
A ideia do jogo da linguagem tem um grande poder terapêutico, uma cura para essa
condição filosófica maligna, um 'desejo pela generalidade' (BBB, p. 17), 6 É uma necessidade
ilusória, um vício da abstração, filósofos profissionais particularmente poderiam bem fazer
sem. Quando a linguagem é comparada a um jogo, ela cria uma consciência da diversidade
pura, quase infinita de tipos e instâncias de palavras, de fala, de formas linguísticas, um
remédio para essa fixação perigosa no universal e no essencial. Retratar a linguagem como
um jogo é não ver essência e unidade, como no Tractatus, mas diversidade, variedade
infinita. (p.68)
Existe uma grande variedade de referências textuais a jogos de linguagem reais e possíveis
nos escritos posteriores, mas Wittgenstein reconhece três tipos principais. Estes são
referidos como jogos de linguagem primitivos (P7, §2), e jogos de linguagem como objetos
de comparação "que se destinam a lançar luz sobre os fatos de nossa língua por meio não
só de semelhanças, mas também de dissimilaridades" ( P /, §130). Há também o que se pode
chamar de totalidade dos jogos de linguagem. (p.68)
Eu chamei 'a totalidade dos jogos de linguagem'. (...) Aqui jogo de linguagem é sinônimo de
linguagem natural. A mudança de 'jogos de linguagem' para 'linguagem' não é uma indicação
de um retorno a uma forma universal, ignorando a variedade e especificidade dos jogos, é
um reconhecimento de que a linguagem não é mais do que os múltiplos jogos dos quais é
constituído. O slogan "Não há nada fora dos jogos de linguagem" resume a posição de
Wittgenstein aqui, ecoando "Não há nada fora do texto" de Jacques Derrida. (p. 71)
Ao comparar a linguagem aos jogos, Wittgenstein chama a atenção para sua dimensão
prática. O jogo é mais do que a manipulação formal de regras. O jogo é governado por
regras, sem dúvida, mas é, acima de tudo, uma atividade prática. Do mesmo modo, a
atividade linguística é composta de padrões variados de uso, subscritos não por um estrito
esquema lógico ou por um procedimento meramente formal, mas pelas regularidades
habituais da práxis social. (p.71-72)
A linguagem, como muitas outras coisas que fazemos no mundo social, não é reflexiva.
Aprender uma língua é muito mais como aprender hábitos da tradição do que aprender suas
regras por rotina. Seguir as regras é também uma habilidade, uma prática (PI §§206, 208).
Como veremos, este fato é muito importante para Gadamer, dependendo de uma leitura
"hermenêutica" de phronesis. (p.73)
As regras são baseadas em acordos, mas os acordos são, em certo sentido, arbitrários, ou
seja, eles não são fundamentados na razão, eles carecem de justificativa reflexiva. Portanto,
não faz sentido perguntar 'Por que eu deveria executar uma regra desta maneira, em vez de
outra?' Quando solicitado a justificar o uso de uma palavra ou as razões para uma prática, a
resposta em muitas circunstâncias poderia ser: "Isto é simplesmente o que eu faço" (p.74)
Os processos, se existem tais processos, que avançam e modificam a linguagem, são, para
Wittgenstein, como as causas de Hume, "totalmente caladas da curiosidade e da
investigação humanas". Para procurar homogeneizar os jogos de linguagem com uma teoria
abrangente ou sintetizadora, um meta-jogo é erguido fora dos limites da linguagem comum,
entrando no perigoso terreno do não-senso (filosófico). Talvez este seja o pensamento
essencialmente humeano por trás da pergunta retórica em Cultura e Valor: "Quem conhece
as leis segundo as quais a sociedade se desenvolve?" (p.78)
Os sentimentos aqui expressos vão contra a linha de pensamento que busco defender.
Putnam (via Wittgenstein) insinua que o desempenho em jogos de linguagem não é
calculista, isto é, mera reprodução ou adesão escrava a um corpo de preceitos e convenções
preestabelecidos. O fato de que há um elemento de julgamento na efetivação de regras
(alguns julgam bem e outros mal), demonstra que a concepção de regras linguísticas de
Wittgenstein não é redutível a um mero cálculo (dada a inclusão de um elemento subjetivo
e valorativo). (p.80)
Putnam oferece uma resposta discutível a Rorty, mas uma questão intratável ainda
permanece: como ele pode enquadrar essa leitura alternativa com as referências não
ambíguas nas Investigações a regras como imperativas? 21 A citação de Wittgenstein
mostra-o puxando em duas direções opostas. Como pode a inclusão do elemento de
julgamento sentar-se confortavelmente com a ideia de obediência cega às regras? Quando
Putnam sugere que os julgamentos não podem ser totalmente codificados, ele (e
Wittgenstein) concorda com a direção da hermenêutica. Quem ler a citação acima será
prontamente lembrado de Aristóteles; muitos dos principais temas da Ética são
inadvertidamente aludidos aqui. Esta poderia ser uma descrição da aquisição da virtude
moral. A ideia de Aristóteles de que a virtude moral não pode ser ensinada, mas que vem
da habituação, se parece muito com a ideia de Wittgenstein de captar "a ponta certa". A
distinção entre "julgamento" e "técnica" também é completamente aristotélica. (p.80)
Para Gadamer, seguir regras, como o desempenho ético, não é um processo de confirmação
através da repetição; antes, é uma desconfirmação, uma experiência hermenêutica, um
encontro com o novo. A novidade de todas as situações e encontros sociais afetam nossas
frágeis autoconcepções. A pessoa de phronesis é moralmente sábia em relação à boa vida.
Para tal sabedoria, ele ou ela não acumula conhecimento ao longo do tempo, mas obtém
uma abertura maior ou mais intensa para a experiência. A sabedoria não é a posse do
conhecimento universal sobre alguma concepção abstrata do bem, como é com Platão; é
fundamentalmente autoconhecimento, conhecimento para o eu. Tal conhecimento é
intrinsecamente prático; existe apenas no desempenho, apenas em contextos específicos
de aplicação. Gadamer não está elogiando a mera conformidade com o hábito nem está
recorrendo a alguma noção instintiva de autopreservação. (p.82)
Gadamer reconhece a inevitável dimensão regida por regras à linguagem quando diz que "o
fato de que nunca se pode afastar muito das convenções linguísticas é claramente básico
para a vida da linguagem". Ironicamente, talvez, sua justificativa para esse pensamento seja
pura Wittgenstein, ele continua, "aquele que fala uma língua particular entendida por mais
ninguém, não fala de jeito nenhum" (PH, p. 85). O "argumento da linguagem privada", usado
tanto por Gadamer quanto por Wittgenstein, demonstra a natureza pública e intersubjetiva
das convenções baseadas na linguagem. No outro extremo, o que poderíamos chamar de
argumento da linguagem completamente pública, (...), também é inaceitável (p.83)
Nesta análise, falar uma língua envolve uma aproximação do convencional e do individual.
Para hermenêutica, os dois não existem como entidades separadas. Uma oposição não-
dinâmica entre indivíduo e convenção é possivelmente o que impede Wittgenstein de ser
mais hermenêutico em sua abordagem. Por implicação, semântica, e poderíamos incluir
Wittgenstein aqui, só funciona no nível do convencional. Além disso, para Gadamer, os dois
níveis nunca estão em harmonia: "Encontraremos um conflito entre a tendência contínua
para a individualização na linguagem e aquela tendência que é tão essencial à linguagem, a
saber, estabelecer significados por convenção" (p.83-84)
“Essa abordagem contrasta com outra tradição que segue um caminho mais restrito e mais
restritivo de investigação, onde considerações culturais mais amplas são colocadas entre
colchetes em nome de uma perspectiva mais "científica" e o objeto de estudo não é tanto a
linguagem quanto a relação entre linguagem e o mundo. A principal tarefa filosófica nessa
tradição é examinar as várias maneiras pelas quais as sentenças indicativas estabelecem
uma relação verdadeira entre as mentes dos falantes e os referentes da linguagem. A
questão de referência é importante aqui, porque é uma das características que definem a
diferença entre as duas tradições, pois a primeira posição assenta numa teoria não-
signatativa. Linguagem tem menos a ver com nomear o mundo do que com o poder da
palavra, como Herder percebeu, para ligar uma cultura e um povo. A segunda visão, por
outro lado, depende da designação. A linguagem descritiva, nessa perspectiva, desde que
seja usada com rigor lógico, concede acesso à mente do usuário e fornece uma imagem
precisa do mundo e de seu conteúdo.” (p.1/2)
Em relação às teorias modernistas de significado, Taylor toma como central a ideia de que
as teorias representacionais são invariavelmente do ponto de vista do observador
monológico. Aqui, o significado origina-se não dos acordos tácitos na esfera pública da
linguagem, mas das estruturas lógicas que informam o mundo interior da consciência
cartesiana. As implicações dessa visão para a teoria filosófica e lingüística são da maior
importância. Significativamente, torna o ato de representar um solitário e não um comunal
ou social. (p.5)
Existe outro problema. O processo de proferir palavras, apontar objetos e emitir sons não
depende de atividades, processos e práticas que são intrinsecamente culturais e sociais e
não instintivos, introspectivos ou naturais (quaisquer que sejam essas coisas sem uma
conexão íntima com a cultura e os níveis sociais de explicação)? Na tradição analítica, a
rejeição da posição de observador imparcial veio ao cenário filosófico relativamente
recente, iniciada pelas Investigações Filosóficas de Wittgenstein, com a abordagem de
Agostinho sobre a aquisição da linguagem como o catalisador inicial do ataque geral de
Wittgenstein à designação. Taylor localiza as origens da rejeição da posição do observador
destacado em um debate muito anterior. (p.7)
Quando as teorias da linguagem se concentram na estrutura sintática das frases, em vez de
se concentrarem na relação representacional entre palavras e objetos ou palavras e idéias,
o próximo estágio no desenvolvimento das teorias da linguagem, os problemas da
representação são superados. Este não é o caso. Como mostra Taylor, o movimento
fregeano para sentir (Sinn), isto é, uma ênfase na estrutura sintática das sentenças, há uma
mudança importante em um sentido, mas não em outro. Frege localiza o sentido dentro do
contexto de referência e, assim, seu relato da linguagem ainda é representativo, referente.
Há um movimento da representação de idéias para a representação de sentenças. A
descoberta de Frege de que o significado não é uma característica de palavras individuais,
mas de sentenças estruturadas regidas por regras, é um avanço, mas ainda está ligado à
ideia de que a linguagem representa um mundo pré-existente, imparcial e neutro. (p.8)
A questão é que a linguagem é significativa não porque ela descreve e refere-se de alguma
maneira exata, mas porque gera formas de solidariedade, as condições de possibilidade da
linguagem, no solo fértil do espaço público. O que Taylor nos lembra, e é facilmente
esquecido quando a linguagem é arrancada de contextos de vida e tornada objeto de
investigação científica destacada, é que a linguagem é um produto social; mais do que isso,
a linguagem pressupõe um tipo de solidariedade. (p.10)
A razão não é purificada dada a entrada nos capilares da linguagem; pelo contrário, isso só
é possível quando a linguagem é uma preocupação constante. A linguagem não é causa sui
ou mantida no lugar por uma razão autônoma; seus únicos suportes são as "credenciais"
comuns de tradição e uso. Podemos vincular esse desvio através do trabalho de Hamann ao
questionamento de Taylor sobre uma explicação da linguagem baseada na designação. A
relação representativa da qual tal teoria depende é plausível quando a razão autônoma faz
a conexão representativa entre palavra e objeto. Mas toda credibilidade desaparece quando
a sugestão de uma razão a priori foi descartada. Com a afirmação de Hamann de que, em
vez de uma razão a priori, a linguagem é sustentada pela tradição e pelo uso (posições
assumidas por Gadamer e Wittgenstein, respectivamente), ele não está recorrendo a formas
mágicas de explicação ou "irracionalismo" nu, como insinua Berlim. Hamann oferece um
modelo diferente de racionalidade, mais hegeliano, colocando a razão dentro do tecido da
linguagem comum, onde ela faz parte das estruturas maiores da história e da práxis. (p.14)
O vínculo entre arte e linguagem é importante aqui. O expressivista detesta a idéia de que
a linguagem é apenas replicação de regras de uso. Pelo contrário, falar e escrever são
produtivos, ao contrário de atos repetitivos. Intercâmbios linguísticos como a arte invocam
inevitavelmente procedimentos criativos. A linguagem é produzida não reproduzida.(p.16)
Que nova posição ele ocupou em seu trabalho posterior, digamos, no período entre 1929 e
sua morte em 1951? Classificá-lo como "análise linguística" ou "filosofia da linguagem
comum", como os comentadores freqüentemente fazem, não coloca as Investigações e os
outros trabalhos pós-Tractatus dentro de qualquer escola ou tendência identificável dentro
da história da filosofia e estimula a notícia exagerada de que ele era um Um gênio único
quebrando todos os moldes. Para combater esse tipo de disputa, é possível utilizar a
distinção básica de Taylor para localizar Wittgenstein em debates mais amplos sobre a
natureza da linguagem. Uma mudança da designação para um ponto de vista cada vez mais
expressivo é evidente na obra posterior de Wittgenstein, mas o grau em que ele está
disposto a se libertar completamente das restrições do trabalho analítico inicial é difícil de
ser chamado. Capítulos subseqüentes, notavelmente o capítulo 4, argumentam que
Wittgenstein mantém um compromisso residual com posições anteriores e falha em
explorar as possibilidades expressivistas que ele abre. A visão fundamental dos jogos de
linguagem que sustentam o ditado pragmático "significado é o uso"; as muitas estratégias
retóricas e argumentativas que minam a possibilidade de línguas privadas (que não são mais
do que afirmações de linguagem pública fundamentada); a ideia de "formas de vida" como
práticas tradicionais, para não mencionar um estilo cada vez mais aforístico
incessantemente enfraquecendo os modos analíticos de pensamento, sugere uma
proximidade óbvia aos temas expressivistas centrais. Apesar de tudo isso, há uma distância
clara entre ele e Gadamer. (p.17)
CHAPTHER 2 – GADAMER AND WITTGENSTEIN: CONTRASTS AND COMMONALITIES
Em seu trabalho tardio ... Wittgenstein mostrou que o ideal de uma linguagem artificial é
autocontraditório, mas não meramente pela razão tão freqüentemente citada, a saber, que
a introdução de qualquer linguagem artificial requer que outra linguagem já esteja em uso,
implicando uma linguagem natural. Em vez disso, o conhecimento decisivo para os insights
posteriores de Wittgenstein é que a linguagem está sempre certa, isto é, tem sua função
real na conquista da compreensão mútua e que os problemas ilusórios da filosofia não
surgem de um defeito na linguagem; mas de um falso pensamento dogmatizante, uma
hipostática de palavras operativas. (20)
Temos aqui uma declaração ousada do que Gadamer compartilha com o último
Wittgenstein, especialmente uma ênfase comum em "levar toda a fala de volta ao contexto
da práxis da vida". Mas Gadamer critica Wittgenstein por não perceber que as questões
metafísicas não terminam em desengajar-se do mundo da vida, mas podem, em discurso
poético e não filosófico, revelar algo sobre "estar-no-mundo", ou colocar menos
abstratamente, pode revelar algo sobre o que é ser humano (21)
Para entender o jogo, precisamos focar não na subjetividade individual dos jogadores, mas
no futuro aberto dialético, na oscilação dinâmica entre os jogadores e o jogo. O jogo é
atividade pura. Não há jogo sem jogadores: "todo jogo é jogado" (TM, p. 106). Além disso,
"brincar é auto-apresentação". (p.23)
Para Gadamer, o livre fluxo do brincar no trabalho na interação dialógica entre o usuário da
linguagem e o peso da tradição, embutido na linguagem, é a única base sólida da linguagem.
Wittgenstein e Gadamer compartilham um anti-fundacionalismo radical. Linguagem é
praxis. Parafraseando Wittgenstein, Brandt fala de um "poder institucionalizado" (Brandt,
1979, p. 56). "O termo jogo de linguagem destina-se a destacar o fato de que o falar da
linguagem é parte de uma atividade, ou forma de vida" (P7, §23), declara Wittgenstein. (24)
A linguagem não é uma grade funcional da verdade enxertada no mundo "externo" inerte,
como era no Tractatus Logico-Philosophicus. Nas Investigações Filosóficas, há um
afastamento da ideia representacional da linguagem para um quadro mais pragmático,
melhor descrito como uma negociação prática constante com um mundo humano e social
já existente. (24)
Ao procurar entender um texto, somos atraídos para o seu horizonte. Para Gadamer, a
compreensão é a fusão do horizonte do intérprete e do horizonte do texto. Um texto,
inicialmente alienado do intérprete pela distância histórica ou cultural e pela inevitável
estranheza de seus idiomas, é dominado e tornado compreensível pelo poder negocial da
fusão de horizontes, um procedimento pelo qual o texto e o intérprete são atraídos para a
arena da mutualidade de diálogo. (25)
Mas precisamos apreciar as áreas onde há uma separação dos caminhos. As diferenças mais
proeminentes envolvem questões de historicidade e criatividade, e essas, eu sustento, têm
suas origens em certas divergências sobre o modo como a linguagem é concebida. O relato
de Gadamer sobre a linguagem é capaz de compreender seu caráter autotransformador, ele
é capaz de mostrar os vários fatores em ação na capacidade da linguagem para ir além de
si, passar por transformações sutis e ultrapassar o domínio do convencional, do já existente.
disse. Através de sua concepção abrangente de tradição e das narrativas em constante
mudança pelas quais se manifesta, Gadamer é capaz de ligar as conversações e diálogos
("jogos de linguagem") do passado ao presente: prima facie, tais recursos não estão
disponíveis para Wittgenstein. (26)
O tipo de exemplo que tenho em mente aqui é quando a linguagem é levada ao limite e
usada em um sentido poético ou abertamente metafórico. Problematico no diálogo entre
leitor e poema é o novo e desconhecido, algo disruptivo da prática lingüística existente. A
situação é invariavelmente normalizada quando a linguagem encontra um novo, mas
temporário, lugar de descanso no que Gadamer chama de preconceito. O preconceito, a
condição de julgamento, limita o horizonte e, ao mesmo tempo, estende-o. Ao contrário das
regras de Wittgenstein (dos jogos de linguagem), os preconceitos são estendidos e
modificados (mas nunca excluídos) nos encontros lingüísticos, afirma Gadamer. Cada
horizonte participando do diálogo é transfigurado. Os preconceitos iniciais, regulando o que
pode ser dito, são alterados. Uma oscilação dialética (ou é hermenêutica?) Entre as regras e
sua aplicação é decretada. A gama de aplicabilidade de palavras e frases é regulada, mas as
próprias aplicações modificam a regra. Wittgenstein vê apenas uma relação lógica entre
regras e aplicação; Gadamer vê o círculo hermenêutico em operação. (28)
Para Gadamer, os jogos de linguagem anteriores não são repositórios inertes de significados
redundantes. Pelo contrário, eles sustentam seus efeitos no presente. Sem significados
passados, os significados atuais seriam impossíveis. A estrutura dialógica da linguagem no
presente é preservada quando há um encontro com o passado. O que possibilita a "fusão
de horizontes" é a suposta comunalidade da tradição. Todos os horizontes possíveis são
capturados no que é transmitido, a tradição. Enquanto Gadamer é capaz de mostrar as
linhas de comunicação entre jogos de linguagem atuais e passados, Wittgenstein é menos
do que esclarecedor na conexão. Isso é uma fraqueza em sua posição filosófica? Será que
um pensador tem a obrigação de se envolver com o passado ou pode gerar novos insights
ao ignorar deliberadamente o passado? (30)
IV. AFTER THE LINGUISTIC TURN: GADAMER AND WITTGENSTEIN ON THE NATURE OF
PHILOSOPHY
Wittgenstein, como Gadamer, parte da suposição de que devemos nos abster de metafísica
dirigida epistemologicamente - a filosofia fundamentalista que obtemos na modernidade,
do cartesianismo ao positivismo - e ficar perto dos usos reais da linguagem. A linguagem não
está ancorada na autoconfiança, exatamente representativa do mundo dado (o "espelho da
ideia de natureza" de Rorty); é sustentado pelas contingências de acordos e convenções
linguísticas. (34)
Para Marx, a ideologia só pode ser combatida quando as condições sociais que dão origem
a visões distorcidas do mundo são alteradas. Falei anteriormente da filosofia como uma
forma de libertação para Wittgenstein. A libertação não é uma reviravolta ou mudança do
mundo; na melhor das hipóteses, só podemos mudar a nós mesmos, adotar e habitar novas
imagens, nunca escapando completamente da necessidade de algum quadro particular do
mundo, embora Wittgenstein admita que apenas um nietzscheano que chuta contra o
instinto de rebanho se revoltará totalmente contra a conformidade linguística. (36)
A filosofia não pode ser usada como uma forma de reformar a linguagem ou o mundo, como
vários pensadores, Platão e Marx, por exemplo, sonharam no passado. Para Wittgenstein, a
filosofia não pode interferir de maneira alguma no uso real da linguagem; pode, no final,
apenas descrevê-lo. Pois não pode dar qualquer fundamento também. Deixa tudo como
está '. (37)
No início deste capítulo, o foco estava nas semelhanças e diferenças nas explicações da
linguagem oferecidas por Gadamer e Wittgenstein. Enquanto ambos partem de uma
rejeição das teorias subjetivistas mentalistas do significado, eles diferem radicalmente de
outras maneiras. As diferenças podem ser melhor resumidas da seguinte forma. A
hermenêutica filosófica de Gadamer é iluminadora em sua capacidade de descobrir o
caráter autotransformador da linguagem. Ele, ao contrário de muitos teóricos da linguagem,
reserva um lugar especial para o que poderíamos chamar de "poético". A poética é a
linguagem em seus limites que evoca um poder transgressivo para perturbar o comum e o
cotidiano. Mas há um preço a ser pago. Os insights de Gadamer sobre a dimensão criativa
da linguagem são, para muitos críticos, apenas possíveis quando se apegam a uma grande
narrativa hegeliana do desdobramento da tradição. Tal narrativa funciona dentro das
estruturas de um universalismo inaceitável (o que Wittgenstein denominou o "desejo de
generalidade" do filósofo). (37)
Sem dúvida, um motivo importante no trabalho é uma defesa das reivindicações de verdade
das humanidades. A ênfase na era moderna sobre o método e a necessidade de estabelecer
procedimentos infalíveis para revelar a verdade lança luz sobre o título curto desse longo
trabalho: "Verdade ou método" pode ser um título mais preciso, pois Gadamer destaca uma
tensão ou disjunção básica. O método científico, em vez de estabelecer e avançar a verdade,
ofusca-a e corre o risco de silenciar as verdades mais profundas. Reflexões sobre nossa
condição básica, insights sobre a brevidade e a fragilidade da vida humana, lampejos de
compreensão sobre a natureza de nossa existência no mundo que a arte e a aprendizagem
humana oferecem, são ofuscados pela suposta precisão metodológica do conhecimento
científico. Para recuperar a voz do aprendizado liberal, Gadamer lança dúvidas sobre a
legitimidade do método. A linguagem tem um papel crucial a desempenhar aqui. Adotando
a posição expressivista, ele revela que todas as formas de compreensão são
inescapavelmente linguísticas. (41)
- Tradição
- A reabilitação do 'preconceito’