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RESENHA
Jean Francesco*1

BENOIT, André. A Atualidade dos Pais da Igreja. São Paulo: ASTE, 1966, 105p.

O livro do pastor luterano, Dr. André-Jean Benoit, originalmente publicado em

francês como L'actualité des Pères de l'Eglise, em 1961, e traduzido para o português
como A atualidade dos pais da Igreja, em 1966, continua sendo uma obra instigante
para teólogos e entusiastas do movimento patrístico. Ainda em tempos recentes,
muitos evangélicos desconhecem ou sentem-se incomodados pelos polêmicos Pais da
Igreja. A prática de canonizar os "santos padres" do catolicismo romano aliada à
cultura de menosprezo pela tradição, e o fundamentalismo anti-intelectualista de parte
dos evangélicos podem ser explicações plausíveis para a falta de interesse e rejeição
dos pais da igreja para a reflexão protestante.12
Por outro lado, é consenso entre os estudiosos da área que há realmente um
crescente interesse dos evangélicos contemporâneos pelos pais da Igreja.23 Por causa
disso, a obra de André Benoit continua sendo um documento relevante para a
redescoberta dos pais.

Capítulo primeiro: O recurso aos Pais

O livro é organizado em quatro capítulos. No primeiro capítulo, o autor busca
responder as seguintes perguntas: 1. Qual tem sido a importância dos Pais da Igreja no
curso dos vinte séculos de Igreja cristã? 2. Qual é o sentido atual da Teologia

*1 Jean Francesco A. L. Gomes é doutorando (PhD) em Teologia Sistemática pelo Calvin Theological
Seminary. Graduado em Teologia pelo Seminário Presbiteriano do Sul e pela Universidade
Presbiteriana Mackenzie. Mestre em Teologia Sistemática pelo CPAJ. Trabalhou como professor
visitante no Seminário Presbiteriano do Sul e no Seminário Teológico Servo de Cristo nas disciplinas
Homilética, Prática de Pregação e Pregação expositiva.
1
Cf. HAYKIN, Michael A. G. Redescobrindo os Pais da Igreja. São José dos Campos: Editora Fiel,
2012, p. 12.
2
CUTSINGER, James S. (ed.) Reclaiming the Great Tradition: Evangelicals, Catholics and
Orthodox in Dialogue. Downers Grove, IL: InterVarsit, 1997.
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Patrística? 3. Como eles foram utilizados? 4. E que grau de autoridade se reconheceu

neles?

Igreja Primitiva
Já no século II a expressão “pais” era usada para referir-se aos bispos. O autor
cita exemplos como Policarpo, bispo de Esmirna, Cipriano, bispo de Cartago,
mostrando que até o século IV o uso de tal expressão já era perfeitamente habitual.
Contudo, usado no plural, os Pais não eram o conjunto de todos os bispos do
passado, senão alguns dos bispos que tiveram importância peculiar dentro da Igreja,
especialmente no que tange a matéria doutrinária. Às vezes alguns homens que nem
eram bispos recebiam o título de pais, de acordo com o relato de Basílio de Cesaréia.
Nas controvérsias do século V, o recurso aos Pais se tornava cada vez mais
recorrente, não sendo utilizado somente aos bispos reunidos em concílio, mas muito
mais tomados isoladamente como referências em matéria de fé. Por causa disso, pouco
a pouco, o título de Pai da Igreja foi ficando apenas nos ombros daqueles que eram
conhedidos por defender a ortodoxia com base nas Escrituras e com argumentação
teológica. No mesmo século, Vicente de Lérins, em seu Communitórium, consolidou
mais ainda o apreço e recurso aos pais em tempos de confusão doutrinária, referindo-
se a eles como exemplo de doutrina verdadeira e católica.
No século seguinte, Gelásio ofereceu a lista de Pais que eram meritórios do
título e os que não eram. Por esse tempo, os Pais passaram a ter importância
fundamental, ao lado das Escrituras para qualquer assunto de importância doutrinal.
Por causa disso, Benoit defende a tese de que o principal recurso aos pais feito pela
Igreja Primitiva era fundalmentalmente dogmático.
Em Eusébio de Cesaréia, manifesta-se pela primeira vez interesse pelos Pais
que não fosse apenas dogmático, mas também histórico. Após ele, São Jerônimo,
concretizou tal preocupação escrevendo sobre 135 escritores cristãos esmiuçando suas
obras e também a relevância de suas vidas.
Para Benoit é, então, na própria patrística que se encontra a distinção
posteriormente feita entre patrística e patrologia. Em primeiro lugar, recorre-se aos
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pais como “testemunhas da doutrina verdadeira da Igreja”, e em segundo lugar, busca-

se a preservação histórica da memória, obra e vida de cada um deles.

Idade Média
De acordo com o autor, a Idade Média não trouxe inovações ao recurso feito
aos Pais da Igreja em relação à Igreja antiga. Até o século XII, os Pais eram citados
constantemente, até mesmo pelas vias de “plágio”. São Tomás foi uma exceção à essa
regra no século XIII, mas no século seguinte o hábito de mencionar os pais continuou
sendo constante, com uma utilização mecânica, pouco importando o seu autor, o
contexto e à obra que foi extraída a citação. Assim, no período medieval, o grande
interesse pelos pais limitou-se à teologia e ao dogma, em detrimento da história de
cada um deles.

Humanismo e Reforma
A importância dos Pais sofreu alteração na época do Humanismo e Reforma.
Quanto ao humanismo, a antiguidade foi redescoberta como fonte de cultura. Assim,
diferente da Idade Média, compilações mais específicas dos Pais foram produzidas ao
lado de um interesse profundo em conhecer tais obras.
Erasmo foi um entusiasta pela releitura dos pais, e junto ao número de
impressores que o ajudaram em tal empreendimento, teve contato a Lactâncio,
Cipriano, Agostinho, Jerônimo, Eusébio, Atanásio, Orígenes e Crisóstomo. E,
diferente da Igreja antiga e na Idade Média, a preocupação dos humanistas era quase
sempre histórica, ao invés de dogmática. Isso fez com que a patrologia se tornasse uma
disciplina cada vez mais autônoma dentre as demais.
Por outro lado, a Reforma renovou seu interesse pela patrística, isto é, no
recurso aos pais pelas vias teológicas. Benoit destaca que, embora os reformadores
tivessem renovado seu interesse pelos Pais, permaneceram defendendo a soberania
absoluta da Escritura Sagrada em todas as matérias teológicas. "Recebe-se tudo aquilo
que os Pais disseram que está em acordo com a Escritura", salienta Benoit como a
regra que Lutero defendia com vigor.
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Portanto, na Reforma, o estudo dos Pais foi altamente posto em cena, mas
sempre de uma forma crítica, à luz da Escritura; uma crítica teológica, não histórica.
Para Lutero, na sua crítica positiva e negativa aos Pais, Agostinho se sobressai,
considerando-o o melhor intérprete da Escritura entre os antigos. Benoit faz as devidas
ressalvas de que Lutero conhecia mal os Pais, razão esta que o fez ser tão crítico deles.
Por outro lado, os reformadores mais associados com o Humanismo fizeram
uma leitura diferente de Lutero, demonstrando maior concordância entre os Pais e a
Escritura. Melanchton é um deles, uma vez que tece vários comentários na Confissão
de Augsburgo aos Pais para referendar doutrinas e rejeitar heresias. Segundo este, a
Igreja Antiga interpretou bem a Escritura e assim os Pais passaram a ser nas mãos de
Melanchton um instrumento para mostrar o rompimento da Igreja Romana com os
Pais.
Calvino associou-se a Melanchton em suas referências aos Pais e de forma
ainda mais acentuada. Contudo, menciona que após os cinco primeiros séculos, os Pais
foram degenerando sua visão teológica e se afastando rapidamente da Escritura. Na
Carta ao Rei escrita por Calvino torna-se evidente a defesa que este faz em relação aos
Pais e em oposição a Igreja Romana.
Novamente, o escritor patrístico preferido por Calvino é Agostinho. Ele tinha
grande interesse também pelos demais Pais. Mostra-se então que afirmar a suficiência
da Escritura em nada desabona ou nega a positiva influência patrística.

Fim do Século XVI ao começo do século XIX

No século XVI, historiadores protestantes fizeram um estudo muito mais sério a
respeito dos Pais da Igreja. Diversas obras a respeito dos Pais, teologia e sua história
foram publicadas nestes anos, tanto por católicos e protestantes. Por essa razão, Benoit
destaca que os Pais pouco a pouco se tornaram instrumento apologético da época,
estendendo-se até o século XVII.
Todavia, o XVII e XVIII foram os séculos em que a polêmica a respeito dos
Pais deu lugar a grandes edições e publicações a respeito deles. Os católicos foram os
grandes responsáveis pela valorização das bibliotecas e, por conseguinte, grandes
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coleções dos Pais foram surgindo. Ao passo que os luteranos, anglicanos e reformados
continentais também tiveram sua importância, mas de maneira mais restrita.

O Século XIX
De acordo com o Benoit, o séxulo XIX é o século da História, pelo fato de ter
se tornado a ciência mais importante do período. Essa foi a grande época das edições
Patrísticas, obras monumentais, que são indispensáveis nos dias atuais. Em paralelo, as
obras a respeito dos Pais ganharam maior aporte filosófico, científico e críticos,
especialmente por estarem desvinculadas a teologia.
Nesse tempo, o estudo dos Pais passou totalmente a ser desvinculado da tutela
teológica para apenas restringir-se ao conhecimento do passado da Igreja, sem que
esse passado pudesse oferecer quaisquer normas para a Igreja. Foi assim possível
definir melhor a personalidade dos Pais, suas fontes, o desenvolvimento das diferentes
doutrinas, e a evolução do dogma cristão no decorrer da história.
Benoit ressalta que a libertação teológica em relação aos Pais fez com que
processos inversos achassem lugar entre teólogos protestantes liberais, a ponto de
escreverem que a Teologia seria uma ciência dependente da História. Portanto,
somente a História seria capaz de encontrar a verdade, sendo a teologia de caráter
puramente secundário. Embora adotada somente em alguns meios, esse foi um sintoma
da total separação entre história e teologia.

Situação atual
Aualmente, o estudo a respeito dos Pais dialoga sem restrições com os estudos
históricos das religões, da antiguidade, filologia, e demais literaturas. A disciplina
Patrística é, portanto, autônoma e recebe atenção de cristãos e não cristãos apenas
como história do passado. Como a Teologia reage diante disso?
Segundo o autor, a teologia recuperou seu status independente da sua tentação
historicizante que o racionalismo havia lhe imposto. A teologia, portanto, segue seu
caminho independente da história. Seria ideal aceitar esse divórcio completo? Para
Benoit isso é um erro, pois tanto o teólogo ganha se for um historiador, quanto o
historiador ganhará se analisar a história teologicamente.
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Capítulo segundo: Os pais da igreja, tentativa de definição

O objetivo do capítulo segundo é precisar uma resposta acerca do que seria a
expressão “Pais da Igreja”. Para tanto, três definições foram colocadas em paralelo: a
definição católica, a sugerida por historiadores do século XIX e a moderna.
A definição católica parte do uso que a Igreja antiga fez dos Pais, eles são,
portanto, as autoridades doutrinais cristãs do passado. Vicente de Lérins é o referencial
teórico dessa posição. A Igreja católica postula quatro elementos para o
reconhecimento de um Pai: ortodoxia doutrinária, santidade de vida, aprovação da
Igreja e Antiguidade. Benoit critica a estreiteza e anacronismo de tal definição, isto é,
“parece mais que a ortodoxia em questão é a que foi elaborada em período posterior
àquele em que viveram os pais” (p. 37).
Diferente da posição romana, sugeriu-se no século XIX a ideia de que a
Patrística deveria concentrar-se especifacmente à História e desvincular-se totalmente
da dogmática. Overbeck define que patrística é: “o estudo da literatura grego-romana
de confissão e interesse cristãos.” Nesta perspectiva, Clemente de Alexandria foi o
primeiro Pai, pois relacionou elementos da cultura pagã para produzir sua literatura
cristã.
O ponto central desta definição é que Pai são aqueles cristãos da antiguidade
cujos escritos podem ser considerados obras literárias. Benoit analisa que o critério
literário substituiu o teológico. A patrística englobaria, nesta visão, todos os escritores
cristãos, independente de sua ortodoxia. A crítica é que não se pode avaliar um escritor
antigo pela visão sobre literatura contemporânea, sendo assim outra forma do mesmo
anacronismo.
A terceira definição, a moderna de Mandouze, tem a vantagem segundo Benoit
de ser a única que aplica somente os critérios históricos. Não se confunde com o
critério da ortodoxia nem da literatura. A patrística adiquire assim caráter de ciência
histórica. No entanto, poderemos afirmar que a História se sustentará com essa
perspectiva; será ela totalmente objetiva? Não serão levados em conta a subjetividade
do autor e sua personalidade? Para Benoit, história é feita por homens que nunca
poderão anular sua subjetividade.
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O que se segue é uma análise teórica de como o historiador deveria agir em

relação à compreensão dos Pais da Igreja. As três propostas podem ser legítimas, mas
cada uma com sua limitação, uma vez que os resultados podem ser altamente
contestados. A melhor opção que o autor defende é aquela, sem estar livre de
pressupostos, mas que se alinhe mais com o seu objeto, são as perguntas como ponto
de partida que tenham conexão com a realidade histórica dos Pais, especialmente a
regra de ouro de como os Pais olhavam para a Escritura.
Assim, Benoit aponta que a Escritura é a chave para uma leitura fiel dos Pais, já
que a Igreja antiga definiu os cânones escriturísticos como regra de fé. Como ele
mesmo diz: “Chegamos a uma definição dos Pais: O Pai da Igreja define-se por seu
apego à tradição da Igreja medida pela Escritura, isto é, em última análise, por sua
fidelidade à Escritura.”
Santo Irineu é a primeira prova do biblicismo dos Pai e, em seguida, Clemente
de Alexandria. O autor salienta que Orígenes foi o maior biblista da Igreja. Assim
também fizeram Atanásio, os Pais gregos, Cirilo de Alexandria, Crisóstomo.
Igualmente, os Pais latinos como Agostinho e Lérins. Benoit salienta que foram os
próprios Pais aqueles que reconheceram a autoridade da Escritura como norma de
verdade e doutrina.
Ele sugere que o critério da exegese abrange toda a vida de toda a Igreja, e por
isso, toda a atividade dos Pais. Ela não compromete a questão entre ortodoxia e
heresia, não estabelece discriminação entre ocidentais e orientais. A única restrição
pontuada pelo autor se dá em relação ao período em que a Escritura tivesse totalmente
constituída. Em outras palavras, por volta de 150 d.C.
O autor conclui que os Pais da Igreja são os exegetas da Escritura que viveram
no período da história da Igreja durante o qual foi preservada a unidade da mesma, isto
é, desde às origens até o grande cisma do Oriente.

Capítulo terceiro: O interesse dos Pais

O ensaio anterior feito por Benoit permite responder a seguinte pergunta: “Qual
era o interesse dos Pais?” Para ele, os Pais são as testemunhas da compreensão que os
primeiros cristãos tiveram da Bíblia Sagrada. Tudo o que eles escreveram são,
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portanto, uma maneira de tentar entender o que a Escritura comunicava a respeito de

Jesus, da Igreja e do mundo.
Partindo de uma interpretação bem lata do termo exegese, toda a literatura
patrística é senão um vasto comentário da Escritura e sua relevância para nós está
essencialmente relacionada a como lemos a Bíblia atualmente, como conhecemos a
Deus, como sermos Igreja etc. Para Benoit, os Pais são os mestres na interpretação da
Escritura.
O autor também tece comentários a respeito dos limites que são postos aos Pais
para responderem as perguntas de hoje. Obviamente, eles são ótimos auxílios, como
gigantes que nos colocam a ver o que eles mesmos não puderam ver, mesmo assim
não são suficientes para a quantidade de desafios presentes em nossa época.

Capítulo quarto: A atualidade dos pais

A pergunta que o autor começa o capítulo quarto é a seguinte: Para qual
interesse atual pode ter relevância os Pais da Igreja? Benoit conclui que as obras
recentes não conseguem repsonder de forma profunda essa questão, o que há
geralmente são informações superficiais por um lado e, de outro mera abstenção de
literatura.
Quais seriam as contribuições dos Pais para a Igreja contemporânea? Seguindo
o seu proprio caminho, Benoit destaca alguns aspectos, especialmente a tarefa
exegética. Poderemos ter algum benefício com as homilias de Basílio de Cesaréia,
comentários de Orígenes, explicações de Irineu ou dos tratados de Agostinho?
O autor sugere que os pais são um contrapeso à aridez dos comentários bíblicos
atuais. Eles participavam da mesma cultura, conheciam os mesmos hábitos e estavam
mais próximos do espírito fundamental da Escritura. Além disso, eles foram os
primeiros responsáveis a produzir uma exegese cristológica do Antigo Testamento.
Encontrar Cristo no Antigo Testamento foi uma obra patrística. Os Pais também
salientaram junto com o aspecto intelectual do saber o elemento mistico, isto é, o
próprio Espírito Santo que nos capacita a entender a Escritura.
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Além disso, Orígenes pode ser uma inspiração no que tange os métodos
exegéticos para entender a Escritura, os mencionados são o literal, cristológico e
escatológico.
Quando à patrística e a dogmática, o autor salienta que as decisões de Nicéia e
Calcedônia possuem uma atualidade de caráter negativo, pois ao rejeitar as heresias da
época, mostraram as falsas vias de reflexão pelas quais não deveria penetrar o
pensamento teológico. O autor acredita que, a fim de obtermos respostas para as
questões atuais, não deveríamos abrir mão das principais verdades do Cristianismo.
O caráter positivo da atualidade dos Pais está no esforço em que debruçaram
para compreender o mistério da Trindade, a encarnação de Cristo, entre outros
assuntos. A tarefa atual do teólogo, inspirado nos Pais é ter essa intuição de tornar o
conhecimento de Deus inteligível, fazendo as transposições necessárias de acordo com
a mudança das palavras em cada contexto.
A patrística também incentiva o teólogo à humildade, pois jamais será o
primeiro a elaborar qualquer doutrina. Quem lê o que Agostinho escreveu a respeito de
livre-arbítrio, soberania de Deus e predestinação pode ter um pouco essa noção. Ao
mesmo tempo ela move o teólogo presente ao trabalho, já que ainda há coisas por
pensar e viver.
Quanto à liturgia, os Pais viveram a vida no culto e nos sacramentos.
Basicamente, a liturgia que hoje conhecemos foi elaborada no período dos Pais. Eles
submeteram sua piedade e culto à Escritura. Segundo Benoit, a liturgia dos Pais outra
coisa não era senão a expressão de uma piedade moldada pela Escritura e nutrida por
sua leitura.
O autor salienta que as Igrejas oriundas da Reforma não fizeram caso das
contribuições litúrgicas dos Pais. Pelo contrário, a liturgia protestante ficou reduzida
praticamente a nada. Para Benoit os reformadores foram longe demais alienando a
Igreja de sua época às formas litúrgicas primitivas e dos Pais.
Atualmente, reconhecendo tal lacuna, os protestantes tentam rever o passado.
Para o autor, toda renovação litúrgica deve levar em conta a sua tradição. Ele diz mais,
que o retorno a algumas práticas litúrgicas pode ser um grande esforço em busca da
unidade das Igrejas.
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Em relação à Patrística e as Igrejas jovens, o autor menciona que muitos dos

problemas atuais das igrejas jovens na África, Oceania e Ásia foram vividos pelos Pais
na sua origem. Será que um estudo acerca da reação dos Pais diante do paganismo não
poderia ajudar o Cristianismo atual num contexto pagão? Benoit aponta que os Pais,
no contexto do mundo greco-romano, versados no Evangelho, souberam apropriar-se
dos elementos utilizáveis da cultura, e deixaram de lado o que não tinha valor. Os Pais
podem nos mostrar quais são elementos distintivamente cristãos e o que é meramente
influência cultural.
Pode-se dizer isso também em relação às falsas doutrinas e heresias. Não houve
doutrina errônea que não tivesse sido combatida pelos Pais. Por isso, o conheicmento
dos Pais e suas reações podem ser de grande monta para as Igrejas mais jovens em
países de missão.
Finalmente, a última contribuição dos Pais é para a unidade da Igreja. Ao invés
de sujeitarmo-nos às divisões por pequenas causas, os Pais poderiam nos motivar a
sermos Igrejas, com diferentes matizes, sim, mas preservando a catolicidade original
da Igreja cristã. Por isso, Benoit ressalta que uma das principais contribuições da
Patrística para a Igreja contemporânea é justamente o seu legado por uma Igreja una
por dez séculos.
Desta forma, o estudo dos Pais pode ser de grande valia para um diálogo
ecumênico sadio na Igreja contemporânea. O autor diz que vivemos num momento
inverso de expansão da Igreja, isto é, voltarmos à unidade dos primeiros séculos. Para
ele a própria vocação ao estudo patrístico está relacionado a teologia ecumênica. Sem
dúvidas, para Benoit esse é o grande imperativo que o estudo patrístico traz a Igreja
atual: o ecumenismo, um convite à unidade da Igreja.

Considerações finais
A obra de Andre Benoit é muito válida para a reflexão histórico-teológica do
nosso tempo. Em primeiro lugar, porque supre uma lacuna de escritos em língua
portuguesa para a reflexão acerca da patrística. Em segundo lugar, porque propõe um
método próprio para a compreensão histórica e teologicamente embasada do passado.
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Em terceiro lugar, porque faz uma relação dos materiais recolhidos em pesquisa para
um desafio com o leitor cristão contemporâneo.
É uma obra de indispensável valor para a teologia e produção histórica a
respeito dos Pais, ainda que suas conclusões a cerca dos desafios para o presente
possam ser variadas. Sem dúvidas, a maior virtude da obra está na proposta que faz em
seu título, resgatar a relevância dos Pais da Igreja para a Igreja cristã em todas as
épocas, especialmente na sua lida com a Escritura Sagrada.