Professional Documents
Culture Documents
Filosofía
Profesor: Lic. Ruben Caviglione
TEXTO 1
UNA INTRODUCCIÓN A LA MATERIA
FILOSOFÍA:
La filosofía (del latín philosophĭa, y éste del griego antiguo φιλοσοφία, 'amor
por la sabiduría'). La invención del término «filosofía» suele atribuirse al
pensador y matemático griego Pitágoras de Samos, aunque no se conserva
ningún escrito suyo que lo confirme. Según la tradición, hacia el año 530 a.
C., el tirano León trató de sabio (σοφóς) a Pitágoras, el cual contestó que él
no era un sabio, sino alguien que aspiraba a ser sabio, que amaba la sabiduría
(un φιλο-σοφóς). Para Pitágoras, la vida era como unos juegos olímpicos, en
los cuales hay tres clases de personas: las que van buscando honor y gloria, las
que van buscando negocio, y las que simplemente van a contemplar el
espectáculo, los filósofos.
1. El conocimiento humano.
1
Es difícil intentar una clasificación de los conocimientos. Si tomamos en
cuenta su adquisición, vemos que desde los primeros tiempos el hombre debió
resolver dificultades que se le presentaban momento a momento. Muchos de
estos fueron adquiridos de manera experiencial, se transmiten de generación
en generación sin ser previamente organizados y se los denomina
conocimientos vulgares o ingenuos. Por ej.: ”Un pastor conoce los pastos
que hacen daño a su rebaño”.
Pero existe otro tipo de conocimientos que fueron adquiridos de una
manera metódica y que poseen una fundamentación lógica, están
sistematizados y reciben el nombre de conocimientos críticos o científicos.
Por ej.: la formulación de la ley de la gravedad.
2
y teorías, logrando un mayor conocimiento y dominio de la realidad,
valiéndose de ciertos métodos.
En cambio, las preguntas 1,3,4,5, de la lista no son objeto de estudio
de la ciencia sino de la filosofía.. Las preguntas filosóficas han recibido
muchas respuestas como producto de la reflexión racional a lo largo de la
historia, y no es posible someterlas a un proceso de comprobación
experimental. No hay unanimidad ni tampoco un claro progreso al modo de las
ciencias.
Sin embargo, algunas preguntas como la número 3, pueden ser
indagadas también por las ciencias, por ej.; la psicología, al estudiar el
proceso anímico de la percepción se pregunta por la correspondencia de lo
percibido con las cosas. Por eso podemos considerar que hay una suerte de
zona gris o intermedia entre la filosofía y las ciencias como en ciertas
preguntas que pueden ser abordadas por las dos disciplinas. Por ej.,; si
preguntamos “¿Qué es el espacio?” o “¿Qué es el tiempo?”, que fueron desde
siempre preguntas de reflexión filosófica, son hoy en día estudiadas también
por la física.
3
FILOSOFIA
CIENCIAS RELIGIONES
1) ¿Qué tienen en común las ciencias, las religiones y la filosofía? ¿En qué
se diferencian?
2) ¿Cuáles de las preguntas que hicieron en el ejercicio de clase pueden
ser consideradas filosóficas? ¿Por qué?
3) ¿Por qué decimos que “la adquisición del saber filosófico requiere de
esfuerzo”?
4
Y vos, ¿recordás alguna vez haberte formulado este tipo de preguntas?
¿Cuándo? ¿En qué situación? ¿Cuál es para vos la pregunta filosófica más
importante?
Ahora bien, ¿qué son los mitos? El siguiente texto nos ilustra sobre el
tema:
5
Cuando el mito da razón de algo, la causa última es una persona(…) El
mito va directamente al quien para explicar cualquier fenómeno y ese quien
es siempre un dios personal…”
Fernanadez Sabate, “Lecciones de filosofía’” ed. Guadalupe, Bs.As., 1977,
extractos de las págs. 37 –39.
1. Condiciones históricas.
6
¿Qué significó el paso del mito al logos?
El ocio
El ocio era, pues, el tiempo libre, apto para el disfrute que proporciona
el conocimiento y el ejercicio de la vida política entre los iguales.
“Trabajamos para vivir”, pero no “vivimos para trabajar” o “Estamos no
ociosos (negociamos), para poder estar ociosos” son frases que representarían
con bastante claridad el orden que según los griegos debería tener la vida
7
humana. Tal vez algunos fenómenos d ela vida moderna como la
sobrevaloración de las riquezas y las posesiones materiales, el consumo y el
exceso de trabajo que –en algunos casos- adquiere la forma de una adicción,
no serían propios de la naturaleza humana según la mentalidad griega.
8
2) Busquen algún mito en un libro de historia o enciclopedia y señalen
cómo se observan las características de este tipo de relatos en el que
Uds. eligieron.
3) Para pensar: ¿qué experiencias nos hacen asombrarnos, dudar y qué
situaciones límites podrían llevarnos a filosofar?
4) En virtud de los visto en estas dos primeras clases, ¿Qué responderían a
la siguiente afirmación “Todos somos filósofos”?
5) Averiguen qué tipo de problemas interesan a los filósofos de hoy que no
interesaron a los filósofos de otros tiempos.
Tales de Mileto (Jonia – Asia Menor, finales del siglo –VII). Arkhé: el agua.
Anaximandro (siglo –VI). Arkhé: lo indeterminado (apeiron).
Anaxímenes (finales siglo –VI). Arkhé: el aire.
9
las teorías abstractas, esto es, separadas de los fenómenos captados
por los sentidos.
En segundo lugar el arjé era un elemento que pertenecía a la propia
realidad natural. A diferencia del pensamiento mítico que explicaba el
mundo recurriendo a elementos sobrenaturales, personificando o
endiosando los fenómenos de la naturaleza.
Finalmente, el hecho de acudir sólo a la observación del mundo y al uso
de la propia razón para llegar a determinadas conclusiones, sin recurrir
a la tradición o a la autoridad de las enseñanza o explicaciones
anteriores, es una manifestación más de la nueva actitud racional. Un
hecho significativo que muestra esta autonomía de criterio es que
Anaximandro, siendo discípulo de Tales, no dudó en discrepar de su
maestro respecto a cuál debía de ser la sustancia primera que explicara
todo lo existente.
10
Parménides, (siglo V. a. de C.), representa lo opuesto de la filosofía del
devenir de Heráclito, y rechaza el conocimiento a través de la experiencia
sensible, que sólo conduce a la opinión sin fundamento, porque el
conocimiento científico exacto y verdadero del ser real sólo se obtiene por vía
racional y es inmutable, inmóvil, indivisible, eterno, como una esfera
compacta y rígida, porque lo real no puede ser una cosa y luego otra.
Por lo tanto el mundo sensible para Parménides es una ilusión e identifica al
Ser con el pensar, formulando el principio de identidad y determinando una
nueva forma de interpretar la realidad, que aún continúa hoy en día
ejerciendo influencia en el conocimiento científico: el hombre separado de la
naturaleza, que no puede comprender su vida sensible con la razón porque lo
único que se considera real es el pensamiento racional.
Anaxágoras, (siglo V. a. de C), intenta comprender la diversidad proponiendo
como principio de todas las cosas un amalgama compuesto de infinitas
partículas diferentes, cuyo predominio determina la naturaleza de las cosas.
Esta amalgama indiferenciada, está ordenada por una inteligencia que además
de ser principio de orden es también principio de movimiento.
Demócrito, (siglo IV. a. de C.), introduce la tesis de la existencia de dos
realidades fundamentales, la materia y el espacio (lo lleno y lo vacío);
descubriendo que el espacio es necesario para la existencia del movimiento.
Postula la doctrina de los átomos, según la cual la materia está formada por
unidades indivisible que denomina átomos, siendo las cualidades de las cosas
producto de la composición de esos átomos.
Los átomos son eternos, igual que su movimiento y las aglomeraciones de
estos átomos son los que producen los cuerpos.
Los filósofos presocráticos sientan las bases de la filosofía occidental,
aportando elementos útiles para esclarecer y formular principios que aún hoy
en día forman parte de nuestro conocimiento científico.
Heráclito (siglo VI a. de C.) fue un filósofo griego que se adelantó al
pensamiento de filósofos contemporáneos.
Las respuestas hasta ese momento sobre la verdad de lo que realmente existe
eran diversas.
Los cuatro elementos, inspiró a la mayoría de los filósofos presocráticos, como
Thales que afirmaba que era el agua, o Anaxímenes que creía que era el aire
o Heráclito que proponía que era el fuego.
Pero es Heráclito el que cambia totalmente de orientación del pensamiento al
observar que todo en la realidad está en perpetuo cambio y que es imposible
definir algo porque de inmediato esa cosa se modifica y ya deja de ser lo que
era para ser otra.
Nunca tenemos la misma experiencia ni vemos dos veces lo mismo porque las
cosas cambian en un constante devenir.
Para Heráclito las cosas no tienen un Ser inmóvil siempre el mismo, lo que
existe es un Ser en movimiento que se transforma.
Por lo tanto para Heráclito sólo el cambio existe.
A Heráclito se lo llama “el Oscuro” por la dificultad que encierran los
fragmentos que se conservan de su obra.
Heráclito atribuye realidad a lo concreto, múltiple y cambiante, es decir, a un
Universo formado por contrarios en perpetua oposición, a lo que el logos o
razón, conduce a una síntesis armónica. Existe devenir porque hay tensiones
entre contrarios y la realidad es la unidad de los opuestos.
11
Interpretado a veces como un relativista por su afirmación del cambio, hoy es
generalmente considerado como un gran metafísico y como el fundador de la
dialéctica, método filosófico que trata de la razón y sus leyes, que procura
definir y resolver las contradicciones del pensamiento y de la realidad
histórica.
Esta concepción la volveremos a encontrar en algún filósofo antiguo, como
Plotino (siglo I después de Cristo), filósofo helenístico nacido en las costas
egipcia que combina el pensamiento del mundo griego con una disposición
personal mística; y en un filósofo moderno, como Bergson, con algo de
escepticismo en la capacidad del hombre de llegar a descubrir lo que
verdaderamente existe.
En su cosmología, el fuego constituye el principio material básico de un
Universo ordenado, y también el éter en la atmósfera superior.
Por primera vez Heráclito adopta una doble postura, que a partir de él va a
ser ejemplar para todos los filósofos; una que consiste en criticar la forma de
pensar de sus predesores que no coincidían con él y la otra en proponer una
postura propia
Cuando Heráclito termina su actuación filosófica, surge Parménides(siglo VI a.
de C.), analizando la idea misma del devenir, del fluir y cambiar de las cosas
y encuentra que la idea de Heráclito presenta una contradicción lógica: el Ser
deja de Ser lo que Es, para Ser otra cosa.
Parménides dice entonces que la filosofía de Heráclito es absurda, e irracional
y se dedica a cambiar el pensamiento metafísico en una dirección que aún hoy
se mantiene, descubriendo el principio de identidad.
Cada cosa es igual a si misma, el Ser no puede ser igual al no Ser, el Ser Es, el
no Ser no es.
Parménides creía que la razón era lo único confiable para el hombre. Se
resistía a creer en el cambio y tenía la idea, común en esos tiempos, que
todas las cosas de este mundo siempre existieron; porque lo que Es nunca
pudo no haber sido ni tampoco dejar de Ser, por lo tanto, para él, el cambio
no era pensable.
Sus sentidos le revelaban algo muy diferente a lo que la razón le imponía; sin
embargo decidió confiar solamente en su pensamiento.
Estaba convencido que todo lo que parece que existe en la realidad no es real
precisamente porque no coincide con lo que le señala la razón.
Esta forma de pensar, centrada en la razón humana, en filosofía se considera
racionalismo, cuando la razón es la única fuente de conocimiento.
A los filósofos de esa época siempre les preocupó el problema del cambio y
trataban de solucionarlo imaginando un principio que permanecía
eternamente, siempre igual, infinito, y diferente para cada cosa, con el poder
de formar todo lo que existe.
Sin embargo, Parménides no es considerado por la mayoría como un idealista
al identificar al ser con el pensar, porque se reduce a describir un principio
formal sin un contenido objetivo, convirtiéndose en apenas una estructura
que no contiene ninguna realidad. Su teoría por lo tanto es realista.
En este sentido, lo mismo sucede con Zenón de Elea y su idea sobre la ilusión
del movimiento, que resulta admirable como razonamiento pero inadmisible
en la práctica.
O sea que en estos filósofos la comprensión de la realidad los lleva a una
concepción del mundo puramente formal, sin ninguna consistencia.
12
Platón se da cuenta del punto débil de los argumentos de Parménides cuando
confunde existencia con esencia, es decir las estructuras formales del
pensamiento con las reales del ser.
Una de las influencias de Parménides sobre Platón es que el camino del
conocimiento no puede ser otro que el pensamiento y la razón.
Platón también toma de Parménides la teoría dualista que propone la
existencia de un mundo ilusorio relacionado con los sentidos y otro verdadero
de intuiciones intelectuales.
También utiliza Platón la discusión como método para llegar a la verdad, que
recibe de Zenón de Elea y de Parménides, y que desarrolla profusamente en la
práctica denominándola dialéctica.
Sin embargo tampoco Platón logra desunir la esencia de la existencia, con la
diferencia que amplía este pensamiento proponiendo una multiplicidad de
seres que para Parménides sólo eran uno.
Además Platón le confiere a las cosas del mundo sensible una cierta calidad
inferior de ser como fenómenos aparentes debido a su relación con las ideas,
pero este argumento resulta desde el punto de vista racional, incomprensible.
Aristóteles también señala a Platón las debilidades de la teoría de las ideas y
la inutilidad de la dualidad de mundos que para él no son necesarias.
Pero la más importante objeción de Aristóteles es la afirmación de Platón que
las ideas son trascendentes, porque precisamente esta objeción es la que
inspira a Aristóteles para intentar con su obra a retornar esas ideas al mundo
sensible.
SOFISTAS (VER EN CARPIO)
Biografía
1.
Sócrates nació en Atenas el año 470 a. c. de una familia, al parecer, de clase
media. Su padre era escultor y su madre comadrona, lo que ha dado lugar a
alguna comparación entre el oficio de su madre y la actividad filosófica de
Sócrates. Los primeros años de la vida de Sócrates coinciden, pues, con el
período de esplendor de la sofística en Atenas.
2.
El interés de la reflexión filosófica se centraba entonces en torno al ser
humano y la sociedad, abandonando el predominio del interés por el estudio
de la naturaleza. Probablemente Sócrates se haya iniciado en la filosofía
estudiando los sistemas de Empédocles, Diógenes de Apolonia y Anaxágoras,
entre otros. Pero pronto orientó sus investigaciones hacia los temas más
propios de la sofística.
Pensamiento
1.
Sócrates no escribió nada y, a pesar de haber tenido numerosos seguidores,
nunca creó una escuela filosófica. Las llamadas escuelas socráticas fueron
iniciativa de sus seguidores. Acerca de su actividad filosófica nos han llegado
diversos testimonios, contradictorios entre ellos, como los de Jenofonte,
Aristófanes o Platón, que suscitan el llamado problema socrático, es decir la
13
fijación de la auténtica personalidad de Sócrates y del contenido de sus
enseñanzas. Si creemos a Jenofonte, a Sócrates le interesaba
fundamentalmente la formación de hombres de bien, con lo que su actividad
filosófica quedaría reducida a la de un moralista práctico: el interés por las
cuestiones lógicas o metafísicas sería algo completamente ajeno a Sócrates.
Poco riguroso se considera el retrato que hace Aristófanes de Sócrates en "Las
nubes", donde aparece como un sofista jocoso y burlesco, y que no merece
mayor consideración.
2.
Más problemas plantea la interpretación del Sócrates platónico: ¿Responden
las teorías puestas en boca de Sócrates en los diálogos platónicos al personaje
histórico, o al pensamiento de Platón? La posición tradicional es que Platón
puso en boca de Sócrates sus propias teorías en buena parte de los diálogos
llamados de transición y en los de madurez, aceptándose que los diálogos de
juventud reproducen el pensamiento socrático. Esta posición se vería apoyada
por los comentarios de Aristóteles sobre la relación entre Sócrates y Platón,
quien afirma claramente que Sócrates no "separó" las Formas, lo que nos
ofrece bastante credibilidad, dado que Aristóteles permaneció veinte años en
la Academia.
3.
El rechazo del relativismo de los sofistas llevó a Sócrates a la búsqueda de la
definición universal, que pretendía alcanzar mediante un método inductivo;
probablemente la búsqueda de dicha definición universal no tenía una
intención puramente teórica, sino más bien práctica. Tenemos aquí los
elementos fundamentales del pensamiento socrático..
4.
Los sofistas habían afirmado el relativismo gnoseológico y moral. Sócrates
criticará ese relativismo, convencido de que los ejemplos concretos encierran
un elemento común respecto al cual esos ejemplos tienen un significado. Si
decimos de un acto que es "bueno" será porque tenemos alguna noción de "lo
que es" bueno; si no tuviéramos esa noción, ni siquiera podríamos decir que es
bueno para nosotros pues, ¿cómo lo sabríamos? Lo mismo ocurre en el caso de
la virtud, de la justicia o de cualquier otro concepto moral. Para el
relativismo estos conceptos no son susceptibles de una definición universal:
son el resultado de una convención, lo que hace que lo justo en una ciudad
pueda no serlo en otra. Sócrates, por el contrario, está convencido de que lo
justo ha de ser lo mismo en todas las ciudades, y que su definición ha de valer
universalmente. La búsqueda de la definición universal se presenta, pues,
como la solución del problema moral y la superación del relativismo.
5.
¿Cómo proceder a esa búsqueda? Sócrates desarrolla un método práctico
basado en el diálogo, en la conversación, la "dialéctica", en el que a través del
razonamiento inductivo se podría esperar alcanzar la definición universal de
los términos objeto de investigación. Dicho método constaba de dos fases: la
ironía y la mayéutica. En la primera fase el objetivo fundamental es, a través
del análisis práctico de definiciones concretas, reconocer nuestra ignorancia,
nuestro desconocimiento de la definición que estamos buscando. Sólo
reconocida nuestra ignorancia estamos en condiciones de buscar la verdad. La
segunda fase consistiría propiamente en la búsqueda de esa verdad, de esa
14
definición universal, ese modelo de referencia para todos nuestros juicios
morales. La dialéctica socrática irá progresando desde definiciones más
incompletas o menos adecuadas a definiciones más completas o más
adecuadas, hasta alcanzar la definición universal. Lo cierto es que en los
diálogos socráticos de Platón no se llega nunca a alcanzar esa definición
universal, por lo que es posible que la dialéctica socrática hubiera podido ser
vista por algunos como algo irritante, desconcertante o incluso humillante
para aquellos cuya ignorancia quedaba de manifiesto, sin llegar realmente a
alcanzar esa presunta definición universal que se buscaba.
6.
Esa verdad que se buscaba ¿Era de carácter teórico, pura especulación o era
de carácter práctico? Todo parece indicar que la intencionalidad de Sócrates
era práctica: descubrir aquel conocimiento que sirviera para vivir, es decir,
determinar los verdaderos valores a realizar. En este sentido es llamada la
ética socrática "intelectualista": el conocimiento se busca estrictamente como
un medio para la acción. De modo que si conociéramos lo "Bueno", no
podríamos dejar de actuar conforme a él; la falta de virtud en nuestras
acciones será identificada pues con la ignorancia, y la virtud con el saber.
7.
En el año 399 Sócrates, que se había negado a colaborar con el régimen de los
Treinta Tiranos, se vio envuelto en un juicio en plena reinstauración de la
democracia bajo la doble acusación de "no honrar a los dioses que honra la
ciudad" y "corromper a la juventud". Al parecer dicha acusación, formulada
por Melitos, fue instigada por Anitos, uno de los dirigentes de la democracia
restaurada. Condenado a muerte por una mayoría de 60 o 65 votos, se negó a
marcharse voluntariamente al destierro o a aceptar la evasión que le
preparaban sus amigos, afirmando que tal proceder sería contrario a las leyes
de la ciudad, y a sus principios. El día fijado bebió la cicuta.
La influencia de Sócrates
Sócrates ejercerá una influencia directa en el pensamiento de Platón, pero
también en otros filósofos que, en mayor o menor medida, habían sido
discípulos suyos, y que continuarán su pensamiento en direcciones distintas, y
aún contrapuestas. Algunos de ellos fundaron escuelas filosóficas conocidas
como las "escuelas socráticas menores", como Euclides de Megara (fundador
de la escuela de Megara), Fedón de Elis (escuela de Elis), el ateniense
Antístenes (escuela cínica, a la que perteneció el conocido Diógenes de
Sinope) y Aristipo de Cirene (escuela cirenaica).
15
A esta tarea convoca a sus conciudadanos y particularmente a los más
jóvenes, a los que insta a que indaguen por sí mismos la verdad en torno a la
condición humana.
2.1 La tarea moral. Para Sócrates el saber fundamental es el saber acerca del
hombre. La tarea más importante de cada uno es el cuidado del alma, y la del
político, hacer mejores a los ciudadanos. El saber que defiende es, pues, ante
todo, moral o práctico y, además, universal. Se trata de conocer para poder
obrar bien. Sostiene que en el conocimiento está el secreto de la actuación
moral. El conocimiento es virtud, el vicio es la ignorancia, y el remedio está
en que la virtud puede ser enseñada. Cuando el hombre conoce el bien, obra
con rectitud: nadie se equivoca a sabiendas. La causa de que los hombres
obren mal no está en una debilidad sino en un error intelectual: juzgan como
bueno o conveniente lo que no es tal.
Por esta razón invita a cada uno a preguntarse sobre qué‚ sea el bien, en la
confianza de que –sin necesidad de "molestar a los dioses"– la razón que anida
en cada uno puede alumbrar ese conocimiento. Esta búsqueda le da al hombre
su felicidad.
2.2 Superación del relativismo. También Sócrates, como los demás sofistas,
es crítico con lo establecido. No se trata de aceptar los valores
tradicionalmente admitidos o las opiniones establecidas aunque sean las de la
mayoría.
Es preciso buscar lo que las cosas son y, en concreto, qué sea la justicia, la
virtud o el bien. Paradójicamente admite con los sofistas que la virtud puede
enseñarse, pero no admite que haya maestros, porque el conocimiento se
encuentra en nosotros y sólo se necesita un método adecuado –que desde
luego no es la retórica– para sacarlo a luz.
16
2.4 Ambigüedad socrática. Parece claro que en Sócrates, juntamente con
afirmaciones audaces, encontramos una buena dosis de ambigüedad,
posiblemente querida por ‚uno mismo, y que se expresa frecuentemente con
la intención de confundir a sus interlocutores o de convencerlos de la
inconsistencia de sus opiniones m s que contestar claramente las cuestiones
planteadas.
Ciencia y tecnología
CIENCIA:
La ciencia (del latín scientĭa 'conocimiento') es el conjunto de conocimientos
sistemáticamente estructurados, y susceptibles de ser articulados unos con
otros.
La ciencia surge de la obtención del conocimiento mediante la observación
de patrones regulares, de razonamientos y de experimentación en ámbitos
específicos, a partir de los cuales se generan preguntas, se construyen
hipótesis, se deducen principios y se elaboran leyes generales y sistemas
metódicamente organizados.
La ciencia utiliza diferentes métodos y técnicas para la adquisición y
organización de conocimientos
Uno de los objetivos de la ciencia es tratar de establecer leyes captando las
regularidades del mundo
Intenta explicar y predecir los fenómenos
17
economía, derecho, historia, psicología, sociología, geografía humana, trabajo
social y otras.
TECNOLOGÍA:
Es una palabra de origen griego, τεχνολογία, formada por téchnē (τέχνη, arte,
técnica u oficio, que puede ser traducido como destreza) y logía (λογία, el
estudio de algo). Aunque hay muchas tecnologías muy diferentes entre sí, es
frecuente usar el término en singular para referirse a una de ellas o al
conjunto de todas.
Tecnología es el conjunto de conocimientos técnicos, ordenados
científicamente, que permiten diseñar y crear bienes y servicios que facilitan
la adaptación al medio ambiente y satisfacer tanto las necesidades esenciales
como los deseos de las personas.
La actividad tecnológica influye en el progreso social y económico, pero su
carácter abrumadoramente comercial hace que esté más orientada a
satisfacer los deseos de los más prósperos (consumismo) que las necesidades
esenciales de los más necesitados, lo que tiende además a hacer un uso no
sostenible del medio ambiente.
La tecnología también puede ser usada para proteger el medio ambiente y
evitar que las crecientes necesidades provoquen un agotamiento o
degradación de los recursos materiales y energéticos del planeta o aumenten
las desigualdades sociales. Como hace uso intensivo, directo o indirecto, del
medio ambiente (biosfera), es la causa principal del creciente agotamiento y
degradación de los recursos naturales del planeta.
18