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TEOLOGÍA DE LA CREACIÓN.
1
APUNTES DE TEOLOGÍA DE LA CREACIÓN.
INTRODUCCION.
Bibliografía: J. AUER, El mundo, creación de Dios, Herder Barcelona 1985, pp. 21-44. A. GANOCZY,
Doctrina de la creación, Herder Barcelona 1986, pp. 11-15. J.L. RUIZ de la PEÑA, Teología de la creación,
Sal Terrae Santander 1986, pp. 64-65. S. SILVA, Teología de la creación, Publicaciones teológicas del
Seminario pontificio mayor Santiago 1992, pp. 15-55.
En castellano, las palabras terminadas en "ción" expresan la realización de algo (el acto que le da origen)
y ese algo realizado (o el proceso de realización). Por ejemplo, "creación" significa la acción de crear (la creación
del mundo en el comienzo) y el resultado de esta acción (la creación es el conjunto de las cosas que podemos
tocar, ver, etc.).
El hebreo emplea la palabra "bara'". Esta palabra no existe en textos antiguos; es un término post-exílico1.
Aunque la raíz existe y significa: talar, cortar. En Jos 17, 15.18, tiene este sentido de "cortar", pero al mismo
tiempo el corte de árboles es importante para que la tribu de José (Efraín y Manasés) pueden vivir (leer Jos 17,
14-18).
Este sentido también determina que la creación se hace separando (ver Gn 1, 4.7.9.14. 18, etc.). Esto es
importante por varias razones:
-- La creación constituye algo distinto del que crea. No hay emanación o emanacionismo (al estilo de Plotino, del
neoplatonismo o de algunas religiones orientales). En la Biblia, la realidad es a-tea, es decir, fuera de Dios.
-- también separar significa hacer algo distinto de todo antecedente: no hay materia o copia pre-existentes; es
realmente una creatio ex nihilo.
-- crear separando es ordenar el caos, es poner novedad, alteridad.
Particularidades de "bara'":
-- El sujeto de bara' siempre es Dios y el Dios de Israel, no otro dios; esto significa que la acción de crear no tiene
analogía con algo semejante en nuestro actuar.
-- Nunca se menciona una materia para crear. Dios crea algo sin esfuerzo (por ejemplo los monstruos en Gn 1,21
y Sal 104,26); hace algo que antes no existía o no existía de ese modo: es una manera de mencionar y explicar la
"creatio ex nihilo".
-- los objetos creados son diversos: cielo y tierra, es decir la totalidad (Gn 1,1; 2,4; Is 65,17; 42,5; 45,18), los
hombres (Gn 1,27; 5,1-2; 6,7; Dt 4,32; Is 43,3; 45,12; Ez 28,13.15; Ml 2,10; Qo 12,1; Sal 89,48), el pueblo de
Israel (Is 43,1.15; Sal 102,19), cosas maravillosas (Ex 34,10; Nm 16,30; Is 48,6-7; Jr 31,22).
El DeuteroIsaías profundizará el término: la creación es algo pasado o presente (Is 40,26.28; 42,5;
45,12.18), pero sobre todo futuro (Is 41,20; 45,8). Esto une la creación como un todo completo (en P) y el sentido
escatológico de la misma. Es bueno recordar que el 2ºIs se relaciona con el culto (id los Salmos).
El griego emplea dos términos: καταβαλλω - καταβολη (katabállo-katabolé) y κτιζω - κτίσις (ktídzo-ktisis).
Katabállo2 significa colocar un fundamento y katabolé es el comienzo. Sólo el sustantivo se utiliza en NT (Mt
13,35; 25,34; Lc 11,50; Jn 17,24; Ef 1,4; Hb 4,3; 9,26; 11,11; 1 P 1,20; Ap, 13,8; 17,8). Indica un momento
1
Los empleos de ‘bara’ en textos más antiguos se deben a influencias o escrituras posteriores. Ejemplos: Gn 6,7; Nm 16,30; Dt 4,32; Is
4,5.
2
H.-H. ESSER,(Katabolé) Creación, in Diccionario griego, pp. 342-243.
2
histórico: hay un antes (Jn 17,24) y un desde (Mt 25,34). Afirma al mismo tiempo la independencia de Dios y su
providencia (Ef 1,4).
Ktídzo3 es fundar, producir, hacer; ktísis es la creación. En la traducción de la LXX, algunas veces traducen
"bara'". En NT, Ktídzo se emplea 38 veces y ktísis 19; a veces es difícil ver la diferencia entre el conjunto de la
creación y la creatura. Pablo es el que más utiliza estos conceptos para indicar que Dios se deja ver en la creación
(ejemplo: Rm 1,20) y que en Cristo hay una nueva creación (Rm 8,18ss; 2 Co 5,17; Gal 6,15; Ef 2,15).
Un hecho algo extraño: se ha estudiado mucho los tres primeros capítulos del Génesis desde el comienzo del
Cristianismo y más aún hoy día, pero la teología de la creación está en crisis. Hay pocos estudios (si se compara
con otras ramas de la dogmática). Básicamente, nadie duda del hecho de la creación ni de la fe en el Creador, y
nadie (o pocos) habla de ello.
3
H.-H. ESSER, (Ktisis) Creación, in Diccionario griego, pp. 343-350.
4
En los comienzos de la teología de la Liberación, algunos teólogos insistieron en ver el Éxodo como el ejemplo de la liberación actual
(que es salvación). Eso es exacto. Pero no hay que olvidar que el Éxodo es más una teología de la gracia; es paso de la muerte a la vida
(Cf. teología del bautismo), i.e. es una creación.
3
-- a nivel bíblico, los exegetas reconocen la importancia primordial de la salvación. Pero esto no significa una
negación o importancia menor de la creación. Es evidente que Gn 1 no es el centro de la Biblia, pero el hecho que
esté en primer lugar tiene una importancia teológica.
-- Hoy hay una crisis en el optimismo tecnológico. Lo de "la ciencia todo lo puede" está pasando de moda: la
ecología nos recuerda que somos partícipes de la creación y no sus dueños; la ciencia avanza mucho pero no
resuelve los problemas fundamentales del hombre, como por ejemplo la felicidad. Hoy los científicos son más
humildes.
Una teología de la creación viene a ser indispensable. No se trata de reemplazar a las ciencias, sino dialogar
con ellas. La ciencia conoce la realidad, la filosofía la piensa, la teología la comprende como lugar de libertad y
creación5. La teología de la creación recuerda al hombre que es creatura y creador, y de qué manera puede asumir
su rol en nombre de Dios. Juan Pablo II llama al hombre "sacerdote de la creación"6.
-- Hoy se da mucha importancia en la escatología, y con razón. Sin embargo, el futuro no tiene sentido si no tiene
raíces. No se puede ver el uno sin el otro. La búsqueda del origen no distrae de la tarea por cumplir. Es más bien
lo contrario: conocer la idea original puede ayudarnos a vivir mejor y a preparar mejor nuestro futuro. No se
puede olvidar que Dios creó el mundo para algo. Hablar de creación es hablar de una finalidad, de una esperanza.
(Una teología de la creación podría ser de mucha ayuda para nuestros hombres políticos y economistas).
-- La teología de la creación puede ayudar a entender mejor la ley natural. Lo natural es lo que nos viene al nacer
("natura" viene de "natus"), sobre el cual no tenemos dominio (ni libertad). Es difícil mostrar que una ley sea
natural, excepto en las ciencias exactas. En estas ciencias, se trata de descubrir y demostrar todas las leyes porque
son naturales (y a veces se ha visto que la ciencia evoluciona y rechaza pruebas que han existido durante siglos).
En moral, ¿cómo descubrir una ley natural? Es casi imposible. Es mejor hablar, como Jesús, de ley original. Por
ejemplo, en la discusión de Jesús con los fariseos sobre la indisolubilidad del matrimonio (Mt 19, 1-9). Jesús
explica la indisolubilidad con la idea del Creador "al principio” ("en el comienzo", v.4; "en el principio", v.8).
Entender la voluntad del Creador nos ayuda ver el mundo de hoy, a practicar la moral hoy, y sobre todo a vivir y
a recibirse como hijos de Dios: eso es una gracia (lo que una ley natural no muestra de manera suficiente).
5
A. GESCHÉ, El hombre creado-creador, Selecciones de Teología 127 (1993), p. 208.
6
JUAN PABLO II, Cruzando el umbral de la esperanza, Plaza y Janés 1994, pp. 38 y 39.
7
A. GESCHÉ, o.c., pp. 202-208 y 214-216.
4
Muchos filósofos temen afirmar a Dios porque sería negar el valor de la creación. Negar a Dios es dejar
la creación sujeto al azar y la necesidad que son fuerzas ciegas. Aceptar a Dios es colocar la libertad como punto
de partida.
Es importante aceptar que el mundo no está cerrado como en la física clásica con sus leyes monótonas e
intemporales. Hay primacía de la cultura (libertad, arte) sobre la naturaleza (azar).
Tercera pregunta: ¿cómo hablar de libertad si alguien nos creó i.e. me ha hecho de alguna manera (manera
que no puedo cambiar)? Santo Tomás habla de libertad "situada". Pero es libertad y aceptarlo ayuda a ser más
libre y más responsable.
Lo primero, lo primordial para vivir bien, felices, libres, es ser realistas, es aceptar nuestra realidad. Y
nuestra realidad básica es ésa: somos creaturas.
EN RESUMEN:
Ser creaturas significa que Alguien nos creó. No somos primeros; hay Alguien más. De El dependemos,
como todo lo que existe en la faz de la tierra. Ser creaturas significa aceptar nuestra condición de tal: no nos
hemos inventado ni hemos inventado al mundo; al contrario, lo hemos recibido.
Ser creaturas significa aceptar que Dios nos creó con y por amor, que en su inmenso amor hizo de nosotros
"sus" creaturas. Nos conoce y nos acepta sin condiciones. Ser creaturas significa recibir ese amor para, así en
nuestras vidas, ir apreciando cada vez más quién es Dios, cómo cuida de nosotros y qué espera de nosotros porque
nos ama.
Ser creaturas significa entregarnos totalmente a ese amor, alabarlo, servirlo, honrarlo en nuestras vidas y
actitudes. Ser creaturas significa aceptar que Aquel que nos creó nos hizo por encima de todas las demás creaturas
y creó a las demás creaturas para que, con ellas, pudiéramos lograr nuestra felicidad. Por eso, debemos usar de
ellas y no dejar que ellas nos usen o esclavicen.
Ser creaturas significa aprender a vivir nuestra vida propia de creatura: mostrarnos indiferentes, libres
frente a las demás creaturas, sean creaturas de Dios (animales, mundo, etc.), sean creaturas nuestras (televisión,
dinero, leyes, etc.), sean regalos de Dios (talentos, carácter, etc.), sean cosas que creemos tienen mucha
importancia para "dominar" a los demás (poder, honor, salud, etc.).
Ser creaturas significa ser realistas al máximo. Significa aceptar nuestra vida tal como nos viene; significa
aceptar que no mandamos en nuestra vida; significa aceptar meternos bajo las órdenes de Otro, sabiendo que ese
Otro nos quiere, sabiendo que su voluntad es nuestra felicidad, sabiendo que esta felicidad lo podremos encontrar,
si El quiere, tanto en la salud como en la enfermedad, tanto en la riqueza como en la pobreza, tanto en el honor
como en la afrenta8.
Por eso, reconocernos como creaturas significa ponernos al servicio de Aquel que nos creó.
8
San IGNACIO, Ejercicios Espirituales, Nº 23.
5
PRIMERA PARTE: EL DATO BIBLICO.
CAP. I: EL AT.
Gn 1 es clásico. Fue leído literalmente durante siglos.
Antecedentes:
a) La fe bíblica no está ligada a la naturaleza, sino a la historia. Dt 26,5-10: Dios es el Dios de un clan (Cf. Jc
11,24; 1S 26,19).
Textos antiguos: - Jos 10,5-15: Yahvé ayuda a su pueblo influyendo sobre la naturaleza (el sol se para. Recordar
a Galileo). La naturaleza está al servicio de Dios y de los hombres.
- Jc 4-5: Dios interviene: 4,15-23; 5,4-5.19-21. Nada se le resiste.
- Ex 15,1-18 (v. 4.8.10.12): Yahvé reina (v. 18; Sal 114).
Yahvé es Dios del cielo. El cielo es sagrado. De allí tiene poder sobre la tierra (Gn 28,12-13; Sal 2,4; 20,17;
115,3). De allí irrumpe en la historia (Gn 3,8; 11,5; Sal 18,10-211.14-15). El cielo no tiene localización especial
(ver el trueno, la lluvia, etc.). Dios no está condicionado por nada: está en los truenos (Ex 19,16s), en la nube (Ex
24,15), en la brisa (1 R 19,11-13). Su nombre es YHWH (Ex 3,14). El cielo significa el poder ilimitado (Sal 57,6;
Dt 4,39).
Pero, el atributo principal de Dios es la bondad (antes que la omnipotencia). El primer concepto es de alianza y
no de creación: ver con Abrahán (Gn 12,1-4; 15,1-21; 17,1-8); amó a Israel (Dt 7,6-9), es decir, creó a su pueblo
de la nada.
Los profetas desarrollaron estas ideas. Am 4,13; 5,8-9; 9,5-6 serían añadido litúrgicos. El primero en hablar es
Jeremías (32,17; 33,25-26): El 2ºIs desarrolla (40ss): Yahvé que salvó de Egipto, podrá salvar del Exilio porque
es todopoderoso y creador. Así el profeta ayuda a la fe débil (porque Dios parece no ayudar) o debilitada (por
contacto con otras religiones).
Rasgos principales:
+ Si Dios puede decidir el fin, es porque decide el comienzo (Is 40,2228; 42,5-6; 44,24-26).
+ Así el profeta fortifica y recuerda la alianza (Jr 31,35-27; 32,17-22; Is 51,9-11).
+ Crear (bara) es término, técnico-teológico. El sujeto siempre es Dios. Nunca se dice de que crea. Indica novedad
(Is 43,18-19; 58,6-8; 65,17-19). En Is 43,1-15, ‘bara’ va con el cosmos (40,28; 41,20; 42,5; 45,18) o con la
salvación (43,1.15; 44,2. El go-el).
+ Creación por la palabra (Is 45,3-4; 48,12; 54,6; 55,10-11). La creación ya es el inicio de un diálogo (Cf. Gn 1:
Dios habla).
1.- Gn 1-11.
Bibliografía: Alexandre GANOCZY, Doctrina de la creación, Herder Barcelona 1986, pp. 19-38. Pierre
GISEL, La création. Essai sur la liberté et la necessité, l'histoire et la loi, l'homme, le mal et Dieu, Labor et
Fides Geneve 1987, pp. 29-52.65-76. H. GROSS, Exégesis teológica de Gn 1-3, Mysterium Salutis (MS) II,
pp. 353-366. W. KERN, Interpretación teológica de la fe en la creación, Mysterium Salutis (MS) II, pp. 387-
456. Daniel LOUYS, Le jardin d'Eden, Cerf Paris 1992. J.L. RUIZ de la PEÑA, Teología de la creación, Sal
terrae Santander 1986, pp. 31-50. J.L. RUIZ de la PEÑA, Imagen de Dios. Antropología teológica
fundamental, Sal Terrae Santander 1988, pp. 27-47. Leo SCHEFFCZYK, Creación y Providencia, BAC
Madrid 1974, p. 2-12. Sergio SILVA, Teología de la creación, Publicaciones teológicas del Seminario Mayor
Santiago 1988, pp. 64-81. Medard KEHL, La creación, Santandar, Sal Terae 2011, pp. 51-101.
Suponiendo conocidos las diferentes fuentes de estos capítulos (sobre todo yahvista y sacerdotal), vamos
a leerlos en el orden en que se presentan.
Es bueno recordar también que estos capítulos en su conjunto son una preparación e introducción al cap.
12, i.e. la historia de Abrahán. Prueba de ello, la palabra "Toledot" (generación: 2,4a; 5,1; 6,9; 10,1.32; 11,10.27);
los acontecimientos se siguen por generaciones. El autor quiere mostrar que el acontecimiento-Abrahán remonta
al designio primordial de Dios en las Creación (= hacer alianza)
9
Juan Pablo II, Carta a las familias, Nº 6.
10
Ibíd.
11
M. KEHL, p. 72.
8
La respuesta bíblica es que el hombre representa a Dios (re-presenta, es decir, hace presente). Dos veces se emplea
el verbo ‘bara’. La primera vez (v. 26) para insistir en que el ser humano domina12, gobierna, perfecciona y dirige
la creación hacia su fin: es co-creador, es capataz de la creación y como todo capataz es el primer responsable de
la creación y el que debe recibir el mejor sueldo por su trabajo. En este sentido, el hombre (todo hombre, no
solamente el cristiano) es sacerdote de la creación: re-presenta a Dios ante las demás creaturas y a las demás
creaturas ante Dios. Es el señorío del hombre: domina todo excepto el hombre (Gn 9,1-6). La segunda vez (3
veces en v. 27) para indicar la complementariedad e igualdad de los sexos: el hombre es un ser en relación (hay
un tú con igualdad). Se habla de ‘macho y hembra’ porque la relación sexual es la relación más profunda del ser
humano porque es entrega total al otro. Básicamente, el ser humano es comunitario. Además eso se transmite: Gn
5,1-3; 9, 6-7: significa que no se pierde por el pecado.
En resumen: el hombre es un ser en relación: en relación con Dios (es inferior y creado), en relación con el mundo
(es superior y domina) y en la relación hombre-mujer, hay igualdad. En su relación con Dios, el hombre se sabe
el representante, el lugarteniente, es "apenas inferior" (Sal 8,6): puede hablar y comunicarse de igual a igual, si
no olvida su condición de creatura (el judío reza de pie, y no postrado como en otras religiones).
v.28: bendición-fecundidad (v 22) = es don
v.29-30: alimentación vegetariana: estamos en los tiempos idílicos13 donde no hay lucha entre los seres para la
subsistencia (ver Gn 6,21 y 9,3s).
v.31: todo estaba muy bien: se trata no solamente de lo creado en el día sexto, sino en los seis días.
Conclusiones.
1) Dios es Señor y Rey. El Dios de la Alianza es el Dios Creador. Hay un sentido universalista. La Historia es y
es historia de salvación. No hay tiempo cíclico.
2) Hay monoteismo: un solo Dios de quien todo procede. Crea por su Palabra, i.e. no hay emanacionismo ni lucha.
3) Optimismo sobresaliente (vio que era bueno) frente al pesimismo de los mitos. La creación es buena desde un
punto de vista teológico y no científico: tiene valor a los ojos de Dios.
4) Influencia de la cosmovisión de la época.
5) ¿Creatio ex nihilo? es lo más seguro (bara')
6) importancia del tiempo: es historia (contra el mito del eterno retorno). Hay comienzo - crecimiento - fin. Hay
una sola historia (la sagrada que es la profana).
12
Dominar significa dar vida en nombre de Dios, pues el hombre es su imagen. Además la misión del hombre es totalmente profana. En
el mundo antiguo, el ser humana existe para servir a los dioses. En la Biblia, el ser humano es imagen de Dios y refleja esta imagen en
todas sus actividades.
13
Cf. Is 11,1-3.6-9.
9
7) Dios es el sujeto de casi todos los verbos: la creatura depende totalmente de Dios; de Dios debe su existencia.
8) Este cap. presenta una semana completa. La semana es algo cerrado y cíclico. El sábado cierra = subraya la
bondad de la creación, proclama que el tiempo es para la santificación; es ruptura entre la primera semana y toda
la historia de los hombres.
El centro de la semana es, para algunos, la creación del hombre. Prueba de ello: el verbo "bara'" que se
encuentra solamente en 1,1 y 2,4a (i.e. al comienzo y al final) y en la creación del hombre. Además, la creación
del hombre está escrita con majestad. Para otros, el centro de la creación es el día cuarto: creación de los astros
que mandan a las festividades. Las fiestas son el centro de la historia y de la vida; no se relacionan con el sábado
ni ningún otro día.
9) Creación por la palabra: creación no es solamente cambiar la nada por algo; es instaurar una figura específica
del mundo (es bueno = concuerda con lo que Dios quiere) y es don: siempre algo me precede. La historia es
historia de generaciones (Toledot: 2,4a). Don significa gracia (algo gratuito y no merecido).
10) El tiempo tiene prioridad sobre el espacio. Es continuo, lineal y no cíclico. Es historia de generaciones. El
hombre, como la creación, es más historia que naturaleza.
En resumen, todo está centrado en la tierra (el sol, la luna., etc., son creados en función de ella). El hombre
es el centro de la tierra (el domina todo): hay una relación naturaleza-historia. Lo esencial, siempre, es el ser
humano: él es el centro del diálogo de Dios; hay igualdad de dignidad con la mujer, él continúa la acción creadora
en dominar la tierra. Todo esto muestra una teología profunda.
1.2.- Gn 2, 4b -3,24: Texto Yavista. El texto es más antropomórfico; prefiere un punto de vista humano, no
cósmico.
Es anterior a P. - fue escrito en función de Gn 3.
Modo de creación: tierra seca - primer hombre - antropomorfismo.
- quiere recopilar tradiciones anteriores (mesopotámicas)
v.4b-7: el alfarero: No hay nada (sólo un manantial); sólo están las semillas en espera de brotar: está la historia
en espera de brotar. Lo primero es el hombre (hay un interés especial por el ; no el hombre sexuado, sino todo
hombre y mujer. Dios forma al hombre, i.e. el hombre entero, no solamente el cuerpo.
Polvo es lo más pequeño, es el polvo primordial (Pr 8,26). El hombre (Adám) viene del suelo (Adamah) (Cf. 3,19;
id. en latín homo viene de humus).
el soplo es el aliento: ruaj. Es la fuerza de vida (Gn 6,17; Sal 104, 29-30). Esa vida es don de Dios. Al recibirla,
el hombre llega a ser un ser viviente (nefesh).
Dios alfarero: Sir 33,13; Jr 18, 1-6; Jb 10, 8-9; Sal 103,14; Is 45,9; Rm 9,20.
v.8-9: el hortelano.
Un Jardín: en griego "paradeisos" = lugar cerrado con árboles y animales (es un especie de zoológico o parque).
Cf. Ct 4,13; Qo 2,5; Neh 2,8. El paraíso representa la fertilidad espiritual, la armonía perfecta en la relación con
Dios y con la creación. (Ver Is 25,6-8).
"en oriente": el Este de Israel es lugar del sol naciente de donde vinieron los Patriarcas. Hay una fascinación por
el Oriente (id los magos en Mt 2, 1.2.9).
Parece el cielo: hay toda clase de cosas buenas y deliciosas. (Edena en hebreo significa "placer")
hay minerales preciosos (v.11-12; Cf. Ex 24,10; Ez 1,26; 10,1).
hay estrecha colaboración entre Dios y el hombre.
Rio = abundancia de agua Pisón - Guijón - Tigris - Eufrates: Cf. Sir 24, 23-25 = fertilidad.
Dos árboles en medio:
Arbol de la vida: mito de la planta de la inmortalidad (Cf. Gilgamesh - Ap 2,7; 22,2). La vida es teológica más
que biológica: se puede comer = disfrutar de la existencia planificada por la comunión con Dios. La vida es un
don que hay que recibir. Este árbol es símbolo de la relación del hombre con Dios que es fuente de la vida: es el
sentido del temor de Dios (Pr 3,18; 11,30; 13,12; 15,4; además, fuente de vida: Pr 10,11; 13,14; 14,27; 16,22; Sal
36,10).
10
Arbol de la ciencia del bien y del mal (Am 5, 14-15): prohibido comer: bien y mal = el conjunto de la ciencia (Dt
1,39; 2 S 19,36; 1 R 3,9; Gn 24,50), que es el saber práctico (Gn 25,27: Esau es un cazador experto: eso es lo
científico).
El conocimiento es fruto de la experiencia y ayuda a la felicidad porque ayuda a saltar las trampas. La ciencia
comporta cierta posesión de lo conocido (es habilidad supra-humana que va hasta la adivinación: se le abre los
ojos: 3, 5.7; Nm 24, 3-4). El punto de partida de la ciencia es de Dios (Gn 3, 5.22 - 2 S 14,17.20; 1 R 3, 9.28; Gn
24,50).
v. 10-14: la geografía: El autor sitúa el jardín geográficamente, es decir existencialmente: une lo real con lo
mitológico. Hay dos brazos reales (Tigris y Eufrates que recuerdan la Mesopotamia) y dos legendarios (Pisón y
Guijón) con países legendarios (Javilá y Kush).
v. 15-17: Finalidad de la creación: labrar y cuidar el jardín. Hay trabajo: el Edén no es ocio. El disfrute del jardín
es un don de Dios. El hombre trabaja y este trabajo no es castigo, es colaboración.
v. 16-17: un mandato: se refiere a un ser libre dependiente: eso es lo que el hombre es en realidad. Eso lo hace
responsable. El hombre es creatura y no puede llegar a ser por sí mismo. Si come muere, i.e. deja de ser lo que
es. La felicidad del hombre depende de que permanezca sometido a Dios. La libertad es la facultad de realizarse
plenamente.
v. 18-24: creación de la mujer.
v.18: Hasta ahora "hombre" significa el "ser humano". Dios lo encuentra solo, i.e. sin "una ayuda adecuada"
(ezer). ¿Qué significa esta palabra "ezer"? ¿Cuál es el sentido de la creación de la mujer? 14 Hay 3 tendencias: la
mujer fue creado para la procreación (San Agustín), para ayudar al hombre en su trabajo del jardín (Gunkel),
porque el hombre no es hombre sino en la comunión y la mujer es indispensable para ello (Westermann). Para
ayudar veamos el término "ezer". Es un término de poco uso. Siempre se aplica a Dios en término de ayuda (Dt
33,26; Os 13,9; Sal 20,3; 89,20; 121,1.2; 124,8; Dn 11,34) o como título de Dios (Ex 18,4; Dt 33,7.29; Sal 33,20;
70,6; 115,9.10.11; 146,5). Hay dos excepciones: Is 30,5 (Jerusalén busca ayuda donde no la hay); Ez 12,14
(Sedecías pone su confianza en su guardia). Siempre se trata de lenguaje poético y litúrgico que marca una ayuda
precisa e indispensable. Cuál es el peligro en Gn 2,18? La soledad (v.18a) es el peligro (Cf. Mi 7,14; Is 27,10;
Lm 1,1). El hombre solo es un desierto (Sal 102, 7-8). La soledad es contraria a la vida que es comunión,
fecundidad y bendición.
El hombre no estaba solo; estaba con Dios. Pero necesita un interlocutor inmanente semejante y diferente, para
poder ser interlocutor.
v.19: Creación de los animales: son seres vivientes, igual que el hombre (v.7).
v.20: el nombre indica posesión (Cf. supra). Esto significa que, por una parte, no hay igualdad y, por otra parte,
Dios acepta los nombres que el hombre impone; es decir, el hombre es realmente dueño de la creación en nombre
de Dios. Contra la zoolatría: 2 R 18,4; Ex 32, 1-6; Rm 1,23.
v. 21: creación de la mujer: el hombre es pasivo; entra en un sueño profundo (Cfr Is 29,10; 1 S 26,12; Gn 15,12;
Jb 3,13; 33, 14-15; Pr 19,15). El hombre no participa, por lo que la división sexual es un misterio (Pr 30, 18-19).
Dios modela la mujer y la trae ante el hombre, igual como hizo con los animales en v.19: el hombre debe nombrar,
i.e. identificar. Eso es el riesgo (ver todas las desvalorizaciones de la mujer en la historia de la humanidad). El
hombre se reconoce: "Esa es huesos..." = es yo mismo; hay identidad, igualdad entre los sexos, sobre todo,
igualdad en dignidad: es carne de mi carne. La mujer es complemento del hombre en cuanto ser social y es igual
a él en dignidad (eso es lo que significa la creación desde la costilla).
Profundicemos comparando con Gn 15. Abrahán no tiene hijos = no tiene futuro. Dios pide animales y Abrahán
prepara el rito (que es alianza). En la tarde, un sopor o sueño (tardema) y Dios realiza el rito de alianza (Cf. Jr
34,18s): habrá descendencia y tierra (v.18) = hay futuro. Las dos mitades significan un intervalo. Para que cada
uno encuentre al otro, se necesita un intervalo. Eso no va contra la igualdad; la ayuda; la igualdad no es fusión.
v.24: el rito actualiza el mito. Cada matrimonio es hierogamia. Cada hombre quita a su padre: en la antigüedad,
la mujer dejaba a su casa para poner bajo la protección de su marido. Aquí lo importante es que la pareja está en
14
J.L. SKA, “Je vais lui faire un allié qui soit son homologue” (Gn 2,18). A propos du terme “ezer” - aide. Biblica 1984, pp. 233-238.
11
igualdad y forma una comunidad de carne. La finalidad (ser una sola carne) no significa primero la procreación,
sino el amor.
Se nota fertilidad (v.9), aguas (v.10-14), concordancia, paz entre los seres (v.19-20). La finalidad es etiológica:
no se busca si hubo un paraíso, sino qué significa el paraíso: el paraíso es la finalidad de la creación.
2,25- 3,5: "desnudo" y "astuto" es la misma raíz "aroum"; se podría traducir por "ingenuo" e "ingenioso". La
serpiente es animal desnudo (= sin pelos). La serpiente no está imaginada como un ser maligno (el demonio), sino
como el que astutamente piensa como lo hombres y no como Dios (Cf. Mt 16,23).
En la antigüedad, la serpiente representa la ciencia, la sabiduría y, porque es lo mismo, la adivinación y la magia
(Nm 21,6; Ex 4,5; 7, 1-12; Is 27,1; Am 9,3). Cosas prohibidas fuertemente en AT porque la magia se opone al
Dios personal (Ex 22,17; Lv 19,31; 20,6.17; Dt 18, 9-20). Además Salomón se casó con la hija de Faraón (1 R
3,1) que trae sus sacerdotes con el Uraeus (corona con la cobra), símbolo de sabiduría. En resumen, la serpiente
representa la sabiduría humana contra la sabiduría de Dios. Ciertamente la serpiente es creatura.
Veamos lo que dice la serpiente: "Dios ha dicho". No utiliza "Yavé". Nace la lógica i.e. la abstracción, la
ambigüedad del lenguaje: está en juego la libertad. La lógica hace del árbol y de su fruto un objeto común, un
producto de consumo, hasta de trueque, y no un regalo de Dios (v.5). (Cf. Jn 8,44). La mujer ve el árbol apetecible
(v. 6) cuando todos los árboles lo son (2,9). La tentación es "ser como dios" y no recibirse de Dios (Cf. 1 Co 4,7:
¿Qué tienes que no lo hayas recibido?). La serpiente no obliga; el ser humano es responsable de sus actos.
v.6-7: comer es un acto sagrado, es sacrificio de comunión con el o los dioses (Cf. Nm 25, 1-5): ¿ante qué dios se
postran la mujer y el hombre? ¿Ante la serpiente, la sabiduría, la magía, su imaginación? Ciertamente no ante
Dios (Ver Is 5,20-30).
Se abren los ojos: es como un despertar. Y supieron que estaban desnudos o desnudados: el hombre se siente
vulnerable: empiezan los fantasmas sexuales u otros; todo es fuente de desequilibrio. El hombre crea el primer
vestido que es defensa: cada uno teme su propio misterio y el del otro. Para vivir juntos se necesita el velo
protector; el vestido regula las relaciones hombre/mujer.
v.8-13: Dios busca al hombre que se esconde (niñería si se recuerda el Sal 139). Dios busca y pregunta: quiere
que el hombre se dé cuenta de su pecado. Dios no pregunta: ¿quién eres? i.e. no hace psicología o filosofía;
pregunta: ¿dónde estás?
El hombre confiesa, pero cada uno echa la culpa a otro: ya no hay diálogo. A pesar de todo Dios busca al hombre:
hay esperanza.
v.14-21: A la serpiente, Dios no hace preguntas, la maldice (habría que estudiar la maldición en relación a Cristo:
Gal 3,13+).
La serpiente se alimentará de polvo i.e. de lo que sirvió para modelar al hombre: lo que da vida a la serpiente,
somos nosotros cada vez que la escuchamos. Otra explicación según Is 65,25: ya no podrá hacer daño alguno.
v.15 es el proto-evangelio: hay guerra, pero victoria final.
v.16-19: sigue todo tal como lo quiso el Creador, pero con desorden. La mujer tiene hijos, pero con dolor; ama a
su marido, pero hay dominación, no igualdad. El hombre labra la tierra, pero con sudor y sin recoger frutos. La
única victima inocente es el suelo: con su desobediencia, el hombre arrastra a toda la creación. v. 20: parece
optimismo: madre de los vivos.
v.21: vestido de piel: en v.7 se trataba de un taparrabo de hojas; ahora Dios hace un vestido de piel. El vestido es
gracia.
v.22-24: El hombre se apodera, i.e. aprendió a no recibir, lo que va contra toda doctrina de la creación. El hombre
se ha apoderado del conocimiento del bien y mal. Dios teme que se apodere de la vida, i.e. se condene para
siempre. La expulsión del paraíso es el comienzo de la historia (Es Gn 12, la historia de Abrahán que sale de su
tierra). El hombre va a labrar el suelo, i.e. humanizar la tiarra.
Los querubines son representaciones comunes en antiguo oriente de los guardianes
4,1: empieza la historia: la mujer es portadora de la vida, es creadora como Yahvé y con el favor de Yahvé.
Eva es nombre. Adán no es nombre propio (excepto en Gn 5, 1-5), es el hombre. De allí el error de ver el pecado
original, un pecado transmitido por la generación natural, o sea por una sexualidad culpable.
12
Conclusiones de Gn 3. (GISEL)
-- El mal existe y es acontecimiento histórico. El hombre es responsable. La salvación también es histórica (a
diferencia del mito)
-- Dios quiere un socio libre. El hombre cae en la ilusión de una autonomía. Por eso el exilio: no para volver a lo
anterior, sino para que Dios alcance al hombre y lo transforme.
-- El hombre comienza el mal: el mal tiene origen histórico, aunque radical, es contingente. El mal es
desobediencia, ie es ruptura radical. No es elección entre el bien y el mal, es manera de ponerse en el ser. El mal
es creer que es posible ponerse fuera de la realidad, i.e. fuera de la relación con Dios.
La fe cree, no en el pecado, sino en la remisión de los pecados: hay siempre esperanza.
Gn 4: Caín es el hombre frente a su hermano: son hermanos, pero no por eso idénticos (uno es pastor, el otro
labrador; ya hay una civilización). Hay ruptura en el orden de la creación. No se trata de negar la diferencia; ella
es importante. En ella hay que buscar un mundo justo. La fraternidad es posible en la diferencia, si se aprende a
ser hijos (Gal 4,5).
La tierra parece personalizada (v. 10-12): es la misma tierra de donde Dios sacó a Adán.
Gn 6-9: El diluvio. A Dios le pesó haber creado el hombre (6,5). No hay que tomar eso al pie de la letra. Hay que
unirlo con 9 final, donde Dios promete no enviar más diluvios.
Noe es el hombre después del pecado: es obediente (como Abrahán): construye un barco en tierra. Es el hombre
justo (la justicia es la rectitud de la relación con Dios. Entra en el barco, i.e. se encierra en medio de la creación
(7,16) que volverá a crecer y a multiplicarse (9, 10-17). Noe es cultivador: la viña que es vida. El diluvio muestra
la paciencia de Dios.
Gn 11: Babel es una construcción cerrada, en ladrillos (cuadrados); es un campo de concentración. Los hombres
no cumplen la orden de llenar la tierra (Gn 1) o de dominarla (Gn 2). Además no hay singularidad porque no hay
alteridad. Dios pone la singularidad, abre al mundo. Es prefacio de Gn 12: la salvación se extiende a todos los
linajes de la tierra.
Israel es separado de las naciones. Su relación con Dios no es de naturaleza, sino de elección.
3.- La sabiduría.
Bibliografía: J.L. RUIZ de la PEÑA, Teología de la creación, Sal Terrae Santander 1986, pp. 51-59. Leo
SCHEFFCZYK, Creación y providencia, BAC Madrid 1974, pp. 2-12.
15
Se puede ver también el mito de Pandora y Epimeteo (la caja de Pandora).
16
MS, p. 357.
17
MS, p. 470.
14
Sal 33: v.1-3: invitatorio: hay que estar alegre
cuerpo: v.4: pues
v.4-5: la palabra realiza (Cf. Is 55,10)
v.6-9: actuación cósmica de la palabra (Gn 1)
v.10-19: actuación histórica
conclusión: v.20-22: confianza.
LITERATURA SAPIENCIAL.
Proverbios: Toda creación se atribuye a Dios, no al azar (Pr 3,19-20; 8, 22-23).
Pr 8: preexistencia de Dios (v.24s)
aspecto lúdico (v.30-31)
entonces el hombre debe actuar sabíamente (3,21s; 8,32-36).
Somos creaturas = respecto mutuo (22,2; 29,13).
Job: Dios posee el secreto de la creación (28, 23-28)
Jb 38: Job tiene que reconocer su insensatez (cfr 42, 1-3).
Quohelet: Q 3
Eclesiástico: Ser creatura es depender, es recibir todo
Sir 1, 1-6; 3, 21-24; 16, 26-17,14 (v. 14 habla de ética universal); 39 (v. 28: el problema del mal); 42,15-26 (v.
21: la creación no añade nada a Dios); 43 (v. 27. el es todo).
Sabiduría: Dios creó todo: 1,14; 9, 1-3.9; 11, 22-26
Sab 7,21-30: Elogio de la Sabiduría: está en la creación porque allí se nota la sabiduría y la moral.
La palabra "kosmos" = el mundo ordenado (19 veces) = la presencia amorosa de Dios: 11, 22-26; 6,7; 12,
13.16.18 (Providencia); 14,3; 17,2.
19, 6-9.18-22: la creación es preludio a la salvación - 3,4
influencia platónica: 11,17; Cf. 9,15.
Además hay una clara influencia estóica18. El estoicismo parte de una inspiración de médicos: el principio vital
es una especie de fuego vital. Todo el universo posee una vida análoga, vida más o menos condensada que parece
aire igneo (que se llama pneuma, logos o razón divina). El Logos es una "sutilísma sustancia ígnea que se
transfunde a una materia pasiva y la organiza"19. El logos es Dios, la naturaleza y la razón (la que participa de la
naturaleza divina). La estructura individual es los logoi spermatikoi (razones seminales) por los cuales el logos
18
Louis BOUYER, Cosmos, Cerf Paris 1982, pp. 145-148. J. COLLINS, Cosmología del NT, Concilium 186 (1983), pp. 304-306.
19
J. COLLINS, o.c., p. 305.
15
universal se multiplica sin fraccionarse (es decir, nuestra alma es parte de la divinidad). El universo tiende a una
consumación total para renacer (el cíclo). El ideal es ponerse en armonía con este principio cósmico; por eso la
ética será importante. En el libro de la Sabiduría se ve la influencia (Sab 1,7; 7,24; 8,1). Es palabra (9,1.2) que
penetra (7,27) todo, hasta la historia (10,15) y la naturaleza 16,24; ejemplo: los milagros en 19,18). La clave de
la salvación es entender el cosmos (7,17-18); ver los malvados (2,22).
2 M 7,28: productio ex nihilo: producción desde la nada. Es el único lugar en la Biblia donde se habla de la
‘creatio ex nihilo’. Es una precisión teológica mejor que Sab 7.
En los sapienciales, se racionaliza: se utiliza el concepto de "kosmos"; el hebreo utiliza "cielos y tierra".
El hebreo no ve al cosmos que hay que conservar, sino un ser amenazado que hay que salvar (cfr Jr 27, 1-11). No
hay concepto de Providencia (aunque quizás Jb 10,12; pronoia en Sab 14,3; 17,2), pero sí se muestra una acción
continua de Dios (Gn 8,22; Jb 28,33; Sal 19,17; Jr 5,22; 31, 35-37). El cuidado de Dios es también individual: Jl
3,5; Is 4,3; Sal 16,5ss).
La creación es la inauguración de la historia de Dios con el hombre = Dios gobierna todos los hechos (Dt 4,8; Jue
2, 11-15; 1 S 4-6), por eso humildad (Is 10, 12-19).
El mal es sanción divina (Sal 1,4s; 112,10; Sir 5, 1-15; 10, 12-17; 39, 28-31) o educativo (2 M 6, 12-16; 7,18; Jb
33, 15-30; Sab 3,5) o de libre voluntad (Dt 11, 26-28; Jr 21,8; Sir 15, 11-20).
Jdt 8, 13-17.25-27: el problema del sufrimiento; no tratar de entender a Dios.
Dios es el único Creador (Gn 1,1; Is 44,24) con su palabra = solo y sin ayuda. Dios se distingue del mundo y
no hay oposición. Hay universalismo. Todo depende de la Providencia de Dios (Ex: Yo soy).
La palabra "bara" resalta que crea con facilidad absoluta, sin coacción (Sal 135,6). Dios creó todo desde el
principio = no hay materia eterna (Sal 90,2; 102,26). Hay creatio ex nihilo (2 M 7,28; Sab 11,7). El caos no es un
secundo principio creador; remarca la función ordenadora del Creador.
El sentido anti-mito se nota en la creación de los astros (Gn 1, 14-19), en el caráter verbal de la creación (era
común, pero con sentido politeísta). La Biblia excluye todo emanacionismo y panteismo y muestra la distancia y
diferencia con el Creador.
La bondad de la creación está recalcada con la fórmula de aprobación (estribillo de Gn 1) = ya tenemos una
respuesta (aunque negativa) al problema del origen del mal (id Sal 104,31). A veces, Israel prefiere ver a Dios
como autor del pecado, antes de ver un dualismo (1 S 26,19; 2 S 24,1; Is 6, 9-1020).
El fin de la creación es la glorificación de Dios y el bien de la creatura; es el sentido del séptimo día.
El hombre es el centro de la creación (J) y su cumbre (P): hay un proyecto de Dios y está el pecado. El hombre
fue creado cuerpo y alma, sexuado aunque de igual dignidad; es imagen de Dios, es decir puede entablar una
relación de persona a persona con Dios y trascender a las demás creaturas. Hay en el hombre receptibilidad de lo
sobrenatural = hay posibilidad de santificarse o de altanería (querer ser como Dios).
El pecado es acción de trasgresión; es búsqueda de sí mismo y desprecio de Dios y del orden creado; i.e. es
anticreacional (Gn 6,11.13); es el mysterium iniquitatis.
La mortalidad es universal. Está la muerte por el pecado (Rm 5, 12-21; ver Sab 1, 12-15; 2,23s); ver la relación
entre mortalidad y pecado.
Dios es juez que da el derecho de defenderse y ofrece su alianza. Hay unión entre creación y salvación: la
salvación es re-creación, sin olvidar que hay (hubo) un fracaso, superando este fracaso.
Conservación de la creación: es subsistencia y movimiento hacia el futuro. Sab 11,25-26: Dios sustenta y guía.
Respeta la peculiaridad de cada uno y la libertad.
BASAR: A veces se traduce por "soma" (cuerpo). Es la carne, ie el ser viviente en cuanto a la percepción sensible
(Is 22,13; 44,16; Lv 4,11; 26,29; Jb 10,11). La carne es la vitalidad orgánica (Nm 8,7; Jb 4,15; 1 R 21,27); es el
hombre (Sal 56, 5.12; Jb 34,15; Jr 17,5).
Basar también es el parentesco (Gn 2, 23-24; 29,14; 37,27; Lv 18,6; Is 58,7); hay un apsecto solidario: toda carne
(Is 40,5; 49,26; Jr 25,31; Jb 12,10; Sal 145,21). A veces tiene matiz de debilidad (Gn 6,12; Is 40,6; Sal 78,39) o
de fragilidad (Jb 10,4; Sal 56,5).
Corazón de carne significa sensible a los demás (Ez 11,19; 36,26); marca la soberanía de Dios: Jr 32,27; Jb 12,10;
Sal 136,25; 65,3; 145,21).
Indica también el hombre en cuanto débil y pecador (Gn 6,3; Sal 65,3s).
NEFES: traducido por psyché (alma). Designa el hombre en su necesidad y dependencia, especialmente ante
Dios. Es el órgano de la respiración, el aliento (1 R 17, 21-24; 2 S 16,14)21. Es el principio vital o vida en el
hombre y los animales (Pr 8, 35-36). Es el ser viviente (Gn 2,7.19), el hombre (1 S 18,1; Jb 16,4; Sal 84,3; 103,1;
104,1); es la vida (Jb 2,4; Ex 21,23; Cf. Mc 8, 35-36).
Es la psyché, como sede de sentimientos y emociones (Jb 30,25); pero también siente hambre (Is 29,8); la nefes
puede tener sensaciones orgánicas y el cuerpo sensaciones síquicas (ej.: las entrañas en Gn 43,30; los riñones en
Sal 145,15).
Se utiliza en el sentido de persona (Lv 17,10; 23,10); (Gn 12,5).
LEB el corazón. Es lo más íntimo y oculto del hombre (1 S 16,7; Pr 24,12, sede de los sentimientos (Sal 13,6;
104,15) y deseos. Es también sede de la razón (Dt 29,6; Pr 15,14) y el poder de decisión (2 S 7,3; Sal 20,5; Pr
16,9). El corazón es la inteligencia y la capacidad de empatía, cognoscitiva y afectiva. Dios tiene corazón (Sal
33,11; Is 63,4; Jr 7,31) y sufre (Gn 6,6; Os 11, 1-9)
VIDA: Dios es el viviente. (La vida puede reemplazar el concepto metafísico del Ser).
Dios da la vida: es la creación; y da de dar la vida (Gn 1,28) ie actúa a través del hombre. La vida es sagrada:
Dios la envuelve (Sal 139 5.13.16.18; Jb 1,21). La muerte es el fin de la vida; es inmersión en lo desconocido.
No hay culto a los muertos. La muerte es algo natural (Gn 3,19; 1 Co 15,42). Está el Seol, lugar de sombra, que
21
Es la garganta en Jon 2,6.
17
no estás fuera del poder de Dios (Sal 139,8; 1 S 2,6). La muerte es el fin y ocasión de confiar en Dios (Is 25,8;
26,19; Dn 12,2).
En resumen: El hombre es basar en solidaridad con los demás seres, es nefes porque tiene dinamismo vital y
participa del ruaj porque recibe el influjo carismático de Dios.
Es importante entender que lo que el hombre es no deriva de sí mismo sino de la acción de Dios en él. Esta
relación con Dios es fundamental.
22
JUAN PABLO II, Tertio Millenio Adveniente.
18
CAP. II: CREACION EN EL NT.
La creación no es el tema central del NT. Jesús anuncia el Reino que empieza desde la creación del mundo:
Mt 24,21 (ap'arches kosmou: desde el comienzo del mundo); Mc 13,19 (ap'arches ktiseos: desde el comienzo de
la creación): es más bien un procedimiento literario. Indica un cataclismo sin precedente, de una fuerza
impensable (Cf. los textos en la nota de la BJ). Otro ejemplo de procedimiento literario: Lc 11,50 (apo kataboles
kosmou).
Mt 25,34 (apo kataboles kosmou, desde la creación del mundo): indica una relación entre la creación y el fin de
los tiempos. El Reino es la finalidad de la creación. Otra prueba de lo mismo (por negación) es que en el v.41, al
hablar de los condenados, no se dice que el fuego está preparado desde la creación, sino que está preparado para
el "diablo y sus ángeles". Dios ofrece solamente la salvación, desde la creación; Creación y salvación están
íntimamente unidas (Cf. curso de Escatología).
Mt 19, 4.8 (ap'arches); Mc 10,6 (apo de arches ktiseos): para explicar la indisolubilidad del matrimonio, Jesús se
refiere a la ley original (¿ley natural?), confirmando así que la ley es alianza.
2.1.- Pablo tiene una formación farisaica. Cf. 1 Co 11,12; 10,26 (Sal 24,1); 2 Co 4,6 (Gn 1,13); Rm 4,17 (Gn 17,5;
2 M 7,28).
La soteriología domina sobre la cosmología = Dios está presente en su creación. Así se entiende Rm 11,36 (todas
las cosas = la creación); 1 Tm 6,13 (el que da la vida a todo). Pablo muestra a un Dios personal (a diferencia de
la filosofía griega).
Rm 1,19ss = Sab 13: hay deformación: hay algo negativo que se vuelve positivo (Rm 8, 20-21).
En resumen, podemos decir que Pablo insiste en el primado absoluto de Cristo, remarca el poder de Cristo en la
creación y en la salvación (contra los gnósticos que separaban a Dios del mundo).
Podemos comparar con Hb 1,1-3 (v.2: hizo el mundo; v.3: lo sostiene; el v.10 aplica a Cristo Creador el Sal 102)
y Heb 11,3 que afirma la existencia de lo no-visible y su relación con lo aparente; además hay una relación directa
entra la creación por Dios y su palabra (cf. 1,3).
23
F. MUSSNER, Creación en Cristo, MS II, p. 381
20
2.4.- Destino cristológico de la creación.
Ef 1, 3-14: es eulogía = himno de acción gracias. Hay un designio de Dios al crear: v.4 (elegido). 9 (designio) =
recapitular = plenitud (v.10) = v.22-23.
El beneficiario es el universo entero empezado por la Iglesia (v.10) = cristocentrismo del plan de Dios sobre la
creación: Cristo es el misterio.
El Logos (Dabar en hebreo): palabra de tendencia gnóstica; es el ser divino o la luz que sube y baja para dar
conocimiento (Cf. supra lo dicho con la sabiduría).
21
El Logos es Cristo; es creador, existía desde el principio (1,1; Cf. 1 Jn 1,1; Jn 8,58 con Sab 9,9)
v.3: Logos creador (laconismo frente a Gn 1) - Jn 17,24: creatio ex nihilo (quizás)
‘dia’: v.3 y 17 (entremedio v.14, la encarnación = importancia de la carne. En la carne está la gloria, es decir la
divinidad. Cf. Col 2,9.
el Logos es Dios (Cfr 20,28; 1 Jn 5,20)
No desprecia la materia: se encarna, se deja palpar (1 Jn 1,1)
kosmos es el mundo de los hombres.
El Logos da la gracia (v.17).
v.18: función reveladora (Cfr 6,46; 10,15; 14,9)
Y ¿el mal? Jn habla del diablo (Jn 8,44; 1 Jn 3,8). El amor al prójimo es la antitésis del pecado (1 Jn 1,7; 4, 7-15)
= el pecado es una decisión personalmente responsable: por la conducta se demuestra lo que somos.
El mundo es de Satán: Jn 12,31; 14,30; 16,11.
Cristo es el Salvador del mundo: Jn 1,29; 3,17; 4,42; 6, 33.51; 12,47; 1 Jn 4,14; es luz del mundo: Jn 3,19;
8,12; 9,5; 12,46. Vino al mundo con todo amor: Jn 1,9; 3,16; 6,14; 9,39.
El mundo es ambivalente: sólo Dios lo puede amar verdaderamente (3,16+; 12,31)
El creyente debe vivir en el mundo sin ser del mundo: Jn 8,23; 15,19; 17, 14.16; 18,36; 1 Jn 2,16; 4,5.
El mal no es una fatalidad: la materia no es mala en sí; se vuelve mala por las maldades que se cometen.
Psyché: generalmente se traduce por alma, pero su sentido más común es vida (Mc 3,4; Mt 2,20; 10,39; Lc 9,24s)
que se puede ganar o perder al seguir a Jesús. También es la persona misma (Lc 1,46; 21,19; 1 P 1,9). Para referirse
a los muertos, Ap (6,9; 20,4) habla de psyché, sin oponerla al cuerpo. 1 P 2,11 la contrapone a carne (sentido
paulino de pecado). Es también sede de los sentimientos humanos (Mc 14,34; Mt 26,38; Jn 12,27). Si comparamos
Mt 10,28 con Lc 12, 4-5, está claro que no hay dualidad alma/cuerpo, sino más bien exterioridad e interioridad y
ambos dependen de Dios.
Sarx (carne) y pneuma (espíritu) aparecen a veces contrapuestos (Mc 14,38 = Mt 26,41; Jn 3,6). Espíritu (como
en AT) es fuerza de Dios dada al hombre o el hombre lleno de la potencia divina. Carne refiere a la debilidad
humana, insuficiencia (no todavía, como en Pablo, pecado), que es fuerte con el poder de Dios. Otras veces
espíritu indica al hombre, sus actitudes, principio vital del mismo, sin connotaciones teológicas (Mt 5,3; Mc 2,8;
8,12; Lc 8,55; Hch 7,59; 17,16; 20,22; Sant 2,26).
En Pablo hay una antropología más elaborada. Ya 1Te 5,23 propone juntos los términos pneûma, psyché y
sôma, sin que por ello se pueda pensar en una estructura tricotómica del hombre; más bien hay que analizar cada
término para entender la visión paulina del hombre.
psyché equivale a persona (Rm 2,9; 1Te 2,8), lo interior del hombre, sede de su libertad (Ef 6,6 24; Col 3,23);
ánimo, voluntad (Fil 1,27, sinónimo de "espíritu", con un sentido aproximado al de "vida" de Fil 2,30). El adjetivo
psíquico se contrapone a espiritual, en el sentido del hombre en cuanto alejado de Dios o no enteramente lleno de
Él (único caso en que su significado se aproxima al de "carne"). Teológicamente, es una noción más bien neutra.
Sôma tampoco tiene gran relevancia teológica. Equivale a veces a carne (con sentido negativo, Rm 6,6; 7,24).
Se usa en sentido positivo (Iglesia como cuerpo de Cristo: Rm 12,4s; 1Co 12,12ss.27) o del cuerpo de Cristo en
la eucaristía (1Co 11,24.27.29).
Sárx, carne, es teológicamente más rico, como su muchas veces opuesto "pneûma", espíritu. Expresa la realidad
del hombre en cuanto sometido a la fuerza del pecado y apartado de Dios (Rm 6,19; 7,18.25; 8,3-9.12s; 1Co 1,26).
Cf. Col 1,18.
Pneûma es más difícil de precisar en su sentido antropológico. Ha sido definido como la facultad para lo divino,
la dimensión esencial del hombre en virtud de la cual está en relación con Dios, facultad recibida entera y
gratuitamente de Dios. En primer lugar es la fuerza de Dios, el Espíritu Santo, Espíritu de Dios y de Jesús, don
del Señor resucitado. Como concepto antropológico, es ese mismo Espíritu de Dios comunicado al hombre,
principio de vida del creyente en Jesús, opuesto a la carne (Gal 5,16-18.22.25; Rm 8,2.4-6). Otras veces es lo
opuesto al cuerpo, que es lo exterior y perecedero del hombre (1Co 5,5), la actitud del hombre (inspirada o no por
Dios), el hombre en cuanto movido por el espíritu divino (Rm 8,10.16), el hombre en cuanto unido a Cristo (1Co
6,17). En muchos casos es difícil distinguir si se trata del espíritu de Dios, del Hombre o de la relación entre
ambos. Cf. 1Co 15,44 y 1Co 2,14-15: diferencia entre hombres psíquicos y pneumáticos.
No hay en el N.T. una reflexión acerca del hombre "en sí", el misterio del hombre no se ilumina sino desde la
presencia de Dios en él, la única capaz de hacerle superar el pecado y de hacerle vivir en plenitud. Hay una
orientación cristológica fundamental. La novedad de la visión del hombre en el N.T. radica en la novedad de
Jesús, sólo en relación con Él se piensa la plenitud del hombre en el más allá, plenitud que se piensa para todo el
hombre.
24
La Biblia de Jerusalén traduce por ‘de corazón’.
23
La palabra "kosmos" tiene también un valor importante25. En griego, su sentido más antiguo es ordenación
(del mundo, del estado, del ejército) o adorno, ornato (de las mujeres). Los filósofos vieron en él el orden del
mundo, i.e. el universo en cuanto ordenado: por eso muestra a Dios de alguna manera perceptible. Por eso,
buscaron representación ordenada del mundo: desde Aristóteles se ha buscado una representación del mundo en
forma de esfera o esferas, por ser lo más ordenado y perfecto: la Stoa ve el mundo como una restauración
(apocatástasis) que es palingenesis (renacimiento).
El AT no conoce la palabra "mundo"; siempre habla de "cielos y tierra". Se representan al mundo en tres
niveles: el cielo, la tierra y el sheol. En la traducción de los LXX, la palabra kosmos significa adorno (Jr 2,32;
4,30).
En NT, la palabra "kosmos" significa "mundo" (excepto 1 P 3,3 que es adorno). Hay tres matices:
- cosmos es el universo (Hch 17,24), es todo lo creado (ta panta en Jn 1,3)
- cosmos es la tierra, ie el lugar de la vida humana. Eso es el sentido en los Sinópticos (Mc 8,36; Mt 4,8). De allí
las expresiones como "venir al mundo" (Jn 1,9; 3,19), "estar en el mundo" (Jn 1,10; 2 Co 1,12), "salir del mundo"
(1 Co 5,10).
- cosmos es la humanidad, ie el mundo de los hombres como lugar y objeto de la acción salvífica de Dios.
De allí la importancia del mundo:
- el mundo es el mundo del hombre caído (Rm 5,12s; 3,19; 8, 20-22).
- allí, en ese mundo envió Dios a su Hijo para reconciliarlo con El (2 Co 5,19ss). Jesús derrota las fuerzas (Col
2,15ss).
-- En Jn, el mundo es objeto de la acción divina (3,16ss; 4,42). Jesús es el Cordero que asume el pecado (1,29; 1
Jn 2,2). Pero el Príncipe de este mundo (12,31; 16,11) = el maligno (1 Jn 5,18) hace odiar a Jesús (7,7; 15,18),
pero Jesús triunfa (16,33).
25
J. GUHRT in diccionario... pp. 138-142
24
SEGUNDA PARTE.
EL DESARROLLO TEOLOGICO EN LA HISTORIA DE LA IGLESIA.
CAP. III: LOS PADRES: EL DESAFIO PLATONICO Y GNOSTICO.
Platón (428-348) influyó mucho en los Padres. Quiere fundar el orden moral y social en una visión del mundo
científico y religioso.
Su antropología parte del pitagorismo (la naturaleza -fysis- es asunto de formas geométricas y matemáticas) y del
mito órfico (los Titanes mataron a Dionisos por celos. Zeus los fulminó y de sus cenizas hizo el hombre. Por eso,
el hombre tiene chispa divina y cáscara terrena).
Para Platón están las Ideas; solamente ellas existen, son. Lo demás deviene y el devenir es inferior a la existencia
porque no es plenamente. Las Ideas son eternas e inmutables, más allá de la materia, del espacio y del tiempo.
El alma es inmortal = inmaterial y espiritual; pertenece al orden del ser, al mundo de las Ideas, pero habita como
principio de vida en el mundo material (hay alma del mundo y alma individual). El alma es principio de vida, es
decir de movimiento ordenado hacia el infinito. Todo lo que se mueve posee alma, pero no al mismo grado. En
el alma, hay un principio extraño al cuerpo que le sirve de vehículo. Este elemento es semejante al alma del
mundo.
Platón habla de la Creación en el Timeo. El mundo físico (= devenir y materialidad) es apariencia; trata de imitar
las formas trascendentes y así participar de ellas. El mundo es creado por un demiurgo (orden del ser) que intenta
reproducir las Ideas en la materia (como lo hiciera un escultor; el demiurgo es más artista que creador). El
demiurgo crea por bondad y con armonía. Crea primero el alma del mundo. Esta es principio de los movimientos
ordenados del universo. Es el primer cielo. El universo no está puesto dentro del espacio infinito y vacío
(pitagóricos). El universo es esférico porque la esfera es lo más bello y encierra más seres en menos volumen. El
mundo se mueve en círculo y el alma del mundo es la esfera celeste. El mundo es una serie de esferas concéntricas
en movimiento (= devenir); en el centro está el alma en reposo (el ser). El alma humana es caída = condenada a
vivir en la tierra encarcelada en un cuerpo material, pero su anhelo y misión es contemplar las Ideas y acercarse
a ellas. Platón acepta un tiempo sin nada. El Bien es fuente de todo lo que es, porque es propio del Bien
comunicarse (Bonum diffusivum sui). Más que ver la creación, Platón quiere salvarnos del mundo.
Grecia resolvió este problema ontológico por el Panteismo (todo es dios) que es un monismo (hay una sola
realidad).
El Cristianismo verá también que Dios es lo Otro; sólo se le puede "razonar". Pero la pregunta cristiana será:
¿cuál es la verdadera naturaleza de Dios?
Los Padres hablarán a partir de la salvación cristocéntrica: ella es divinización del hombre. De allí partirá la
creatio ex nihilo y el carácter temporal y libre del acto creador de Dios (el acto creador se inicia en el tiempo, no
en el ciclo). Dios creó por amor, para tener alguien a quien colmar de sus beneficios; pero es libre: Dios no
necesita de la creación para ser Dios.
1.2.- El secundo problema es moral y se vive dentro del mismo cristianismo: ¿Cómo explicar la presencia del mal
si Dios es bueno? Hay una tentación al dualismo, tentación en la que caerá el gnosticismo. La materia es culpable;
el mal depende de la materia que emana de un principio malo. Habrá reconciliación final cuando Dios se inmerge
en la materia (Cf. Hegel)
Peligros: se niega la unidad materia-espíritu, AT y NT, creación y redención. Hasta Dios sucumbe a la división.
Para los Padres: el mal ocurrió porque la creación adviene: no es buena según la naturaleza (kata physis) porque
sólo Dios es bueno por naturaleza. La creación es buena según el postulado (kata thésis), ie será buena (eso es la
escatología).
Otros gnósticos:
Basilides: Hay creaciones sucesivas y siempre más deterioradas. La últimas (Nº 365) es nuestro mundo creado
por el dios de los judíos. Dios envía su "nous", que es Cristo, para liberarle. La salvación es entonces liberación
de la creación, por el conocimiento.
(En moral, hay rigorismo ascético o libertinaje).
2.2.- Ireneo de Lyon: (Siglo II) quiere denunciar y refutar los gnósticos26.
Tres fundamentos para los errores de los gnósticos:
-- ven a Dios de manera antropomórfica. Por eso no entienden la creación de la nada, ni la creación por el logos.
-- no saben interpretar la Escritura.
-- les falta humildad al pretender conocer lo que nos supera.
26
Demostración de la predicación apostólica (SC 62), Adversus Haereses (5 tomos). Maurice JOURJON, L'homme image de Dieu selon
Irénée de Lyon, Cristus 124 (1984), pp. 501-508.
26
Encarnación y creación: Para los gnósticos, Jesús es un eón. Para Ireneo, el Logos se encarna = viene no a lo
ajeno, sino a lo suyo (Cf. Jn 1). La obediencia de la leña de la Cruz repara la desobediencia en el leño del árbol
del conocimiento (paralelismo entre Adán y Jesús).
La economía de la salvación no es ajena a la economía de la creación: es el mismo Dios. Además, en la
creación, el logos ya imprime la cruz27.
Valor de lo material: Para los gnósticos, lo material perecerá en el fuego, nunca llegará al pleroma. Para Ireneo,
lo material es creatura de Dios. Además todas las cosas están en Dios, sino ya no sería Dios porque hubiera algo
fuera de El (o hay una infinidad de dioses y estamos en el panteismo). Además la creación en su multiplicidad es
bella y armónica: en esto está la unidad; recordemos que el cosmos es la materia ordenada = belleza, armonía, lo
que, para Ireneo es signo de Dios. Por eso la materia está destinada a permanecer eternamente. Lo único que
pasará es su actual figura imperfecta28.
El hombre. Para los gnósticos, el alma es fruto de una caída; por eso el hombre es mortal (todo lo que tiene
comienzo tiene fin). Para Ireneo, la existencia es regalo de Dios por el tiempo que El quiere. La Escritura dice
que el hombre vivirá para siempre.
Para los gnósticos, la carne no se puede salvar porque es material. Para Ireneo, la resurrección de la carne es
la prueba. Además está la eucaristía: es el cuerpo y la sangre de Cristo.
Para los gnósticos, el hombre no fue creado de la tierra, sino de otra materia. Ireneo lee Jn 9, donde Jesús hace
los gestos de Dios creando al hombre con el barro.
Para Ireneo, el tema del hombre no es una conclusión teológica, es la predicación misma de los apóstoles. El
hombre fue puesto en la tierra como imagen de Dios. El hombre tiene carne hecha a semejanza de Dios por sus 2
manos: el Hijo y el Espíritu Santo (AH 4,praef,4; 5,6,1). ¿Por qué insistir sobre esto? Porque si no existe, hace
inútil a Cristo. Adán recibió su forma de la tierra virgen; Cristo de la misma tierra. Jamás pereció la semejanza, y
Adán es Cristo en porvenir. Además esto significa la salvación de la carne (3,12,1; 4,20,2; 5,3,3). De allí la
importancia de la Eucaristía (5,2,3).
Imagen y semejanza van para el hombre total y es imagen del Dios increado (4,38,3). Somos imagen de Dios
en Jesús (5, praef) i.e. somos dios (4, praef; 4,1,1). Salvar es sacar de la nada, es dar vida; el pecado no puede
contra eso. Esto se hace visible desde la Encarnación (4,33,4; 4,16,2; 5,36,3). Está la imagen de la cruz en el
universo (5,18,3); no la cruz vacía; ella tiene el Verbo hombre. El ebionismo siempre amenaza (5,1,3) porque
rechaza la unión de Dios y el hombre.
Imagen sugiere alianza y Dios se asemeja al hombre: es la lógica del Logos. Por eso la vida: "la gloria de Dios
es el hombre vivo y la vida del hombre es la visión de Dios" (4,20,7). Por eso, el hombre "olvida" morir (5,36,2)
y la Resurrección es un secundo modelaje (5,23,2). De allí la importancia del cuerpo: espíritus sin cuerpos no
serán nunca hombres espirituales (5,8,2).
Providencia: Para los gnósticos, Dios está alejado de los hombres; no hay idea de providencia. Ireneo responde
que todo lo creado tiene comienzo y depende de su creador para subsistir. El amor de Dios lo hace cercano.
27
Cf. S. SILVA, o.c., p. 134.
28
Para los griegos, el cosmos (Kosmos) es la materia eterna ordenada (= belleza y armonía). Para Ireneo, es signo de Dios (S. SILVA,
o.c., p. 111).
27
seres son creados y tienen cuerpo (también los ángeles) y por otra parte, Orígenes se interesa mucho en la
resurrección de los cuerpos.
Además ¿de qué comienzo hablamos? El comienzo es Cristo (Jn 1,1); no es comienzo temporal. Orígenes
prefiere traducir "en el principio, Dios hizo...". El Reino es el mundo de Cristo; es el mundo perfecto. Es el mundo
de Gn 1,1: antes del mundo y del tiempo. El mundo se cree en Cristo y se entiende a partir del mundo de Cristo.
La Palabra está siempre al origen del ser y siempre provoca novedad. Se trata más de un comienzo ontológico
que cronológico.
¿Qué hacía Dios antes del mundo? Dios siempre es, siempre hace el bien, i.e. siempre crea. Si empezara
un día a crear, sería un cambio, un progreso; es decir que Dios no sería inmutable. Esto significa que la creación
es eterna y que hubo otros mundos antes que éste y habrá otros después. El tiempo es signo de cambio, conduce
a los hombres a la conversión: el cambio es gracia. Así quiere explicar Orígenes el carácter no arbitrario de la
creación y su figura corporal y limitada.
¿Quién crea? La trinidad: el Padre da la existencia, el Hijo la forma y el Espíritu Santo la vida.
La creación es creatio ex nihilo. Hay dos creaciones; en la primera Dios hizo el hombre (Gn 1); en la
secunda le modeló el cuerpo (Gn 2). Hay un número determinado de creaturas porque un número infinito es
incomprensible y Dios tiene que comprender29. Hay tres tipos de creaturas razonables: Cf. Flp 2,10: cielo, tierra,
infierno. De allí los tres tipos de seres.
Nuestro mundo (2ª creación) es una caída. Hay caída de los seres creados, aunque algunos quedaron en el estado
de origen: son los ángeles. Algunos se han movidos, pero no irremediablemente (aunque también es una caída):
son los hombres. Otros han tenido tanta malicia que son indignos de ser instruidos: son los demonios.
Ser creatura significa cambiar o transformarse, que es otro nombre de la gracia. El primer cambio es pasar
de la nada al ser. Los accidentes pueden variar - lo que en Dios es substancial.
Ejemplo: el diablo es malo por naturaleza o por accidente? Si es por naturaleza, no tiene la culpa porque no hay
libre albedrío. Entonces es por accidente. Esto significa que puede cambiar como ya cambió. Esto es la base de
la teoría de la apocatástasis (restauración) que se basa en 1 Co 15,28.
El mal existe por accidente (no por esencia) y tenemos libre albedrío. Dios actúa como médico: es la
gracia. Todo era bueno, aún el diablo.
Por qué esa diferencia entre los tres grupos? No viene de Dios; Dios creó a todos iguales. Viene del libre
albedrío = responsabilidad de cada uno antes de la caída.
Por qué Dios creó al mundo? para dar ocasión al hombre de volver a El; es decir la creación es dinamismo.
Creación a imagen: no la secunda porque hay barro. Se trata de la primera: es nuestro hombre interior,
invisible, incorruptible, hecho a semejanza del Salvador (Cf. supra: Él está "en el comienzo".
Hoy algunos teólogos (Olivier Clement, André Leonard) defienden la hipótesis de un mundo preternatural,
pero con esta idea no resuelven algunas preguntas fundamentales: ¿cómo explicar el pecado original que nos lleva
a la caída? Además la creación del mundo sería un milagro punitivo, de castigo (Rahner).
29
Se puede dar la misma razón para ver los límites del mundo (Gisel).
28
(macho y hembra los creó) y solamente allí (v. 28), hay orden de fecundidad. Es decir en el modelo primordial
no había sexualidad (Cf. Ga 3,28: ya no hay...ni hombre ni mujer, ya que todos vosotros sois uno en Cristo Jesús).
La sexualidad no pertenece al modelo divino, porque no es atributo divino.
¿Qué pasó entonces? Está la pre-ciencia divina: Dios quería al hombre a su imagen y vuelto hacia El, con
una multiplicidad y multiplicación asexuada. Pero sabiendo que el hombre podía volcarse hacia los animales, lo
creó en una condición más cercana al animal y sobre todo más adaptada a la de un retorno posible hacia El.
Entonces, pregunta Gregorio, ¿hay una cierta utilidad a la falta original, porque sin ella el género humano no se
habría multiplicado? Gregorio contesta con Lc 20, 35-36: los ángeles no se reproducen y son miles; id. el hombre
que es apenas inferior a un ángel, no necesita la sexualidad para reproducirse.
El tiempo de la creación: hasta llegar al número definido por Dios.
El tiempo.
Dios no pudo crear ni en el tiempo, ni en el espacio porque no había tiempo ni espacio. Por eso, "en el
Principio" significa en el Verbo. La creación fue hecha en el tiempo y con el tiempo (Conf 11,30; de Civ Dei
11,6). No hay anterioridad sino en la voluntad (Conf 10,12).
¿Qué hacía Dios antes? (Conf 11,10; De Gn Man 1,2). Es una pregunta trampa: no hay un "antes" porque no había
tiempo. Dios cree en Cristo principio (en otra parte, Agustín contesta: preparaba el infierno para los que hacen
esta pregunta).
Tiempo significa algo que adviene: Presente con pasado y futuro. El presente no tiene medida posible, es
memoria presente del pasado y espera presente del futuro. "Nuestro tiempo está rodeado, sostenido, impulsado y
"conservado" por la eternidad creadora de Dios" (de Gen ad litt 4,12,22) = por todos lados.
En Gn 1, Agustín ve dos creaciones: creación del cielo antes de los 6 días (Gn 1, 1-2) y creación del
universo en seis días.
El cielo (coelum coeli) es una creatura intelectual que está fuera del tiempo: allí está la materia informe. Precede
el tiempo, no en modo temporal o en eficacia, sino como el sonido al canto. "La forma de la cosas da vida al
tiempo" (Conf 12,29).
La Palabra está fuera del tiempo y viene en el tiempo: hay que ver todo en Dios. Si la creación es buena,
es porque Dios la ve así, y no necesariamente nosotros. Hay que gozar de Dios a través de la creación (y no de la
creación en sí: De Doctrina Christiana I, 3-5.22). El Hijo puede ser eterno y al mismo entrar en el tiempo. (Uti –
frui).
29
2) Si el tiempo es dilatación de la mente, ¿por qué repite Agustín que el tiempo es producto de cambios y
movimiento? Todo es intramental. Entonces, ¿cómo hablar de historia antes del hombre?
Para Agustín, la fuente del tiempo es la conciencia angelical de que Dios hizo primero la luz.
Con XII: El cielo de los cielos (coelum coelorum) transciende el tiempo y conoce todo. No es coeterno con Dios
porque tiene comienzo ya que fue hecho. Los días de la creación son momentos atemporales en que Dios ilumina
su primera creación, los ángeles, con el conocimientos de sí y de las Ideas mientras hace el resto de la creación
(De Gn ad litt I,9,17).
Aunque todo no está muy claro. Recordar que el cielo de los cielos es el mundo del alma de Plotino. Para Plotino,
cada ser debajo del Uno, genera una doble vida, una hacia arriba para compartir la naturaleza de su fuente y otra
hacia abajo generando un ser menos perfecto. Agustín parece decir que el tiempo nació de una falla en los ángeles.
Quizás decir que el cielo de los cielos es atemporal porque queda unido a su fuente eterna y temporal porque hay
una multiplicidad ordenada en su comprensión; lo que da el tiempo. El cielo de los cielos genera tiempo por
sucesión de sus pensamientos.
Así el tiempo depende de la mente creada y es objetivo. Sin la mente no tendría significado el ‘antes’ y ‘después’,
pero el tiempo no esperó a la mente humana. El mundo temporal llega a ser después y a través de la primera
creatura: la luz que marca el límite entre tiempo y eternidad. La distensión en nuestra mente es imagen de la
distensión atemporal de la mente angelical.
Dios es el Ser y el Bien (DT 8,3,4). Agustín es platónico: hay participación gradual del ser (el límite
inferior es la nada). Pero critica el emanacionismo: Dios podría existir sin la creación. Dios es libre: crea por y
con amor.
Porque Dios es el Ser (ego sum qui sum: Ex 3,14. Et. Gilson habla de la metafísica del Exodo), se entra
sin mediación en la creación temporal: creación como emergencia de tiempo y espacio y un Dios consistente del
Ser. El tiempo es novedad y todo se juega allí = presencia del tiempo en la eternidad (de allí una teología de la
historia).
Emergencia significa: está bendecida por Dios, no le es extraña, y el ser está siempre frente a otro y
siempre recibido como don (es el tema de la inquietud agustiniana). El modelo del Ser es la Trinidad.
30
Ciudad de Dios.
La ciudad de Dios y la ciudad del hombre están en nosotros ahora. Lo que pasa es lo que pasa hoy; lo que
pasa hoy es lo que ha sucedido siempre. ¿Qué sucedió? Dios creó. Primero creó a los ángeles que son inteligencias
espirituales (no espíritus). Por eso el mundo es inteligente, porque está lleno de inteligencias espirituales. La
belleza del mundo no se agota en la mirada del hombre; es contemplada, contada, alabada, celebrada por
inteligencias espirituales.
Hay un destino para la creación (para la creación, y no solamente para el hombre). El Verbo se hizo hombre, no
ángel, porque la inteligencia humana estaba más desprovista y oscurecida. El ángel pecó (¡Cuidado! Dios no creó
ninguna naturaleza mala). La causa está en el ángel mismo: se amó y así se prefirió; y prefiriéndose rechazó a
Dios. De allí, el diablo tentó a Eva y a nosotros (en nosotros está la caída del ángel).
El destino de la creación es Dios. No importa ser ángel u hombre; importa la elección de Dios.
Presciencia de Dios.
Dios sabía que el hombre iba a pecar. Por eso, lo hizo único = para evitar más conflicto, dispuso que la
unidad sea la unión de parentesco (de civ D 20,23). Descubrir la preciencia de Dios es descubrir la misericordia.
Concilio de Nicea (325): contra los gnósticos se añade el "Creador del cielo y de la tierra, de lo visible e invisible
(Cf. Col 1,16). Dz 54 (No están puestas las palabras: creado de la nada). El resultado fue que el Creador es el
Padre (y no la Trinidad), pero por quien con Cristo (id Constantinopla I: Dz 86)
Concilio de Toledo (400): Dz 19 La Trinidad crea Cf. 21.29.34
Contra Origenistas: Dz 203-205.210
Constantinopla II: Dz 213: las actividades trinitarias (Cf. 1 Co 8,6).
Concilio de Braga (561): Dz 235-236.241-244.
31
CAP. IV.- LA EDAD MEDIA.
En 1215 reacciona el Concilio de Letrán IV (Dz 428): definición simple, sin matices.
Unidad en un solo y verdadero Dios = un solo principio. Cuerpo y espíritu no son signos de
dualismo, sino de equilibrio, de unidad.
Dz 429: Y finalmente, Jesucristo unigénito Hijo de Dios, encarnado por obra común de toda la
Trinidad, concebido de María siempre Virgen, por cooperación del Espíritu Santo, hecho verdadero
hombre, compuesto de alma racional y carne humana, una sola persona en dos naturalezas, mostró
muy claramente el camino de la vida...
2.- LA ESCOLASTICA.
2.1.- SAN ANSELMO (1033-1109).
San Anselmo está conocido casí exclusivamente por el llamado "argumento ontológico". Es
llamado el Padre de la Escolástica, porque fundó la teología como escuela, dándole reglas que
seguir para poder enseñarla e investigar. Anselmo ayudó a su época y a las posteriores a aceptar la
razón y a usarla. Aunque siempre parte de la revelación y de la fe, anuncia con San Agustín: credo
ut intelligam (creo para entender). Es decir, hay un primado de la fe. Pero al mismo tiempo esa
misma fe, para ser fe, necesita ser comprendida. De allí la definición de la teología como "fides
quaerens intellectum" (fe buscando entendimiento).
San Anselmo nunca escribió un tratado sobre Creación, pero en sus escritos está presente este
tema30. En el Monologión (Mon), Anselmo empieza mirando la realidad nuestra: hay cosas buenas
y deseables, grandes, existentes y éstas son buenas, grandes, existentes por otro. Esto significa que
hay una naturaleza eminente que es buena, grande y existente por sí misma (sino no sería eminente)
(Mon 1-4). Esta naturaleza eminente es la única que realmente es de manera absoluta porque es por
sí misma, sin causa (Mon 6); las demás no pueden existir sino por la Naturaleza eminente (Mon
7): fueron creadas. Podemos de finir la creación como un "llegar a ser" (pervenire ad esse: Mon 6)
o una "producción desde la nada" (producere ex nihilo: Mon 7), porque la causa material de la
creación es la nada y "nada" significa que donde antes no había nada, ahora hay algo (Mon 8). Así
define Anselmo la libertad del Creador y se opone al emanacionismo.
¿Cómo explicar eso? Hay que ver el ejemplo del artista: no hay nada, pero la obra existe en la
mente. El artista "dice" su obra (Mon 10). Estamos en la analogía: el artista necesita una materia
previa, mientras que la Naturaleza eminente es causa primera y única (Mon 11); produce todo por
sí misma y de nada (Mon 7). Siempre hay una semejanza-desemejanza (esa es la analogía).
¿Cómo pueden las cosas permanecer en el ser? (perseverare esse: Mon 13). ¿Cómo se relaciona lo
finito con lo infinito? La Naturaleza eminente da vigor, crea y mantiene en su presencia (Mon 13).
30
Cf. mis trabajos: La creación en San Anselmo, Santiago 1992. El Monologión de San Anselmo de Canterbury. La creación como clave
de lectura, Teología y Vida 1993, pp. 215-223. Palabras de creación, Anales de Teología 2004.
33
Es evidente que Ella está por encima de todo y de todas las limitaciones (Mon 14-27): Dios no se
compara con la creación, sino que la creación debe referirse a Dios. Sola así tiene sentido la
analogía; aunque haya parecido de nombre, hay que reconocer una diversidad de significación
(Mon 26). De allí podemos reconocer que la Naturaleza eminente es y es la única que realmente es
(Mon 28). Las demás naturalezas no son, reciben el ser de Dios (cf. el ser y el devenir en el
platonismo); por eso deben glorificarlo. Conocer la creación será la mejor manera de conocer a la
Naturaleza eminente.
En la segunda parte del Mon (Mon 29-64), Anselmo intenta describir racionalmente a la Trinidad.
Dios crea por su Palabra y la Palabra es la imagen y semejanza de la cosa en la mente (Mon 33).
La Palabra es la realidad (hay que ver las cosas desde Dios) y existiría aunque no hubiera creación
(la creación no es necesaria: Mon 32), porque Dios se dice a sí mismo (Mon 34). Así entramos en
el secreto de Dios: la inefable pluralidad (Mon 38) que Anselmo tratará de expresar con la analogía
del hijo engendrado (Mon 39-46). También con la analogía expresará el amor o Espíritu (Mon 51-
63). Y Anselmo admite que la mente humana debe comprender racionalmente que es
incomprensible (Mon 64; cfr Ef 3, 18-19); lo que expresará mejor en su Proslogión (Pr): Dios es
mayor que cualquier cosa que se pueda pensar (Pr 15). ¿Cómo conocer a Dios entonces?
Conociéndose a sí mismo (Mon 66) porque somos imagen de la Naturaleza eminente o su espejo
(Mon 67; 1 Co 13,12). Hemos recibido la imagen impresa del Creador: la memoria, el
entendimiento y el amor (Mon 68; Cf. San Agustín, de Trinitate X, 11-12 y XIV). En eso también
está inscrito la finalidad de la creación: recibir esto mismo que sobresale a todas las naturalezas, es
decir la Naturaleza eminente (Mon 69-70). A Ella tendemos. Para Anselmo, "creer" significa creer
en algo (credere in: Mon 76-78); es decir creer con todo un dinamismo para llegar a eso en el cual
creemos: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.
34
- el primer hombre (90-102)
3) el gobierno divino (103-119).
Nota: creador = ens a se = acto puro, motor inmovil, ser necesario
creatura = ens ab alio, potencia, ser contigente.
Causas:
Toda producción se rige por cuatro causas principales: la causa eficiente (la que hace ser), la causa
material (de lo que está la cosa), la causa ejemplar (a qué imagen) y la causa final (para qué se
hace).
Dios es causa eficiente. El subsiste por sí mismo; El pone el ser = todo es participación en el ser
de Dios, es causado por El.
Dios no necesita de causa material: El pone todo el ser de sus creaturas (contra el dualismo)
Dios es causa ejemplar: son sus ideas eternas (q. 44, a3).
Dios es causa final no para adquirir algo que le faltase, sino para comunicarse a sus creaturas.
La bondad divina es la causa final de la creación. (Cf. Is 47,7).
2) El mal y el hombre.
El mal es "privatio perfeccionis debitae" (privación de la perfección debida) = no es natural, es
per accidens = la creatura quiere un bien particular en vez del bien general.
q.50ss: describe el Hexamerón para llegar al hombre. ¿Cómo conocer al hombre? contemplar al
hombre en Cristo. El término de la creación es ser imagen y semejanza de Dios con Cristo (q.93).
En qué estado brotó el hombre de las manos de Dios? Estado original de justicia y santidad. El
hombre ha sido siempre llamado a lo que sobrepasa al hombre: la comunión con Dios, y esta
ordenación da al hombre, naturalmente múltiple, una armonía íntima y una paz profunda. El
hombre está unificado en sí mismo y ordenado por sí mismo a Dios sobrenaturalmente (Santo
Tomás emplea muy pocas veces la palabra "sobrenatural). Esto es el significado de los conceptos
de justicia y santidad originales. i.e. hay un discernimiento preciso entre lo que pertenece a la
naturaleza humana volcada a su fin beatífico (lo que llamamos sobrenatural) y lo que viene de la
historia del pecado.
35
Esta descripción prodigiosa del primer hombre ha sido hecha a la luz de lo que es Cristo. Cristo en
la carne muere como Adán y Cristo resucitado aparece en la gloria que tenía Adán.
Adán es el primer hombre "pater et instructor generis" = padre del genero humano y aquel a través
del cual Dios quería instruir a los hombres = era comunión estrecha del género humano. Pero Adán
no es la cabeza del género humano; ésa es Cristo.
Pequeña crítica:
1) insiste demasiado en la causalidad eficiente y poco en la causa final.
2) por la influencia de Aristóteles, hay una naturalización de la creación y una pérdida de la historia.
Insiste más en las leyes eternas, en la armonía que en el devenir histórico (la historia va con
escatología = creación en movimiento).
3) hay mucho esfuerzo filosófico; falta lo cristológico. Toma una definición del hombre y, a ésta,
se le aplica posteriormente lo de la fe.
31
curso mimeografiado, Comillas 1984, p. 27.
36
Dz 429: Cristo está compuesto de alma racional y carne humana. Habla además de la Escatología:
"(Jesús) descendió (a los infiernos) en al alma y resucitó en la carne, y subió juntamente en una y
otra.... Todos los cuales (elegidos) resucitarán con sus propios cuerpos que ahora llevan, para
recibir según sus obras, ora fueren buenas, ora fueren malas; aquéllos, con el diablo castigo eterno;
y éstos, con Cristo, gloria sempiterna.
Dz 431: Alabanza de Pedro Lombardo
Condenación de Joaquín de Fiore (que criticó a Pedro Lombardo)
Dz 432 (fin) definición de la analogía. Explicando Jn 17,22 (unidad de los cristianos en Dios y
unidad de la Trinidad), expresa: "no puede afirmarse tanta semejanza entre el Creador y la creatura,
sin que haya de afirmarse mayor desemejanza". La analogía es un esfuerzo típico e indispensable
del creado para reflexionar sobre su Creador. "Típico" porque muestra bien lo que es lo creado
frente a su Creador. "Indispensable" porque no hay otra manera de pensar al Creador.
Dz 433: instinto de caridad hacia Joaquín y el monasterio
3.2.- Concilio de Vienne (Dz 480-481) contra Pedro Juan Olivi. Este creía en una pluralidad de
almas: hay un alma intelectiva (nous) y un alma sensitiva; ésta última, y solamente ésta, es forma
del cuerpo. Esto es terrible para la Cristología, porque el Verbo se une al alma intelectiva, ie está
fuera de alcance de la corporeidad (el alma superior habita en el cuerpo, pero no es forma del
cuerpo).
El concilio reafirma la unidad y corporeidad de Cristo en el testimonio de su pasión y muerte
(Dz 480) y afirma que "el alma racional o intelectiva es por sí misma y esencialmente forma del
cuerpo humano" (Dz 481). I.e. retoma la definición de Santo Tomás.
3.3.- Contra Eckhart Dz 501-503: La eternidad del mundo quiere expresar la absoluta necesidad
de la creación para que Dios sea Dios (Cf. Platonismo).
id Dz 527: es difícil entender que el entendimiento se increado e increable.
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CAP. V: LA REFORMA Y TRENTO.
Gisel
1.- La reforma.
Hay dos principios en común a los reformadores.
- La exterioridad (el "extra nos" de Lutero): fuera de nosotros hay algo enigmático, paradojal; es la
revelación en sí.
- lo profano: el mundo pierde su sacralidad. Por eso, hay negación de la vida "consagrada"
(vocación laical) y de los sacramentos (la materia es profana). No hay sobrenatural sobreañadido
(por eso, por ejemplo, rechaza la castidad).
-- La creación se hace por la Palabra: ella irrumpe sin razón e inmediatamente, sin mediación.
La Palabra muestra la unidad en la Divinidad y muestra también la eficacidad: pronuncia realidades
y la creación emerge (emergencia).
La creación es la Palabra de Dios (la palabra es central)
La Palabra obra continuamente: el ex nihilo es siempre nuevo.
La creación fue hecha para el hombre. Es imagen de Dios = está sometido a Dios como a su Rey y
la creación le es sometido como a su rey. Por el pecado, la imagen se pierde, peor se re-ofrece en
esperanza en Cristo.
ex nihilo = sometimiento.
-- el pecado.
Acontece el séptimo día = el sábado (para Lutero, el secundo relato acontece los sexto y séptimo
días).
El sábado no es el fin de la creación; marca de una calidad nueva la relación con la creación: la
perfecciona. = es el día de la respuesta del hombre.
El árbol es el templo (porque es sábado) = el lugar donde Adán está llamado a reconocer la Palabra,
a dar gracias a Dios a practicar su obediencia = a vivir.
Satán se sitúa frente a la palabra de Dios; propone otra palabra. No se trata de algo moral, se trata
de depender (o no) de la Palabra.
La tentación es conocer a Dios de otra manera que por su Palabra. Por eso, la primera tentación es
ejemplar (es modelo).
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¡Cuidado con la curiosidad!: no se trata de buscar los motivos de Dios, sino contemplarlos. La
creación es obra de Dios para el hombre, i.e. el hombre no se queda sometido al azar: hay
providencia (que llega a ser predestinación).
El hombre está llamado a actuar para la gloria de Dios.
Cristo es la Palabra por la cual Dios creó el mundo. Pero, Dios creó el mundo porque Cristo decidió
hacerse hombre = la voluntad de la encarnación precedía el pecado y la creación.
-- Creación en el tiempo.
Cuando la Biblia dice "Dios creó", no expresa un concepto, sino una acción verdadera de Dios "en
el tiempo del comienzo del tiempo". Dios crea en el tiempo (y no "con el tiempo" de San Agustín).
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= la creación es un acontecimiento temporal (en el tiempo) = llena el tiempo, sino sería negar la
creación; si hay una relación eterna entre Dios autor y un mundo eterno como El, esto significaría
que no hay creación (La Alianza de Dios con el hombre es comunión; ésta está determinada por el
pecado del hombre; de allí que la realización es reconciliación).
El tiempo comienza con la creación; sin embargo, hay una especie de pre-temporalidad: la
predestinación.
¿Tiene límite el tiempo? Jesucristo es hombre y tuvo existencia humana limitada en el tiempo. Este
Jesús es el centro de los tiempos. Esto implica que el tiempo de la historia es también limitado.
Según Barth, la historia del hombre, de su relación con Dios empieza con el pecado. (La inocencia
de la creación pertenecía a Dios, no al hombre: es lo máximo de la historia de la creación, no de la
historia del hombre). El pecado es el primer gesto de la historia del hombre (= no hay dones
preternaturales). El hombre no podía perder esta imagen de Dios porque no la poseía. Si el hombre
es imagen de Dios, es en cada momento obra y don de Dios, y nunca posesión del hombre. = es
una esperanza y una destinación divina.
1.4.- Un ejemplo actual, sacado de la Revista protestante "Pura Verdad" de Pasadena (California),
Marzo 1994.
En 1909, la Biblia anotada de Scofield hizo ciertas concesiones al darwinismo: la teoría de la
Brecha = la creación es perfecta en su origen, pero fue destruida por la rebelión preadamítica (Ap
12, 7-9; Is 14, 12-15; Ez 28, 11-19; Jb 38, 1-7 ayudan a entender la tierra desordenada y vacía de
Gn 1,2). Pero otros contestan que Dios no puede tener un rival satánico tan fuerte que pueda destruir
la creación.
Gn 1 quiere ayudar a los Israelitas a no dejarse tentar por los dioses paganos (Cf. Ex 20, 4-6; Jr
10, 1-7).
2.- TRENTO.
En la creación, no hubo diferencias mayores con los Reformadores. Por eso, Trento no define
nada. Hay sólo un rechazo del voluntarismo (Dz 816) que será utilizado contra de Bayo (Dz 1062;
Cf. 1420).
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CAP. VI: EL CONCILIO VATICANO I.
Armendáriz Scheffczyk (128-144)
1.- Antecedentes
-- Antecedentes políticos
La Restauración: los católicos añoran el restablecimiento del Ancien Regime (los católicos son de
derecha y a veces bastante tradicionalistas) i.e. hay una actitud de defensa: cf. Dz 1777ss. Los
Papas son antiliberales.
Situación del Papado: está en marcha la guerra de unificación de Italia, contra el Papa (Pio IX no
quiso transigir). El Papa se encerrará en el Vaticano. Se producen peregrinaciones a Roma para ver
al Papa prisionero.
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Deísmo es creer en Dios y en una religión natural, pero se rechaza toda revelación.
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Deísmo: = ver la causalidad divina y restringirla para así asegurar la autonomía de la naturaleza y
la libertad humana. Cf. Wolf, Voltaire, Rousseau; Dios relojero, construye su reloj, da cuerda y no
quiere intervenir más.
Para Descartes, hay diferencia entre fe y ciencia. La fe está en el ámbito de la subjetividad (la
fuente es la Revelación), el conocimiento de las cosas en la objetividad (la fuente está en la
observación empírica).
EMANUEL KANT (1724-1804): Crítica de la razón pura (1781), Crítica de la razón práctica
(1788), Crítica del juicio (1790).
1) El imperativo categórico.
La libertad está más allá de lo sensible. Ejemplo: un hombre malo es necesariamente aquel que
tiene principios malos. El hombre es responsable no solamente de sus actos, sino también de los
principios de sus actos: las reglas de conductas que él se propone a sí mismo para guiarse cada día,
él se las creó libremente.
En la cima de la moral está el imperativo categórico que podríamos llamar la voz de la
conciencia. Esta conciencia es parte de la definición del hombre. Otra formulación: actúa solamente
según un principio de tal manera que tú quieras que este principio llegue a ser ley universal (Cf.:
no hagas a nadie lo que tú no quieres que te hagan a ti). Es decir, para juzgar que un hombre es
malo, no hay que mirar sus actos, sino también sus principios y si fuera posible el fundamento de
todos sus principios, i.e. ver la relación del sujeto con el imperativo categórico (porque este
fundamento es propio de cada uno y es un acto de libertad).
La libertad está siempre interpelada por el "imperativo categórico" y, al mismo tiempo, puede
escoger los motivos en función de los cuales actuará. Ningún motivo obliga en sí = obliga a la
libertad si ella quiere. La libertad no está determinada ni por el espacio-tiempo; ella es causa en el
espacio-tiempo: inaugura las acciones observables.
En resumen, es moralmente bueno aquel que actúa según el imperativo categórico y nada más
= hace el bien por el solo motivo que es el Bien (si hay otros motivos, ya no se es perfectamente
bueno).
2) El mal radical.
Hay en el hombre dos principios: el bueno y el malo. Son principios ambos = se refieren al uso
de la libertad. Sin embargo, el principio bueno es una disposición (anlage) original al bien; el
principio mal es una tendencia (Harig) al mal (que es distinto de la inclinación (Neigung) que
significa inclinación sensible que de sí misma no es no buena ni mala).
El hombre tiene en sí:
Animalidad: que es amor de sí. Se nota en el sentido de conservación de sí y de la especie y en el
sentido de asociación.
Humanidad: el hombre es razonable = tiene amor de sí y sabe compararlo con el amor a los demás
(eso es ser inteligente).
Personalidad: el hombre tiene razón y responsabilidad. La personalidad es la aptitud para conocer
la ley moral y respetarla. También hay que darse cuenta que la animalidad se somete a la humanidad
y ésta a la personalidad.
Disposición hacia el bien: es la tendencia para unificar los tres elementos respetando a la
especificidad de cada uno. Esta disposición es innata, i.e. es esencial, necesaria al hombre.
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Inclinación al mal no pertenece a la definición teórica del hombre, sino práctica = en el ejercicio
de su libertad se nota esta inclinación al mal = el hecho de admitir que el hombre puede apartarse
de alguna manera del orden y unión de los tres elementos.
Hay tres grados:
- la fragilidad: el hombre toma la ley como motivo de su actuar, pero no de manera suficiente.
- la impureza: la ley es el motivo de la acción, pero no el único.
- la maldad: subordinar ley moral bajo otras motivaciones. El hombre no es esencialmente malo
(eso sería diabólico) = la inclinación al mal no suprime, ni siquiera corrompe la ley moral.
3) Mal y esperanza.
La conversión = restablecimiento, en su pureza original y dinamismo infinito del motivo (jamás
perdido) que nos lleva al bien como motivo que se sostiene a sí mismo. Esto supone una revolución
interior que también es intemporal e inobservable.
La mejoría externa no indica con certeza la conversión: la hipocresía es siempre posible.
La sinceridad frente a la verdad es muy rara; la mentira, hasta del sujeto a sí mismo, es la falta más
común (Kant es bastante pelagiano).
La verdadera conversión es regeneración (Kant cita a Jn 3,5: renacer): esto es lo que es agradable
a Dios. La conducta es el resultado, no es la conversión (estamos en el protestantismo). Por eso, la
conversión es frágil = siempre hay que renovarla. Sigue de ello: la esperanza que brota a pesar de
la fragilidad de la conversión: ella muestra que hemos renunciado a los motivos de la humanidad
(deseo de brillar a los ojos de los demás).
Así llegamos a la normalidad: hacer el bien porque es el bien.
F. HEGEL (1770-1831): Fenomenología del Espíritu (1806), Gran lógica (1812-1816), Los
principios de la filosofía del derecho (1821).
Kant parte de lo incomprensible: la razón tiene límites. Hegel sobrepasa este límite. Hegel es
filósofo y teólogo.
En la creación se pregunta quién es Dios para crear; pregunta no sobre el objeto de la creación, sino
sobre el sujeto creador.
Para Hegel, lo que la filosofía piensa es lo que la religión representa.
1) El acto creador.
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No existe un "antes" de la creación. Solamente existe el Dios que creó. Para la filosofía de
Hegel, hay exitus-reditus (salida-vuelta). El Absoluto sale de sí y vuelve a sí. El acto creador es el
acto por el cual Dios sale de sí mismo = es la partición originaria. Antes de la creación, Dios es
todo; pero "todo" no tiene sentido. Si Dios pone fuera de sí mismo algo distinto a El, se define
necesariamente con respecto a esta cosa que le es exterior y así, al diferenciarse de ella, se encuentra
a sí mismo. Si Dios es todo, esta cosa fuera de Dios es como nada: si Dios es infinito, ella será
finita. Entonces el infinito será probado infinito negando lo finito. El infinito es el todo que es nada,
que pone lo finito como nada y así llega a ser lo todo e infinito.
Además si el infinito es todo, no puede poner nada fuera de él = pone lo finito dentro de sí, ie lo
infinito pone lo finito dentro de sí = lo contiene y se diferencia de él.
3) El Espíritu creador.
Cfr Rm 8,22ss: el Espíritu Santo se revela como la realidad absoluta, el cumplimiento perfecto
de la libertad. El Padre crea en el Hijo, pero el Espíritu Santo perfecciona la creación. Por eso, el
Dios realmente creador es el Espíritu Santo. El Espíritu Santo es la energía que actúa. El es la unión
Creador-creatura que supera la división. El Espíritu Santo es el fin y el motor de todo movimiento.
Pero aparece solamente al fin.
4) Necesidad y libertad.
Lo finito es transitorio, pero al mismo tiempo es libre (= autoconsistencia). Así se muestra la
negatividad de la naturaleza. Pero esto significa que el mundo es necesario. Entonces, ¿cómo
expresar la libertad del Creador? Para Santo Tomás, Dios crea libremente; esto significa que hay
posibilidad de otra alternativa (Sto Tomás define la libertad a partir de su objeto: la creación).
Hegel parte del sujeto (tenemos un libre albedrío que se define a partir de una indeterminación de
sus contenidos, y no por la absolutidad de su fin puede ser divino y absoluto).
Para Hegel, Dios es libre, no porque puede optar, sino porque pone A (= un algo) como distinto de
sí, porque pone en A una libertad autónoma sin perder la propia, porque se arriesga en la nada sin
aniquilarse.
Para Hegel, yo soy libre porque consigo la única cosa que me propongo y que debo hacer = la
necesidad llega a ser libertad sin dejar de ser necesidad.
5) Creación y tiempo.
El tiempo es fugaz (Cf. precariedad) = negatividad del Absoluto. Hay sucesión pasado-presente-
futuro; hay extensión: largo-ancho-alto. El tiempo es la temporalización.
Cuál es la relación tiempo-eternidad? Para la metafísica, la eternidad es el tiempo prolongado
indefinidamente. Para Hegel, el es infinito del tiempo. El tiempo difiere de la eternidad por la
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finitud. ¿El mundo es eterno? La creación no es un gesto hecho en el pasado, es el acto eterno e
infinito del Dios eterno. Dios en su eternidad es eternamente creador. En Dios, el mundo surge
eternamente.
Para Hegel, los tres temas (creación, conservación y finalidad escatológica) son una sola cosa. Cada
instante es el comienzo del mundo y su fin. Tiempo y finitud son correlativos: el tiempo es
comienzo de la nada y vuelta a esta misma nada. El tiempo hegeliano comienza y termina con
comienzo ni fin.
(Para Sto Tomás, el filósofo no puede responder a la pregunta de si el mundo tuvo comienzo.
Solamente la revelación dice que sí).
Conclusión: la creación debe leerse en clave trinitaria, pero el Espíritu es el Dios creador. El mundo
es necesario y Dios es libre.
Problemas teológicos:
Georg HERMES (1775-1831) es kantiano
La razón es la norma suprema y es autónoma. La razón teórica puede establecer como necesaria
las verdades metafísicas. La razón práctica establece la necesidad moral de las verdades religiosas
y morales. Esto significa que la Revelación sólo puede aceptarse por la razón (todo lo revelado
habría podido ser descubierto por la razón). "La razón es la norma principal y medio único por el
que pueda el hombre alcanzar el conocimiento de las verdades sobrenaturales" (Dz 1619).
Anton GÜNTHER (1785-1863) es hegeliano; además une la teología con la sicología racional.
Parte de la Trinidad: en Dios se da un proceso para realizarse como ser divino: Padre, Hijo y
Espíritu Santo son etapas del proceso (tomar auto-conciencia de sí mismo). La sustancia del Padre
se objetiva en una realidad opuesta, el Hijo; el Espíritu objetiva. En eso, ya hay un dualismo (tesis-
antitesis).
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La creación: tener auto-conciencia es también estar consciente de un no-yo. El no-yo de Dios
es la nada. La idea que Dios tiene de la creación (creatio ex nihilo) es un producto secundario del
proceso reflexivo del Absoluto. Dicho de otra manera: la creación es la manifestación ad extra de
la auto-conciencia. = la creación es eterna y necesaria. No hay libertad.
La finalidad de la creación es la felicidad de las creaturas, no la gloria de Dios. En la creación,
hay una terna: espíritu, naturaleza, humanidad.
Fue condenado: Dz 1655-1658. Se recuerda la doctrina tradicional del hombre compuesto
"únicamente de cuerpo y alma (que es racional)" y de "la libertad de Dios, libre de toda necesidad
en la creación de las cosas" (Dz 1655).
2.- VATICANO I.
Dz 1783: Dios no crea por deseo, por necesidad o por imperfección; no crea por tener un oponente.
No crea para aumentar su felicidad, ni siquiera para obtenerla, sino para manifestarla.
Dios manifiesta su plenitud por el hecho que El comunica a la creatura su bondad.
El designio libre (liberrimo consilio) es la omnipotencia en Letrán IV. Se trata de defender la
libertad de Dios contra todo intento de integrarla en un sistema (lo que sería someterla a una verdad
mayor, o sea negar a Dios).
Dz 1785: Para responder al fideísmo y a los libres pensadores, el concilio proclama el valor de la
razón humana y el valor de la creación (permite descubrir a Dios)
= la naturaleza humana está constituida de tal manera que es capaz de conocer a Dios principio y
fin de todas las cosas (homo capax Dei). Pero como el hombre está herido por el pecado, para que
pueda conocer a Dios sin error, Dios revela lo que nos es inaccesible a la razón = es más importante
creer que Dios existe que saber que existe.
(Cf. Sto Tomás I,1,1; I,2,2 - Humani Generis Dz 2305).
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Dz 1805: resumen de los errores.
Hay una distinción importante entre el "finis operantis" (o creatoris, i.e lo que Dios busca al
crear) y el "finis operis" (o creati, i.e la finalidad o meta del mundo). El finis creatoris es "para
manifestar su perfección por los bienes que reparte a la criatura" (Dz 1783). El finis operis es la
gloria de Dios (Dz 1805). Dicho de otra manera: al hablar de la gloria de Dios como el fin de la
creación, no se quiere hablar de un supuesto egoísmo de Dios. La gloria de Dios no es un fin para
Dios, sino para la creación. Este fin es un movimiento de respuesta al gesto de amor de Dios. Ver
solamente la felicidad de la creatura como fin de la creación (es decir, quedarse en un
antropocentrismo) sería enrollar al hombre sobre sí mismo; entonces faltaría (y eso es lo grave) la
causa final de la creación (o la teleología). El hombre no puede ser un fin para sí mismo.
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CAP. VII: EL PROBLEMA DEL EVOLUCIONISMO.
El primer problema entre creación y Biblia llegó con Copérnico (1473-1543): la tierra no está
en el centro del mundo, gira sobre sí misma en 14 hrs., y al rededor del sol en un año. El problema
más grave llega con Galileo (1564-1643). Estima que la "intención del Espíritu Santo es enseñarnos
cómo ir al cielo y no cómo está el cielo". Confirma lo de Copérnico, pero sus teorías contradicen
Jos 10, 12-14 (se paró el sol). De allí el proceso.
En el siglo XVIII, el médico y naturalista sueco Carl von LINNE (1707-1778) establece la
primera clasificación de las especies sin poner en duda a la Biblia. Georges Louis BUFFON,
naturalista francés (1707-1788) descubre que la tierra es más vieja que lo que dice la Biblia (o sea
4.000 años AC). Llega a 2 millones de años. Después de problemas con los teólogos de la Sorbona,
transa en 60.000 años. Su idea es que las especies salen perfectas de las manos del creador, pero
se degeneran con el tiempo: por ejemplo, el asno es un caballo degenerado, el mono es un hombre
degenerado. Es importante entonces el transformismo que va contra el fixismo (Dios creó a todas
las especies tal como están ahora).
En 1809, J.B. LAMARCK (1744-1829) formula la primera teoría de la evolución: las especies
se transforman según las necesidades del medio donde viven (Cf. el transformismo). Lamarck es
criticado por Georges CUVIER (1769-1832), fundador de la anatomía comparada y la
paleontología. Protestante, éste quiere poner en acorde la Biblia y la ciencia (= concordismo).
¿Cómo explicar las especies desaparecidas y fosilizadas? Por el diluvio. En el diluvio, Dios suprime
especies y crea nuevas. Pero sus discípulos encuentran 27 diluvios...
En 1859, Charles DARWIN (1809-1882) publica su "Del origen de las especies por vía de la
selección natural", fruto de su viaje alrededor del mundo y de la lectura de Thomas MALTHUS
(1766-1834) que preconizaba el principio de selección (maltusianismo: Malthus recomendaba la
regulación voluntaria de nacimiento). Darwin establece la supervivencia por adaptación (es el fin
de la perspectiva estacionaria: Dios creó todo como está ahora; Cf. Sto Tomás). En la misma época,
el austríaco Gregor MENDEL (1822-1884) descubre las leyes de la heredad (o de la hibridación).
Vamos a ver en primer el aspecto científico, para poder reflexionar más profundamente el
aspecto teológico.
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éste se "degradó" en mono. La "degradación" alcanzó los animales (el burro es un caballo
degradado) y también la religión: el politeismo es un monoteismo degradado (el descubrimiento
de los pigmeos de África central y su creencia en un ser superior único venía a confirmar la teoría).
Hoy día, la teoría de la evolución es aceptada por todo el mundo en sus puntos generales y no
es fuente de conflicto entre fe y ciencia. Han ayudado a este clima los descubrimientos de la ciencia
y también la reflexión de Teilhard de Chardin. Sin embargo, muchas veces la ciencia (sobre todo,
las revistas de divulgación seudo-científica) presenta la evolución de una manera poco cristiana.
Por eso, es importante ver lo que es la teoría de la evolución y darnos cuenta de todas las preguntas
que hace surgir en nosotros y cómo puede ayudarnos a profundizar una teología de la creación.
¿Qué es la evolución? Es una teoría (i.e. ayuda a entender y ordenar muchos problemas, aún
cuando no está probada totalmente). En cuanto a la aparición del hombre, dice lo siguiente: Hace
7 millones de años, por un motivo imposible de descubrir, la rama de los antropoides se dividió en
dos ramas: la de lo que hoy conocemos como los monos o simios, y la que llegará a ser el Homo
sapiens. Hace 3 millones de años, esta última rama se vuelve humana. Deja de lado a los
australopitecos y parántropos, vegetarianos que vivían en comunidad; estos desaparecieron más o
menos hace 1 millón de años (el más conocido australopiteco es "Lucy" descubierto por R. Leakey
en 1974). En esta época (3 millones de años) aparece el Homo habilis que es más grande, con un
cráneo más voluminoso y que sabe preparar la piedra. Hace 1,5 millón de años surge el Homo
erectus que perfecciona la fabricación de piedras y quizás habla. Hace 300.000 años llega el hombre
de Neandertal (descubierto en el valle del Neander en Alemania). Finalmente aparece el homo
sapiens hace 150.000 años en sus tres razas básicas: chancelade o mongoloíde, grimaldi o negroide,
cro-magnón o caucasoíde.
¿Se acabó la evolución? Según la ciencia, es imposible ver un comienzo de la evolución y es
imposible ver el fin. Si hubo evolución hasta ahora, no hay razón para que ésta se pare y termine.
Algunos ven la continuación de la evolución en el crecimiento en altura de la población actual, en
la pérdida de los pelos y quizás de los dedos de los pies.
¿Qué es un hombre? ¿Cómo definirlo? (Cf. Vercors, Zoo ou l'assassin philanthrope). ¿De qué
manera definir científicamente a un hombre? Según algunos, el hombre fabrica herramientas,
mientras el animal puede utilizarlas, pero sin pensar en perfeccionarlas. El hombre pasa de la
piedra redonda a la piedra cortante de la cual hace cuchillos, armas; después alcanza a objetos más
especializados hasta llegar al arte (el arte es quizás algo mágico o quizás algo gratuito, es decir
inútil para la vida diaria).
Otra prueba de humanidad es el dominio del fuego (Cf. Prometeo) que producirá un cambio enorme
en la civilización. Mientras el animal teme siempre al fuego, el hombre aprende a utilizarlo para
asado, cocción, defensa y alumbramiento en la noche. Pero es difícil saber quién y cuándo se logró
ese dominio.
La palabra ha sido durante mucho tiempo la gran diferencia entre el hombre y los animales. La
palabra es producción de sonidos gracias a la laringe y faringe. Sólo el homo sapiens tiene cuerdas
vocales; para los demás solamente hay gritos. Pero los animales emiten y entienden sonidos: el
perro entiende su nombre y las órdenes que se le da; los cuervos tienen viarios sonidos y los delfines
muchos más: ¿cuándo se puede hablar de comienzo de un lenguaje? Lo único cierto es que el
hombre se puede poner de acuerdo sobre el lenguaje, lo mismo sobre la escritura y el arte.
Por fin, está el culto de los muertos: sólo el hombre sepulta; el animal abandona a sus muertos.
Además hay ritos funerarios y ofrendas. La posición fetal existe desde el hombre de Neandertal.
Por todas estas razones, se habla de hombre real, solamente para el homo sapiens (también para el
Neandertal).
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Según los estudios, hace 300.000 años (o 150.000 para otros), hubo un cambio climático en
Africa (Etiopía, Kenia, Tanzania; regiones que bordean el nacimiento del Nilo) que produjo un
cambio radical. Nacieron nuevas razas de animales, parásitos y enfermedades (desde el paludismo
hasta el virus del Sida).
¿Monogenismo o poligenismo?
Los términos más usados son mono(poli)genismo y mono(poli)filetismo. Monogenismo
significa que el origen es de un solo hombre (o clan) y poligenismo de varios hombres.
Monofiletismo significa que el origen es de un solo tronco, o de varios troncos para el poligenismo.
Como es difícil (o imposible actualmente) ver y comprobar si se trata de un solo hombre o de un
tronco entero, hoy se habla solamente de "monogenismo" o "poligenismo".
La Biblia parece defender el monogenismo (Adán y Eva). Pero, ¿qué pensar de los demás seres
de los cuales habla la Biblia? Estos pre-adámicos ¿son otros seres humanos? Si la respuesta es
afirmativa, tendríamos un poligenismo. Ya lo había notado Isaac de la Peyriere en 1555: Linné ve
una sola especie entre blancos y negros; los esclavagistas no están de acuerdo, pero parece por
razones económicas más que filosóficas o científicas; los partidarios del apartheid en Sud-Africa
siguen sus pasos.
HAECKEL (1834-1919) defiende el transformismo y así elimina el poligenismo. En 1909,
KLAASTSCH vuelve al polifiletismo y hace árboles genealógicos mezclando hombres y monos
en tres razas: negros y gorilas, blancos y chimpances, amarillos y orangután. En 1918, ROSA
inventa la teoría de la ologénesis: la tierra se pobló no por migraciones, sino que cada raza apareció
donde están ahora. Otros argumentos a favor del poligenismo: hay órganos de origen común; por
ejemplo, la mano del hombre y la pata del caballo. Hay también el problema de las homologías:
órganos semejantes que provienen de células distintas; por ejemplos los coleópteros y
heminópteros tienen órganos iguales que vienen de células distintas de las larvas. Algunos ven lo
mismo en el hombre en sus distintas razas.
Hoy día se piensa que todas las pruebas dadas para el poligenismo no existen. MENDEL ayudó
a aclarar todo.
Para Mendel, un cromosoma sólo se une con otro idéntico. Puede haber accidentes. Si un
cromosoma normal se une con un cromosoma anormal, hay una hibridación. Los híbridos son más
vigorosos que los normales, pero son inestables, hasta que encuentren una pareja idéntica; así
aparece una especie nueva. Según las leyes de Mendel, si dos híbridos idénticos se unen, la mitad
de ellos será híbrida, la cuarta parte volverá al estadio inicial y la otra cuarta parte inaugurará una
especie nueva. Por eso es tan difícil crear especies nuevas, aún cuando el hombre lo busca. Las
demás modificaciones sólo hacen aparecer nuevas razas. Una especie es una colección de
individuos que se asemejan y se reproducen entre ellos (el hombre es una especie, aunque tiene
parecido con el mono según Buffón, o viene del mono según Darwin). Las razas se diferencias por
caracteres secundarios, pero la fecundación interracial es posible. Las razas humanas nacieron por
alejamiento (migraciones).
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rotura ciertamente es casual, pero cuando se sabe lo difícil que es crear especies nuevas (de flores
o de animales), la única explicación válida es que todos los hombres provienen de un solo
individuo. Hoy es difícil ser poligenista.
¿Cómo llegó la razón? Del punto de vista biológico, sólo se estudia la mutación. Pero
sabemos lo importante que es la educación. Basta recordar los niños-lobos (niños criados por
animales): no pueden adaptarse al mundo humano. El hombre siempre aprende más y mejor (Cf.
los records intelectuales y deportivos). Hay muchas potencialidades no empleadas, i.e. estamos
lejos del pleno desarrollo (¿cuántas veces se asesina a Mozart?, se pregunta Saint Exupéry).
¿Cómo llegó la razón? Derivación génica (de los genes); quizás mejor una brusca intuición, i.e.
una lenta maduración hasta que la intuición sea posible. Hay dos momentos precisos (y brumosos):
cuando el homo habilis aparece en medio de los australopitecos y la aparición del homo sapiens.
No hay que olvidar que nuestros ancestros eran salvajes, pero conocían técnicas médicas (cómo
parar una fractura, por ejemplo). Es posible que los primeros progresos fueran en la línea de la
civilización familial.
El primer modelo tiene más partidarios, Los modelos 2 a 4 suponen un tiempo infinito; lo que
es una aporía: ¿a dónde va? Científicamente es imposible decidirse (el cuarto modelo está casi
abandonado).
52
los racionalista, Dios da el puntapié y abandona (Dios relojero). Pero: la acción creadora parece
superflua.
En el Siglo XIX, los teólogos piden una intervención de Dios en los pasos fundamentales: de la
materia inorgánica a la orgánica, de la vida vegetal a la animal, a la conciencia. Rahner no acepta:
en el mundo hay causas naturales (acción categorial). Dios actúa por causas trascendentales (acción
trascendental) = constituye al elemento como tal (nuestro conocimiento en sí). La hominización =
la autotrascendencia.
Todo lleva a entender la dimensión histórica y escatológica del mundo.
Teilhard: Dios crea uniendo. Ser implica síntesis, reunión de elementos. Se pregunta sobre el fin
de la creación que es Cristo, alfa y omega. El futuro prima sobre el presente y pasado. El proceso
tiende hacia Cristo glorificado.
¿Qué dice la teología? La fe nos dice que todo fue creado para el hombre.
La ciencia también apunta en este sentido. Se ha mostrado la irreversibilidad de la evolución. La
evolución "avanza" (si se puede decir) y nunca vuelve atrás, es decir nunca una especie evoluciona
hacia la especie desde donde salió.
Se podría aquí relacionar con el secundo principio de la termodinámica, la ley de entropía.
Ella postula que la tendencia natural de un sistema aislado de su ambiente es la de llegar a un estado
en el que predomina el máximo de desorden posible para este sistema. Este es el estado de
equilibrio, ya que los constituyentes del sistema son indistinguibles entre sí (ejemplo: azúcar
mezclado en agua). Esta ley nos indica una dirección y una finalidad (el equilibrio) y una
irreversibilidad del tiempo. Eso es una tendencia universal (si doy 10 vueltas en un cierto sentido
a la llave, saldrá agua; si doy 10 vueltas en el otro sentido se detendrá el chorro de agua. Si doy 10
vueltas en un sentido al agua con azúcar se mezclarán; si doy 10 vueltas en otro sentido, no se des-
mezclarán). Esto significa que el universo entero tiende al estado de mayor desorden, que equivale
a la máxima entropía, o sea de caos y homogeneidad: todo estará en equilibrio con todo y nada será
distinguible de nada. ¿Esta ley se aplica siempre? Es imposible violarla. Solamente la inteligencia
puede utilizarla a su antojo y violarla. Estamos en el hombre.
Además, algunos defienden el azar. Sabemos que solamente 7 o 8 reacciones químicas
producen la vida. Por eso cuidado con hacer un dogma del darwinismo. Se ve que la evolución está
dirigida (¿será la divina Providencia?). Además el evolucionismo no resuelve nada, porque hay
especies nuevas y especies muy antiguas que viven hoy. Hay azar, pero es un instrumento.
Todo fue creado para el hombre perfecto que es Cristo (Col 1,16) en quien nosotros somos
(1 Co 8,6).
53
La creación es una afirmación de fe trascendental sobre el mundo.
La evolución es un hecho que es parte de esta creación, pero no explica todo. Por ejemplo explica
los hechos acontecidos, pero es imposible predecir los futuros.
No olvidar que la relación Creador-creatura no es solamente de causa/efecto. Hay una trasendencia
interna; hay un misterio.
id en la naturaleza: cómo llega la fotosíntesis, el paso de inanimado a lo animado, y los otros pasos
cfr Rm 8,19-21.
Evolución o creación?
Se puede reprochar a la evolución
-- es demasiado mecanicista: el mundo es una máquina y Dios es el dios relojero. En eso, la acción
creadora es superflua; basta la mecánica. Se nos muestra sólo el aspecto físico-químico que es
indispensable, pero no absoluto. Falta el porqué y el para qué.
En eso influye mucho nuestra idea de que el principio de causalidad lo resuelve todo. Quizás habría
que estudiar un poco más el secundo principio de la termodinámica, la ley de entropía; ella
presupone la irreversibilidad del tiempo.
-- la evolución se presenta como muy poco cristiana: nacen monstruos, se extiende con el principio
de lucha por la vida.
La evolución no parece divina: la ley de selección natural va contra la ley del amor.
-- el hombre ya no es el centro del mundo y menos el fin. "Por ser antiteleológica, la teoría de
Darwin es anti-teológica" (R. OTTO, citado por Altner).
O bien el hombre es central, pero como animal: ¿dónde queda lo sobrenatural?
Hubo la teoría de los "umbrales críticos" = umbrales que la ciencia no podía traspasar so pena de
estar en contradicción con la fe. Rahner criticó esta teoría y, usando términos de Kant, propone
hablar de acción categorial (las causas naturales) y de acción trascendental, i.e la acción sobre un
elemento del mundo previa a su constitución como tal elemento y que lo hace llegar a ser tal
elemento (Cf. Sto Tomás las causalidad primera y secunda). Ver a Dios como causa categorial sería
rebajarlo a rango de un elemento del mundo, o sea tendríamos un nuevo panteísmo (una fuerza que
no es trascendente respecto del proceso mismo). Esto sería un reduccionismo.
En la Biblia, no hay doctrina especial sobre la creación del alma: todo es creatura de Dios.
Desde San Jerónimo se habla de creacionismo: sólo Dios es creador del alma espiritual (Cfr Qo
3,20-21; 12,7). En eso va contra el traducianismo o generacionismo que declaraba que el alma es
engendrada con todo el hombre en la generación. Desde Hugo de San Victor y Sto Tomás se
defendió siempre el creacionismo (ver D 360; 685; 1007; 2015; 3220-3222).
Hoy es difícil aceptar el creacionismo (Pio XII lo defiende) en nuestra mentalidad científica.
Pero: el creacionismo también se aplica a la formación del cuerpo i.e. de la singularidad (Cf. el cap.
sobre la conservación/Providencia).
54
Hoy se ve todo como producto del azar y la necesidad, y nada más. El azar es la selección natural
(sacar el gordo de la lotería). Pero así el azar llega a ser dios, lo que es muy poco científico.
Algunos criterios:
-- el evolucionismo es una teoría y nunca fue condenada (Dz 2327)
-- el monogenismo no es obligatorio (Cf. Dz 2328)
-- Hay que diferencia creación y evolución. Creación = cómo pasa del no-ser al ser; la evolución
es cómo se comporta lo que ya es.
-- todo ser finito se realiza a sí mismo trascendiendo lo que él ya es = autotrascendencia.
Al hablar de Evolución, lo importante no es encontrar todas las respuestas, sino hacer las preguntas
y hacerlas bien. Las preguntas son: ¿qué es la naturaleza? ¿qué es el hombre? ¿Cómo definir las
fuerzas que determinan la evolución (fuerzas o causas en física como en filosofía y teología)?
55
CAP. VIII: EL CONCILIO VATICANO II.
GS
12: definición del hombre:
es capaz de conocer y amar a su creador, Señor de las cosas.
es ser social: ver los sexos.
13: el pecado
36: el hombre recibe las leyes
37: el pecado
38: misterio pascual
39: la esperanza
40: Iglesia/mundo
LG 2; 36
GS 2; 36
56
TERCERA PARTE: REFLEXION SISTEMATICA.
En esta parte vamos a retomar temas ya tratados, y a veces de la misma forma en que fueron
tratados.
¿Quién creó a Dios? La razón y la fe muestran que Dios es increado. La razón dice que
debe haber un comienzo a la serie de actores. Si alguien creó a Dios, ¿quién creó a ese alguien? y
así ad infinitum. La fe nos dice que el Dios en quien creemos creó todo y no fue creado.
Algunos hablan de Dios “causa sui” (causa de sí mismo: Gilson - Vigneaux - Moltmann)
aludiendo al principio de causalidad como principio universal. Pero es importante ver que este
principio vale para las creaturas, no para Dios. Sería poner a Dios a nivel de su creación: Volvemos
a Dios como naturaleza como en las religiones panteístas antiguas, cuando la Biblia insiste en que
Dios creó la naturaleza y es Dios de la Historia. Tenía razón Anselmo al declarar que Dios es mayor
que cualquier cosa que podamos pensar.
Además Dios no puede ser causa y efecto. Por lo menos Dios no puede ser efecto. Es
evidente que los que hablan de Dios como causa sui, hablan a nivel lógico para salvar el principio
de causalidad. Aun así ser causa sui es ver un ‘después’ en Dios (el efecto viene después de la
causa) aunque sea un ‘después’ lógico. Dios es sólo sujeto, no puede ser objeto. También ver a
Dios causa sui es ver a Dios origen de sí mismo, sacando algo de sí mismo para crearse a sí mismo.
Aunque la imagen puede ser chocante para la sensibilidad y para la lógica, esta idea vuelve poner
a Dios a nivel de la naturaleza que vive el ciclo de creación y recreación. Y está nuevamente el
peligro de ver a Dios autocreándose siempre y que necesita autocrearse para existir. De allí se llega
a la idea de la creación eterna.
Se insiste que se habla de causa sui como analogía, pero ¿analogía de qué? ¿qué significa
analógicamente ser causa sui?
Para el Cristianismo, es importante el concepto de ‘misterio’: un misterio es algo que no
puede entender (y nunca entenderé) y que me ayuda a entender muchas cosas. Así Dios.
El credo nos hace rezar: Creo in unum Deum, Patrem omnipotentem creator coeli et terrae.
“Todo poderoso” = pantokrator = omnitenens = el Sebaoth hebreo = universalización del Dios de
Israel: Jer 32,17ss Cf. Ap 1,8; 4,8 (= Is 6,1); 11,7; 15,3; 16,7.14; 19,6.15; 21,22. Significaría el
sostenedor del mundo = negación de otros dioses
“Padre”: al comienzo no tendría connotación trinitaria = Señor soberano y conservador del
universo.
Con Niceo, hay cambio (Dz 54): es trinitario. Constantinopla II (Dz 213), el punto de partida es
1Co 8,6. Después el recorrido es distinto en Oriente y Occidente.
57
En todo falta el concepto de persona. Persona significa caractéristicas personales y sentido
de relación. Persona es palabra griega (prosopon) utilizada para los personajes del teatro (el rol).
Los primeros cristianos al tratar de expresar su fe en Dios, tomaron la palabra ‘persona’ para
expresar lo mejor posible la unión y diferencia entre las ‘personas’ de la Trinidad. ‘Persona’ indica
lo que es cada uno en relación a otro. Persona va con libertad. En términos cristianos, ‘persona’ va
con amor. Solamente es persona quien es capaz de amar realmente; el amor nos hace más persona.
(la persona sólo existe si dos por lo menos se aman: Gregorio Magno)
Dios es Trinidad (= está por encima tanto de la Unidad como de la diversidad) y como
Trinidad es amor absoluto.
Bonum diffusivum sui (ya en Platón) = el amor no puede ser solitario: Dios es Trinidad.
Dios es inmutable = no necesita de nada.
Dios es fuente de todo = el amor es todo (Rm 5,8; Jn 15,13). Impasibilidad no es indiferencia.
Decir que Dios no necesita nada, es hablar del Dios Trinidad: tiene todo lo existente en sí y no se
le puede añadir nada. Hablar de Trinidad es hablar de la necesidad inherente a su esencia. Hablar
de creación es hablar de su libertad (libertad no está opuesto a necesidad en Dios).
Estamos en el centro del misterio de Dios: el amor o la cruz (Cf. Máximo el Confesor: el cordero
inmolado antes de la creación del mundo es el principio de toda la creación)33.
Retomemos:
Recordemos que ‘Bara’ es acción sólo de Dios; ex nihilo es la mejor traducción. Gn utiliza
Bara para la creación del hombre, no para los animales. El hombre es imagen = Dios se implica en
su imagen = condesciende, se limita, se rebaja. Dios es distinto de su creación. Ser creatura es tener
raices en la vida divina, y el hombre lo sabe (2 P 1,4; Hch 17,28-29: somos del linaje de Dios).
No se puede representar la creación; simplemente tuvo lugar. ¿Por qué existe algo? El
mundo ha sido creado por voluntad libre de Dios y con amor (no fue, no es un capricho): el amo
lleva a salir de sí mismo.
Dios crea porque decide crear. No olvidar que el amor es el fundamento de la libertad, es
autocomunicación. Dios es plenamente libre donde es plenamente El mismo y en la acción creadora
es plenamente El mismo.
¿Cómo imaginar la creación? Para Agustín creatio = operatio ad extra (= extra trinitaria).
¿Cómo pensar un extra-Deum? Dios se auto limita. Es la idea de la Shekinah que puede concentrar
su presencia en un solo lugar (por ejemplo, el templo) = Dios crea un espacio donde revelarse =
crea algo que no tiene ni esencia ni existencia divina => es autonegación de Dios; el punto
culminante es la Cruz = la Kenosis creadora (ya en la Encarnación).
Flp 2: Dios aliena su omnipotencia
= hay diferencia entre Creador y Creatura (sino tenemos un panteismo). Dios se arriesga a la nada:
es la Cruz.
Libertad de Dios: Sal 115,3; 135,6; Ef 1,11; Ap 4,11 (ver 1 Co 15,28) - D 726; 2901s; 3002 (Dz
274; 1701s; 1783).
¿Por qué creó Dios el mundo? Dios creó por amor. La meta está en Dios mismo primero =
la gloria de Dios (Cf. Vat I), después para el bien de la creatura (D 3002).
Consecuencia: la actitud de Dios frente al mundo es amar (Sab 11,23-26). El hombre es la
coronación de la creación por ser consciente del amor. Además por ser imagen es reflejo de Dios
y llamado a responder libremente.
33
L. BOUYER, o.c., p. 306.
58
2.- El Dios creador es el Dios uno y trino.
El mundo fue creado por el Padre por el Hijo en el Espíritu Santo. Hablar de creación significa
hablar de algo de otra sustancia. No se puede hablar de creación intra-trinitaria (se habla de
generación del Hijo y de espiración del Espíritu).
59
La historia es la encarnación del Hijo y envío del Espíritu Santo.
¿Cómo está presente la Trinidad al Mundo? La creación es imagen o reflejo de la Trinidad: ser,
conocer, querer. Dios está presente potentialiter (por potencia), essentialiter (por esencia en la
Encarnación) praesentialiter (por la glorificación y el Espíritu) (Perdo Lombardo - ST 1,8,3).
Además Dios está presente por naturaleza en la creaturas, por gracia en los santos, por unión en
Cristo (Agustín Ep 187).
Ver que Cristo es el centro (Hb 1,3; Ef 1,10), es imagen (Col 1, 13-20) = ver cómo Ek está presente
en el mundo (= Cristología).
La creación es una realidad histórico-salvífica. En AT la creación es salvación; en NT el logos es
la idea eterna y real del Cosmos en Dios. Cristo es el centro (Gal 4,4; Ef 1,10).
60
Dios siempre se comunica = habla y hace que el hombre responda: Hay libertad. Por eso, los
mandamientos son las 10 palabras (Ex 34,28; Dt 4,13; 9,9-10; 10,4; 28,69; 30,14)34. Con la palabra
"¿dónde estás?", Dios quiere obligar al hombre a una respuesta. El hombre negándose a Dios,
enmudece: Gn 3; Lc 1
¿Cómo unir contingencia-libertad con necesidad del conocer de Dios? (estamos en filosofía).
Bonum diffusivum sui (Platón). Pero entonces ¿Dios tiene que crear? y debería crear el mejor de
los mundos (el mejor según Dios, no según nosotros).
En Dios no hay indigencia; ie no hay necesidad de creación. Dio es libre = amor, liberalidad.
El fin de la creación (finis operantis) = dar parte, manifestar su gloria. El finis operis es tomar parte
en el amor y gloria de Dios. Dios quiere que las creaturas le den gloria = que entreguemos amor
(no lo quiere para sí, sino para nosotros): estamos a lo opuesto del dios celoso o del dios de
Prometeo. "Sed perfectos como vuestro Padre es perfecto: el hombre es hombre al estar abierto a
Dios.
Además Dios creó al hombre para tener alguien a quien dirigir sus favores.
Dios es el único que crea
ST I,19,5
34
El judaísmo, como el cristianismo, es la religión de la palabra, es decir, de la libertad, de la relación entre personas.
61
"ex nihilo" se encuentra por primera vez en el Pastor de Hermás (Mand 1,1), pero la idea se impone
difícilmente (influencia platónica)
hasta Letrán IV y Vat I (Lyon II y Florencia)
Los filósofos griegos no conocieron la idea de creación. Galeno (S.II) la llama "opinión de
Moisés".
Definición de Sto Tomás: productio rei ex nihilo sui et subjecti. Va contra el dualismo ontológico
y ético: lo alto es bueno, lo inferior es malo. Va también contra el monismo: no hay identidad o
reducción.
Hay absoluta lejanía y absoluta comunión.
Por eso, la Encarnación es la Revelación.
Por eso, la fe ayuda a la ciencia y a la técnica moderna.
Sab 11,20: número, peso, medida = se puede investigar el mundo.
62
Y ¿la evolución? Gn 1 no piensa en ello (aunque algunos lo admitan). Gregorio de Niza: Dios puso
una fuerza germinal para que brotara todo (Cf. rationes seminales estóicas).
Aristóteles: generación espontánea desde la materia inorgánica.
Sto Tomás: animación espiritual del embrión humano después de atravesar estados vegetativo y
sensitivo.
La teología no puede casarse con una teoría
La evolución = el hombre es la meta y el sentido del mundo (Cf. Sal 8; St 1,18): el mundo fue
creado por causa del hombre.
La creación es un proceso libre, sea evolución, sea que hay que trabajar, actuar, transformar.
Lo nuevo es Cristo; allí está la última realidad.
¿Cómo resolver?
- El hombre tiene apetito de la visión de Dios.
- no es hacia un bien natural del cual se puede apropiar
- o el hombre tiene deseo natural de ver a Dios (= se niega la gratuidad del don)
o no lo tiene; entonces la gracia es una superestructura extraña, sin interés
== Entonces: Potentia oboedientialis
-- Para esto, ver al hombre no estáticamente, sino en la historia de salvación. La vida es suya en
cuanto es don.
-- El hombre está ordenado a la vida de Dios = existencial sobrenatural.
63
Cap. X. EL HOMBRE COMO CREATURA.
El hombre es criatura, es decir limitado y dependiente.
La humanidad post-adámica:
generacionismo: el origen del alma es la sustancia (material o espiritual) de los padres.
Tertuliano habla de traducianismo: el semen corpóreo (Tradux) es medio de reproducción del
que se origina el alma.
Pre-existencialismo: creación del alma antes de su unión con el cuerpo (Orígenes)
Creacionismo: el alma está creada en el cuerpo engendrado.
64
carne: = lo creado frente a Dios.
En NT:
- Judaismo tardío: hay sincretismo: influencia helenista = dualismo espíritu-carne; Cf. Sab
dualismo ético: carne unida a pecado (Qumran).
- Sinópticos: Mc 8, 35-37 (y paral.): psyché es la vida (= nefesh). Mc 14,38: espíritu = el hombre
dirigido por Dios (Cf. Sal 51: espíritu santo).
- Pablo: unitario. La oposición pneuma-sarx = contradicción entre la debilidad del hombre y el
poder del Espíritu santo.
Sarx = lo limitado, débil. Es la esfera de lo humano
sarx-pneuma: 2 características fundamentales: el hombre puede abandonarse a la carne (= a su
pasado físico) o abrirse al futuro del Espíritu Santo (Rm 6,12+).
Soma: = el hombre en cuanto se relaciona con otros = su mundanidad.
- Gnosis: desprecio de la corporalidad.
Los Padres: reinterpretan Jn 1 con el concepto estoico de Logos. Justino emplea resurrección de la
carne, pero la inmortalidad es don y no cualidad natural. Tertuliano habla de una sola alma.
Después se llega a un cierto dualismo: superioridad del Espíritu sobre el cuerpo (Orígenes ve al
hombre como un alma caído).
Agustín (contra el Maniqueísmo del cual no se ha desprendido totalmente)
El alma es lo esencial, es parte de la vida divina que contempla = domina el cuerpo. Cuerpo y alma
son creados por Dios. El mal (concupiscencia) es volverse hacia los bienes del cuerpo. El tiempo
= prolongación del alma (hay cierta evasión del mundo).
- La Escolástica: El alma es la persona (platonismo). La muerte es el fin (porque consiste en dar
vida al cuerpo)
Para Sto Tomás: anima = unica forma corporis (el hombre está hecho de anima y materia prima. =
Unidad radical: cuerpo y alma son 2 principios metafísicos dentro de una unidad originaria. No hay
caída del alma: conversio ad phantasma: el hombre encuentra la verdad y el bien a través de su
cuerpo. De allí viene la dimensión histórica: el cuerpo nos pone en contacto con Dios = sociabilidad
de la historia = con otros y hay límite.
65
2.4.- Teología sistemática.
Hay distintas maneras de ver:
el cuerpo es un objeto
o es mi corporalidad
cf. el ser y tener de Gabriel Marcel.
Sartre: el hombre experimenta su cuerpo a partir de los demás.
Alma = subjetividad plenamente humana (y no solamente espiritual).
nivel soteriológico.
semejanza/desemejanza - rechazo del emanacionismo
Salvación = autocomuniciación libre de Dios que se nos da en Cristo. No es auto perfección, es
don libre.
se nos da en Cristo encarnado: la carne es portadora de salvación.
nivel escatológico.
inmortalidad del individuo (que no es solamente del alma)
en la muerte, el alma se convierte en omni-cósmica (Rahner). El alma no pierde su corporalidad.
Para otros: resurrección inmediata; ejemplo, María.
El futuro es corporal y espiritual.
Esto nos dice el valor del dolor humano corporal en Jesús y en los hombres (por ejemplo:
enfermos). Cumplo en mi cuerpo lo que falta a la pasión de Cristo.
3.2.- Profundicemos.
- Dios me crea ahora y me llama ahora. Soy creado en todo encuentro personal: me llama por mi
nombre
- ontológicamente: en relación hay una auto-superación, auto-trascendencia. Ejemplo: amistad: no
soy amigo solamente en los actos, sino que siempre, pero en los actos hay una profundización.
66
- Libertad para: la llamada es exigencia (1 Co 10, 23-24). Dios no rompe el diálogo. Cristo nos
descubre que somos llamados por Dios.
-en resumen: Persona = el ser más íntimo de cada ser humano. El fundamento está en la relación.
La persona se está haciendo.
Cada persona es inconfundible e irrepetible.
-- Matrimonio en la Biblia.
AT: Gn 2, 20-24 habla de unión y no de reproducción. Gn 1,27s habla de multiplicarse, igual como
los animales (v.22).
El hombre ocupa el primer lugar
Gn 2: monogamia; cf. Gn 4,19: poligamia, pero peligro (Dt 17,17; 1 R 11,1ss).
El matrimonio sirve para conservación y bienestar del clan. Por eso la esterilidad es vista como
castigo.
Mujer: Prov 31, 10-31; se apedrea a las adúlteras. Los hijos de la esclava son reconocidos. Sirve
de imagen para la relación con Dios (Ver Oseas; Ez 16).
Nt: Mt 5,28 habla de adulterio en el corazón. Mc 10,2 (y paral.) hace alusión a Gn 2,24; dureza del
corazón ver Ez 36; Jr 31.
Parábolas del novio: Mt 9, 14-17; 22, 1-14; 25, 1-13. El Mesías es el novio cfr culto.
2 Co 11,2s: Pablo está casado con la comunidad.
1 Co 7: Matrimonio y virginidad
Col 3,18ss; Ef 5,21ss: sumisión
67
1 Co 6, 12-20: la fornicación.
1 Co 11, 3-17: Adán fue creado por Dios, Eva desde Adán = el matrimonio es anterior a la caída
(Mt 19 -- Gn 2,24). Cfr Relación Adán-Cristo (Ef 5,23): Pablo piensa en la relación Cristo-Iglesia.
En Cristo se es una nueva creación (2 Co 5,17; Ef 5,27). La mujer es gloria, imagen del hombre: la
mujer es imagen de la nueva humanidad en cuanto debe ser transfigurada por el Espíritu de Dios.
Por eso, el sentido de la bissexualidad es teológico. Cristo es el verdadero hombre = volverá; se
une con su Iglesia-esposa.
Cómo unir Gal 3,28 con 1 Co 14, 34-35?35.
Gal 3,28 es una fórmula bautismal pre-paulina. Insiste en la libertad (5,1) de poderes cósmicos
(4,8s); y libertad para todos. La circuncisión es una marca visible en la carne y excluye a las
mujeres. La fe no hace excepciones de personas; la fe derriba muros (4,7). En una sociedad dónde
sólo la aristocracia tenía posibilidades, Dios no hace acepción de personas (2,6; cfr Col 3,25).
1 Co 14,34-35 (escrito entre los años 53-56 desde Efeso). Quizás había profetisas; hay excesos =
hay escándalos. Cf. las consecuencias (Ef 5, 22-24; 1 Tm 2, 9-15), pero hay participación de la
mujer en la asamblea (1 Co 11,5). Quizás sea anodino porque v.33 va con v.36.
varias soluciones:
- Pablo no quiere que su comunidad se asemeje al culto de Isis. El pelo suelto estaba en los cultos
extáticos orientales; el pelo peinado era señal de buena espiritualidad.
- Lalein = hablar = interrumpir. Los que tengan preguntas, que pregunten a sus maridos en casa y
no interrumpan la marcha de la ceremonia.
- gunaikes = mujeres casadas = sometidas al marido. Entonces deben callarse.
- quizás mujeres de los profetas (14, 20-33). Deben callarse porque podría incluir un juicio sobre
lo que sus esposos estaban diciendo = que las mujeres con dones se callen si su marido está
presente.
-- Antropología.
El carácter masculino o feminino tiene muchos mátices. En el matrimonio se unen seres corporales
y espirituales, i.e. personas. No a la ley del instinto.
Posibilidad de procreación y educación.
Ver Vat II GS
35
Elsa TAMEZ, Que la mujer no calle en la congregación, Cristianismo y Sociedad 113 (1992), pp. 45-52.
68
personalidad ante Dios. Cf. amor de amistad - personalidad corporativa. Cf. corporalidad: los
hombres dependen materialmente unos de otros.
= historicidad: salvación progresiva. Dios realiza la salvación en la objetividad histórica social y
no en la subjetividad aislada (Cf. creación continua).
-- Redención.
El pecado es ruptura con Dios = escisión de la solidaridad no viene de una imperfección de la
creación (puede morir una parte para el bien de todo) sino negación de la orientación de amor a
Dios en su imagen.
Adán es la humanidad (Cuidado con la esclavitud de la ciencia).
La providencia se manifiesta después del pecado: la paciencia (Cf. Alianza, Noe, etc.).
Distintas comunidades.
- la familia: función en la fecundidad creadora del amor conyugal. Fomenta las categorías
originarias del amor = solidaridad.
- las corporaciones = comunidades solidarias
principio de subsidariedad - pars pro toto
Cuidasdo con el egoismo de grupo
- Estado: Jesús lo reconoce. No es la sociedad; sirve a las personas para el bien común
entonces solidaridad - subsidiaridad
Agustín: los ciudadanos del mundo gozan (frui) de los bienes terrenos, los de la ciudad de Dios los
usan (uti).
69
Demut = homoiósis = semejanza
-- AT: Gn 1,26; Cfr Sir 17,3 = fuerza; Sab 2,23 = incorruptibilidad.
Imagen de Dios = relación especial con Dios (en eso el hombre es distinto de las demás creaturas);
y al mismo tiempo es distinto de Dios. Cf. Sal 8,6 da el significado. Esta imagen se conserva
después del pecado: Gn 5,3; 9,6
NT: 1 Co 11,7; St 3,9
Sólo Cristo es imagen de Dios: Col 1,15ss; 3,10
= ser imagen de Cristo: 1 Co 14, 45-49.
Cristo es imagen perfecta: Col 1,15; 2 Co 4,4; Hb 1,2-3
Por eso, los cristianos somos imagen de Cristo: Rm 8,29; 2 Co 3,18; id 1 Co 15,49; Fil 3,21.
-- Patrística:
En oriente: influencia de Platón = importancia de la imagen (paralelismo con el pintor).
Para Platón: el mundo visible es imagen de la Ideas (= prototipo); de allí algunos llegan al
emanacionismo.
ver la Stoa - gnosis (distintas imágenes) Filón.
Los Padres hablan de prototipo-imagen y de modelo-imitación. El hombre participa de la naturaleza
de Dios como creatura (= separado).
El prototipo es el Logos invisible: nos hace lógicos (a penas se menciona el cuerpo).
El prototipo de la Trinidad: ver la memoria - inteligencia - voluntad (cfr Agustín).
el prototipo es el logos encarnado: Ireneo
Semejanza: Platón = irse asemejando a la divinidad; en Gnosis, eikon es el estado inicial; homoiósis
es la consumación y camino para ella; es hacerse semejante de Dios.
Medioevo: = Agustín: Cristo es imagen para mostrar a los hombres quién es Dios.
Reforma: Lutero identifica semejanza con gracia del estado original (= justicia original). Ie hay
pérdida de la semejanza.
Las semejanza es la relación (Dios se comunica libremente a un ser libre)
70
-- AT: Gn describe un mundo que corresponde a la imagen de Dios = bueno
NT: todo está al servicio del misterio de Cristo
No ve a Adán en sí, sino Adán como primer padre de la humanidad pecadora.
Rm 7,7s (Ley vs vida); Mc 1, 12-33 (Jesús es el secundo Adán).
Sanm Anselmo: Rectitud = propiedad gracia a la cual todo ser es lo que debe ser. Justicia = rectitud
de voluntad conservada por causa de sí misma.
71
ya en el primer intento de conceptualización, concibe la naturaleza que ha de ser asumida no como
algo material, sino como espiritualidad y trascendental (sino, nuevamente, se vuelve la mitología).
c) La antropología está muy unida a la cristología. Es importante para entender las
afirmaciones sobre la resurrección, gracia, encarnación, potencial obediencial. El hombre es el otro
de Dios mismo. Sólo en Cristo llega el hombre a la salvación absoluta y a ser sí mismo; sólo en
Cristo se revela al hombre su propio ser.
La protología es posible sólo escatológicamente, es decir desde Cristo. Podemos hablar
entonces de etiología retrospectiva (la etiología es el estudio de las causas).
72
CAP. XI. ANGELES Y DEMONIOS.
Bibliografía: Jacques GUILLET, Themes bibliques, Aubier Paris 1954, pp. 130-140. Juan
NOEMI, Introducción a la demonología. Apuntes de clases UC Santiago 1976. AUER p.
448-500; 545-558
1.- DEMONIOS.
Satán: de Schaitán, palabra pre-islámica: ser suprahumano, espíritu, Se singulariza como causante
de la caída del hombre.
73
Jn no habla de exorcismos.
- El príncipe de este mundo 2,31; 14,30; 16,11
- diablo es padre de los judíos: 8, 42-44 (antijudiasmo de Jn)
- anticristo: 1 Jn 2, 18-22; 4, 1-3; 2 Jn 7-11 (contexto escatológico): También 2 Tes 2, 1-12; Ap 11,
12.13.17; Cfr ;c 13, 14.22 (paral.). Son falsos cristos y falsos profetas = exaltados, engañadores;
en paralelo con la abominación de la desolación (Cfr Dn 7-12; Dn 9,27; 1 M 1,54.
Ap:
11,7: la bestia que surge del abismo (paral. 2 Tes 2,1ss)
12, 9.14-15: tema de la caída de los ángeles (S.II) en la literatura apócrifa judía que trata de dar
explicación al origen del demonio (Cfr Lc 10,18)
13, v.1-10: la bestia marítima (Cfr Dn 7) es el imperio romano. v.11-18: la bestia terrestre - Dn 8,3
16,13; 19,20; 20,10: es seudo-profeta. El hombre cuyo número es 666, quién es? 17,3: una mujer
sobre la bestia: Roma? (v.7-18).
Padres latinos.
En las 4 primeros siglos, se habla del demonio, pero no hay tratado. Cfr Agustíon: de divinatione
daemoniorum, de civitate Dei XI. Gregorio de Niza: de pythonisse.
El demonio es un ángel caído: Agustín in Ps 121: cecidit angelus et factus est diabolus (id in Ps
58,5; 2,5.
cayó por envidia del hombre (Ireneo, Tertuliano, Cipriano, Hilario, Ambrosio) o por envidia del
Verbo (Lactantio).
Fue seguido por otros ángeles (Henoc y Jubileo; cfr Gn 6,4). Henoc es rechazado como libro
canónico, pero no se rechaza la idea de una lujuria angélica (Jerónimo, Agustín). El pecado de la
caída está entre el pecado de Adán y el diluvcio (Gn 6,2).
Desde Tertuliano, "diabolus" es singular colectivo; el número es desconocido.
Naturaleza: no son carnales, pero poseen una sustancia sútil, una corporeidad.
Actividad: su finalidad es separar a los hombres de Dios, de la verdad. Están a la base de la idolatría,
de la magia y de la astrología.
Cristo ha vencido, pero la liberación definitiva adviene sólo en la parusía.
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Padres Griegos:
Los demonios han caído por orgullo
van contra el dualismo maniqueo
incorporeidad relativa
Escolástica (el dualismo vuelvo con los cátaros: el demonio es el dios del mal).
-- el mal = privación (steresis) Orígenes PArch II,9; Agustín Confesiones III,7,12; de civ.Dei XI,22.
No tiene subsistencia propia (hypostasis).
Sto Tomás: CGent III; ST I, 19,9; 48,48-49: el mal existe pero no tiene substancia
-- demonología en Sto Tomás
fuente: Scriptum super libros sententiarum (Distinctio III-VIII); ST I,63-64; 109; 114; I II,80; de
malo 3, 3-5; 16.
El pecado del diablo es: apeteció ser como Dios; fue creado bueno
q 64: los demonios no se encuentran privados del conocimiento de la verdad; sólo el conocimiento
que se obtiene por la gracia se encuentra disminuido.
q 114: Cfr Ef 6,12: indirectamente el diablo es la causa de todos los pecados.
-- El Magisterio
Contra Priscilianismo: Braga Dz 235; 237; 242; 243.
Statuta ecclesiae antigua: D 325
Quam laudabiliter (447) D 286 de León I
Tomus Leonis I (449) D 291
Letrán IV (1215): Dz 428 contra el dualismo
Contra Miguel de Molinos (Guía espiritual - S XVII): Dz 1222; 1271; 1273-1275 etc (D 2192;
2241; 2243-2245..)
Trento: D 1511.
Cuidado: el demonio nunca fue definido por la Iglesia
Ver Fe cristiana y demonología: OR 20.07.75
Paulo VI OR 09/07/72 y 19/11/72
El mal no es sólo una deficiencia, sino una eficiencia = un ser vivo, espiritual, pervertido y
pervertidor.
2.- ÁNGELES.
en griego, angelos = mensajero (mal'ak)
ángeles = realización anticipada del Reino escatológico
= arriba está el Reino de Dios con sus ángeles
Todo ángel pertenece a Dios: forman su ejército; siempre sirven a Yavé; es personificación de la
protección de Yavé (Gn 16, 7-16; 1 R 19, 5-11).
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- con el templo: culto celestial
- después del exilio: Dios es creador, los ángeles cantan las alabanzas (sal 103, 20-22; 148, 1-4; Dn
3, 57-90)
- en la apocalíptica, Dios viene con su poder justiciero y los ángeles colaboran: son espíritus, son
ángeles custodios, intervienen en la vida de los hombres (Tobías). Tiene nombre: Miguel (quién
como Dios: Dn 10,13; 12,1), Gabriel (Hombre de Dios: Dn 8,16.21s), Rafael (Dios cura: Tob 3,17;
5,4; 12,15).
No hay testimonio de culto a los ángeles.
tipos:
Querubines (Karabu = orar) cfr arca da la Alianza = corte.
Gn 3,24; Ez 10,1; Ex 25, 17-22; 1 R 6, 23-28; 8, 6-9. Yavé se sienta sobre los Querubines (1 S 4,4;
2 S 6,2; 2 R 19,15; Sal 80,2; 99,1), cabalga sobre los querubines (2 S 22,11; Sal 18,11).
Serafines (de seraph: quemar): Is 6, 2-6 (de allí, viene la representación con alas): solamente
alabanza de Dios. Cf. el abrasador en Num 21, 6-9; Is 14,29; 30,6.
Después del exilio: intervienen en la vida de los hombres: Tobías
Tienen nombre: Miguel (quien como Dios), Gabriel (Hijo de Dios), Rafael (Dios cura).
NT:
- Se da por obvio la fe en los ángeles. Son mensajeros en conexión con la Encarnación. Están para
atestiguar la misión de Jesús. Están subordinados a Cristo (los ángeles le servían: Mc 1,13; Mt
4,11). Parecen asexuados (Mc 12,25).
- En Sinópticos: solamente en infancia y Pascua = anuncian lo que va a suceder o ya sucedió
(resurrección).
¿Existieron? Ejemplo la Anunciación: la intención del texto es mostrar la intención de Dios y
también que María aceptó a sabiendas. Id en Pascua, notificar el hecho
- En Hch, asisten a los apóstoles (Hch 5, 17-21; 12, 6-11)
- En Pablo, están ordenados al misterios de Cristo.
Hay lista en Col 1,16; Ef 1,21. En 1 Co 4,9, son testigos. En Gal 3,19, dieron la ley (es idea
rabínica).
- Heb: Cristo está encima de los ángeles.
- Ap: ángel intérprete: protector (1,1.20); tienen poder (7,1ss).
En la historia:
La Gnosis veía los ángeles como seres divinos. Por eso se insiste que son creaturas. Ambrosio y
Agustín le dan importancia. Aparecen en la litugia. El Seudo-Dionisio los ve en 3 triadas. Gregorio
Magno recomienda la veneración junto con los mártires. La escolástica se pregunta por la ausencia
de cuerpo y su relaciñón con el mundo (ST 1, 50-64 y 106-114). Desde el S. IV hay veneración de
Miguel en montes. La reforma rechaza los ángeles; toma en serio el diablo. Hoy la teología católica
les da menos importancia que antes.
En Teología:
-- El mundo de hoy (y la teología) ha construido una visión del mundo cuyo centro es el hombre y
no acepta lo que no se puede experimentar sensiblemente. Por eso olvida a los ángeles.
-- Los ángeles son seres creados, no engendrados (D 455; Dz 235), sin reproducción (D 1007; Dz
533); son creaturas espirituales (Hasta el S. IV se les daba un cuerpo etéreo. Pio XII los describe
como seres personales).
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Lo importante es su actividad: mediar entre Dios y los hombres.
Son seres espirituales ajenos a la corporeidad: están llamados a la alianza con Dios. La libertad
viene de y tiende a Dios.
Su nombre dice su tarea: servir a la alianza establecida por Dios con los hombres.
Son invisibles (D 125; Dz 54), espirituales (D 800; Dz 428), personales (3891; Dz 2318).
En resumen: son creaturas. finitas frente a Dios, aún en su espiritualidad. Frente a nosotros, son
espiritualidad pura (ST I 50,1). Cada ángel es una especia propia (ST I, 50,4), ie no son individuos
verdaderos porque la materia es principio de individuación. Son espíritus puros ie inmortales.
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CAP. XII. EL PROBLEMA DEL MAL.
Bibliografía: AUER p. 501-514, 559-575, 602-641.
Se trata de ver la gracia y el pecado dentro de la teología de la creación. (No estamos aquí en un
tratado de "Gracia y Pecado").
1.- La Gracia.
-- El hombre es imagen de Dios, es decir toma su experiencia para expresar a Dios. De allí el
sentido que tienen las expresiones: misericordia, benevolencia, compasión. Siempre hay una
analogía.
-- La gracia es "superadditum" = un añadido = algo que confiere una cualidad superior. La
naturaleza tiene capacidad para recibir este don: es la potentia oboedientialis.
Si el AT habla de Alianza (o elección), esto significa un pacto que el hombre puede hacer (y debe
cumplir). Id si se habla de creación (Gn 1; Sal 104; 136; 139): todo es gracia (1 Co 4,7). El NT
habla de santificación en Cristo (1 Co 1,2.30; 6,11; Rm 8,15) y de redención por Cristo (Rm 6, 3-
11; 2 Tm 2,11s; 2 Co 4,11; 5,21). Es vivir en Cristo que es vivir de nuevo (2 Co 5,17; Gal 6,15),
es ser hombre nuevo (Ef 4,24; Col 3,10) y llegar a ser imagen de Cristo (Rm 8,29) y ser Hijos de
Dios (1 Jn 3,1). Así llegamos a la consumación por y con Cristo (Flp 1,23) porque El es luz y vida
(2 Co 3,18).
-- La gracia es remisión de pecados y santificación (Hch 20,24; Ef 1,6); otorga la inhabitación del
Espíritu Santo, confiere una participación a la gloria de Dios (1 Co 15,28); i.e. se da a la naturaleza
creada y la eleva.
2.- El Pecado.
Todos pecaron (Rm 3,23-26; 9,22s; 11,32; Gal 3,22).
2.1.- El pecado.
-- El pecado existe sólo ante Dios, ie su inteligencia varía según la concepción de Dios que se tiene.
No es sólo un defecto o error, sino acto contra Dios, es ofensa personal contra Dios, es hacerse
Dios (Gn 3,5), es convertir a la creatura en ídolo (Agustín). Santo Tomás insiste en que el pecado
no es sólo privatio boni, sino acto (ST II II 75,1c, ad 1).
-- El pecado afecta a Dios? El pecado es contra la Alianza y así afecta a Dios; por eso la ira de Dios
(Rm 2,5); pero siempre está la misericordia (Rm 9,22).
-- causa del pecado está sólo en la libertad de la creatura: St 1, 13-15; Rm 9,18; Ex 4,21; 7,3
(problema del endurecimiento del corazón de faraón).
-- efectos del pecado: la culpabilidad (la que siente el hijo pródigo al volver: Lc 15,21) o mala
conciencia.
Puede haber consecuencias naturales: Lc 19, 41-44 (Jesús llora sobre Jerusalén); Rm 1, 24-25 (Dios
los entregó a las apetencias de su malo corazón).
El pecado destruye la gracia: D 1544; Dz 808
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-- Punto de partida:
- todos los hombres sin excepción son pecadores.
- esto no está en la naturaleza del hombre, porque éste fue creado bueno, a imagen de Dios.
Entonces debe ser un acto histórico.
- hay pérdida del estado paradisíaco.
Algunos quisieron ver una alegoría. Por eso, la Iglesia siempre ha dicho que Gn 2-3 es
paradigmático de todos los pecados, i.e da una explicación etiológica de la pecaminosidad.
-- Hablar de pecado original significa decir que el hombre está atado al pecado, inclinado al mismo.
Se trata de una conciencia de culpabilidad del hombre. Eso es verdad de fe, ie no sólo de
experiencia.
La Escritura describe las relaciones del hombre como un caos (Gn 6, 1-3.5-7; 8,20ss) aunque no
pone esto en relación directa con el pecado de Adán.
En NT San Pablo pone un paralelismo entre Adán y Cristo (Rm 5, 12-21) Cf. el problema del eph'o
(Rm 5,12; in quo en la Vulgata). Hay un paralelismo entre la gracia para todos sin méritos y la
trasgresión para todos aún antes de la ley (Cfr 5,14; 1 Co 15,21ss). Adán es el tronco originario de
la humanidad redimida (Ef 2,3).
-- Historia.
En los primeros siglos, hay insistencia en que Adán corrompió la humanidad. Orígenes: todos
pecaron en la preexistencia; Tertuliano: se transmite por generación: Pelagio: Adán es mal ejemplo
("eo quod" en vez de "in quo"). Agustín acepta el "in quo"; el pecado original se muestra en la
concupiscencia que sigue después del buatismo: hay actus (el hecho del pecado) y reatus (el estado
de culpabilidad) (Cf. DT 14,23).
Cf. D 222; 231; 239; 371s (Dz 101; 109a; 130; 174)
En la Edad Media se ve más la concepción filosófica-ética y no la bíblica. Cfr ST I II 82-83 - D
1510-1516 (Dz 787-793).
Hoy día, hay una evolución del pensamiento: sea monogenismo o poligenismo, se reconoce
teológicamente que la humanidad como un todo se halla desde el principio en un estado pecaminoso
que ella misma provocó. Esto no es solamente ético, sino óntico, fundamental.
Viendo la evolución, cómo entender el pecado original? No está resuelto.
-- Doctrina de la Iglesia: todo hombre carece de la justicia original desde el primer instante de su
existencia; i.e. necesita de la Redención mediante el bautismo (D 223; 371s; 1512-1515; Dz 102;
174s; 789-192). Cfr Rm 5, 12-21; Jn 1, 9-13; 3,5s; 1 Co 15,50. Hay 3 verdades: - el hombre desde
el primer momento de existencia es pecador.
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- esto supone culpabilidad que sólo se elimina por la Redención de Cristo.
- hay comunión de vida en Adán (difícil de explicar hoy).
Lo importante es subrayar el don gratuito de Dios.
lo que es el P.O.: es peccatum unicuique proprium = necesidad del bautismo. En el hay ausencia
de gracia y concupiscencia (Agustín).
i.e. - el hombre ya no posee la santidad (Rm 3, 21-26; Flp 3,9s)
- el hombre ya no es reflejo, imagen (es la concupiscencia en Agustín).
- de allí el caos en las relaciones consigo, con el mundo, con los demás. Es la concupiscencia
en Rm 6,12-14; Cf. D 1515. Todas las relaciones han sido perturbadas, especialmente las relaciones
con Dios. Los sacramentos son remedios (especialmente el bautismo): es el misterio de la Iglesia
y de Maria.
Consecuencias:
- el hombre nace sin justicia original (Cf. dureza con los niños sin bautizar). Lutero ve al hombre
sustancialmente corrompido (D 1511 - ST I II 82,1)
- es difícil distinguir el PO y sus secuelas (Rm 6,12ss; 7, 14-25; Gn 4,7). Lo importante: el PO
se borra con el bautismo, pero sus secuelas siguen = siguen dificultades y tentaciones aunque el
hombre es libre.
- St 1, 2-4: 1 P 1,6; Rm5, 3-5: tomar en serio la cruz de Cristo
También ver el concepto bíblico de herencia: no se trata de una pecaminosidad hereditaria, sino de
pecado hereditario, i.e. desde el comienzo está la cruz. El amor cristiano no es eros (que es
autorealización), es agapé = se inclina a lo bajo para elevarlo.
Recordar el exultet: felix culpa.
80
INDICE.
INTRODUCCIÓN ……………………………………………………………… 2
La palabra ‘Creación’ ………………………………………….. 2
Dificultades para entrar en una Teología de la creación ………… 3
Algunas preguntas fundamentales ………………………………. 5
En resumen ……………………………………………………….. 5
SEGUNDA PARTE.
EL DESARROLLO TEOLOGICO EN LA HISTORIA DE LA IGLESIA.
81
CAP. VIII: EL CONCILIO VATICANO II. ………………………………….. 64
INDICE…………………………………………………………………………….91
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