¿QUÉ PUEDO

SABER?
Las fronteras del conocimiento
humano

Materiales de apoyo a las clases

Leandro Sequeiros
Málaga, 2010

1
Dedicado a los alumnos y alumnas
de la Facultad de Teología de Granada,
que hicieron un esfuerzo mental
durante diez años
para buscar respuestas a la pregunta
sobre ¿qué puedo saber?

Leandro Sequeiros
¿Qué PUEDO SABER?
Málaga, 2010

2
 Contenidos

PRESENTACIÓN ………………………… 5
Guía Didáctica del curso ……………. 9
Tema cero: Introducción …………… 17
Tema I: La Teoría del Conocimiento:
¿tiene sentido la pregunta sobre el
saber humano? ……………………. 23
Tema II: La fenomenología del acto
de conocer ………………………….. 61
Tema III: ¿Qué podemos saber?
Posibilidades y límites
del conocimiento humano ……. 73
Tema IV: ¿Dónde se fundamenta
el saber humano? ………………… 117
Tema V: La trascendencia del saber
Y del conocer ……………………… 183
TEXTOS de Filosofía del Conocimiento 217

3
4
 PRESENTACIÓN
Hay un refrán castellano muy expresivo: “el saber
no ocupa lugar”.
Y es verdad. El saber, el conocimiento, la ciencia,
la sabiduría no “pesan”. No se vende en el mercado como
las manzanas.
Una persona “sabia” no pesa más que una
persona “necia”. La sabiduría no pesa ni exige un lugar
para almacenarse.
Con unas 100.000 millones de neuronas (cien mil
millones) conectadas por una red de cables cuya
longitud es de un millón de Km, el hardward del cerebro
supera a cualquier supercomputador. El cerebro ha ido
evolucionando a lo largo de millones de años.
Pese a haber crecido mucho en la evolución, no se
puede decir que el del Homo sea mayor. El del elefante y
el del cachalote (de 4 a 8 kg) es mucho mayor que el
humano (1.500 gramos). Mientras el humano es el 2%
del peso total, el del murciélago es el 10% en peso.
Pero el saber humano no aumenta el peso del
cerebro ni hace que sea más grande. El dicho popular de
que el listo es “cabezón”, no tiene consistencia científica.
Son las complejas redes neuronales (como ya se
ha dicho en Antropología) las que almacenan
misteriosamente los miles de millones de bits de
información que procesamos por segundo.
5
 El cerebro es un misterio. Lo mismo que lo es el
“saber” humano. Son muchas las preguntas que un
universitario debe hacerse: ¿qué es el saber humano?
¿cómo aumentan nuestros conocimientos? ¿Tienen los
animales sabiduría? ¿Qué es saber y qué es la
inteligencia? Y sobre todo: ¿cuáles son los límites del
saber humano? ¿Hasta dónde puede llegar nuestro
cerebro?
Y en el caso de los estudiantes de Teología: ¿qué
tipo de saber es la Teología? ¿qué podemos saber de
aquello que escapa a los sentidos? ¿qué podemos saber
de Dios? ¿Cómo procesa el cerebro la información? El
saber, ¿procede sólo de los sentidos, o procede de la
razón? ¿Qué relaciones existen entre la fe y la razón,
entre el saber científico y el saber teológico?
Pero los filósofos van mucho más lejos: ¿podemos
llegar a conocer la verdad? ¿qué es la verdad? ¿Qué es la
certeza? El saber, ¿es una mera construcción de nuestro
cerebro? ¿Existe la realidad? ¿Qué podemos saber sobre
la realidad?
Y más aún: ¿Qué certeza tenemos de que
existimos realmente y no somos producto de un sueño o
de una máquina maléfica? ¿Qué es real y qué es
imaginario? ¿No será que vivimos en un mundo virtual,
que somos parte de un videojuego gigantesco?
Entonces, ¿qué es la verdad? ¿qué podemos
saber?
Estas preguntas no son nuevas. Desde la época
griega los filósofos de han preguntado por la naturaleza
del “saber” y por las posibilidades y límites del
conocimiento humano.
6
 El lema de uno de los grandes filósofos de todos
los tiempos, Inmanuel Kant, a finales del siglo XVIII, era:
"audi sapere" (atrévete a saber, a usar tu mente con
libertad). El llegar el siglo XVIII (el llamado “siglo de las
luces”) los filósofos de la Ilustración pretenden asentar
todo el saber humano desde la razón. Para ello, debe el
ser humano liberarse de todas las concepciones no
racionales del mundo (incluidas las religiosas).
En Inmanuel Kant, a su vez, la filosofía se
convierte en reflexión trascendental, en investigación
que pretende fijar las condiciones de legitimidad (lo
trascendental) del conocimiento propiamente dicho.
Es bien conocida la formulación de Kant: "Todos
los intereses de mi razón (tanto los especulativos como
los prácticos) se resumen en las tres cuestiones
siguientes: ¿Qué puedo saber? ¿Qué me está
permitido hacer? ¿Qué puedo esperar?1
Los materiales que aquí presentamos son más
bien modestos y no van a responder a todas las grandes
preguntas relacionadas con el “saber” humano.
La pregunta de Kant: ¿Qué puedo saber? Quedará
con frecuencia sin respuestas convincentes
universalmente aceptadas.
Tal vez sea esta una de las paradojas de la
filosofía: el deseo de encontrar respuestas a las
preguntas radicales se frustra con frecuencia. La
diversidad de respuestas de los filósofos sólo permiten
con frecuencia acceder a un abanico de posibles

1
Kant. Crítica de la Razón Pura. "Doctrina trascendental del método",
cap.II, sec. II, A, 804-833. Traducción española, pág. 630.
7
respuestas provisionales y contingentes.
El “saber” humano es un misterio.
Y más misterioso es el “saber” humano sobre las
llamadas verdades eternas. La Teología queda, con
frecuencia, desmochada por los filósofos que no hallan
racionalidad en las propuestas de la fe.
Desde muy antiguo, el “saber” humano se ha
teñido de ateísmo o de agnosticismo. Ya veremos que
Juan Pablo II dio la voz de alerta en la encíclica Fides et
Ratio (la Fe y la Razón).
La desconfianza filosófica en las posibilidades del
ser humano para acceder a la verdad ha crecido en estos
años. Incluso entre los que en otro tiempo se sentían
poseedores de la verdad sobre la naturaleza, como son
los científicos.
“Molesta” la palabra “verdad”. Y como repetía el
filósofo Karl Popper, sólo nos queda hacer conjeturas y
refutaciones”.
El escepticismo, el agnosticismo, el relativismo,
los empirismos y racionalismos radicales, así como las
filosofías idealistas desconfían de la capacidad del ser
humano para alcanzar un “saber” universal.
Pero esta filosofía crítica ha calado ya en la
opinión pública a través de los medios de comunicación
social e internet. Es tal el derroche de información que
llega que no hay capacidad para pasar por un filtro
racional la marea que nos llega.
Esperamos que estos materiales ayuden a
madurar a los estudiantes más inquietos para que
encuentren pistas de respuesta.

8
 Guía didáctica de la
Teoría del Conocimiento
Facultad de Teología Granada. (4.5 créditos ECTS)

OBJETIVOS de la asignatura: La reflexión filosófica

sobre los diversos aspectos de la actividad humana
conocida como "conocimiento racional" es el objetivo
final de esta disciplina. Se llegará a la conclusión que no
hay una "Teoría del Conocimiento", sino muchas
"Teorías del Conocimiento".
Se pretenden los siguientes objetivos educativos:
1. Los alumnos y alumnas deben haber adquirido
durante el curso un conocimiento reflexivo lo más
profundo posible sobre las distintas Teorías del
conocimiento humano propuestas por los filósofos. Los
alumnos deben conocer los supuestos epistemológicos
que las fundamentan.
2. Los alumnos y alumnas deben haber
desarrollado una capacidad crítica suficiente para
discernir, desde los propios criterios, los elementos más
positivos de estas concepciones filosóficas sobre el
9
conocimiento humano aptos para la propia síntesis
personal y la evaluación epistemológica de la Teología.
3. Asimismo, deben conseguir un desarrollo
suficiente de la capacidad lectora comprensiva de los
diversos autores que se presentan como filósofos del
conocimiento humano.
4. Deben adquirir también un nivel de madurez
humana suficiente que les permita ir construyendo una
imagen lo más ajustada y racional posible sobre las
posibilidades humanas del conocer, los procesos
cognitivos y las teorías del aprendizaje.
5. Del mismo modo, deben haber reflexionado
sobre las interacciones entre el conocimiento filosófico y
las implicaciones sociales, culturales y teológicas. Estos
elementos son de importancia para la elaboración de la
síntesis filosófica personal, que constituye el método
científico sobre el que se construye la Teología.

METODOLOGÍA DIDÁCTICA: Se considera que la labor

del profesor es la de ser "facilitador" de un aprendizaje
centrado en los alumnos. La opción psicopedagógica se
hace por un aprendizaje significativo y constructivista.
Por ello, los 4.5 créditos ECTS (112 horas de trabajo del
alumno) que corresponden a esta disciplina, se
ocuparán en:
1. Las clases presenciales impartidas por el
profesor de la asignatura, que -dentro de las
posibilidades- serán lo más participativas y creativas
posible. Las clases guían a los alumnos sobre los
contenidos básicos. Estos deben trabajar en casa los
10
contenidos que se señalen, y realizar los ejercicios de
“síntesis” que se señalan.
2. Los alumnos, como responsables de su propio
aprendizaje, tienen el derecho, no sólo de asistir a clase,
sino de preocuparse por su formación en Teoría del
Conocimiento. Esta se concreta en la consecución de los
objetivos antes citados. También se recomienda que los
alumnos lean otros libros y artículos relacionados con la
Teoría del Conocimiento.
3. Dentro de las limitaciones del curso, los
alumnos debatirán, a partir de las lecturas y los
diversos recursos didácticos, diversos problemas
filosóficos del conocimiento humano. Habrá tutorías y
seminarios.
4. Los alumnos pueden hacer consultas al
profesor en el aula y también por correo electrónico:
lsequeiros@probesi.org

RESUMEN-ESQUEMA, MAPA CONCEPTUAL Y SÍNTESIS

Al final de cada uno de los CINCO temas del
programa de Teoría del Conocimiento se incluye como
actividad didáctica necesaria y obligatoria para todos los
alumnos y alumnas la presentación de lo que se
denomina SÍNTESIS PERSONAL
No se trata de hacer un RESUMEN ni de hacer un
ESQUEMA. Una SÍNTESIS PERSONAL consiste en una
elaboración personal mucho más profunda que los
meros resúmenes o esquemas. Una síntesis supone que
el estudiante ha leído, comprendido, repensado,
estudiado, comparado con otros conocimientos
anteriores y asimilado dentro de su mente los
11
contenidos de un capítulo. En nuestro caso, la SÍNTESIS
PERSONAL que se pide al final de cada capítulo (que
debe tener una extensión de unas dos-tres páginas),
debe incluir estos puntos:
a) ¿qué ideas te han parecido nuevas respecto a
las que ya sabías?
b) ¿qué ideas no “encajan” con las ideas que ya
tenías?
c) ¿qué te ha aportado ese tema a tu formación
filosófica? ¿cómo lo relaciono con otras
asignaturas?
d) ¿qué consecuencias tienen las ideas de este
tema para la Teología?
e) ¿qué capacidades me ha hecho desarrollar
este tema?
f) ¿qué puntos de vista me pueden ser útiles
para mi vida personal y profesional?

ELEMENTOS DE EVALUACIÓN:
Para la evaluación individual de los alumnos
(exigida a final de curso) se seguirá un método de
evaluación continua. Serán varios los elementos que
intervendrán en la evaluación final:
1) Las síntesis de cada capítulo que entregará el
alumno a su tiempo.
2) Las observaciones que el profesor va haciendo
del trabajo personal diario de los alumnos.
3) Resúmenes y comentarios de lecturas que los
alumnos hagan con carácter libre.
4) La apreciación subjetiva del profesor sobre la
participación en la marcha conjunta del aula.
12
 5) El "examen" escrito que el profesor debe
hacer a final de curso.

TEMARIO
TEMA 0. Introducción a la Teoría del conocimiento.
TEMA I. La Teoría del Conocimiento: ¿tiene sentido
la pregunta filosófica sobre conocimiento humano?
1. Conceptos previos: Teoría del conocimiento,
epistemología y gnoseología
2. La Teoría del conocimiento dentro del método propio
de la filosofía.
3. Las Teorías del conocimiento en su desarrollo
histórico. Escuelas de investigación en Teoría del
Conocimiento.
4. Los problemas filosóficos más relevantes en Teoría del
Conocimiento.
5. La Encíclica Fides et Ratio. Las relaciones entre
conocimiento científico y religión.
6. SÍNTESIS PERSONAL

TEMA II. La fenomenología del acto de "conocer" :

La descripción del conocimiento humano
1. Sinopsis de la conciencia.
2. Rasgos esenciales del conocimiento humano.
3. Formas fundamentales del conocimiento.
4. Conocimiento filosófico versus conocimiento pre-
13
científico.
5. SÍNTESIS PERSONAL

TEMA III. ¿Es posible el conocimiento humano? La

posibilidad del conocimiento y de la verdad: el
problema crítico
0. La verdad y la certeza: problemática filosófica.
1. El dogmatismo.
2. El escepticismo y el agnosticismo.
3. El relativismo.
4. El criticismo.
5. El perspectivismo
6. SÍNTESIS PERSONAL

TEMA IV. ¿Dónde se fundamenta el conocimiento

humano? - Las fuentes del conocimiento
1. El empirismo.
2. El racionalismo.
3. El apriorismo. La moderna teoría del conocimiento.
La Hermenéutica y la escuela de Frankfurt.
El conocimiento científico.
4. SÍNTESIS PERSONAL

TEMA V. La trascendencia del conocimiento

1. El realismo. Formas de realismo.
2. El idealismo. Formas de idealismo.
3. El vitalismo.
4. SÍNTESIS PERSONAL

14
Bibliografía Texto de referencia: MARTÍNEZ
LIÉBANA, Ismael (1996) Introducción a la Teoría del
Conocimiento. EOS, Madrid, 304 páginas. Los alumnos,
además, deben realizar una lectura crítica de la Encíclica
Fides et Ratio de Juan Pablo II (septiembre de 1998)
sobre las relaciones entre fe y razón.

Bibliografía complementaria:

ARCE, J.L. (1999) Teoría del conocimiento. Edit. Síntesis,

Filosofía, Madrid, 271 páginas.
CASSIRER, E. (1979) El problema del conocimiento (4
volúmenes). Fondo de Cultura Económica, México.
ESTANY, Anna (2001) La fascinación por el saber.
Introducción a la teoría del conocimiento. Crítica, B., 229
pág
GARCIA.BORRÓN, J.C. (1993) Teoría del conocimiento y
metodología de las Ciencias. Vicens Vives, Barcelona, 96
pp (es una buena selección de textos)
HESSEN, J. (1981) Teoría del conocimiento. Espasa
Calpe, México, 180 páginas.
KELLER, A. (1988) Teoría general del conocimiento.
Curso Fundamental de Filosofía. tomo 2. Herder,
Barcelona, 214 páginas.
LONERGAN, B. (1999) Insight. Estudio sobre la
Comprensión humana. Sígueme, Salamanca.
MARDONES, J.M. (1991) Filosofía de las ciencias
humanas y sociales. Materiales para una fundamentación
15
científica. Anthropos, Barcelona, 415 páginas.
MILLÁN PUELLES, A. (1997) El interés por la Verdad.
Rialp. Madrid.
MONSERRAT, J. (1992) Epistemología evolutiva y Teoría
de la Ciencia. Universidad Comillas, Madrid, 479 páginas.
MONSERRAT, J. (1998) La percepción visual. La
arquitectura psíquica desde el enfoque cognitivo.
Biblioteca Nueva, Madrid.
MUÑOZ, J. y VELARDE, J. (2000) Compendio de
epistemología. Trotta, Madrid, 636 pág. (es un
diccionario de términos de Teoría del Conocimiento).
POLO, L. (1994) Curso de Teoría del Conocimiento.
EUNSA, Pamplona, Colección Filosófica n1 86, 421pp.
En la misma editorial están los tomos I (nº 41), II (nº
45), III (nº 52).
RÁBADE, S. (1969) Estructura del conocer humano. G.
del Toro, editor, Madrid, 267 páginas.
RÁBADE, S. (1995) Teoría del Conocimiento. Akal,
Madrid, 192 páginas.
SÁNCHEZ MECA, D. (2001) Teoría del Conocimiento.
Dykinson, Madrid, 750 páginas

16
 Tema 0.
Introducción a la Teoría
del conocimiento
El que se acerca por vez primera a esta
asignatura, encuentra una selva de conceptos que
solemos usar en la vida ordinaria pero cuyas fronteras
son difusas. Tal sucede con “saber”, “conocimiento”,
“ciencia”, “inteligencia”, “razonamiento”, “aprendizaje”,
“sabiduría”. “erudición”,..
La reflexión filosófica sobre estas cuestiones se ha
denominado en los países anglosajones como
“epistemología”. Entre los alemanes, “gnoseología”, y
entre los franceses, “teoría del conocimiento”.

17
Terminología: en la filosofía se utilizan diversos
términos relacionados con la filosofía del conocimiento:

Teoría del Los franceses prefieren usar la expresión théorie

conoci- de la connaissance y menos gnoseología y
epistemología.
miento
Gnoseo- El vocablo fue empleado por primera vez en
logía Francia en el siglo XVII. Entones se llama
Gnostología. Con él se designaba una de las
(gnosis= disciplinas en que se divide la Metaphysica. Se
conoci- refiere al modo de conocer. En español e italiano
miento) se ha usado como "teoría del conocimiento".
Crítica del La literatura alemana usa la palabra
conoci- Erkenntnisckritik (crítica del conocimiento).
miento
Los anglosajones prefieren usar la palabra
Episte- epistemology para referirse a las teorías del
conocimiento. Entienden que el verdadero
mología conocimiento es el conocimiento científico. Como
(episteme esa palabra la han usado más los científicos, se
= saber) suele asimilar a la teoría de la ciencia. Monserrat
(1992) habla de "epistemología" porque se refiere
a la fundamentación científica del conocimiento
generado por la psicología.
Cada uno de ellos insiste en un matiz. Nosotros
hemos elegido la expresión Teoría del Conocimiento.
Si definimos la Teoría del conocimiento como
una reflexión filosófica sobre los diferentes aspectos de
lo que se denomina el fenómeno del conocimiento
humano (su posibilidad, los límites, la verdad, la certeza,
las fuentes...) ¿qué interés tiene para los alumnos y
18
alumnas de la Facultad de Teología? Es necesario
justificar la necesidad formativa de esta disciplina.

1. El tema del conocimiento es esencial para

fundamentar filosóficamente lo que se puede llamar el
conocimiento teológico o la Teología como ciencia. Toda
la Teología se refiere a una reflexión humana
(organizada, racional y asumida por una comunidad)
sobre la experiencia religiosa del ser humano
interpelado por la Revelación de Dios en la historia, y
sobre la posibilidad de conocimiento, relación y
comunicación entre la creatura y el creador. La Teología
se presenta como un "saber". Pero ¿qué podemos saber
de Dios? ¿Tiene capacidad nuestra mente humana y
limitada? ¿Tiene sentido la pregunta sobre la
trascendencia? ¿qué valor tiene la Teología como
conocimiento humano?¿Qué verdad está en la Teología?

Estas son preguntas de la Teología Fundamental,

pero que tienen una base en una Teoría del
Conocimiento humano. Si no se tienen planteadas las
preguntas filosóficas sobre el conocer humano, no se
puede edificar un conocimiento sistemático de la
Teología. El Papa Juan Pablo II publicó en 1998 la
Encíclica Fides et Ratio sobre la relaciones entre la
Filosofía y la Fe cristiana. ¿Qué enseña la Encíclica?
Buscar los textos más significativos de la misma.

2. No solo para la Teología, sino también para el

19
 debate cultural con una sociedad secularizada
como es la sociedad occidental, es necesaria la
reflexión filosófica sobre los grandes problemas
del ser humano: el sentido de la vida, la muerte,
Dios, la libertad,.... El "conocimiento humano" es
uno de los temas centrales en la historia de la
filosofía. La misma Filosofía (phylos-sóphos =
aprecio por el saber) implica una reflexión
filosófica sobre el conocimiento humano. ¿Qué
podemos conocer? ¿Podemos los humanos tener
una verdad y una certeza de lo que decimos
conocer? En definitiva: ¿qué es la verdad?

Leer y discutir este texto de la Fides et Ratio:

"El hombre tiene muchos medios para progresar en el conocimiento de
la verdad, de modo que puede hacer cada vez más humana la propia
existencia. Entre estos destaca la filosofía, que contribuye
directamente a formular la pregunta sobre el sentido de la vida y a
trazar la respuesta: ésta, en efecto, se configura como una de las
tareas más nobles de la humanidad. El término filosofía según la
etimología griega significa "amor a la sabiduría". De hecho, la filosofía
nació y se desarrolló desde el momento en que el hombre empezó a
interrogarse sobre el por qué de las cosas y su finalidad. De modos y
formas diversas, muestra que el deseo de verdad pertenece a la
naturaleza misma del hombre". (Juan Pablo II. Encíclica Fides et
Ratio, número 3a).

3. En la Fides et Ratio se trata de la armonización

entre el conocimiento del mundo y la experiencia
religiosa. ¿Cómo armonizar las relaciones entre el
conocimiento racional (filosófico y científico) y el
20
 conocimiento que nos viene de la fe? ¿se puede
ser creyente e intelectual, o científico? ¿Qué
aporta la fe cristiana al conocimiento filosófico
del mundo? ¿Es autónomo el conocimiento
racional y científico respecto al conocimiento
teológico?

Leer y discutir estos textos de la Fides et

Ratio: "La Iglesia, por su parte, aprecia el esfuerzo de la razón por
alcanzar los objetivos que hagan cada vez más digna la existencia
personal. Ella ve en la filosofía el camino para conocer verdades
fundamentales relativas a la existencia del hombre. Al mismo tiempo,
considera a la filosofía como una ayuda indispensable para
profundizar la inteligencia de la fe y comunicar la verdad del
Evangelio a cuantos no la conocen" (n1 5).
"La Fe y la Razón (Fides et Ratio) son como las dos alas con
las cuales el espíritu humano se eleva hacia la contemplación de la
verdad. Dios ha puesto en el corazón del hombre el deseo de conocer la
verdad y, en definitiva, de conocerle a Él para que, conociéndolo y
amándolo, pueda alcanzar también la plena verdad sobre sí mismo"
(número cero).

4. Para la tarea educativa y pastoral, es necesario

que los educadores de la fe tengan una formación
filosófica sobre el conocimiento humano. En una
sociedad compleja y en la que la religión ha
dejado de ser el elemento de "donación de
sentido de la vida", es necesario recuperar la
experiencia de Dios desde la experiencia del
mundo. En este sentido, muchos de los problemas
de la Filosofía del conocimiento están presentes
21
 (de manera más o menos explícita) en las
culturas contemporáneas.
Texto de la Fides et Ratio: "La filosofía moderna,
dejando de orientar su investigación sobre el ser, ha concentrado la
propia búsqueda sobre el conocimiento humano. En lugar de apoyarse
sobre la capacidad que tiene el hombre para conocer la verdad, ha
preferido destacar sus límites y condicionamientos. Ello ha derivado en
varias formas de agnosticismo y de relativismo, que han llevado la
investigación filosófica a perderse en las arenas movedizas de un
escepticismo general" (n1 5c).

La Filosofía del conocimiento pretende realizar una

reflexión filosófica sobre lo que es el conocimiento
humano.

22
 TEMA I:
La Teoría del
conocimiento:
¿tiene sentido la pregunta
filosófica sobre el conocimiento
humano?

Desde hace unos 2.500 años, en las orillas del mar

Mediterráneo, los humanos tuvieron conciencia de sí
mismos (ver Antropología filosófica), superaron el
pensamiento mítico y se preguntaron sobre el sentido y
23
la razón de su propia vida, del mundo que les rodeaba.
¿Qué hacemos aquí? ¿Qué sentido racional tienen la vida
y la muerte? Son preguntas que hoy llamamos
filosóficas. Son preguntas que demandan una respuesta.
Esa respuesta es conocimiento racional filosófico.

1. Conceptos previos
Más adelante se explicta lo que entendemos por
"conocimiento humano"2. Pero al inicio de esta reflexión
filosófica es conveniente clarificar algunos conceptos.
Este esfuerzo de clarificación conceptual pretende
separar racionalmente los diferentes tipos de
conocimiento.

Definición de la Teoría del Conocimiento

Hay muchas definiciones de lo que es la Teoría del
conocimiento. Como punto de partida provisional se
puede decir que es una reflexión crítica y filosófica que
parte de una distinción ineludible entre pensar y conocer.

2
Esta introducción es muy necesaria. De algún modo, toda la filosofía se
puede considerar una teoría del conocimiento. Si se puede "filosofar" es
porque "algo" puede ser conocido por el sujeto. Para todo esto se
recomienda la lectura de Ismael Martínez Liébana, Introducción a la
Teoría del Conocimiento, EOS, pp. 13-46. Se trata de un recorrido por
toda la historia de la Filosofía desde el ángulo de la Teoría del
conocimiento. Al final del programa puede encontrarse bibliografía.
24
 Una definición más completa es esta: una
investigación relativa a la capacidad humana para
construir conocimientos objetivos y analizar las
condiciones de validez, tanto como sus propios límites.
En definitiva, nos hallamos ante una temática
filosófica acerca del conocimiento humano en la que, lejos
de admitir de forma dogmática el valor del mismo, se
pregunta reflexivamente a) sobre sus condiciones de
posibilidad, b) a la vez que se ponen las bases teóricas
que nos permiten comprender no sólo que el conocimiento
humano está limitado, sino cuáles sean los límites de
derecho más allá de los que no puede ir.

En el fondo, la gran pregunta es: ¿es posible un

conocimiento humano objetivo, fiable, comunicable,
socialmente aceptado sobre la realidad? ¿Es posible al
humano poseer la VERDAD? ¿Podemos los humanos
tener CERTEZAS? ¿Es el conocimiento "científico" el
único que da certezas sobre la realidad objetiva? ¿Es
el conocimiento humano "desinteresado"? ¿hay
intereses ocultos en la búsqueda de la verdad?

Pero ¿cómo indagar en el significado y en el

interés de la Teoría del conocimiento?
Hay dos modos de llegar a ello: a través del
concepto de filosofía y a través de la práctica de lo que
es filosofar llevada a cabo por los filósofos.

25
El conocimiento humano y los conocimientos
El primer intento es delimitar el conocimiento
vulgar o cotidiano y el conocimiento racional.

Los diferentes niveles del conocer: conocimiento

mítico, filosófico,religioso, poético, estético,
científico.

Conocimiento Andar, hablar, moverse,

vulgar costumbres, usos diarios
(lavarse, vestirse, guisar,
relacionarse, trabajo
artesano, destrezas)
---------------- ---------------- ----------------------------------
Conocimiento Filosofia de la Naturaleza,
filosófico Antropología, Metafísica,
Teoría del Conocimiento,
Conocimiento Psicología...
racional ---------------- ----------------------------------
Ciencias formales (Lógica,
Matemáticas)
Ciencias experiementales:
* Ciencias de la
Conocimiento Naturaleza (Física,
científico Química, Biología,
("ciencias" en Geología..)
sent.estricto) *Ciencias Sociales y
Humanas (Geografía,
Historia, Psicología,
Sociología. Pedagogía....)
)Dónde situar la
TEOLOGÍA?

26
Tesis previas de las que parte la reflexión sobre el
conocimiento humano:
Pero como punto de partida de este tratado de
Teoría del Conocimiento, hemos de partir de una serie de
Tesis sobre las que hay un relativo consenso entre los
filósofos:

1ª Tesis: a pesar del gran número de tendencias,

escuelas y corrientes filosóficas, parece que hay un
consenso para aceptar que hay un conjunto de notas
comunes o eidos que permite a gente tan dispar como
Aristóteles, Kant, Marx o Hegel meterlos en el "saco" de
los filósofos. Pero )qué es esa base común, ese sustrato,
esa tarea compartida que hace que nos parezcan de un
saco diferente a Aristóteles y a Cervantes?

2ª Tesis: para llegar a un acuerdo sobre esos mínimos

de consenso que hacen a unos personajes filósofos
acudimos a dos fuentes metodológicas: 1) el análisis
lingüístico del término "filosofía" y 2) el análisis
histórico del quehacer de los filósofos....
Tal vez así podamos llegar a tener un "criterio de
demarcación" (que diría Popper) entre la filosofía, la
teología y la ciencia (entre otros conocimientos).

27
2. La Teoría del conocimiento
dentro del método propio de la
filosofía
Martínez Liébana se pregunta por la esencia (el
eidos) del "saber" filosófico. Y por ello, por el eidos de la
Teoría del Conocimiento dentro del método propio de la
filosofía. ¿Cuáles son los rasgos comunes del variado
quehacer filosófico? ¿Pertenece a la naturaleza humana
el "deseo de saber" que decía Aristóteles?

El sentido de la palabra "filosofía": la filosofía

es un talante y un saber
¿En qué sentido se usa la palabra "filosofía"? Esta
primera aproximación nos llevará a indagar las
relaciones entre Filosofía y conocimiento.
Etimológicamente, "Filosofía" procede de los
vocablos griegos filós y sophia. La palabra filós tiene su
forma verbal (filéin) y su forma sustantiva (filía). Esta
puede traducirse como / amor, / afición, /anhelo, /
tendencia.

El uso de la filosofía en el mundo bíblico:

En el lenguaje bíblico del AT (sobre todo en los
libros Sapienciales, sobre todo el Eclesiastés) y siguiendo
a la literatura oriental, la búsqueda de la sabiduría
significa el ideal del sentido de lo humano. Es el camino
28
de la verdad, el sendero que lleva a la felicidad, esta via
lleva a la suma sabiduría que se identifica con el
encuentro con Dios. Y este encuentro se realiza cuando el
fiel israelita "cumple" los mandamientos (así, en los
Salmos...).
Por tanto, para la sabiduría oriental, la sabiduría
no se refiere a un simple conocimiento de índole teórica
(la epistéme)/ Más bien, la sabiduría se refiere a un
conocimiento integral (tanto teórico como práctico)
propio del sabio (sofós) capaz de incidir en la vida moral
del individuo. El Quohélet (presunto autor del
Eclesiastés) es el viejo israelita creyente, que ha
encontrado el camino de la felicidad.

Uso de la palabra sophia en la literatura griega:

1. hay dos acepciones: la acepción común y la
acepción culta.
* Desde el punto de vista común, la voz griega
sophia (y su variante sophós) significa muchas cosas: el
saber del artesano, la destreza del carpintero,...
* En su sentido culto o técnico, aparece por vez
primera en Heráclito en forma del sustantivo filosophós.
"Amante de la sabiduría". El autor contrapone al
"erudito" (conocimiento intelectual por mera curiosidad)
y al "sabio" (que busca y conoce el sentido y la razón
oculta de las cosas, piensa, siente, ...). El "humanista",
diríamos nosotros. La persona que tiene
"humanidad"....Algo que ya se posee.
2. Pitágoras fue (al parecer) quien usa por vez
29
primera la palabra "filósofo" aplicada al amante y
buscador del saber en general y no como sabio (sophós) o
poseedor efectivo de información (erudito). Se definía
como "aficionado y deseoso de saber". El "saber" como
sentido de la vida...
3. La personalidad de Sócrates está atravesada
por la modestia. Para él, el filósofo no es el sabio, el
poseedor efectivo de la plena y perfecta inteligibilidad
del saber. Es filósofo socrático es el que tiende y aspira
permanentemente al saber y al conocimiento
(reconociendo la precariedad y limitación del ser finito).
Hay una diferenciación entre "saber" y "conocimiento".
"Sabio" solo lo es Dios: ya que solo él posee de forma
total y acabada la sophía. [Para Aristóteles, Dios es
"conocimiento del conocimiento"].
El "saber" propio del humano [la anthropía sophía
de Aristóteles o la humana sapientia de Tomás de
Aquino] es un "saber consciente de su limitación y de su
falta de solidez".

4. Esta es la "docta ignorancia" de Platón. Esta

tensión e inestabilidad es propio del conocimiento
humano. Esta situación está expresada en el mito
platónico del nacimiento de Eros. El Amor (Eros) es hijo
de Poros (la Abundancia) y Penía (la Escasez). Por eso,
Eros no es sabio ni ignorante. Eros es Filósofo, consciente
de su ignorancia y deseoso de saber. Aspira a conseguir
la sophía.

30
 5. La pregunta por el saber, lleva (con
Aristóteles) a tres tipos de "saberes":
1) el saber técnico (técne) o poiético (poiéo) (propio de
los artesanos): destreza en un oficio.
2) el saber práctico (prákto) o moral (propio del ser
moral, que organiza la vida en torno a cuatro valores: lo
justo, lo valeroso, lo honorable y lo bueno.
3) el saber filosófico (que no es técnico ni moral):
tiene un carácter marcadamente teórico y especulativo.
Con él se pretende meramente conocer y contemplar,
teorizar y emitir proposiciones sobre lo real con la
finalidad explícita de alcanzar la verdad. Tiene una
pretensión de integralidad (abarca todos los saberes) y
de universalidad (se extiende a todas las culturas en el
espacio y en el tiempo).

3. Las Teorías del conocimiento en

su desarrollo histórico
El segundo camino para indagar las relaciones
entre la Filosofía y Conocimiento consiste en recorrer la
historia de la Filosofía. Allí encontramos una práctica
de la Filosofía muy diversa. Sin querer definir lo que
entienden por "filosofía", la práctica de los filósofos
muestra lo que se pretende. Así, podremos conocer el
eidos filosófico, el "estilo", la esencia de lo que es la
filosofía en relación a otros tipos de conocimiento.
31
 Llegaremos a la conclusión que la obsesión de
todos ellos es el conocimiento racional del mundo, de la
realidad.

Los problemas más fundamentales

de la filosofía
Para saber "qué es filosofía" indagaremos ahora
lo que ha sido el quehacer de los filósofos en su intento
de buscar la razón y el sentido de la vida humana, del
mundo y de la realidad trascendente.

Recomendamos a los alumnos de primero que adquieran

estos dos libros (muy baratos):
François Robert (1999) Diccionario de términos filosóficos.
Acento Editorial. 91 pág.
François Aubal (1999) Los filósofos. Acento Editorial. 94 pág.

4.1 Los problemas de la filosofía antigua y

medieval
1. Lo que suele denominarse como "filosofía" en
occidente tiene su origen en las colonias jónicas de Asia
Menor hacia el siglo IV antes de Cristo. El filósofo
presocrático de asombra ante el mundo que le rodea. En
definitiva: cuál es su Physis, su naturaleza, su esencia, su
mismidad...? Buscan el "algo" originario, donador de
sentido y unidad. Eso es el llamado lógos por el filósofo
presocrático. Es la condición de posibilidad del kósmos
(orden) de las cosas.
32
 2. Pero en los siglos V y IV aC. cambia la reflexión.
Hay nuevas realidades (sobre todo la humana) que
recaban la atención. Sale así la reflexión sobre el mundo
ético y social. Es la reflexión de los sofistas, de Sócrates y
de Platón.

3. Aristóteles da un paso más a sus intereses:

para él, la filosofía (al igual que la física o las
matemáticas) es una ciencia teorética (es decir,
especulativa). Se puede llegar al conocimiento del
kosmos (orden) por el ejercicio racional. Lo que hay
debajo de todo es el ser.
La Física estudia el ser móvil; las matemáticas. el
ser mensurable. Y la filosofía, el ser en general. El
principio universal que los sostiene. Aristóteles está
obsesionado por el conocimiento del Ser.
Por ello, la filosofía se presenta como Ontología o
estudio del ser. Y la filosofía debe buscarlo en un ente
ajeno trascendente, como principio de unidad. Así, la
filosofía se convierte en Teología.

4. Durante el Helenismo (desde el siglo IV aC

hasta siglo I dC), la filosofía pierde su carácter teórico
especulativo y se hace indagación ética. Pretende ofrecer
un modelo racional de vida. Es lo que subyace en las dos
escuelas socráticas menores: Epicureísmo y
Estoicismo.

33
 El Epicureismo postula que el placer (hedoné) es el
bien supremo del hombre. El placer lo entienden de forma
estática (y no dinámica) como aponía (no sufrimiento
corporal) y ataraxia (desapasionamiento que lleva a la
tranquilidad espiritual). El epicureísmo es una ética normativa
que muestra al hombre el modelo ideal de vida feliz.

Por su parte, el Estocismo postula un ideal de felicidad

consistente en la areté (vivir conforme a la razón, la cordura,
la templanza, la mesura, el sentido común, el definitiva, la
virtud). Su fundador es el chipriota Zenón de Citio. El
estoicismo (de raiz galilea y fenicia) tuvo mucha influencia
sobre el judaísmo, el cristianismo primitivo y algunos romanos
como Séneca y Cicerón.

5. La filosofía cristiana medieval toma

elementos de los clásicos (Platón y luego Aristóteles) y
de los estoicos, leídos desde la experiencia de la propia
fe. Las verdades reveladas por los textos bíblicos aportan
el sustrato básico sobre el que el pensamiento cristiano
construye su sistema filosófico. Además, el pensamiento
cristiano se desenvuelve, a diferencia del griego, en un
ámbito radical de certeza (de lo que se conoce) y
seguridad (de lo que se espera). La Teología da una
seguridad al basarse en la revelación de Dios. Los
pensadores cristianos (Agustín de Hipona, Anselmo de
Canterbury o Tomás de Aquino) parten siempre de la
Revelación de Dios en su reflexión sobre los problemas
eternos de la filosofía.

34
4.2 Los problemas de la filosofía moderna: la
revolución científica (siglos XV-XVII)
La filosofía moderna supone una ruptura en los
planteamientos, la problemática y las fuentes de la
filosofía. Estos "modernos" filósofos intentan romper con
la tradición escolástica y empiezan a discutir otros temas
con libertad. Redescubren otros autores (sobre todo los
platónicos y los helenísticos (Arquímedes...).
De la filosofía especulativa empezará a desgajarse
la Filosofía natural. El conocimiento no proviene de la
pura especulación sino de la observación de la
naturaleza. Irá apareciendo lo que hoy se llama ciencia
al compaginar la observación, la experimentación y las
matemáticas.
1. Desde la aparición de la ciencia moderna, se
suele usar la palabra epistemología. La ciencia moderna
hunde sus raíces en Francis Bacon (1561-1626) y
Galileo (1564-1642). El Novum Organon (1620) intenta
sustituir el viejo método aristotélico (apriorístico y
deductivo) por una nueva racionalidad (el de la
observación e inducción): "consultar a la Naturaleza" -
clama Bacon.
Galileo es el fundador del método experimental
en sus Discorsi (1630): "el libro de la naturaleza está
escrito en el lenguaje de las matemáticas".

35
 Galileo Galilei (1564-1642) En 1610 se convierte en
matemático-residente del gran Duque de Toscana. De esta
época es su carta a la Gran Duquesa Cristina (1615) sobre la
compatibilidad entre Escritura y Ciencia.1615: Galileo es
convocado por la Inquisición. Proceso anticopernicano. El
Diálogo sobre los dos sistemas del Mundo (1632) es un intento
de conciliación entre Tolomeo y Copérnico y afirma que
ambos son modelos para salvar las apariencias. Segundo
proceso inquisitorial. Acusado en la Inquisición se vió
obligado a abjurar. Más adelante se toma la revancha en sus
Discursos sobre las dos nuevas ciencias (1638). Este libro pasó
de contrabando a Holanda donde se publicó.1642: fallece en
Florencia con 78 años.

Francis Bacon (1561-1626) llamado también Bacon de

Verulam, pasó mucho tiempo durante los últimos años de su
vida trabajando en su Great Instauration (La Gran
Restauración), que quería ser una reformulación de las
ciencias y del método científico. Su contribución más
importante a la Gran Restauración es el Novum Organon
(publicado en 1620), en que presenta un nuevo método
alternativo al de Aristóteles. Hay una edición accesible en
Alianza Editorial.

2. Desde ellos se han desarrollado dos vías de

acceso científico al conocimiento de la realidad: el
empirismo (cuyos representantes son John Locke y
David Hume (de ellos hablaremos más adelante a
propósito del escepticismo y del empirismo).

36
 Ambos postulan que los sentidos son la única vía
fiable). La otra vía es la del racionalismo (cuyo máximo
representante más conocido es Renato Descartes) que
mantiene una fe ciega en la razón y desconfianza en los
sentidos.

John Locke (1632-1704). Nació en Wrington (cerca de

Bristol). Se educó en Oxford y en 1660 fué nombrado allí
lector de griego y filosofía. Sobre él influye mucho Robert
Boyle. En 1672 fue nombrado secretario de Lord Ashley
Cooper, canciller de Inglaterra. Elllo le hizo mezclarse en
política. Por ello en 1675 se traslada a Francia como exiliado.
Pero en 1682 se exilia en Holanda. Fué durante su estancia en
Holanda cuando completó su Essay Concerning Human
Understanding (Ensayo sobre el entendimiento humano)
(1690), en el que expone sus opiniones sobre las perspectivas
y limitaciones del conocimiento científico.

David Hume (1711-1776): Comenzó a estudiar leyes en la

Universidad de Edimburgo, pero la dejó sin graduarse. Hume
pasó varios años en Reims y La Flèche, donde completó su
obra Treatise of Human Nature (Tratado sobre la Naturaleza
Humana) (1739-1740). Hume se decepcionó mucho con la
recepción dispensada a su libro, que "salió ya muerto de la
imprenta". Sin desanimarse, revisó y popularizó el Tratado en
Una investigación sobre el Conocimiento Humano (1748).
Hume publicó también un Investigación sobre los Principios de
la Moral (1751) y una larga Historia de Inglaterra (1754-
1762).

37
 Renato Descartes (1596-1650) Pasó varios años
viajando por Europa y aprendiendo ciencias, matemáticas y
filosofía. En 1618 conoció al físico Isaac Beeckman, quien le
animó a la matemática teórica. En 1619 tuvo tres sueños.
Creyó que había sido elegido para reconstruir el conocimiento
humano. En 1628 se establece en Holanda, donde preparó el
tratado Le Monde con una interpretación mecánica del
universo. Pero por miedo a la Inquisición no se publicó hasta
1664, muerto su autor. El Discurso del Método es de 1637, las
Meditaciones Metafísicas son de 1641 y los Principios de
Filosofía, de 1644.

4.3 Los problemas de la filosofía moderna: en

la época ilustrada (siglo XVIII)
¿Cuáles son los problemas filosóficos que
preocupan a los filósofos de la llamada Ilustración?

Immanuel Kant (1724-1804): pasó toda su vida en la

inmediata vecindad de su Köningsberg natal. Estudió filosofía
y teología en la Universidad de Köningsberg, y en 1770 se
convirtió en profesor de lógica y metafísica de allí. Las
opiniones de Kant sobre la importancia de los principios
regulativos en la investigación científica están expuestos en la
Crítica de la Razón Pura (1781) y en la Crítica del Juicio
(1790).3

3
.- Más datos en Historia del pensamiento. Edit. Orbis, 1974,
38
 1. El lema de Kant era: "audi sapere" (atrévete a
saber, a usar tu mente con libertad). El llegar el siglo
XVIII (siglo de las luces) la Ilustración pretende
asentarlo todo desde la razón liberándose de todas las
concepciones no racionales del mundo (incluidas las
religiosas). La Ilustración es más anticlerical que
antirreligiosa. En Inmanuel Kant, a su vez, la filosofía se
convierte en reflexión trascendental, en investigación
que pretende fijar las condiciones de legitimidad (lo
trascendental) del conocimiento propiamente dicho.
Es bien conocida la formulación de Kant: "Todos
los intereses de mi razón (tanto los especulativos como
los prácticos) se resumen en las tres cuestiones
siguientes: ¿Qué puedo saber? ¿Qué me está
permitido hacer? ¿Qué puedo esperar?4
´

2. Sobre las huellas de Kant, el concepto y la

praxis de la "filosofía" experimenta una sensible
transformación en el idealismo alemán (Fichte,
Schelling y Hegel).

vol.III, 29-58.
4
Kant. Crítica de la Razón Pura. "Doctrina trascendental del
método", cap.II, sec. II, A, 804-833. Traducc.españ. pág. 630.
39
 G.W.F. Hegel (1770-1831) Se le suele considerar como
un filósofo idealista. Estudió Teología antes de dedicarse a la
filosofía. Sus obras más importantes son: Fenomenología del
espíritu (1807), Ciencia de la lógica (1812 y 1816).El método
de Hegel es el método dialéctico (ya usado en Platón).

Para Hegel, al comienzo está la Idea, que es lo

Absoluto o Dios (tesis). Es el dios de la lógica pura,
formal y vacía. Para poder conocerse, toma conciencia de
sí, debe objetivarse (antítesis). El fin, la finalidad de la
objetivación de la Idea es el conocimiento progresivo de
sí (síntesis).
La filosofía se convierte en mera especulación
metafísica (metaempírica) que trata de determinar las
condiciones subjetivas últimas que posibilitan la relación
unitaria de los humanos con el mundo. Es una aventura,
una "navegación" del sujeto que, intenta conocer el
mundo para poder orientarse en él y transformarlo.
Es la aventura del conocimiento humano, de
las condiciones de posibilidad del "conocer" la realidad.
De establecer el puente cognitivo con una realidad que
se supone por algunos externa al sujeto.
El término de la historia es la realización del
Espíritu Absoluto al fin del tiempo.

40
4.4 Los problemas de la filosofía
contemporánea: los siglos XIX y XX: la
moderna filosofía del conocimiento. Filosofía
del conocimiento y filosofía de la ciencia

En los siglos XIX y XX, la ciencia, el dominio

humano sobre la realidad material y sobre la historia, va
sustituyendo a la Filosofía. La ciencia tiende a sustituir a
la filosofía. Ya no interesa tanto la razón y el sentido sino
el dominio de la realidad. Hay siete grandes temas en la
filosofía de los siglos XIX y XX:
1. El tema del positivismo: Augusto Comte: en
siglo XIX, el afán de un "saber" total sobre el mundo
absorbe a muchos filósofos. De entre ellos destaca el que
ha sido fundador de la llamada escuela positivista.

Augusto Comte: Nace en 1798 en Montpellier. Sigue el

empirismo de Hume. 1818.inicia sus colaboraciones con Saint
Simon. 1819. Trabaja en filosofía social. 1830-1842:
publicación de los 6 tomos de la Filosofía positiva. 1844:
Discurso sobre el espíritu positivo. 1852: Catecismo positivista.
1857: muere con 57 años.

Para Comte, la filosofía no es ni especulación

sobre condiciones subjetivas constituyentes, ni esfuerzo
por unificar la dispersión del Ser en la integridad del
Todo. Para Comte, la conciencia humana ha ido pasando
por tres estados sucesivos: el estado teológico o ficticio
41
(mítico), el estado metafísico o abstracto (filosófico) y el
estado científico o positivo. Cada uno generó su propia
filosofía: la Teología, la Metafísica y la Ciencia o Filosofía
Positiva.
La filosofía positiva es el estudio de generalidades
científicas, la metaciencia, un saber de segundo grado
que investiga hechos y regularidades comunes a toda
ciencia positiva particular. En cierto modo, es filosofía de
la ciencia.

2. El tema de la fenomenología: Muy diferente es

el carácter que adopta en Edmund Husserl.

Edmund Husserl (Moravia,1859-1938). Enseñó filosofía

en Halle, Gottinga y Friburgo. Primero se interó por las
matemáticas y luego por la filosofía. Creador del método
fenomenológico. La fenomenología, ciencia de los fenómenos
(no en sentido kantiano, sino entendiendo por éstos lo dado a
la conciencia, sin presuponer nada tras el fenómeno). El
objeto de la fenomenología es describir las esencias (eidos)
dadas a la conciencia en la intuición eidética, rechazando toda
explicación causal de los fenómenos. Lecciones para la
fenomenología de la conciencia interna del tiempo (1928).

El objeto de la filosofía es hacer de ella un

conocimiento objetivo y riguroso, una ciencia estricta,
que sistematice (como cualquier otro saber) sus
problemas, sus teorías y sus métodos. Por ello, diferencia
entre ciencias de hechos (como la física, las matemáticas
42
y la historia, que se mueven en el terreno de lo existente,
natural o espiritual) y ciencias de esencias (como la lógica
pura o la teoría pura del tiempo, que se refieren a lo
eidético o esencial -universal y necesario -).
La filosofía es la ciencia de las esencias
máximamente radical. Investiga sobre los primeros
principios del ser. Para ello utiliza un método especial: la
fenomenología, o descripción pura de las esencias que
se captan por intuición o captación inmediata.
En este intento surge el método fenomenológico
en base al cual aborda las cuestiones antropológicas. El
método fenomenológico pretende corregir los
"extravíos" del racionalismo objetivista en que había
incurrido la filosofía de raiz galileana y newtoniana (que
supone que los conceptos de la ciencia "captan" la
realidad del mundo tal como es en sí y que el espíritu (la
mente) es el receptor de los mismos.
Para Husserl y el método fenomenológico las
ciencias de la naturaleza y la filosofía son desarrollos y
construcciones elaboradas a partir de una experiencia
originaria pre- y extra- científica.
Desde aquí se descubren las formas posibles y es
el fundamento de las ciencias de la naturaleza y de los
objetos de las ciencias del espíritu humano y para
descubrir la realidad del ser humano.

43
 3. El tema filosófico del SER. Incluimos varios
seguidores de Husserl, como Heidegger y Gadamer).
Entre los discípulos de Husserl, uno de los más brillantes
ha sido Martin Heidegger

Martin Heidegger (1889-1976) Realiza estudios de

Teología en la Universidad de Friburgo. Luego se dedica a la
filosofía llegando a ser asistente de Husserl a quien sucede
como profesor en 1928. En la época del nazismo mostró
simpatías por Hitler, lo que le acarreará la prohibición de
enseñar. Su influencia sobre la filosofía francesa y alemana
fue muy grande. De él se originan los movimientos
"existencialistas" (J.P.Sartre) y las corrientes
fenomenológicas posthusserlianas (la hermenéutica de
Gadamer). Obras: Ser y Tiempo (1927), Introducción a la
metafísica (1935). En ellas desarrolla su teoría del ser-en-el-
tiempo.

H.G. Gadamer (1900- 2002 ) Nacido en Marburgo, fue

alumno de Heidegger, cuya fenomenología-hermenéutica
desarrolla de modo especial. Intenta compaginar la adhesión
a la filosofía del sujeto con el papel central del lenguaje. Su
obra más importante es Verdad y Método (1960).

4. El tema de la hermenéutica. En la segunda

mitad del siglo XX aparece una corriente que tiene gran
fuerza: la corriente hermenéutica. Esta enlaza la
tradición filosófica del vitalismo, historicismo y
existencialismo con las investigaciones sobre las
44
diversas categorías de símbolos como material en cuyo
desciframiento puede alcanzarse una comprensión de la
realidad humana. El símbolo es propuesto como clave
para la comprensión de los fenómenos humanos.

HERMENÉUTICA: significa "interpretación". Hoy se aplica a la

interpretación de los símbolos (los elementos significativos
mediante los que se expresa la vida humana). En diálogo con
Heidegger y Gadamer, Paul Ricoeur ha desarrollado la
"fenomenología orientada lingüísticamente". Pero los tres
insisten en su dimensión ontológica. Sin embargo, E.Betti
insiste en su dimensión metodológica. Luego, Karl-Otto Apel y
Jurgen Habermas (escuela de Franckfurt) insisten en el
carácter dialéctico de la hermenéutica, para elaborar una
crítica de las ideologías que ocultan la realidad.

5. El tema del llamado análisis del lenguaje y la

filosofía analítica. En el siglo XX ha dominado la
llamada filosofía analítica (Russell, Wittgenstein,
Moore, Austin, Searle, etc). Para ésta, la filosofía tiene
como misión principal analizar las expresiones del
lenguaje filosófico y ordinario y determinar claramente
su uso y significado.

45
 Wittgenstein5 pretende organizar el
conocimiento del mundo desde las estructuras
matemáticas y lógicas. "De lo que no se puede hablar,
mejor callarse" es una de sus máximas. No se puede
hacer ninguna afirmación de la proposiciones no lógicas.

Luwig Wittgenstein (1889-1951) Nace en Viena.

Estudia ingeniería en Manchester. Luego estudia filosofía en
Cambridge con Russell y Moore. En 1918 redacta el
Tractatus L ogico-Philosophicus que se publica en alemán en
1921 (en español, 1957). Trabaja de jardinero con los
benedictinos. Hacia 1933 publica los "cuadernos" (Cuaderno
azul, Cuaderno marrón, Cuaderno amarillo). El análisis del
lenguaje y la significación llenan su pensamiento. En 2001 se
celebró el 50 aniversario de la muerte que fue muy
recordado en la prensa.

Para ellos, la filosofía no es, pues, el

planteamiento (y menos aún, la resolución) de grandes
problemas metafísicos. No es una doctrina sino una
actividad. Lo que interesa el desvelar el sentido del
mundo desde los símbolos del lenguaje. Para ellos, la
metafísica es un pseudoproblema sin sentido.

5
Sobre Ludwig Wittgenstein (1889-1951) puede verse: J.
SÁDABA (1980) Conocer a Wittgesntein y su obra. Dopesa, Madrid,
142 pág.
46
 6. El tema de la verificación de la verdad. La
filosofía analítica deriva en el empirismo lógico
(Neopositivismo) que se institucionaliza en el Círculo
de Viena [Wiener Kreis (1920-1940)]. Este empirismo
insiste sobre todo en la vertiente lógica o epistemológica
del empirismo en detrimento de la vertiente psicológica.
Su máximo interés está en determinar el criterio objetivo
de validación o justificación del conocimiento.
Como representantes más destacados del Círculo
mencionamos a su fundador, el físico y filósofo Moritz
Schlick (1882-1936), al lógico y filósofo Rudolf Carnap
(1891-1970). También a Friedrich Waismann, Otto
Neurath y a Hans Hahn.
El núcleo central de este pensamiento lo
constituye el llamado principio de verificabilidad, por
el que se delimitan dos tipos de proposiciones: las
dotadas de sentido y las carentes por entero de sentido.

7. El tema del llamado racionalismo crítico. En

estos últimos años ha sido la Ciencia quien ha ocupado
todo el espacio de reflexión sobre el conocimiento. Los
filósofos de las ciencias y los científicos han ido
descubriendo que la Ciencia (como institución) y las
ciencias particulares son una actividad racional humana
de carácter histórico.

47
El racionalismo crítico de Karl Raimund
Popper (1902-1994):
Obras principales:
1934 (1963 español) Lógica de la Investigación Científica.
1962 (1967 españ) Conjeturas y refutaciones.
1972 (1974 españ) Conocimiento objetivo: un enfoque evolucionista.

Popper apuesta por un RACIONALISMO CRITICO o

criticismo racional.
Ataca, tanto el racionalismo de Descartes como el
Empirismo de Hume. (ver SEQUEIROS, L. (2002) Karl R.
Popper (1902-1994): un siglo de "búsqueda sin término"
de la verdad. Proyección, Granada, XLIX, 204, 33-59)

En el comienzo del saber sólo hay conjeturas,

modelos, hipótesis, teorías siempre sometidas a revisión.
Es la tesis central de Conjeturas y refutaciones (1962).
La falsación es un criterio objetivo. Gracias a ella
puede darse un PROGRESO en el conocimiento y en la
ciencia. Esta progresa, no por comprobación de teorías,
sino por refutación; no por verificación sino por
falsación. El método hipotético deductivo es fuente de
verdadero conocimiento y progreso científico.

THOMAS Samuel KUHN (1922-1996)

Para él, la Filosofía de la Ciencia es, básicamente,
una reconstrucción lógica de las teorías científicas.Obras
principales: 1962. La Estructura de las Revoluciones científicas. (20

48
edic. con postescrip.,1970).

Para Kuhn, las teorías científicas decididamente

nuevas no nacen por verificación (como decían los
positivistas e inductivistas), ni por falsación (como dice
Popper) sino por sustitución (sumamente penosa y
compleja en cada caso, con elementos psicológicos y
sociológicos) del modelo explicativo (matriz disciplinar,
paradigma) antes vigente por otro nuevo.
A este proceso de las ciencias de la naturaleza,
que no es simplemente irracional, pero tampoco
totalmente racional, se llama "cambio de paradigma".

IMRE LAKATOS (1922-1974)

Húngaro de nacimiento. Obras principales: 1971 (en
español, 1984): Historia de la Ciencia y sus reconstrucciones
racionales. 1978 (en español, 1983): La metodología de los
programas de investigación. Lakatos, I. y Musgrave, A.edit. (1970, en
español, 1975) La ciencia y el desarrollo del conocimiento.

Para Lakatos, la ciencia es un programa de

investigación: una estructura que sirve de guía a la
futura investigación, tanto en sentido positivo como
negativo.

PAUL K. FEYERABEND (1924-1993)

Obras principales: 1970 (en español, 1975): Contra el método.
Esquema de una teoría anarquista del conocimiento.
1963 (en español, 1976): Como ser un buen empirista.
1978 (en español, 1982): La ciencia en una sociedad libre.

49
 1. Las reglas metodológicas de referencia son
violadas por los propios científicos en oposición a las
tesis empiristas oficiales.
2. para él, la línea divisoria entre ciencia y no
ciencia (mito, metafísica, imaginación, sentimientos...) se
desvanece. La insistencia popperiana en la demarcación
disminuye eel contenido empírico de la ciencia y la hace
más dogmática.
3. Los mitos tienen un contenido cognoscitivo.
Cuando mito y ciencia están en conflicto, el mito es más
verdadero.
4. En método científico, "todo vale". Es necesario
un método que abarque ciencia, mitos, metafísica y arte.

4.5 ANEXO: la Encíclica "Fides et

Ratio"
El 14 se septiembre de 1998, el papa Juan Pablo II
firmó la Encíclica Fides et Ratio ("Carta Encíclica sobre
las relaciones entre fe y razón")6. La revista Vida Nueva
la titula: "Junto a la parresía de la fe, la audacia de la
6
Los alumnos deben leer y estudiar la Encíclica, y leer algunos
comentarios a la misma. Se recomienda: E. BORREGO (1999) La
Encíclica Fe y Razón ante la perplejidad del intelectual creyente.
Proyección, Granada, 46(1999) 95-114. En Internet, usando un
buscador, se encuentran muchas cosas. "Fe y Razón". Pliego de Vida
Nueva, noviembre de 1998, nº 2160.
50
razón". En ella se resaltan algunos aspectos de gran
interés para nuestra reflexión sobre el conocimiento
humano. En ella se hace un análisis de las corrientes
filosóficas del siglo XX atendiendo al silencio sobre la
Verdad. En ella es explícita la referencia a la Aeterni
Patris, Encíclica de León XIII sobre el mismo tema,
aunque en coordenadas muy diferentes. En ella se
resaltan algunos aspectos de gran interes para nuestra
reflexión sobre el conocimiento humano, y en particular
sobre el racionalismo:
1. Se presenta la filosofía como una de las tareas
más nobles de la humanidad, con "la gran
responsabilidad de formar el pensamiento y la cultura
por medio de la llamada continua a la búsqueda de lo
verdadero" (n1 6).
2. Se defiende la "armonía fundamental del
conocimiento filosófico y el de la fe" (n1 42).
3. Se propone la correcta autonomía del
pensamiento" y la "justa autonomía del pensar" (n1 75),
por lo que, consecuentemente, "el pensamiento filosófico
es el ámbito del entendimiento y el diálogo con quienes
no comparten nuestra fe" (n1 104).
4. La Iglesia "no propone una filosofía propia, no
canoniza una filosofía en particular" (n1 49).

Algo de este impulso dialogante entre

pensamiento y religión, entre teología y filosofía, que
anima la Encíclica, es lo que quisiéramos haber asumido
en estos materiales de aula de Filosofía del conocimiento.
51
Breve esquema de la Fides et Ratio: La FE y la
RAZÖN: dos alas hacia la misma verdad.
INTRODUCCIÓN: (1-6): los humanos tienden
irrenunciablemente hacia la verdad; y la Iglesia los
anima en esa búsqueda (objetivo de la carta)
A: EL RETO Y EL ESTÍMULO DE LA REVELACIÓN DE LA
RAZÓN (7-35)
I. La Revelación de la Sabiduría de Dios (7-
15)
a) Jesús revela al Padre (que es esa verdad
plena)
b) La razón se encuentra así ante el misterio
revelado (que es como un reto y estímulo
para la razón, provocando este doble
movimiento):
II. Credo ut intelligam (Creo para así
entender mejor el conocimiento humano)
(16-23): aprecio de la búsqueda racional,
pero con conciencia de sus límites y de la
necesidad de la ayuda de Dios (por la
revelación y el don de la fe).
a) en el Antiguo Testamento (16-21)
b) En el Nuevo Testamento (22-23)
III. Intelligo ut credam (el conocimiento
humano potencia mi fe) (24-35)
a) La dinámica humana en la búsqueda
de la verdad (24-27)
b) Diversas facetas de esa búsqueda:
52
 formas de verdad y de búsqueda y
armonización de los dos órdenes de
conocimiento (28-35)

B. HISTORIA DE LA RELACIÓN ENTRE LA FE Y LA

RAZÓN (36-63)
IV. La relación entre la FE y la RAZÓN: (36-48)
a) Las etapas iniciales más significativas
(36-48)
b) La novedad perenne de la postura de
Santo Tomás (43-44)
c) El drama de la posterior separación
entre la fe y la razón (45-48)
V.Intervenciones del magisterio de la Iglesia en
materias filosóficas (49-63)
a) El discernimiento del magisterio (49-
56)
b) El interés de la Iglesia por la filosofía
(57-63)
C. ORIENTACIONES MÁS CONCRETAS (63-99)
VI. Interacciones entre teología y filosofía
(64-79)
a) ¿Por qué la teología necesita de la
filosofía? (64-74)
b) Diferentes estados de la filosofía en
relación a la teología (75-79)
VII. Exigencias y cometidos actuales (80-99)
a) Exigencias irrenunciables de la
Palabra de Dios a la filosofía (80-91)
53
 b) Exigencias y cometidos actuales a la
teología (92-99)
CONCLUSIÓN (100-108): a) idea central. b) demandas
particulares.

La "verdad" en la Fides et Ratio

La palabra "verdad" está omnipresente a lo largo
de la Fides et Ratio. En el número cero del texto (que
tiene unas 150 palabras) se cita la palabra "verdad" tres
veces. Casi hay una obsesión por ella. En los índices se
reseñan unas 50 localizaciones. En especial, en los
números cero a cinco aparece muy repetidas veces. Los
contextos son muy diferentes: Verdad absoluta (27a),
Verdad católica (6b), Verdad cristiana (38c), Verdad del
ser (5b), Verdad divina (6b, 44a, 54b, 66a), Verdad
evangélica (71c), Verdad inmutable (71b), Verdad
objetiva (69b, 90), Verdad plena (18b, 22c, 34, 71c),
Verdad revelada (11c, 30b, 49a, 50, 70a, 73, 79, 83c, 97a,
105a), Verdad suprema (41b), Verdad total (82a),
Verdad última (5b, 92b), Verdad universal (14b, 27a),
Verdadera doctrina (39), Verdadero (21b, 25a, 47c, 56),
Verdades científicas (33a), Verdades de fe (77d, 97a,
105b), Verdades filosóficas (30), Verdades
fundamentales (6c), Verdades parciales (5c, 33a),
Veritatis splendor (6c, 25b, 98a).

54
Teorías sobre la Verdad
Pero hoy hay otras teorías sobre la Verdad, que
no están reflejadas en la Fides et Ratio. Y que es un
problema para el diálogo con la cultura. Un autor clásico
(Keller) sistematiza las diferentes "teorías" sobre la
verdad.
a) La teoría de la adecuación: son las clásicas. Es
la concepción más influyente desde Aristóteles hasta el
presente. También llamada de la correspondencia entre
el intelecto y la cosa. Es la que recoge Santo Tomás y ha
pasado a la filosofía escolástica.
Tiene la ventaja de que con ella se explican los
dos significados de "verdadero": "verdadero amigo" y
"democracia verdadera". Tal hombre responde a la idea
que nosotos nos hacemos de un amigo; y la sociedad
coincide con la concepción que tenemos de democracia.
Es lo que se llama "verdad objetiva". Este concepto está
presente en Platón y en Heidegger. Supone una
capacidad nuestra para conocer objetivamente y que el
objeto está fijo. Pero hay otras:

b) Teorías de la verdad de orientación

lingüístico-analítica: La verdad como una propiedad de
las creaciones lingüísticas. La más influyente de estas
teorías es la teoria semántica de la verdad, presentada
por el lógico polaco A. Tarski. Es la verdad del sentido
semántico.

55
 c) Teorías de la coherencia: "la verdad en una
afirmación consiste en dejarse encajar sin contradicción
en el conjunto de afirmaciones de un sistema". Aparece
en el siglo XIX en la filosofía idealista y luego en la
posición filosófica contrapuesta del Círculo de Viena.
Bertrand Russell (1872-1970) ha formulado objeciones a
esta concepción (ver Keller).

d) Teorias pragmáticas de la Verdad y la teoría

del consenso: "Es verdadero lo que aprovecha". Es la
argumentación de W. James (1842-1910). Se afirma a
Dios porque de ello se siguen cosas buenas para la
persona. Para los del consenso, es verdadera la
afirmación que aceptan y reconocen todos los
interlocutores racionales. Pero )quién decide lo que ha
de ser razonable?

Apel y Habermas hablan en este sentido de una

teoría pragmática trascendental, que pretende analizar
las condiciones en las que únicamente puede surgir un
consenso justificado, es decir, la "comunidad de
comunicación ideal" de Apel o el "discurso libre de
dominio" de Habermas.

56
5. Los problemas filosóficos más
relevantes en Teoría del
Conocimiento
El problema -y los problemas- del conocimiento
han sido tratados por casi todos los filósofos, pero la
importancia que ha adquirido la teoría del conocimiento
como "disciplina filosófica" especial es asunto
relativamente reciente.
Es bien conocida la formulación de Kant: "Todos
los intereses de mi razón (tanto los especulativos como
los prácticos) se resumen en las tres cuestiones
siguientes: ¿Qué puedo saber? ¿Qué puedo hacer?
¿Qué puedo esperar?"7.

El problema del conocimiento en filosofía

abarca, básicamente, tres cuestiones distintas. Estas
fueron tratadas magistralmente por Inmanuel Kant:

7
Kant. Crítica de la Razón Pura. "Doctrina trascendental del
método", cap.II, sec. II, A, 804-833. Traducc.españ. pág. 630.
57
 1) La cuestión del origen del conocimiento: bien en la
razón (racionalismo), bien en la experiencia
(empirismo). En este sentido, la tesis de las ideas
innatas que garantizan la objetividad del conocimiento
(que es desarrollada en su forma inicial por Platón y
su teoría de la reminiscencia) se contrapone a la tesis
del total aprendizaje de los empiristas desde Hume.

2) La cuestión de las formas distintas de conocimiento:

conocimiento matemático, físico, filosófico, etc. Kant
construye su teoría del conocimiento desde la creencia
en que la física de Newton era el verdadero
conocimiento, era la "ciencia".

3) La cuestión de los límites del conocimiento humano,

tratada también magistralmente por Kant. Es la
cuestión de si somos o no capaces de alcanzar el en sí
de las cosas (como sostiene la metafísica desde Platón
a Hegel) o bien nuestro conocimiento es sólo de
fenómenos (incapaz de definir la esencia de la materia
o la naturaleza del alma o la existencia de Dios).

Los problemas actuales de la Teoría del

conocimiento provienen de varios frentes.
1) Por un lado, la importancia creciente que hoy
se da a la experiencia (alejándose de los intelectualismos
y formas de racionalidad de otros tiempos).
58
 2) Por otro lado, la filosofía moderna resalta la
importancia de la deconstrucción (Derrida), que es
deconstrucción del sujeto y por tanto del sujeto
cognoscente. Se hace preciso incorporar a la
subjetividad cognoscitiva, la corporalidad, el contexto
social y la dimensión lingüística.
3) Otro campo de complicaciones proviene del
hecho de que hoy la explicación del conocimiento no
pretende ser una búsqueda de certezas, ni siquiera (al
menos in recto) de la verdad. Se admiten diversas formas
de verdad, según las perspectivas en que el estudioso se
sitúe. Por eso, más que de verdad del conocimiento, se
habla de objetividad (entendida como la capacidad que
tienen mis actos de conocimiento de revelarme algo de la
realidad.

59
60
 TEMA II:
LA FENOMENOLOGÍA DEL
ACTO DE "CONOCER".
LA DESCRIPCIÓN DEL
CONOCIMIENTO HUMANO

Problemática filosófica:
El "saber" filosófico es un tipo de "conocimiento".
Pero, ¿existe algo a lo que podamos llamar
conocimiento humano?. Sin perderse en mil
definiciones de lo que es el "saber" y el "conocimiento",
¿qué es el conocimiento humano? ¿cómo se construye el
conocimiento humano? ¿cómo cambia en conocimiento
humano? ¿cómo es posible el conocimiento? ¿cuáles son
los rasgos de lo que se llama el "conocimiento"? ¿Cómo
se organiza la relación entre el sujeto (que conoce) y el
objeto (que es conocido)? ¿Cuáles son los límites del
conocimiento humano? [Ver: Martínez Liébana, 85-102;
textos, 103-118]
61
 Partimos de una hipótesis de trabajo: "el saber
filosófico (y el teológico) es, ante todo,
CONOCIMIENTO". En este tema se va a hacer un
acercamiento al "acto de conocer" utilizando el método
fenomenológico que instaura Husserl.

1. "Sinopsis de la conciencia"
(Husserl): fenómenos físicos y
fenómenos psíquicos
Conviene "situar" el fenómeno del conocimiento
en el contexto general de los fenómenos de la conciencia.
Hace falta caracterizar el fenómeno del conocimiento
con respecto al resto de fenómenos psíquicos (que son
más amplios).
Todo acto de conocimiento (desde la sensación
más simple hasta el razonamiento más abstracto) es
caracterizable en efecto como fenómeno psíquico o
fenómeno de conciencia. Este fenómeno de conciencia
puede definirse en sus rasgos esenciales por oposición al
fenómeno físico.
La palabra "sinopsis" tiene diversos significados
en filosofía. Fue usada por Kant y por la fenomenología.
Significa la acción de expresar conceptualmente un
fenómeno. En este caso, se trata de describir el

62
fenómeno de conciencia. Se va a usar un método
fenomenológico.
Los fenómenos, para Kant y para Husserl, lo que
aparece en la mente humana no es la realidad en cuanto
tal sino su representación, su imagen. Por ello conviene
sistematizar los diferentes tipos de fenómenos. Una
primera subdivisión es la de Fenómenos psiquicos y
Fenómenos físicos.

Caracteres básicos que diferencian un fenómeno

psíquico (o de conciencia) y un fenómeno físico:son
cinco las caracteres básicos que los diferencia:

Fenómenos
psíquicos o de Fenómenos físicos
conciencia

1. Se nos presenta con 1. Como la caída de una hoja de un

una clara inmediatez, árbol, es un fenómeno externo a mi
permeabilidad y conciencia.
autotransparencia

2. El carácter de 2. Lo físico, dada su exterioridad,

interioridad de los muestra también un carácter
psíquico implica su espacial. La mesa está en la
temporalidad. Todo habitación. Aparte de existir en el
fenómeno psíquico se tiempo, tienen espacialidad.
da o existe sólo en el
tiempo. Lo espacial le es
ajeno.

63
 3. El carácter temporal 3. El fenómeno físico, (al ser
del fenómeno psíquico espacial y temporal), tiene un
hace de él ante todo carácter mensurable. Es
algo cualitativo. Lo cuantitativo.
psíquico no es
mensurable.

4. Dada su interioridad, 4. El fenómeno físico, dada su

es privado, íntimo, exterioridad, es siempre público,
propio de cada cual. La intersubjetivo. La mesa es um
compasión es mía. objeto público.

5. El modo de acceso 5. El fenómeno físico es accesible

cognoscitivo es la cognoscitivamente mediante
introspección, mediante extrospección u observación
autorreflexión del externa.
sujeto.

Supuesto que el conocimiento no es un mero

fenómeno físico, ¿cuál es el "lugar" concreto del
conocimiento en el contexto general de los
fenómenos de la conciencia?
Será necesario para ello, intentar una
sistematización de los fenómenos psíquicos, para ver
dónde situamos al conocimiento.

Fenómenos psíquicos: se clasifican en función

de la "intencionalidad": es decir, la relación consciente y
significativa entre la vivencia psíquica y su objeto. Actúa
la voluntad del sujeto.

64
intencionales: actos cognitivos: son vivencias
apuntan a un psíquicas intencionales que se
objeto distinto construyen en la interacción entre
del sujeto. Hay sujeto y objeto. La conciencia de
una relación sentir, recordar, imaginar... Hay
consciente siempre intencionalidad. Se desea
entre la "algo" concreto.
vivencia y el -------------------------------------------------
objeto. Se respuestas psíquicas: basadas en
"desea" algo, se actos cognitivos. Tras el conocimiento
"quiere" hacer viene la acción: el odio como
algo, se "ama" a respuesta del sujeto ante una agresión
alguien exterior.

no experiencias corporales: son las

intencionales: sensaciones corporales pasivas (el
no hay relación frio, el sueño) como las actividades
consciente: corporales activas (conciencia de
"me duele la masticar, de caminar...)
cabeza". Soy -------------------------------------------------
sujeto pasivo. sentimientos síquicos: sensaciones
(El dolor no desvinculadas de una relación directa
está fuera de con el organismo corporal. Más
mí) subjetivo y espiritual: ansiedad,
enfado, euforia...Son emocionales.

65
2. Rasgos esenciales del
conocimiento humano (como
fenómeno psíquico intencional).
Para DESCRIBIR el conocimiento se pueden
seguir vías muy diferentes. Aquí se realiza un análisis
fenomenológico (descripción de "lo dado" a la
conciencia, a la que sigue una interpretación de esos
datos para llegar a su esencia, eidos).
El conocimiento, como fenómeno psíquico
intencional (siempre es conocimiento de "algo") es un
dato originario de la conciencia. El "conocimiento" es por
esencia indefinible. Solo de forma analógica o figurada
podemos hacer del acto cognitivo una caracterización
válida y rigurosa. Hablando en términos
fenomenológicos, ninguna definición conceptual lograría
la luminosidad y evidencia propias de la autorrevelación
intuitiva (lo que en fenomenología se llama intuición
eidética).

Fenomenología del conocimiento: rasgos del

conocimiento

Se pueden encontrar NUEVE rasgos comunes a

cualquier fenómeno de conocimiento:

66
 1) En el fenómeno del conocimiento humano se
hallan implicados, relacionados, interaccionados,
confrontados y enfrentados dos elementos: el sujeto y el
objeto. Ej: en la percepción de la mesa: se da la
conciencia en el sujeto de algo que identifico con "mesa".
Y por otro lado, hay una conciencia que que hay algo
fuera de mí a lo que llamo "mesa". Ambos elementos son
imprescindibles en la percepción visual. La dualidad
sujeto-objeto es esencial a todo acto de conocimiento.
En esta dualidad hay tres paradigmas diferentes:
el realista, el idealista y el interaccionista
(constrcutivista).

2) Además, la relación dual que se da entre

ambos elementos es al mismo tiempo correlativa: el
sujeto, en cuanto sujeto, lo es siempre para un objeto; y
el objeto, en cuanto tal, lo es siempre para un sujeto.

3) Por otra parte, esta correlación entre sujeto y

objeto es irreversible: ni el sujeto, en cuanto tal, puede
realizar la función propia del objeto; ni el objeto, en
cuanto objeto, puede realizar la del sujeto. La función del
sujeto es conocer y la función del objeto es ser conocido.
Yo no soy conocido por la mesa.

4) La irreversibilidad del contacto cognoscitivo

entre sujeto y objeto implica su unilateralidad (mejor,
unidireccionalidad): *el objeto determina al sujeto en el
conocimiento, el cual en virtud de tal determinación se
67
ve alterado o modificado en su realidad de ser
cognoscente.

5) La imagen o forma intencional del objeto que

se produce en el sujeto por virtud del contacto
cognoscitivo entre ambos, es ciertamente el elemento
esencial del fenómeno de conocimiento. La imagen es
el elemento mediador entre la conciencia y el ser, el
instrumento de que el sujeto se vale para conocer el
objeto. La imagen es también la huella del objeto en el
sujeto, el resultado de la determinación de éste por
aquél. Según esto, hay tres elementos diferentes en todo
fenómeno de conocimiento: 1) el sujeto que conoce, 2)
el objeto- cosa que pretendemos conocer, y 3) la
imagen de tal objeto que propiamente podemos
denominar objeto conocido.

6) Todo lo anterior pone claramente de relieve un

carácter fundamental del fenómeno de conocimiento, a
saber su receptividad. La imagen es recibida por el
sujeto. Cuando el sujeto conoce al objeto, no está
produciéndolo, no está creándolo (al modo como el
artista produce o crea un cuadro). El sujeto recibe y
acoge (yo digo más, reelabora de forma activa).

7) Esta receptividad del contacto cognoscitivo

entre sujeto y objeto (aclara el autor) no implica
absoluta pasividad del sujeto respecto al objeto. No es un
espejo que refleja la imagen de la realidad. [Nosotros
68
decimos que hay una actividad creativa
construccional].
Este carácter de actividad y espontaneidad
subjetivas del conocimiento es quien plantea uno de los
principales problemas de la teoría del conocimiento: el
de la posibilidad misma del conocimiento, y en concreto,
el del escepticismo.
8) Por otra parte, en este esclarecimiento
fenomenológico del conocimiento, no podemos pasar
por alto una propiedad esencial a todo conocimiento: el
de su pretensión de verdad . Esto lleva a un excurso
sobre lo que es la verdad y lo que es lo falso. Un
conocimiento que no sea verdadero, no es propiamente
conocimiento humano, sino error o ilusión.

9) Un concepto estrechamente relacionado con el

de verdad, es el de certeza. Un conocimiento auténtico
no solo debe ser "verdadero", sino que también el sujeto
ha de tener un determinado grado de certeza o
seguridad. La certeza mida el grado de verdad de un
conocimiento.
Este problema se plantea hoy en la Teoría del
conocimiento: ¿cuál es el criterio de verdad?, dónde está
la garantía de que el que conoce está en lo cierto, seguro
de su verdad?
En la certeza hemos de distinguir una dimensión
objetiva o lógica y una dimensión subjetiva o psicológica.
La dimensión objetiva o lógica de la certeza es la
evidencia. La dimensión subjetiva o psicológica de la
69
certeza es la seguridad o convicción.
Esto planteará muchos problemas a lo largo de la
historia de la Filosofía del conocimiento, como es el del
escepticismo y el del empirismo y racionalismo.

70
 Los temas III, IV y V tienen un formato semejante
y abordan TRES grandes problemas de la Teoría del
Conocimiento: los LÍMITES del conocimiento humano,
las FUENTES y el FUNDAMENTO del conocimiento
humano y la TRASCENDENCIA del conocimiento humano
LÍMITES: ¿qué es lo que la capacidad cognitiva
humana puede hacer? ¿Pueden los humanos tener algún
conocimiento válido?¿Podemos conocer aquello que
supera los sentidos? En definitiva: ¿es posible la
metafísica?
FUENTES Y FUNDAMENTO: ¿de dónde brota el
conocimiento humano? (aspectos psicológicos) y ¿qué
posibilidades tenemos de afirmar con pretensión de
verdad? (aspectos lógicos o epistemológicos)
TRASCENDENCIA: ¿qué certeza tenemos de que
tenga existencia real “algo” (el objeto) que está fuera del
sujeto que conoce?

71
POS-
TURAS

Tema III: Tema IV: Tema V: la

LÍMITES del FUENTES y TRASCENDEN-
conocimiento FUNDAMENTO CIA del
humano. S del conocimiento
Conocimiento
Pos<tur EMPIRISMO: REALISMO:
as ex- DOGMATISMO Aristóteles, Aristóteles. Sto
tremas FUNDAMENTA Locke, Hume, Tomás y
LISMO Neopositivismo Escolástica
Pos- ESCEPTICISMO
turas Pirrón, RACIO- IDEALISMO:
ex- Descartes, NALISMO: Berkeley, Kant,
tremas Hume, Kant, Platón, Hegel,
Comte. Descartes, Neokantianos
AGNOSTICISM Leibniz
O FILOSÓFICO:
Huxley
RELATIVISMO
Pos- CRITICISMO: APRIORISMO: INTERACCIONIS
turas de Locke y Kant Kant, Popper, MO
con- PERSPECTIVIS Kuhn Ortega y Gasset.
senso MO: Ortega y HERME- CONSTRUCTI-
Gasset NÉUTICA VISMO

72
 TEMA III:
¿QUÉ PODEMOS SABER?
La posibilidad y los límites del
conocimiento y la verdad:
el problema crítico
[Mnez Liébana, 121-160, textos, 161-189]

La problemática filosófica de la posibilidad del

conocimiento: ¿Es posible un conocimiento humano
cierto? ¿Es posible la verdad? ¿Qué capacidad tiene el ser
humano para conocer? ¿no será una mera ilusión lo que
llamo "conocer"?
¿Podemos tener certezas? ¿Tiene límites el
conocer humano? Nos planteamos aquí la disyuntiva
entre el escepticismo y el dogmatismo, como posiciones
extremas.

73
 Leer y debatir este texto: "La filosofía moderna, dejando
de orientar su investigación sobre el ser, ha concentrado la propia
búsqueda sobre el conocimiento humano. En lugar de apoyarse
sobre la capacidad que tiene el hombre para conocer la verdad, ha
preferido destacar sus límites y condicionamientos. Ello ha derivado
en varias formas de agnosticismo y de relativismo, que han llevado
la investigación filosófica a perderse en las arenas movedizas de un
escepticismo general". (Juan Pablo II. Encíclica Fides et Ratio,
número 5c).

0. LA VERDAD Y LA CERTEZA:
PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA
La verdad en la filosofía: El vocablo "verdad" se
usa en dos sentidos: para referirse a una proposición
(una frase verdadera, con sentido) y para referirse a una
realidad (oro verdadero). En el primer caso, se dice de
una proposición que es "verdadera" a diferencia de la
"falsa". En el segundo caso, se dice que una realidad es
verdadera a diferencia de "aparente" (oro aparente),
"ilusoria", "irreal", "inexistente", etc
La "certeza" o "certidumbre" se define como
conocimiento seguro y claro de una cosa (según el
DRAE). Los escolásticos hablaban de "un estado firme de
la mente". La certeza subjetiva conlleva un asentimiento
pero no el fundamento de ese asentimiento. La certeza

74
objetiva conlleva el fundamente del asentimiento (el
testimonio o una autoridad digna de creencia)
Modernamente, se define de modo más
"evidencial" (más fenomenológico): "certeza es un
estado de la mente por el cual se reconoce sin reservas la
verdad o falsedad de una afirmación". Se afirma sin
dudar, basado en la convicción personal, la autoridad
que se sigue o la evidencia de los argumentos.

Leer y comentar: "Los filósofos, a lo largo de los siglos, han tratado

de descubrir y expresar esta verdad, dando vida a un sistema o
escuela de pensamiento. Más allá de los sistemas filosóficos sin
embargo, hay otras expresiones en las que el hombre busca dar
forma a su propia "filosofía". Se trata de convicciones o experiencias
personales, de tradiciones familiares o culturales o de itinerarios
existenciales en los cuales se confía en la autoridad del maestro. En
cada una de estas manifestaciones lo que permanece es el deseo de
alcanzar la certeza de la verdad y de su valor absoluto" (Fides et
Ratio, 27b)

1. Los filósofos griegos dirigieron sus esfuerzos

intelectuales a la adquisición mental (la aprehensión)
de "la verdad" (o de lo verdadero) frente a la falsedad, la
ilusión, la apariencia... Para ellos, fuera de nosotros
existe un “realidad” que está ahí “mostrenca” (la Phycis).
El oficio del filósofo era aprehenderla, capturarla,
ponerle nombre, describirla.
La verdad era, en este caso, idéntica a la
realidad. Y esta última era considerada como idéntica a
la permanencia, a lo que "es" en el sentido de "ser

75
siempre" -fuese una sustancia material, números,
cualidades primarias, átomos, ideas, etc -
Lo permanente (la Physis regida por el cosmos,
orden) era, pues, concebido como lo verdadero, frente a
lo cambiante -que no era necesariamente falso, sino solo
como "aparentemente" verdadero sin serlo "de verdad".
Como la verdad de la realidad -que era a la vez
realidad verdadera- era concebida a menudo como algo
accesible únicamente al pensamiento y no a los sentidos,
se tendió a hacer de la llamada "visión inteligible" un
elemento necesario para la verdad.
El griego concibe la verdad como alezeia, o
descubrimiento del ser, es decir, como la visión de la
forma o perfil de lo que es verdaderamente, pero que se
halla oculto por el velo de la apariencia (des-velar).

2. Para los hebreos, la verdad (`emunah) es

primariamente seguridad, o mejor dicho, la confianza.
La verdad de las cosas no es entonces su realidad frente
a su apariencia, sino su fidelidad frente a la infidelidad.
Verdadero es lo que es fiel, lo que cumple o cumplirá su
promesa. Por eso Dios es el único verdadero, porque es
el único que es fiel.

3. Para los filósofos romanos, la palabra veritas

es veracidad. Si hay adecuación entre lo que se piensa y
se dice y la realidad de lo que es.

76
 4. Los escolásticos trataron de conjugar los diversos
modos de entender la verdad. Lo verdadero
(verum) es una propiedad trascendental del ente
y es convertible con el ente.
Distinguían entre verdad metafísica u ontológica
(equivale a la verdad de la cosa o la realidad como
verdad) verdad lógica (o semántica)
(correspondencia o adecuación con la cosa o la
realidad), verdad epistemológica (verdad en cuanto
es concebida por un intelecto y formulada en un
juicio por el sujeto cognoscente), y verdad nominal:
veritas sermonis (es la verdad como conformidad
entre signos).

Problemática sobre “la verdad” en el siglo XX

Hay tres elementos que nuestra tradición ha ido
incorporando históricamente a la concepción de la
verdad. Si examinamos nuestra experiencia respecto a lo
que consideramos "verdadero", podemos encontrar:
1) Llamamos "verdadero" a aquello que está
realmente presente, al contraponerlo a lo imaginario o
ilusorio. Surge aqui la raiz griega de la experiencia de la
verdad (aletheia), como lo que está patente, des-velado.
Es la dimensión que conecta lo verdadero con lo que es,
con lo real.
77
 2) En segundo lugar, también consideramos algo
como "verdadero" cuando es fiable, cuando se puede
confiar en ello. Es la dimensión que la verdad tiene de
autenticidad. La autenticidad se refiere a dos cosas:
a) o como confianza en las cosas, que enlaza con
la expresión latina veritas, que expresa lo que es digno
de crédito, lo que merece confianza,
b) o como confianza en las personas. La confianza
tiene el matiz de fidelidad, autenticidad, seguridad,
firmeza. Alguien en quien se puede confiar plenamente,
es veraz. Es la dimensión de la verdad de la tradición
hebrea (emunah).

3) Por último, se habla de verdad, cuando algo

coincide con lo que las cosas son. Aquí, "verdadero" tiene
un sentido de seguridad, firmeza, pero sugida
metodológicamente del ajuste con la realidad de las
cosas. Se trata de una representación adecuada. En este
caso, se produce una "juridificación" (la verdad es algo
jurídico, lo que está mandado) o "metodologización" (lo
que se acomoda a un método) de la comprensión de la
verdad. He aquí una dimensión de la adecuación, la
corrección, la correspondencia (orthotes, adaequatio)
presente en la mayor parte de las concepciones de la
verdad.

78
Problemática filosófica: la
posibilidad y los límites del
conocimiento humano
¿Es posible a la mente humana adquirir
conocimientos verdaderos a los que pueda asentirse sin
dudar, con certeza?
Históricamente se han dado dos respuestas
filosóficas antagónicas y extremas a esta cuestión: la
pesimista (el escepticismo y similares) y una optimista
(el dogmatismo y similares). Pero veremos que hay una
tercera vía: dos posiciones de consenso (el criticismo y
el perspectivismo).

1. EL DOGMATISMO
En griego, "dogma" significa "decreto". "Dogma"
en filosofía es una "opinión no fundada en la razón o
asumida a-críticamente, relativa a los primeros
principios".
Desde esta perspectiva, la corriente filosófica del
DOGMATISMO defiende su fe racional absoluta en la
capacidad y posibilidad de la mente humana para
conocer la realidad y la verdad de la cosas.
Para los filósofos llamemos “dogmáticos”:
a) Existe la verdad objetiva independientemente
del sujeto que la conoce.

79
 b) Esa verdad objetiva es universal (en el espacio
y en el tiempo). No cambia en sus contenidos ni en su
formulación a lo largo del tiempo y las culturas.
c) El ser humano puede tener un conocimiento de
la verdad. Esa verdad es absoluta (todo puede ser
conocido), es universal (pueden conocerla todos los
seres humanos) y es objetiva (independientemente del
sujeto).

Desde el punto de vista histórico y desde el punto

de vista psicológico el dogmatismo es la primera
posición sobre la posibilidad del conocimiento. Los que
fueron llamados dogmatikoi philosophoi dedicaban su
actividad a la afirmación evidente de las verdades. Por
contra, los skeptikoi philosophoi son filósofos
"examinadores" o escépticos.
Evidentemente, en la postura dogmática hay
gradación en las afirmaciones.

Historia del pensamiento dogmático:

consideramos los aspectos históricos y psicológicos del
dogmatismo:
A) Desde el punto de vista histórico: el dogmatismo es la
posición más antigua. Los objetos nos son datos
directamente. Los presocráticos tenían una decidida
confianza en la razón y los sentidos para conocer el ser,
la naturaleza (physis).

80
 Sólo con los sofistas (Protágoras y Gorgias) el
conocimento -entendido como la relación entre sujeto y
objeto - comienza a ser ya un problema. Estos creen
negativa la posibilidad de un conocimiento absoluto y
objetivo.
Para Aristóteles existe la "verdad necesaria":
puestos determinados supuestos lógicos, se obtienen
proposiciones con verdad y certeza. Es una verdad
“necesaria” (y por ello, universal)
En la Edad Media, la escolástica asume la
posición ingenua y dogmática. De Aristóteles. La filosofía
medieval, muy religiosa, la Fe es la Verdad. Y la Fe
ilumina la mente del filósofo para llegar a la Verdad. Su
actitud religiosa les facilita la asimilación de los dogmas
religiosos y por ello de los filosóficos. La religión era el
paradigma de referencia para el conocimiento y la
interpretación del mundo.

Con la Revolución científica se modifica esta

actitud. El hombre se emancipa de todas aquellas ideas
previas que le quitan libertad de pensamiento. Esta
actitud se radicaliza con la Ilustración (siglo XVIII).
En nuestro tiempo, continúa la actitud de
"sospecha" hacia toda afirmación que se presenta con
pretensiones de "verdad". La razón científica es el
criterio de demarcación. Es la ciencia la que ocupa el
lugar de la religión en su intento de búsqueda de
verdades.

81
B) Desde el punto de vista psicológico: el realismo
ingenuo y el dogmatismo es el supuesto fundamental del
sentido común: es la percepción sensible (los sentidos)
lo que nos dan la "verdad" del mundo. El hombre de la
calle cree que lo que "ve y toca" es el mundo.

1) En primer lugar, está convencido de que los

sentidos le proporcionan conocimiento de la existencia
del mundo que ve, toca, oye. No se cuestiona la
objetividad de la percepción.
2) Cree que las propiedades sensibles se hallan
realmente en el objeto (el color marrón está en la mesa
como cualidad).
Hay una convicción in-cuestionable, i-rreflexiva, a-
crítica (ni se cuestiona, ni hay que pasar por el filtro de la
razón) de que la percepción sensible es fuente de
conocimiento veraz... Se puede considerar al
dogmatismo como el estado normal de la inteligencia
humana. Da "seguridad". Libera de la duda y de la
incertidumbre.

2. EL ESCEPTICISMO
El escepticismo filosófico es la posición opuesta
al dogmatismo. Skeptomai es un verbo griego que
significa indagar, examinar, buscar, investigar... El
escéptico parte de un hecho para él evidente: el hecho de
82
lo incierto (la no verdad, la ignorancia invencible) e
inseguro (la duda, la falta de certeza) de la esfera
cognoscitiva.
El escéptico es consciente de su ignorancia en
muchos campos, (y además ignorancia invencible) y de
su duda en otros. El error, la duda, la incertidumbre en
la esfera del conocimiento lleva a escéptico a mantener
una actitud muy diferente.

Leer y discutir este texto: "He advertido hace ya algún tiempo que,
desde mi más temprana edad, había admitido como verdaderas
muchas opiniones falsas, y que lo edificado después sobre cimientos
tan poco sólidos tenía que ser por fuerza muy dudoso e incierto; de
suerte que me era preciso emprender seriamente una vez en la vida,
la tarea de deshacerme de todas las opiniones a las que hasta
entonces había dado crédito, y empezar todo de nuevo desde los
fundamentos, si quería establecer algo firme y constante en las
ciencias. Mas pareciéndome ardua dicha empresa, he aguardado
hasta alcanzar una edad lo bastante madura como para no poder
esperar que haya otra, tras ella, más apta para la ejecución de mi
propósito; y por ello, lo he diferido tanto, que a partir de ahora me
sentiría culpable si gastase en deliberaciones el tiempo que me
queda para obrar". (R. Descartes, Meditaciones metafísicas con
objeciones y respuestas, 1641).

Razones para el escepticismo El escéptico considerará

que esta imposibilididad del conocimiento cierto
obtenido por los sentidos se debe:
a) respecto al objeto: existe una radical i-
rracionalidad de la realidad (esta es un caos
desordenado y por ello inaccesible al sujeto) y a la

83
radical in-cognoscibilidad en sí de la realidad (o al menos
de determinados aspectos o vertientes de la realidad)
(que no permite que sea conocida),
b) respecto al sujeto: existe escepticismo debido a
la insuficiencia de la capacidad cognoscitiva humana, y a
la de-formación subjetiva de la realidad provocada por
las ideas previas del sujeto.
Evidentemente, hay un escepticismo "moderado"
(más sano) que, como veremos, tiene su lugar en la
actitud crítica.

A. Historia de las ideas sobre el

planteamiento del escepticismo (M.Liébana, 128-
143)
Las posturas escépticas sobre el conocimiento
humano se hallan, sobre todo, en la filosofía antigua y
han llegado hasta nosotros a través de grandes figuras,
como Descartes, Hume, Comte...
1. La escuela escéptica griega: En esta escuela
se diferencian tres épocas o períodos: 1) el escepticismo
antiguo, 2) el escepticismo medio y 3) el escepticismo
nuevo8.
1) Se suele considerar como fundador a Pirrón
de Elis (360-270 aC) que pertenece al Escepticismo
Antiguo o radical. Lo que sabemos de él nos lo transmitió

8
Es interesante el trabajo: SCHÄFER, Ch. (1999) Los orígenes del
pensamiento escéptico antiguo. Revista de Filosofía, XI (22) 95-127.
84
su discípulo Timón de Flionte. Según éste, Pirrón
*parte de la discordia existente entre la pluralidad de
tesis u opiniones sobre cada cosa.
Esto hace que 1*la postura más sensata sea la
suspensión de juicio o epojé: abstenerse de toda adhesión
cognoscitiva. 2*Esta suspensión traerá consigo la
tranquilidad o imperturbabilidad de ánimo (la ataraxía),
3*que es la única forma de felicidad humana
(eudaimonía). El escepticismo de Pirrón tiene una
finalidad ética: conseguir la felicidad, la paz interior, el
sosiego. Entre los sofistas, comoGorgias (380 aC),
también existe una concepción escéptica de la
comprensión de la realidad. Presenta tres Tesis
negativas sobre el Ser (en su obra Peri tou mé ontos é
peri Physeos: sobre el No Ser o sobre la Naturaleza):

1) Nada es o existe, pues si algo existiera debería proceder de

algo o debería ser eterno. Pero no puede proceder de "algo",
pues en ese caso debería proceder del Ser (realidad
inmutable) o del No-Ser. Tampoco es eterno, pues debería ser
infinito; mas lo infinito no está en parte alguna, pues no está
en sí ni en ningún otro ser.

2) Aunque hubiera un ser, sería desconocido, pues si

hubiera conocimiento del ser, debería ser "pensado". Pero
como "lo pensado" es distinto de "lo que es", luego nunca lo
podemos conocer tal como es

85
 3) Aunque hubiera conocimiento del ser, sería
incomunicable, debido a la diferencia entre lo que se
"mienta" y "lo mentado" (lo que se cita, lo que se describe y
define, lo que tiene un nombre..). No pueden penetrar por lo
oídos (palabras) lo que corresponde a los ojos (imágenes).

2) El Escepticismo Medio (moderado o atenuado,

también llamado Académico) tiene sus figuras en
Arcesilao y Carnéades hacia los siglos III y II aC).
Ambos rechazan toda pretensión de un saber
absolutamente cierto y seguro, debido a la limitación
humana, pero mantienen la posibilidad de un
conocimiento probable o aproximado. El concepto de
probabilidad, verosimilitud, plausibilidad.. se erige en la
característica esencial de este escepticismo medio. Esta
escuela se prolonga a la época romana: Cicerón, Séneca.

3) El Escepticismo Nuevo tiene en Enesidemo y

Sexto Empírico sus más destacados protagonistas.
Retornan al escepticismo pirrónico (radical, absoluto,
general). Enesidemo (hacia el 70 aC) desarrolla en los
llamados tropos sus objeciones destinadas a evidenciar
la imposibilidad de conseguir un saber auténtico y
verdadero a causa de la multiplicidad de condiciones que
concurren siempre en el juicio. Los tropos son figuras
que llevan a la necesidad de la epojé (suspensión de
juicio). Esos tropos son diez (Mnez Liébana, texto 2,
página 162).
86
 Sexto Empírico (que vivió hacia el 200 dC) es el
verdadero compilador y divulgador de las ideas y
argumentos de los escépticos griegos. Para él, el criterio
último de "verdad" lo constituye la apariencia sensible.
Es decir: la "dación" inmediata e inequívoca de un
contenido sensorial, cualquiera que sea su índole.

2. El resurgir del escepticismo griego en el

Renacimiento
El período 1500- 1600 es una época en la que
reaparece el pensamiento escéptico al "redescubrirse"
los autores griegos antiguos. El pirronismo y el
academicismo se ponen de moda. Los escritos de Sexto
Empírico, Cicerón y Diógenes Laercio son fuentes muy
usadas.
Varios son los representantes renacentistas del
pensamiento escéptico:

2.1 Agrippa von Nettesheim (1486-1535). Es un

protestante piadoso que cree que por el pecado original
somos malos y con la mente oscurecida. Parte de la
constancia de la radical finitud y limitación del hombre
para alcanzar por sí mismo la verdad y los
conocimientos. Por ello, rechaza toda pretensión
racional para poder llegar a la verdad y a la ciencia (la
"scientia", como conocimiento racional organizado).
87
 Además, la pretensión científica engendra el
orgullo y el pecado. El hombre está manchado por el
pecado original. No puede nada. Sólo la fe, la creencia en
la revelación divina, es garantía de conocimiento y de
salvación. Es un representante del fideismo protestante
de esta época....

2.2 Michel de Montaigne (1533-1592) es la

figura más importante del resurgimiento del
escepticismo antiguo en el Renacimiento. Las ideas de
los académicos y de Pirrón (la duda radical) las aplica al
terreno religioso. Dos ideas claves: la constatación de la
imposibilidad del conocimiento genuinamente humano,
y la convicción de que la ignorancia (y no la falsa ciencia)
es terreno mejor abonado para la adquisición de la fe
revelada.

2.3 Pierre Charron (1541-1603) es sacerdote

católico piadoso, doctor en Derecho y en Teología. En
1601 publica La Sagesse (bajo la influencia directa de
Montaigne). Aquí consta el carácter pirrónico de su
escepticismo. Su principio fundamental es la duda
escéptica radical de tipo pirrónico. Solo así está el alma
preparada para la llegada de la verdad suprema
revelada. Como en Agrippa, están presentes el
escepticismo y el fideísmo...

2.4 Francisco Sánchez "el escéptico" (1550-

1623). Doctor en Filosofía y Medicina. Publica en 1581
88
su obra Quod nihil scitur (Que nada se sabe). Parte de la
definición de "scientia" como "perfecto conocimiento de
una cosa" (rei perfecta cognitio). Un conocimiento así es
siempre para el hombre un ideal, siempre perseguido
pero nunca alcanzado dadas las limitaciones de las
facultades cognoscitivas. Pero Sánchez se manifiesta
mitigado o probabilista, cuando dice que es posible
paliar en parte nuestra ignorancia. Para ello hay que
acudir a las dos únicas vías de acceso a la realidad: la
experiencia sensible y el juicio. El primero, los sentidos, es
el que da al hombre todo su saber. Donde los sentidos no
llegan todo queda oscuro. De todas formas, estos solo
proporcionan un acceso a lo externo, a lo que aparece a
los sentidos. Lo interno, el ser verdadero de una cosa,
permanecen siempre ocultos. Son el objeto cognoscitivo
del Omnisciente, de la Divinidad.

3. Escepticismos modernos:
Son diversos los tipos de escepticismo que
surgen tras la revolución científica: --
(ver los textos
del final de estos materiales y en las páginas
correspondientes de Martínez Liébana).

3.1 El escepticismo metódico de René

Descartes (1596-1650), padre de la filosofía moderna.
89
Máximo exponente del racionalismo. No profesa un
escepticismo real o sistemático. Su duda es duda
metódica. Es un artificio, un procedimiento para llegar a
alguna verdad.
1*Descartes no duda porque esté realmente
convencido de la imposibilidad de conocer cosa alguna
con certeza. Está convencido de lo contrario: de la
posibilidad de tener un acceso a la verdad de las cosas.
2*Descartes pretende derrotar al escepticismo
con sus propias armas: con la duda misma.
3*Para Descartes la duda le va a permitir llegar a
la certeza. La duda cartesiana es ficticia, metódica,
artificiosa. Para Descartes no hay términos medios de
probabilismos: las cosas son o no son. Las cosas son
evidentes o todo es falso (Discurso del Método, 1637)
4*Descartes pretende en sus Meditaciones
metafísicas (1641) una destrucción absoluta de
conocimientos acríticamente asumidos. Para ello
considera que hay que situar como "falsos" todos los
conocimientos en los que detectamos el menor motivo
posible de duda.
5*Por ello, el escepticismo de Descartes no es
auténtico y real. Es solo un método, un procedimiento
metódico, para alcanzar al fin la verdad, la verdad
absoluta e indubitable, en la que él, como buen
racionalista, cree firmemente. -
volveremos a
Descartes en el Racionalismo.

90
 3.2 La crisis de la metafísica en la Ilustración
(siglo XVIII): el escepticismo metafísico. Hasta ahora
hemos visto el escepticismo "general" hacia todo tipo de
conocimiento. Ahora, nos referimos a un escepticismo
"especial": rechaza la posibilidad de conocimiento de
determinados ámbitos de realidad, como es el metafísico.
El escepticismo metafísico niega la posibilidad del acceso
cognoscitivo a lo suprasensible, a lo que está más allá de
toda experiencia que se percibe por los sentidos. El
escepticismo metafísico, en sus diferentes formas, es una
posición filosófica que tiene en su base una teoría del
conocimiento de carácter empirista

El escepticismo metafísico empirista de David

Hume (1711-1776).
En su obra Una investigación sobre el
Conocimiento Humano (1748) desarrolla su doctrina
escéptica. Muy resumidamente, su pensamiento se
puede esquematizar en estos 6 puntos:

1.* Lo único que existe es la irresistible fuerza de

la naturaleza. Por ello, hace falta una investigación sobre
la naturaleza humana para saber qué podemos conocer.
2. * Hume pretende conocer la naturaleza humana
basado en el método experimental de Bacon. Creía ser un
Galileo (o mejor, un Newton) de la naturaleza humana.
Los sentidos son las puertas de acceso a la realidad. Y
esta nos "es dada".

91
 3. * ANTIINNATISMO: para Hume no existen ideas
innatas. Todo lo que sabemos nos ha llegado de fuera
(como Locke).
4. * Para Hume, todos los contenidos de la mente
no son más que percepciones. Estas son de dos clases:
impresiones e ideas. Toda percepción es "sentida" (de
modo vivo) como impresión; y es "pensada" (de modo
más débil) para dar lugar a una idea. La impresión es la
originaria. La idea es dependiente. Todas las ideas
provienen de las impresiones.
5. * De aqui deduce tres conclusiones:
a) Niega la existencia de ideas universales
(aceptadas por todos): "Las ideas universales no son más
que ideas particulares unidas a una palabra". Negación
de la metafísica.
b) La relación causa-efecto solo existe en nuestra
mente. A partir de las percepciones no se puede inferir
una relación causal. Lo único que podemos saber es que
todas las piedras que se dejan libremente, caen.
Negación de los principios de la lógica.
c) Para Hume, la ciencia posible es una
generalización inductiva. Pero niega la posibilidad una
verdad necesaria (que es típico de la ciencia
newtoniana), porque esta implica relación causal entre
fenómenos. Negación de la "ciencia" como conjunto de
leyes universales.
6. CONCLUSIÓN: el escepticismo metafísico de
Hume niega la posibilidad de la ciencia, como
conocimiento que trasciende el puro dato empírico. Y en
92
general, toda pretensión de trascender (ir más allá)
habrá de ser recusada. Del mismo modo, Dios está fuera
de la experiencia sensible. Luego solo la fe permite un
acceso a Él. Es fideísta.
Volveremos a Hume al tratar
del empirismo.

El escepticismo metafísico de Immanuel Kant (1724-

1804):
Kant escribió que fue la lectura de Hume la que lo
“despertó del sueño dogmático”. Aún así, en la Crítica de
la Razón Pura (1781) Kant pretende resolver algunos de
los problemas planteados por Hume, para el cual la
ciencia sería imposible al negar el principio de
causalidad y la posibilidad de trascender del puro dato
para hacer afirmaciones universales.
Para Kant, el modelo del verdadero conocimiento
es el conocimiento de las ciencias empíricas (y sobre
todo las matemáticas, la física y la lógica). El
escepticismo metafísico de Kant está en negar la
posibilidad de la Metafísica clásica.
1. Kant está de acuerdo con Hume en que todo
conocimiento empírico "surge" de las impresiones
(huellas de la realidad externa en la mente) a través de
los sentidos. Pero disiente de él: el conocimiento no
"viene dado" solamente por las impresiones.
2. Para Kant hay tres etapas en lo que él llama la
organización cognoscitiva de la experiencia sensible: las
sensaciones (sensus), las percepciones (ideas) y los
93
Juicios de experiencia (que tienen un carácter empírico).
3. Kant y la ciencia: así como para Hume, la
ciencia solo es posible como una "generalización
inductiva", para Kant, la ciencia es un conocimiento
racional, sistemáticamente organizado, que se construye
en la mente humana y que tiene gran poder deductivo
(de ella se deducen nuevas leyes naturales).
4. Para Kant, la razón prescribe al entendimiento
ciertas reglas para ordenar los juicios empíricos. Este
ordenamiento da lugar a leyes empíricas.
5. La confirmación de estas leyes se realiza
mediante ejemplos. Estos deben estar de acuerdo con las
consecuencias deductivas de las leyes. Hay dos tipos de
ejemplos: los ejemplos predictivos (se pueden predecir
eclipses), y los ejemplos contrastables (se pueden
demostrar).
6. Para Kant, el modelo del verdadero
conocimiento es el conocimiento de las ciencias
empíricas (y sobre todo las matemáticas, la física y la
lógica). Como la filosofía (y sobre todo la metafísica) no
permite predicciones ni contrastaciones, luego el
conocimiento metafísico es imposible.
7. De ahí que un conocimiento (o presunto
conocimiento) suprasensible, metafísico, ES DEL TODO
IMPOSIBLE por adolecer de contenido real (sensible).
Aun así, Kant sabe que el hombre se plantea problemas
metafísicos: la existencia de Dios, la inmortalidad del
alma, la libertad humana....
volveremos a Kant más
adelante, en la síntesis empirismo-racionalismo.
94
 4 El escepticismo contemporáneo: El
escepticismo metafísico positivista de Augusto Comte
(1798-1857)
1. Augusto Comte, heredero del empirismo
británico y padre del positivismo moderno, considera
que sólo hechos positivos (los hechos empíricamente
observables y constatables) constituyen el fundamento
propio y genuino del conocimiento humano y de la
ciencia.
2. Ni el método teológico ni el método metafísico
(el primero por ficticio, el segundo por abstracto)
pueden dar lugar al auténtico "saber".
3. Sólo el método positivo (método de la edad
adulta del espíritu que supera a los anteriores) puede
proporcionar verdadero conocimiento. Y esto es así
porque el método positivo se basa estrictamente en la
observación atenta y minuciosa de lo dado.
4. De ahí que, como ya expresara Hume, todo
contenido cognoscitivo auténticamente tal debe ser
reductible en última instancia, a datos de la experiencia.
Dado que las proposiciones metafísicas no son
susceptibles de una reducción semejantes, no podrán ser
expresivas de un verdadero conocimiento. El
escepticismo metafísico es también en Comte
absolutamente claro.

REFLEXIÓN FILOSÓFICA: ¿Qué decir de la postura del

escepticismo?
Es muy difícil rebatir las posturas escépticas
95
porque parten de principios que van más allá de lo
racional. De modo muy sintético se puede decir que ha
habido cuatro modalidades principales de escepticismo:
el escepticismo radical o absoluto (pirrónico), el
escepticismo moderado o probabilista (académico), el
escepticismo metódico (cartesiano) y el escepticismo
metafísico (empirista y positivista).
El escepticismo radical (pirrónico): Niega la
posibilidad de todo conocimiento, cualquiera que este
sea. REFUTACIÓN:
prueba 1: Es una posición intrínsecamente
imposible. Es más: autocontradictoria [afirmar que no
puedo conocer nada es ya afirmar algo: que nada hay
verdadero]. Al escéptico solo le quedan el silencio, la
suspensión de juicio, la epojé.
prueba 2: se puede refutar de forma positiva: se
puede mostrar que el conocimiento no solo es posible
sino tambien real. En efecto: tanto los hechos de la
conciencia como los primeros principios de la lógica,
constatan inequívocamente que existe la realidad. El
escéptico, cuando duda de la verdad de todo
conocimiento, no puede dudar de que está dudando de la
verdad de su propia duda

El El escepticismo mitigado o probabilista es

también autocontradictorio. Pretender rechazar el
concepto de verdad para admitir tan solo el de
probabilidad, es incongruente y por ello imposible. Algo
es "probable" porque se aparta o se aleja de una realidad
96
objetiva, un patrón de referencia. No se puede apelar a lo
probable sin hacer alusión a lo verdadero. Lo verdadero
preside nuestros juicios sobre lo probable.

El El escepticismo metodológico (de corte

cartesiano): no encierra en sí contradicción alguna. Más
aún: puede ser considerado en toda investigación como
procedimiento sumamente valioso en orden a establecer
verdades críticamente fundadas.

El El escepticismo metafísico tampoco es en sí

autocontradictorio. Negar que el hombre por su peculiar
constitución cognoscitiva pueda alcanzar verdad y
conocimiento sobre determinados ámbitos o parcelas de
la realidad, puede ser falso o erróneo, pero no
contradictorio.
Hume, Kant y Comte pueden estar equivocados al
formular sus tesis escépticas. Pero en ellas no hay
contradicción. La única crítica posible debe hacerse a las
posiciones empiricistas.

FINAL: las doctrinas escépticas citadas tienen

puntos débiles. Pero de todas formas, una sana actitud
escéptica, que cuestiona muchas cosas, es laudable desde
la filosofía.

Algunas posturas cercanas al escepticismo:

97
EL AGNOSTICISMO
No quedaría completa la visión anterior sin aludir
brevemente al problema del agnosticismo. La expresión
agnosticismo fue usada en sentido técnico por Thomas
H. Huxley (1825-1895), el "bull dog de Darwin", hacia
1869. El sentido que le da es que a la mente humana le
es imposible conseguir conocer el sentido y la razón
última del universo. Huxley lo usa como alternativo al
gnosticismo, la corriente que cree llegar a todas las
verdades por una iluminación especial de Dios.
El agnosticismo filosófico es una forma de
escepticismo. El agnóstico no afirma ni niega, sino que
simplemente duda o se abstiene de juzgar, manteniendo
la suspensión de juicio (o epojé).
Por lo general, el agnosticismo se ha unido al
materialismo y al pragmatismo. Pero hay que hacer
notar que no todo agnosticismo es religioso. Por lo
general, se diferencian dos tipos:
a) agnosticismo ante seres (también llamado
agnosticismo ontológico), y que consiste en practicar la
suspensión de juicio ante la cuestión de la existencia de
esos seres, sean Dios, las entidades teológicas
(Trinidad...) o los extraterrestres.
b) agnosticismo ante saberes (también llamado
agnosticismo epistemológico) es la suspensión de juicio
ante ciertos "saberes" o "valores", muchos de ellos de
tipo religioso o dogmático y que no se derivan de la
razón.

98
EL RELATIVISMO como posición cercana al
escepticismo [M.Liébana.144-151]
Esta posición es negativa respecto a la posibilidad
del conocimiento. Pero el relativismo no niega sin más
(categóricamente) que el conocimiento sea posible y que
la Verdad exista. Va más lejos: sostiene simplemente
que la verdad y el conocimiento, posibles y
existentes de hecho, carecen de validez universal. La
expresión clave es "validez universal".
Para el relativista no hay verdades universales,
absolutas, independientes del ser humano,
incondicionadas. Es decir, verdades absolutamente
válidas. Toda verdad, todo conocimiento posee una
validez limitada, restringida, relativa, condicionada por
múltiples factores y circunstancias que hacen que lo es
válido, verdadero en un determinado ámbito o contexto,
no lo sea en otro....

Formas o modalidades de relativismo

La índole del factor restrictivo o limitativo de la
validez de la verdad, determina diversas formas o
modalidades de relativismo.

99
 intrínseco: el factor sujeto individual: el factor que
que limita o restringe el limita depende de la peculiar
ámbito de validez de la índole cognoscitiva de cada
verdad es interno al sujeto singular.
sujeto que conoce: sujeto específico: el factor que
limita depende de la peculiar
índole cognoscitiva de la especie
humana.

extrínseco: el factor contexto histórico-cultural: el

que limita o restringe el factor extrínseco depende del
ámbito de validez de la círculo cultural, la época
verdad es externo histórica...)
(histórico) al sujeto que utilidad del conocimiento: el
conoce: factor extrínseco depende del fin
práctico del mismo.

Surgen así cuatro formas diferentes o

modalidades principales del relativismo: el relativismo
individual, el relativismo específico, el relativismo
cultural y el relativismo pragmatista.

1 El relativismo individual: "Este pastel es dulce

porque me parece dulce". Las verdad está limitada por el
sujeto individual que conoce. Nada es absolutamente
verdad, sino con referencia al sujeto. El puro parecer, el
puro manifestarse ante el sujeto (individual) es lo que
confiere a la realidad su peculiar índole. Sostiene
simplemente que la verdad y el conocimiento posibles y
existentes de hecho, carecen de validez universal.

100
 Esta forma de relativismo (primaria, superficial)
se halla en la filosofía antigua, en los sofistas.
2 El relativismo específico: la especie humana
(en este caso) es el factor de relativismo. Puede haber
una verdad supraindividual, pero no la hay absoluta, sino
en función de una especie. Esta forma de relativismo
referida a la especie humana, se suele llamar
psicologismo o antropologismo (antropocentrismo). Fue
Protágoras quien formuló la tesis de este relativismo:
"el hombre es la medida de todas las cosas". El hombre
puede ser aquí cada hombre concreto. Esto fue
enarbolado en el debate contra el objetivismo de
Sócrates....
En la antigüedad, Enesidemo lo consideró el
primero de sus diez tropos. Pero el antropologismo (y
más aún el antropocentrismo) son producto de la
filosofía moderna u contemporánea.

Los anti-relativistas: fueron precisamente

Edmund Husserl (1859-1938) y Gottlob Frege (1848-
1925) quienes más destacan en la lucha contra las
tendencias relativistas de corte psicologista de final del
siglo XIX. Sus ataques van contra el relativismo de los
empiristas, como Alexander Bain o John Stuart Mill.
Reducen la lógica y la teoría del conocimiento a
conceptos de carácter psicológico.

3 El relativismo cultural (o histórico) defiende

que no hay un centro de referencia en los valores o la
101
cultura. Estos están determinados por las circunstancias
sociales y económicas. La verdad es relativa, tiene una
vigencia limitada, y su vigencia se halla determinada por
el círculo cultural de procedencia o por la época
histórica. De ahí, que algo pueda ser verdad en una época
y falso en otra.
Es Oswald Spengler (1880-1936), en La
Decadencia de Occidente, quien formula un relativismo
cultural más expreso y radical. Para él no hay una
matemática universalmente válida, ni una física, ni una
filosofía... Cada cultura, cada época tiene la suya. Toda
verdad está atravesada de intereses.
Spengler acusa al hombre de occidente, al
pensador occidental, su etnocentrismo, la creencia de
que su cultura, su arte, su filosofía, su ciencia, su moral.
son las únicas posibles, las verdaderas. Por tanto, esa es
la única cultura, la única verdad. Las otras culturas (son
subculturas, subdesarrolladas) deben evolucionar hacia
el único lugar natural, el centro, Europa.

3.4 El relativismo pragmatista es una forma de

relativismo que limita la validez de la verdad y del
conocimiento a la práctica y a la acción. "Verdadero" no
es una propiedad intrínseca de un pensamiento o una
afirmación. Solo es verdadero el pensamiento "útil",
adecuado a un fin. Conocimiento verdadero es el
conocimiento valioso.
Es usual considerar al filósofo americano William
James (1842-1910) como el verdadero fundador del
102
"pragmatismo". Pero ya Friederich Nietzsche (1844-
1900) había recogido lo más medular del pragmatismo.
Por su parte, Hans Vaihinger (1852-1933) acentúa el
carácter biologista del pragmatismo de Nietzsche. Para
Aldoux Huxley, la moral se sustenta en el darwinismo:
es bueno lo que sirve a la evolución...

Reflexión filosófica sobre el relativismo: ¿qué

decir del relativismo?
Leer y comentar este texto: "La filosofía moderna, dejando de
orientar su investigación sobre el ser, ha concentrado la propia
búsqueda sobre el conocimiento humano. En lugar de apoyarse
sobre la capacidad que tiene el hombre para conocer la verdad, ha
preferido destacar sus límites y condicionamientos. Ello ha derivado
en varias formas de agnosticismo y de relativismo, que han llevado
la investigación filosófica a perderse en las arenas movedizas de un
escepticismo general". (Juan Pablo II. Encíclica Fides et Ratio,
número 5c).

Por lo que respecta al relativismo individual

(subjetivismo) en su sentido radical o restrictivo, nadie
después de Protágoras lo ha formulado seriamente en
filosofía. Viola el principio de no-contradicción.
Tanto el relativismo específico como el cultural sí
merecen una mayor atención. Han sido frecuentemente
invocados por la filosofía moderna y contemporánea.
Para el autor, son auto-contradictorios por dos razones:
a) Afirmar (como hace el relativismo) que la
verdad es relativa, que no hay verdades universalmente
válidas, es suponer de hecho, en la práctica, lo que en
103
teoría se niega. Da a la tesis un valor absoluto, para
afirmar la relatividad de todo.
b) Por otra parte, el concepto fundamental del
relativismo: el de verdad relativa es un contrasentido.
Así como hablar de triángulo cuadrado. A la esencia de la
verdad corresponde el ser universalmente válida.
La verdad es una entidad ideal, cuyo sentido se
halla definido cabal e inequívocamente por el principio
lógico de no contradicción, que prescribe la
incompatibilidad entre lo verdadero y lo falso. Si la
verdad fuera tan solo relativa, podría darse el caso de
que en un determinado contexto fuese simultáneamente
verdadero y falso, lo cual es absurdo, contradictorio e
imposible.
A pesar del error, del carácter contradictorio de la
tesis principal del relativismo, hemos de reconocer un
fondo de verdad en la actitud relativista. El relativismo
ha puesto de relieve el carácter limitado, precario,
relativo de la aprehensión cognoscitiva humana. No
podemos conocer toda la verdad, ni el conocimiento es
siempre puro, integral, aséptico.

Por lo que respecta al relativismo pragmatista:

éste insiste con acierto en la relación entre la dimensión
cognoscitiva y la dimensión práctica. Sin embargo, falla
al confundir lo verdadero y lo útil. La verdad es una
propiedad intrínseca del pensamiento, del juicio, por el
que ésta concuerda con el ser.
La utilidad, en cambio, es la cualidad de una
104
acción por la que ésta es congruente con un fin o
propósito.

3. POSICIONES FILOSÓFICAS DE
CONSENSO:
Se diferencian dos posiciones teóricas de
consenso entre las posiciones optimistas (dogmatismo)
y las pesimistas (escepticismo y relativismo): son las del
criticismo y las del perspectivismo.

A) EL CRITICISMO
El criticismo (en oposición al dogmatismo y al
escepticismo) es la posición filosófica general que,
* considerando que el conocimiento es posible,
*trata de dar razones y de establecer rigurosamente los
fundamentos del mismo. Lo resumimos en 7 puntos:

1. El criticismo afirma la posibilidad humana de

tener ciertos conocimientos verdaderos del mundo
(frente al escepticismo radical).
2. En oposición al dogmatismo, el criticismo cree
que la capacidad humana para conocer no es absoluta
sino limitada.

105
 3. Para el criticismo, el conocimiento no es
totalmente pasivo (la verdad no nos es dada) ni es
evidente. Es la mente humana quien construye los
conocimientos (hay interacción sujeto-objeto).
4. En oposición al escepticismo metafísico (que
solo acepta lo empírico) defiende la posibilidad de un
conocimiento de realidades que trascienden (lo veremos
en otro tema) lo empírico (contra Hume) y lo positivo
(contra Comte).
5. Pero el criticismo no es un conocimiento
ingenuo (contra el dogmatismo ingenuo) sino que debe
dar razones (no solo intervienen los sentidos sino
también la razón), y establecer las fuentes
(fundamentos) del conocimiento.
6. El criticismo pretende la superación de la
DUDA y se propone un camino para alcanzar verdades y
certezas (racionales y posibles).
7. El criticismo es un escepticismo "sano". Es
llevar a cabo el programa escéptico de "escrutar",
indagar usando la mente, investigar. El criticismo es una
teoría del conocimiento razonable que permite el
acceso al conocimiento metafísico y es propia del
método teológico. Es un método en consonancia con la
Fides et Ratio y con las teorías actuales sobre "la
verdad" y la "certeza".
Esta investigación o estudio crítico del
conocimiento (de su origen, de su justificación, de su
alcance, de sus límites) es una indagación previa a
cualquier investigación filosófica. Es previa y
106
absolutamente imprescindible, según Kant y Locke, los
dos clásicos representantes del criticismo.

a) El criticismo de John Locke (1632-

1704)
ya lo vimos en el tema I. Y luego lo veremos al
tratar del empirismo.
Locke es uno de los máximos exponentes de la
filosofía crítica o del criticismo gnoseológico. Su figura
se une a la fundación del empirismo crítico. Su
preocupación es la precisa y completa determinación de
la capacidad cognoscitiva humana, de su extensión y
límites.
Su obra más completa es el Ensayo sobre el
entendimiento humano, cuya elaboración le llevó 20 años
y se publicó en 16909. En él se encuentran las bases del
criticismo gnoseológico o filosofía crítica del
conocimiento.
Locke narra en estos términos el origen del
Ensayo en la Epístola al lector que le sirve de
introducción:
"Si pretendiese aburrirte con la historia de este Ensayo,
podría contarte que cinco o seis amigos, reunidos en mi habitación,
que discurrían acerca de una cuestión muy alejada de lo que aquí se
expone, llegaron muy pronto a un punto muerto, debido a las
dificultades que aparecían por todas partes. Después de habernos

9
Téngase en cuenta que Principia Mathemathica Philosophiae
Naturalis de Isaac Newton es de 1687.
107
devanado los sesos durante un tiempo, sin lograr aproximarnos más a
la solución de aquellas dudas que nos dejaban perplejos, se me ocurrió
pensar que avanzábamos por un camino equivocado; y que antes de
comenzar indagaciones de aquella naturaleza, era necesario examinar
nuestras capacidades, para ver cuáles eran los objetos que nuestra
inteligencia estaba o no en condiciones de tratar. Propuse tal cosa a
mis compañeros, que enseguida lo aceptaron; convinimos que esa sería
nuestra primera investigación" (Ensayo, 1690).

El problema y el programa del "Ensayo sobre el

entendimiento humano" (1690)
El punto de partida de Locke es la idea de Bacon
de que es una necesidad imprescindible introducir un
uso mejor y más perfecto del entendimiento. Locke hace
suyo este programa desarrollándolo y llevándolo hasta
su madurez.
Locke no se dedica a examinar el empleo del
entendimiento (la filosofía), sino que estudia el
entendimiento en sí mismo (la lógica), sus capacidades,
sus funciones y sus límites. Por tanto no se trata de
examinar los objetos sino al mismo sujeto. Se delimita
mejor el camino que llevará al criticismo kantiano. El
objetivo de la investigación de Locke consiste en:
*a) establecer la génesis, la naturaleza y el valor
del conocimiento humano (de la capacidad de
comprender, las "entendederas").
*b) De un modo especial le interesan los límites
de las capacidades para comprender.

108
 Así como Descartes parte en su reflexión filosófica
sobre el conocimiento de la DUDA, desde una
perspectiva racionalista, Locke parte de la EXPERIENCIA
SENSIBLE desde una perspectiva empirista.

El criticismo gnoseológico de Locke: se puede resumir

en 8 puntos:
1. No innatismo: Locke niega de entrada la
existencia de IDEAS INNATAS en la mente humana (en lo
que se opone a Descartes).
2. Cualidades sensibles: Fuera de nosotros existen
realidades que tienen cualidades sensibles, simples y
compuestas (así, la bola de nieve implica "blancura",
"frío", "redondez").
3. Experiencia sensible: Todas las ideas proceden
de la EXPERIENCIA (no de la razón, como en
Descartes).Esta experiencia es SENSIBLE (por los
sentidos) e INTELIGIBLE (llega a la razón).
4. Toda idea procede de la experiencia: esta
elabora IDEAS (esencia de las cosas, "imágenes",
nociones, especies...) lo que es objeto del pensar.
5. Nadie inventa nada: Ningún entendimiento
humano es capaz de IN-VENTAR (crear ideas) y no
puede destruirlas.
6. El entendimiento humano ORGANIZA y
COMBINA las ideas y tiene capacidad de CRÍTICA
(discernir, juzgar..). Esto hace posible la CIENCIA.
7. El conocimiento humano tiene límites: no
puede ser conocido todo aquello que no presenta
109
cualidades sensibles. Así como el marino usa una sonda
de una longitud suficiente para saber si el barco hará
"fondo", del mismo modo, nuestra capacidad de conocer
es suficiente para satisfacer las necesidades. Por ello,
una actitud escéptica no tiene sentido. Es propia de las
mentes perezosas.
8. Pero ¿y el conocimiento de Dios? Locke es
creyente. Pero cree en Dios solo por un acto de fe lo que
Dios comunica por Revelación (cae en el fideísmo). Está
convencido de que "la fe no puede convencernos de algo
que contradiga a nuestro conocimiento" (Ensayo,
capitulo XI).

b) Inmanuel Kant y la crítica del

conocimiento
Aquí retomamos algunas ideas de Kant. Su
criticismo gnoseológico está expuesto en la CRÍTICA
DE LA RAZÓN PURA (1781), casi un siglo después del
Ensayo de Locke.
Kant, tras la huellas de Locke, intensifica la índole
crítica de su pensamiento, hasta tal punto que la filosofía
kantiana suele denominarse filosofía crítica. 1) Para
Kant, el modelo de conocimiento es el "Conocimiento
científico", el conocimiento de las Ciencias Naturales y en
especial las Matemáticas, la Física y la lógica por cuanto
están "formalizadas" (matematizadas).
110
 2) Kant se pregunta por qué la metafísica (a la
que se encomienda la investigación sobre los objetos que
más interesan a la razón humana: Dios, libertad,
inmortalidad del alma) no ha entrado en la senda segura
de la ciencia. Por qué la matemática, la física y la lógica sí
han alcanzado el estatuto de "ciencia" y sin embargo, la
metafísica no.
3) Kant concluye que la metafísica como ciencia
es imposible. Y no lo es, por trascender sus objetos los
límites de la aprehensión racional humana, no son
susceptibles de someterse a las condiciones
imprescindibles en toda captación cognoscitiva. Kant
dedica la Crítica de la Razón Pura al examen de tales
condiciones.
4) Para Kant, la ciencia se construye en la
interacción entre el sujeto que conoce y el objeto que es
conocido. El objeto no lo conocemos "en sí", sino que
sólo percibimos por los sentidos los caracteres sensibles
del "fenómeno". Estas cualidades son captadas y
organizadas por las estructuras de la mente (de esto se
habla en el Tema IV). Kant es optimista sobre el conocer.
No podemos conocerlo todo, pero sí podemos discernir
muchos elementos que son útiles como conocimiento
humano.
En resumen:
"Sin los contenidos de la experiencia, la razón es
vacía; y sin la razón, la experiencia es ciega".

111
c) Nuestra actitud crítica
El criticismo de Locke y sobre todo el de Kant
tienen muchos elementos válidos hoy. La actitud crítica
significa autoconocimiento de la razón. Si nos
preguntamos si hay error en nuestros conocimientos, es
necesario mantener esta actitud. No supone
escepticismo y tampoco dogmatismo.
1. Hay conocimientos bien asentados desde hace
siglos: son los conocimientos comprobados
(contrastados), como son muchos de los principios de las
Ciencias de la Naturaleza. Estos se basan en la convicción
de la regularidad de la naturaleza (la piedra siempre cae
hacia abajo). Esta regularidad puede medirse y elaborar
conclusiones que dan lugar a leyes (como las de la
gravedad de Newton).

2) Pero ¿y las grandes preguntas humanas: Dios,

el sentido de la vida y de la muerte, la libertad...? La
Fides et Ratio da muchas pistas. "La fe y la razón son las
dos alas para llegar al conocimiento de la verdad". Se
defiende la autonomía de la razón para buscar la verdad.
Se defiende la no contradicción entre fe y razón. Se
defiende que no hay un sistema filosófico propio de la
Iglesia.. y se exhorta a mantener una actitud crítica.

3) La actitud crítica implica tres funciones:

Purificar (depurar): la actitud crítica
debe depurar los propios conocimiento (como

112
Descartes) y los que nos vienen impuestos por el
contexto cultural, tradiciones, autoridad.(como Bacon).
Hay que pasarlos críticamente por el filtro del análisis
crítico (las propias convicciones, la propia racionalidad)
(como Locke).
Fundamentar: esforzarse por llegar al
fundamento (raíz, cimientos) de las razones por las que
se acepta (como Kant). Se trata de fomentar un
pensamiento racional (Fides et Ratio) y defender la
autonomía (como Kant).
Delimitar: es necesario atender a los
límites del conocimiento, a los límites de cada área de
conocimiento (la Teología tiene una racionalidad y unos
límites, como la tienen la física o las matemáticas) (como
Locke).
4) La Fe es un DON, que ilumina el camino (como
Fides et Ratio). Pero no lo sustituye. La Fe es razonable
pero no racional.

B) EL PERSPECTIVISMO
Además del "criticismo", el perspectivismo
constituye una posición gnoseológica intermedia entre el
dogmatismo y el escepticismo. Para el perspectivismo, el
conocimiento es siempre y necesariamente
perspectivista (se ofrecen perspectiva). Lo cual implica
que cada sujeto que conoce aporta -respecto del objeto-
cosa o mundo- un punto de vista único, indispensable y
plenamente justificado.

113
 El perspectivismo así concebido se halla en
autores tan distantes histórica y doctrinalmente como
son Leibniz, Nietzsche, Simmel, Sartre o Merleau-Ponty.
En este apartado nos referiremos concretamente y de
forma sumaria al perspectivismo de José Ortega y
Gasset10.

El perspectivismo de José Ortega y Gasset: lo

resumimos en cinco puntos:
1. Ortega parte en su teoría del conocimiento de
la constatación de lo que él considera error del
dogmatismo y error del escepticismo. A su juicio, ambas
posiciones son falsas, dado que parten de un falso
supuesto, a saber: el supuesto de que el punto de vista del
individuo es falso.
Tal supuesto, en el caso concreto del
escepticismo, hace que el conocimiento, la verdad, sean
imposibles. Esto se debe a que para el escéptico el único
punto de vista es el individual.
Lo mismo se puede decir del dogmatismo (o
racionalismo), puesto que no se renuncia a la verdad (la
verdad es posible y real) ha de apelarse necesariamente
a un punto de vista suprainidivdual.
10
José Ortega y Gasset (1883-1955) fue característico de las
generaciones krausistas e institucionalista, frente a los hombre del 98.
Doctrinalmente, Ortega se independiza pronto del idealismo neokantiano
de la escuela de Marburgo y se dirige hacia posiciones realistas
(Hirschberger, II, 508-512). El krausismo se presenta como una
superación de la filosofía de Kant.
114
 2. Frente a ambas posturas antagónicas, para
Ortega el único punto de vista verdadero, auténtico
(incluso posible), es el individual. Sólo por y desde el
individuo cabe un conocimiento real del objeto, del
cosmos, del universo.

3. Ello no quiere decir sin embargo (y este es el

error del escepticismo) que el conocimiento, la verdad, al
ser individual sea subjetivo, relativo, (en definitiva,
falso). El conocimiento no es falso. La verdad que cada
uno aprehende es, desde luego, limitada (no total),
fragmentaria (no completa), parcial (no total). Pero en
todo caso es real, por ser parte auténtica y genuina del
mundo, del universo.
El universo es plural y multiforme, se rompe en
añicos en la percepción; cada trozo, cada parte de él, es
igualmente real y en conjunto todos forman parte del
universo entero.
4. El sujeto selecciona y escoge de la realidad
aquella parte que es asimilable por parte de su peculiar
estructura psíquica cognoscitiva. )Significa esto que el
conocimiento así obtenido es claramente subjetivo?.
Para Ortega, el perspectivismo no implica forzosamente
subjetivismo. Y ello porque la perspectiva, el punto de
vista de cada perceptor, es componente de lo real. La
perspectiva forma parte de la realidad, es uno de sus
elementos o ingredientes básicos. De ahí que el
perspectivismo no es subjetivismo (en sentido
peyorativo) sino propiamente objetivismo, realismo.
115
 5. Finalmente, el sentido ético de la teoría
perspectivista de Ortega es manifiesto. Según esta teoría
y como aquí ha quedado claramente de relieve, la verdad
es necesariamente plural. Cada sujeto cognoscente (cada
sujeto, cada pueblo, cada época histórica) tiene la suya.
Nadie puede disputar con nadie el privilegio de una
posesión integral de la verdad y del conocimiento. Todos,
en mayor o menor medida y desde la perspectiva que a
cada cual le ha correspondido, intervienen en el
conocimiento y son partícipes de la verdad.
La conjunción de perspectivas se impone a fín de
lograr una visión integral, absoluta, del universo y de la
historia.

116
 TEMA IV: ¿DÓNDE SE
FUNDAMENTA EL SABER
HUMANO?:
LAS FUENTES DEL
CONOCIMIENTO

NOTA: la "fuente" y el "fundamento". La primera

palabra deriva de la raiz latina "fons". De donde brota o
nace algo. Remite el "origen", la raíz, nacimiento. La
palabra fundamento deriva del latín fundamentum, sobre
lo que se edifica algo, los cimientos de una casa. También
de fundus (el fondo, lo de debajo, sobre lo que algo se
sitúa).
Este es el último de los problemas de la filosofía
del conocimiento (la gnoseología) que se pretende
abordar. Trasponiendo la pregunta: ¿de dónde nace el
conocimiento teológico? ¿es la teología un conocimiento
"científico"? ¿es pseudociencia? ¿es todo experiencia? ¿es
todo razón? [Martínez Liébana, 249-285]

117
Problemática filosófica
El conocimiento humano se organiza en torno a
dos polos: el sujeto que conoce, y el objeto que es
conocido. La primacía del sujeto o del objeto, e incluso la
negación de uno de los dos polos, ha sido el campo de
batalla de los filósofos interesados en elaborar "Teorías
del conocimiento".
Si me preguntan por qué se (conozco) que ante mí
hay una mesa, yo respondo porque la veo o la toco. Son
mis sentidos externos los que me dan información. Son
las vías o fuentes del conocimiento que he usado. Si me
preguntan cómo sé (conozco) que me duele la cabeza,
diré que hay una "mirada interior", una especie de
sentido interno (la intuición) que me permite captar y ser
consciente del estado de ánimo, de mis estados íntimos
(dolor, miedo, odio, amor, vergüenza, enfado...)
Si me preguntan cómo conozco proposiciones
como "no existe un triángulo cuadrado", "el todo es
mayor que la parte", "no se puede desear lo que no se
conoce", "todo efecto supone una causa".... diré que llego
a tal conocimiento por una aprehensión directa de índole
intelectual.
Estas TRES (sentidos corporales, sensaciones
internas, operaciones racionales) parecen ser vías o
FUENTES para adquirir conocimientos. Pero )lo son
realmente? )no se podrían reducir a una sola? Estas se
pueden reducir a dos ámbitos (los sentidos y la razón).

118
 En el problema que ahora tocamos, el sujeto que
conoce tiene una primacía grande. Pero ya hemos vistos
dos diferentes ámbitos cognoscitivos: el de las
sensaciones (que llegan por los sentidos externos e
internos) y el de la razón. Por ello, se pueden
diferenciar dos fuentes: la fuente cognoscitiva
sensorial y la fuente cognoscitiva racional.

Objetivo de este tema: supuesto que podemos conocer

algo del mundo exterior a nosotros, resta un problema a
resolver: ¿cómo funciona nuestra capacidad de conocer?
¿Cómo adquirimos conocimientos? ¿Cuál es la forma de
conocer, el origen de los conocimientos, el fundamento
del conocimiento, las vías o fuentes del conocimiento?
¿Qué lugar ocupa la experiencia en el conocimiento
humano?
Este tema está muy relacionado con la Filosofía
de la Ciencia (el método científico) y con la problemática
psicológica del aprendizaje humano. Y también con la
Filosofía de la Religión.

Una reflexión filosófica previa:

¿qué es la "experiencia"?
Hablamos aquí de experiencia humana (no
animal). Además nos referimos solo a la experiencia
cognoscitiva (del saber y del conocimiento). La palabra
"experiencia" no es privativa de los empiristas. Es obvio
que la experiencia humana no tiene como único ámbito
119
el campo del conocimiento. Se habla de experiencias
místicas, experiencias morales, estéticas... Aquí nos
limitamos al ámbito del conocimiento.
Toda experiencia supone siempre: recepción,
inmediatez y concreción
1) la adquisición o recepción de un cierto
conocimiento. En toda experiencia hay siempre un
encuentro entre nuestro espíritu o mente y "algo otro". Y
de ello surge que en toda experiencia haya siempre una
cierta adquisición o recepción.

2) Además, esa experiencia es inmediata (es decir,

debe haber inmediatez: no hay un elemento intermedio
entre el sujeto y el objeto). Tras la recepción hay sin
intermediarios una conciencia de conocer. Desde el
punto de vista temporal, la experiencia como emergida a
la conciencia sucede inmediatamente después de la
adquisición o recepción.

3) En tercer lugar, en toda experiencia hay otro

elemento: toda experiencia ha de ser de algo particular y
concreto. La concreción es un elemento básico de toda
experiencia.

La recepción o adquisición de conocimientos:

Respecto a la recepción: no basta con decir que hay
recepción de información a la conciencia. Hay tres
modelos típicos:
a) en los empirismos estrictamente tales, la
120
recepción consiste en que la conciencia vacía se somete
totalmente a los estímulos de la "daticidad" (lo dado)
externa, suministrándosenos en esa recepción los
contenidos del conocimiento. Lo que Locke llamaba los
"materiales de conocimiento". La conciencia reduce su
función a acusar recibo de ellos, reflejándolos como en
un espejo (según expresión de Locke).
b) En los innatismos la recepción se reduce a una
estimulación que pone en marcha la actualización de los
contenidos innatos. Los contenidos propios que la
experiencia pueda aportar son de valor inferior, como las
ideas oscuras y confusas de Descartes, tan alejados del
valor de las ideas claras y distintas. Las ideas confusas se
hacen claras y distintas.
c) En los trascendentalismos, (por ejemplo en
Kant). Ni la recepción es de total sumisión, ni tampoco
de mera estimulación. Se admite la estimulación o
"afección", con un cierto grado de recepción, pero sin
estricta sumisión al estímulo afectante, cuya naturaleza
desconocemos. Es decir, se recibe un contenido "bruto"/
cuya configuración objetiva ha de recorrer un
complicado camino de estructuración y síntesis. Es la
mente quien organiza.
Se puede sintetizar la experiencia como
experiencia cognoscitiva es la recepción en la mente
humana consciente como conocimiento, con la mayor
inmediatez, de algo concreto dado.

121
Posiciones:
En la historia de la filosofía no se ha mantenido
un criterio unánime sobre el papel de ambas fuentes del
conocimiento.

Preferencia de la fuente sensorial: la

experiencia como fuente prioritaria del
conocimiento: los filósofos empiristas
Preferencia de la fuente racional: la razón como
fuente prioritaria del conocimiento: los
filósofos racionalistas
Posiciones de consenso: la moderna filosofía
del conocimiento

NOTA PREVIA: los aspectos psicológicos y

epistemológicos de las "fuentes" del conocimiento:
En el tratamiento de estas cuestiones no se
pueden mezclar dos aspectos: los aspectos genéticos o
psicológicos y los aspectos lógicos o epistemológicos.
Preguntarse por el origen del conocimiento (de
donde brota) es una pregunta genética o psicológica.
Preguntarse por la validez o por la verdad del
contenido de ese conocimiento es una pregunta lógica o
epistemológica.

122
1. EL EMPIRISMO: la preferencia
(e incluso pretensión de absoluto) de la
fuente cognitiva SENSORIAL
La primera respuesta histórica que se dio a la
pregunta sobre la fuente u origen del conocimiento, es la
que aporta la corriente del empirismo (de empeireía =
experiencia)11.

Características del empirismo:

Se puede hablar de un empirismo "puro" y de un
empirismo "mitigado". Para el empirismo "puro" (más
radical) se puede diferenciar cuatro tesis distintivas:

1ª tesis) La tesis del innatismo: el sujeto carece

originariamente de contenidos cognoscitivos. Al nacer, la
mente es un receptáculo vacío, es una tabula rasa, sobre
la que el mundo circundante ha de inscribir en el
transcurso del tiempo (y con la ayuda de la educación)
los diferentes contenidos cognoscitivos.

2ª tesis) Todo lo que hay en el conocimiento es

adquirido y derivado de la experiencia.
3ª tesis) El empirismo sostiene que hay una
experiencia externa y una experiencia interna. La
externa es la recepción o captación sensible (por los
11
Se recomienda la lectura de: Juan A. Valor (2000) El empirismo y su
método. Revista de Filosofía (UCM), XIII, 23,129-168.
123
sentidos) de la existencia y de las cualidades de los
objetos exteriores. La interna es la percepción y la
aprehensión íntima de los estados y operaciones
interiores de la conciencia.

EXPERIEN- recepción o sentidos y cualidades

CIA captación sensibles
EXTERNA sensible
EXPERIEN- percepción o estados internos y
CIA aprehensión operaciones
INTERNA mentales

4ª tesis) En la experiencia externa diferencio

entre lo que experimento y lo que existe fuera. La
característica peculiar de la experiencia interna es que
el objeto de tal experiencia es la experiencia misma. El
ser del dolor se identifica con ser percibido.

Tendencias y escuelas empiristas

Los dos aspectos que están en las fuentes del
conocimiento a los que aludíamos (el psicológico y el
epistemológico) tienen aquí gran importancia. Por ello,
se han diferenciado dos líneas, escuelas o tendencias: las
genéticas y las lógicas (o epistemológicas).
a) Para las genéticas, todo conocimiento viene de
la experiencia (externa o interna). El empirista genético
traza su investigación sobre la base del origen empírico,
el proceso de formación y desarrollo del conjunto de
ideas, nociones y conceptos que integran el
124
conocimiento humano. Es lo que hacen Locke y
Condillac.
b) Para las escuelas lógicas o epistemológicas,
el conocimiento habrá de justificar su pretensión
mediante una confirmación o verificación empíricas. No
será propiamente "conocimiento" hasta que no sea
contrastado o validado por la experiencia. Esta tendencia
empirista está presente en Hume y en el empirismo
lógico.

TENDENCIAS ESCUELAS AUTORES

Psicológicas Genéticas Locke, Berkeley,

Condillac, Stuart Mill
Epistemo- Lógicas Aristóteles, Hume,
lógicas Empirismo lógico

EMPIRISMOS
Tendencias Tendencias Tendencias Tendencias
psicológicas psicológicas epistemológ epistemológic
icas as
John Locke George Aristóteles David Hume
Berkeley

125
Antiinnatism Antiinnatism Antiinnatis Antiinnatism
o o mo o
Sensaciones Experiencias PERCEPCION
IDEAS y sensibles ES
simples y percepciones (de los (impresiones
complejas “idealismo sentidos) e ideas
psicológico” particulares)
Por “SER ES Aprehensión
INDUCCIÓN PERCIBIR” sensible de Las
objetos particulares
IDEAS Lo que Por las hacemos
generales existen son INDUCCIÓN, generales en
IDEAS IDEAS se construye la mente
universales particulares. un concepto Pero no
IDEAS Entre ellas, general que podemos
abstractas las IFEAS de por universalizar.
Descubrimie Dios DEDUCCIÓN Los
nto de leyes se hace principios
universales. Las IDEAS universal. aristotélicos
generales o Así es (las causas)
universales posible el son solo
CIENCIAS son solo conocimient subjetivas, no
NATURALES convencione o científico y existen en la
Y SOCIALES s de la la realidad.
mente.
DUDA SOBRE
DUDA SOBRE LA CIENCIA Y
LA CIENCIA Y VERDAD LA VERDAD
LA VERDAD NECESARIA

126
Historia de las ideas empiristas
A) El empirismo antiguo

En la antigüedad, la figura más sobresaliente es

Aristóteles. Pero son los sofistas los primeros que
plantean el problema del empirismo. Gorgias y
Protágoras mantienen una gnoseología empirista.

Empirismo aristotélico:
1) Es posiblemente Aristóteles el primer filósofo
que formula las tesis empiristas, tanto en la Metafísica
como en el De Anima. Para Aristóteles, la pasividad y
receptividad del sujeto cognoscente, ejemplificadas en la
metáfora de la tablilla cerina (con cera) [metáfora
posiblemente, heredada de Platón] es elocuente por sí
misma.
2) En la Metafísica y en el De Anima, el
conocimiento se explica como un complicado proceso
de progresiva generalización y universalización a partir
de lo singular y concreto (la inducción).
a) En la Metafísica, el conocimiento de lo
universal (la episteme, conocimiento ("saber") en sentido
estricto y pleno), surge como un estadio último y
definitivo de un proceso cognoscitivo, que tiene su
origen primero y radical en la sensación (la aíszesis). A
partir de esta, y por un proceso acumulativo y
generalizador, se engendran la memoria, la experiencia,
el arte y la ciencia(=el saber: episteme).

127
 El conocimiento (para Aristóteles en la
Metafísica)12 comienza por la aprehensión sensible,
constituyendo la experiencia (empereia) la fase decisiva
de tal aprehensión. Ella es la acumulación de recuerdos
semejantes que permiten abstraer y generalizar para
llegar a la noción universal, al conocimiento científico
(dice el autor: conocimiento o saber verdadero, la sophia).
b)En el De Anima se expone en detalle el proceso
de formación y constitución de esta sophia, noción
universal. De esto se ha tratado en el bloque 4 del
programa (Mnez Liébana, pp.196 ss).

Alejandro de Afrodisia (Siglo III dC), con la

expresión pínas agrafés (tabla no escrita) recoge esta
idea aristotélica. En su versión como tabula rasa, se hará
famosa entre los escolásticos. Tomás de Aquino hace en
el siglo XIII clara profesión de empirismo con su
aforismo: "Cognitio intellectus nostri tota derivatur a
sensu" (el conocimiento de nuestra inteligencia deriva
todo él del sentido).

Las escuelas post-aristotélicas más significativas

(escepticismo, estoicismo, epicureismo) tienen también
abundantes elementos empiristas. Así, la Lógica o

12
Hay un trabajo de un profesor de lq Universidad de Granada que es
interesante: Antonio Robles Ortega. La Teoría del conocimiento en la
tradición aristotélica (siglos IV aC- XIII dC). Univers.de Granada, 1997,
149 pág.
128
Canónica de estoicos y epicúreos se halla presidida por
una tesis sensista (de sensuum, percibido por los
sentidos) del conocimiento.
Los estoicos comparan la mente en su estado
inicial como un papiro no escrito (no hay en la mente
ningún conocimiento).
Los escépticos (como Sexto Empírico) tienen claras
manifestaciones empiristas.

B) El empirismo de los filósofos modernos

El desarrollo explícito y sistemático del
empirismo es, ante todo, obra de loa filosofía inglesa
moderna y contemporánea. Los hitos más siginificativos
están en John Locke, George Berkeley, David Hume,
Etienne B. Condillac, John Stuart Mill y el empirismo
lógico (Círculo de Viena). [Ver M. Liébana, 254-260.]

John Locke (1632-1704) y el empirismo

psicológico o genético

Locke se pregunta ¿de dónde salen las ideas que

tenemos en la mente? ¿cuál es la fuente del
conocimiento?

1) Locke es el auténtico fundador del empirismo

moderno. En su obra "Ensayo sobre el Entendimiento
Humano" (1690) [Berkeley nace en 1685; Hume nace en

129
1711; Condillac, en 1714]. Locke se propone investigar
el origen (temporal) o fundamento último del
conocimiento.

2) Locke se interesa sobre todo por la vertiente

psicológica o genética del conocimiento más que por su
vertiente lógica o epistemológica (que es la que
preocupa a David Hume).

3) Para Locke, los elementos o materiales del

conocimiento son las ideas, objetos inmediatos de la
mente cuando un hombre piensa. Por ello, la
investigación genética propuesta habrá de girar
propiamente en torno al origen de tales ideas.
4) El punto básico es el anti-innatismo de
Locke: este se pregunta por el "origen" de las ideas. ¿De
dónde proceden las ideas que tenemos?. Hay -según él -
dos posibilidades: *o bien las ideas importantes son
innatas (esto es: se encuentran en el entendimiento del
sujeto desde su nacimiento),*o bien todas son
adquiridas a partir de la experiencia.
[Para los innatistas, lo innato es, *tanto principios
de carácter especulativo (como la el principio de
identidad, "lo que es, es", o el principio de no
contradicción: "es imposible que una cosa sea y no sea a
la vez", *como principios de orden práctico o moral
(como "la fidelidad", "la justicia", "la piedad".... las
virtudes, como parte de una ley natural impresa en el
corazón)].
130
 5) Según Locke, el innatismo es imposible. Ni el
consenso universal, ni los hechos (argumentos que de
ordinario se aducen a favor del innatismo) prueban el
carácter innato de esos principios. El que esos principios
sean proposiciones evidentes por sí mismas y
universalmente válidas, no implica que tengan que ser
verdades impresas desde siempre en la mente del sujeto.

6) Si, pues, ningún principio por evidente que sea

es innato, tampoco lo serán las ideas o conceptos que los
integran. Tan sólo las facultades o capacidades con que
la mente o el espíritu cuenta para conocer, querer y
sentir presentan un carácter natural o innato.
7) Así pues, la mente, al nacer, carece de toda idea
originaria o innata. Es semejante a un receptáculo vacío
(Locke, I,ii,15), a un cuarto oscuro (Locke, II, xi, 17) o a
un papel en blanco, limpio de toda escritura (Locke, II,1,
2)
8) El único origen posible del conocimiento se
halla, por tanto, en la experiencia.
9) Para Locke, la experiencia es *tanto la
captación o recepción externa de cualidades sensibles
(como por ejemplo: amarillo, blando, suave, cálido,
amargo....) *como la percepción o captación interna de
las propias operaciones o actividades de la mente (como
pensar, dudar, creer, razonar, querer, desear...). Locke
llama a la primera forma de experiencia, sensación; y a
la segunda, reflexión.
131
 10) El conocimiento se halla arraigado
exclusivamente en la experiencia a través de dos vías o
caminos: Las fuentes del conocimiento son:

EXTERNA SENSACIÓN: los objetos externos

(aprehensión, proveen a la mente de ideas de
captación)------ cualidades sensibles.
---------->

INTERNA REFLEXIÓN: provee al

(percepción) -- entendimiento con ideas de sus
-------------------- propias operaciones
-------->

11) IDEAS SIMPLES: Las ideas tienen su origen

último y exclusivo en la experiencia (sea interna o
externa). Pero hay que diferenciar entre ideas simples e
ideas complejas. Las simples son los materiales del
conocimiento, los átomos del pensamiento, a partir de
las cuales se forman y constituyen las ideas complejas.
Con respecto a las ideas simples, el entendimiento
es completamente pasivo y receptivo.
No se pueden alterar. En todo caso, se pueden
combinar y agrupar.

12) (esto es mas secundario aqui)---> Las ideas

simples las divide Locke en cuatro clases:
ideas de sensación provenientes de un solo
132
sentido, ideas de sensación provenientes de varios
sentidos, ideas procedentes de la reflexión, e ideas a la
vez de sensación y reflexión.

13) Las ideas simples de sensación son entidades

psíquicas representativas de las cualidades de los
cuerpos. Hay dos tipos de cualidades: las primarias y las
secundarias. Las primarias son para Locke, reales u
originales. Las secundarias no son reales, inherentes al
objeto corpóreo. Son tan solo poderes, potencias o
capacidades con los que cuentan las cualidades
primarias para producir en la mente determinadas ideas
(como las del color, sabor, suavidad...).
Las ideas de cualidades primarias son objetivas; las ideas
de cualidades secundarias, son subjetivas.

14) Las ideas complejas resultan de la unión o

asociación de varias ideas simples. La idea que tengo de
esta mesa, es la suma de muchas ideas simples, de
muchas cualidades primarias. Para Locke hay una doble
clasificación en función de un doble criterio de
clasificación:

Se pueden agrupar, tanto en función del tipo de

operación mental (criterio subjetivo),
como en función de la índole misma de las ideas
complejas resultantes (criterio objetivo)

133
CONCLUSIÓN: toda idea compleja, todo contenido
cognitivo, por abstracto y general que sea, por alejado
que se halle de la experiencia, tiene en última instancia
su fuente o raíz originaria únicamente en la sensación y
en la reflexión. Estas son -para Locke -las dos únicas
vías de conocimiento.
ver el texto nº 6.

George Berkeley (1685-1753) (M.Liébana, 260-

261)
George Berkeley era un obispo irlandés, piadoso y
angustiado por la visión de los pecados que se cometían
en su diócesis. Por eso, la mejor solución en pensar que
la realidad no existe13.
Berkeley considera -como Locke - 1) que los
objetos inmediatos del conocimiento son las ideas. 2)
Y el origen último y radical de las mismas es la
experiencia.
3) Y esta puede ser doble: externa e interna.
4) A partir de ellas, se obtienen las ideas
originarias, que la memoria y la imaginación agrupan o
dividen en compuesto cada vez más complejos o
elaborados. 5) Las ideas son de dos tipos: simples y
complejas.

13
Los interesados en estos temas pueden consultar: I. MARTINEZ
LIÉBANA (1996) El problema del conocimiento del mundo externo en
Descartes, Locke y Berkeley. Edit. EOS, Madrid.

134
 Pero Berkeley es más radical que Locke:
1) Niega que existan ideas abstractas: Tanto las
ideas simples como las complejas son siempre
particulares. Berkeley no acepta las ideas abstractas,
en tanto que representativas de realidades absolutas y
positivas. Toda idea (simple o compleja) es siempre
particular, concreta, determinada.
No existe la idea abstracta de triángulo o de
hombre (desprovistas de toda cualidad concreta o
particularizante). Todo triángulo tiene que ser
equilátero, isósceles, escaleno...
A juicio de Berkeley, toda idea, por compleja y
general que sea, siempre es particular.

2) Sí existen ideas generales: Pero si las ideas

abstractas no existen ¿cómo explicar el fenómeno de la
generalización o universalización, innegable en el
conocimiento humano? Para Berkeley, la idea general o
universal no es lo mismo que idea abstracta. Una idea
general es una particular que, por convención, se
convierte en signo representativo de todas las demás
ideas particulares del mismo tipo.
3) La interpretación que hace Berkeley de la
generalización o universalización de las ideas, rechaza
la existencia de ideas abstractas. Esto fue muy valorado
por David Hume.

135
David Hume (1711-1776) (ya lo vimos al tratar del
escepticismo][M. Liébana 261-264] Hume prosigue la
tarea emprendida por los empiristas. Va más lejos. Con
él se va a dar el paso del empirismo psicológico al
empirismo lógico. No le preocupan tanto cómo se
producen los conocimientos sino le interesa su
verificación (su verdad), su relación con la realidad.
Leer y discutir: "Todas las percepciones de la mente humana se
reducen a dos clases distintas que denominaré IMPRESIONES e
IDEAS. La diferencia entre ambas consiste en los grados de fuerza y
de vivacidad con que inciden sobre la mente y se abren camino en
nuestro pensamiento o conciencia. A las percepciones que entran
con mayor fuerza y violencia las podemos denominar impresiones; e
incluso bajo este nombre todas nuestras sensaciones, pasiones y
emociones tal como hacen su primera aparición en el alma. Por ideas
entiendo las imágenes débiles de las impresiones cuando pensamos
o razonamos" (D. Hume. Tratado de la Naturaleza Humana, libro I,
parte 1ª, 1739-40)

1.Según Hume, el objeto inmediato del conocimiento es

la percepción (experiencia interna). Es decir: todo
fenómeno o contenido de la conciencia, toda
aprehensión inmediata de la mente.
2. Percepción (subjetiva) será, pues, tanto el color,
forma, suavidad, olor, sabor que percibo en la manzana,
como el agrado que me produce comérmela, el recuerdo
de su forma...
Al primer tipo de percepción, Hume denomina
impresión, al segundo tipo, idea o pensamiento.

136
3. El criterio de distinción entre ambas clases de
percepción radica en el mayor grado de fuerza y
vivacidad que presentan las primeras (impresiones)
respecto a las segundas (ideas o pensamientos). Es la
diferencia que se da entre sentir y pensar.

4 Tanto las impresiones como las ideas pueden ser

simples o complejas. Impresión (o idea) simple es aquella
que no admite distinción de partes (como el color de la
manzana). Impresión (o idea) compleja es aquella que
sí admite partes o elementos. La impresión de la
manzana en su conjunto, que puede ser descompuesta
en sus impresiones simples (color, forma, tamaño,
suavidad...).

5 Relación entre impresión e idea: Las ideas son copia o

representación de las impresiones y derivan y proceden de
ellas.

6 No obstante, hay ideas complejas que carecen de

impresiones que les correspondan. Así, la idea de una
isla perfecta no surge porque yo haya visto una, porque
haya tenido la impresión correspondiente.

7 Por otra parte, hay impresiones complejas que no

pueden ser copiadas o representadas por ideas
correspondientes. Si me subo a un globo, y veo Granada,
nunca podré tener una idea exacta de tal impresión
visual representativa de todos los detalles.
137
8. En cambio, la regla se mantiene sin excepción por lo
que respecta a las percepciones simples: en este caso, la
idea simple representa exactamente la impresión simple
correspondiente y deriva directamente de ella.

9. impresiones: las impresiones, para Hume, pueden ser

de dos tipos: de sensación o de reflexión. Las de
sensación, procedentes de causas desconocidas, son las
transmitidas a la conciencia por los sentidos externos. Ej:
el calor y la luz del sol, el canto de los pájaros, el sabor
dulce de un pastel, la fragancia de una rosa... Las
impresiones de sensación son las percepciones más
primarias y elementales de la conciencia.
Las de reflexión son los estados u operaciones
interiores de la mente, como las pasiones, las emociones,
los deseos, etc. Ejemplos: el temor, el odio, el amor, la
ilusión... Las impresiones de reflexión suelen derivar de
ideas representativas de impresiones de sensación.

10. ideas. Una idea simple, para Hume, es una copia o

representación de la correspondiente impresión simple.
Ahora bien: mediante las facultades de la memoria y la
imaginación la mente elabora sus ideas complejas.

138
Condillac y el sensismo14 [Mart. Liébana, 264-
265]
Etienne Bonnot de Condillac (1714-1780)
constituye uno de los hitos del empirismo. Su teoría del
conocimiento es una profundización en la labor de Locke
en su Ensayo.

1) Condillac, aunque sigue a Locke, logra

superarlo en puntos importantes. Pretende eliminar los
residuos de dualismo de Locke, y acabar con la diferencia
entre experiencia externa e interna. Dice que la oposición
entre sensación y reflexión es solo aparente, Reduce
todos los conocimientos humanos a una sola fuente.

2) Para Locke tanto las cosas exteriores (objeto

de la sensación) como las operaciones anímicas (objeto
de reflexión) se encuentran al nacer ("son dadas al
sujeto"). Hay un dualismo entre las sensaciones y las
reflexiones. Locke combate las ideas innatas, pero acepta
el innatismo de las capacidades psíquicas.
3) Condillac se opone al dualismo en el
conocimiento. Reduce a un solo principio, una sola
fuente, todo lo relativo al entendimiento humano. Para
él, las operaciones y capacidades psíquicas no son algo
innato, sino hábitos adquiridos a partir de una sola
sensación.
14
Hay una publicación última de Martinez Liébana sobre Condillac en
Revista de Filosofía (Universidad Complutense), n1 21 (1999)
139
 Por tanto, las operaciones anímicas superiores
humanas no son sino sensación misma transformada de
un modo más o menos complejo.

4) La serie de operaciones anímicas tiene un

comienzo: la sensación. A partir de ella se engendra todo
lo demás. La reflexión (que Locke pone al mismo nivel)
no es sino un escalón tardío, posterior a la aparición de
la memoria y la imaginación. Hay, por tanto, en Condillac
una reducción de la totalidad de las facultades y
operaciones al mero dato sensorial.

El empirismo se convierte con Condillac en sensismo

o sensacionalismo. La sola sensación, la sola
experiencia externa, da cuenta ahora del edificio
entero del conocimiento humano.

John Stuart Mill y el psicologismo [M.Liébana,

265-266]
En J.S.Mill (1806-1873) tenemos un exponente
del empirismo radical (lógico o epistemológico) a
través del utilitarismo. Los empiristas anteriores, si
bien habían defendido que el conocimiento deriva de la
experiencia, habían reservado un estatuto especial para
las matemáticas y la lógica (al modo kantiano). Para

140
Hume, estas eran meros esquemas o estructuras ideales
(formas a priori) independientes de la realidad y de la
experiencia.

1) La aportación más genuina de Mill al

empirismo es explicar todas las ciencias deductivas (la
lógica y las matemáticas) recurriendo solo a la evidencia
sensorial, a la experiencia.
2) En el Sistema de lógica (1843) obra
fundamental de Mill, interpreta los contenidos de la
lógica y las matemáticas como generalizaciones
empíricas (proposiciones que comprenden conjuntos de
casos particulares, obtenidas por contacto empírico
directo).
3) La inducción o generalización empírica se
convierte por ello en el único método válido de las
ciencias, incluidas las formales o demostrativas. La
experiencia es la fuente única de todo conocimiento.
4) En esta interpretación empirista, Mill confiere
una gran importancia a la psicología, como ciencia
explicativa de la evidencia supuestamente necesaria y a
priori de tales proposiciones. En el ser humano hay un
mecanismo psicológico (la ley de asociación) que le
fuerza o constriñe con absoluta necesidad a admitir
determinadas proposiciones como verdades universal-
mente válidas.
Hay verdades necesarias, (que dirían Newton)
pero no por ellas mismas, sino por el mecanismo
psicológico del sujeto.
141
El empirismo lógico del Círculo de Viena
(recordar lo dicho en tema I)
El Empirismo lógico desarrollado en Austria en
el periodo entre las guerras mundiales (1920-1940) se
centra en el Wiener Kreis (Círculo de Viena). En 1929 se
publicó, firmado por Neurath, Hahn y Carnap, el
manifiesto programático del Círculo: La concepción
científica del mundo.
1) Los antecedentes de este empirismo hay que
buscarlos en Ludwig Wittgenstein y en Hume. La
reducción del conocimiento a los límites estrechos de la
lógica y las matemáticas, por un lado, y de las ciencias
empíricas, por otro, influirá decisivamente en el
pensamiento del Círculo de Viena.
2) El núcleo central de este pensamiento lo
constituye el llamado principio de verificabilidad, por
el que se delimitan dos tipos de proposiciones: las
dotadas de sentido y las carentes por entero de sentido.
3) Solo tienen sentido las proposiciones que
pueden ser verificadas empíricamente a través de
hechos de experiencia. Todas aquellas que no pueden ser
verificadas ahora ni lo serán nunca (como "Dios es
creador del mundo", no tienen sentido).
4) Por tanto, para el empirismo lógico solo hay
dos tipos de conocimiento: el que procede de la lógica y
de las matemáticas (que son puramente formales, y no
tienen relación con la realidad) y el conocimiento propio
de las ciencia reales o empíricas.
5) Por tanto, presuntos "saberes" (como la
142
metafísica o la teología) no tienen cabida dentro del
discurso porque no se les puede aplicar el criterio de
verificación empírica. Y la filosofía debe limitarse al
análisis lógico del lenguaje y al esclarecimiento del
significado de símbolos y expresiones humanas.

REFLEXIÓN FILOSÓFICA crítica sobre el

empirismo

1) Para los empiristas, el paradigma supremo de

conocimiento es el que aportan las ciencias de la
naturaleza. Solo ellas pueden verificar empíricamente
sus proposiciones.
2) Los empiristas tienden a ensalzar el modelo
cognoscitivo de la ciencia natural, que funda su validez
en la contrastación permanente de sus hallazgos con los
datos y hechos de la experiencia sensible.
3) El empirismo tiende claramente al escepticismo
metafísico . Nada podemos saber de lo metaempírico. De
ello nada podemos decir. La mente humana está limitada
para esos conocimientos.
4) El empirismo "fundamentalista" se ve abocado
a renunciar a la necesidad estricta y la absoluta
universalidad en la ciencia empírica (el modelo al que se
asimilar todos los demás conocimientos). Razón: todo
conocimiento humano es contingente.
5) La inconsecuencia de la posición empirista es

143
manifiesta en la mayoría de sus defensores. Así, Locke y
Hume sostienen el principio empirista por lo que
respecta al origen psicológico del conocimiento (todas
nuestras ideas y conceptos derivan de la experiencia).
Pero se sienten obligados a admitir un ámbito de validez
a priori, (independiente, por tanto, de la experiencia) y
cuya fuente última y suprema se halla en la razón o
pensamiento. Es el caso de las verdades lógicas y
matemáticas, cuya validez está en la razón o
pensamiento.
Y no sirve el argumento de John Stuart Mill, de
que las verdades lógicas y matemáticas se asientan en la
experiencia. Hay principios lógicos (como el de no
contradicción o el de identidad) que no se fundan en la
inducción o generalización empírica, ya que esta
presupone la validez necesaria y universal de tales
principios.

2. EL RACIONALISMO [Martinez
Liébana, 269-281]

La otra respuesta extrema al problema de las

"fuentes" del conocimiento es la del racionalismo. Es
una fuente radical y esencialmente diferente de la del
empirismo. Para los filósofos encuadrados en esta
144
tendencia, la fuente cognoscitiva prioritaria no es la
experiencia sino la razón humana (ratio). Es una
postura optimista sobre la capacidad humana.

1) Ante todo, cabe diferenciar entre racionalismo

metafísico y racionalismo gnoseológico.
**a) El racionalismo metafísico postula que el
ser, la realidad, es, en último término de índole racional.
Es decir, puede ser conocida (no es una postura
escéptica). De aquí, que el racionalismo así entendido se
oponga claramente al irracionalismo.
El racionalismo metafísico fue dominante en la
filosofía griega.

**b) El racionalismo gnoseológico (o del

conocimiento) postula que el único órgano adecuado o
completo para adquirir conocimientos válidos es la
razón, el pensamiento puro. Así pues, todo conocimiento
auténtico y genuino tiene, en última instancia, origen
racional.
Así pues, de las dos vías cognoscitivas posible (la
razón y los sentidos) sólo la primera (la razón) es para
el racionalismo fuente verdadera y genuina. Solo ella
(para los racionalistas) es la que capta el auténtico y
verdadero objeto del conocimiento humano.

2) La razón: )qué hemos de entender por razón?

)En qué consiste propiamente esta segunda fuente del
conocimiento?. Pese a las muchas definiciones,
145
acordemos que razón es la facultad o capacidad
cognoscitiva superior (genuinamente humana), por la
que se accede a un conocimiento necesario y
universal. Estas dos notas (necesario y universal) son
indispensables para entender el racionalismo.
**a) Por "necesario" entendemos que, puestas unas
condiciones metodológicas, la conclusión es siempre la misma. "El
agua se congela a 01C". Puestas unas condiciones, siempre sucede.
**b) Por "Universal" entendemos que el conocimiento
obtenido por la razón, es válido sin restricción ni excepción de
ningún tipo. Es válido intemporal e interespacialmente.

3) Como puede verse, este tipo de conocimientos

escapa por completo al influjo de la experiencia. La
verdad de las proposiciones es independiente de los
hechos empíricos.

4) Los sentidos engañan, pero la razón, no. La

razón, por esencia, se dirige a lo necesario y universal.
La razón va a lo que es, no pudiendo no ser. Los sentidos
perciben lo contingente y mudable (la mesa que puede
ser grande o chica, blanca o marrón). Cosa muy distinta
sucede con los objetos propios de la razón. Estos se
imponen al pensamiento con rigurosa necesidad y
absoluta

5) El ejemplo más característico del conocimiento

racional hoy es la ciencia, como construcción social
obtenida racionalmente a partir de los datos de
experiencia por el método hipotético-deductivo. Es una
146
interpretación racional de los fenómenos naturales y
sociales.

6) Un problema es: la Teología, ¿es una ciencia?

¿se puede hablar de "ciencias religiosas"? ¿es lo mismo
“ciencias religiosas” que “filosofía de la religión”? ¿tiene
sentido? ¿cuál es el estatuto epistemológico de la
Teología? De ello se ocupa la Teología fundamental.

Historia del pensamiento racionalista

Ya en el origen de la filosofía hay manifestaciones
racionalistas. Los presocráticos se preguntan por la
racionalidad de la realidad, por el arjé (principio
subyacente). Diferencian entre lo verdaderamente real y
lo aparente.
1) El padre y fundador de la escuela racionalista
es Parménides de Elea (hacia 540/539 aC). En él el
racionalismo es racionalismo radical. En su Poema,
Parménides expone su doctrina. Hace neta distinción
entre la Via de la Verdad y la Via de la Opinión. La
primera es de los dioses y es transmitida a los filósofos
mediante una revelación místico-racional. En esta vía,
ser y pensar se identifica por entero. La realidad, el ser, la
verdad, es aprehensible solamente por la razón. Sólo ella
puede captar que el ser es uno, inmóvil, completo,
eterno, continuo e indivisible.

147
 Pero los mortales normales sólo perciben la
ilusión del ser plural, móvil, incompleto, temporal,
discontinuo, divisible... Es la Vía de la Opinión.
Destaca por ello la superioridad de la razón
(propia de los inmortales y los filósofos) sobre el sentir
(propio de los mortales).
2) Por su parte, para Platón (428-347 aC) la
teoría del conocimiento está en estrecha relación con la
ontología. El ente de Parménides se convierte para
Platón en el modelo de la realidad. Lo real, lo
verdaderamente real, es; y lo que es (precisamente por
ser) es permanente, estable, universal, intemporal,
necesario y eterno.
Por ello, el verdadero conocimiento debe ser el
conocimiento de lo que verdadera y auténticamente es.
El conocimiento de lo estable y permanente, de lo
universal, necesario e intemporal.
Platón ilustra en la República su teoría positiva
del conocimiento con el símil de la línea. El tránsito
desde la ignorancia al conocimiento puede representarse
mediante una línea vertical dividida en dos diferentes
secciones. El trozo inferior represente la opinión o doxa;
la superior, la ciencia o episteme. Este es el auténtico
conocimiento. La doxa es el conocimiento de lo opinable,
de lo transitorio. Sus objetos son imágenes del mundo
visible. Pero la episteme es el conocimiento de lo
universal y necesario. El conocimiento racional.
Cada uno de los dos segmentos de la línea vertical
se halla subdividido en dos sectores.
148
 gnósis razón o inteligencia: grado supremo del
conocimiento, la inteligencia, que capta las esencias
universales e inmutables de manera directa, inmediata e
intuitiva.

diánoia o pensamiento discursivo: lugar de ls objetos

matemáticos, las hipótesis, supuestos y postulados, que
dan origen a la Geometria y a la Aritmética.

pistis o creencia: estado de inseguridad e incertidumbre.

Ambito de lo sensible, corpóreo, material.

eikasia o conjetura: el nivel ínfimo del saber. Imágenes

de imágenes. Arte, lo fantástico, lo onírico.

Sólo la gnosis o razón (función superior del

espíritu) es verdadero y genuino conocimiento. Solo ella
puede acceder racionalmente a las esencias inmutables.

3) Una nueva forma de racionalismo lo

encontramos en Plotino (205-270 dC) y San Agustín
(354-430). Para Plotino, lo real, lo verdaderamente
real, es el Uno o "Primer Dios" (fundamento
trascendente, absoluto, inefable, simplicísimo).
Del Uno surge por emanación lo diverso.
En primer lugar, surge el Nous o inteligencia,
pensamiento que se dirige por igual al Uno y a sí mismo.
Del Nous surge por emanación el Alma del
149
mundo, tercera hipóstasis o sustancia inteligible,
intermedia entre lo superior espiritual y lo inferior
material.
Del Alma del mundo emanan todos los seres de
este, tanto los espirituales como los materiales.
El verdadero conocimiento consiste en la visión o
contemplación de las Ideas del Nous. Esta contemplación
se realiza por ascensión a partir de lo sensible hacia la
plena identificación con lo inteligible.

En Agustín de Hipona, inserto en la corriente

platónica y neoplatónica, encontramos un racionalismo
muy similar al de Plotino. Como Platón, Agustín
distingue dos diferentes niveles de conocimiento: el
sensible y el inteligible.
La diferencia radica en los objetos: mutables,
temporales, contingentes, y singulares los sensibles;
inmutables, eternos, necesarios y universales los
inteligibles.
Pero Agustín no coloca las Ideas y Verdades
eternas en un mundo platónico trascendente. No cree en
ese mundo de la esfera ontológica autónoma.
El las sitúa en el seno mismo de Dios, en su
mente, al que concibe como ser trascendente y personal.
El intelecto humano, merced a la iluminación divina,
aprehende directamente las Ideas ejemplares y las
Verdades eternas.

150
 Curiosamente, estas ideas están presentes en la
Fides et Ratio y en la Breve Historia del Tiempo de
Stephen Hawking: este texto, irónico, es claro:
Leer y discutir este texto de Stephen Hawking: "Si
descibrimos una teoría completa, será accesible en principio a todo
el mundo, no solo a unos pocos científicos. Entonces todos (filósofos,
científicos y cualesquiera otras personas) seremos capaces de tomar
parte en el debate de por qué existe el universo y de nuestra propia
existencia. Si lográramos hallar la respuesta a eso, sería el triunfo
último de la razón humana, ya que en tal caso, conoceríamos en
verdad la mente de Dios" (Stephen Hawking, Breve Historia del
Tiempo, final).

4) Un paso mas lo dan los ontologistas, como

Nicolás Malebranche. El intelecto humano puede captar
directa e inmediatamente la mente divina y con ella la
misma esencia de Dios.
Para Malebranche (1638-1715) el alma humana
se halla en estrecha y permanente comunicación con la
divinidad. La mente humana solo capta propiamente
ideas, y siendo éstas el efecto inmediato de la acción
divina, al aprehender las ideas, el entendimiento
humano aprehende igualmente a Dios mismo. "Vemos
todas las cosas en Dios" concluye.

5) Descartes y el racionalismo
El padre del racionalismo es Renato Descartes
(1596-1650). Su racionalismo es muy diferente a los
demás. El ideal cartesiano se cifra en el logro del
151
conocimiento cierto, seguro, absolutamente indubitable.
Conocimiento para Descartes es conocimiento evidente,
conocimiento "claro y distinto" (verdadero y cierto) (De
Descartes ya se ha hablado antes)

1) El objetivo: el objetivo filosófico de Descartes

es dar al conocimiento humano un camino y una
estructura a cubierto de toda inseguridad y de toda
DUDA. Sueña con una Filosofía desarrollada tan clara y
consecuentemente como las verdades matemáticas.
Busca un método para llegar a un conocimiento
necesario y universal. Es el objetivo del Discurso de
Método (1637): "Proyecto de una ciencia universal".

2) El punto de partida: para Descartes, el punto

de partida para conseguir sus objetivos es la posición de
DUDA ABSOLUTA. Es un principio metodológico. ¿Por
qué? Descartes opina que no podemos fiar de nuestros
conocimientos normales, por tres razones:
a) Descartes opina que las cosas y las costumbres
cambian (las cosas que nos parecen universales pueden
no serlo a lo largo del tiempo).
b) Descartes opina que los sentidos nos pueden
engañar (nos parece ver algo que no es).
c) Podría haber un genio maligno que nos engaña
(no cree que Dios nos engañe).

3) La verdad absolutamente segura: solo hay

que fiarse de aquello de lo que estemos tan seguros que
152
no quepa duda. Lo que es claro y distinto. Algo de lo que
no hay duda es del hecho del propio pensamiento,
gracias al cual soy consciente del "yo mío que piensa". De
ahí su expresión: "pienso, luego existo".
El siguiente paso, es la afirmación clara y distinta
del absoluto (respecto al cual soy relativo) y que se
identifica con Dios. La afirmación del absoluto le lleva a
la afirmación de orden geométrico del mundo: todo está
"ordenado" jerárquicamente desde el vértice (Dios) a las
cosas.

4) Descartes cree que el conocimiento está

innato en la mente del que conoce. La concepción
cartesiana de las ideas remite a Platón y San Agustín. La
verdad está en el plano trascendente y puede ser
conocida. Diferencia tres clases de ideas innatas:
*La idea de una sustancia infinita (Dios)
*La idea de una sustancia finita cogitans (la res
cogitans, espiritual)
*La idea de una sustancia finita extensa (la res
extensa, material).
Estas están confusas en la mente, y hay que
hacerlas claras y distintas (precisas cada una y con
límites de las otras) mediante la razón.
5) Conclusión: Descartes es un optimista: tiene
plena fe en la verdad. Está convencido de la verdad
absoluta. Y a ella se accede a través de la DUDA
METÓDICA.

153
 6) Leibniz y la armonía preestablecida
Leibniz (1646-1716) mantiene una pugna con
John Locke (1632-1704), más viejo que él. En 1690,
Locke había publicado su Ensayo sobre el Entendimiento
humano. Provocó las iras del joven Leibniz. Le escribe
muchas cartas, pero no tiene respuesta. Ello le empuja a
escribir (entre el verano de 1703 y enero de 1704) una
refutación de las ideas de Locke en forma de diálogo.
Pero en octubre de 1704 muere Locke. Y decide no
publicar su libro. Este, los Nuevos Ensayos sobre el
entendimiento humano15, quedó inédito hasta 1765
(medio siglo después de su muerte).
La obra se organiza en forma de diálogo entre dos
personajes: Filaletes (que es Locke, y habla con textos de
su libro) y Teófilo (que es el mismo Leibniz). Desarrolla
sus ideas de la armonía preestablecida:

1) Dios pudo crear muchos mundos posibles,

pero escogió éste, que es el mejor de los posibles.
2) La mente humana, (creada a imagen y
semejanza de la de Dios), contiene virtualmente todos los
conocimientos del mundo. Leibniz desarrolla el
innatismo cartesiano al que convierte en innatismo

15
Hay una edición de Editora Nacional (1977). Fueron escritos entre
1703 y 1704 para oponerse a Locke. Pero en 1704 muere Locke y
Leibniz pone un compás de espera. No se publicaron hasta 1765, muerto
ya su autor.
154
virtual. La razón puede ir desvelando esos conocimientos
del mundo.

7) Christian Wolff (1679-1754), el

anfibio
La figura de Christian Wolff es polémica. Por una
parte, se dedicó a vulgarizar las ideas de Leibniz. Por
otra parte, se mantiene dentro de la ortodoxia de la
filosofía perenne, lo que provocó las iras de Kant.
Wolff tenía ciega fe en el progreso, la razón y el
ideal ilustrado de la felicidad. Pero no rompe con la
escolástica. Para él, la metafísica abre los caminos hacia
Dios. Su religión no es "fe" sino "metafísica racional". No
veía oposición entre la fe y la razón. Pero de un modo
simplista.

Reflexiones filosóficas críticas sobre el

racionalismo
1) El paradigma cognoscitivo del racionalismo es
el de las matemáticas. En ellas existe la "verdad
necesaria", pues de unas propiedades lógicas se deduce
siempre lo mismo. Hay estricta necesidad y
universalidad. Los racionalistas (como Descartes y
Leibniz) ensayan sus demostraciones metafísicas en
forma de teoremas geométricos.
2) La doctrina racionalista es siempre dogmática.
Es tal la confianza en la razón, que esta no puede dudar
155
de sus conclusiones. Negado el valor cognoscitivo de la
percepción sensible, el racionalismo se atreve a plantear
científicamente el problema de Dios, de la sustancia del
universo, el de la naturaleza del alma...

3) En los racionalistas hay una cierta

inconsecuencia y falta de rigor. La percepción sensible,
de hecho, tiene para ellos un valor instrumental. De
hecho, pese a todo, recurren a las experiencias sensibles,
a las que otorgan un cierto papel.

3. Posiciones de consenso:
el APRIORISMO: la moderna teoría
del conocimiento

¿Hay una tercera vía entre el empirismo y el

racionalismo? ¿Hay una postura superadora e
integradora? Ahí está la gran intuición de Inmanuel
Kant. Kant representa en la filosofía el esfuerzo
intelectual denodado por aunar en armónica conjunción
las tesis empiristas de Locke y Hume, y la doctrina
racionalista de Leibniz y Wolff.

156
 Para comprender a Kant (en la Crítica de la Razón
Pura, 1781)16 hay que estudiarlo en la antítesis
empirismo/racionalismo.

Cuatro hipótesis kantianas de importancia:

1) Para Kant, conocer no es tan solo recibir
pasivamente impresiones sensibles. En esto difiere de
Locke y los empirista. Es también (y sobre todo),
ordenar y conformar tales impresiones o sensaciones
según ciertas relaciones o estructuras.

2) En el conocimiento contamos -según Kant-

con un factor empírico, material (la impresión sensible);
pero también con un factor racional, estructural, que
elabora y da forma cognocitiva al primero.

3) Para Kant el factor empírico es primero en el

orden temporal y en el psicológico. Pero para Kant es a
posteriori. (Pero pese a que nada en el orden
psicológico precede a la experiencia, ello no significa que
todo conocimiento haya de proceder o derivar
necesariamente de ella). Kant postula que en el seno
mismo de la conciencia que conoce hay elementos o
estructuras a priori cuya validez lógica es anterior a, o
independiente de, la experiencia. Tales estructuras no son

16 Recomendamos la lectura pausada de estos temas en: E. BORREGO,

Exaltación y crisis de la Razón. Lecciones de Filosofía: Descartes,
Spinoza, Leibniz y Kant. Universidad de Granada, 2003, 531 pág.
157
empíricas, no derivan o proceden de la experiencia. Son
más bien su condición misma. Son a priori,
independientes de la experiencia CRP, texto 10)

4) Para Kant, hay un tipo de conocimiento y

fuente del conocimiento que es "modélico" para todos
los demás: es el método de las ciencias de la naturaleza.
El modo como actúan las ciencias (sobre todo las más
formalizadas, como eran las matemáticas, la física y la
lógica) son el paradigma de todo conocimiento. Dan una
interpretación racional con base empírica necesaria y
con validez universal.
En la actualidad, desde el punto de vista
psicopedagógico y desde la psicología cognitiva se da
mucha importancia a los modelos constructivistas, que
partiendo de las hipótesis kantianas, desarrollan una
explicación cercana a la de los "a priori".
Por otra parte, los estudios de Teoría del
conocimiento se centran, sobre todo, en el
conocimiento científico, como paradigma y modelo de
conocimiento. A ellos nos referimos.

El "racionalismo critico" de Karl R. Popper

(1902-1994)
ya citado en tema I)
Popper no perteneció al Círculo de Viena ni fue
neopositivista. Pero sí tuvo mucha relación con ellos.
Incluso le animaron a publicar su primer libro, Lógica de
la Investigación Científica y lo editaron en 1934 en una
colección propia.
158
 Karl R. Popper (1902-1994) Popper estudió en el
Instituto Pedagógico de Viena. Doctor en 1928. En 1935
emigra a Inglaterra. 1937, emigra a Nueva Zelanda. En 1949,
vuelve a Inglaterra. Profesor en la London School of Economics
and Political Science. Obras principales: 1934 (1963
español) Lógica de la Investigación Científica. 1945
(1957 español) La Sociedad Abierta y sus enemigos. 1944-45
(1961 español) La miseria del historicismo. 1962 (1967
españ) Conjeturas y refutaciones. 1972 (1974 españ)
Conocimiento objetivo: un enfoque evolucionista. 1976 (1977
españ) Búsqueda sin término: Autobiografía.
(1992 español) El porvenir está abierto. Tusquets.

Desde La lógica de la Investigación científica

(1934) Popper ataca la postura de Wittgenstein y del
Círculo de Viena en dos puntos:
a) decir que la metafísica es un "pseudoproblema
sin sentido" es más un deseo que una demostración.
b) el principio de verificación cae en el cientismo
que no tiene salida, ya que las bases de la ciencia no son
verificables.

Popper apuesta por lo que él denomina un

RACIONALISMO CRITICO o criticismo racional.

1) Popper se basa en "una fe en la razón" que

implica una decisión moral. Es una actitud de
razonabilidad con todo lo que implica de respeto por la

159
libertad, la justicia, la igualdad, la paz y la oposición a la
violencia17.
2) Popper es crítico con la idea de verdad. Esta no
se posee nunca. Es un horizonte hacia el que se camina.
La ciencia no es un conjunto de "verdades" sobre la
realidad natural y social. "El antiguo ideal de la ciencia
como saber absolutamente seguro (la episteme) ha
resultado un ídolo". En el comienzo del saber científico
sólo hay conjeturas, modelos, hipótesis, teorías siempre
sometidas a revisión. Es la tesis central de Conjeturas y
refutaciones (1962).

Conclusiones
1. Para Popper, la racionalidad de la ciencia no se
asienta en el descubrimiento de verdades absolutas o la
obtención de certezas últimas. Sino, por el contrario, en
su carácter crítico y en la posibilidad de progreso.
2. Su característica esencial es la necesidad de
desarrollo que no puede detenerse nunca. De este modo,
la tarea de la ciencia y del conocimiento en general, no
estará nunca definitivamente completa y cerrada.
Siempre hay algo que investigar, siempre hay algo nuevo
que descubrir.
3. Para Popper, el valor fundamental de la ciencia
no reside en sus realizaciones prácticas, sino en su
capacidad para liberar nuestras mentes de viejos

17
Para estos temas: M. ARTIGAS (1998) Lógica y ética en Karl
Popper. EUNSA, Pamplona.
160
prejuicios y errores, ofreciéndose la posibilidad de
elaborar nuevas conjeturas y audaces hipótesis,
despertando por lo tanto nuestro espíritu crítico.

Leer y comentar: "Cada solución de un problema crea

nuevos problemas sin resolver. Cuando más difícil sea el problema
original y más osado el intento para resolverlo, más interesantes serán
estos problemas nuevos. Cuando más aprendamos acerca del mundo,
más profundo será nuestro aprendizaje, más consciente, claro y bien
definido será nuestro conocimiento de lo que conocemos, nuestro
conocimiento de nuestras ignorancia. La fuente principal de nuestra
ignorancia está en el hecho de que nuestro conocimiento sólo puede
ser finito, en tanto nuestra ignorancia puede ser infinita" (K.Popper:
En busca de un mundo mejor. Paidos, Barcelona, 1995, p. 75).

La búsqueda sin término de la verdad, es una de

las mejores y más grandes cosas que ha creado la vida en
el curso de su larga búsqueda de un mundo mejor.

Filosofía, historia y sociología del

conocimiento
Popper es un viejo racionalista que cree
ciegamente en la mente humana y en la ética de los
intelectuales. Pero otros filósofos piensan que hay
elementos extracientíficos que tienen mucha influencia
en el conocimiento. Tenerlos en cuenta es esencial hoy18.

18
Es muy interesante el libro de F. FERNÁNDEZ BUEY (1991) La
ilusión del método. Ideas para un racionalismo bien temperado. Crítica,
161
 Todos insisten en el carácter histórico del
conocimiento científico (los aspectos externalistas de la
ciencia, más que los internalistas o de la lógica interna de
la construcción de la ciencia).
Hay dos grupos diferentes: los que postulan un
cambio científico histórico en la ciencia de modo
revolucionario (Kuhn, Feyerabend), y los que proponen
un cambio científico histórico de modo gradual y
constante, bien inspirado en la lógica darwiniana
(Stephen Toulmin) o en los programas de investigación
(Lakatos) o la resolución de problemas (Larry Laudan).

THOMAS Samuel KUHN (1922-1996)

Para Kuhn, la teoría del conocimiento es,
básicamente, Filosofía de la Ciencia. Y esta es una
reconstrucción lógica de las teorías científicas. El
enfoque de la obra de Kuhn es histórico-sociológico.
Kuhn analiza las ciencias de la naturaleza examinando su
desarrollo histórico real y estudiando el comportamiento
de los científicos: en concreto, cómo utilizan, aceptan o
rechazan las teorías de la ciencia. Para Kuhn, los
científicos han tenido dos "ritmos" de producción
científica: la "ciencia normal" y la "ciencia
extraordinaria" (en la cual se dan las revoluciones
científicas)19.

Barcelona, 248 pág.

19
Un interesante conjunto de trabajos sobre Kuhn puede encontrarse
162
Teorías actuales sobre el
conocimiento y la Verdad
En la actualidad, el problema de la "verdad"
ocupa mucho espacio en el debate de la teorìa del
conocimiento20. Un autor clásico (Keller) sistematiza las
diferentes "teorías" sobre la verdad.
a) La teoría de la adecuación: es la concepción
más influyente desde Aristóteles hasta el presente.
También llamada de la correspondencia entre el intelecto
y la cosa. Es la que recoge Santo Tomás y ha pasado a la
filosofía escolástica. Tiene la ventaja de que con ella se
explican los dos significados de "verdadero": "verdadero
amigo" y "democracia verdadera". Tal hombre responde
a la idea que nosotos nos hacemos de un amigo; y la
sociedad coincide con la concepción que tenemos de

en: L. SEQUEIROS (2010) Repensar la Naturaleza. Bubok.

www.bubok.es Carlos SOLÍS, compilador (1998) Alta Tensión: filosofía,
sociología e historia de la ciencia. Paidós, Barcelona,397 pág. (con
trabajos de R.K.Merton, J.Muguerza, L.Olivé, entre otros). Y también:
Peral, D., Estévez, P., Pulgarín, P. (1997) Presencia del pensamiento de
Kuhn en la literatura científica. Llull, 20, 623-636. Eugenio Moya (2000)
Alan D. Sokal, Thomas S. Kuhn y la epistemología postmoderna.
Revista de Filosofía, XIII (23), 169-194.
20
Los profesores de Teoría del Conocimiento de la Universidad de
Granada han publicado: J. A. NICOLÁS y M. J. FRAPOLLI edit. (1997)
Teorías de la verdad en el siglo XX. Tecnos, Madrid, 629 pág.

163
democracia. Es lo que se llama "verdad objetiva". Este
concepto está presente en Platón y en Heidegger.
Supone una capacidad nuestra para conocer
objetivamente y que el objeto está fijo.

b) Teorías de la verdad de orientación lingüístico-

analítica: La verdad como una propiedad de las
creaciones lingüísticas. La más influyente de estas
teorías es la teoria semántica de la verdad, presentada
por el lógico polaco A. Tarski. Es la verdad del sentido
semántico.
c) Teorías de la coherencia: "la verdad en una
afirmación consiste en dejarse encajar sin contradicción
en el conjunto de afirmaciones de un sistema". Aparece
en el siglo XIX en la filosofía idealista y luego en la
posición filosófica contrapuesta del Círculo de Viena.
Bertrand Russell (1872-1970) ha formulado objeciones
a esta concepción.

d) Teorias pragmáticas de la Verdad y la teoria

del consenso: "Es verdadero lo que aprovecha". Es la
argumentación de W. James (1842-1910). Se afirma a
Dios porque de ello se siguen cosas buenas para la
persona. Para los del consenso, es verdadera la
afirmación que aceptan y reconocen todos los
interlocutores racionales. Pero )quién decide lo que ha
de ser razonable?
Apel y Habermas hablan en este sentido de una
teoría pragmática trascendental, que pretende analizar
164
las condiciones en las que únicamente puede surgir un
consenso justificado, es decir, la "comunidad de
comunicación ideal" de Apel o el "discurso libre de
dominio" de Habermas.

La teoría del conocimiento en la

hermenéutica y la Escuela de Frankfurt
La hermenéutica filosófica
Etimología: hermenéutica significa interpretar,
explicar. Es arte (la técnica, el método) de explicar el
sentido verdadero de un texto. Primitivamente se refería
a los textos sagrados. En este sentido, la hermenéutica
religiosa es normativa: no se trata solo de desentrañar el
significado sino de afirmar que ese es el verdadero21.
La historia de la hermenéutica sólo se encuentra
con la filosofía a partir del siglo XIX. Su significado es de
orden epistemológico y metodológico. Se propone como
el método de las ciencias humanas en oposición a los
métodos de las ciencias de la naturaleza.
Hacia mediados del siglo XX, la hermenéutica,
bajo el impulso de Heidegger y Gadamer impregna la
filosofía y subvierte la ontología.

21 Estas ideas generales están tomadas de G. HOTTOIS (1999) Historia

de la Filosofía del Renacimiento a la posmodernidad. Cátedra,
páginas367-386.
165
1. La hermenéutica metodológica
Mientras que en el siglo XIX la metodología de las
ciencias de la naturaleza está bien establecida, no
había un método claro para las ciencias humanas y
sociales (historia, sociología, psicología,....)
Tenían dos caminos: a) o bien, las nuevas ciencias
humanas deben aproximarse al método de las
ciencias de la naturaleza, ciencias causales,
cuantificadas y objetivas (reduccionismo
naturalista); b) o bien, se supone que son
irreductibles y necesitan un enfoque propio.

Este debate está muy presente en la obra de

Wilhelm Dilthey (1833-1911)22. En Alemania, las
ciencias sociales se denominan ciencias del espíritu
(Geisteswissenschaften)23. Dilthey considera que:

22 Wilhelm Dilthey (1833-1911): Siguiendo la senda de Comte, de

quien critica el positivismo, Dilthey es el primer epistemólogo de las
ciencias del espíritu. Escribió Introducción al estudio de las Ciencias
humanas (1833), La esencia de la filosofía (1907) y El mundo del
espíritu (que agrupa textos diferentes). Su pensamiento se organiza en
torno a una verdadera visión del mundo (Weltanschauung). El concepto
básico que usa es el de "comprensión espiritual" (Verstehen),
conocimiento del interior a partir de datos que son dados del exterior.
Dilthey tiene gran influjo sobre Scheler y Jaspers y los fenomenólogos.
23 En la biblioteca de la Facultad hay muchas obras de Dilthey. Tal vez
lo más interesante es: Obras. 10 volúmenes, 1978-1979. Fondo de
Cultura Económica, México. (1966) Introducción a las ciencias del
espíritu. Revista de Occidente. (1944) Teoría de las concepciones del
mundo. Revista de Occidente.
166
1. Las ciencias del espíritu (Geistes-
wissenschaften) constituyen una forma tan
legítima de conocimiento como las
Naturwissenchaften.
2. Tienen por tema el espíritu, la vida del
espíritu, que se conoce a través de sus
expresiones, que son objetivaciones
perceptibles (como los productos lingüísticos,
los textos, las instituciones, el arte, los gestos)
3. El estudio de estas expresiones de la vida del
espíritu exige un método adecuado que es el
de la comprensión y la interpretación.
4. Este método debe ser explicitado por una
serie de reglas que orientan la buena
interpretación y que constituyen la
hermenéutica.
5. La regla fundamental de la hermenéutica
consiste en el reconocimiento de la
circularidad metódica, el llamado círculo
hermenéutico. Según éste, la parte solo es
comprensible a partir del todo, y éste debe
comprenderse en función de sus partes, Hay
siempre una dialéctica entre el TODO y las
PARTES.
6. Un corolario de lo anterior es el historicismo:
para comprender una expresión del espíritu,
hay que situarla en su contexto histórico. Sólo
si hacemos el esfuerzo de renunciar a los
prejuicios de la cultura y nos metemos en el
167
 contexto histórico y cultural en que fue
producido el texto lo podremos entender. Sólo
así se logra objetivar.
7. Se trata de fundamentar la cientificidad de las
ciencias humanas. Lo cual exige que haya una
respuesta a las preguntas y no solo una
explicación. Este aspecto, así como el
historicismo relativista será criticado en el
siglo XX.

2. Hans Georg Gadamer y la hermenéutica filosófica

Hans-Georg Gadamer (1900-2002), discípulo de
Heidegger, desarrolla la fenomenología-hermenéutica de
forma original. Gadamer intenta compaginar la adhesión
a la filosofía del sujeto (todavía perceptible en El Ser y el
Tiempo de Heidegger, 1927) con el papel central del
lenguaje reconocido en el segundo Heidegger (el del
humanismo y la tecnología)24.
Aun cuando Gadamer no sigue a Heidegger por el
camino de la Historia del Ser (que margina demasiado la
historia humana), la importancia motriz que le da a la
Tradición Verbal atempera el papel de los individuos a
quienes atraviesa el gran diálogo de la Historia. Verdad y

24 En la biblioteca de la Facultad hay muchas obras de Gadamer y sobre

Gadamer. Destacamos: (1960, en castellano, 1977) Verdad y Método.
Sígueme, Salamanca; (1997) Diccionario interdisciplinar de
hermenéutica. Deusto, (2001) Gadamer. Antología. Sígueme; (1998)
El giro hermenéutico. Parada; (1997) Mito y Razón. Paidós; (1981) La
Razón en la época de la ciencia. Porcel.
168
Método (1960) es una obra revolucionaria en la
epistemología de las Ciencias Sociales.
Gadamer parte de una tesis de Hegel: "la filosofía
es filosofía de la historia en la historia25. Pero la Historia
es tradición, fundamentalmente verbal. Para que exista y
perdure la Historia debe ser escrita. Pero lo escrito debe
ser repuesto, leído, interpretado, comentado
incansablemente. "Lo que está fijado por escrito, se
distingue por la contingencia de su origen y de su autor"
(Verdad y Método).
Cuando se relee lo escrito se engendran nuevos
sentidos, nuevos escritos en los que se prolonga y se
transforma el único y mismo destino de los humanos en
tanto que humanos: escribir/leer -leer/escribir.
Toda la actividad humana es, de alguna manera,
hermenéutica: recibir y crear sentido, conservarlo,
modificarlo, sufrir-gozar con el sentido.
El sujeto está tejido por el lenguaje. El sujeto está
en la tradición, no delante ni por encima de ella. Estamos
llamados a encontrar las obras del pasado y a entrar con
ellas en diálogo a partir de nuestro horizonte histórico,
de nuestro mundo del lenguaje.
No es posible leer un texto y leer la historia de
una forma objetiva y neutra. El lector-intérprete siempre
aporta su propio fondo de sentido: sus presupuestos, sus
preconcepciones, sus prejuicios. Debe ser desde el
diálogo con el pasado como se lee la historia.

25 La dialéctica de Hegel, Salamanca, 1981.

169
 El diálogo hermenéutico con la tradición es la
ocasión de una fusión de horizontes de sentido (pasado y
presente): así emerge un sentido nuevo, producto de esa
fusión. El sujeto sólo es uno de los polos: todo tiende a
suceder como si la propia tradición verbal (que es un
momento del pasado expresado en una obra)
estableciera un diálogo consigo misma (el momento
presente al que pertenece el lector) a través de la
conciencia hermenéutica del lector-intérprete.
Por eso, la hermenéutica es infinita, pues no hay
en el fondo de la obra un núcleo de significación unívoco
y objetivo al que la explicación hermenéutica se
aproximaría para terminar apoderándose de él como de
una verdad definitiva y ajena al devenir temporal. El
sentido de la obra es inagotable.

La crítica de la hermenéutica
metodológica y epistemológica:
La ciencia heredada del siglo XIX partía de la posibilidad
de separar el sujeto y el objeto mediante un método que
garantice un saber objetivo y universalmente válido. En
este marco se sitúa la hermenéutica de Dilthey puesto
que pretendía alcanzar un saber objetivo del sentido,
poniendo entre paréntesis la subjetividad del intérprete.
Gadamer es consciente de las complicidades
cientificistas de esta hermenéutica. Denuncia la obsesión
por el método y el conocimiento objetivo, seguro e
idéntico para todos. No es posible la neutralidad del
conocimiento.
170
 Para Gadamer, la circularidad hermenéutica no es
un instrumento de conocimiento metódico que permita
progresar en el conocimiento objetivo del sentido. Es un
destino. No utilizamos el círculo como instrumento sino
que estamos en él. Cuando nos relacionamos con el
pasado de la tradición, que nos ha formado, no podemos
hacer abstracción de nuestra subjetividad, de nuestra
pertenencia a un espacio histórico y cultural que es
precisamente nuestra pertenencia a esa tradición.
La racionalidad cientificista, la voluntad de
método, el interés por la objetividad, todo ello tiene su
historia y es también producto de la tradición, del
pasado. Al interpretar el pasado también nos
comprendemos a nosotros mismos; y la única manera de
comprendernos es la hermenéutica de ese pasado que
nos constituye.

Esquemáticamente, a finales del siglo XX se

presenta esta configuración de la hermenéutica:
1. Dilthey reacciona contra el imperialismo moderno de
las ciencias naturales, y lucha por el intento de
preservar la especificidad de las ciencias humanas.
Define la hermenéutica en una perspectiva moderna,
metódica, cientificista, objetivista.
2. Heidegger (y más expresamente Gadamer) prolonga
la crítica a la modernidad cientificista iniciada por la
fenomenología de Husserl; reacciona contra el
imperialismo metodológico y epistemológico de la
modernidad.
171
3. La hermenéutica ya no se define como fundamento y
método de un grupo de ciencias (humanas, del
espíritu, del sentido, de la cultura). La hermenéutica
es filosófica e irreductible a la racionalidad de las
ciencias modernas, a las que critica, cuestiona y pone
en perspectiva.
4. Para la hermenéutica no hay ciencia de sentido. El
sentido no es objetivable, es un acontecimiento que
tiene lugar con ocasión de la práctica hermenéutica.
Es mucho más cuestión de sensibilidad, de gusto, de
intuición, de imaginación que de método, objetividad
y progreso. La hermenéutica es, por tanto, más
poética que científica. No se comprende mejor, sino
únicamente de otra manera. Por diversos rasgos,
evoca a la posmodernidad.
5. Por esta razón, no es sorprendente que la
hermenéutica reaparezca en su función metódica y
progresiva en el seno de la corriente que hoy
prolonga la modernidad: la nueva Escuela de
Frankfurt, representada por K. O. Apel y Jürgen
Habermas. En este marco, la hermenéutica de
Gadamer y de Heidegger son objeto de crítica porque
su consecuencia sería el abandono de los ideales
modernos de emancipación, universalidad, verdad,
esclarecimiento y progreso.
6. La hermenéutica posmoderna renuncia a la
posibilidad de juzgar y, por tanto, de preferir por
razones universalmente justificables, tal o cual
cultura, forma de vida o moral a tal o cual otra. Se
172
 contentaría con la creación de significaciones
siempre nuevas, sin preocuparse de la finalidad de su
sucesión o de la evaluación de su diversidad, pues ha
abandonado toda ambición normativa.

3. Las dos hermenéuticas de Paul Ricoeur

Ricoeur comenzó por una filosofía de la voluntad, para
prolongarse y redefinirse después con una filosofía de la
acción, con especial atención a las cuestiones éticas.
Ricoeur es crítico con la fenomenología y cree que no se
deben aceptar sin más los datos de la conciencia
inmediata. La transparencia del cogito y del pensamiento
que pretende captarse y conocerse con inmediatez es
ilusoria. Para conocerse, la conciencia tiene que
considerar sus expresiones de experiencia, los signos
por los cuales se manifiesta, tanto individual como
colectivamente26.

26 PAUL RICOEUR (1913-2005)

http://es.wikipedia.org/wiki/Paul_Ricoeur Ha sido Rector de la U.París
VI (Sorbonne). No se le puede considerar dentro de la tradición
fenomenológica. Su relación con Gabriel Marcel y con Emmanuel
Mounier le han hecho desarrollar un pensamiento positivo: la posibilidad
de reconciliación del hombre con el mundo. La reconstrucción de la
unidad del hombre con el "mundo roto" (G. Marcel) se efectúa a base del
reconocimiento de la trascendencia y del "misterio". Ricoeur ha insistido
en la mediación de la interpretación. La hermenéutica hace posible la
comprensión del hombre en el mundo mediante la "crítica de las
ideologías . En la biblioteca de la Facultad están: Tiempo y Narración (3
tomos, 1983-1985), en castellano, Cristiandad 1987; La metáfora viva
(1975, en castellano Trotta, 2001); Amor y justicia (Caparrós, 1993);
173
 Entre estos signos se puede señalar una clase
especial: la de aquellos signos cuya significación literal
no coincide con lo que quieren decir. Estos signos, cuyo
sentido primordial remite a uno o varios sentidos
secundarios son los símbolos. Requieren interpretación,
hermenéutica.
Los símbolos están en los textos (mitos, religiones,
literatura), en la vida cotidiana (sueños, fantasías,
expresiones neuróticas) y en la Biblia de modo especial.

La hermenéutica de la sospecha y la hermenéutica de la

revelación
La producción de símbolos (y por ello la hermenéutica)
tienen dos funciones: el símbolo puede servir para
disimular o para revelar.
a) La función disimuladora requiere una hermenéutica
desmitificadora. Y mantiene la sospecha frente a toda
expresión simbólica, percibida siempre como la máscara
de un deseo, una intención o una significación no
confesada.
b) La función reveladora o de manifestación requiere,
por su parte, una hermenéutica del desvelamiento
progresivo que intenta traducir un sentido profundo, no
inconfesable, pero inefable. Esta hermenéutica de
alimenta del sentido de lo sagrado, un sentido para cuya

Corrientes de investigación en ciencias sociales (Tecnos, 1982); El

discurso de la acción (Cátedra, 1981); Historia y Verdad (Encuentro,
1990)
174
expresión faltan conceptos y términos adecuados.
Ricoeur ha practicado ambas hermenéuticas:
a) La hermenéutica desmitificadora encuentra una
ilustración típica en el psicoanálisis freudiano, pero
procede más globalmente de tres "maestros" de la
sospecha: Nietzsche, Marx y Freud.
La hermenéutica psicoanalítica es reductora y
regresiva. Practica una "arqueología" del sujeto. Reduce
todas las significaciones (psicológica y culturalmente
elaboradas) a la significación única del deseo sexual, es
decir, al sinsentido de una pulsión. No ofrece, en
definitiva, ningún sentido, ninguna orientación, ninguna
finalidad positiva. Por el contrario, es destructora de
normas y valores.
b) La hermenéutica de la manifestación
(reveladora) remite a la fenomenología de las religiones.
Es la interpretación del simbolismo sagrado que apunta
a la preservación y a la restauración del sentido y del
valor. Ofrece un sentido cuyo alcance es
fundamentalmente escatológico, pues concierne a los
fines últimos de la humanidad y del espíritu. Esos fines
últimos son ciertos, pero no definibles a la perfección, de
donde la necesidad de simbolización. Por tanto, es una
hermenéutica progresiva, según una interpretación casi
profética: revelación del Sentido.
Estas dos últimas precisiones permiten presagiar
la respuesta que Ricoeur aporta al problema de la
dualidad de la hermenéutica, problema que es toda una
interpelación a la reflexión filosófica.
175
La articulación de las dos hermenéuticas
Estas dos orientaciones de la hermenéutica según
Ricoeur, ¿pueden reconciliarse entre sí? ¿Puede
aceptarse que la hermenéutica de la sospecha no es otra
cosa que el paso obligado (la prueba crítica y
desmitificadora previa, la reducción de las ilusiones y de
los ídolos)- con vistas a la hermenéutica de la revelación?
Esta es la hipótesis del Ricoeur cristiano. Para él,
practicar únicamente la hermenéutica de la sospecha y
pretender analizar el sentido de lo sagrado como mera
máscara del deseo, correspondería a una actitud
nihilista, ciega a una parte esencial de la experiencia
humana.
Según Ricoeur, la hermenéutica señala en
dirección a una ontología (tal vez una teología), un
Sentido del Ser, que es Espíritu; y que el concepto y el
término propio no consiguen captar del todo.
Ricoeur no pretende "superar" la filosofía: sólo se
niega a identificarla con la reflexión pura de la
conciencia (la fenomenología). Abandonada a su
inmediatez, la conciencia queda vacía, exclusivamente
crítica, negativa.
En conclusión: la filosofía, en su paso por la
hermenéutica, se alimenta de símbolos. Por otra parte, la
hermenéutica desmitificadora, que de buen grado
practica la filosofía de los siglos XIX y XX, debe
interpretarse como una etapa o medio con vistas a la
hermenéutica de la restauración del sentido, más allá del
nihilismo.
176
La teoría del conocimiento en la Escuela de
Frankfurt
KARL-OTTO APEL (nacido en 1922 en Düsseldorf). Profesor y
Director desde 1962 del "Philosophisches Seminar" de la
Universidad de Kiel. Ha trabajado sobre todo en cuestiones
concernientes al lenguaje y a la comunicación lingüistica.
Obras en castellano: "El problema de la fundamentación
última filosófica a la luz de una pragmática trascendental del
lenguaje (Ensayo de una metacrítica del "racionalismo
crítico")". Dianoia, 21, (1975), 140-173. La Transformación de
la filosofía (1962-1971). Taurus, Madrid, 1985.

Los intereses filosóficos de K.-O. Apel son

varios: ha recibido la influencia de Peirce al que critica,
de Popper, de la Antropología filosófica de Arnold
Gehlen, de la filosofía analítica, del marxismo, de
Heidegger, de Wittgenstein, de Gadamer (1900-2002), de
Habermas...
De algún modo, se encuentra en la confluencia de
todos ellos, y especialmente de la hermenéutica por un
lado y de la crítica de las ideologías por otro.
Coincidiendo con las hasta ahora últimas fases de
Habermas,
Apel estima que es posible sentar las bases de una
"comunidad de comunicación" que haga justicia a
algunos postulados del racionalismo crítico, pero que a
la vez mantenga la necesidad de la hermenéutica.
Considera que la esencia de la humanidad es la
177
"comunicabilidad" que es lo que ha permitido a la
especie ser, y crecer y en definitiva, ser dueña de su
historia.
La filosofía debe trasformarse hacia una
"preestructura hermenéutica de una filosofía
trascendental".

Tras la primera Guerra Mundial renace en

Alemania el interés por el marxismo. Algunos filósofos
intentan crear un instituto permanente de estudios. En
1922 Kurt Albert Gerlach propuso al Ministerio de
Educación alemán la creación del Instituto de
Investigación Social adscrito a la Universidad de
Frankfurt.
El primer director del Instituto, en 1923, fue Carl
Gründberg, historiador del Socialismo. A éste le sustituyó
Max Horkheimer.
La dilatada vida del Instituto y su carácter
interdisciplinar hace poco menos que imposible la tarea
de enumerar a todos los pensadores y pensadoras que
colaboraron en él. La principal publicación fue Zeitschrift
für Sozialforschung. En ella colaboraron Theodor
W.Adorno, Erich Fromm, Walter Benjamin, Herbert
Marcuse y otros. Algunos de ellos son los "indiscutibles",
los "históricos".
Se suelen considerar miembros de la Escuela a
Horkheimer, Adorno, Marcuse, Benjamin. Se discute
si se deben incluir a otros autores mas jóvenes como
Jürgen Habermas. Se suele usar el criterio de
178
considerar de la Escuela a los nacidos entre 1929 (fecha
del nacimiento de Habermas) y 1941. Tales son Alfred
Schmidt (nac.1931), Wolfrang Fritz Haug (nac 1936),
Claus Offe (nac. 1940), Reimut Reiche (nac.1941), Paul
Reines (nac.1941), y otros27.

MAX HORKHEIMER (1895-1973) nace en Stuttgart. Su padre,

industrial judío. Se inicia con la lectura de Schopenhauer. Mas
tarde se interesa por Marx y Engels. Con la llegada de Hitler en
1943, el Instituto es cerrado y en 1944 se instala en Nueva
York. En 1949 es repuesto en su Cátedra del Instituto de
InvestSociales. Crítica de la Razón Instrumental (trad.1969).

THEODOR WIESENGRUND ADORNO (1903-1969). Nace en

Frankfurt. Su padre, comerciante judío. Estudió música tres
años en Viena y perteneció al círculo de Schönberg. Conoce a
Hotkheimer en 1922. En 1930 empieza a colaborar con le IIS.
Entre sus obras en castellano: Dialéctica Negativa (Taurus,
1975), Minima Moralia (Caracas, 1975), Dialéctica del
iluminismo (con Horkheimer, Buenos Aires, 1970).

HERBERT MARCUSE (1898-1979). Nace en Berlín. Estudia en

Friburgo, alumno de Heidegger. Entra en el IIS y en 1933 se
exilia primero en Suiza y luego en Francia. En 1934 imparte
clases en Columbia (USA). En 1940 adquiere nacionalidad
americana y profesor en Harvard (1953) y San Diego (1965).
En esa época influye mucho en los jóvenes (ideólogo de los
movimientos estudiantiles de los sesenta). En 1979 muere en
Alemania.

27
Todos ellos firman artículos del libro de J.Habermas edit.
(1968,1969 esp.) Respuesta a Herbert Marcuse.
179
Obras en castellano: Cultura y sociedad (Buenos Aires, 1967),
Eros y Civilización (Seix Barral, 1968), El final de la Utopía
(Ariel, 1968), El Hombre Unidimensional (Planeta, 1985).

JURGEN HABERMAS (1929- ). Ayudante y colaborador de

Adorno. 1961-1964: profesor de filosofía en Heidelberg. 1964:
profesor de Sociología en Frankfurt. Desde 1971, Director del
Instituto Max Plank para la "Investigación de las condiciones
de vida del mundo técnico-científico". Obras en castellano:
Ciencia y Técnica como Ideología (Tecnos, 1968), Lógica de las
ciencias sociales (1967), Hacia una reconstrucción del
materialismo histórico. Cuadernos Teorema, 6, (1976), Teoría
de la Acción Comunicativa (Taurus, 2 vol., 1982, 1992),
Pensamiento postmetafísico (Taurus, 1990).

WALTER BENJAMIN (1892-1940) Nacido en Berlín. Estudió en

Berlín, Friburgo y Berna. En contacto con Horkheimer y
Adorno colaboró en el IIS. Pero las relaciones con la Escuela
fueron tensas. Se negó a acompañarlos al exilio de USA y
permaneció en París. Al llegar los nazis viaja al Sur y desea
pasar a España. Pero al negársele el paso, se suicidó con
morfina en la frontera. Defendió el arte como anticipación
utópica. El marxismo le señala el camino de la descomposición
burguesa. Traducciones: Iluminaciones (2 vol, 1966), Discursos
interumpidos (1973), Tentativas sobre Brecht (1975).

180
ERICH FROMM (1900-1980) Nacido en Frankfurt del Main,
judío alemán, nacionalizado americano. Psicoanalista, estudió
en Munich y Berlín. Con el nazismo huye a USA. 1935-1939:
Profesor en Columbia. 1958-1962: Profesor en Michigan. Dirige
el Depart.de sicoanálisis de la escuela de medicina de la
Universidad Autónoma de México desde 1955; Obras en
castellano: El miedo a la libertad (1941), Paidós, 1987;
Psicoanálisis y Religión (1950). La sociedad sana (1955). El arte
de amar (1956) El corazón del Hombre (1964). ¿Tener o ser?
(1976), FCE, 1979; La Revolución de la Esperanza (1968), FCE,
1970; Humanismo Socialista, Paidós 1968; Anatomía de la
destructividad humana, Siglo XXI, 1982; Psicoanálisis de la
sociedad contemporánea, FCE, 1956

El tema central de los estudios frankfurtianos va

a ser el análisis de la modernidad. Pero no ya desde los
presupuestos marxistas de crítica a la economía
burguesa y los inicios del capitalismo, sino desde una
crítica generalizada a la sociedad industrial, fuera liberal
o socialista.

a) La crítica a la técnica: Técnica y

Antropología28: Un tema de la Escuela de Frankfurt es el
del proceso de hominización, y el papel jugado por la
técnica: El proceso de hominización, entendido como la
constitución del ser humano como especie biológica y

28
Ayarzagüena, y otros (1996) Ciencia, Tecnología y Sociedad. pág.
51-62. Carlos París (1994) El animal cultural, páginas.
181
culturalmente madura, ha sido posible en un medio
cultural. No es el cerebro el punto de arranque de la
cultura: es la cultura la responsable de la constitución
del cerebro humano.

b) La "Teoría Crítica": Frente a esta pretensión

de edificar la ciencia y el conocimiento objetivo (la obra
de Popper Objective Knowledge), la Teoría Crítica se
define como un estudio "interesado" (sabe que está
cargada de ideas previas, imaginarios sociales).Tienen
una perspectiva emacipadora de la naturaleza humana,
que se va construyendo en el proceso de liberación (aquí
hay raíces filosóficas de la línea inicial de la teología de la
Liberación, tipo Hugo Hassmann, ....).

c) La crisis de la modernidad: A partir del

interés por la Modernidad, la Teoría Crítica se centra en
la tradición ilustrada y en el proyecto ilustrado29. En
1944, Adorno y Horkheimer publican en colaboración
su obra La Dialéctica de la Ilustración. Aquí analizan el
concepto de "razón ilustrada". La tesis del libro es que la
dinámica de la razón moderna evoluciona
irreversiblemente hacia su autodestrucción. En lugar de
ser una vía de emancipación humana le lleva en la
modernidad hacia una "nueva suerte de barbarie".

29
Alicia H.Puleo (1996) La Filosofía contemporánea desde una
perspectiva androcéntrica. MEC, Secret.Estado para la Igualdad de
Oportunidades para las mujeres, pp.115-117.
182
 Los autores de la Escuela de Frankfurt descubren
la identidad entre razón moderna y dominación. La
razón ilustrada deviene en dominio, alienación y
opresión contra la humanidad. El tema de Auschwitz es
el punto de arranque. Pero también se refieren al análisis
de las primeras y elementales relaciones entre sexos,
como producto de la dominación.

TEMA V:
LA TRASCENDENCIA DEL SABER
Y DEL CONOCIMIENTO HUMANO

Problemática filosófica: el objeto del SABER y

del conocimiento humano ¿se halla constituido en última
instancia por las cosas (esto es, entidades autónomas
trascendentes a nuestra mente, autónomas del sujeto)?
¿o por ideas (esto es, entidades subjetivas inmanentes a
la conciencia que conoce? Se trata de plantearse el viejo
problema del realismo y del idealismo. [Martínez
Liébana, 193-234; textos, pág. 235-245]30

30 Este sería un buen momento para ver y discutir la película ..¿Y tú que
sabes? en las dos versiones..
183
"TRASCENDENCIA" e inmanencia
Desde el punto de vista filosófico, este término se
presta a confusiones [se recomienda consultar alguna
enciclopedia de filosofía]. Tal vez por influjo religioso se
tiende a ver en él una referencia a Dios el "trascendente".
Y la actitud contraria, de negar posibilidad de realidades
trascendentes, se suele llamar INMANENCIA.
Pero en sentido filosófico no kantiano,
trascender es ir más allá de un límite marcado. Desde el
punto de vista gnoseológico, trascender alude a la
problemática de las relaciones entre sujeto y objeto.
Conocer ¿implica reconocer la existencia de una realidad
que está más allá del sujeto que conoce?
Si el conocimiento es la aprehensión (captación,
apropiación) por el sujeto de algo a que llamamos
"objeto", )se puede decir que con esta actividad psíquica
intencional trascendemos al sujeto?.
Hay tres posibilidades: ¿nos apropiamos de TODO
el objeto?--> son las posturas filosóficas de los
realismos
¿es el conocimiento una producción del
sujeto? ---> son los idealismos
¿el conocimiento se construye en la
interacción? ---> son los interaccionismos

184
1. el REALISMO [Mnez Liébana, 194-211]
Tanto desde el punto de vista del conocimiento
espontáneo, como desde el punto de vista de los orígenes
del pensamiento filosóficos, el realismo filosófico ha
sido la postura desde la que se empieza. Habrá que
diferenciar dos aspectos:

a) aspectos metafísicos
El realismo postula que lo que percibo (en una
primera aproximación) es una realidad externa a mí
mismo (trascendente a mí mismo) que muestra dos
atributos esenciales: independencia y fijeza.
a) Las cosas son, en primer lugar, independientes
del sujeto que conoce. Poseen un ser en sí y por sí. Ese
árbol existe aunque yo no lo haya visto.
b) Las cosas permanecen, están fijas, acabadas y
por ello no susceptibles de modificación por nuestra
relación cognoscitiva con ellas. Ese árbol no cambia
cuando yo conozco su existencia.
Dado que esta doctrina metafísica eleva al rango
de ser verdadero el ser propio de la cosa, recibe el
nombre de realismo metafísico.

b) aspectos gnoseológicos
Las tesis realista tienen una índole gnoseológica:
1) Conocer es reproducir (adquirir, asimilar) en
mi mente el objeto, su esencia, su estructura íntima. El
contenido del pensar (la imagen u objeto conocido) es

185
fiel reflejo o representación de la cosa u objeto
trascendente.
2) El sujeto, pues, es esencialmente pasivo en el
acto del conocimiento. El papel activo corresponde al
objeto, al objeto-cosa trascendente (que se sitúa fuera
del sujeto). La imagen, el contenido del pensar, es así
resultado casi exclusivo de la acción o influencia del
objeto sobre el sujeto.
Estas tesis dominan en el pensamiento antiguo y
medieval. Hay una intuición estético-plástica de la
intuición del ser.

modalidades de realismo
Tres variedades para concebir el objeto propio
del conocimiento:

modalidad de autores Caracteres-

realismo ticas

186
1.1 el realismo inmediato: ARISTÓ- 1) Conocemos
lo que conocemos directa e TELES sin mediaciones,
inmediatamente son las SANTO directa e
cosas mismas, las cosas en TOMÁS inmediatamente
su ser mismo e inmediato. ESCOLÁ- las cosas
STICOS mismas.
2) Nuestra
capacidad de
conocer es muy
grande.
3) Al conocer,
conocemos el ser
de las cosas.

1.2 el realismo mediato: DESCAR- 1) No

hay una clara distinción TES conocemos la
entre cosa y contenido de LOCKE realidad en sí.
la percepción; lo que HUME? 2) Lo que
propia y directamente conocemos es el
conocemos es el contenido contenido de la
de la percepción, que, en percepción
todo caso, es fiel reflejo o sensible.
reproducción de la cosa. 3) Hay una
adecuación entre
lo conocido y la
realidad. En todo
caso, es un fiel
reflejo de la
realidad.

187
 1.3 el realismo volitivo: es CONDILLAC 1) El hombre
el impulso o esfuerzo de la DILTHEY tiene una
voluntad quien nos MAX tendencia innata
impulsa a mantener una SCHELER a conocer
convicción primaria de la (pertenece a su
existencia de la cosa o esencia).
mundo exterior; concibe el 2) Esa tendencia
objeto como no-yo o mantiene la
resistencia, como convicción de la
obstáculo o impedimento a existencia de un
ese esfuerzo originario de mundo exterior.
la dimensión volitiva. 3) El objeto es el
NO-YO, un
obstáculo al
esfuerzo
originario de
querer conocer.

1.1 EL REALISMO INMEDIATO

Es una forma ingenua de realismo. Es la que se
halla en la conciencia natural y en el sentido común. Para
éstas personas no hay distinción entre la cosa y el
contenido del conocimiento. Hay identificación entre la
cosa externa y mi conocimiento.
Las cosas son tal como se captan. Los colores y la
forma de esta mesa están realmente en ella. Lo que se
percibe es fiel reflejo de lo que es: la sangre es líquida y
roja. Por ello, es en sí misma roja. El pionono está dulce;
por tanto, la dulzura es una característica intrínseca a él.
188
 Es la posición gnoseológica propia de los
presocráticos, de Thales a Parménides. Pero
encontramos en Aristóteles una modalidad del mismo
más crítica y matizada.

La gnoseología de Aristóteles
1. Los supuestos metafísicos que actúan en la
gnoseología de Aristóteles son, por un lado, su teoría de
las cuatro causas (principalmente la material y formal);
por otro, su doctrina relativa al acto y la potencia.

2. Para Aristóteles, hay dos niveles cognoscitivos

diferentes: el sensible y el intelectual. El sensible
(inferior) constituye el fundamento o base del
conocimiento. El intelectual (superior), el desarrollo y
plena culminación del conocimiento.
El conocimiento sensible (en tanto que
conocimiento) es, para Aristóteles, reproducción, copia o
re-presentación del objeto sensible trascendente al
sujeto. Tal reproducción (elemento clave de toda
concepción realista del conocimiento) se explica (para
Arist.) en virtud de la aprehensión o captura cognoscitiva
de la forma objetiva sin su correspondiente materia, de
la que es inseparable en el ámbito del objeto real
trascendente.
En este sentido, percibir, conocer sensiblemente
es, pues, apropiarse de la cualidad sensible (color rojo)
sin la materia o substrato en la que inhiere (la mesa).
189
 3. Por otra parte, aplicando el binomio acto-
potencia: la facultad sensitiva (antes de realizarse
efectivamente el acto perceptivo) es para Aristóteles
potencialmente lo que es en sí el objeto real
trascendente. Así, la facultad de la visión, antes de
producirse efectivamente el acto visual, es en potencia el
color rojo de esta mesa. Esto es: puede captar la cualidad
roja de la mesa. Y en esa medida, la facultad de la visión
es disímil, desemejante, del objeto sensible (el color rojo
de la mesa).
Mas cuando la potencia visual se actualiza
(cuando el ojo ve efectivamente el color rojo de la mesa),
la facultad en cuestión se torna semejante a su objeto (el
color rojo de la mesa), esto es, por decirlo así, "el ojo se
colorea".

El conocimiento sensible es, pues, la actualización

de una potencia, por virtud de la cual el sentido
copia o reproduce el objeto sensible trascendente.

4. El conocimiento sensible constituye la base o

fundamento del conocimiento intelectual. Y la estructura
que en el conocimiento sensible hemos verificado, es
plenamente aplicable a éste. La facultad intelectiva
intelige, aprehendiendo la forma inteligible del objeto y
actualizándose así la potencialidad intrínseca en ella.
Por tanto, también aquí "materia y forma", por un
lado, y "acto y potencia" por otro, son parejas de
190
conceptos determinantes de la concepción aristotélica al
respecto.

5. ¿Cuál es el factor que actualiza la potencia

intelectiva?. Debe ser "algo", ya que para Aristóteles, "lo
que está en potencia se convierte en acto por la acción de
algo que está ya en acto". ¿Qué es lo que mueve a la
facultad intelectiva a inteligir (comprender con la
inteligencia) en acto?
En el conocimiento sensible esto es sencillo: la
realidad sensible trascendente, en contacto con la
facultad sensitiva hace que ésta se identifique con
aquella, pasando de la potencia al acto.
Pero en el conocimiento intelectual eso no es tan
sencillo: no hay objeto trascendente actualizador... Solo
la imagen sensible aportada por el conocimiento
sensorial puede contener en sí potencialmente la esencia
o forma inteligible del objeto. Pero como lo inteligible no
puede emerge directamente de lo sensible, hace falta un
tercer factor para que la intelección se realice
efectivamente.

6. Aristóteles encuentra este tercer factor en el

seno mismo del intelecto. Aristóteles diferencia, además
del intelecto pasivo (nous pazetikós), un intelecto activo
(nous poietikós), cuya función es propiciar el tránsito de
lo inteligible en potencia a inteligible en acto.
El intelecto pasivo (nous pazetikós) es el que
propiamente intelige. Y comportándose como materia y
191
potencia, al inteligir se torna en el objeto inteligido, se
identifica plenamente con él.
El intelecto activo (nous poietikós) es como una
luz, que proyectada sobre el contenido sensible
aportado por la facultad sensitiva, hace posible la visión
intelectual del elemento inteligible implícito
potencialmente en tal contenido.

7. Es claro que para Aristóteles "conocer" es

reproducir el objeto, identificarse cognoscitivamente con
él. Conocemos los objetos directa e inmediatamente. Y
ese conocimiento lo "recreamos" o "reproducimos" en
nuestra alma.

La gnoseología realista de Santo Tomás y los

Escolásticos:
1. La interpretación realista que Aristóteles dio
del conocimiento fue asumida y desarrollada durante la
Edad Media por los escolásticos y sobre todo por Tomás
de Aquino. Este ofrece una explicación del proceso
cognoscitivo similar a la aristotélica.
Pero Tomás subraya (más que Aristóteles) la
estrecha dependencia del conocimiento superior o
intelectual con respecto al conocimiento inferior o
sensible.

2. En Tomás de Aquino aparece el carácter pasivo

y reproductivo del conocimiento humano. Hay una
pasividad intrínseca al conocimiento humano. La species
192
sensibilis es la imagen, copia o reproducción del objeto
sensible. Y la species intelligibilis es copia o reproducción
de la esencia o naturaleza del objeto. Esta esencia o
naturaleza es susceptible únicamente de un
conocimiento intelectual, y por tanto universal y
necesario.
Es precisamente en virtud del carácter
reproductivo o representativo de la imagen, de la
especie, cómo el sujeto accede cognoscitivamente a la
realidad objetiva trascendente. Dice: "el alma, por las
imágenes mentales, conoce las cosas que están fuera del
alma".

3. Debemos a Tomás -por todo lo dicho- el

concepto trascendente de la verdad, entendida como
adecuación o correspondencia entre imagen y objeto-
cosa trascendente.
Si el conocimiento es copia o reproducción del
objeto, si el sujeto ha de reproducir o reflejar en el
conocimiento las propiedades y características
inherentes al objeto, la verdad del conocimiento habrá
de consistir en que la especie o imagen represente o
reproduzca efectivamente con la mayor fidelidad
posible, tales propiedades y características. "Veritas
intellectus sit adaequatio intellectus et rei".

193
Dos observaciones finales sobre el realismo
inmediato:
a) La concepción realista extrema del
conocimiento acentúa tanto el carácter reproductivo del
conocimiento, que llega a anular la función activa y
dinámica del sujeto en el proceso del conocimiento. Esta
es una de las deficiencias más notables del realismo
cognoscitivo. Pensar que en el acto cognitivo captamos
directa e inmediatamente la existencia del objeto-cosa,
es pasar por alto el hecho mismo del conocimiento. Es no
caer en la cuenta de que "la cosa" no nos es dada en sí
misma, en su inmediata realidad, sino sólo y a través del
conocimiento. Allí donde solo hay contenido del
conocimiento, el realista ingenuo cree aprehender la
cosa real misma trascendente.
b) Es problemática la tesis del realismo inmediato
de que "lo inmediatamente conocido son las cosas
mismas trascendentes" y no sus imágenes o
manifestaciones en el sujeto. El realismo así conocido es
dogmático: presupone sin más la existencia real de la
cosa al margen de toda relación con la conciencia.

1.2 EL REALISMO MEDIATO

La tesis del realismo inmediato es problemática:
suponer que el objeto inmediato del conocimiento es la
res (la misma realidad en sí misma), la cosa
trascendente, autónoma e independiente, no parece
estar justificada.
194
 Nos preguntamos )aprehendemos realmente la
cosa en su inmediata mismidad (como cree el realista
inmediato) o más bien la cosa en cuanto contenido del
conocimiento?
Esa mesa que tengo ante mí, se me da en sí
misma, o es un contenido inmanente (radicado en la
conciencia) de percepciones táctiles y visuales?.
El realismo mediato postula que yo no puedo
acceder al conocimiento de algo (esta mesa) si no es a
través del conocimiento mismo, mediante el tacto o la
vista. Hay una mediación. Yo no puedo aprehender nada
si no es en tanto que contenido perceptivo de mi vista o
del tacto.

El objeto propio e inmediato del conocimiento

no parece, pues, que sea la realidad
trascendente en sí misma, en cuanto tal, sino
sólo en tanto que objeto del conocimiento, en
tanto que contenido suyo. Esta es la tesis del
realismo mediato.

El realismo mediato es una posición intermedia

entre el realismo extremo y el extremo idealismo.
Comparte con el realismo inmediato (extremo) la tesis
de que lo que funda el conocimiento es la res, la cosa real
trascendente. Comparte con el idealismo la convicción de
que el objeto inmediato del conocimiento son las ideas o
contenidos de conciencia.
195
 Así, podemos decir que para el realista mediato,
el ser, el objeto real trascendente, es ratio essendi del
conocer (el motivo que permite conocer, el fundamento
último de la conciencia y sus contenidos). Y éstos (los
contenidos de la conciencia), a la vez, son la ratio
cognoscendi de aquel (el objeto real trascendente), son el
fundamento o medio de acceso cognoscitivo al mismo (al
ser). En definitiva: para el realista mediato el objeto
inmediato del conocimiento es el contenido de la
conciencia. Esta es la tesis de John Locke.

¿Qué decir entonces de la cosa en sí?

Si lo que conocemos es solo en contenido de la
conciencia ¿no se cae en el idealismo, en la pérdida del
carácter objetivo de la cosa en sí? ¿Qué nos autoriza a
suponer la existencia de la realidad? ¿Cómo justificar,
fundamentar y recuperar la cosa en sí a partir de la idea,
de lo inmediatamente conocido?
El problema del conocimiento del mundo externo
(de justificar la existencia de una realidad externa) se
erige en una tarea urgente e inexcusable para el realismo
mediato.
1) Parten de la convicción de la existencia de un
mundo externo ajeno a la conciencia y que está arraigada
ya en el niño. La convicción espontánea es, para ellos,
más importante que la teoría o la especulación. Esto está
muy presente en el pensamiento de Descartes: la
evidencia de la realidad.

196
 2) Pero esta certeza vital, instintiva, que todo
hombre tiene de la existencia de un mundo externo,
ajeno y opuesto a su ser y su conciencia, no es suficiente.
Es necesaria una ulterior confirmación y ratificación.
Esta demostración debe partir de los contenidos
cognitivos sensoriales (de ahí lo del realismo sensitivo).
Se aportan estos argumentos:
a) El primer argumento se basa en la
independencia de los contenidos sensoriales respecto a la
voluntad. Así, si me molesta el ruido de una máquina o
del tráfico por la noche y no me deja dormir, percibo que
esas "sensaciones" no se deben a mi propia voluntad. Es
más: actúan contra mi voluntad. No puede evitarlos. Por
tanto, tienen una existencia independiente de mí. No son
simples contenidos de la conciencia. No son
imaginaciones.
Del mismo modo, ahora no puede oir el mar. Es
independiente de mi voluntad.
Estos son los argumentos de Locke, Descartes y
también del idealista Berkeley.
b) El segundo argumento: los contenidos
sensibles (que llegan por los sentidos) tienen mayor
vivacidad y enegía cognoscitiva que los contenidos
rememorativos o imaginativos. La sensación de frío en
invierno, induce a pensar en la imposibilidad de que sea
solo una experiencia de la conciencia. Debe provenir de
causas externas. Esto probaría la existencia de cosas
materiales externas. Este argumento está en Descartes
y en Berkeley.
197
 c) El tercer argumento: muchos contenidos
sensoriales se presentan con un gran orden, coherencia,
regularidad, permanencia... lo que lleva a pensar en un
mundo estable, externo y autónomo. Así, la mesa del
despacho, las paredes, las calles, los detalles de cada día.
Sin embargo, los imaginativos cambian con facilidad.

d) El cuarto argumento: somos conscientes de

que las impresiones sensibles van acompañadas
generalmente por sentimientos de placer y dolor, que son
independientes de la voluntad del sujeto que los siente.
Así, un ruido desagradable que me impide concentrarme
para estudiar... Este argumento está en Locke.

e) Quinto argumento: hay sensaciones que

podemos percibir por varios sentidos a la vez. Esta
cooperación y concordancia sensorial apunta a la
existencia externa e independiente de la res (de una
realidad externa al sujeto). Así, mis ojos ven que esta
nevando y mi tacto siente el frío. No se dan casos (salvo
enfermedad) de desacuerdo entre los sentidos.
Así, Locke y Condillac consideran que el tacto es,
en sentido estricto, el sentido de la realidad.

f) Sexto argumento: en la vida ordinaria, los

contenidos perceptivos (que llegan por los sentidos)
pueden ser captados por varios individuos. Sin embargo,
los objetos de representación (como los recuerdos, las
198
fantasías, etc) son siempre individuales. Así, si enseño la
llave que tengo en la mano, la gente la percibe como
llave. Pero el recuerdo de la puerta que abre esa llave, es
solamente mío y no es comunicable. Hay por ello, una
diferencia entre percepción y representación.
El hecho de que los objetos de la percepción se
den siempre de forma interindividual, solo puede
explicarse -según el realismo crítico - mediante la
hipótesis de la existencia de objetos reales externos.

**Los argumentos precedentes se basan, en

última instancia, en una inferencia causal: si los
contenidos perceptivos (que proceden de la percepción
por los sentidos) son efectos, hay que buscar unas
causas: y estas son las cosas reales trascendentes.
El realismo mediato (crítico) mediante este rodeo
por lo inmediatamente percibido, recupera para el ser el
objeto-cosa trascendente, el mundo externo.

1.3 EL REALISMO VOLITIVO [Mnz Liébana, 208-

211]
1. Para el realismo volitivo acepta la existencia de
una realidad externa al sujeto.
2. El punto de partida de la reflexión filosófica es
la conciencia, la subjetividad misma del que conoce.
3. Pero, a diferencia del realismo mediato
sensitivo, el realismo volitivo considera como punto
idóneo de arranque sobre el que asentar la demostración
199
de lo externo, del no-yo, la dimensión tendencial,
impulsiva o volitiva de tal conciencia.
4. Se supone que el sujeto es ante todo un haz o
sistema de impulsos volitivos. El sujeto, además de
conocer, se siente impulsado a conseguir unas metas.
5. La base o el fundamento sobre el que se asiente
el surgimiento en la conciencia del sentimiento de
exterioridad o mundo externo, va a ser ese querer o
tender del ser humano.
6. El sujeto humano se proyecta hacia los objetos
deseados. Como esa tendencia no logra siempre su
objetivo, surge en la conciencia humana el sentimiento
del obstáculo, de la resistencia.
7. Esa sensación de resistencia es, ante todo, una
sensación táctil (ni la vista ni el olfato, ni el gusto...). Sólo
el tacto es capaz de aprehender esa resistencia. El tacto
revela a la conciencia la existencia del cuerpo propio y,
secundariamente, la existencia de los cuerpos ajenos.
8. Tal relación exige, como condición previa
indispensable, el movimiento del organismo. Para
conseguir slgo, hay que moverse físicamente. No habría
encuentro si el cuerpo fuera estático y pasivo. Así, al
moverse, descubre una realidad exterior.
9. Tacto y movimiento, actuando de consuno,
hacen posible la captación de un mundo exterior
(trascendente), independiente por entero del
cognoscente (o mejor, volente) y de su subjetividad.

200
 El realismo volitivo tiene en Condillac (1714-
1780) su representante más genuino. Seguidor del
empirismo de Locke. Su obra principal: "Tratado de las
sensaciones".
En ella usa la metáfora de la estatua de mármol. A
esta se le van otorgando lo diversos sentidos. Pero la
vista, el oido, el gusto,... solo le permiten tener conciencia
de su subjetividad y pasividad. Solo recibe. Pero solo
cuando se le confiere el sentido de tacto, la estatua es
capaz de tener conciencia de lo ajeno. Es entonces
cuando adquiere la conciencia de resistencia o solidez. Y
es cuando alumbra el sentimiento de una realidad
externa y ajena.

Su seguidor, Destutt de Tracy, considera que es

en la resistencia que la materia opone a los movimientos
del sujeto, donde ha de buscarse la prueba definitiva de
la realidad del mundo exterior.

El realismo volitivo en el siglo XIX y XX

La línea de Condillac y Destutt de Tracy va a ser
seguida en el siglo XIX por diversos pensadores
franceses y alemanes.
1. Maine de Biran insiste en el sentimiento del
esfuerzo como hecho primitivo de la conciencia,
revelador de un mundo ajeno trascendente y resistente.
2. Fichte y Schopenhauer acentúan la
orientación metafísica y moral de la relación entre el
sujeto volente y el objeto resistente . En Fichte hay una
201
prueba "moral" de la existencia del mundo externo, esto
es, la idea de que éste es definible por la resistencia que
se opone a la infinita, a la absoluta aspiración moral del
Yo.
3. En Wilhelm Dilthey (1833-1911) se da al
realismo volitivo una expresión más plena y acabada. En
él, si se pretende fundar una verdad de validez universal,
se hace preciso partir de los hechos de conciencia para
alcanzar desde ahí la realidad del mundo exterior. El
principio supremo en filosofía es, pues, el fenoménico. El
hombre es para Dilthey un haz o sistema de impulsos o
voliciones. De ahí que no pueda dejar de experimentar
un sentimiento de resistencia u obstáculo, siempre que
tales impulsos y voliciones chocan con las cosas y
objetos del mundo circundante.
4. El realismo volitivo tiene en Max Scheler (al
que se ha estudiado en Antropología filosófica) uno de
los representantes del siglo XX. Aporta al problema del
conocimiento del mundo externo (y de la relación sujeto
y objeto) una respuesta original, atractiva y sugerente.
Su antropología filosófica parte de la biología humana.
Los antropólogos científicos y sociales la desprecian
porque no es "positiva", piensan que es una mera
especulación mental sin fundamento real y que se ha
usado como apologética religiosa. Le niegan que tenga
relación con la ciencia o que tenga una metodología
como las ciencias humanas. Hay por debajo una opción
epistemológica del racionalismo positivista del XIX.

202
 5. La segunda generación de la línea
antropológica iniciada por Max Scheler está
representada por Arnold Gehlen (1904-1976). Su obra
"El hombre, su naturaleza y su lugar en el mundo" se
publicó en 1941, pero no llegó a traducirse al castellano
hasta 1980. Su reflexión parte de esta pregunta: ")qué ha
tenido que hacer el hombre para asegurar su existencia,
a pesar de su deficiencia?". Su concepto básico es que el
hombre es deficiencia, carencialidad, nace antes de
tiempo, carece de instintos, está en desventaja sobre los
animales.... Esto hace que sea un conjunto de voliciones
que tantea, busca, se adapta y así conoce y reconoce lo
que el no-yo.
6. Pedro Laín Entralgo (siguiendo las huellas de
X.Zubiri) explora las dimensiones de la tendencia del ser
humano hacia el encuentro y la fusión (por el amor) con
el Otro. En Teoría y Realidad del Otro (1961) profundiza
en estas ideas31.

31
D. Pedro Laín Entralgo (1908-2001). Comentarios sobre su muerte:
EL PAÍS, 6 junio 2001. Obras: 1961: Teoría y realidad del Otro. 1991:
Cuerpo y alma. 1999: )Qué es el hombre? Evolución y sentido de la
vida.
203
2. EL IDEALISMO [Mnez Liébana, 212-227]
¿Qué grado de certeza tengo de que esta mesa sea
así, tal como la percibo? Una concepción distinta,
radicalmente diferente del ser y del conocer, es la que
aportan las corrientes idealistas.
1. Para el idealismo, en oposición al realismo, la
realidad última, originaria, radical, no es la res, el objeto
cosa trascendente. No es esta mesa, ese árbol.
Y no lo son, porque de ellas, de su ser y de su
existir, carecemos de un conocimiento seguro,
absolutamente ciento. De la existencia y realidad en sí
(autónoma independiente) de la pared, de la mesa,
carecemos de certeza plena, de un conocimiento
indudable.
2. Para el idealismo, la realidad radical (realidad
absolutamente cierta e indubitable aunque no la vea) no
parece ser la res, el objeto cosa trascendente, autónomo
e independiente, sino más bien el pensamiento o idea de
la res (entendiendo por pensamiento o idea, en sentido
amplio, toda aprehensión o captación efectivas del
objeto).
3. Así, mientras para el realista, la realidad
radical es esta mesa, con independencia de nuestra
percepción o captación de ella, para el idealista la
realidad radical será nuestra percepción o captación de la
mesa, nuestro tacto y visión de ambas entidades. De la
mesa en sí nada sé (como entidad autónoma e
independiente). De mi tacto de la mesa lo sé todo, en la

204
medida en que ese todo esté incluso en el tacto en
cuestión.

a) Aspectos metafísicos: Así pues, la realidad última y

radical para el idealismo:
1) No es ya la cosa independiente (y, por tanto, de
la cual nada puede decirse con certeza), sino por el
contrario, la realidad radical es el pensamiento o idea de
la cosa,.
2) La cosa en sí y por sí (la llamada res por el
realista) no deja, desde luego, de ser una hipótesis
probable. Pero solo es eso: un hipótesis probable y no una
tesis inmediatamente evidente. Lo inmendiatamente
evidente (lo indudable, por tanto) es la cosa para mí, es
el pensamiento de la cosa, la idea de la cosa.

b) Aspectos gnoseológicos del idealismo:

1) La tesis idealista, tiene como se ha visto una
vertiente metafísica; pero presenta también una
vertiente gnoseológica. En efecto: no se trata solo de
mantener una determinada concepción del ser, de
sustentar una cierta doctrina en torno a la realidad
básica y radical, sino también (y esto es para nosotros lo
más relevante) de ofrecer una determinada
interpretación de la esencia o naturaleza del
conocimiento.

2) Según esta interpretación, conocer no es (como

era para el realista) reproducir el objeto, reflejarlo, re-
205
presentarlo. conocer es para el idealista producir el
objeto, crearlo, conformarlo.
El conocimiento pues (el objeto conocido, o
imagen), no será ya efecto o resultado exclusivo de la
acción del objeto-cosa sobre el sujeto; (primacía del
objeto)
sino al contrario, el conocimiento (el objeto
conocido, o imagen) es la consecuencia o resultado de la
actividad espontánea del sujeto, producto o creación de
este. (primacía del sujeto).

3) Por tanto, la función que desempeñan los

diferentes elementos entrañados en la relación
cognoscitiva es para el idealista radicalmente opuesta a
lo que de ella pensaba el filósofo realista:
a) el sujeto no es ya pasivo, receptor, y no
desempeña ya una función meramente especular o
fotográfica; para el idealismo es, por el contrario, agente
activo, productor, creador.
b) Inversamente, el objeto no es ya una entidad
trascendente, autónoma e independiente del sujeto; para
el idealismo es, por el contrario, un ser inmanente,
dependiente por entero de la conciencia y de su
dinamismo constituyente.

4) El objetivismo del realismo da paso, pues, al

subjetivismo del idealismo, para el que el objeto-
conocido o imagen es producto o creación exclusiva de la
actividad espontánea del sujeto.
206
 5) Este es la pieza clave y determinante de la
concepción idealista. De modo que en la actividad del
sujeto (en su dinamismo constituyente) queda disuelto,
absorbido, el objeto-cosa trascendente.

Modalidades del idealismo:

1) Como conclusión de lo dicho, el idealismo
interpreta "del revés" el fenómeno del conocimiento: ya
que eleva a rango supremo, a valor absoluto, al sujeto, a
la conciencia, a los que se hace responsables últimos del
conocer. Son los encargados de hacer posible la
constitución (observar la palabra: configuración,
construcción, "cosificación"...) del objeto-conocido o
imagen.
2) Ahora bien: este sujeto o conciencia (factor
preeminente de la relación cognoscitiva) no es
concebido unívocamente por todos los idealistas. Hay
muchos matices y tipos de idealismo...
3) En función de la peculiar interpretación que se
de del sujeto o conciencia, en función del singular papel
que se le asigne a estos en el proceso de constitución
del objeto-conocido o imagen, resultarán diversos tipos
de idealismo.

4) En síntesis: se pueden reducir a cuatro

modalidades las tendencias idealistas:

207
Idealismo subjetivo, empírico o psicológico,
(Berkeley y el del siglo XIX): 1) Este idealismo
entiende por sujeto o conciencia (que son el factor
determinante de la constitución del objeto- conocido o
imagen), el sujeto o conciencia particulares, concretos,
reales. Es el sujeto o conciencia de cada uno de nosotros,
bien en tanto que individuos, bien en tanto que miembros de
una determinada especie (la especie humana).
2) La ídole del conocimiento (del objeto conocido)
se halla pues determinada por la peculiar estructura
psíquica del sujeto que conoce. Esta estructura psíquica es la
estructura real y concreta. El sujeto puede ser individual o
específico (la especie humana).
3) El psiquismo del sujeto condiciona así el objeto,
el cual es ya un objeto inmanente, radicado únicamente en la
conciencia, en la cual se inserta y se disuelve.
4) La conciencia (individual o específica, y
caracterizada en todo caso psicológicamente) lo es todo:
cognoscente y conocido, al ser ámbito inmanente de
radicación del objeto, y de la realidad toda.

208
Idealismo trascendental (Kant):
Diferente cualitativamente del idealismo subjetivo
(tanto el de Berkeley como el positivista) es el llamado
idealismo trascendental. Es un idealismo basado en una
concepción radicamente distinta del sujeto cognoscente.
El sujeto cognoscente ya no es aquí un sujeto
singular, particular, subjetivo, psicológicamente
determinado.
El sujeto cognoscente es aquí un sujeto
trascendental, un sujeto que trasciende (va más allá de) la
peculiaridad individualizadora de la pluralidad y
heterogeneidad de sujetos singulares.
Se trata ahora de un sujeto general, universal, tras-subjetivo.
Sujeto que, de índole supraindividual, ejerce su función en y
a través de todos y cada uno de los sujetos individuales, sin
identificarse, empero, con ninguno de ellos.
Por ello, el objeto deviene así en conjunción, mixtura,
síntesis, de dos tipos diferentes de elementos: los dados y los
puestos. El sujeto es creador. Pero no crea de la nada. La
acción del sujeto no se ejerce en el vacío, sino sobre una
materia preexistente a la que conforma y organiza. El
sujeto pues (determinante en todo caso para Kant), no es
semejante al Dios cristiano, es más bien similar al Demiurgo
platónico.

209
Idealismo absoluto (Fichte): En el primer
tercio del siglo XIX florece en Alemania una corriente
idealista con Fichte, Schelling y Hegel. Parten de una gran
confianza en el poder de la razón humana, y en el valor y
alcance de la filosofía como herramienta para conocer el
sentido del mundo. Pretenden -como buenos alemanes - una
síntesis unificada del Todo. En Teoría del conocimiento, el
más importante es Fichte.
Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) reprocha a
Kant su negativa a abandonar el concepto de cosa en sí y
por ello, su empeño en seguir manteniendo en el sistema un
dualismo insostenible. Fichte considera que sólo desde el
sujeto, desde el yo, ha de ser posible explicar la experiencia,
el mundo y la realidad Total.

210
Idealismo objetivo o lógico (Neokantismo de
Marburg): Otro intento de superar el realismo
implícito en la Crítica de la Razón pura de Kant (muy
diferente al anterior) se lleva a cabo por el Neokantismo de
la Escuela de Marburgo.
El positivismo se interfiere a final del siglo XIX en
Alemania con el. Surge este hacia los años 1870, con la
consigna "Vuelta a Kant!". El Neokantismo, sobre la base de
método trascendental de Kant, pretende "hacer de la
filosofía un estudio riguroso de las condiciones de validez y
posibilidad de la ciencia (especialmente de la ciencia fisico-
matemática) (epistemología, diríamos nosotros), así como
del resto de las producciones culturales (arte, moral,
religión etc)". El Neokantismo es, por ello, una teoría del
conocimiento científico., y mas en general, una filosofía
trascendental de la cultura.
Parten del ideal de la ciencia matemática y física de
Kant. No admiten ningún material lógicamente amorfo. Hace
al logro creador del objeto. Se rechaza la metafísica. Parece
como si toda la filosofía no fuera otra cosa que Teoría del
Conocimiento. Con carácter racionalista y cientifista, se
interesan por problemas de lógica, epistemología y
metodología.

211
3. Posiciones de consenso:
[Mnez Liébana, 228-234]

A) EL INTERACCIONISMO
VITALISTA
El intento de solución al dilema realismo-
idealismo podemos encontrarlo en las posturas
interaccionistas. Una de ellas es la postura filosófica de
Jose Ortega y Gasset (1883-1955) conocida como
raciovitalismo.
Ortega y Gasset pretende en su sistema: superar
las insuficiencias, tanto del realismo como del idealismo.
Considera que ni el realismo ni el idealismo es una
respuesta acertada al problema gnoseológico y
metafísico de la "trascendencia" del conocimiento. Esto
lo atribuye a que ambas posturas mantienen una
concepción inadecuada del ser: hay, por tanto, por
debajo un problema metafísico u ontológico.

Objeciones de Ortega al realismo

1. Las posturas realistas surgen -según Ortega-
como respuesta primera, inicial, a la pregunta que
inquiere ppor la realidad radical, por el ser fundamental
de cuanto existe. )Qué ser -se pregunta el realista - es
el verdadero, el auténtico, el genuino?.
2. Para Ortega, esta pregunta (que es una
212
pregunta radical) ha de ser contestada con una
respuesta o tesis igualmente radical. Esta radicalidad es
en un doble sentido: debe ser radical tanto en
universalidad como en suficiencia independiente.

Objeciones al idealismo
1) Para Ortega, el idealismo supera en
radicalidad al realismo. Para el idealismo la realidad
radical, el ser fundamental, el dato primario del Universo
no es la res (de los realistas) sino el pensamiento de la
cosa, la cosa para la conciencia. Mientras la mesa tenga
una presencia ante mí, de su ser para mí, de eso no puedo
dudar en absoluto.

2) Esta tesis ¿cumple las dos condiciones de la

radicalidad?:
a) Esta tesis es ciertamente radical por lo que
respecta a su condición (dimensión) de universalidad.
Afirmar que el ser, la realidad radical es el
pensamiento, es formular una tesis universal que no deja
nada fuera de sí misma. La realidad radical es el
pensamiento. Esta tesis es ella misma un pensamiento y
por ello se autoincluye.
b) Pero la tesis falla por la condición de
indubitabilidad. Lo inmediato, lo directamente
aprehensible, lo absolutamente evidente, ¿es ese yo
señero y aislado, al que Descartes pretende elevar al
rango de máxima autoridad metafísica? Según Ortega, lo
213
inmediato no soy yo solo que toco la mesa; lo inmediato
soy yo y la mesa, ambos indisociable.
Lo inmediato no es la mesa en cuanto
pensamiento mío, como simple contenido de la
conciencia.Lo primario, lo indubitable, la realidad radical
es un ser dual, bifronte, ser con dos caras en mutua
dependencia y correlación.

La propuesta de Ortega y Gasset:

Frente al realismo y al idealismo, Ortega arguye
lo siguiente: "lo inmediato y evidente, el dato radical del
Universo no soy yo y mis pensamientos. No es mi ver o
tocar la mesa. Es, por el contrario, esta mesa en tanto
que vista o tocada por mí. Yo no percibo mi ver o tocar la
mesa. Lo que percibo es la mesa misma. La mesa sí es
para mí ahora realidad radical, porque la veo y la toco.
SABER y Conocer es, según esto, trascenderse a
la inmanencia: trascenderse el yo a sí mismo (una de las
divinidades) y acceder cognoscitivamente al mundo (la
otra divinidad). Pero, al mismo tiempo, es también
insertarse, incluirse inseparablemente ambos extremos
(yo y el mundo) en el amplio y unitario horizonte del
vivir, de la vida propia, la de cada cual.

214
B) EL CONOCIMIENTO
CONSTRUCTIVISTA
Otra respuesta a la alternativa realismo-idealismo
ha surgido de los psicólogos del aprendizaje. En estos
años florece el modelo constructivista que está
sustentado por una determinada filosofía del
conocimiento.

Resnick (1983) describe así esta concepción

constructivista: "Una aportación clave de los trabajos de
psicología cognitiva de los últimos años ha sido que el
comportamiento inteligente de una persona no depende de unos
"procesos de pensamiento" abstractos, sino que depende
íntimamente de la clase de conocimiento que la persona tiene
acerca de la situación particular en cuestión...para poder
comprender cómo tiene lugar un aprendizaje complejo, es
preciso estudiar cómo la gente aprende materias particulares.
Por esta razón, hoy hay psicólogos cognitivos estudiando
matemáticas en particular, o física en particular,etc. Esta visión
de cómo tiene lugar el aprendizaje está siendo desarrollada por
psicólogos cognitivos, expertos en inteligencia artificial,
especialistas en lenguaje y profesores de ciencias y matemáticas.
Algunos describirían esta concepción como basada en el proceso
de información. Yo preferiría denominarla visión
constructivista, porque así se subraya el papel esencialmente
activo de quien aprende".

215
EL "CONOCER" CONSTRUCTIVISTA
La idea de conocimiento y de aprendizaje en el
marco de la filosofía del conocimiento constructivista va
indisociablemente unida a los conceptos de actividad
mental constructiva y de interacción social con otras
personas -compañeros, padres, maestros.. y agente
educativos en general.
Las características son:
1. Lo que hay en el cerebro del que conoce
tiene importancia. Todos mantenemos y construimos
representaciones mentales (imaginarios sociales) no
solo de conocimientos sino también de experiencias
emocionales que utilizamos para interpretar la
experiencia. No existe el conocimiento neutro.

2. Encontrar sentido supone establecer

relaciones. Los conocimientos que pueden conservarse
largo tiempo en la memoria no son hechos aislados, sino
aquellos muy estructurados e interrelacionados de
múltiples formas. Hoy está emergiendo la comprensión
de otro aspecto importante de cómo se organiza el
conocimiento humano. Los contenidos de la mente
(conocimientos, actitudes, valores, normas, sistemas
emocionales) forman redes jerárquicas en la mente que
continuamente se reelaboran al establecer relaciones
con experiencias nuevas.

3. El sujeto es protagonista y responsable de

su propio conocimiento y aprendizaje.
216
 Es un conocimiento y un aprendizaje centrado en
el sujeto. Los individuos (dentro de su contexto social)
deben dirigir su atención hacia la tarea de conocimiento
y aprendizaje y hacer uso de sus propios conocimientos
anteriores para construir ellos mismos el significado en
una situación de aprendizaje.

4. Quien conoce y aprende construye

activamente significados.
Estudios sobre las formas en que comprendemos
un texto o comprendemos el mundo físico, sugieren que
interpretamos activamente nuestras percepciones y
experiencias mediante analogías, a partir de las
estructuras de conocimientos que ya poseemos, lo que a
su vez puede modificar dichas estructuras.
Ello significa que lo que determina nuestra
actividad en cualquier situación, no es tanto lo que
extraemos de ella cuanto las construcciones que
aportamos a la misma.

Textos de Filosofía del

Conocimiento
Se presentan a continuación una serie de textos
que se deben leer y comentar en clase.

217
GUIA DE UN COMENTARIO DE TEXTOS DE
FILOSOFÍA del Conocimiento
-----------------------------------------------------------------
OBJETIVOS EDUCATIVOS DEL COMENTARIO DE
TEXTO EN FILOSOFÍA DE LA NATURALEZA
(adaptado de Lydia Feito, Univ.Pont.Comillas, 1998)

El comentario de un texto filosófico supone siempre

un doble esfuerzo: por una lado, un esfuerzo de
comprensión de las ideas expuestas por un autor y por otro
lado, un esfuerzo de interpretación crítica de lo que
realmente quiere decir, de la epistemología oculta, sus
imágenes racionales de la realidad.
Esta interpretación puede realizarse conforme a
patrones clásicos -la interpretación al uso- o innovadores -
interpretaciones no convencionales con carácter de
propuesta, siempre bien argumentadas- . En cualquier caso,
el objetivo es tratar de ofrecer una visión comprehensiva
sobre el tema, apoyándose en el texto y tratando de ir más
allá desde una perspectiva personal. Brevemente, el
comentario de texto es una explicación y una comprensión
del sentido del texto en la que se analiza lo que en él se dice,
cómo se dice, desde dónde, etc.
Supuesto esto, pueden establecerse algunos pasos
orientativos que estructuran el trabajo de comentario:

PASOS BÁSICOS POSIBLES A SEGUIR EN UN

COMENTARIO DE TEXTO FILOSÓFICO O
CIENTÍFICO

1. Lectura atenta y comprehensiva del texto.

218
2. Contextualizar el texto. 2.1 Situarlo dentro de la
obra de la que forma parte. 2.2 Situarlo en el contexto de la
producción total del autor. 2.3 Situarlo en la corriente de
pensamiento filosófico o científico en que se sitúa el autor.
2.4 Situarlo en el contexto sociocultural de la época en que
fue escrito: desde qué cultura y desde qué lugar
epistemológico se está hablando (desde qué comprensión
del mundo, desde qué presupuestos filosóficos, desde qué
comprensión del valor de lo que es el conocimiento
filosófico y científico etc.).
Se trata de expresar la temática y el contenido del
texto. Evitar en un primer momento la introducción de
juicios personales. Expresar el tema central brevemente.
Presentar un esquema de las ideas fundamentales.

219
3. Destacar las ideas fundamentales: 3.1 resumir
los contenidos básicos y descubrir la estructura interna que
sustenta el texto. 3.2 Si es posible elaborar un mapa
conceptual del texto que estructure los procesos de
argumentación contenidos en el texto.
Se trata de evidenciar presupuestos, reconocer los
tipos de definición empleados, identificar las premisas
explícitas, las tesis defendidas, así como los modos de
argumentación utilizados.

4. Relacionar las ideas expresadas en el texto

con:
4.1 otras ideas del autor expresadas en la misma
obra,
4.2 otras ideas del autor expresadas en otras obras
()ha habido cambio histórico en algunas concepciones del
autor?)
4.3 el conjunto de la obra o sistema del autor.
4.4 otras ideas de autores, afines o contradictorias
con las ideas del texto, comparando, diferenciando y
extrayendo algunas conclusiones preliminares que permitan
el comentario.

5. Interpretación y conclusiones:
5.1 Valoración personal crítica del texto.
5.2 Determinar su importancia y la de las ideas expuestas.
5.3 Relevancia respecto a los temas tratados y del contexto
en que se sitúa: )es innovador o conservador?. Influencia en
otros autores, corrientes o el lector presente.
5.4 Temas abiertos, temas que son objeto de debate en su
época y ahora, temas que quedan por resolver.
5.5 Conclusiones personales básicas.

220
TEXTOS
1. "En cuanto a la dificultad de que el paciente ha de
tener algo en común con el agente, ¿no ha quedado ya
contestada al decir que el intelecto es, en cierto modo,
potencialmente lo inteligible si bien en entelequia no es
nada antes de inteligir? Lo inteligible ha de estar en él
del mismo modo que una tablilla en la que nada está
actualmente escrito: esto es lo que sucede con el
intelecto". (Aristóteles. Acerca del Alma).

2. "He advertido hace ya algún tiempo que, desde mi

más temprana edad, había admitido como verdaderas
muchas opiniones falsas, y que lo edificado después
sobre cimientos tan poco sólidos tenía que ser por fuerza
muy dudoso e incierto; de suerte que me era preciso
emprender seriamente una vez en la vida, la tarea de
deshacerme de todas las opiniones a las que hasta
entonces había dado crédito, y empezar todo de nuevo
desde los fundamentos, si quería establecer algo firme y
constante en las ciencias. Mas pareciéndome ardua dicha
empresa, he aguardado hasta alcanzar una edad lo
bastante madura como para no poder esperar que haya
otra, tras ella, más apta para la ejecución de mi
propósito; y por ello, lo he diferido tanto, que a partir de
ahora me sentiría culpable si gastase en deliberaciones
el tiempo que me queda para obrar". (R.Descartes, 1641,
Meditaciones metafísicas con objeciones y respuestas)

221
3. "Después de esto reflexioné en las condiciones que
deben requerirse en una proposición para afirmarlas
como verdadera y cierta; acababa de encontrar una así y
quería saber en que consistia su certeza. Y viendo que en
el yo pienso, luego existo, nada hay que me de la
seguridad de que digo la verdad, pero en cambio
comprendo con toda claridad que para pensar es preciso
existir, juzgué que podia adoptar como regla general que
las cosas que concebimos muy clara y distintamente son
todas verdaderas; la única dificultad estriba en
determinar bien qué cosas son las que concebimos clara
y distintamente". (R.Descartes., 1637, Discurso del
Método).

4. "Así pues, ahora que mi espíritu está libre de todo

cuidado, habiéndome procurado reposo seguro en una
apacible soledad, me aplicaré seriamente y con libertad a
destruir en general todas mis antiguas opiniones. Ahora
bien, para cumplir tal designio no me será necesario
probar que todas son falsas, lo que no conseguiría nunca;
sino que, por cuanto la razón me persuade desde el
principio para que no dé más crédito a las cosas no
enteramente ciertas indudables que a las
manifiestamente falsas, me bastará para rechazarlas
todas con encontrar en cada una el más pequeño motivo
de duda. Y para eso tampoco hará falta que examine
222
todas y cada una en particular. pues sería un trabajo
infinito; sino que, por cuanto la ruina de los cimientos
lleva necesariamente consigo la de todo el edificio, me
dirigiré en principio contra los fundamentos mismos en
que se apoyaban todas las opiniones antiguas". (R.
Descartes 1641. Meditaciones Metafísicas)

5. "Si fuese pertinente abrumarte con la historia de este

Ensayo, te diría que estando reunidos en mi gabinete
cinco o seis amigos discutiendo un asunto muy alejado
de éste, pronto nos vimos detenidos por las dificultades
que de todos lados aparecieron. Después de davanarnos
los sesos durante un rato, sin lograr acercarnos a la
solución de aquellas dudas que nos sumían en la
perplejidad, se me ocurrió que habíamos desviado el
camino y que, antes de empeñarnos en investigaciones
de esa índole, precisaba examinar nuestras aptitudes, y
ver qué objetos están a nuestro alcance o más allá de
nuestros entendimientos. Así lo propuse a la reunión, y
habiendo asentido todos de buena gana, convinimos en
que éste debería ser el primer objetivo de nuestra
investigación" (John Locke, 1690. Ensayo sobre el
entendimiento humano).

223
6. "Supongamos entonces que la mente sea, como se
dice, un papel en blanco, limpio de toda inscripción, sin
ninguna idea. )Cómo llega a tenerlas? )De dónde se hace
la mente de ese prodigioso cúmulo, que la activa y
limitada imaginación del hombre ha pintado en ella, en
una variedad casi infinita? )De dónde saca todo ese
material de la razón y del conocimiento? A esto contesto
con una sola palabra: de la experiencia. He aquí el
fundamento de todo nuestro saber, y de allí es de donde
en última instancia se deriva. Las observaciones que
hacemos acerca de los objetos sensibles externos, o
acerca de las operaciones internas de nuestra mente, que
percibimos, y sobre las cuales reflexionamos nosotros
mismos, es lo que provee a nuestro entendimiento de
todos los materiales del pensar. Éstas son las dos fuentes
del conocimiento de donde dimanan todas las ideas que
tenemos o que podamos naturalmente tener". (John
Locke. 1690 Ensayo sobre el entendimiento humano).

7. "Si por esta investigación acerca de la naturaleza del

entendimiento logro descubrir sus potencalidades; hasta
dónde alcanzan; respecto a qué cosas están en algún
grado en proporción, y dónde nos traicionan, presumo
que será útil para que prevalezca en la ocupada mente de
los hombres la conveniencia de ser más cauta en meterse
con cosas que sobrepasan su comprensión, de detenerse
224
cuando ha llegado al extremo límite de su atadura, y
asentarse en reposada ignorancia de aquellas cosas que,
examinadas, se revelan como estando más allá del
alcance de nuestra capacidad" (John Locke. 1690.
Ensayo sobre el entendimiento humano).

8 "Cosa o ser es el término más general de todos: incluye

en sí dos especies totalmente distintas y heterogéneas y
que no tienen nada en común excepto el nombre, a
saber, espíritu e ideas. Los primeros son substancias
activas e indivisibles; las segundad son seres inertes,
fluctuantes, dependientes, que no subsisten por sí
mismas, sino que están sustentadas por o existen en las
mentes o substancias espirituales" (George Berkeley,
Tratado sobre los principios del conocimiento humano).

9. "Todas las percepciones de la mente humana se

reducen a dos clases distintas que denominaré
IMPRESIONES e IDEAS. La diferencia entre ambas
consiste en los grados de fuerza y de vivacidad con que
inciden sobre la mente y se abren camino en nuestro
pensamiento o conciencia. A las percepciones que entran
con mayor fuerza y violencia las podemos denominar
impresiones; e incluso bajo este nombre todas nuestras
225
sensaciones, pasiones y emociones tal como hacen su
primera aparición en el alma. Por ideas entiendo las
imágenes débiles de las impresiones cuando pensamos o
razonamos" (D. Hume. 1739-40. Tratado de la
Naturaleza Humana, libro I, parte 1ª),

10. "Un gran filósofo, el Doctor Berkeley, ha combatido la

opinión tradicional sobre este asunto, afirmando que
todas las ideas generales no son sino ideas particulares
añadidas a un cierto término que les confiere mayor
extensión, y que hace que recuerden ocasionalmente a
otros individuos similares a ellas. Como me parece que
éste ha sido uno de los mayores y más valiosos
descubrimientos de los últimos años en la república de
las letras". (David Hume, 1739-40 Tratado sobre la
Naturaleza humana).

11. "Los pensamientos sin contenido son vacíos; las

intuiciones sin conceptos son ciegas. Por ello, tan
necesario hace sensibles los conceptos (es decir,
añadirles el objeto de la intuición) como hacer
inteligibles las intuiciones (es decir, someterlas a
conceptos)". (Inmanuel Kant, 1781. Crítica de la Razón
Pura).

226
12. "No hay duda alguna de que todo nuestro
conocimiento comienza con la experiencia. Pues )cómo
podría ser despertada a actuar la facultad de conocer
sino mediante objetos que afectan a nuestros sentidos y
que ora producen por sí mismos representaciones, ora
ponen en movimiento la capacidad del entendimiento
para comparar estas representaciones, para enlazarlas o
separarlas y para elaborar de este modo la materia bruta
de las impresiones sensibles con vistas a un
conocimiento de los objetos denominado experiencia?
Por consiguiente, en el orden temporal, ningún
conocimiento precede a la experiencia y todo
conocimiento comienza con ella. Pero, aunque todo
nuestro conocimiento empiece con la experiencia, no por
eso procede todo él de la experiencia". (Inmanuel
Kant, 1781. Crítica de la Razón Pura).

13. "El dogmatismo es el estado normal de la

inteligencia humana, aquel hacia donde tiende, por su
naturaleza, de manera continua y en todos los géneros,
inclusive cuando parece apartarse más de ellos, porque
el escepticismo no es sino un estado de crisis, resultado
inevitable del interregno intelectual que sobrevive
necesariamente todas las veces que el espíritu humano
227
está llamado a cambiar de doctrinas, y, al mismo tiempo,
medio indispensable empleado, ya sea por el individuo o
por la especie, para permitir la transición de un
dogmatismo a otro, lo que constituye la única utilidad
fundamental de la duda". (Augusto Comte, Primeros
ensayos).

14. "No hay verdades eternas. Toda filosofía es

expresión de su tiempo y sólo de él. No hay dos épocas
que tengan las mismas intenciones filosóficas" (Oswald
Spengler, La decadencia de Occidente)

15. "La Fe y la Razón (Fides et Ratio) son como las dos

alas con las cuales el espíritu humano se eleva hacia la
contemplación de la verdad. Dios ha puesto en el corazón
del hombre el deseo de conocer la verdad y, en definitiva,
de conocerle a Él para que, conociéndolo y amándolo,
pueda alcanzar también la plena verdad sobre sí mismo".
(Juan Pablo II. Encíclica Fides et Ratio, número cero).

16. "El hombre tiene muchos medios para progresar en

el conocimiento de la verdad, de modo que puede hacer
228
cada vez más humana la propia existencia. Entre estos
destaca la filosofía, que contribuye directamente a
formular la pregunta sobre el sentido de la vida y a
trazar la respuesta: ésta, en efecto, se configura como
una de las tareas más nobles de la humanidad. El
término filosofía según la etimología griega significa
"amor a la sabiduría". De hecho, la filosofía nació y se
desarrolló desde el momento en que el hombre empezó a
interrogarse sobre el por qué de las cosas y su finalidad.
De modos y formas diversas, muestra que el deseo de
verdad pertenece a la naturaleza misma del hombre".
(Juan Pablo II. Encíclica Fides et Ratio, número 3a).

Málaga, 13 de abril de 2010

Día de San Hermenegildo

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