Michel Foucault: “Historia de la Locura en la Época Clásica”:
Foucault busca las causas de la locura en el
ámbito material y contingente de una
experiencia históricamente constituida,
conformada por prácticas institucionales,
procesos socio-económicos y formas de
discurso, de cuya confluencia surge la figura
cultural de la enfermedad mental. De esta
forma, Foucault nos ofrece una génesis de las
prácticas sociales y discursos que han
constituido las condiciones de posibilidad de
las diferentes formas de subjetividad desde
las que se ha entendido la locura. Al mismo
tiempo, estas prácticas sociales y discursos
determinan en qué condiciones algo puede
llegar a ser objeto de conocimiento, explican
cómo se ha llegado a considerar algo que es
necesario conocer, a qué recorte ha sido
sometido y qué parte de él ha sido
considerada y cuál ha sido rechazada. Así
pues, para Foucault, la historia de la locura en
su constitución como objeto de conocimiento
desmiente que se trate de una entidad natural
y nos plantea que es construida socialmente.
El de Foucault no es uno más de esos
discursos expertos que desde la época
clásica han silenciado a la locura en el
preciso instante en que la han constituido en
objeto de conocimiento y por tanto se han
otorgado el derecho de hablar por ella;
discursos que constituyen un monólogo de la
razón sobre la sinrazón que acabó con el
diálogo que la razón mantenía con la sinrazón
en el renacimiento, cuando existía una
conciencia crítica de la locura. Si bien es
cierto que en el renacimiento existía la nave
de los locos, práctica según la cual se
expulsaba a los locos en barcos que recorrían
los ríos de Europa, la conciencia crítica era
una forma de subjetividad que experimentaba
a la locura como aquello que denunciaba las
insensateces de las costumbres que la gente
consideraba racionales y correctas. A esta
forma de conciencia le siguió la conciencia
práctica, que recluye a la locura en un lugar
de encierro, en nombre del orden social y
laboral. La discontinuidad existente entre
estas formas de experienciar la sinrazón, es lo
que da pie a Foucault para desenmascarar el
mito del progreso inexorable de la razón,
subyacente a la ciencia actual en general y
pilar fundamental de la psicología en
particular. El de Foucault no es uno más de
esos discursos expertos que desde la época
clásica han silenciado a la locura en el
preciso instante en que la han constituido en
objeto de conocimiento y por tanto se han
otorgado el derecho de hablar por ella;
discursos que constituyen un monólogo de la
razón sobre la sinrazón que acabó con el
diálogo que la razón mantenía con la sinrazón
en el renacimiento, cuando existía una
conciencia crítica de la locura. Si bien es
cierto que en el renacimiento existía la nave
de los locos, práctica según la cual se
expulsaba a los locos en barcos que recorrían
los ríos de Europa, la conciencia crítica era
una forma de subjetividad que experimentaba
a la locura como aquello que denunciaba las
insensateces de las costumbres que la gente
consideraba racionales y correctas. La
importancia de Historia de la locura es
precisamente que no se trata tanto de una
historia de la locura en sí misma cuanto de
una historia de las experiencias límite, esas
que amenazan a la razón con hacerla aparecer
abiertamente en su arbitrariedad y
contingencia con respecto a aquello en
relación a lo cual toma su sentido
(condiciones socio-económicas, prácticas
discursivas e institucionales, la misma
sinrazón, en relación a la cual se define…).
Así, vemos que en el momento del Gran
Encierro, la locura es una más de esas
experiencias límite. Los locos son excluidos
junto con el resto de las figuras de la sinrazón
-el ladrón, el mendigo, la puta, el libertino- al
constituir cada una de ellas una específica
amenaza para los pilares fundamentales de la
racionalidad moderna: el sistema económico-
productivo naciente -el capitalismo-, la moral,
la religión… El saber (el conocimiento
médico-psiquiátrico), para evitar los peligros
de estas amenazas, no puede renunciar a
objetivar cuanto incluye en el mundo de lo
representado, dentro de los límites de lo que
es pensable, mientras en el mismo gesto
excluye al espacio social de lo abyecto
aquello que no puede ser pensado o
enunciado sin traspasar dichos límites, sin profunda escisión entre la razonable duda
traspasar lo que en un tiempo y lugar humana y la animalidad atribuida al loco. La
determinados es dado pensar. Precisamente locura es la condición de imposibilidad del
en este aspecto de su pensamiento es donde pensamiento. Por tanto, la consecuencia es
más se dejan notar las resonancias que si no pienso, no existo. Estas son las
Heideggerianas y la influencia de Nietzsche. ataduras conceptuales que junto con las
Éste último considera que “las condiciones institucionales recluyeron/excluyeron a la
de la experiencia y las condiciones del objeto locura. Esta imagen de la mente
de la experiencia son totalmente autosuficiente es también la imagen de la
heterogéneas.” Ello supone que no hay en el mente como algo individual, considerada
conocimiento una adecuación al objeto, una como un algo indivisible y separado, lo que
relación de asimilación sino que hay, por el sienta las bases para la internalización de la
contrario, una relación de distancia y locura en el sujeto provocada por la
dominación. “Así el carácter perspectivo del medicalización de la locura.
cono-cimiento no deriva de la naturaleza
humana, sino siempre del carácter polémico y
estratégico del conocimiento. Se puede hablar
del carácter perspectivo del conocimiento
porque hay batalla y porque el conocimiento
es el efecto de esa batalla.” paulatina
medicalización del encierro culmina con la
formación del primer discurso psiquiátrico
moderno: el alienismo. Y el discurso médico-
psiquiátrico constituye esta justificación, que
consiste en decir que se recluye a los locos
no como una forma de impedir sus
desórdenes y mantener la paz social sino por
su propio bien, esto es, como una medida
terapéutica indispensable. Así pues, la locura
no fue considerada enfermedad hasta finales
del XVIII. Este proceso es paralelo al de la
integración de dos formas de conciencia
escindidas hasta el momento (1794): la
conciencia práctica que excluye en nombre
del mantenimiento del orden social, moral y
laboral y la conciencia analítica que permite
un conocimiento supuestamente objetivo y
objetivador de la locura. Ambos procesos
convergen en la institución del encierro, y
constituyen la culminación definitiva del
establecimiento del encierro como terapia.
esta alturas la influencia de Descartes y su
Razón es ya un hecho ampliamente extendido
en Occidente y la perspectiva histórica que
nos ofrece Foucault nos da pie a entender la
misma escisión entre razón y sinrazón como
un producto cultural. Para Descartes sólo una
cosa permanece cuando ponemos todo en
duda: la certeza de que hay un yo que está
dudando, pensando. La base para el alma
humana era el reconocimiento de que
“pienso, luego existo”, lo que marca una