BIOGRAFIA DE SRILA BHAKTISIDHANTA.

INTRODUCCIÓN DE GURUDEVA PARAMADVAITI

Es un gran honor para mí poder escribir una introducción y publicar un libro sobre la
ilustre personalidad de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada, mi
propio param-gurudeva. Param-gurudeva quiere decir que él es el maestro espiritual
tanto de mi Guru iniciador, Pujapad A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada, como
también el Guru de mi sannyas Guru (iniciación en el asram de la renuncia) Pujapad
Srila Bhakti Raksak Srila Sriddhar Deva Gosvami Maharaja.

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada es nuestro abuelo espiritual y sentimos

una gran afinidad por su estilo revolucionario de emplear todo recurso para salvar a
las almas sufridas y exponerles la verdad absoluta. Su campaña encontró oposición,
pero eso es algo natural. Siempre que uno busca la verdad sin compromisos, no faltan
aquellos que, apegados a sus motivaciones ulteriores, o incapaces de superar sus
prejuicios vinculados con su identificación con el cuerpo o con sus privilegios
institucionales, se oponen. Hay muchos ejemplos a este respecto en la historia de los
vaisnavas. Por ejemplo la campaña de prédica de Srila Narottam Thakur que no
había nacido en una familia brahmínica fue severamente combatida por los
brahmanas de su época. No faltan también aquellos que reclaman que la escuela
mística del Señor Caitanya fue una transacción de privilegios de algunas familias, y
mi propio maestro espiritual Parama Pujapad A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada
quien logró satisfacer a todos los maestros del pasado al llevar efectivamente el
mensaje del bhakti a los cinco continentes de la tierra, recibió oposición de sus
coterráneos que sospechaban que su conversión de occidentales a la tradición
Vaisnava podía ser una obra de la CIA.

Nosotros mismos fuimos testigos de cómo hermanos espirituales nuestros trataron de

institucionalizar la sucesión discipular y de nombrar maestros espirituales a través de
un sistema electoral. La brillante contribución a nuestra herencia trascendental, de
parte de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, luce por sí misma, como la de
cualquier representante genuino de nuestra sucesión discipular. Es poco decir que le
debemos todo a él.

A veces algunos devotos describen a su maestro como el más querido de su maestro

espiritual; esta expresión superlativa se permite en la cultura vaisnava, pero no
debemos olvidar, que con el gran corazón de los vaisnavas, el maestro espiritual
puede tener muchos discípulos, los cuales son todos los más queridos a él. Por esto,
comparar Vaisnavas, o clasificarlos, es en realidad una ofensa.
Este libro tiene como único propósito glorificar a esta extraordinaria personalidad
que pasó por la tierra y cuyos discípulos y las muchas instituciones vaisnavas
fundadas por ellos, se encargaron de distribuir el yuga dharma, el proceso de la
autorrealización para la era actual, en sus diversos campos de acción. Y todos los
vaisnavas seguidores de Srila Sarasvati Thakur Prabhupada, dan testimonio de su
importancia.

En mi propia misión de llevar el mensaje de mis maestros espirituales, encontré a

muchas personas que deseaban saber más de los pormenores de la vida de nuestros
Gurus. Así este libro es de gran importancia y nos sirve para conocer mejor los pasos
a seguir de los grandes ejemplos. Este camino de superar todo tipo de pensamiento
egoísta, y de aprender a hacer todo por amor a Dios, es para gente valiente, y como
es la joya más preciosa, no debemos asombrarnos si hay poca clientela.

La completa dedicación devocional es el síntoma de un verdadero avance espiritual,

pero no se puede esperar de todos. Sin embargo la ciencia del bhakti yoga, expuesta
por nuestra escuela mística, tiene como propósito ayudar a todos a seguir este
sendero. Debemos tener mucha paciencia si queremos complacer a las grandes
personalidades. El plan de ellos es beneficiar al mundo entero. Su visión, al igual que
la predicción de Sri Caitanya mismo, es que el vaisnavismo se volverá el impulso
principal de la espiritualización del mundo. Ya vimos este potencial en la forma en
que el mundo ha recibido a los vaisnavas gaudiya. Sin duda también se cometieron
muchos errores en esta propagación, especialmente cuando fue hecha por
principiantes; pero, a pesar de esto, el mensaje impactó en todos los niveles de la
sociedad occidental donde logró llegar.

Hoy en día músicos famosos cantan mantras, gran cantidad de literatura védica ha
sido traducida a muchas lenguas del mundo, y cada día se abre un nuevo templo de
Krishna en el planeta. Todo esto se lo debemos a esta gran personalidad y a sus
discípulos.

Srila Sarasvati Thakur Prabhupada no fue el líder de un grupo religioso sectario de

Bengal. Su mensaje es ese amor universal que desciende del mundo espiritual para
levantar a las almas condicionadas, y restablecerlas en su posición original en Goloka
Vrindavan.

Srila Sarasvati Thakur Prabhupada no inició una institución que se proclame la

salvadora del mundo, pero la sustancia de su enseñanza, cuando es practicada con
sincero fervor, despierta en el practicante la realización mística de su alma. A través
de esta autorrealización, y del despertar del amor por Dios, se vuelve un faro más,
brillando, para que la gente desamparada pueda encontrar salida al dilema de los
repetidos nacimientos y muertes.

Tú, respetado lector, también puedes volverte tanto un receptáculo como un

transmisor de aquello que es difícil de describir con simples palabras y que por esta
razón sólo se puede sintetizar con la expresión: 'divina misericordia'.

-AGREGAR EL ARTICULO DE P. BHAKTISIDDHANTA SOBRE LAS

INSTITUCIONES QUE SE VUELVEN COMO PUTANAS (SOLO UN
EXTRACTO)
-PONER FOTOS DE LOS ACARYAS DE LA WVA, CON JIVA G.,LOS 6
GOSVAMI, JHANAVI DEVI, HEMALATA THAKURANI, RAMACANDRA,
SYAMANANDA, SRINIVAS, NAROTTAM, BHAKTIVINOD, SARASVATI T.,
LUEGO LA DOCEAVA GENERACION DE PREDICADORES QUE HAN
ACEPTADO LA WVA. PONER FOTOS DE CADA UNO CON EL NOMBRE,
PARA MOSTRAR QUE ESTO ES ALGO VIVO.

Gurudeva Paramdvaiti

INVOCACIÓN: Prabhupada Pranam

nikhila-bhuvana-maya-chinnavicchinna-karttri
vibudha-bahula-raga-radhya-radhesa-dhani
vilasatu hrdi nityam bhaktisiddhanta-vani

Con su primer paso cortó en pedazos el plano de la explotación, y con su segundo

paso, hizo añicos la especulación de los eruditos de la salvación y la liberación. Con
su tercer paso suavizó el vaidhi bhakti con el toque del amor divino (raga marga).
Llevándonos más allá de Vaikuntha, nos ha introducido en la más elevada adoración
de Sri Sri Radha Govinda.

Con la ternura de Vrindavan por dentro y la dureza de un devastador por fuera, causó
estragos en el mundo, peleando contra uno y contra todos. Sin ayuda, enfrentando a
todo el mundo, y haciendo todo pedazos, fue su actitud externa; y su segunda actitud
fue poner un alto a los jactanciosos investigadores eruditos y doctores de diferentes
escuelas de pensamiento; y tercero, minimizar y disminuir la grandeza de la
adoración a Narayana, y establecer el servicio a Radha Govinda como el logro más
elevado. En resumen, él causó que el reino del amor descendiera a este plano, con el
servicio a Radha-Govinda, estableciendo el flujo de amor divino que sale del
corazón.

Ésa fue su historia, la verdadera existencia de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur

Prabhupada. Que su divina enseñanza, Bhaktisiddhanta vani, dance en el fondo de
nuestros corazones.
Bhakti Raksaka Sridhara Deva Gosvami.

INTRODUCCIÓN

Sri Barsabhanavidevi Dayita Das

sarasitata-sukhadotaja-nikatapriya-bhajanam
lalitamukha-lalanakula-paramadarayajanam
vrjakanana-bahumanana-kamalapriyanayanam
gunamanjari-garima-gynaiharivasanavayanam
subhadodaya-divase vrsaravija-nija-dayitam
pranamani ca caranantika-paricaraka-sahitam

Cerca de las riberas del Sri Radha kunda en Svananda Sukhada kunja, Nayanamani
Manjari se dedica al servicio de Su Amado, y es muy querida por las gopis de Vraja,
encabezadas por Sri Lalita. Ella (Nayanamani Manjari) es la favorita de Kamala
Manjari (Srila Bhaktivinoda Thakur) quien es prominente en Vrindavan. Ella canta
alegremente las cualidades divinas de Guna Manjari (Srila Goura Kisora Das Babaji)
y los collares espirituales de esas cualidades, entrelazados, tejen un refugio en donde
a Sri Krisna le gusta morar.
Me inclino ante la presencia de la amada compañía de Sri Vrisabhanunandani (Sri
Radhika) y los sirvientes de Sus santos pies de loto.

Sri Dayita Das Pranati Pancakam verso 4

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada descendió a este mundo desde el

reino trascendental. Era un asociado eternamente liberado del Guru Supremo, Srimati
Radharani; descendió a este plano para capturar las almas perdidas que han olvidado
su servicio divino a Sri Krisna, la Bella Realidad.
Desde un comienzo sus seguidores estaban maravillados por la profundidad e
intensidad de su devoción. Sus conferencias eran de tanta gravedad filosófica que
después de ellas, algunos de sus discípulos íntimos tenían que explicar a la audiencia
lo que acababan de escuchar. A veces, golpeando con su puño la mesa, emocionado
al describir el concepto divino de Krisna, su cara enrojecía como un loto rojo
(kuvalaya).

Después de dejar su nirjana bhajan, su devoción solitaria, bajo la orden de Srila

Bhaktivinoda Thakur, comenzó las actividades de prédica revolucionaria del Sri
Gaudiya Math. A medida que su misión crecía admitió, "yo estaba solo en mi bhajan,
ahora tengo quinientos hombres que me representan, y el credo de amor divino de Sri
Caitanya Mahaprabhu se está expandiendo rápidamente por todas partes".

En vez de esconderse del mundo moderno y su señuelo, abrazó la tecnología pero

con espíritu de servicio (yukta vairagya) con un deseo de emplear todo en el servicio
de Sri Guru y Gouranga. Su filosofía de servicio está condensada en estas palabras:
pujala raga patha gorava bhange, matala harijana visaya range, "conserva el
sendero del raga marga muy por encima, no trates de bajar el plano más elevado,
más bien adóralo haciendo lo que sea necesario para su divino servicio". Al mismo
tiempo su visión de servicio era ilimitada. Él deseaba revelar al mundo todo el reino
espiritual. Cuando le preguntaban de dónde saldría el dinero para sus innumerables
proyectos espirituales, contestaba. "Tomaré un ladrillo de un templo en Vaikuntha y
eso será más que suficiente para cubrir los costos".

Su concepto de Krisna era tan elevado que se sentía apesadumbrado si alguien no lo

servía, pues aunque el intento le pudiera tomar millones de años, Él es tan atractivo e
irresistible, que uno nunca podría dejar de servirlo. Al iniciar a un discípulo con el
mantra diksa, sorprendía al nuevo iniciado explicando el significado del verso: klim
krisnaya govindaya gopijana vallabhaya svaha. Una mirada de intensa pena aparecía
en su rostro y decía con tristeza, "He tratado de ofrecer una flor a los santos pies de
Krisna por mucho tiempo, y aún no he podido hacerlo". Su ánimo revelaba la
profundidad del dolor de separación que sentía por Krisna".

Srila Sarasvati Thakur tenía poca tolerancia con la devoción superficial. Después de
circunvalar Vrindavan con sus discípulos (parikrama a Vraja mandala), llevó sus
manos a la frente y dijo, "Soy tan desafortunado, ¡no pude encontrar ni un solo
vaisnava en Vrindavan!" Sus seguidores estaban asombrados. Después de todo,
Vrindavan es la tierra de las almas autorrealizadas. Así, ellos le preguntaron por los
devotos de renombre de la localidad, quienes cantaban trescientos mil nombres
diarios, leían y explicaban las obras de los Gosvamis. Él respondió, "¡Oh! Ellos son
kanistha adhikaris (neófitos)". Habiendo descendido del lugar más elevado del
mundo espiritual, deploró el comportamiento de quienes engañaban al público
imitando los pasatiempos de su adorable señor, Sri Rupa Gosvami Prabhu, y de sus
allegados. Para él, consciencia de Krisna no era algo barato, sino la sustancia
inconcebible más valiosa.

Su devoción por Srimati Radharani era extraordinaria. Una vez, en su presencia,

alguien explicó la belleza de Laksmi Devi. Un deseo sobrecogedor por describir la
belleza de Sri Radha se apoderó de su corazón, pero chocó con su acostumbrado
silencio estricto en cuanto a asuntos esotéricos espirituales. Alcanzó tal intensidad
que se desmayó de éxtasis.

Por lo tanto, no es con timidez, sino con la mayor seguridad que presentamos la vida
y preceptos de Prabhupada Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur. Sus divinas
palabras están concentradas con la más alta potencia espiritual. El lector sincero y
atento se impregnará con la profundidad de sus conceptos sobre la Divinidad de
Krisna.

En la ausencia de Srila Bhaktisiddhanta Thakur, a menudo somos bombardeados por

malos entendidos espirituales (kalera dosa nidhe rajan, asti hy eko mahagunah,
kirtnad eva krisnasya, mukta-sanga parmam vrajet). La inspiración por esta
publicación nació tanto de la necesidad de salvarnos, como también de preservar sus
divinas enseñanzas. Después de un viaje sin fin por el reino de la ignorancia, por su
misericordia hemos sido traídos a la orilla del bhakti-siddhanta-sindhu, el océano de
las conclusiones puras de la devoción. ¡Qué por siempre nos zambullamos en lo más
profundo de sus purificadoras aguas!

A medida que nos acercamos al fin del milenio, prácticamente todos los discípulos
directos de Srila Sarasvati Thakur se han ido a la morada de Krisna para unirse a Sus
divinos pasatiempos. La devoción combinada (sankirtan) a sus santos pies de loto es
la fuente de toda nuestra riqueza y se ha manifestado en la forma de este libro. Srila
Prabhupada enseñó con su propio ejemplo que en Kali yuga no es posible progresar
espiritualmente sin ayuda. Únicamente combinando nuestros esfuerzos para servir los
pies de loto de Sri Guru y Gouranga tenemos esperanza de éxito.

Nos inclinamos a los santos pies de loto de Srila Prabhupada, nuestro parama guru,
en quien todos nuestros preceptores espirituales han encontrado su único refugio
(asraya vigraha).

Humildemente, Los Editores

Notas de los Editores: Los materiales del texto para Prabhupada Sarasvati Thakur
vienen de muchas fuentes: Srila Prabhupada, sus discípulos, nietos, publicaciones de
la Gaudiya Math tales como: El Armonista, Gaudiya, etc. Las enseñanzas de Sri
Caitanya fue la fuente para "El principio erótico y la devoción pura" y "El servicio de
Sri Radha: Radha Dasyam".

Excepto cuando se haga notar de otra manera, los siguientes capítulos fueron escritos
por Devamayi Dasi: "Una Vida Divina: Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur
Prabhupada"; "Srila Bhaktivinoda Thakur"; y "Srila Goura kisora Das Babaji". Y los
siguientes capítulos fueron traducidos por Devamayi Dasi: "Preguntas y Respuestas";
"Cartas de Su Divina Gracia"; "Sri Bhaktisiddhanta Vani"; "Visión Momentánea de
los Pies de Loto de Srila Prabhupada"; y "Recordando sus pies de loto".

UNA VIDA DIVINA

sri siddhanta-sarasvati viditau gaudiya-gurv-anvaye

bhato bhamur iva prabhata-gagane yo goura-sankirtanaih
mayavada-timingilodara-gatan uddhrtya jivaniman
krisna-prema-sudhabdhi gahana sukham
pradat prabhum tam bhaje

"En la línea de maestros de la gran Gaudiya vaisnava, él es famoso como Srila

Bhaktisiddhanta Sarasvati. Como luce radiante el sol en el cielo al amanecer, él
aparece para rescatar a las almas devoradas por la filosofía impersonalista. Por
propagar las enseñanzas del Señor Gouranga al cantar el Santo Nombre de Krisna, da
plena oportunidad para que nos zambullamos en el océano de amor por Él, la Persona
Suprema. Srila Bhaktisiddhanta, mi Señor, divino maestro, prometo servir sus pies
por siempre".

Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Gosvami

LA DIVINIDAD PUEDE RECONOCERSE POR SU PROPIA LUZ. La vida

trascendental de Srila Prabhupada Sarasvati Thakur podemos conocerla sólo por su
misericordia sin causa, pues tal es la naturaleza del Señor Supremo y de Sus
representantes, que vienen a este mundo. Srila Prabhupada fue un océano infinito de
tesoro divino; si somos lo suficientemente afortunados, quizá podamos tocar las olas
de ese océano cuando alcancen la orilla de nuestro plano mortal. Dentro de ese
océano se encuentran sus innumerables y trascendentales cualidades tales como
erudición, genialidad, realización espiritual, humildad, magnanimidad, compasión,
misericordia, y amor divino; por nombrar sólo unas pocas. La esencia de la vida de
Srila Prabhupada no podría revelarse ni en muchos volúmenes, ni si éstos tan sólo
consistieran en un catálogo de hechos y cifras. Tomaría toda una vida de dedicación
el vislumbrar su verdadero mensaje y vida.

Estamos próximos a estar frente a una personalidad divina; estamos próximos a

divisar esa realidad, la cual es eterna e infinita. Aún así, en nuestro encuentro con lo
eterno debemos retroceder en el tiempo, para comenzar en algún lugar.

Infancia y Juventud, 1874-1892

Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur hizo su aparición en Purusottam

Ksetra (Jagannath Puri) en el estado de Orissa, a las 3:30 de la tarde, el viernes 6 de
febrero de 1874. Nació en su casa situada al lado del lugar sagrado llamado el
Narayan chata del templo de Sri Jagannath, el cual siempre resonaba con el canto del
Santo Nombre. Fue el cuarto hijo de Srila Bhaktivinoda Thakur y Srimati Bhagavati
Devi. Srila Bhaktivinoda Thakur estableció firmemente el concepto del vaisnavismo
puro en el corazón de mucha gente educada y espiritualmente inquisitiva de Bengal
en la última parte del siglo diecinueve. Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati
Thakur fue un niño bello, con todos los síntomas corporales de una gran personalidad
que describen las escrituras. Fue sorprendente verlo nacer con su cordón umbilical
alrededor del cuello, como el cordón sagrado de un brahmana. Srila Bhaktivinoda
Thakur nombró a su hijo Sri Bimal Prasad, significando "la misericordia de la
potencia trascendental del Señor Jagannath, Srimati Bimala Devi”.

Cuando Bimal Prasad tenía seis meses de edad, se llevó a cabo el festival de carroza
del Señor Jagannath. Ese año ésta se detuvo enfrente de la casa de Srila Bhaktivinoda
Thakur y no se dejó mover ni una pulgada por tres días. Así mientras el Señor
Jagannath permaneció enfrente de la casa, se llevó a cabo kirtan en forma continua
bajo el liderazgo de Srila Thakur Mahasaya ('mahasaya' es un título honorífico). En
uno de esos días Sri Bimala Prasada, en los brazos de su madre, miró al Señor
Jagannath y extendió su mano hacia la Deidad como para ofrecerle reverencias. En
ese momento una guirnalda cayó del cuello del Señor Jagannath y rodeó al niño. La
multitud que presenció la bendición del Señor Jagannath quedó llena de júbilo. En
medio del tumultuoso sonido de "Hari bol", Bhaktivinoda Thakur dio de comer a
Bimal Prasad mahaprasadam del Señor Jagannath y así observó el annaprasan (La
primera alimentación con granos, "ceremonia del grano") bajo las más auspiciosas
circunstancias.

Sri Bimal Prasad vivió con su madre por diez meses en Jagannath dham. Luego
viajaron a Bengala y residieron primero en Ranghanath y luego en Srirampur. Una
vez, cuando Srila Bimal Prasad era un niño, comió un mango sin ofrecerlo primero al
Señor. Cuando su padre lo retó por esto, él quedó con remordimiento y de inmediato
juró nunca volver a comer un mango, promesa que observó toda su vida. En 1881
Srila Bhaktivinoda Thakur tenía una casa en Calcuta en Ram bagan y la nombró
Bhakti Bhavan. Cuando se estaban cavando los cimientos, una Deidad de Sri Kurma
Deva se manifestó en el terreno. Srila Bhaktivinoda Thakur dio esta Deidad a su hijo
Sri Bimal Prasad cuando él tenía ocho o nueve años de edad, y le enseñó el mantra y
el método de adoración, la cual comenzó con gran esmero y devoción.

Cuando Sri Bimal Prasad estaba en quinto grado inventó un nuevo método de
taquigrafía al cual llamó bicanto (vikrinti). Sus maestros estaban siempre admirados
al ver su maestría en bengalí y sánscrito, su extraordinaria inteligencia y
misericordia, y su moral pura y naturaleza devocional. En ese tiempo Srila
Bhaktivinoda Thakur le dio el Sri Caitanya Siksamrita para leerlo. Sri Bimala
Prasada también mostró extraordinaria habilidad en las matemáticas y astrología.
Estudió esta última bajo la tutela del famoso astrólogo Mahesh Chandra Churamani,
y lo impresionó con sus sobresalientes conocimientos sobre el tema y su excepcional
talento. También estudió astrología con Pandit Sundar Lal. En vista de su erudición
en diversos aspectos, sus maestros lo nombraron Sri Siddhanta Sarasvati, "maestro de
las conclusiones de las escrituras”. Cuando Srila Sarasvati Thakur era un estudiante
en el séptimo grado en Srirampur, Srila Bhaktivinoda Thakur le dio el Harinam (el
Santo Nombre) en Tulasi mala (rosario hecho de cuentas de Tulasi), como también el
Sri Nrisimha mantra.

En 1885 Srila Bhaktivinoda Thakur fundó el Depositorio Vaisnava, una imprenta que
instaló en su propia casa. Srila Sarasvati Thakur aprendió imprenta y comenzó a
ayudar a su padre en la corrección de pruebas. Para ese entonces, la revista Sajjan
Tosani de Srila Thakur Mahasya volvió a publicarse. En ese mismo año, Srila
Sarasvati Thakur acompañó a Srila Thakur Mahasaya en su peregrinaje a lugares
como Kulingram y Sargram. En estos lugares escuchó extensas disertaciones sobre el
Santo Nombre. También en 1885, Srila Thakur Mahasaya estableció su Visva
Vaisnava Raj Sabha, "Gran Asamblea Mundial de Vaisnavas," en la casa de Sri
Ramgopal Basu en Bethune Row en Calcuta. Muchas conocidas personalidades tales
como Madangopal Gosvami, Nikanta Gosvami, Bipina Vihari Gosvami, Radhikanath
Gosvami, y Shishir Kumar Ghosh asistieron a las reuniones de la sociedad y
participaron en las discusiones. Srila Sarasvati Thakur solía llevar consigo el Bhakti
rasamrita sindhu, "el Océano del Néctar de la Devoción", por Srila Rupa Gosvami y
escuchaba las discusiones con absorta atención.

Srila Sarasvati Thakur no estaba interesado en asociarse con otros muchachos de su

edad a no ser que estuvieran interesados en asuntos espirituales. Sus dos libros
favoritos eran Prarthana y Prema bhakti chandrika de Srila Narottam Das Thakur.
Siendo aún joven publicó libros sobre astrología, tales como Surya Siddhanta y
Bhakti Bhavan Pañjika. Por las tardes pasaba horas debatiendo temas religiosos y
filosóficos con otros estudiantes en la Plaza Beadon en Calcuta.

Posteriormente, aún siendo adolescente, fundó la Asamblea Augusta. Todos los

miembros de la asamblea tenían que hacer voto de celibato de por vida. Mucha gente
educada, tanto jóvenes como ancianos, tomaron parte en ella.

Estudios en Sánscrito y trabajo en Tripura, 1892-1905

En 1892 Srila Sarasvati Thakur finalizó el bachillerato e ingresó en el Colegio de

Sánscrito. Estaba más interesado en la lectura de diferentes libros de la biblioteca de
la universidad que en leer sus propios textos de estudio. Al finalizar la universidad
estudió los Vedas bajo la guía de Prithvidhar Sharma Pandit. También estudió el
Siddhanta Kaumudi durante un corto tiempo.

Como alumno del Colegio de Sánscrito, refutó algunos de los conceptos del Profesor
Pañchanan Sahityacharya. Después de esto, nadie deseaba debatir con Srila Sarasvati
Thakur por temor a ser derrotado. Pero su interés espiritual no le permitió
permanecer en la universidad por mucho tiempo. En su autobiografía escribió, "Si
con esmero sigo estudiando en la universidad, más tarde seré presionado para entrar
en la vida familiar, pero si me ven como un estúpido, una persona incompetente,
entonces nadie querrá influenciarme con el progreso material. Pensando de esta
manera, dejé el Colegio de Sánscrito, y para poder tener una vida de servicio
devocional, deseé una ocupación piadosa para tener una modesta entrada”.

En 1897, Srila Sarasvati Thakur estableció la Sarasvat Chatuspathi (La Academia

Sarasvat) en Bhakti Bhavan. Muchos hombres educados y prominentes como Lala
Haragaurishankar, el doctor Ekendranath Ghosh, Sarkari Chattopadhyaya, Shyamlal
Gosvami, y Saratchandra Vidyavinoda estudiaron allí astrología y matemáticas. De
Saraswat Chatuspathi, Srila Sarasvati Thakur publicó revistas sobre astrología tales
como Jyotirvid y Brihaspati, como también varios textos sobre astrología antigua. La
reputación de Srila Sarasvati Thakur como astrólogo de mucho conocimiento se
popularizó entre la sociedad educada de Calcuta. Posteriormente, Sri Asutosh
Mukhopaddhyay, el vicerrector de la Universidad de Calcuta, dijo que la cátedra de
astronomía en la Universidad de Calcuta se la reservaría a Srila Sarasvati Thakur.

En 1895 Srila Sarasvati Thakur aceptó un trabajo en el estado independiente de

Tripura, como erudito y tutor de la familia real. Después que el rey Virchandra dejó
este mundo en 1896, su hijo, el Rey Radhakisor Manikya Bahadur, solicitó a Srila
Sarasvati Thakur que le diera clases privadas al príncipe, y más tarde que supervisara
el estado de Calcuta. Pero Srila Sarasvati Thakur pronto deseó retirarse de este
trabajo y el rey se lo permitió en 1905 con pensión completa. Srila Sarasvati Thakur
aceptó esa pensión hasta 1908.

Vida de bhajan e iniciación, 1898-1905

Previamente, en 1898, Srila Sarasvati Thakur había visitado diferentes lugares de

peregrinaje tales como Kasi, Prayag, y Gaya. En Kasi (Benares), tuvo una extensa
discusión con Ram Misra Shastri sobre la sampradaya de Ramanuja. Durante este
período, la natural renuncia de su vida devocional se hizo bien evidente. Ya en 1897
observaba los cuatro meses de chaturmasya, con gran austeridad y devoción. Sólo
comía alimentos hervidos (habisyanna) los que él mismo cocinaba, y dormía en el
suelo sin almohada. En 1899 escribió varios artículos para predicar vaisnavismo en
una revista llamada Nivedan, publicada en Calcuta. En 1890 publicó en Calcuta su
libro docente Bange Samajikata, que analizaba la sociedad y la religión.

En 1897, Srila Bhaktivinoda Thakur estableció su propio bhajan kutir (casa de

campo para la práctica reclusa de servicio devocional), llamada Ananda-sukhada
kunja, en la isla Godruma de Navadvip, en la ribera del Sarasvati. Allí, en el invierno
de 1898, Srila Sarasvati Thakur se encontró con un santo, extraordinario y exaltado
vaisnava, Srila Goura Kisora Das Babaji, quien capturó su corazón. Sarasvati Thakur
deseaba tomar refugio en los pies de loto de Srila Goura Kisora Das Babaji, y por
orden de Srila Bhaktivinoda Thakur, se rindió a sus pies de loto y recibió de él
bhagavati diksa (iniciación) en 1900.

Un poco antes, en Marzo del mismo año, Srila Sarasvati Thakur había ido a Remuna
por el camino de Baleswar para ver a la Deidad de Ksirachora Gopinath (Gopinath
quien robó la ksira o pudín de leche, para Su devoto Sri Madhavendra Puri). Luego
fue a Puri, por el camino de Bhuvaneswar. Srila Sarasvati Thakur se apegó mucho a
la ciudad santa de Puri. Su gran deseo fue establecer un math enfrente del samadhi de
Srila Hari Das Thakur. El subregistrador de Puri, Jagabandhu Pattanayak, y otros le
solicitaron que se encargara del servicio a la Deidad de Sri Giridhari en Satasan
Math. En 1902, Srila Bhaktivinoda Thakur comenzó a construir su bhajan kutir
llamado Bhakti Kuthi, cerca al samadhi de Srila Hari Das Thakur. El Rey de Kasim
Bazar, Maharaja Manindra Chandra Nandi, quien estaba desconsolado debido a una
tragedia personal, solía vivir allí en una tolda y escuchar Hari katha de Srila
Bhaktivinoda Thakur y Srila Sarasvati Thakur. En esa época Srila Sarasvati Thakur
solía leer y explicar el Caitanya Caritamrita a la audiencia en Bhakti Kuthi, enfrente
de Srila Bhaktivinoda Thakur, y trabajó reuniendo material para la Vaisnava
Manjusa, una enciclopedia vaisnava.

Un babaji, Radha Raman Charan Das, quien vivía en Puri, había compuesto una
canción: bhaja nitai gour radhe syam/japa hare krisna hare ram. Srila Sarasvati
Thakur no solo protestó ante esto, sino que presentó argumentos, y probó que no era
auténtica, y que estaba en contra de las escrituras vaisnavas. Este babaji también
introdujo el concepto sakhiveki al vestir a uno de sus seguidores como Lalita Sakhi.
Esto fue en contra de las enseñanzas de Mahaprabhu, ya que una jiva ordinario
estaba siendo adorado como si fuera una expansión de Srimati Radharani. Srila
Sarasvati Thakur siempre fue un orador audaz y franco y así se opuso al babaji. Por
lo tanto, aquellos que se oponían a él, incapaces de derrotarlo con argumentos,
probaron otras vías para suprimir su prédica. Aunque Srila Sarasvati Thakur
silenciosamente toleró esta opresión, Srila Bhaktivinoda Thakur le pidió que fuera a
Mayapur y practicara allí su bhajan, sin obstáculos.

En Sri Mayapur Dham, 1905-1910

En febrero de 1905, Srila Sarasvati Thakur salió en peregrinaje a varios lugares

sagrados del Sur de la India. Después de visitar Simhachal, Rajmahendri, Madras,
Peremvedur, Tirupati, Kañjiveram, Kumbhakonam, Srirangam, Madura, etc., regresó
a Calcuta y luego siguió a Sri Mayapur. En Peremvedur reunió información sobre la
práctica de 'tridanda vaisnava sannyas' de un tridandi svami que pertenece a la
sampradaya Ramanuja.

En 1905, Srila Sarasvati Thakur comenzó a predicar el mensaje de Mahaprabhu

mientras residía en Sri Mayapur. Siguiendo los pasos a Srila Hari Das Thakur,
cantaba el Santo Nombre 300.000 veces al día. Dormía en el suelo por sólo unas
pocas horas, era muy frugal en el comer y cantaba el Santo Nombre día y noche. Por
la tarde, hablaba Hari katha a los devotos reunidos. También iba a Kuliya a recibir
darsan e instrucción de Srila Goura Kisora Das Babaji, quien estaba muy satisfecho
al ver la gran renunciación de Srila Sarasvati Thakura. Él solía decir: "En mi prabhu
yo veo la misma clase de renunciación que se vio en Sri Rupa y Sri Raghunath”.
Srila Babaji Mahasaya solía dirigirse a su discípulo Srila Sarasvati Thakur como "mi
prabhu" ("mi amo"). Srila Sarasvati Thakur también recibió las bendiciones de Srila
Vamsi Das Babaji Maharaja en Navadvip. Al ver a Srila Sarasvati Thakur, Srila
Vamsi Das Babaji Maharaja dijo: "Alguien muy cercano a mi Goura ha venido".

Srila Sarasvati Thakur comenzó su intensa prédica de principios devocionales puros

en una sociedad en la cual la autoridad de los brahmanas no era cuestionada, y el
concepto de devoción pura era mal interpretado y mal representado por los
imitadores del vaisnavismo (los sahajiyas).

En India, en el siglo XIX y principios del XX, la mayoría de los brahmanas se

preocupaban más por las reglas y regulaciones, que por la relación con lo que era
espiritual y moralmente benéfico para el resto de la sociedad. Un brahmana ya no era
considerado por sus cualidades brahmínicas, sino por haber nacido en una familia de
brahmanas. Debido a que el sistema de castas estaba podrido hasta la médula, ya no
tenía sentido, y era un verdadero perjuicio para el bienestar de la sociedad. Los
brahmanas se oponían a cualquier idea que pudiera amenazar su prominencia, la cual
estaba desprovista tanto de base moral como espiritual. Aunque mucha gente
educada había perdido su fe en el papel benéfico de la clase brahmínica, ellos no
sabían quienes podrían reemplazarlos. Los vaisnavas puros llevaban una vida
solitaria, escondidos del público, y los vaisnavas sahajiyas despertaban más odio y
sospecha que respeto. En este contexto, Srila Prabhupada deseaba establecer los
principios del daivi-varnasrama dharma, el sistema en el cual el servicio al Señor se
coloca en el centro de la sociedad. Un vaisnava es respetado por todos y la casta de
uno depende de la tendencia natural y no del nacimiento.

Una carta de Srila Bhaktivinoda Thakur

Mientras tanto Srila Bhaktivinoda Thakur estaba muy preocupado de que el

vaisnavismo puro estuviera opacado por muchos otros conceptos equivocados y por
imitadores. Sentía que entre todos sus hijos y discípulos, Srila Sarasvati Thakur era la
persona más calificada para predicar el vaisnavismo pues tenía más entusiasmo,
coraje, y calificaciones que cualquiera otra persona. Por lo tanto, Thakur escribió esta
carta:

¡Sarasvati!
La gente de este mundo, orgullosa de su nacimiento aristocrático, no puede alcanzar
verdadera aristocracia. Por lo tanto, ellos atacan a los vaisnavas puros, diciendo:
"Ellos han nacido en familias de clase baja debido a sus pecados". De esta manera
cometen ofensas. La solución a este problema es establecer el orden de daivi-
varnasrama dharma, algo que tú has comenzado a hacer; debes saber esto para estar
en el verdadero servicio a los vaisnavas. Debido a que no se predican las
conclusiones devocionales puras, toda clase de supersticiones y conceptos
equivocados son llamados 'devoción' por tales pseudo-sampradayas tales como los
sahajiya y los atibari. Por favor, siempre destruye estos conceptos anti-devocionales
predicando conclusiones devocionales puras, y sentando un ejemplo con tu propia
conducta personal.

Haz un gran esfuerzo para que así puedas comenzar el parikrama (circunvalación) de
Sridham Navadvip tan pronto como sea posible. Mediante esas acciones todos en el
mundo recibirán Krisna bhakti (amor devocional por el Señor). Trata con mucho
esfuerzo de que el servicio a Sri Mayapur se vuelva una cosa permanente y que brille
más y más cada día. El verdadero servicio a Sri Mayapur se puede hacer adquiriendo
una imprenta, distribuyendo libros devocionales, y predicando el canto
congregacional (no, el bhajan solitario).

Cuando yo ya no esté más presente, por favor atiende con mucho cuidado a Sri
Mayapur dham tan querida para ti. Esta es mi instrucción especial para ti. La gente
que es como los animales nunca pueden alcanzar devoción; por lo tanto, nunca
atiendas sus sugerencias. Pero no les hagas saber esto, ni en forma directa ni
indirecta.

Yo tenía un deseo especial de predicar el significado de algunos libros, tales como el

Srimad Bhagavatam, el Sat Sandharbha y el Vedanta Darsan. Tú tienes que tomar
esta responsabilidad, Sri Mayapur prosperará si estableces un instituto educacional
allí. Nunca hagas ningún esfuerzo para colectar conocimiento o dinero para tu propia
complacencia, colectarás estas cosas sólo para servir al Señor. Nunca te ocupes en
mala asociación, bien sea por dinero o por interés propio”.
Todos los devotos vaisnavas que estuvieron en contacto con Srila Bhaktivinoda
Thakur y Srila Sarasvati Thakur sabían que la relación entre ellos no era mundana,
como la que se establece entre un padre común y su hijo. Su relación era
completamente trascendental, tal como la que se da entre guru y discípulo, como es
evidente en esta carta.
Con esto, Srila Sarasvati Thakur se entusiasmó más para predicar vaisnavismo puro.
Además de entregar Hari katha y liderar el canto congregacional, también comenzó
colectando hechos acerca de las cuatro sampradayas vaisnavas (ramas de linaje
discipular), y continuó escribiendo y publicando artículos acerca de acaryas
vaisnavas en el Sajjan Tosani.

En 1906, un caballero llamado Sri Rohini Kumar Ghosh, vino a visitar a Srila
Sarasvati Thakur; era el sobrino de un juez de la corte suprema, Sri Chandra
Madhava Ghosh de Barishal. Rohini Babu dejó su vida de hogar para entregarse a la
vida devocional en Navadvip. Él se encontró con un guru de la sampradaya Baul apa
(uno de los pseudogrupos vaisnava) y comenzó a residir en su asram. Una tarde vino
a ver a Srila Sarasvati Thakur y escuchó de él instrucciones devocionales de valor
incalculable. Rohini Babu quedó profundamente conmovido por su presentación, y
cuando regresó al ashram esa noche, sólo pensaba en ella. Sin haber comido nada, se
fue a dormir. Esa noche tuvo un sueño en el cual Baul Guru y su acompañante
femenina vinieron como tigres a atacarlo, pero Srila Sarasvati Thakur vino a
rescatarlo de este peligro. A la mañana siguiente, cuando Rohini Babu despertó, de
inmediato dejó ese asram y se dirigió a Mayapur para rogarle a Srila Sarasvati
Thakur refugio a sus pies de loto. Él fue el primer discípulo de Srila Prabhupada
(Srila Sarasvati Thakur, como se dirigían a él sus discípulos).

Bhajan Kutir en Sri Vrajapattan, 1909

En febrero de 1909, Srila Prabhupada construyó un pequeño bhajan kutir cerca de

Bhavan, o residencia, de Sri Chandrasekharacharya, tío materno de Sriman
Mahaprabhu. Recordando el lila de Vraja de Mahaprabhu que se llevó a cabo aquí,
llamó a este Sri Vrajapattan. Srila Prabhupada continuó su servicio en Sri Yogapith
(el lugar de nacimiento de Sriman Mahaprabhu), pero residía en Sri Vrajapattan. En
ese entonces su madre, Srimati Bhagavati Devi estaba residiendo en Yogapith y lo
ayudaba en su servicio a Sri Mayapur dham.

Mientras permaneció allí solo, dos muchachos muy jóvenes vinieron a él y tomaron
refugio a sus pies de loto. Uno de ellos, Asvini Haldar, venía de las cercanías de
Balldighi. Aunque era analfabeto, por la gracia y guía de Srila Prabhupada se volvió
un gran erudito en las escrituras. Más tarde, cuando Srila Prabhupada le dio
iniciación lo nombró "Vaisnava Das" (sirviente de los vaisnavas). Sripad Vaisnava
Das Prabhu sirvió a Srila Prabhupada por el resto de su vida y fue conocido como un
experto cantante de kirtan.
El segundo muchacho, Sri Pañchanan Samaddar, llegó de la aldea de Vinodnagar, en
el distrito de Jessore. Su padre, Sri Tarinicharan Samaddar, tuvo la buena fortuna de
asociarse con Srila Bhaktivinoda Thakur. De igual manera, Srila Thakur Mahasaya
también visitó su aldea una vez. Al pequeño Pañchanan le atraía mucho el Hari
katha, y a los doce años dejó su casa una noche, un poco antes del amanecer, para ir
en búsqueda de su destino devocional. De alguna manera fue a Navadvip y, como
impulsado por una atracción desconocida llegó a Mayapur y se encontró con Srila
Prabhupada. Al oír a Srila Prabhupada, supo que su destino estaba a los pies de loto
de esta gran personalidad. En esta forma permaneció allí con él. Posteriormente,
Prabhupada lo envió a diferentes escuelas, incluyendo al colegio Sanagar en Calcuta
y al colegio Hindú en Navadvip. Pero su principal maestro fue Srila Prabhupada
mismo. Más tarde se le conoció como un gran erudito y escritor, y talentoso en
muchas artes. En 1913, Srila Prabhupada le dio iniciación y lo llamó "Paramananda
Vidyaratna”. Durante toda su vida estuvo al lado de Srila Prabhupada y sirvió a su
maestro espiritual con gran capacidad. Srila Prabhupada lo hizo uno de los
administradores de la Gaudiya Math.

Brahmanas y vaisnavas, 1911

En 1911, los devotos vaisnavas fueron confrontados por una crítica hostil por parte
de los brahmanas ortodoxos de Bengala, conocidos como los Smarta Samaj. Estos
brahmanas, aunque desprovistos de verdadero conocimiento espiritual, eran muy
orgullosos de su nacimiento y posición social, y de sus doctrinas de reglas y
regulaciones. Debido a su elevada posición social les fue muy fácil influenciar a las
masas, quienes ignoraban las conclusiones devocionales puras. Incluso algunos
devotos vaisnavas apoyaron a los brahmanas para obtener algún favor de ellos.

En ese entonces, Srila Bhaktivinoda Thakur estaba enfermo y en cama. Aún así,
estaba muy preocupado por la situación y deseaba que alguien confrontara a los
panditas brahmanas. Conforme al deseo de Srila Bhaktivinoda Thakur y habiendo
sido así solicitado por el famoso erudito Sri Madhusudan Gosvami de Vrindavan,
Srila Prabhupada hizo los arreglos para reunirse con los panditas brahmanas en la
ciudad de Balighai, en el distrito de Medinipur. Pandita Sri Visvambharananda Deva
Gosvami presidió esta reunión.
Srila Prabhupada leyó allí su famoso artículo, "Brahman y vaisnava”. Cuando él
llegó, los eruditos reunidos estaban sentados en dos grupos diferentes: quienes creían
en la superioridad de los brahmanas sobre toda otra clase de gente, y quienes creían
en la superioridad de los vaisnavas, sin tomar en consideración el nacimiento o la
posición social. Al comienzo Srila Prabhupada citó muchas escrituras glorificando a
los brahmanas. El gozo de los brahmanas reunidos no tenía límite, porque ni ellos
mismos sabían que eran tan glorificados en las diversas escrituras. Pero luego Srila
Prabhupada comenzó su glorificación de los vaisnavas, de nuevo, basado en las
escrituras, las que excedían tanto en calidad como en cantidad a las referencias
hechas a los brahmanas. En esta ocasión los brahmanas panditas no estaban tan
contentos. Sin poder responder a la evidencia presentada por Srila Prabhupada,
comenzaron a gritar. Uno o dos de ellos trataron desesperadamente de presentar
nuevos argumentos, pero Srila Prabhupada los hizo añicos con el poder de su
conocimiento espiritual e irrefutable lógica. Él personalmente contestó las preguntas
y refutó los argumentos de los brahmanas, y así estableció la superioridad de los
devotos puros por sobre los demás.

El Goura mantra, 1911

Ese mismo año, en una reunión a la que asistieron muchos devotos y estudiantes de
religión, Srila Prabhupada estableció la verdad de que el Goura mantra es eterno y
debe ser cantado por todos los devotos; basó sus conclusiones en la evidencia de
muchas escrituras, tales como el Caitanya Upanisad del Atharva Veda como también
otros Upanisads y puranas. De esta forma, aplastó la teoría de que el nombre Goura
no es un nombre eterno del Señor Supremo y que Sri Caitanya Mahaprabhu no era
una encarnación del Señor Supremo. Sin que Srila Prabhupada lo supiera, su
Gurudeva, Srila Goura Kisora Das Babaji también estaba presente en la audiencia,
extasiado al oír sus conclusiones.

Conferencia religiosa en Kashim Bazar, 1912

En marzo de 1912, Srila Prabhupada fue invitado por el Maharaja de Kasim Bazar,
Calcuta, Sri Manindra Chandra Nandi, para entregar Hari katha en el "Kasim Bazar
Sammilani", una conferencia religiosa anual. Pero cuando Srila Prabhupada llegó
allí, vio que los organizadores estaban más interesados en su concepto mundano de
religiosidad y en satisfacer a otros, que en promover el concepto de la devoción pura.
Para mostrar su descontento hacia estos conceptos, que eran contrarios a la devoción
pura, Srila Prabhupada ayunó durante toda su permanencia allí y aceptó prasadam
sólo después de su regreso a Sri Mayapur dham.

Peregrinaje y prédica, 1912

El 4 de noviembre de 1912, Srila Prabhupada, en compañía de unos pocos devotos,

se puso en camino para visitar los lugares santos donde Sriman Mahaprabhu y Sus
asociados tuvieron sus pasatiempos, tales como: Srikhanda, Yajigram, Katwa,
Jhamatpur, Chakhandi, Daihat, etc., y predicaron allí sobre la devoción pura. En
Sridham Mayapur y las áreas circunvecinas, y algunas veces en otras aldeas de
Bengala y en Calcuta, Srila Prabhupada constantemente predicó y contestó preguntas
espirituales.

La imprenta y el Anubhasya, 1913-1915

En 1913 Srila Prabhupada estableció una imprenta llamada Bhagavat Yantralaya en 4

Sanagar Lane, Kalighat, Calcuta, y comenzó a imprimir y publicar libros tales como:
Sri Caitanya Caritamrita, con sus comentarios llamados Anubhasya, Srimad
Bhagavad gita escritos por Sri Visvanatha Chakravarti Thakur, y el
Gourakrisnodaya, escrito por el poeta Oriyan Govinda Das, etc. En las tardes,
lideraba sankirtan y después entregaba Hari katha. Muchos caballeros distinguidos
de Calcuta venían a escucharlo. En 1914, Srila Bhaktivinoda Thakur dejó este mundo
para entrar en la morada trascendental de sus eternos pasatiempos. En enero de 1915,
Srila Prabhupada mudó la imprenta a Sri Vrajapattan en Mayapur, y continuó
imprimiendo y publicando libros. Desde allí finalizó sus comentarios sobre el Sri
Caitanya caritamrita el 14 de junio de 1915.

Edición de Sajjan Toshani, 1915

Después de la desaparición de Srila Bhaktivinoda Thakur, su famosa y ampliamente

distribuida revista vaisnava, Sajjan Tosani, continuó publicándose bajo la dirección
de Srila Prabhupada. En julio de 1915 trasladó la imprenta Bhagavat Yantra a la
ciudad de Krisnanagar, y comenzó la publicación de los libros del Thakur.
La desaparición de su maestro espiritual, 1915

El 17 de noviembre de 1915, en la celebración del Utthan ekadasi, el diksa guru de

Srila Prabhupada, Goura Kisora Das Babaji Maharaja, dejó este mundo. Srila
Prabhupada de inmediato fue de Mayapur a Navadvip. Sripad Kunjavihari
Vidyabhusan (más tarde Srimad Bhakti Vilas Tirtha Maharaja) ha descrito este
incidente en su biografía de Srila Prabhupada, Sarasvati Jayasri. Unos pocos
llamados babajis de Navadvip comenzaron a argüir entre sí sobre quién daría
samadhi al cuerpo trascendental de Srila Goura Kisora Das Babaji. Cada uno de ellos
tenía sus propias motivaciones para volverse propietario del templo-samadhi y poder
así ganar dinero en el futuro con los peregrinos. El inspector de policía, Sri Barindra
Nath Singha, llegó y detuvo a un disturbador.

Después de mucho argumentar, estos babajis dijeron que Srila Prabhupada no era un
sannyasi y que por lo tanto, no tenía derecho a darle samadhi a Srila Goura Kisora
Das Babaji Maharaja. Srila Prabhupada respondió con voz de trueno: "Yo soy el
único discípulo de Srila Babaji Maharaja. Aunque no soy un sannyasi, he observado
brahmacharya (celibato) toda mi vida. Por la gracia de Srila Babaji Maharaja, no he
tenido una vida secreta de conducta ilícita y corrupción como algunos falsos
renunciantes. Si alguien entre los aquí presentes tiene carácter puro y es renunciante,
entonces puede dar samadhi a Srila Babaji Maharaja y no tendré ninguna objeción.
Sólo quien durante el último año, o seis meses, o tres meses o un mes o inclusive en
los últimos tres días, no ha tenido ningún contacto ilícito con una mujer, puede tocar
este dichoso cuerpo trascendental, pero si otro lo toca, se arruinará”.

Al escuchar este argumento el inspector preguntó: "¿cuál será la prueba de esto?"

Srila Prabhupada respondió, "Yo creeré en sus palabras”. Cada uno de los presentes
quedó asombrado al ver cómo todos los llamados babajis dejaban el lugar, uno por
uno. El inspector de policía quedó pasmado.

Entonces por orden de Srila Prabhupada, los devotos que estaban con él se sintieron
muy afortunados y trasladaron el cuerpo trascendental de Babaji Maharaja. Sin
embargo algunas personas alegaron, "Cuando Srila Babaji Maharaja estaba vivo, una
vez dijo: “Cuando muera, quiero que mi cuerpo sea arrastrado por el suelo de
Navadvip para que así se purifique con su polvo;' pensamos que su instrucción debe
ser obedecida”.
Entonces Srila Prabhupada dijo: "Aunque somos estúpidos, ignorantes y ofensivos,
debemos, aún así, ser capaces de entender el significado de esas humildes palabras de
mi Gurudeva, las que fueron dichas para destruir el orgullo y arrogancia de los
materialistas. El Señor Krisna mismo se sentiría muy afortunado de llevar el cuerpo
de mi Gurudeva sobre Sus hombros o cabeza. Después de la desaparición de Srila
Hari Das, Sri Gourasundara tomó su glorioso cuerpo y bailó con él; tal reverencia Él
mostró. Por lo tanto, siguiendo los pasos de Sriman Mahaprabhu, debemos llevar el
cuerpo dichoso de Srila Babaji Maharaja sobre nuestras cabezas”.

El 17 de noviembre de 1915, Srila Prabhupada dio samadhi a su Gurudeva en el

Nutan Chara de Navadvip, en las riberas del Ganges. Dieciséis años más tarde las
cambiantes corrientes del Ganges llegaron hasta el lugar sagrado. Por instrucción
suya, el 21de agosto de 1932, algunos de sus discípulos del Sri Caitanya Math,
incluyendo a Sripad Narahari Prabhu y Sripad Vinoda Vihari Prabhu (más tarde Srila
Bhakti Prajñana Kesava Maharaja) y otros, retiraron este samadhi en un bote,
atravesando el Ganga desde Navadvip hasta el Sri Caitanya Math de Mayapur.

La visión divina de Srila Prabhupada, 1915

Después de la desaparición de Srila Bhaktivinoda Thakur y Srila Goura Kisora Das

Babaji Maharaja, Srila Prabhupada quedó muy desconsolado, sufriendo sentimientos
de separación. En ese entonces sucedió un maravilloso incidente que Sripad
Paramananda Vidyaratna describe en su Sarasvati Jayasri:

"Srila Prabhupada se sentía muy desalentado ante la ausencia de Srila Thakur

Mahasaya y de Srila Babaji Maharaja. Al ver la impotencia espiritual del país y la
propaganda de los sahajiyas (imitadores) pensaba: "¿Cómo podré satisfacer el deseo
de mis maestros espirituales? ¿Cómo podré predicar el mensaje de Sri Caitanya
Mahaprabhu? No tengo suficientes personas ni dinero. Tampoco tengo conocimiento
alguno ni talento para atraer al público. No tengo habilidad material ni riqueza.
¿Cómo alguien como yo podrá alcanzar esa sublime meta? ¡No podré predicar el
mensaje de mis maestros espirituales!".

Pensando esto, Srila Prabhupada exhibió su pasatiempo de tristeza y depresión.

Luego, una noche, en un trance visionario vio que el Señor Gourasundara llegaba del
oriente con Sus asociados, por el lado este del templo de Yogapith. En medio del
sonido del sankirtan, ascendía a su lugar de nacimiento. Con Él estaban los Seis
Gosvamis. Srila Jagannath Das Babaji, Srila Bhaktivinoda Thakur, y Srila Goura
Kisora Das Babaji, también estaban presentes en sus formas refulgentes
trascendentales. Dirigiéndose a Srila Prabhupada, le dijeron, "¿Por qué estás en tal
estado de ansiedad? Comienza tu tarea de establecer la religión pura. Predica el
mensaje de Sri Goura por todas partes y expande el servicio al Santo Nombre, y a Su
morada. Siempre estaremos prontos a ayudarte, pues eternamente estamos contigo.
En tu misión de establecer el servicio devocional puro siempre recibirás nuestra
ayuda. Tras de ti, innumerables personas, ilimitada riqueza, y extraordinaria
sabiduría esperan para ayudarte. Cuanto necesites, en cualquier momento, aparecerá
de inmediato para servir tu misión de devoción pura. Con completo entusiasmo,
procede con tu prédica del mensaje de la devoción pura como lo fue predicado por
Sriman Mahaprabhu. Ningún problema material puede impedírtelo. Estaremos
siempre contigo”. A la mañana siguiente Srila Prabhupada con gran éxtasis nos contó
sobre este trance.

Sannyasis y la Fundación de Sri Caitanya Math, 1918

Aunque Srila Prabhupada era un gran renunciante y una personalidad eternamente

liberada (nitya siddha), con el fin de predicar extensamente como un mendicante
viajero (parivrajaka) y para sentar el ejemplo de daivi-varnasrama dharma, decidió
tomar sannyas en 1918. Al aceptar el azafrán, en realidad por humildad tomó una
posición por debajo de sus dos gurus, Srila Bhaktivinoda Thakur y Srila Goura
Kisora Das Babaji, quienes habían aceptado paramahamsa-vesa (el color blanco de
un renunciante vaisnava quien ha dejado el varnasrama dharma; sannyas en tanto
requiere llevar el color azafrán y es parte del varnasrama dharma). El 7 de marzo de
1918, en día de luna llena, en la auspiciosa ocasión del festival de la aparición de
Sriman Mahaprabhu, Srila Prabhupada tomó sannyas en Sri Mayapur conforme a los
ritos védicos. Temprano en la mañana se afeitó la cabeza y fue a bañarse al Ganga,
cerca de Vaman Pukura. Sri Ramgopal Vidyabhusan, Sri Ananta Vasudev Pabhu,
Srikant Das Adhikari (más tarde Srimad Bhakti Prakas Aranya Maharaja), y unos
pocos devotos lo acompañaron. En el camino Srila Prabhupada tocó temas tales
como Ajamila, el lila de sannyas de Sriman Mahaprabhu, y algunos versos del
Srimad Bhagavatam. Después de haberse bañado, ofreció sus dandavats y regresó a
Vrajapattan, en donde los devotos habían colectado y arreglado toda la parafernalia
necesaria. Srila Prabhupada entró al templo y, recordando a su Gurudeva, tomó
tridandi sannyas (la palabra 'tridandi' significan los tres votos para servir al Señor
Supremo con cuerpo, mente y alma).
Mientras tanto los devotos esperaban fuera. Entre ellos estaba Sripad Paramananda
Vidyaratna y Sripad Kunjavihari Vidyabhusan. Una gran multitud se había reunido
para celebrar el festival sobre la aparición de Sriman Mahaprabhu. Cuando Srila
Prabhupada salió como sannyasi, todos se entristecieron y recordaron el pasatiempo
sannyasi de Sriman Mahaprabhu. Abrumados con emoción devocional, comenzaron
a llorar.

Ese mismo día, Srila Prabhupada estableció el Sri Caitanya Math e instaló allí las
Deidades de Sri Sri Guru Gouranga y de Sri Sri Radha-Govinda. Este Sri Caitanya
Math en Mayapur es el Akar Math (el math original o el math paternal) de todos los
Gaudiya Maths del mundo. Esa tarde dio una conferencia sobre la aparición de
Sriman Mahaprabhu a la multitud reunida. Al día siguiente inició a algunos de los
devotos rendidos, tales como Sripad Haripada Vidyaratna, Sripad Ananta Vasudeva
Prabhu, y Sripad Bhakti Prakas Prabhu.

Después de tomar sannyas, Prabhupada exhibió sus extraordinarios pasatiempos de

renunciación y austeridad. Esto está descrito en las memorias de Sripad Ananta
Vasudeva Prabhu citadas en Sarasvati Jayasri:

Antes de tomar sannyas usaba una capa las veinticuatro horas del día. Nadie vio la
parte superior de su cuerpo. Pero después de su sannyas usó un chadar o manto la
mayor parte del tiempo. Dejó de usar sandalias. Al caminar descalzo por todas partes,
sus pies sangraban, pero aún así, continuó caminando sin ellas. Estábamos
sorprendidos al ver su ejemplo de renunciación. Durante chaturmasya (el cuarto mes
de la sesión lluviosa) dormía en el suelo y sólo comía durante el día, nunca después
de la puesta del sol. En el calor del verano en Mayapur, cerraba su puerta y cantaba
día y noche.

Más tarde en ese mismo mes Srila Prabhupada dio una conferencia muy erudita
llamada "Vaisnava Darsana" ("La filosofía vaisnava") en una reunión literaria en el
ayuntamiento de Krisnanagar. En mayo salió a predicar a diferentes lugares con
algunos discípulos. En Daulatpur permaneció en casa de Vanamali Poddar y predicó
en forma continua por varios días. Allí inició a varios devotos, incluyendo a Sripad
Yasodanandana Prabhu y a Sripad Narahari Prabhu.

En ese entonces, su discípulo Sripad Nayanabhirama Prabhu (más tarde Srimad

Bhakti Viveka Bharati Maharaja) con mucha solemnidad, asistió a Srila Prabhupada
en sus actividades de prédica. Srimad Bharati Maharaja predicaba en lenguaje muy
sencillo y presentaba el concepto vaisnava en forma simple, pero atractiva. Srila
Prabhupada le encargó que se dirigiera al público en general. Bharati Maharaja los
hacía reír y algunas veces llorar. Su prédica capturaba sus corazones y venían por
miles a escucharlo. Era un experto cantante de kirtan. Srila Prabhupada conocía el
talento de cada uno de sus discípulos, y los ocupaba de acuerdo con ellos.

Sri Kshetra Mandala Parikrama, 1918

Para celebrar el cuarto aniversario de la desaparición de Srila Bhaktivinoda Thakur

Srila Prabhupada viajó a Puri dham el 2 de junio de 1918, junto con otros veintitrés
devotos. Antes de ir a Puri dham, Srila Prabhupada aceptó la invitación de Sripad
Kunjavihari Vidyabbhusana y fue a su residencia en Gauribari Lane, Calcuta, con
todos los devotos, para tomar prasada por dos días. Sripad Kunjavihari Prabhu era
un muy pobre empleado de la oficina de correos. A pesar de ello preparó una
suntuosa fiesta con diferentes platos para Srila Prabhupada y su séquito. Camino a
Puri dham, Srila Prabhupada también predicó en diferentes lugares tales como: Sauri,
Kuamara, etc. Luego fue a Remuna para ver la Deidad de Ksirachora Gopinath. En
una reunión en Balesvar, dio una conferencia sobre el Siksastaka de Mahaprabhu.
Yendo para Puri, el humor de separación de Sriman Mahaprabhu lo abrumaba.
Muchos distinguidos oficiales del gobierno y ciudadanos vinieron a escuchar su
conferencia, y algunos de ellos lo invitaron a exponer en sus casas.

Después de celebrar la desaparición de Srila Bhaktivinoda Thakur con una extensa

prédica y sankirtan en Puri, Srila Prabhupada regresó a Calcuta. Por un muy corto
tiempo permaneció en la calle Hindú-Británica número 3. Allí daba conferencias y
sus discípulos lo visitaban a diario. Algunas veces Sripad Kunjavihari Vidyabhusana
cocinaba allí para Srila Prabhupada. Durante agosto y septiembre de 1918, un
representante de un grupo de oponentes al vaisnavismo se presentó ante Srila
Bhaktisiddhanta con 29 preguntas. Él las contestó todas basado en las escrituras y la
lógica, y así silenció a sus oponentes. Estas preguntas y respuestas fueron publicadas
en un artículo llamado "Las Respuestas a las preguntas de los críticos”.
Posteriormente Srila Prabhupada regresó a Bhakti Bhavan.

Bhaktivinoda Asan 1918-1919

En los meses y años siguientes sucedió algo sin precedentes. La gran ciudad de
Calcuta, considerada previamente por los vaisnavas como un lugar muy
desfavorable, se volvió el centro de prédica para la misión de devoción pura de Srila
Prabhupada. Esto comenzó cuando su discípulo Sripad Kunjavihari Prabhu, quien
siempre ardía con fervoroso entusiasmo por servir a Srila Prabhupada, le presentó
una nueva propuesta a sus pies de loto. Un día en Mayapur, le dijo: "Prabhupada,
¿cuánta gente vino aquí y escuchó tu glorioso y poderoso mensaje sobre Sriman
Mahaprabhu? Por otro lado, gente de todo el mundo fue a Calcuta o pasaron por la
ciudad. Si podemos conseguir una residencia para usted en Calcuta, la gente fiel de
muchas partes tendrá la buena fortuna de escucharlo”. Srila Prabhupada le concedió
esta solicitud. Sripad Kunjavihari Prabhu alquiló una casa de dos plantas en
noviembre de 1918 en la vía de intersección Ultodingi número 1, próxima al famoso
templo de Paresnath.

El mismo mes Srila Prabhupada estableció allí su institución espiritual llamada

Bhaktivinoda Asan. El cuarto del templo y el cuarto de Srila Prabhupada quedaban
arriba, y tres o cuatro devotos, incluyendo Sripad Kunjavihari Prabhu vivían en la
planta baja. El alquiler era de 50 rupias por mes. Esta suma estaba muy por encima
de las posibilidades de un pobre empleado de correos. Otros devotos que residían allí
también trataron de ayudar a Sripad Kunjavihari Prabhu, pero la mayoría de las veces
también se vieron en dificultades para hacerlo. Pero Sripad Kunjavihari Prabhu
siempre se las ingenió para suministrar lo que fuese necesario para servir a su
Gurudeva, incluso si tenía que incurrir en una deuda sustancial para hacerlo.

Srila Prabhupada comenzó así su programa regular de prédica en la recién

establecida Bhaktivinoda Asan. Más y más gente venía a escucharle. El 5 de febrero
de 1919, en el día auspicioso de la aparición de Srimati Visnupriya Devi, Srila
Prabhupada restableció la Visva Vaisnava Raj Sabha, y dio una erudita conferencia
sobre su antigua historia. El 27 de junio, en Svananda-sukhada kunja (el bhajan kutir
de Srila Bhaktivinoda Thakur), se instaló la adorable forma de la deidad de Srila
Bhaktivinoda Thakur.

Su prédica en Bengal oriental, 1919

El 4 de octubre de 1919, Srila Prabhupada fue a predicar a Bengala del Este (ahora
Bangladesh) y a Bengala del norte; justo antes de un desastre natural producido por
un fuerte huracán e inundación que azotó a Bengala del Este donde miles de personas
quedaron sin vivienda y otros tantos murieron. Generalmente otoño es la estación de
las festividades en Bengal, ya que durante este tiempo del año los bengalíes celebran
su festival de Durga puja. Pero ese año el dolor y las pérdidas quitaron el ánimo para
realizar los festejos. Srila Prabhupada eligió ese momento para predicar su mensaje
de devoción pura y enseñar el verso:

tat te'nukampam susamiksamano

bhuñjana evatmakritam vipakam
hridvag vapubhir vidadhan namaste
jiveta yo muktipade sa dayabhak

"Mi querido Señor, quien con gran anhelo espera que le otorgues Tu misericordia sin
causa, siempre sufriendo la reacción de sus fechorías pasadas y ofreciéndote
respetuosas reverencias con su corazón, palabras y cuerpo, es con seguridad elegible
para la liberación, porque esto se ha vuelto su legítimo derecho”. S.B. 10.14.8

Srila Prabhupada predicó en diferentes pueblos y aldeas de Bengal Oriental.

Dondequiera que iba, mucha gente se acercaba a escuchar sus conferencias. En
muchos lugares, se preparaban reuniones especiales donde le solicitaban que hablara.
Muchos caballeros distinguidos lo invitaban a sus casas para dar Hari katha, y lideró
también la procesión de sankirtan en diferentes pueblos y aldeas. Srila Prabhupada
visitó lugares como: Damurhuda, Kushia, Pavna, Satberia, Sagarkandi, Belgachi,
Rajbari, Lauhajang, Domsat, Naravangañi, Dacca, Sirajdigha, Kotchandpur, Sripat
Mahespur, etc.

Preguntas para la Conferencia Kashim Bazar

En abril de 1920 se llevó a cabo en Kummila, Bengala del Este, una conferencia
sobre religiones llamada "Kasum Bazar Sammilani”. Los miembros de la Visva
Vaisnava Raj Sabha fueron invitados a participar en ella. Pero cuando vieron que el
programa incluía la discusión de pasatiempos íntimos del Señor Krisna con las gopis,
por orden de Srila Prabhupada enviaron un cuestionario a la conferencia al cuidado
del caballeroso y humilde Maharaja de Kasim Bazar, Sri Manindra Chandra Nandi.
Siete preguntas fueron presentadas en lo referente a tocar temas sobre los
pasatiempos íntimos de Sri Sri Radha-Krisna entre almas condicionadas. El
Maharaja presentó el cuestionario a la asamblea de panditas. Pero nadie se atrevió a
contestarlas.

Desaparición de Srimati Bhagavati Devi, 1920

En junio de 1920 la madre adorable de Srila Prabhupada, Srimati Bhagavati Devi
dejó este mundo para entrar a la morada de sus eternos pasatiempos. Exactamente
seis años atrás, en ese mismo día, Srila Bhaktivinoda Thakur había dejado este
mundo. Por muchos años, Srimati Bhagavati Devi misma se había dedicado a asistir
la divina misión de Srila Prabhupada. Antes de dejar este mundo, llamó a Srila
Prabhupada a su cabecera y expresó su último deseo, de que el mensaje y el Santo
Nombre de Sriman Mahaprabhu fuera predicado por todo el mundo.

Sri Gaudiya Math, 1920

El 6 de septiembre de 1920, Prabhupada fundó Sri Gaudiya Math en Bhaktivinoda

Asan e instaló las Deidades de Sri Sri Guru Gouranga y Sri Sri Radha Govinda. El
movimiento de Srila Prabhupada tomó gran impulso después de establecer la
Gaudiya Math. Srila Prabhupada deseaba comenzar una gran misión que propagara
las enseñanzas de Sriman Mahaprabhu en su forma más pura. Él deseaba predicar
que la meta de la vida es amar y servir a Krisna, y que la única forma de liberación
para las almas caídas de Kali yuga es cantar el Santo Nombre y rendir servicio
devocional incondicional. Él deseaba predicar su concepto de devoción pura a toda
clase de personas, tanto al educado como al inculto, al rico y al pobre, a brahmanas
ortodoxos y a la gente joven influenciada por las ideas occidentales. Deseaba que
cientos de personas vinieran a sus conferencias y miles de ellas leyeran los libros y
revistas publicados por el Gaudiya Math. En síntesis, deseaba comenzar una
revolución espiritual, una meta aparentemente ambiciosa para alguien que sólo tenía
unos pocos hombres que lo ayudaban y casi ningún dinero. Pero la Gaudiya Math
creció a una velocidad asombrosa. Se acercaron personas de distintas profesiones y la
mayoría de ellas eran muy educadas. Muchos eran eruditos, escritores, editores,
administradores, doctores, ingenieros, abogados, etc. La extraordinaria personalidad
de Srila Prabhupada y sus poderosos discursos tocaron los corazones de muchos y
cambiaron sus vidas para siempre. Una verdadera revolución espiritual se estaba
llevando a cabo en Bengal.

Los devotos de la Gaudiya Math trabajaron arduamente para propagar la misión de

prédica de Srila Prabhupada, mendigaron de puerta en puerta, adoraron las Deidades,
ejecutaron kirtan dentro del templo, e hicieron nagar sankirtan en las calles de
Calcuta. También predicaron en varios lugares instruidos por Srila Prabhupada. En
1920, Sripad Kunjavihari Vidyabhusana Prabhu repentinamente salió para Basra (en
la actual Iraq) para poder saldar las deudas en las que había incurrido tratando de
servir a la Gaudiya Math.
El primero de noviembre de 1920, Srila Prabhupada dio sannyas a Sripad Jagadish
Bhaktipradipa, quien fue un discípulo de Srila Bhaktivinoda Thakur, fue el primer
devoto en recibir sannyas de Srila Prabhupada. Ahora su nombre era Srila Bhakti
Pradipa Tirtha Maharaja.

El 14 de marzo de 1921, Srila Prabhupada revivió el parikrama a Navadvip dham. A

fines de marzo, una vez más él fue a predicar a Puri dham. Para ese entonces Srimad
Bhakti Pradipa Tirtha Maharaja publicó un libro llamado Achar Acarya (El maestro
espiritual y su conducta), de Srila Prabhupada. El libro introdujo ideas
revolucionarias al criticar gurus que habían convertido la religión en una profesión
para hacer dinero.

A partir de 1920, el movimiento de Srila Prabhupada comenzó a expandirse en forma

constante. La prédica continuó no sólo en Bengala sino en otras partes de India.
Eruditos de todos los campos vinieron a escuchar las conferencias de Srila
Prabhupada y a hacerle preguntas espirituales.

Sri Caitanya Math, Mayapur, 1920

Como Srila Prabhupada permanecía mucho tiempo fuera de Mayapur mientras

predicaba en el Bagbazar Gaudiya Math o en giras por diferentes lugares de Bengala,
Bihar, y Orissa, en 1920, decidió poner a cargo a uno de sus discípulos en el Sri
Caitanya Math de Mayapur. Ordenó a dos devotos, Sripad Narahari Brahmacari y
Sripad Vinoda Vihari Brahmacari que se encargaran de ese math.

Gaudiya Math en Bengala del Este, 1921

En 1921, Srila Prabhupada predicó en diferentes lugares de Bihar, incluyendo

Dhanbad, y luego regresó a Bengal del Este para predicar extensamente allí.

Algunos de sus discípulos influyentes, tales como Srimad Bhakti Pradipa Tirtha
Maharaja, también dieron muchas conferencias y contestaron preguntas. Al
comienzo muchos se opusieron a la prédica franca de Srila Prabhupada. Los
recitadores profesionales del Srimad Bhagavatam hicieron lo posible por poner al
común de la gente en contra de la misión de Srila Prabhupada. Como consecuencia
de ello algunas personas rehusaron abrir sus puertas a sus discípulos. Pero estando
investidos por sus bendiciones, ellos tenían la firme determinación de predicar, y
decidieron que si incluso no conseguían alimento ni abrigo, entonces pasarían
hambre y beberían agua del río Buriganga, pero continuarían la prédica
incansablemente. Tal determinación fue recompensada por un renovado interés por el
vaisnavismo Gaudiya entre los buscadores espirituales. El campo de la prédica de
Srila Prabhupada en Bengala del Este se tornó fértil, gracias al trabajo de los
discípulos de Srila Prabhupada.

Cuando Srila Prabhupada fue a Bengala del Este, dio al público realizaciones que
estaban mucho más allá de sus sueños. Por ejemplo, cuando residía en la ciudad de
Dacca, durante un mes dio treinta diferentes interpretaciones del siguiente verso del
Srimad Bhagavatam (1.1.1):

om namo bhagavate vasudevaya,

janmady asya yato 'nvayad itaratas carthesv abhijñah svarat,
tene brahman hrda ya adi-kavaye muhyanti yat surayah,
tejo-vari-mrdam yatha vinimayo yatra tri-sargo 'mrsa
dhamna svena sada nirasta-kuhakam satyam param dhimahi

¡Oh mi Señor Sri Krisna! ¡Hijo de Vasudeva! ¡Oh Personalidad de Dios

omnipotente! Te ofrezco mis respetuosas reverencias. Yo medito en el Señor Sri
Krisna porque Él es la Verdad Absoluta y la causa primordial de todas las causas de
la creación, conservación y destrucción de los universos manifiestos. Él es directa e
indirectamente consciente de todas las manifestaciones, y es independiente, pues no
existe ninguna otra causa más allá de Él. En el principio fue únicamente Él quien
impartió el conocimiento védico en el corazón de Brahmaji, el ser viviente original.
Él hace que hasta los grandes sabios y semidioses se engañen, tal como a uno lo
confunden las representaciones ilusorias del agua que se ve en el fuego, o de la tierra
que se ve en el agua. Únicamente debido a Él, los universos materiales, manifestados
temporalmente por las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza, parecen
reales, aunque son falsos. Por consiguiente, yo medito en Él, el Señor Sri Krisna,
quien existe eternamente en Su morada trascendental, la cual está libre de las
representaciones ilusorias del mundo material. Yo medito en Él, pues Él es la Verdad
Absoluta.

Incluso grandes eruditos se sorprendieron al oír estas interpretaciones. Muchas almas

sinceras tomaron entonces iniciación. Uno de los discípulos que vino desde Dacca
fue Sripad Sundarananda Vidyavinoda, quien más tarde se consagró como uno de los
principales escritores en la misión de prédica de la Gaudiya Math.

Ese mismo año Sripad Kunjavihari Vidyabhusana Prabhu regresó de Basra y se unió
a la misión de prédica de Srila Prabhupada en Dacca. Srila Prabhupada lo había
estado recordando y ya había hecho planes para salir con él a diferentes lugares.

El 13 de Octubre de 1921, Srila Prabhupada estableció el Sri Madhava Gaudiya Math

en Dacca, y el 31 de Octubre instaló las deidades allí. En Faridabad, Srila
Prabhupada dio Hari katha en la casa de Sri Saratchandra Bandopadhyay, que estaba
desconsolado por la muerte de su hijo. Al escuchar el Hari katha de Srila
Prabhupada, sintió alivio y tomó iniciación de él. Más tarde sus dos hijas, Srimati
Aparana Devi y Susama Devi también tomaron iniciación. Srimati Aparana Devi era
poetisa y escritora. Más tarde escribió algunos artículos en la revista Gaudiya, y
tradujo 'Stavamala' de Sri Rupa Gosvami y 'Stavavali' de Raghunath Das Gosvami
en poesía bengalí, la que fue muy apreciada por los devotos vaisnavas.

A su regreso de Dacca, Srila Prabhupada renovó algunos templos en ruina y algunos

lugares de peregrinaje de la época de los pasatiempos de Sriman Mahaprabhu y
restableció allí la adoración regular. Entre ellos se encontraba el famoso templo de
Goura-Gadadhar en Champahati, el lugar de nacimiento de Sri Vrindavan Das
Thakur, la casa de huéspedes en Modadrumadvip, etc. En 1933, Srila Prabhupada
nombró a Satisa Prabhu (Sripad Satprasangananda Brahmacari, más tarde Srimad
Nayanananda Babaji Maharaja) como encargado del templo de Goura-Gadadhara en
Champahati.

Purusottam Math en Puri, 1922

"Hyutkale Purusottamat", "Desde Urkal (Orisa) el concepto de devoción pura se

extenderá a todo el mundo”. Para hacer honor a esta predicción de las escrituras,
Srila Prabhupada fundó el Purusottam Math en Puri en Junio de 1922. Siguiendo los
pasos de Sriman Mahaprabhu, participó en el pasatiempo de limpiar el templo
Gundicha y en el parikrama a Puri dham junto con sus discípulos. Envió a sus
discípulos a predicar a varias partes de Orisa.

Publicación de la Revista Gaudiya, 1922

El 19 de agosto de 1922, Srila Prabhupada comenzó a publicar una revista llamada
'Gaudiya' en la prensa Krishnanagar Bhagavat, la cual se volvería la más famosa y
distribuida revista espiritual bengalí, y uno de los principales instrumentos de prédica
de Srila Prabhupada. En su primer año, la revista fue editada conjuntamente por
Sripad Atulchandra Bandopadhyaya Bhaktisaranga (Sripad Aprakrita Prabhu, más
tarde Srimad Bhakti Saranga Gosvami Maharaja) y Sripad Haripada Vidyaratna (más
tarde Srimad Bhakti Sadhak Niskinchan Maharaja). En su segundo año, Sripad
Sundarananda Vidyavinoda fue el asistente del editor. Luego Sripad Bhaktisaranga
fue el editor jefe, Sripad Sundarananda Vidyavinoda era el editor, y Sripad Haripada
Vidyaratna era el editor asistente. De 1930 en adelante, Sripad Pranavananda
Brahmacari (más tarde Srimad Bhakti Pramode Puri Maharaja) fue el editor conjunto
de Gaudiya.

En cada tiraje de Gaudiya había un editorial; algunas veces, aparecía un artículo

escrito por Srila Prabhupada o uno basado en sus conferencias. Así, cada edición se
componía de tres o cuatro artículos, párrafos cortos sobre tópicos de actualidad y
eventos recientes, o información sobre eventos futuros, y una columna de preguntas y
respuestas. Al echar un vistazo a ediciones viejas de la Gaudiya, uno puede encontrar
los nombres de Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja y Srimad Pravananda Brahmacari,
como quienes contestaban preguntas de los lectores.

Durante unos años, Sripad Sundarananda Vidyavinoda estuvo asignado en Dacca

como maestro de una escuela secundaria. Aún así, solía enviar uno o dos artículos
todas las semanas. Sripad Pranavananda Prabhu también acostumbraba escribir y
hacía corrección de prueba de toda la revista. Srila Prabhupada le confió esto porque
trabajaba arduamente, y con frecuencia permanecía despierto toda la noche, hasta
que el texto estuviera sin errores.

El resultado fue una producción perfecta cada semana. Los devotos solían distribuir
Gaudiya con gran entusiasmo. Un devoto del Sri Caitanya Math en Mayapur, Sripad
Satyen Brahmacari (más tarde Srimad Bhakti Nilaya Giri Maharaja) tomaba el
primer tren a Calcuta todas las mañanas para vender y distribuir Gaudiya. El estándar
filosófico y literario de la revista era insuperable.
El doctor Dinesh Chandra Sen, profesor de Literatura Bengalí de la Universidad de
Calcuta, fue un conocido erudito y escritor. Algunos de sus libros, tales como
Ramayani Katha (Tópicos del Ramayana) eran textos para los estudiantes de
literatura bengalí. El editor de Gaudiya escribió un artículo criticando algunas de sus
ideas. Cuando el Doctor Dinesh Sen lo leyó, estaba tan impresionado por su estándar
literario, que escribió una carta alabando al escritor. Esa carta se mantuvo en los
archivos de la Gaudiya Math. Pero la contribución más importante fue que ayudó a
mantener el fuego de la inspiración devocional ardiendo en el corazón de muchos
bengalíes, cuando otro gran fuego ardía en el corazón de Bengala y el resto de la
India.

Gaudiya Math y el movimiento de la libertad de los años 1920

Ese otro fuego que ardía en el corazón de las masas de la India era el deseo de
libertad. Por un lado estaba el movimiento de No Violencia de Mahatma Gandhi, y
por el otro el grupo guerrillero más radical. Había pocos focos de resistencia
guerrillera en la India. El gobierno británico, que no quería abandonar el país, "la
joya de la corona del imperio británico", fue intimidado por ambos grupos.

En Bengala, uno de los grupos de guerrilla se llamaba "Anusilan Samiti”

(Organización por el Cultivo de la Libertad). En realidad 'anusilan' significa cultivo,
pero no se especificaba, por obvias razones, qué se iba a cultivar.

Cientos de miles de hombres jóvenes, educados y talentosos, con el apoyo de sus

madres, hermanas y esposas, abandonaron su educación, vida familiar y profesión y
arriesgaron sus vidas para unirse a uno de estos dos movimientos. Si existía un deseo
compartido por toda la nación, fue el de independizarse de los británicos.

Pero Srila Prabhupada deseaba predicar sobre otra clase de libertad, la cual
trasciende cualquier libertad del mundo material: y esta es, la del alma. Mientras que
líderes nacionalistas pregonaban que es un derecho inalienable de una nación tener
libertad y soberanía, Srila Prabhupada sostenía que es patrimonio de cada alma
buscar la libertad de la esclavitud material y encontrar su legítimo lugar en el reino
de la eternidad. Los líderes nacionalistas argüían que eso puede esperar, pero Srila
Prabhupada insistió en que uno no debe desperdiciar ni un minuto en el esfuerzo de
alcanzar la suprema meta de la vida humana, porque ésta puede terminarse en
cualquier momento.

Srila Prabhupada dijo: "Primero que todo tenemos que saber quiénes somos. Después
será muy fácil averiguar cuál es nuestro deber más importante. El único sendero
hacia la bienaventuranza eterna es servir al Señor y obtener Su gracia. El nacimiento
humano es la raíz del servicio devocional. No es posible prestar servicio devocional
en la vida animal. Todos tenemos que ser libres. Pero el estado de libertad no es otra
cosa que el estado del cultivo de la conciencia de Krisna con el apoyo de todos
nuestros sentidos fijándolos en nuestra verdadera identidad”. (Upadesamrita pp.162-
163)

Como uno puede imaginar, es más fácil despertar a las masas que despertar al alma
para buscar su prospecto eterno. Aún así, muchos jóvenes abandonaron el
movimiento nacionalista y se unieron al movimiento espiritual de Srila Prabhupada.

Sripad Vinoda Vihari Prabhu quien era miembro de la organización secreta llamada
Anusilan Samiti, dejó su afiliación a este grupo y se unió al de Srila Prabhupada, y
así lo hicieron muchos otros. Pero la policía británica sospechaba de sus actividades
y enviaban agentes secretos a la Gaudiya Math para espiar las actividades de sus
miembros. Uno de tales agentes secretos escuchó una conferencia de Srila
Prabhupada con profunda atención y dejó su profesión para hacerse su discípulo.
Antes de implorar la misericordia de Srila Prabhupada, le contó que había venido
como un espía. Él se convirtió en Sripad Gaurendu Brahmacari (más tarde Srimad
Bhakti Vardhana Sagara Maharaja).

Después de este incidente, en 1924 ó 1925, otro caballero muy erudito, Sri Ramendra
Chandra Bhattacarya, quien no era conocido por ninguno de los devotos comenzó a
venir al math regularmente, escuchaba en silencio y con mucha atención las
conferencias de Srila Prabhupada. Un día Sripad Pranavananda Brahmacari estaba
dando una clase cuando él llegó. Un devoto, Sripad Kirtanananda Brahmacari,
advirtió a Sripad Pravananda Prabhu acerca de este caballero y le advirtió: "He
notado que él no pregunta nada, pero escucha cada palabra con profunda atención.
Debe ser un espía”.

Sripad Kirtanananda Prabhu comenzó a vigilar a este caballero. Pero sucedió que
muy pronto Sri Ramendra Chandra Battacarya atrajo la atención de Srila Prabhupada.
Se descubrió que no era un espía, sino que había pertenecido al movimiento
liberacionista de Mahatma Gandhi. Srila Prabhupada le dio iniciación y
posteriormente lo llamó Sri Ramananda Das Brahmacari. Dentro de pocos años le
dio sannyas con el nombre Srimad Bhakti Raksaka Sridhara Deva Gosvami
Maharaja. Srila Prabhupada estaba muy contento con él, y lo mismo los otros
discípulos. Srimad Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja fue conocido por su
extraordinaria erudición, su talento poético, su prédica poderosa, su carácter santo, y
su total dedicación en su servicio a su Gurudeva.

Muchos ciudadanos distinguidos de Calcuta admiraron la contribución extraordinaria

y sin precedentes de Srila Prabhupada al movimiento vaisnava de Bengal. Pero no
todos compartieron sus sentimientos. El famoso líder bengalí del movimiento para la
liberación, Netaji Subhash Chandra Bose, se quejó con Srila Prabhupada de que él
estaba desviando la atención de la juventud de su movimiento por la libertad hacia su
misión devocional. Srila Prabhupada lo apaciguó diciéndole: "Estos hombres no son
físicamente fuertes. Ellos no te serán de mucha utilidad”. Por supuesto, él sabía que
Nataji no estaba interesado, hasta ese momento, en el concepto de libertad espiritual.

El acarya que pudo inspirar y ocupar

Luchadores por la libertad o no, inteligentes y espiritualmente inquisitivos, seguían

llegando a Srila Prabhupada, dejando sus lazos familiares y perspectivas materiales.
Para citar sólo un ejemplo: Antes de tomar iniciación, Sripad Pranavananda
Brahmacari solía ir al Sri Gaudiya Math todos los días después del trabajo. Un día,
justo cuando se disponía a salir para Sri Gaudiya Math lo picó un alacrán que estaba
en sus zapatos. Dos días antes un hombre había muerto de una picada similar.
Aunque Sripad Pranavananda Brahmacari sangraba profusamente, y la sangre era
negruzca debido al veneno, él dijo a su llorosa madre que estaba bien y listo para irse
al Sri Gaudiya Math como si nada hubiera pasado. Allí escuchó a Srila Prabhupada y
aunque el intenso dolor continuó a lo largo de la tarde y el resto de la noche, su
mente estaba absorta en las palabras de Srila Prabhupada, no en su dolor. Cuando sus
hermanos espirituales se refirieron a este incidente, él dijo: "Ese fue mi tiempo de
navanuraga (la primera etapa de amor, cuando cualquier separación parece riesgosa
e intolerable)”.

La personalidad trascendental de Srila Prabhupada era extremadamente atractiva, y

su poder de prédica podía plantar la semilla del amor divino en el corazón de todos,
con resultados tangibles. La prueba de esto se encontró en la misma atmósfera de la
Gaudiya Math, la cual vibraba en el espíritu de ininterrumpido e incondicional
servicio devocional. Srimad Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja dijo en sus
memorias: "Cuando fui allí de nuevo, vi muchas cosas que me conmovieron. Srila
Prabhupada estaba dando una conferencia a muchísimos caballeros, personas
educadas. En otro lugar, el de mayor edad, Sripad Bhakti Pradipa Tirtha Maharaja
estaba dando una clase. En otro sitio, Sripad Bhakti Svarup Parvata Maharaja fue
encontrado escribiendo recibos, colectando fondos de la gente. Era una colmena de
actividad. Allí sentí una atmósfera de felicidad trascendental”.

En el centro de esta colmena de feliz actividad trascendental estaba el acarya a quien

se conocía como, "más suave que una flor y más fuerte que un rayo”. Nada escapaba
de la vista aguda de Srila Prabhupada. Su afecto por sus discípulos también lo
abarcaba todo. Srila Prabhupada supervisaba personalmente la distribución de
prasada; se paraba allí y se cercioraba de que cada uno comiera bien. Cuando la
familia de sus discípulos venía de visita, él personalmente les daba la bienvenida, los
atendía bien y pasaba tiempo considerable con ellos.

La profunda humildad de Srila Prabhupada se reflejaba en sus pensamientos,

palabras, y acciones, llamaba a sus discípulos "prabhu" ("maestro"). Nunca le pidió a
ninguno de ellos que hiciera algo personal para él. Aún así, cada uno de ellos estaba
ansioso de servirlo, porque era su señor supremamente adorable ("Paramaradhya
Srila Prabhupada"). No sólo era adorable para ellos, sino también para cualquiera que
le sirviera con dedicación total. Debido a que Sripad Kunjavihari Vidyabhusana tenía
una larga historia de servicio dedicado y desinteresado a Srila Prabhupada, los
brahmacaris que permanecían en el math hacían cola para comer sus remanentes
(una tradición de la práctica devocional vaisnava), con la esperanza de que ello le
daría guru-seva kunja (el bosquecillo del servicio devocional a Gurudeva; kunja
significa 'bosquecillo').

Vraja Mandala, Sri Caitanya Math, 1922-1923

El 28 de Septiembre de 1922, Srila Prabhupada fue a Vraja mandala (Mathura y

Vrindavan) con la meta de establecer centros para la prédica del concepto devocional
puro de Sriman Mahaprabhu, como lo predicó Srila Goura Kisora Das Babaji y Srila
Bhaktivinoda Thakur. Más tarde regresó a Dacca, Bengala del Este, para predicar allí
de nuevo. Seguidamente fue a Kuliya, Navadvip y Saotal Pargana (en Bihar).

El 2 de Marzo de 1923, día de Gour purnima, comenzó la construcción del nuevo

templo de Sri Caitanya Math en Mayapur. Conforme al plan de Srila Prabhupada, las
Deidades en el altar principal eran Sri Sri Guru Gouranga y Sri Sri Radha Govinda, y
fuera, en los cuatro costados, habían altares para Sri, Brahma, Rudra, y Chatuh-Sena,
como también para los cuatro acaryas de las cuatro sampradayas vaisnavas: Sri
Ramanujacarya, Sri Madhvacarya, Sri Visnusvami, y Sri Nimbarkacarya.

Posteriormente, Srila Prabhupada se dirigió a Puri dham con muchos devotos para el
Ratha yatra (festival de carrozas) de Sri Jagannath y siguiendo los pasos de Sriman
Mahaprabhu, cantó y bailó enfrente de la carroza con el humor de separación. Más
tarde, dio una conferencia a un inmenso tumulto compuesto de muchos caballeros de
Calcuta. También envió a algunos discípulos a predicar a Orisa y Madras.
Publicación de los textos de las escrituras, 1923

En 1923 Srila Prabhupada comenzó a imprimir el Srimad Bhagavatam en la imprenta

Calcuta Gauriva. Eventualmente los doce cantos fueron publicados con resumen de
cada capítulo y varios comentarios.

El Primer Vyasa Puja, 1924

En febrero 24 de 1924, era el quincuagésimo aniversario de Srila Prabhupada, sus

discípulos celebraron su Vyasa puja por vez primera. En respuesta a su homenaje,
Srila Prabhupada dio una conferencia, la cual es considerada como una joya de la
literatura vaisnava. Él se dirigió a sus discípulos como "amar vipad-taram bandhu-
gam"("mis amigos, quienes me rescataron del peligro").

Prédica, 1924

El mismo año, durante Gour purnima, Srila Prabhupada editó el Sri Madhva Gaudiya
Math Dhaka y publicó la primera edición del Sri Caitanya Bhagavat de Sri
Vrindavan Das Thakur. En Julio, Srila Prabhupada estableció Tridandi Math en
Orisa. Más tarde estableció la Sarasvat-Asan en Sri Gaudiya, una escuela devocional
en la cual los devotos podían estudiar las escrituras y distribuir los libros de Srila
Bhaktivinoda Thakur. En Octubre, fue a Dacca por quinta vez. Allí dictó una
conferencia muy erudita sobre la sampradaya Sri Madhva Gaudiya y su concepto de
lo que es el vaisnavismo. El 16 de Diciembre, dio una conferencia en la Universidad
Hindú de Benares sobre "el lugar del vaisnavismo en el mundo de la religión”. Esta
conferencia fue muy apreciada por distinguidos profesores de Estudios Orientales
como el profesor Pramathnath Tarkabhusan y el profesor Phanibhusan Adhikari.
Buscó los lugares en Benares que fueron visitados por Sri Caitanya Mahaprabhu.
Más tarde indicó a sus discípulos la localización de la Dasasvamedha Ghat en Prayag
donde Sriman Mahaprabhu instruyó a Sri Rupa Gosvami. Fue a predicar a la aldea de
Arail, la que previamente había sido visitada por Sriman Mahaprabhu.

Dos discípulos brahmacaris de Srila Prabhupada, Sripad Pranavananda Brahmacari

(más tarde Srimad Bhakti Pramode Puri Maharaja) y Sripad Nandasunu Brahmacari
(más tarde Srimad Bhakti Hridaya Bon Maharaja), visitaron a uno de los discípulos
grihasthas de Srila Prabhupada, Sripad Vaikunthanath Das Adhikari, por unos pocos
días, para atender un programa de prédica en su casa. Durante ese tiempo el hijo de
Vaikunthanatha Prabhu, de once años de edad, siempre permanecía cerca de los
brahmacaris, escuchando ávidamente sus conversaciones espirituales, parecía tener
un apetito voraz por tópicos devocionales; por lo tanto, los brahmacaris le dijeron a
su padre: "Tu hijo es muy extraordinario. A diferencia de otros niños de su edad no
está muy interesado en jugar, sino en escuchar Hari katha" Sripad Vaikunthanatha
Prabhu dijo: "Es así como él siempre ha sido. ¿Les gustaría recibir a mi hijo en el
Math? Los brahmacaris respondieron: "Sí, nos gustaría tener a un muchacho como él
en nuestra misión”.

De esta manera, los padres decidieron enviar a su hijo al Math junto con los
brahmacaris. Incluso aunque el muchacho era el niño amado de un terrateniente muy
rico, él estaba muy contento con el prospecto de una vida en el Math. Cuando llegó el
momento de que los brahmacaris partieran, los padres no cambiaron de decisión.
Refiriéndose a este incidente, más tarde, los brahmacaris dijeron que ello les
recordaba al pequeño Dhruva Maharaja quien fue vestido por su propia madre antes
de ir al bosque a buscar a Sri Krisna.

Srila Prabhupada tenía mucho aprecio por este niño que más tarde fue Srimad Bhakti
Kumud Santa Maharaja, lo envió al colegio, pero él mismo también le daba clases
privadas. Más tarde Srimad Santa Maharaja fue conocido por su poder en la prédica.

Los Devotos fueron Atacados: Parikrama a Goura mandala, 1925

El 29 de Enero de 1925 Prabhupada reunió muchos devotos y salió en un parikrama

por todo Goura mandala para visitar y predicar en los diferentes lugares donde
ocurrieron los pasatiempos de Sriman Mahaprabhu y Sus asociados. Prabhupada
predicó por todas partes el concepto de la devoción pura del vaisnavismo gaudiya.
Los imitadores del vaisnavismo gaudiya (los sahajiyas) y los explotadores
comerciales del vaisnavismo se sintieron intimidados por el poder de la prédica de
Prabhupada y de sus seguidores, que iban en constante aumento. Ese año, en
Navadvip, hicieron planes para atacar a los sankirtaneros.

Cientos de miles de devotos se reunieron en Poramatala, Navadvip, para predicar y

hacer sankirtan. Sus Señorías Sri Sri Radha Govinda fueron puestas en el lomo de un
elefante decorado, y estaban custodiadas por dos devotos. Los sannyasis daban
conferencias y mucha gente se reunía para escuchar Hari katha. Sin que ellos
supieran, carretas cargadas con ladrillos partidos y cubiertas con telas los esperaban
cerca de allí.

De repente comenzaron a lanzar esos ladrillos partidos a los devotos. Sripad

Sundarananda Vidyavinoda, quien estaba montado en el elefante, de inmediato lo
sacó fuera del lugar de los acontecimientos para proteger a Sus Señorías. Los devotos
primero trataron de apaciguar a los agresores tratando de razonar con ellos, pero no
hubo caso. Muchos devotos resultaron heridos y comenzaron a sangrar. Todos ellos
trataron de refugiarse en las casas cercanas, y en especial querían proteger a Srila
Prabhupada, pero a los habitantes del lugar se les había ordenado no abrir sus
puertas, y de hacerlo, temían alguna represalia. En medio de esta conmoción, de
alguna manera, Sripad Vinoda Vihari Brahmacari se las ingenió para resguardar a
Prabhupada dentro de una casa. Allí cambió su vestimenta blanca por la azafrán de
su guru para que no fuera reconocido. Luego lo sacó de allí y lo llevó a un lugar más
seguro. Así, Sripad Vinoda Vihari Prabhu protegió a su maestro espiritual con
extraordinaria destreza y serenidad. Aunque Srila Prabhupada estaba siempre
protegido por el Señor Supremo, debido al sincero amor de Sripad Vinoda Vihari
Prabhu, tuvo esta oportunidad de protegerlo y arriesgó su propia vida para hacerlo.

Muchos de los presentes estaban muy conmovidos, y un residente local escribió en el

Ananda Bazar Patrika de Calcuta: "Yo presencié por segunda vez lo que Jagai y
Madhai le hicieron a Sri Nityananda Prabhu hace más de cuatrocientos años”. Por
todo Bengala, muchas personas distinguidas protestaron en revistas y periódicos en
contra de este incidente. Como resultado de esto el inspector jefe de la policía de
Navadvip fue retirado de su cargo, y al año siguiente el departamento de policía
envió a 36 oficiales para escoltar a los devotos en el parikrama a Navadvip.

La preocupación de Srila Prabhupada por Mujeres Devotas

El 21de septiembre de 1925, Prabhupada dio una extensa conferencia a los devotos
reunidos en el Gaudiya Math de cómo llevar una vida devocional ejemplar. A
continuación presentamos un trozo de ella:

Por favor, perciban que en este mundo todo es un ingrediente para servir a Krisna;
todo está hecho en realidad para el servicio a Krisna. Por favor, vean a cada mujer
como una consorte amada de Krisna, y ayúdenlas a ocuparse en Su servicio; por
favor, no las consideren como un objeto de disfrute de sus sentidos. Ellas están para
ser disfrutadas por Krisna; nunca para ser disfrutadas por las entidades vivientes. Por
favor, no vean a su padre y madre como medios para la complacencia de sus
sentidos, sino como el padre y la madre de Krisna. Por favor no vean a sus hijos
como medios de su complacencia sensual, sino como pertenecientes al grupo de
servidores de Bala-Gopala. Vean por favor el árbol kadamba, el río Yamuna y sus
riveras arenosas, y la belleza de la luna llena. No tendrán más sentimientos
mundanos; verán Goloka, y la belleza de Goloka se manifestará en su casa. Entonces
no tendrán ningún apego material por su casa, y se aliviarán de las propensiones
hacia la vida familiar.

Estamos construyendo maths en muchos lugares, y muchos sannyasis, vanaprasthas,

grihasthas, y brahmacaris viven allí en forma permanente y tienen la oportunidad de
aprender sobre conducta espiritual. Pero también hemos tratado por largo tiempo de
dar también a las madres la oportunidad de hacer servicio devocional. Por supuesto,
quienes tienen la facilidad de hacerlo en sus casas no necesitan de un lugar aparte.
Pero a menudo oímos que muchas de ellas, debido a la mala asociación, se ven
impedidas. Sería muy benéfico para ellas si pudiéramos construir el Sri Visnupriya
pali, (pali significa 'vecindario') en Sridham Mayapur cerca de la residencia de
Sriman Mahaprabhu, donde podrían vivir separadas de sus familias y hacer servicio
devocional. Ellas en verdad pertenecen al grupo de Sri Visnupriya Devi, la esposa de
Sriman Mahaprabhu, quien fue dejada en Navadvip cuando Él tomó sannyas. Por lo
tanto, es propio de parte de ellas vivir en la casa de Sriman Mahaprabhu y servirle
bajo el amparo de Sri Visnupriya Devi, lejos de toda mala asociación o de asociación
masculina mundana. Tal como en el tiempo de Mahaprabhu en que sólo unos pocos
devotos como Isana, el antiguo devoto sirviente, se encargó de Sri Sacidevi y de Sri
Visnupriya Devi. Es necesario que tengan vecinos ejemplares para que todos los días
puedan leer las escrituras y discutir tópicos devocionales entre ellas y tener istagosthi
sobre tópicos devocionales, para que así puedan dejar todo lujo y llevar una vida
ejemplar, santa, siempre cantando el Santo Nombre y cuidando los ingredientes del
servicio de Sriman Mahaprabhu. Sarasvati Jayasri, p. 339

La publicación de Nadiya Prakash, 1926

En 1926, Srila Prabhupada llevó a cabo Nama sankirtan durante tres días para
celebrar la aparición de Sri Nityananda Prabhu, lo que se convirtió en una tradición
anual.
Uno de los queridos discípulos de Srila Prabhupada, Sripad Bhagavata Janananda
Das Brahmacari, había dejado el mundo el año anterior. En abril de 1926, Srila
Prabhupada estableció un math en Chiruliya en su memoria y lo nombró "Bhagavat
Janananda Math”. Luego predicó en diferentes lugares de Bengala y envió a sus
sannyasis a predicar a diferentes lugares de Bengala, Bihar, Orisa, y la parte norte y
oeste de la India. Él mismo también viajó por toda la India para predicar el mensaje
de Sriman Mahaprabhu, para intercambiar ideas con eruditos de la religión, y reunir
hechos sobre la tradición religiosa de la India.

Srila Prabhupada también estableció el Paramahamsa Math en Naimisaranya, y

estableció Paravidyapit en Sri Mayapur. Instaló las Deidades del acarya y Sus
Señorías Sri Sri Radha-Govinda en el templo de Sri Caitanya Math.

En octubre de 1926, Srila Prabhupada comenzó a publicar una nueva revista, un

semanario espiritual, Nadiya Prakas, tanto en bengalí como en inglés, en Sri
Bhagavat Pres, Krishnanagar. Fueron editores conjuntos Pandita Pramoda Bhusana
Chakravarti (Pranavananda Brahmacari) y Pandita Sriyukta Chandicharan
Mukhopadhyay. En su segundo año Srila Prabhupada lo transformó en un diario
espiritual. Desde ese entonces hasta su cuarto año, Pravananda Brahmacari fue su
editor. Luego, en 1930 Srila Prabhupada puso a Pravananda Brahmacari como editor
conjunto de Gaudiya, así Atindanath Bandyopadhyay y Krisnakanti Brahmacari (más
tarde Srimad Bhakti Kusum Sraman Maharaja) se unieron al cuerpo de editores de
Nadiya Prakas.

Publicación de la Revista El Armonizador, 1927

El 15 de junio de 1927, Srila Prabhupada comenzó el Sajjana Tosani en inglés,

sánscrito y en hindi. La versión en inglés se llamó 'The Harmonist'. Su editor, el
profesor Nisikanta Sannyal (Sripad Narayan Das Bhaktisudhakar) del Colegio de
Ravenshaw, Cuttack, era un humanista erudito y escritor de gran talento. Srila
Prabhupada sentía por él mucho cariño. Cada mes Sripad Bhaktisudhakar Prabhu
solía ofrecer a Srila Prabhupada la totalidad de su salario. Srila Prabhupada entonces
lo daba a Sripad Narahari Prabhu y le decía: "Ahora arregla tu casa (Sri Caitanya
Math, Mayapur) con esto”.

Bajo la experta dirección de Sripad Bhaktisudhakar Prabhu, 'The Harmonist' gozó de

la misma fama y popularidad que Gaudiya. Srila Prabhupada consideraba a Sripad
Bhaktisudhakar un fuerte pilar de su misión de prédica, y antes de que dejara este
mundo le expresó su gratitud. Muchos devotos competentes en inglés, tales como
Bhakti Pradip Tirtha Maharaja, Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja, Bhakti Hridaya
Bon Maharaja, y Bhakti Saranga Gosvami Maharaja contribuyeron regularmente con
'The Harmonist'. A partir de 1933, Sripad Abhay Charan Prabhu (más tarde Srimad
Bhaktivedanta Svami Maharaja) también contribuyó con 'The Harmonist'. El editor
británico de un periódico británico de Calcuta envió una carta de apreciación.

La siguiente carta aparece en Gaudiya, Vol.14 No. 24,p.383: El Instituto Biosófico,

250 oeste 100th, ciudad de Nueva York. Diciembre 10, 1935

Querido Señor:

Hemos estado recibiendo su revista 'The Harmonist' y cada número nos ha dado
nuevo gozo e inspiración. El espíritu que empapa a la revista en general es muy poco
usual.

Sinceramente,

Sd/Sylvia Goodwin
Secretario del doctor E. Kettner

En septiembre de 1927, Srila Prabhupada emprendió camino hacia el Norte de India

para predicar en diferentes lugares, entre ellos estaba Kasi, Kanpur, Lucknow, Jaipur,
Galataparvat, Salimabad, Puskar, Ajmii, Dwarka, Sudamapuri, Girnar Pavat,
Prabhas, Avanti, Mathura mandala, Indraprastha, Kuruksetra, y Naimisaranya.

Kurukshetra, Sri Caitanya Padapith, 1928-1929

En 1928, Srila Prabhupada editó la cuarta edición del Sri Caitanya caritamrita y
salió a predicar a diferentes lugares de Assam. El 4 de noviembre, durante el eclipse
solar, fue a Kuruksetra y, siguiendo la modalidad de separación de las gopis y de
Mahaprabhu, predicó el mensaje de Sri Gouranga a millones de devotos que se
congregaron allí. En ese entonces instaló una deidad de Sriman Mahaprabhu en Sri
Vyasa Gaudiya Math en Kuruksetra y abrió allí una exhibición espiritual, "Bhagavat
Pradarsani”; le entregó la responsabilidad del Kuruksetra Math a Srimad Bhakti
Raksaka Maharaja.
En 1929, Srila Prabhupada estableció el Ekayan Math en Krishnanagar. En enero
trató extensamente la religión vaisnava con el profesor Albert E. Suthers de la
Universidad Estatal de Ohio. Srila Prabhupada presentó el concepto del vaisnavismo
como la extensión y perfeccionamiento del Cristianismo. En un principio el profesor
Suthers era muy escéptico y argumentador, pero después de largas discusiones quedó
muy impresionado por la profunda erudición y presentación lógica de Srila
Prabhupada. Como resultado, decidió visitar el lugar de nacimiento de Sriman
Mahaprabhu antes de su partida. Posteriormente, Srila Prabhupada estableció un
Gaudiya Math en Delhi.

Srila Prabhupada deseaba que todos los sitios que Sriman Mahaprabhu había visitado
se volvieran reconocidos lugares de peregrinaje. Él los llamó "Sri Caitanya Padapith"
y seleccionó 108 de estos lugares. Comenzó a realizar este propósito en octubre de
1929 y estableció los dos primeros lugares en Kanair Natsala y Mandar. Más tarde,
ese mismo año, predicó extensamente en Bihar, en lugares como Bhagalpur,
Nalanda, y Rajgiri. Subsecuentemente fue a Benares y explicó 'Sri Sanatana siksa'
(La instrucción de Sri Caitanya a Sri Sanatana Gosvami). Entonces Srila Prabhupada
salió una vez más a su misión de prédica al Norte de la India, para visitar Faijabad,
Ayodhya, Naimisaranya, Karauna, Misrik, Sitapur, y Lucknow. En el norte de la
India muchos tomaron iniciación.

El primero de julio de 1929, la primera oficina de correo se abrió en Mayapur. En ese

tiempo, los discípulos de Srila Prabhupada hicieron arreglos para tener electricidad
en Isodyan y luz eléctrica en la cúpula del Sri Caitanya Math.

La exhibición de Mayapur, 1930

El 3 de febrero de 1930, Srila Prabhupada llevó a cabo una exhibición espiritual

espectacular en Mayapur, la cual continuó hasta el 17 de marzo. El famoso químico
Sir Prafulla Chandra Ray, inauguró la exhibición. Miles se reunieron para verla.
Contenía muchas casetas representando historias y lecciones del Srimad Bhagavatam
por medio de dioramas y pinturas.

Sri Jagabandhu Datta, un acaudalado hombre de negocios de Calcuta (oriundo de

Banaripata, Barisal) tuvo la buena fortuna de asociarse con varios discípulos de Srila
Prabhupada. Era un hombre de experiencia y prudente, y agudo en vigilar las
actividades y conducta de los devotos en el Gaudiya Math. Previamente ya había
visto y oído de ciertos devotos que habían creado su propia filosofía para dar licencia
a sus sentidos, pero en corto tiempo se dio cuenta que tal problema no se presentaba
allí. Aunque era acaudalado y exitoso, a fines de 1920 estaba atiborrado de
problemas físicos y emocionales. Deseaba alivio para sus miserias materiales, y vino
a visitar a Srila Prabhupada.

Srila Prabhupada fue muy misericordioso con él y pasó varias horas atendiéndolo,
hablándole Hari katha y explicándole muchas otras cosas. Sri Jagabandhu Datta
estaba muy impresionado con las explicaciones de Srila Prabhupada y comenzó a
tener un concepto claro del mensaje de devoción pura de Sriman Mahaprabhu. Dijo
de Srila Prabhupada: "lo que he escuchado de él, no lo he escuchado de nadie más”.
Algunas veces invitaba a Srila Prabhupada a su casa para que le diera Hari katha a
sus amigos y parientes. A continuación encontrarán un extracto de una de sus
conferencias en casa de Jagabandhu Datta.

"Sri Gourasundara vivió en Su casa en Navadvip, sólo para despertar la conciencia

devocional de quienes estaban apegados a Su vida familiar. Cuando exhibió Su
pasatiempo de dejar el hogar, lo hizo para iluminar las almas ignorantes. Le dijo a Su
madre y a Su esposa: "vean en Krisna a su único hijo y esposo”. Dejó así a Su madre
sufriendo por su hijo, y a su desamparada joven esposa sufriendo por su esposo, lo
abandonó todo para dar bienaventuranza eterna al pobre, al miserable, y a las almas
caídas del mundo. Dejando Su deber material y los votos que había contraído en Su
matrimonio, salió para hacer Krisna kirtan.

El lila de sannyas de Sriman Mahaprabhu, dejando Su vida familiar, no es igual a la

partida de Sakyasimha (Gautama Budha) de su casa, ya que Sakyasimha estaba
motivado por el mezquino deseo de alcanzar su liberación. Sriman Mahaprabhu
exhibió Su pasatiempo de sannyas sólo para erradicar la eterna pobreza de los seres
vivientes y darles un regalo eterno y sin igual. Nada le faltaba, era el esposo único de
la eterna raza de mujeres; el único hijo de las eternas madres y padres; el amigo
eterno y amo de Sus sirvientes.

No es que el magnánimo regalo de Sriman Mahaprabhu permaneció confinado en los

perímetros de Bengala; ni que sólo puede ser dado a quienes han nacido en familias
brahmínicas. Gente de todas las razas, sin tener en cuenta si son pecaminosas o
piadosas, hindúes o no; en verdad, todas las entidades vivientes del mundo pueden
aceptar este magnánimo regalo, el cual nunca antes fue ofrecido. Sarasvati Jayasri,
p. 356

El Bagbazar Gaudiya Math, 1930

Sri Jagabandhu Datta le rogó a Srila Prabhupada que le diera iniciación, y
concediéndole su solicitud le dio el nombre de "Jagabandhu Bhaktirañjana”. Sripad
Bhaktirañjana Prabhu no tenía hijos que heredaran su riqueza, y deseaba ofrecerla
para el servicio de la misión de Srila Prabhupada. Deseaba un servicio específico en
el cual su riqueza pudiera ser utilizada y le rogó a Srila Prabhupada que le diera uno.
Srila Prabhupada había estado pensando en tener un edificio más grande en Calcuta,
donde más devotos pudieran permanecer y más gente venir para asistir a las
conferencias y al sankirtan, también deseaba tener una imprenta en el edificio y le
expresó este deseo a Sripad Bhaktirañjana Prabhu.

Sripad Bhaktirañjana Prabhu se sintió extático de poder financiar el nuevo templo

Gaudiya Math. Este servicio se volvió su vida y alma. Compró un buen terreno en el
corazón de Calcuta, cerca del Ganga, en la calle Kaliprasad Chakravarti en Bagbazar.
En el transcurso de dos años finalizó la construcción del nuevo templo que era bello
y palaciego, con muchos cuartos, un salón para conferencias, una biblioteca, cocina
grande y un hall para la imprenta.

El 5 de octubre de 1930, Sus Señorías Sri Sri Guru Gouranga Gandharvika Giridhari
fueron transportadas en un carruaje del Gaudiya Math en la intersección No. 1
Ultodingi al nuevo Bagbazar Gaudiya Math. Una inmensa procesión de sankirtan
escoltó a Sus Señorías a todo lo largo del viaje. Un tumulto grande siguió a la
procesión. Fue un evento mayor en Calcuta. La Gaudiya lo describe así:

"La ciudad de Calcuta ha sido hoy invadida de gozo. Todos olvidaron sus tareas
diarias cuando el tumultuoso sonido del kirtan se oyó en las calles. Toda la gente,
atraída por el sonido, dejó de hacer lo que hacía y salió a la calle. Los devotos
siguieron la carroza, presidida por los sannyasis, ellos cantaban una canción especial
compuesta por Srila Prabhupada para esta ocasión, "pujala raga patha gorava
bhange, matala harijana visaya range”. Gaudiya, volumen 9, No. 8

La esencia de esta canción es la siguiente: "Hoy, los sirvientes de Hari están

intoxicados por el gozo de Su pasatiempo divino. Ellos adoraron con gran reverencia
la calle por la cual pasó Su carroza”.

Tanta gente vino a la Gaudiya Math ese día que la baranda de hierro de la escalera se
dobló por la presión del tumulto. Grandes festividades se llevaron a cabo para la
instalación de la deidad, artik, Hari katha y prasada. Ese día, muchos indigentes
fueron suntuosamente alimentados. Srila Prabhupada dijo en su Hari katha:
"Ahora sólo hemos procurado un asiento (para Hari katha). Hemos construido un
castillo para predicar acerca del Señor ocupando los ahorros de toda la vida de una
persona. Pero en este castillo tenemos que protegernos de la asociación de gente
materialista; tenemos que defendernos de la confusión de esta era de Kali (la era de
la discordia y la hipocresía). Por lo tanto, tenemos que publicar y distribuir muchos
más libros. Sólo si podemos construir un templo de libros y de vidas ideales, podrá el
ideal del servicio devocional permanecer por siempre en este mundo”.

En el Bagbazar Gaudiya Math la misión de prédica de Srila Prabhupada cobró nuevo

impulso. Más devotos residían ahora en el math, y más gente venía a escuchar Hari
katha. Los profesores y estudiantes de prestigiosos colegios cercanos, tales como el
Colegio Religioso de Escocia y el Colegio Presidencial, iban a escuchar las clases de
Srila Prabhupada, quien tenía un grupo central de 18 sannyasis para la organización y
la prédica. Ellos estaban siempre viajando y predicando, y sólo permanecían en el
math por unos pocos días, antes de dirigirse a su próximo destino.

Poco tiempo después de la construcción del templo de la Gaudiya Math, el 19 de

noviembre, Sripad Jagabandhu Bhaktiranjñan dejó este mundo. Srila Prabhupada
estaba profundamente entristecido por la partida de su querido discípulo. Por su
instrucción, cada año la Gaudiya Math debía celebrar el día de su partida y la
Gaudiya debía publicar una edición especial dedicada a su memoria. Mientras que
Srila Prabhupada vivió en este mundo mortal, glorificó a Sripad Jagabandhu Prabhu
con gran afecto en sus cartas, discursos y artículos.

Antes de dejar este mundo, Sripad Jagabandhu Prabhu escribió un poema a Srila
Prabhupada. La traducción de éste es:

¿Qué te puedo dar Gurudeva? La riqueza que yo pueda darte es tuya.

Eres mi tesoro y yo te pertenezco. Por darte a ti tu propiedad,
yo no tengo nada que perder. Tú conociste la tristeza de mi corazón,
¿Con quién más podía yo hablar?
Por darte lo que te pertenece yo me hice tuyo. Jagabandhu Das dice,
"¡Oh tú! Quien eres la tierra del néctar personificado, tú lo tienes todo.
Todo lo que tengo eres tú”.

India del Sur, 1930

En diciembre de 1930, Srila Prabhupada salió en misión de prédica a India del Sur.
Entre los lugares que visitó estaba Kurmaksetra, Sihachal, Kabhur, y Mangalgiri.
Estableció el Sri Caitanya Padapith en Mangalgiri. Muchos distinguidos oficiales de
alto rango, eruditos y profesionales, fueron atraídos por el mensaje de Sriman
Mahaprabhu al ser presentado por Srila Prabhupada.

Énfasis en la publicación de libros.

Srila Pabhupada llamó a la imprenta Brihat Mirdanga (El tambor mayor). Durante el
sankirtan el sonido del tambor de arcilla (mirdanga) sólo podía ser oído en el
vecindario cercano. Pero el mensaje divino de Sriman Mahaprabhu puede ser
expandido por todo el mundo por medio de la publicación de libros.

En la ceremonia de inauguración del Bagbazar Gaudiya Math, Srila Prabhupada dijo

"... para establecer el Hari bhajan interno en el mundo, se deben escribir y publicar
muchos libros. El templo que está dentro de los libros, y el templo que está dentro de
los devotos, es más importante que el templo construido con ladrillos y piedras,
porque por construir esos templos se puede predicar Hari katha en el mundo por
mucho más tiempo”.

Srila Pabhupada tenía entre sus discípulos un equipo muy talentoso de escritores y
editores que dedicaron sus vidas a su misión de publicación. Entre ellos estaban: Sri
Sundarananda Vidyavinoda, Sri Paramananda Vidyaratna, Sri Bhaktisudhakara
Prabhu (profesor Nisikanta Sannyal), Srimad Bhakti Raksaka Sridhara Deva
Gosvami Maharaja, Srimad Bhakti Pradipa Tirtha Maharaja, y Sri Pranavananda
Pratnavidyalankar (más tarde Bhakti Pramode Puri Maharaja).

Después de la desaparición de Srila Prabhupada, otro nombre se agregaría a la lista,

el de Srila A.C. Bhaktivedanta Svami Maharaja, quien publicó traducciones al inglés
del Bhagavad gita (como Bhagavad gita Tal Como Es), del Srimad Bhagavatam, del
Sri Bhakti Rasamrita Sindhu (como el Néctar de la Devoción), y del Sri Caitanya
Caritamrita bellamente diseñados. Estos libros capturaron el corazón de millones de
personas en todo el mundo.
Las máquinas de la imprenta de la Gaudiya Math estaban ocupadas día y noche
imprimiendo libros, revistas, y folletos. No es posible dentro del estrecho campo de
este capítulo presentar todos los libros publicados por la Gaudiya Math.
Instituto Bhaktivinoda y la exhibición Sat-Shiksha, 1931

El 3 de abril de 1931, Srila Prabhupada abrió una nueva escuela secundaria en

Sridham Mayapur, llamada el Instituto Bhaktivinoda. Ante una gran concurrencia dio
una conferencia sobre la educación material y el conocimiento espiritual.
Posteriormente fue a predicar al lugar de veraneo Darjeeling en Bengala del Norte al
pie de los montes Himalayas. El 6 de septiembre, durante la celebración del
aniversario del Gaudiya Math, Prabhupada abrió una gran exhibición en Calcuta,
llamada Sat-Siksa.

Rechazo a los imitadores (sahajiyas)

Srila Prabhupada predicó en contra de las abominables prácticas y conceptos de las

sampradayas pseudo vaisnava (sahajiyas). Al mismo tiempo, mantuvo ojo vigilante
en el Gaudiya Math en contra de cualquier imitación potencial en el sendero de la
devoción. Srila Prabhupada predicaba en un lenguaje muy fuerte en contra de
cualquier exhibición externa de falsa devoción. En sus conferencias enfatizaba muy
claro que devoción por el Señor Supremo no es un sentimiento barato. Devoción
significa sumisión a Gurudeva, autodisciplina, autosacrificio, y un esfuerzo de todo
corazón por rendir servicio devocional. A no ser que uno sea un alma eternamente
liberada, uno no puede alcanzar la plataforma de amor espontáneo (raganuga bhakti)
sin antes pasar por todas las etapas de la práctica regulada (vaidhi bhakti).

Muy a pesar de que Srila Prabhupada deseaba que sus discípulos se volvieran
conocedores de las escrituras y volverse predicadores expertos, él no animaba a los
nuevos devotos a leer los pasatiempos íntimos de Radha y Krisna. Enfatizó que si un
devoto entraba prematuramente en el reino de los pasatiempos de Krisna, los que
pueden ser comprendidos sólo por los devotos avanzados, tal acto de violación hará
más daño que bien a su vida de adoración. Si alguien, con el fin de complacer sus
sentidos, lee acerca de los pasatiempos íntimos de Sri Radha-Krisna, su propensión al
gozo aumentará, porque él no comprenderá su naturaleza trascendental. Esto será
muy perjudicial para su vida devocional. Srila Prabhupada ni siquiera animaba a los
nuevos discípulos a leer el décimo canto del Srimad Bhagavatam. Tampoco aprobó
la exhibición en forma indiscriminada de pinturas sobre el lila de Radha y Krisna. Un
artículo sobre este asunto, titulado "Alekhya", apareció en Gaudiya, volumen 13, No.
41. Srila Prabhupada hizo hincapié en que conciencia de Krisna no es un objeto de
complacencia sensual, sino un objeto de adoración y servicio.
El festival de primavera llamado "Vasantagan" ("Canciones de primavera") o dhulat
se llevaba a cabo en Navadvip. En diferentes lugares públicos de Navadvip, se
llevaban a cabo conciertos musicales en los que cantantes profesionales cantaban
canciones sobre los pasatiempos íntimos de Sri Sri Radha-Krisna. Mucha gente local
como también de Bengal del Este asistía a estos conciertos. Durante ellos, miembros
de la audiencia comenzaban a bailar, a rodar por el suelo, etc. Cada año aparecían
escándalos en conexión con estos conciertos. Cuando los festivales comenzaron, la
audiencia consistía, en su mayoría, en mujeres sin educación, pero más tarde la clase
educada comenzó también a asistir. Ellos se excusaron diciendo que a Mahaprabhu le
gustaban las canciones de Jayadeva, Chandidasa, Vidyapati, Bilvamangala Thakur, y
Raya Ramananda. Pero Srila Prabhupada citó las escrituras de los Gosvamis, y el
ejemplo dado por Sriman Mahaprabhu y Sus asociados, para establecer que si uno
está en estado de ilusión y escucha estas canciones compuestas por almas liberadas,
el resultado sólo será la gratificación de los sentidos en nombre de sravanam-kirtan.
Particularmente mencionó la historia de la comunidad sahajiya, que confirmaba este
hecho. Para algunos estos conciertos eran un medio para ganar reputación como
bhaktas (devotos) o rasikas (conocedores de rasa), y para otros, eran sólo un medio
para explotar a la gente ignorante. Pero por indulgir en estas prácticas, uno se puede
desviar del sendero del bhakti, que es la meta suprema de la vida. Este tema fue
tratado en detalle en un artículo llamado "Vasantagan," el cual apareció en Gaudiya,
volumen 1, No. 22.

Srila Prabhupada se opuso tanto a la mentalidad disfrutadora, como a la idea de

renunciar buscando la propia conveniencia, sin considerar si ello era favorable para
el servicio devocional. En lugar de ello, propagó el principio de yukta-vairagya
(renunciación positiva), conforme a la cual uno abandona sus propensiones de
disfrute, pero acepta lo favorable para el servicio devocional.

Norte de la India y publicaciones en hindi, 1931

En octubre, Srila Prabhupada fue invitado a predicar en Benares en el palacio Mint.

Más tarde fue a Lucknow y presentó una nueva revista en Hindi, Bhagavat. En
noviembre, envió a uno de sus predicadores sannyasis donde el Viceroy de India, el
señor Willingdon, en Nueva Delhi. El 17 de noviembre, celebró por primera vez el
aniversario del Gaudiya Math de Delhi. El 6 de diciembre, instaló allí a Sus Señorías
Sri Sri Radha-Govinda.
Fuerte oposición al impersonalismo

Siguiendo los pasos de Srila Bhaktivinoda Thakur, Srila Prabhupada habló en contra
del impersonalismo. La secta religiosa impersonalista de Bengal, llamada "Brahma
Samaj", fundada por Raja Rammohan Ray en el siglo XIX, fue la más grande
opositora del vaisnavismo y por lo tanto, de la idea de un Dios personal.

Una vez el instructor de la Sadharan Brahma Samaj de Calcuta, Sri Hemchandra

Sarkar, vino al Gaudiya Math a preguntar por Sri Caitanya Deva y los acaryas
sucesores de Srila Prabhupada. Durante la discusión, Srila Prabhupada dijo: "El
concepto de los Brahmas se basa en la idolatría. Se han opuesto a la idolatría burda,
pero han aceptado la sutil. El ídolo hecho por la mente material, basado a un
concepto material del Brahman sin forma, es más peligroso que la idolatría hecha a
los semidioses. Los verdaderos vaisnavas no son tales idólatras. El vaisnavismo
Gaudiya se diferencia claramente de estas dos clases de idolatría: la iconolatría y la
iconomaquia. Los vaisnavas puros nunca adoran muñecos hechos de madera o greda,
o a un muñeco fabricado por la mente material. El Señor adorable de los vaisnavas
no es algo temporal e imaginario”.

Al escuchar esto Sri Hemchandra Sarkar dijo, "¿Entonces ustedes no adoran a

ídolos?" Srila Prabhupada dijo: "Nosotros no adoramos ninguna forma imaginaria o
muñeco que más tarde vayamos a romper. Nosotros adoramos la forma de la Deidad
eterna que se manifiesta por la potencia del conocimiento trascendental del Señor
Supremo, cuyas potencias son inconcebibles”.

Luego Srila Prabhupada hizo entender a Sri Hemchndra Sarkar la diferencia entre
idolatría y adoración a la Deidad, a través de una presentación lógica. Finalmente Sri
Hemchandra Sarkar dijo: "pero nosotros vemos que los vaisnavas en nuestra aldea
adoran muchos semidioses”. Srila Prabhupada dijo: "Al tomarlos a ellos como
vaisnavas sinceros ustedes nos critican, pero ellos no pueden afectar a los verdaderos
vaisnavas ni al verdadero vaisnavismo. Para establecer la verdadera forma de
vaisnavismo vemos que éste se diferencia de la forma degenerada que carece de
inteligencia. Los vaisnavas nunca se vuelven idólatras burdos ni sutiles; los burdos
son quienes adoran una forma gruesa, temporal e imaginaria, como hacen los
adoradores de los semidioses; y los sutiles adoran una idea, temporal e imaginaria,
como es el caso de los impersonalistas. Unos imaginan un Dios incorpóreo lleno de
eternidad, conocimiento y bienaventuranza; y otros le dan una forma imaginaria
basada en un concepto material. Esto es contrario al mandato de los Vedas. Los seres
humanos no tienen derecho a expandir su imaginación pensando que porque Dios no
tiene sentidos ni forma materiales, entonces tampoco puede tener sentidos ni forma
trascendentales. Debido a que los Vedas niegan la forma material de Brahman, hay
gente que ha pensado que el Señor Supremo tampoco puede tener una forma
trascendental. Por un lado dicen 'Brahma', indicando que esta verdad adorable es
superior a ellos mismos, pero por otro lado tratan de medir esa gran realidad. Raja
Rammohan Ray ha protestado en contra de estos conceptos ignorantes presentados
bajo el título de 'gosvami'. Pero no escucha vaisnavismo de un verdadero acarya
vaisnava, esto lo podemos probar con cientos de declaraciones lógicas". (Sarasvati
Jayasri, pp. 348-350).

Su prédica en el Sur de la India en 1932

Ese año Srila Prabhupada realizó una extensa misión de prédica en el Sur, para lo
cual envió a sus discípulos. Entre ellos estaban Srimad Bhakti Raksaka Sridhara
Maharaja y Sripad Hayagriva Brahmacari (más tarde Srimad Bhakti Dayita Madhava
Maharaja).

El 10 de enero de 1932, Pabhupada fue a Madras con veinte discípulos. Una

numerosa comisión de altos oficiales del gobierno lo esperaba para recibirlo. Entre
ellos estaba el alcalde de Madras, Sr. Ramasvami Ayar. Una procesión de sankirtan,
igual de numerosa, acompañaba a Srila Prabhupada al Gaudiya Math de Madras en
Gopalpuram, y allí varios oficiales le dieron la bienvenida con discursos de alabanza.
El 23 de enero, Srila Prabhupada instaló Deidades en el Gaudiya Math de Madras,
también puso la primera piedra para el nuevo templo en Rayapetta. El 27 de enero, el
gobernador de Madras, Sir George Frederick Stanley, llegó al Gaudiya Math de
Madras para poner la primera piedra del salón de Sri Krisna kirtan.

Srila Prabhupada predicó con gran éxito en ese lugar y en otras áreas del Sur de la
India. Mucha gente tomó iniciación. Posteriormente regresó a Mayapur a tiempo para
el parikrama de Sri Navadvip. Ese año sus discípulos rindieron exámenes de
Bhaktisastri. El propósito de estos exámenes era que se familiarizaran en detalle con
los aspectos del vaisnavismo gaudiya.

El 23 de mayo Srila Prabhupada regresó a Madras. Allí se encontró con los acaryas
de diferentes sampradayas y les explicó el vaisnavismo gaudiya. Más tarde también
predicó en Utkamand, Mysore, y Kabhur.
Glorificación de Srimati Radharani

Cuando le preguntaron: "¿Quiénes son los vaisnavas Gaudiya?" Srila Prabhupada

respondió que ellos eran los devotos de Srimati Radharani (Sri Upadesamrita, p.
236). Él mismo se llamó Sri Varsabhanavi-dayita Das (el sirviente del amado de
Srimati Radharani).

Indicó que Srimati Radharani, quien es la energía trascendental de Sri Krisna y la

personsificación de la potencia de placer de Sri Krisna (hladini-swarup parasakti), es
el maestro espiritual de todos los devotos. En verdad, Ella es incluso el guru de
Krisna: Krisna aprende a ser un actor y a bailar al volverse Su discípulo. Los devotos
puros que no adoran a Sri Krisna en la melosidad de la relación amorosa (madhura
rasa) saben que el Señor Nityananda es su maestro espiritual original. Pero Srimati
Radharani es el maestro espiritual de quien adora a Sri Krisna en madhurya rasa. (Sri
Upadesamrita p.27).

Srila Prabhupada dijo que Srimati Radharani es la consorte eterna de Sri Krisna; ella
es la joya más preciosa de las gopis. Nadie es más querida para Krisna que Srimati
Radharani. Srimati Radharani, de ninguna manera es inferior a Sri Krisna. Es Krisna
mismo quien disfruta en dos formas separadas, como el disfrutador y el disfrutado.
La belleza de Sri Krisna es tan supremamente atractiva, que Él mismo se encanta de
Su propia belleza. Pero si la belleza de Srimati Radharani no fuera superior a la de
Sri Krisna, Ella no podría encantar a quien encanta al universo entero. Por eso se La
llama Bhuvan-mohan-mohini, pues es la luz de la luna llena de Sri Krisna,
(Krisnachandra). Sri Krisna es la suma total de todo éxtasis, de toda belleza. Él es la
fuente original de toda riqueza, de toda hazaña y conocimiento. Por lo tanto, la
grandeza de Radharani, está más allá de los limites del conocimiento humano,
incluso más allá del límite del entendimiento de muchas almas liberadas. (Sri
Upadesamrita pgs.330-1)

Cada vez que Srila Prabhupada hablaba acerca de Srimati Radharani lo invadían
síntomas de profundo éxtasis. La famosa composición de Srila Raghunath Das
Gosvami (quien es Rati Mañjari), Vilapa-Kusumanjali, expresa los sentimientos de
separación de Srimati Radharani. Srila Prabhupada solía recitar de memoria los 104
versos de esta composición, y lágrimas fluían de sus ojos. Él vivía en una modalidad
de separación de Srimati Radharani.
En el día de Radhastami (el día de la aparición de Srimati Radharani), Srila
Prabhupada exhibía síntomas de éxtasis profundo mientras hablaba de ella. El
siguiente extracto es de una conferencia dada por él en el día de Radhastami en 1931
en el Saraswat Natmandir de Sri Gaudiya Math.
"Que esa personificación de magnanimidad suprema, Srimati Radharani, quien está
siempre ansiosa de colectar la misericordia del Señor Supremo en beneficio de todas
las entidades vivientes, aparezca en nuestros corazones y haga sentir Su presencia.
Que Ella sea nuestro objeto de adoración. Sin someterse a quien Govinda considera
ser todo para Él (Sarvasva), nunca realizaremos el significado de la palabra 'sarva'.
"Govinda sarvasva" -- 'sva' significa 'de uno mismo', 'sva' significa 'riqueza'. Si
tenemos a quien es la propia riqueza de Govinda, a quien lo hace rico; entonces
entenderemos qué es adoración. Si después de leer los 18.000 versos del Srimad
Bhagavatam no llegamos a conocerla, nuestra lectura ha sido vana.

Si por algún sukriti logramos la asociación de quienes están cerca de Sri

Vrisabhanunandini (Srimati Radharani), si somos lo suficientemente afortunados de
oír acerca de Ella, entonces podremos conseguir la inspiración para proceder hacia
nuestra benéfica meta suprema. Ella es todo para el hijo de Nanda quien es la fuente
de todo éxtasis, y nunca avanzaremos en el servicio devocional a Govinda sin
servirla a Ella y a Sus servidores.

Prabhupada Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati, pp. 99-100

Sri Vraja Mandala Parikrama, 1932

Es en la modalidad de separación de Srimati Radharani que Srila Prabhupada fue a

Vraja mandala. En octubre, Srila Prabhupada comenzó su parikrama a Vraja
mandala con muchos devotos, circunvaló Vraja mandala a lo largo de su perímetro
de 36 kilómetros. En cada lugar de los pasatiempos de Krisna dio Hari katha.

Para el beneficio de la gente que hablaba otras lenguas, él mismo y muchos de sus
seguidores dieron Hari katha en diferentes idiomas. Srila Prabhupada explicó el
Upadesamrita de Srila Rupa Gosvami a los vrajavasis y eruditos congregados.

El 4 de noviembre, Srila Prabhupada fue a Haridwar para poner la primera piedra del
Sarasvat Gaudiya Math. A solicitud suya, el gobernador de Yukta Pradesh, Sir
William Malcolm Haley, puso la primera piedra del Sri Rupa Gaudiya Math.
Misión de Prédica en Occidente, 1933

En 1933, el libro en inglés Sri Krisna Caitanya, escrito por el profesor Nisikanta
Sannyal, se publicó en una bella edición encuadernada. Fue el deseo de Srila
Prabhupada enviar una misión de prédica a Europa. Srila Prabhupada deseaba
predicar el mensaje de Mahaprabhu por todo el mundo y solía decir a sus discípulos:
"Continuaremos nuestra misión de prédica, montaremos caballos, elefantes, trenes,
botes, y aviones”. Su sueño de predicar por todo Occidente fue grandemente
satisfecho por su discípulo, Srimad Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta Svami,
quien tomó iniciación de Srila Prabhupada en 1933 en Allahabad.

El 18 de marzo de 1933, Srila Prabhupada dio iniciación a Srimad Bhakti Pradipa

Tirtha Maharaja, Srimad Bhakti Hridaya Bon Maharaja, y Sripad Samvidananda Das
Bhakti Sastri, quienes estaban saliendo a predicar a Europa. En una reunión que se
convocó para despedirlos, Srila Prabhupada pronunció el discurso de despedida
titulado Amar Katha ("Mi mensaje").
A principios de mayo, los discípulos de Srila Prabhupada establecieron un centro de
prédica en Kensington, Londres. A fines de ese mes, Srila Prabhupada recibió cartas
de parte de Lord Zetland, quien le hacía preguntas espirituales, él había sido
gobernador de Bengal. El marqués de Ludian también le escribió. En junio, recibió
cartas de felicitaciones de la secretaria del señor Irwin, del Marqués de Ludian, del
editor del London Times, y de Lord Stanley Jackson. En julio, los discípulos de Srila
Prabhupada se reunieron con el rey Jorge V y la reina María en el Palacio de
Buckingham, y también con el arzobispo de Canterbury.

En noviembre, los discípulos de Srila Prabhupada fueron a predicar a Alemania y

Francia. A fines de diciembre regresaron a Londres. Como pueden imaginarse, el
tiempo no era favorable para predicar la misión de Mahaprabhu en Europa.
Traumatizados por la Primera Guerra Mundial, Occidente estaba oprimido por la
gran depresión, tensión internacional, y el surgimiento del totalitarismo. Además,
estos factores se combinaron para crear un profundo cinismo en lo referente a Dios y
a lo espiritual, lo cual se manifestó en la popularidad de pensadores como Nietzsche
y Freud. La atmósfera, particularmente en Alemania, era de extrema ansiedad,
debido al colapso de la visión del mundo, desde la forma en que la guerra se estaba
desarrollando, hasta el funcionamiento del universo.

Contribución de la Gaudiya Math

Mientras tanto la prédica en la India continuaba a todo vapor, en medio de la gran
corriente nacional del movimiento liberacionista. En el mismo año (1930) se abrió el
Bagbazar Gaudiya Math. Por toda la India, los seguidores de Mahatma Gandhi
tomaron una posición no comprometida y mantuvieron su política de no-violencia, y
no-cooperación con el gobierno británico. Ese año, Gandhi continuó su famosa
Marcha de Sal, la cual fue un giro decisivo en la marcha hacia la libertad. En Bengal,
los grupos guerrilleros también llevaron a cabo sus actividades subversivas. Ese
mismo año, tres jóvenes bengalis que luchaban por la libertad - Binay, Badal, y
Dinesh - lanzaron un ataque abierto a los oficiales británicos en el edificio de los
Escritores en Calcuta. En el caos que siguió, dos de ellos fueron capturados (Uno de
ellos murió más tarde debido a las heridas y otro fue ejecutado), el otro decidió
suicidarse. En el corazón de Bengal las emociones se exaltaron en contra de los
británicos.

Podría considerarse asombroso que en una época así la Gaudiya Math lograra ganar
tan favorable posición entre la gente educada de Bengal, que tantos dieran un paso
adelante, para de una u otra manera, participar en esta misión de devoción pura. Srila
Prabhupada hizó la bandera de la Gaudiya Math a una gran altura, y sostuvo sus
metas como el más sublime logro de la vida humana.

Referente a la contribución del Gaudiya Math, Srila Prabhupada dijo:

La historia del espiritualismo determinará cuántas revoluciones espirituales como la

de la Gaudiya Math habrán acontecido. Qué gran revolución es ésta, que todos en el
Gaudiya Math, estamos dedicados a predicar algo que a primera vista parece único
en la historia de la raza humana. Ellos (los devotos) no temen a miles de personas
orgullosas de su conocimiento. Tampoco consienten los engaños y corrupción de los
lujuriosos. El Gaudiya Math está listo para matar la mentalidad de quienes tienen
aversión por Krisna y hacen planes para robar la propiedad del Señor Supremo. Ellos
no desean para sí ni un centavo del mundo; sólo desean dar al mundo el
conocimiento completo. Ellos desean entregar todo por completo a Caitanyadeva,
quien es la plena conciencia trascendental.

Su prédica en India en 1933

Ese año Srila Prabhupada predicó extensamente en Bombay y su centro lo estableció
en la calle Babulnath. En agosto, Srila Prabhupada dio una conferencia sobre uno de
sus libros, El Vedanta: Su morfología y ontología. Más tarde predicó en Navadvip.
En noviembre, predicó extensamente en Bihar y Orisa. Al mismo tiempo la prédica
continuaba en Karachi, hoy día Pakistán.

La construcción de un nuevo templo en Yogapith, 1934

En enero de 1934, el rey de Tripura, Maharaja Virvikramkisor Devavarma Manikya

Bahadur, vino al Gaudiya Math con su comitiva y dio una conferencia en
agradecimiento a la misión de prédica del Gaudiya Math. El 4 de febrero, en ocasión
del Vyasa Puja de Srila Prabhupada, se llevó a cabo un seminario en Londres, el cual
fue presidido por el Lord Zetland. El 18 de marzo Srila Prabhupada puso la primera
piedra del templo Yogapith en Mayapur. El 24 de abril el Lord Zetland inauguró la
Sociedad de la Misión Gaudiya en Londres. El 6 de mayo, Sir Ramaprasad Chanda,
arqueólogo de renombre, dio una conferencia en el Gaudiya Math titulada "Navadvip
en el tiempo de Sri Caitanya".

Sriyukta Sakhicharan Ray Bhaktivijaya, uno de los discípulos de Srila Prabhupada,

financió la construcción del templo Yogapith en Mayapur. Srila Prabhupada
agradeció inmensamente este servicio. Antes de dejar este mundo, Srila Prabhupada
le dijo a Sripad Sakhicharan Ray Bhaktivijay que su vida había sido un éxito por
haber hecho un gran servicio a Sridham Mayapur.

El 13 de junio, cuando se excavaban los cimientos, encontraron una deidad del Señor
Visnu, de cuatro brazos. Prabhupada expresó su opinión de que esa Deidad había
sido adorada por Sri Jagannath Misra. El arqueólogo Ramaprasad Chanda declaró
que era antiquísima.

El 14 de agosto, las Deidades fueron instaladas en el Patna Gaudiya Math. El primero

de septiembre, en el día de Sri Krisna Janmastami, se publicó la Sarasvati Jayasri,
una biografía de Srila Prabhupada. Las secciones del libro fueron escritas por
diferentes discípulos, y las descripciones de muchos incidentes estaban hechas con
base en las memorias de otros discípulos y del Gaudiya. Los principales escritores de
Sarasvati Jayasri fueron Sripad Paramananda Vidyaratna, Sripad Kunjavihari
Vidyabusan, Sripad Ananta Vasudeva Prabhu, Sripad Sundarananda Vidyavinoda, y
Srimad Bhakti Pradipa Tirtha Maharaja.
En octubre, Srila Prabhupada fue a Mathura con muchos devotos para observar
Kartika vrata, y estableció la práctica de sravanam-kirtan del asta-kaliya lila (oír y
cantar los pasatiempos de Krisna durante los ocho períodos del día). El 6 de
diciembre, un discípulo de Srila Prabhupada de Andhra Pradesh, Sriyukta
Jagannatham, publicó el Sri Caitanya Siksamrita en Telegu.

Extraordinaria organización de prédica

La incomparable y sin precedente contribución al mundo del vaisnavismo gaudiya de

Srila Prabhupada no sólo consistía en su propia grandeza, sino también incluía la
extraordinaria organización de prédica que él concibió, construyó y nutrió. Él, solo,
podría haber causado una revolución espiritual en Bengal y en India, en verdad en
todo el mundo, pero deseaba dejar un legado espiritual munífico, en la forma de un
grupo de almas dedicadas, que llevarían adelante su misión en su ausencia. Atrajo a
esos corazones puros, los educó y entrenó, y los dejó para expandir su movimiento en
medio del inevitable avance de Kali yuga. Incluso bajo el refugio de sus pies de loto
ellos tuvieron que enfrentar muchas pruebas y dificultades, pero con la guía divina de
Srila Prabhupada, al final, la suerte los favoreció.

En la Gaudiya Math los devotos vivían en forma muy sencilla. Los días de festivales
se alimentaba con mahaprasadam a los invitados, mendigos y desamparados. Lo que
los devotos comían a diario era nutritivo y sabroso, pero simple. No tenían más que
dos juegos de ropa sencilla cada uno. En el comer, dormir, vivir y viajar, trataban de
hacerlo con lo mínimo. Cada centavo que entraba al math era anotado, y lo mismo
sucedía con cada centavo gastado. Alguno de estos estados financieros, que eran
preparados en completo detalle, puede ser visto en los viejos números de Gaudiya.
En el Gaudiya Math de Prabhupada, sus discípulos vivían en una atmósfera de
profundo afecto y respeto mutuo. Cada uno estaba ocupado en su respectivo servicio,
trascendentalmente feliz y en paz.

Todo el que llegaba al Gaudiya Math se admiraba por la personalidad divina de Srila
Prabhupada, y se impresionaba por su equipo de discípulos dedicados. Los discípulos
de un guru se conocen como su vaibhava (riqueza), y Srila Prabhupada fue
ciertamente un maestro espiritual muy rico.

Su riqueza fue "en la forma de carácteres ideales”. Los discípulos de Srila

Prabhupada se caracterizaban por su ilimitado entusiasmo por la prédica, su
erudición imposible de derrotar, su humildad sincera, su carácter moral fuerte, y su
total dedicación para servir la misión de Gurudeva. Todos los discípulos de Srila
Prabhupada que permanecieron en los diferentes maths eran inteligentes, talentosos,
muy trabajadores y conocedores de las escrituras.

El corazón de la misión de prédica consistía en dieciocho sannyasis:

Bhakti Pradipa Tirtha Maharaja

Bhakti Hridaya Bon Maharaja
Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja
Bhakti Sarvasya Giri Maharaja
Bhakti Prakasa Aranya Maharaja
Bhakti Vilasa Gabhastinemi Maharaja
Bhakti Bhudeva Srauti Maharaja
Bhakti Svarup Parvata Maharaja
Bhakti Prasuna Bodhayana Maharaja
Bhakti Gourava Vaikhanasa Maharaja
Bhakti Sambala Bhagavata Maharaja
Bhakti Vijñana Asrama Mahraja
Bhakti Sudhira Yachaka Maharaja
Bhakti Vaibhava Sagara Maharaja
Bhakti Vardhana Sagara Maharaja

Todos ellos fueron predicadores expertos y algunos grandes eruditos, como Bhakti
Gourava Vaikhanash Maharaja quien había sido el pandita de la corte de Orisa, y
Bhakti Sarvasya Giri Maharaja a quien Srila Prabhupada envió para hablar con el
Virrey de India.

Srila Prabhupada llamó a Srimad Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja "Sastranipun

(experto en las escrituras) Sridhara Maharaja". Srila Sridhara Maharaja era un
escritor talentoso en bengalí, inglés, y sánscrito. Cuando escribió su glorificación a
Srila Bhaktivinoda Thakur, Srila Prabhupada describió su estilo como "feliz”. Srila
Prabhupada también dijo de estos versos a Sripad Aprakrita Prabhu: "Estoy
satisfecho al ver que lo que vine a dejar permanecerá después de mí; yo encuentro en
este verso el siddhanta (conclusión perfecta)". Srila Prabhupada notó el contenido
altamente filosófico de las conferencias de Sridhara Maharaja, y cuando él mismo
entregaba Hari katha le daba gran satisfacción ver a Sridhara Maharaja en la
audiencia.

Bhakti Pradipa Tirtha Maharaja sobresalió por su erudición. Él tradujo el Bhagavad

gita al inglés y escribió muchos libros en ese idioma. El poder de sus conferencias en
Dacca se hizo legendario. Srila Prabhupada lo envió a predicar a Occidente, junto
con Srimad Bhakti Hriday Bon Maharaja. Las conferencias en inglés de Srimad Bon
Maharaja tenían una reputación tan buena que la simple mención de su nombre atraía
a funcionarios del gobierno de alto rango para asistir al Hari katha.

Srimad Bhakti Saranga Gosvami Maharaja también fue famoso como conferencista y
por su erudición. Srimad Yayavara Maharaja fue conocido por su habilidad en citar
las escrituras. Entre los predicadores bahmacaris, Sripad Hayagriva Brahmacari (más
tarde Srimad Bhakti Dayita Madhava Maharaja) y Sripad Siddhasvarup Brahmacari
fueron conocidos por su habilidad en la prédica. Sripad Hayagriva Brahmacari fue
instrumento, junto con Srimad Sridhara Maharaja, en la apertura de maths en Assam
y Madras y muchos lugares de la India.

Sripad Svadhikarananda Brahmacari (más tarde Srimad Krisna Das Babaji Maharaja)
fue también un predicador experto, fue conocido por su simplicidad extrema,
humildad incomparable y una forma de vida muy austera. Siempre estaba cantando
sus rondas y en un estado de ánimo feliz. Era imposible ofenderlo de manera alguna.
El orgullo y la ira no se acercaban a él. Todos lo amaban y él amaba a todos. Solía
escribir pequeños folletos, económicos, de las conferencias de Srila Prabhupada, y
los distribuía ampliamente durante los viajes de prédica, fue muy querido por Srila
Prabhupada. Experto cantante, se sabía de memoria muchas canciones y versos. Srila
Prabhupada dijo en un poema, kanaka, kamini, pratistha baghini, chhariyachhe yare
sei ta' vaisnava", quien se haya liberado de las garras de los tres tigres representantes
del dinero, las mujeres, y las ambiciones personales es un vaisnava”. Bajo la luz de
esta declaración, los devotos que se encontraban con Sripad Svadhikarananda
Brahmacari, veían en él la personificación del vaisnava.

Prabhupada siempre enfatizó la importancia de la prédica. Una vez Sripad Hayagriva

Brahmacari le preguntó a Srila Pabhupada si ellos deberían aprender la lengua local
mientras predicaban en el sur de la India. Srila Prabhupada respondió: "Tú tienes que
predicar en la lengua que sabes. No puedo permitir que desperdicien su precioso
tiempo aprendiendo una nueva lengua”. Srila Prabhupada envió a sus predicadores
por toda la India, Birmania, y a Inglaterra, Francia, Alemania y Estados Unidos.

Srila Prabhupada le dijo a sus discípulos:

Por favor prediquen el kirtan del Señor Supremo, incluso si por hacerlo incurren en
deudas, pues para pagarlas, tendrán que ocuparse más en seva.
Cuando sus acreedores los presionen, se verán forzados a pedir más limosna. Y de
nuevo, como los piadosos jefes de familia no se las darán, a no ser que ustedes sean
puros en carácter y conducta, se verán forzados a preservar un estilo de vida puro con
gran determinación y cuidado.

Yo no les dejaré un centavo, para que en el futuro ustedes no den rienda suelta a la
pereza, y no puedan abandonar sus vidas devocionales llenas de Hari kirtan y Hari
seva.

El math es el centro de Hari kirtan, y Hari kirtan es vida y conciencia. Para

asegurarnos que no hay lugar a la pereza, mala conducta, pensamientos triviales,
crítica, o deseos vulgares en el math, deben ir de puerta en puerta, donde su Hari
kirtan será probado por el público. Cuando el público piense que ellos son los
dadores de limosna y ustedes son los receptores de limosnas, en otras palabras, de
que la posición de ellos es más elevada que la de ustedes, ellos los criticarán de
muchas maneras, pensando que ustedes son el objeto de su misericordia. Quizá
algunos de ellos estarán dispuestos a patearlos y echarlos. Entonces, de esta forma,
ustedes podrán volverse trinad api sunichena (más humildes que una brizna de
hierba) y manada (respetuosos con los demás), y por otro lado, tendrán gran cuidado
en hacer sus vidas y caracteres ejemplares y puros. Además, lo que será benéfico
para ustedes es esto: a medida que corrijan los errores de la gente común citando el
mensaje de sadhu, sastra, y guru-varga, ustedes no cometerán los mismos errores.

Por favor no se disgusten si alguien los critica. Su guru-varga, sastra y mahajanas,

están libres de falta, están liberados en grado sumo, y son eternos asociados del
Señor. Si debido a la ignorancia alguien los critica, deben corregir los errores de esa
persona enseñándole la verdad. Esto será muy benéfico para ambos, tanto para
ustedes, como para el ignorante. Si se vuelven perezosos para pedir limosna de
puerta en puerta, para colectar los ingredientes del Hari kirtan, y si son indulgentes
con la pereza y los malos hábitos, prefiriendo la adoración solitaria para escapar de la
crítica de otros, entonces su carácter no se purificará. No tendrán la vida de la
práctica devocional. Nunca les daré la oportunidad de frustrarse del sendero de la
devoción en la privacidad de vuestra casa. Nunca les daré la menor oportunidad de
vivir en un lugar solitario, dando oportunidad a volverse indisciplinados en sus
corazones, pensando que nadie vendrá a oírlos ni a verlos. Ustedes son mis más
queridos amigos. Nunca les permitiré que dejen el sendero de complacer al Señor
para complacer los sentidos de la gente del mundo, o los de ustedes, sólo porque
hayan recibido una posición temporal o porque no pudieron tolerar una crítica
pasajera.
Transmisiones radiales y bienvenida a los devotos alemanes, 1935

El 15 de enero de 1935, el gobernador de Bengal, Sir John Anderson, vino a Sridham

Mayapur, visitó los lugares sagrados de los pasatiempos de Mahaprabhu, y pronunció
un discurso. El 23 de febrero, con motivo del 61º aniversario de la aparición de Srila
Prabhupada, se llevó a cabo una asamblea gigante en Sri Purusottam Math, Puri. El
Rey de Orisa, Gajapati Sri Ramachandra Deva mismo, presidió la reunión. Ese año,
antes de Gour purnima, Sripad Sakhicharan Bhaktivijay, trajo la electricidad al
templo de Yogapith. El 20 de marzo, en la auspiciosa ocasión de Gour purnima, el
Rey de Tripura vino y abrió el templo recientemente construido en Yogapith. En
abril, Srila Prabhupada estableció el Gaya Gaudiya Math. El 13 de abril, envió a
varios predicadores a Birmania para expandir el mensaje de Mahaprabhu. El 9 de
junio, los discípulos de Srila Prabhupada predicaron el mensaje de Mahaprabhu por
vez primera en la radio, en el Servicio de Radiodifusión Hindú. Entre aquellos que
entregaron Hari katha estaban Srimad Bhakti Hridaya Bon Maharaja y Sripad
Sundarananda Vidyavinoda Prabhu. Sripad Pranavananda Pratnavidyalankar (más
tarde Srimad Bhakti Pramode Puri Maharaja) cantó la colección de versos titulados,
"Gopinath vijñapati" de Bhaktivinoda Thakur. En esa época, Srila Prabhupada estaba
en Darjeeling, Bengal del norte. Pero él y sus otros discípulos escucharon la
transmisión desde allí. Cuando Srila Prabhupada regresó, le pidió a Sripad
Pranavananda Prabhu que de nuevo cantara para él "Gopinath vijñapati”.
El 8 de julio, instaló Deidades en el Gaudiya Math de Bombay. En ese tiempo,
Sriman Samvidananda Das, M.A., recibió un P.H.D en historia y literatura vaisnava.

El 12 de septiembre, se completaron y publicaron los doce cantos del Srimad

Bhagavatam con los comentarios de Srila Pabhupada. El resumen de cada canto,
hasta el noveno, fue escrito por Sripad Pranavananda Brahmacari, el resumen del
décimo canto fue escrito por Sripad Nandalal Vidyasagar, y los resúmenes del
onceavo y doceavo cantos fueron escritos por Srimad Bhakti Bhudeva Sruti
Maharaja.

El 18 de septiembre, los devotos en el Gaudiya Math y muchos otros ciudadanos

distinguidos de Calcuta dieron la bienvenida a dos devotos alemanes, Ernest George
Schulge y H.E. Von Queth, quienes vinieron a Calcuta con Srimad Bhakti Hridaya
Bon Maharaja para ver a Srila Prabhupada. A cada uno de ellos se les dio un rollo de
tela decorado dándoles la bienvenida en una recepción suntuosa en su honor. En
octubre Srila Prabhupada fue a Mathura y observó Kartika vrata en Sri Radha kunda.
El 7 de noviembre fue a Delhi, y desde allí se dirigió a Gaya. En este tiempo, la
prédica en Birmania se llevaba a cabo en forma muy exitosa.

La prédica en Occidente, Birmania e India, 1936

El 12 de febrero, en el 62º aniversario de su aparición, Srila Prabhupada estableció el

Instituto de Investigación Bhaktivinoda. En Londres, el aniversario de su aparición
también fue celebrado con una reunión especial. Mientras tanto, Srimad Bhakti
Sarvasya Giri Maharaja y Srimad Bhakti Vilasa Gabhastinemi Maharaja estaban
predicando en Birmania con gran éxito, y el 8 de marzo, se estableció allí un centro
de prédica del Gaudiya Math con la ayuda del ministro de educación, Dr. Bame, en el
29 de la calle Brooking, Rangoon. El 15 de marzo, Srila Prabhupada instaló deidades
en Sarbhog Gaudiya Math, Assam. El 29 de marzo, Srila Prabhupada fue a Puri,
donde un festival de sankirtan se llevó a cabo durante siete días. En junio y julio,
Srila Prabhupada predicó en diferentes lugares de Bengal. Entre ellos estaban
Baliyati, Godruma, Darjeeling, y Bagura. En junio 13 y 14, en la universidad de
Dhaka y la biblioteca Bar de Dhaka (Biblioteca de la Ley), los discípulos sannyasis
de Srila Prabhupada y los dos devotos alemanes predicaron Hari katha. En agosto,
Srila Prabhupada fue a Mathura para observar Purusottam vrata. El 9 de septiembre,
regresó al Calcuta Gaudiya Math.

Encuentros con Eruditos e hinduistas

A través de su misión de prédica Srila Prabhupada se encontró con muchos eruditos,

líderes nacionales, e hinduistas del extranjero que estaban de visita en India. También
se reunió con funcionarios de alto rango del gobierno y eruditos de la religión de toda
India. Aunque Srila Prabhupada fue bien claro en su prachar (prédica) y achar
(conducta) de que la meta suprema de la vida es Krisna prema (amor por Krisna), era
muy perceptivo de la situación mundial. En sus conferencias hacía comentarios
perspicaces sobre diversos asuntos tales como los resultados del profesor Einstein,
experimentos médicos con glándulas de monos, el esfuerzo del Papa por traer paz a
Europa, etc. Su extraordinario poder logró que su audiencia analizara la situación
mundial desde un punto de vista consciente de Krisna, porque él sabía elevarlos a ese
nivel. Por horas ellos escuchaban Hari katha de Srila Prabhupada, participaban en
conversaciones y le hacían preguntas espirituales. Todos expresaban su reverencia
por su divina personalidad y guardaban una favorable impresión del vaisnavismo.
Esto no debe sorprender a nadie, ya que la erudición de Srila Prabhupada no tenía
cuestionamiento alguno, su lógica era filuda como navaja, sus conceptos profundos y
sublimes, y sus explicaciones eran notablemente bellas.

Lo que muchos eruditos en India sintieron por él, fue sucintamente expresado por el
profesor Dinesh Chandra Sen de la Universidad de Calcuta: "Lo que usted ha logrado
es imperecedero. Lo que usted ha hecho, nosotros nunca podríamos siquiera haberlo
concebido. Todas nuestras instituciones van hacia la degradación. Sólo usted nos ha
protegido realizando esta noble tarea. Lo que usted hace inspirará al mundo entero,
no sólo a Bengal o India”.

No es posible mencionar aquí a todas las personalidades con quienes se relacionó,

pero a continuación se nombran algunas de ellas: Raut Ray Saheb, su excelencia
general Punya Samaser Rana Jambahadur de Nepal, Manmathanath Mukhopaddhyay
(Corte Suprema de Justicia, Calcuta), septiembre 1924, Pandita Pramath Nath
Tarabhusan, Profesor Phanibhusa Adhikari, diciembre 1924, Pandita Madan-mohan
Malavya, abril 1925, El Mahanta Maharaja de Sri Nathdwar, Gokulanath Gosvami
Maharaja de Bombay, el acarya de Madhvacharya Math de Urupi, el acarya de
Gadir Math de Salimabad, 1926, profesor Albert E. Suthers (Universidad de Ohio)
1929, A.P. Sen, profesor Radhakumud Mukhopaddhyay, Doctor Radhakamal
Mukhopaddhyay, Doctor A.N. Sengupta 1929, Sir P.C. Roy (químico famoso) 1930,
Doctor Kalidas Nag (famoso historiador y profesor de la Universidad de Calcuta), Sri
Jatindra Nath Basu, Doctor Dinesh Chandra Sen (famoso escritor y profesor en la
Universidad de Calcuta), Sri Birajmohan Mukhopaddhyay (vicerrector del Colegio
de Leyes de la Universidad de Calcuta), Doctor Magnus Hirschfeld (erudito alemán y
viajero mundial), Doctora Stella Kremrich, A.J. Jacob (viajero mundial americano),
Col. Dwaraka Prasad Goel (rector del Colegio Médico de Calcuta), Doctor
Ganganath Jha (vicecanciller de la Universidad de Allahabad), Vasanta Kumar
Chatterjee, 1931, Sundaram Chettiyar de la Corte Suprema de Madras, Sir P.S. Shiva
Svami Aiyar, Sri George Frederick Stanley (gobernador de Madras), profesor K.
Pañchapagesan del Colegio Purukote de Madras, Doctor Suniti Chatterjee de la
Universidad de Calcuta, Sri William Malcolm Haily (gobernador de las Provincias
Unidas), Doctor Sudhindu Kumar Das (profesor del Colegio de Krishnanagar), Sri
Visvambhar Vyakaran Tirtha Vedanta Sastri de Radhakanta Math de Puri, 1932, Sri
Satis Chandra De (rector del Colegio Howrah Narasingha), profesor Ranada Charan
Chakravarti, Sri Sanjiv Kumar Choudhury (profesor de Nepal), Sri Ganes Chandra
Chanda (superintendente de la División de Arqueología de Bihar), 1933, Rai
Bahadur Ramprasad Chanda, Sri Ananda Mahapatra (profesor en el Departamento de
Ayurveda del Colegio Sánscrito en Puri), Mr. Junakar (profesor de la Universidad de
Dhaka), Khagendra Nath Mitra (profesor en el Colegio Presidencial, Calcuta), 1934,
Sri Jadunath Sarkar, Doctor Henry Hand y Mr. S,V. Rosetto de California, Mr. S.N.
Rudra-Bar-at-law, Indira Devi (Reina de Cochbihar), Mme. M. Potters (erudita
francesa)1935.

Correspondencia con representantes de Occidente

Srila Prabhupada mantuvo una permanente correspondencia con sus representantes

en Europa. A continuación encontrarán secciones de algunas de sus cartas dirigidas a
Srimad Bhakti Pradipa Tirtha Maharaja.

4 de Abril, 1933

"Tu conversación con el cuerpo cultural de occidente, tras leer las palabras del Señor
Divino, con seguridad será apreciada por las almas sinceras que están en medio de
sus agitadas vidas. No conozco a nadie más entusiasmado que yo, tras oír que por fin
la oficina del Gaudiya Math ha sido abierta en las Islas Británicas”.

5 de Mayo,1933

"Por entregar Hari katha a tanta gente, posiblemente una o dos buenas personas se
interesarán en tópicos devocionales, esta es mi expectativa”.

26 de julio, 1933

"No somos mediadores, sino más bien procuradores de encuentros congregacionales;

por lo tanto, movernos del centro de Londres está fuera de toda posibilidad”.

21 de agosto, 1933

"He disfrutado mucho el saber que el señor Tridandi Svami ha sido recibido y
honrado por Su Majestad, la Reina de Inglaterra. Esta casualidad imprevista es
verdaderamente una oportunidad muy rara que difícilmente llega a un monje.
Estamos orgullosos de que usted esté actuando como nuestro apoderado en una tierra
lejana, a la cual no hemos podido acercarnos todavía con nuestro limitado
movimiento”.

28 de agosto, 1933

"Supe con gran satisfacción que la ciudad de Londres lo ha encontrado guardando

ayuno en el día de Janmastami y estoy más que feliz al saber que pudo hacer
parayana (completo) de Sri Caitanya caritamrita en ese día”.

23 de febrero, 1994

"Aunque la distancia nos separa por el deseo de la Providencia, aún así, los sonidos
simbólicos en las cartas no nos mantendrán a tal distancia.

"Uno no recibe una carta del Señor Supremo. Nosotros oímos acerca de Él sólo por
Sus devotos, y nuestras noticias también pueden ser enviadas a Él por medio de Sus
devotos. Tal comunicación se llevó a cabo mucho tiempo antes que el telegrama, el
correo aéreo, o la radio.

"La mano benigna de Sri Krisna es un mejor juez que nuestro tonto ser. Debemos
siempre estar en el servicio al Señor Supremo Krisna, no importan los problemas que
encontremos en nuestro viaje por la vida”.

Los últimos días, 1936

El 24 de octubre de 1936, Srila Prabhupada despidió a Srimad Bhakti Saranga

Gosvami Maharaja y lo envió a predicar a Inglaterra y América. En ese tiempo Srila
Prabhupada lo bendijo y le dio Salagram-sila, Gomati-sila, y Govardhan-sila. El
mismo día Srila Prabhupada viajó de Calcuta a Puri dham. Llegó al día siguiente con
muchos de sus discípulos que lo acompañaban. Entre ellos estaban Sridhara
Maharaja, Kunjavihari Prabhu, Hayagriva Das Brahmacari, Paramananda
Vidyaratna, y Sajjananda Brahmacari.
Muchos devotos fueron a la estación de tren a darle la bienvenida, y dispusieron para
él un carro decorado. Cuando Srila Prabhupada llegó al Purusottam Math, una gran
concurrencia estaba allí para recibir su darsan.

Srila Prabhupada parecía estar en una modalidad de profunda meditación y devoción

en Puri, mostró síntomas trascendentales de éxtasis divino. De vez en cuando le decía
a los devotos: "En esta vida debemos servir a nuestro Señor, para así poder ganar el
servicio eterno a Sus pies de loto. ¡No debemos desperdiciar el tiempo!"

La gente comenzó a llegar de todas partes para escucharlo. Él expresó su deseo de

celebrar el festival Annakuta en Chatak Pravat. No quedaba mucho tiempo para ello,
y sus dedicados discípulos hicieron deprisa todos los arreglos. La siguiente
descripción fue impresa en la Gaudiya, canto 15, No. 16:

Tridandi Svami Srimad Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja, Sripad Hayagriva

Brahmacari, Srimad Sajjananda Brahmacari y otros, con gran cuidado llevaron
suntuosas preparaciones para el festival y para decorar el lugar. Sadhunivas fue
bellamente decorado con frutas, flores, hojas de mango, plantas de banano, cocos, y
jarros para tomar agua. En el altar había un bello toldo bordado. Todo el camino,
desde la calle hasta Chatak Parvat, estaba decorado con banderas, plantas de banano,
jarros con agua y arcos. Diferentes preparaciones como arroz blanco, arroz amarillo,
arroz dulce, khichuri, postre de arroz, chapatis, puris, etc., fueron arregladas
formando una montaña. Había otras montañas de alimentos, tales como manjares de
Bengal descritos en el Caitanya caritamrita, las delicias de Vraja descritas en el Sri
Govinda lila, y todas las ofrendas favoritas del Señor Jagannath. También una
cantidad inconmensurable de mahaprasada consistente en muchos vegetales y
preparaciones con granos y dulces, llegaron del templo de Jagannath. En todas las
ofrendas se colocaron manjaris de Tulasi, y Srila Prabhupada, cantando las canciones
de Sri Rupa y Sri Raghunath, adoró a Sri Govardhan. Se dio inicio al festival con
sankirtan. Luego, por instrucción de Srila Prabhupada, Sripad Sundarananda
Vidyavinoda leyó acerca del Festival Annakuta de Sripad Madhavendra Puri, del
cuarto capítulo del Sri Caitanya caritamrita, Madhya lila.

Cientos de personas comieron mahaprasada esa noche, y en la mañana siguiente se

le dio de comer a cientos de mendigos y desvalidos.

Un día Srila Prabhupada, sentado en su bhajan kutir, le dijo a sus devotos: "Todos
los residentes del math deben siempre estar ocupados en servicio a Sri Hari, Guru, y
vaisnava. Deben ocuparse en oir Hari katha y discutir Hari katha. Si uno siente
aversión por Hari katha y Hari seva, entonces uno nuevamente se enreda en los
deseos materiales, y pierde el tiempo en chismes, críticas, peleas y gratificando los
sentidos. Si los residentes del math no entienden que vaisnava seva es la cosa más
benéfica, entonces no progresarán en el reino de la devoción. Uno tiene que cultivar
la conciencia de Krisna sirviendo sinceramente a los vaisnavas y esforzándose por
complacerlos con cuerpo, mente y alma.

"Por la petición de un vaisnava, el misericordioso Krisna dará Su misericordia a esta

alma pecadora”. Esto tenemos que recordarlo siempre.

"Si un hermano espiritual cae de la plataforma del servicio a Hari, guru y vaisnava,
entonces debes pensar que tu propio hermano se está cayendo. Debes aconsejarlo en
forma abierta acerca de Hari bhajan y dulcemente hacerle entender su situación.
Cántale el mensaje benéfico de guru y Gouranga. Si sólo comentas su caída, no serás
su bienqueriente. Tienes que ser misericordioso con él y hablarle acerca del Señor.
Por hacerlo así, tanto tú como tu hermano espiritual se beneficiarán, y así lograremos
la meta por la cual vivimos en el templo. Estamos juntos para ayudarnos el uno al
otro, y para servir al Señor”.

"No viviremos por mucho tiempo en este mundo. Si morimos mientras que en forma
continua hacemos Hari kirtan, entonces nuestra vida habrá sido exitosa. No hemos
venido a este mundo para ser carpinteros, para negociar con madera o piedras, somos
sólo portadores del mensaje de Sri Caitanyadeva”.

El 7 de diciembre de 1936, Srila Prabhupada salió de Puri a Calcuta. Al día siguiente

una inmensa multitud de devotos estaba esperando en la estación Howrah para darle
la bienvenida. El carro de Srila Prabhupada estaba decorado con flores y fue al
Gaudiya Math en medio de una procesión de sankirtan. Mientras estaba en Puri, Srila
Prabhupada había exhibido su pasatiempo de enfermedad; por lo tanto, sus discípulos
recurrieron a los más famosos médicos de Calcuta, tales como Sir Nilratan Sarkar,
Doctor Shivapada Bhattacarya, Doctor Indubhushan Basu, Doctor P. Brahmacari, y
Doctor Nagendra Gopal Biswas, para que lo atendieran por tiempo completo. Por
instrucciones de los doctores le solicitaron a Srila Prabhupada que no hablara por
muy largo tiempo. Cuando le preguntaban cómo estaba, Srila Prabhupada decía que
su único problema era que no le permitían hacer Hari kirtan.

Srila Prabhupada dijo a los devotos reunidos: "Uno no debe hacer muchos discípulos.
Yo no he hecho ningún discípulo. Ellos son todos mis Gurus. Yo he aprendido algo
de todos ellos. Que ellos me den la oportunidad de seguir el ejemplo de su devoción
pura. Ésta es mi oración”.
Sus instrucciones finales

El 23 de diciembre, Srila Prabhupada dio sus instrucciones finales a los devotos

reunidos: "He causado ansiedad a mucha gente. Quizá mucha gente me ha
considerado su enemigo porque me vi obligado a decirles la verdad pura, sin mezcla.

Yo les pedí que sirvieran al Señor con toda sinceridad. He puesto en ansiedad a
mucha gente sólo porque deseaba inspirarlos para que sirvieran a Krisna
sinceramente, sin deseos materiales ni duplicidad. Algún día entenderán esto.

Prediquen sobre Sri Rupa y Sri Raghunath

"Todos ustedes por favor prediquen acerca de Sri Rupa y Sri Raghunath con gran
entusiasmo. La meta suprema de nuestros deseos es volvernos una partícula de polvo
a los pies de loto de los seguidores de Sri Rupa Gosvami. Permanezcan unidos en el
refugio del asraya-vigraha para satisfacer los sentidos trascendentales de la Entidad
Suprema del conocimiento no-dual. Vivan en este mundo temporal con la única meta
de servir al Señor. Por favor, no abandonen su servicio devocional a pesar de cientos
de peligros, insultos, o persecuciones. No se descorazonen al ver que la mayoría de la
gente en este mundo no escucha los tópicos trascendentales del servicio devocional.
No abandonen sravana-kirtan, lo que viene a ser su propio bhajan y su única
propiedad. Siempre canten el nombre del Señor, y sean más humildes que una hoja
de pasto, y más tolerantes que un árbol.

El fuego del sankirtan

"Sólo abrigamos un deseo en nuestro corazón: sacrificar este cuerpo, el cual es sólo
un pedazo de materia en el fuego del sankirtan yajña del Señor Sri Krisna Caitanya y
Sus asociados. No deseamos ser héroes por la fuerza de nuestra acción, valentía o
religiosidad.

Dejemos que ésta sea nuestra verdadera identidad vida tras vida: que seamos una
partícula de polvo bajo los pies de loto de Sri Rupa. Permitamos que eso signifique
todo para nosotros. La corriente de Srila Bhaktivinoda nunca será frenada. Por favor,
emprendan la misión de predicar el deseo de Bhaktivinoda con gran entusiasmo.
Tenemos mucha gente calificada y exitosa entre nosotros. No tenemos otro deseo;
nuestro único mensaje es éste:

"Tomando una paja entre mis dientes, me postro y ruego una y otra vez para que
pueda volverme el polvo de los pies de Sri Rupa nacimiento tras nacimiento”.

"Al vivir en este mundo uno tiene que enfrentarse con muchas dificultades. No es
nuestro trabajo remover esas dificultades. Tampoco debemos deprimirnos por ellas.
Después de que estas dificultades hayan desaparecido ¿qué habremos ganado? ¿Qué
será de nuestras vidas eternas?

Mientras estemos aquí debemos tener una idea de eso. Todas las cosas que nos son
atractivas o que rechazamos, lo que deseamos y lo que no deseamos, son una
confusión de nuestra mente. Mientras más nos distanciemos de los pies de loto de
Krisna, estas dificultades que queremos remover, como un imán, las atraeremos hacia
nosotros. La felicidad de Krisna seva se puede realizar cuando uno está atraído a Su
Santo Nombre después de trascender la felicidad y la miseria de este mundo. En la
actualidad los temas relacionados con Krisna nos parecen sorprendentes y confusos.
Los eventos continuos de nuestras vidas aparecen como obstáculos para la ejecución
de nuestra realización eterna. A sabiendas, o inconscientemente, todos los seres
humanos estamos luchando para eliminarlos. Nuestra única necesidad es entrar en
este reino de eterna realización, trascendiendo toda dualidad.

"No tenemos apego ni hostilidad hacia nadie en este mundo. Todos los arreglos de
este mundo son temporales. Cada uno tiene una indispensable necesidad por la
Verdad Absoluta. Que todos ustedes, con una meta y en completa armonía entre
todos, alcancen el derecho a servir el asraya-vigraha original. Dejemos que la
corriente de pensamiento de los seguidores de Sri Rupa fluya en este mundo. Que
nunca, bajo ninguna circunstancia, mostremos antipatía hacia las siete lenguas de
fuego de Sri Krisna sankirtan yajña. Si tenemos un apego creciente por ello,
entonces alcanzaremos todas nuestras metas. Todos ustedes, por favor, prediquen
intrépidamente acerca de Sri Rupa y Sri Raghunath con gran entusiasmo, bajo la guía
de sus seguidores”.

Srila Prabhupada siguió mostrando su pasatiempo de enfermedad. Al mismo tiempo

él cantaba y meditaba incesantemente. Sripad Kunjavihari Prabhu preparó una lista
de deberes para algunos devotos allí presentes, para que cada uno de ellos estuviera
con Srila Prabhupada durante el día y la noche. Entre quienes tenían este servicio
estaban Sridhara Maharaja, Pranavananda Brahmacari, y Krisnananda Brahmacari.
La canción Sri Rupa Manjari Pada

En la mañana del 31 de diciembre de 1936, Srila Prabhupada le pidió a Sridhara

Maharaja que cantara la canción Sri Rupa Manjari-pada sei mora sampada de Srila
Narottam Das Thakur. También pidió a Sripad Navina Krisna Vidyalankara que
cantara la canción t'uhu daya sagar tarayite prani de Srila Bhaktivinoda Thakur.
Luego expresó su gratitud hacia algunos de sus discípulos por su servicio, y les dio
instrucciones para el futuro. Finalmente dijo, "Amor y separación tienen el mismo fin
en vista. Srila Narottam Das Thakur aplicó este concepto de Sri Rupa y Sri
Raghunath. Nosotros también debemos vivir nuestras vidas de acuerdo con este
concepto”. Después Srila Prabhupada expresó a los presentes: "todos los aquí
presentes, como también los ausentes, por favor acepten mis bendiciones. Recuerden
que nuestra única obligación y religión es propagar el servicio al Señor y Sus
devotos”.

Desaparición divina

Aproximadamente a las 5:20 de la mañana siguiente, Sripad Pranavananda

Brahmacari estaba en la cabecera de la cama de Srila Prabhupada. De repente Srila
Pabhupada salió de su profunda meditación y dijo: "¿Quién está aquí?" Pranavananda
Prabhu dijo: "Prabhupada, soy yo, Pranavananda". Srila Prabhupada dijo: "¡Oh!
Pranavananda Prabhu. Pranavananda Prabhu le preguntó, "¿cómo se siente
Prabhupada?" Srila Prabhupada dijo: "¿qué puedo decir? ¡Hare Krisna! ¡Hare
Krisna!" Éstas fueron sus últimas palabras. Como era tiempo para el próximo devoto,
Krisnananda Prabhu, reemplazó a Pranavananda Prabhu en la cabecera de la cama de
Srila Prabhupada, y Pranavananda Prabhu regresó a su cuarto en donde se sentó a
pensar: "¿Ahora nos va a dejar Srila Prabhupada? ¿Qué pasará si él nos deja ahora?
¿Qué debemos hacer?" Sus pensamientos fueron interrumpidos por el sonido de
pasos. Era Krisnananda Prabhu y le dijo: "¡Ven rápido! Pienso que el gran desastre
ha ocurrido”. Luego hubo un sonido tumultuoso de llanto por todo el Gaudiya Math,
y sorprendentemente, todos los relojes del math se detuvieron.

El jueves primero de enero de 1937 a las 5:30 a.m., Srila Prabhupada dejó este
mundo para entrar el nisanta lila de Sri Sri Radha-Govinda. A la hora antes del
amanecer cuando Sri Sri Radha-Govinda están unidos como uno, cuando el divino
pasatiempo de Sri Gourasundara se manifiesta eternamente, el Señor más adorado de
la Gaudiya vaisnava, Srila Prabhupada, quien él mismo se llamó Sri Varsabhanavi-
dayita Das (el sirviente del amado de Srimati Radharani), entró a la morada de su
pasatiempo eterno.

*/El dolor y la lamentación de los devotos en el Gaudiya Math era indescriptible.

Unos lloraban como si sus corazones se fueran a partir, y otros cantaban en voz alta,
con ojos inundados de lágrimas. Otros se postraban a los pies de loto de Srila
Prabhupada, y cantaban con sus cabezas inclinadas, y otros se golpeaban la frente
diciendo: "¡Oh Prabhupada! ¡Oh Prabhupada!" Aunque el sol acababa de salir,
parecía que en el firmamento de la Gaudiya vaisnava se acababa de ocultar.

Los devotos comenzaron a hacer los ritos védicos con gran cuidado, muy a pesar del
intolerable y ardiente dolor de separación. Primero que todo bañaron a Srila
Prabhupada con agua de madera de sándalo. Luego lo vistieron con ropa nueva y lo
decoraron con flores, guirnaldas y madera de sándalo. Llorando incesantemente
pusieron tilaka en las doce partes de su cuerpo.

Después Srila Prabhupada fue acostado en una cama nueva enfrente de las Deidades.
Los devotos lo circunvalaron y ejecutaron puja, bhoga, y artik para él, en medio de
un tumultuoso kirtan. Miles de personas comenzaron a llegar para tomar el último
darsan de Srila Prabhupada. Por todas partes había flores y lágrimas. Luego Srila
Prabhupada fue llevado a la estación Sealdah en medio de una procesión de
sankirtan de miles de personas. Un devoto de Srila Prabhupada llamó a Sri Yaimini
Mukhopadhyaya para que hiciera los arreglos para un tren especial. El tren se ocupó
por completo con miles de devotos, tanto hombres como mujeres. El destino era
Krisnanagar, miles de personas esperaban en cada estación para ver a Srila
Prabhupada. Los devotos exhibían fotos de Srila Prabhupada desde las ventanas, y la
multitud ofrecía flores a ellas. En la estación Krisnanagar, todos los altos
funcionarios del gobierno esperaban para ofrecer sus reverencias. Luego fue llevado
a Navadvip Ghat en carro, y desde allí cruzaron el Ganga en bote hasta llegar a
Mayapur. Una gran multitud esperaba en Mayapur. Cuando los devotos de Calcuta se
encontraron con los de Mayapur, otra ola de dolor los envolvió.

Primero Srila Prabhupada fue llevado al lugar de nacimiento de Sriman Mahaprabhu

en Yogapith. Más devotos lo esperaban allí. Luego lo acostaron frente a las Deidades
y le ofrecieron puja y artik. Tanto los hindúes como los Musulmanes de Mayapur
cantaban sus glorias con lágrimas en los ojos. Srila Prabhupada recibió la guirnalda
que se le había ofrecido a Sriman Mahaprabhu. Posteriormente fue llevado a Srivas
Angan, Sri Advaita Bhavan, Sri Bhakti Vijay Bhavan, al samadhi mandir de Srila
Goura Kisor Das Babaji Maharaja, y finalmente al Sri Caitanya Math; en cada parada
se le ofreció puja y artik. Cuando llegó a su propio Sri Caitanya Math, el corazón de
los devotos irrumpió en un insoportable dolor.

Decidieron que el lugar de su samadhi sería entre el Sri Caitanya Math y Sri Bhakti
Vijay Bhavan. Cantando en sankirtan, devotos sannyasis, brahmacaris y grihasthas,
comenzaron a cavar los cimientos del samadhi mandir. Srila Prabhupada fue bañado
en las aguas del Ganga, vestido con ropa nueva, y decorado con sándalo. Srimad
Bhakti Pradipa Tirtha Maharaja escribió el samadhi mantra con sándalo, siguiendo el
mandato de Sri Gopal Bhatta Gosvami. Srila Prabhupada fue llevado al lugar del
samadhi, y en medio de reverencias, oraciones, glorificación, y ofrendas florales, fue
sentado en un trono de mármol cubierto con delicada tela. El tumultuoso sonido de la
glorificación y del sankirtan resonó mientras que sándalo, flores, guirnaldas, y artik,
eran ofrecidos a sus pies de loto. Los devotos se lamentaban llorando:

"¡Jay Prabhupada!" Y cantando sus canciones favoritas: Sri Rupa Manjari-pada,

swananda-sukhada-kunja manohara, y Yasomatinandana.

Srila Sridhara Maharaja y Sripad Pranavananda Brahmacari hicieron un sacrificio de

fuego. Srila Bharati Maharaja leyó el pasatiempo de la desaparición de Srila Hari Das
Thakur del Sri Caitanya caritamrita, y los devotos circunvalaron el samadhi cantando
yei anilo prema-dhana y gurudev kripa bindu diya. A continuación cantaron el
pranam mantra (nama om visnu-padaya krisna-presthaya bhu-tale srimati
bhaktisiddhanta- sarasvati iti namine... ):

"Ofrezco mis respetuosas reverencias a Su Divina Gracia Bhaktisiddhanta Sarasvati,

quien es muy querido por el Señor Krisna, por haber tomado refugio en Sus pies de
loto. "Ofrezco mis respetuosas reverencias a Sri Varsabhanavi-devi-dayita Das, quien
es favorecido por Srimati Radharani y quien es un océano de misericordia y
repartidor de la ciencia de Krisna.
"Ofrezco mis respetuosas reverencias ante ti, la energía personificada de la
misericordia del Señor Caitanya, quien reparte servicio devocional el cual está
enriquecido con amor conyugal de Radha y Krisna, que viene exactamente de la línea
de revelación de Srila Rupa Gosvami.

"Ofrezco mis respetuosas reverencias ante ti, las enseñanzas personificadas del Señor
Caitanya. Tú eres el liberador de las almas caídas, y no toleras ninguna declaración
contraria a las enseñanzas de servicio devocional enunciadas por Srila Rupa
Gosvami".
Epílogo

Srila Prabhupada fue el más magnánimo dador del mensaje de Mahaprabhu en esta
era. Tomó el tesoro que había sido salvaguardado por unos pocos y lo dio a muchos.
Revivió el movimiento de sankirtan de Mahaprabhu permitiendo a los devotos
reunirse alegremente. Ahora el vaisnavismo no estaba más amenazado por regímenes
opresivos y brahmanas reaccionarios, y la prédica a través de la imprenta podía
proteger la santidad del vaisnavismo verdadero y puro de Mahaprabhu, en contra de
la corrupción sahajiya.

Antes de que Srila Prabhupada comenzara la Gaudiya Math, el público en general

veía a los sannyasis con desprecio o, en el mejor de los casos, con apatía, debido a
que su conducta personal y antecedentes espirituales eran cuestionables. Pero Srila
Prabhupada conquistó la apatía del público hacia los sadhus y la religión. Derrotó a
los sahajiyas, quienes erróneamente imitaban los pasatiempos del Señor, y a los
impersonalistas, quienes minimizaban el sendero de la devoción pura. Protegió la
misión de Sriman Mahaprabhu de quienes la destruían en nombre de la adaptación a
las circunstancias que se vivían.

Srila Prabhupada sabía que el mundo había cambiado mucho desde la época de
Sriman Mahaprabhu, pero que a su vez el sendero del vaisnavismo era eterno. Así
creó facilidades mediante las cuales los devotos podían reunirse libremente para
hacer sankirtan en los pasillos del Gaudiya Math y escribir Hari katha en las páginas
del Gaudiya.

Srila Prabhupada vio y apreció los inventos del mundo moderno de la misma manera
en que apreciaba cualquier otra cosa: como elementos para ser utilizados en la misión
de Mahaprabhu, para el servicio devocional. Predicó a través de la imprenta,
mientras que simultáneamente la usaba para proteger la santidad y autoridad del
vaisnavismo puro, en contra de la corrupción y la mala interpretación. Él mismo
escribió más de 108 ensayos y libros; publicó las revistas Sajjana Tosani, Gaudiya,
Nadiya Prakas, Bhagavata, Paramarthi y Kirtan; y estableció las imprentas Bhagavat
Yantra, Gaudiya Trabajos de impresión, imprenta Nadiya Prakas, y trabajos de
impresión Paramarthi. Publicó el Bhagavad gita, el Srimad Bhagavatam, Sri Caitanya
caritamrita, Sri Caitanya Bhagavata, y el Sri Brahma samhita con comentarios.

Srila Prabhupada estableció 64 templos, introdujo exhibiciones devocionales, dirigió

transmisiones radiales, y estableció parikramas organizados a los dhams sagrados.
Fue el primer acarya en investigar y recopilar información sobre los cuatro
sampradayas vaisnavas y en enfatizar su meta común.

Srila Prabhupada se ganó el respeto y admiración de todos, inspirando excelencia en

cada esfuerzo devocional: En el saber, en la integridad y refinamiento, donde la
Gaudiya Math no admitía cuestionamiento alguno. Sus normas eran inatacables. Fue
tan formidable en el debate que nunca fue derrotado. La fuerza de su convicción e
intensa determinación le ganaron el título de sinha guru, o "guru león”.

Srila Prabhupada no era, sin embargo, un maestro de estricta austeridad, más bien
difundía la compasión y devoción a su alrededor, como una fuente, nutriendo a sus
discípulos con afecto divino.

Srila Bhakti Kusum Sraman Maharaja escribió en su biografía de Srila Prabhupada

"Prabhupada Srila Sarasvati Thakur": "Dondequiera que aparecía, mucha gente venía
a verlo, y tan pronto llegaba, el sonido del sankirtan retumbaba en todas las
direcciones. Incluso cuando iba caminando, permanecía absorto en el éxtasis de Hari
kirtan. Una indescriptible y sobrenatural corriente de gozo seguía a Srila Prabhupada
por todas partes”.

El mayor regalo de Srila Prabhupada fue que difundió el más elevado concepto de
devoción a miles de almas rendidas quienes se refugiaron a sus pies de loto. Quienes
se acercaron a indagar acerca de Krisna prema, la máxima meta de sus vidas, no
cabían en sí de felicidad, al ver que cualquier concepto de devoción pura que
pudieran haber tenido antes, era muy inferior al de Srila Prabhupada. Sus discípulos
lo vieron como la fuente suprema de la devoción más elevada. Srila Bhakti Raksaka
Sridhar Maharaja ha expresado este sentimiento en forma muy bella, en los versos de
su Sri Sri Dayita Das Dasakam:

"De sus pies de loto, el río nectarino de amor divino fluye bañando al universo; sus
servidores, como abejas, mantienen sus vidas bebiendo la miel que cae de ellos; y los
devotos puros, en el refugio de la melosidad confidencial de Vraja, gozan la felicidad
de cantar las glorias de esos pies divinos.

El afecto paternal, tan estimado en este mundo, es un colosal engaño. Y sin lugar a
dudas la reciprocidad del afecto conyugal compartido en el matrimonio es algo
ilícito. La amistad mundana y el parentesco familiar no son otra cosa que un engaño
disfrazado. Yo he recogido estos pensamientos de los rayos de luz que emanan de las
uñas de los santos pies de esa gran personalidad, la personificación del afecto
supramundano”.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati dijo: "La corriente Bhaktivinoda nunca será
eliminada”. Y en verdad su movimiento ha circulado por todo el mundo, llevado por
sus discípulos y discípulos nietos. Srila Prabhupada es la personificación de la
misericordia perfecta y sin causa de Sriman Mahaprabhu. Es el árbol de deseos
(kalpa vriksa) de la Gaudiya vaisnava. No solo ha proporcionado conocimiento del
movimiento de Sriman Mahaprabhu por medio de su propia prédica o la de sus
seguidores, sino que también los ha provisto con todo lo necesario para el servicio
devocional eterno.

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GOUR KISOR DAS BABAJI

Srila Gour Kisor Das Babaji Maharaja, el maestro espiritual de Srila Bhaktisiddhanta
Sarasvati Thakur Prabhupada, fue la personificación de la devoción pura en la
modalidad de Srimati Radharani. Fue la encarnación de vipralambha, el humor
intenso de separación por Krisna. Todo lo que conocemos acerca de su vida señala
hacia este único tema central; todos los demás detalles se han perdido.

La fecha exacta de su aparición no se conoce, pero fue a comienzos del siglo

diecinueve. Nació en la aldea de Bagjan, en el distrito de Faridpur en Bengala del
Este (ahora Bangladesh) cerca de un lugar llamado Tepakhola en la ribera del río
Padma. Se ignora el nombre de sus padres. Pero ellos lo nombraron "Vamsi Das”. Se
ganaba la vida como un comerciante de granos.

Aunque se casó muy joven, probablemente cuando era adolescente (conforme a la

costumbre social prevaleciente de entonces), no tenía apego por la vida familiar y
empleó la mayoría del tiempo en prácticas devocionales, en una modalidad
introspectiva de devoción. Después de la muerte de su esposa dejó su familia y aldea
y fue a Vrindavan. Quedó completamente absorto en su bhajan y vivía en gran
austeridad y renunciación, prestando servicio devocional a su Señor en una
modalidad de devoción pura. Poco tiempo después de haber llegado a Vrindavan,
tomó refugio en Srimad Bhagavata Das Babaji, quien era un asociado íntimo de Srila
Jagannath Das Babaji Maharaja, y de él recibió el vesa, la vestimenta de un babaji
(un renunciante vaisnava). De ahí en adelante fue conocido con el nombre de Srila
Gour Kisor Das Babaji. Por treinta años vivió en diferentes lugares de Vraja
mandala y practicó su bhajan intensamente. Solía pedir limosna (madhukari) y
pasaba sus noches bajo los árboles, consideró a todos los vrajavasis como eternos
asociados de Krisna, y se inclinaba ante los árboles y animales de Vrindavan. De vez
en cuando, fue de peregrinaje a diferentes lugares sagrados de India del Norte y
Goura mandala. Durante esos peregrinajes se encontró con Sri Svarup Das Babaji en
Puri, y con Sri Bhagavan Das Babaji en Kalna, y Sri Caitanya Das Babaji en Kuliya.

Alrededor de 1894, cuando por el divino esfuerzo de Srila Bhaktivinoda Thakur, el

verdadero lugar de nacimiento de Sriman Mahaprabhu, Sri Mayapur dham, se
manifestó por sí mismo. Srila Gour kisor Das Babaji Maharaja fue a residir en Goura
mandala por instrucciones de Srila Jagannath Das Babaji Maharaja. Desde entonces
y hasta su desaparición, permaneció en diferentes lugares en Sri Navadvip dham.
Miraba a Sri Navadvip dham con visión trascendental. Recogía la ropa tirada de
muertos que habían sido cremados en las riberas del Ganga, y luego la lavaba y la
usaba. Cocinaba arroz sólo en potes de greda abandonados, lo ofrecía a su Señor, y
tomaba prasada. Se alimentaba sólo con arroz y unos pocos ajíes verdes. A veces,
sólo con agua del Ganga y otras veces ayunaba. Pero siempre cantaba el Santo
Nombre día y noche. Estaba completamente desprendido de todo tipo de asociación
mundana, y la mayoría del tiempo estaba en un humor de profundo amor divino. A
veces cantaba con Tulasi mala, y en otras ocasiones con un trapo con nudos hechos
por él mismo. A veces cantaba en la ribera del Ganga exclamando "¡Goura! ¡Goura!
Y a veces se desmayaba. Otras veces deambulaba alrededor de diferentes lugares del
dham, recordando los pasatiempos de Mahaprabhu en modalidad extática.

Srila Bhaktivinoda Thakur admiraba la extraordinaria renunciación y devoción pura

de Srila Babaji Maharaja, quien a veces visitaba a Srila Thakur Mahasaya en su
residencia conocida como Svananda sukhada kunja en Godrumadvip y comentaba el
Srimad Bhagavatam con él. Juntos, pasaban muchas horas conversando Hari katha.
A Srila Babají Maharaja le gustaban mucho dos libros de Srila Narottam Das Thakur:
Prarthana y Prema bhakti chandrika. Su renunciación, como la de Srila Raghunath
Das Gosvami, estaba adornada con profundo amor por Krisna.

En 1898, Srila Sarasvati Thakur entró por vez primera en contacto con Srila Babaji
Maharaja en Svananda sukhada kunja. En esa ocasión Srila Sarasvati Thakur oyó a
Srila Babaji Maharaja cantar una canción dedicada a Srila Raghunath Das Gosvami,
en profundo y sincero sentimiento de amor. Al oir esta canción, Srila Sarasvati
Thakur rebosaba de amor. Por medio de ella Srila Das Gosvami pedía su
misericordia a Srimati Radharani, Srila Prabhupada la copió y la puso a disposición
de los devotos del futuro.

Iniciación

En 1900, Srila Sarasvati Thakur recibió iniciación de Srila Goura Kisora Das Babaji,
conforme a la instrucción de Srila Bhaktivinoda Thakur. Srila Sarasvati Thakur fue el
único discípulo de Srila Babaji Maharaja. Srila Babaji Maharaja estaba absorto en su
bhajan devocional puro y no tenía deseo de tener discípulos, pero debido a la
sinceridad y devoción exclusiva de Srila Sarasvati Thakur, Srila Babaji Maharaja
tuvo que cambiar de parecer. Se dice que Srila Sarasvati Thakur le solicitó iniciación
repetidas veces y después de ello Srila Babaji Maharaja le dijo que se la daría sólo si
recibía permiso de Mahaprabhu. La próxima vez que Srila Sarasvati Thakur se le
acercó, le dijo que se le había olvidado pedirle permiso a Mahaprabhu. En lugar de
desanimarse, volvió humildemente a presentar su solicitud. Srila Babaji Maharaja le
dijo: "Moralidad y erudición no son prerrequisitos para ser favorecidos por Krisna,
mediante esas cualidades uno no se califica para recibir iniciación”. A pesar de ser
rechazado varias veces de esta manera, Sarasvati Thakur no abandonó su
determinación. Srila Ramanujacarya había sido rechazado por Srila Gosthipurna
dieciocho veces antes de que finalmente lo aceptara. Cuando Srila Sarasvati Thakur
le solicitó a Srila Babaji Maharaja una y otra vez con gran humildad y sinceridad,
Srila Babaji Maharaja se sintió muy complacido con él, y con gran afecto lo inició.
Srila Babaji Maharaja nunca dejó que nadie le tocara sus pies de loto. Si alguien
trataba de tomar el polvo de sus pies de loto él lo maldecía:

"Todo se volverá un desastre para ti”. Por lo tanto, la gente materialista insincera
tenía miedo de tocarlos. Pero en esta ocasión, él mismo dio a Srila Sarasvati Thakur
ese sagrado polvo. La iniciación de Srila Sarasvati Thakur nos recuerda la iniciación
de Srila Narottam Das Thakur por Srila Lokanath Das Gosvami. Srila Babaji
Maharaja instruyó a Srila Sarasvati Thakur que predicara el mensaje de Mahaprabhu
por todo el mundo.

Mucha gente buena estaba muy ansiosa de rendirle servicio a Srila Babaji Maharaja,
pero era casi imposible conseguir hacerlo. En una ocasión el rey de Kasim Bazar,
Raja Manindra Chandra Nandi, envió a un distinguido caballero a invitar a Srila
Babaji Maharaja para que viniera a su palacio. Srila Babaji Maharaja respondió: "Si
voy al palacio de un rey me puedo volver avaro. Entonces mi relación con el Raja se
tornará desfavorable. Por lo tanto, es mejor que él deje su fortuna, familia y amigos,
y venga aquí a vivir conmigo. Aquí construiré una casa para él, hecha con otro chai,
al igual que la mía, y juntos pasaremos nuestro tiempo en Hari bhajan con gran
éxtasis”.

Incluso durante las noches frías de invierno, Srila Babaji Maharaja dormía en la
intemperie, en la ribera del Ganga, debajo de su chai, que es la semi-cilíndrica
cobertura de madera de un bote, abierta en ambos extremos. Uno puede imaginarse
cómo el viento frío del río pasaba por el chai durante la noche. Pensando en esto
alguien insistió en dar una colcha a Srila Babaji Maharaja. Pero en lugar de cubrirse
con la colcha, Srila Babaji Maharaja la colgó en la pared interior del chai. Cuando se
le preguntó la razón de esto, Srila Babaji Maharaja replicó que con sólo ver la colcha,
no sentiría frío.

A veces un vaisnava sincero venía y permanecía con Srila Babaji Maharaja como su
sirviente. Una vez le dijo a uno de ellos: "Mañana observaremos el festival del día de
la desaparición (tithi) de Srila Sanatana Gosvami”. El sirviente preguntó: "¿con qué
haremos el festival?" Srila Babaji Maharaja dijo: "No le cuentes a nadie, pero
mañana, en lugar de comer, sólo cantaremos Harinam todo el día; ese sí es un
festival para gente necesitada como nosotros”.

La esposa de Girish Babu, el dueño de la Navadvip Dharmasala (casa de huéspedes

para peregrinos), deseaba construir una choza para Srila Babaji Maharaja, pero él
dijo: "no tengo problema de vivir debajo del chai. Mi único problema es con la gente
materialista que viene aquí a pedir misericordia. Ellos no desean lo que es bueno para
ellos, más bien, sólo interrumpen mi bhajan. Si usted me deja vivir en uno de sus
excusados, esa gente no irá allá a molestarme”. Ya que Srila Babaji Maharaja insistió
en vivir en uno de los excusados, Girish Babu primero lo purificó, luego lo demolió,
e hizo construir un nuevo cuarto en su lugar.
¡Dinero, Dinero!

Algunas personas alabaron, ante Babaji Maharaj. La presentación de un famoso

recitador del Bhagavatam, pero Srila Babaji Maharaja sabía en su corazón que el
recitador estaba recibiendo dinero a cambio de su Bhagavat katha. Por lo tanto,
replicó, "no, él no está presentando el Bhagavatam, sólo está hablando sobre la
complacencia de los sentidos, no dice "Krisna, Krisna" o "Goura, Goura", sino que
dice "¡dinero, dinero!" Krisna katha no se manifiesta en la boca de alguien que la usa
como un medio para ganarse el sustento”.

Una persona vestida como un vaisnava llegó con un acompañante para ver a Srila
Babaji Maharaja. El acompañante comenzó a alabar a esta persona ante Babaji
Maharaja diciéndole: "Mi prabhu va de un lugar a otro para liberar a las almas
caídas. Si deja de hacerlo, entonces, ¿qué le pasará a esa gente?" Srila Babaji
Maharaja se irritó y dijo: "Si él viaja para conseguir nombre, fama, poder, posición, y
dinero en nombre de la liberación de las almas caídas, entonces él mismo se caerá.
En lugar de liberar al mundo, lo engañará”.

Una vez Sri Narendra Kumar Sen, de Agartala, vino a ver a Babaji Maharaja y le
rogó su Siddha-Pranali (revelación de la identidad eterna de uno en el mundo
espiritual). Pero Srila Babaji Maharaja le dijo: "Uno no puede conocer al Señor
Supremo a través de la imaginación. Cuando los devotos sinceramente cantan
Harinam, gradualmente el Señor les revela Su verdadera identidad por medio de las
sílabas del Santo Nombre. En ese momento los devotos también llegan a conocer sus
propias identidades, y su servicio favorito también se manifiesta en sus corazones”.

Una vez una persona que había adoptado recientemente la vida de renuncia, vestida
con un taparrabo, tuvo éxito en colectar un cuarto de acre de terreno en Sri Navadvip
dham, de un empleado de una terrateniente. Al escuchar esto, Babaji Maharaja se
encolerizó y dijo: "Sri Navadvip dham es un lugar trascendental. ¿Cómo es posible
para un materialista terrateniente ser dueño de tanta tierra aquí, que a este
renunciante le puede dar un cuarto de acre? Ni toda la riqueza del mundo puede
compararse con un grano de arena de Navadvip. ¿Qué ha conseguido esta persona
que pudo adquirir tanta tierra en Sri Navadvip dham?"

Srila Babaji Maharaja poseía una tremenda perspicacia, intuición y visión. Podía ver
el corazón de las personas, y también podía percibir, con su visión trascendental,
cosas que estaban sucediendo en lugares apartados. Una vez, mientras cantaba y
meditaba en las riberas del Ganga, de repente comenzó a gritar: "¡Hey! ¡Hey! ¡Miren
lo que está pasando! ¡Un perro está entrando en el templo de Madan-Mohan!" Más
tarde los devotos de allí averiguaron que en realidad un perro había entrado al templo
de Madana-Mohana en Vrindavan ese día.

Negocios Bhagavat

Un día Padmanabha Das (un babaji) fue a ver a Srila Goura kisora Das Babaji
Maharaja y le pidió permiso para leer el Srimad Bhagavatam al público en general.
Pero Srila Babaji Maharaja permaneció en silencio. Cuando Padmanabha Das vio
que Babaji Maharaja no concedió el permiso, pensó: "Si consigo estudiar Bhagavata
de alguien que sea querido por él, entonces quizás conseguiré su permiso. Entonces
se dirigió a Sarasvati Thakur y humildemente le solicitó que le enseñara el
Bhagavata. Srila Prabhupada dijo: "Yo no puedo decir nada sin antes preguntarle a
Srila Babaji Maharaja. Luego Srila Prabhupada le preguntó a Srila Babaji Maharaja
quien le dijo: "Este hombre es un comerciante deshonesto. Incluso hasta ahora coloca
un plato para colectar cuando lee el Caitanya caritamrita. Así, él sólo quiere hacer
negocio con el Bhagavata. Esto será muy dañino para él. Manten tu puerta cerrada”.
Debido a ello Srila Prabhupada no le dio ninguna instrucción sobre el Bhagavata.
Eventualmente Padmanabha Das se retiró. Srila Babaji Maharaja llamó a Srila
Prabhupada y le dijo: "Siddhanta Sarasvati Prabhu, ven y siéntate cerca. Si
Padmanabha Das hubiera recibido tus enseñanzas y se hubiera vuelto un negociante
del Bhagavata, habría traído malos auspicios para sí y para otros. Yo no quería que tú
lo ayudaras en eso. Por eso te pedí que mantuvieras la puerta cerrada”. Al oir esto,
Srila Prabhupada se puso muy feliz y ofreció sus reverencias a Srila Babaji Maharaja.
Srila Babaji Maharaja dio a Srila Prabhupada el polvo de sus pies de loto y lo bendijo
con gran alegría.

Matrimonio y Devoción

Un caballero llamado Sri Sambhunath Bandhopadhyay, o Sambha Babu, solía venir a

ver a Srila Prabhupada y escuchar su Hari katha. Después de que Sambha Babu se
casó, pidió el consejo de Srila Prabhupada, de cómo podía practicar su vida
devocional estando casado. Srila Prabhupada le dijo que había muchos obstáculos
para una persona casada. Al oir esto, Sambhu Babu parecía muy triste. Unos pocos
días después, Srila Prabhupada fue a ver a Srila Goura Kisora Das Babaji Maharaja
junto con algunos de sus discípulos tales como Paramananda Vidyaratna y Sambhu
Babu. Cuando Srila Babaji Maharaja supo sobre el matrimonio de Srila Sambhu
Babu dijo: "Bien, está bien que Sambhu Babu se haya casado. Ahora cada día él
mismo debe cocinar para Krisna y después de ofrecerle el alimento, debe servir ese
prasadam primero a su esposa. Considerando a su esposa una vaisnavi, debe aceptar
sus remanentes. En lugar de pensar en ella como algo para ser disfrutado o explotado
por él, si Sambhu Babu piensa en ella más o menos como en su adorable guru,
entonces será muy benéfico para él. El mundo entero, todo el dinero, riqueza,
hombres y mujeres, sólo existen para la complacencia de Krisna. Él debe usar la
propiedad de Krisna para Su servicio. No debe pensar que su esposa es su sirvienta.
Sino que debe respetarla como la sirvienta de Krisna”.

Srila Babaji Maharaja estaba en contra de cualquier tipo de deshonestidad o de

engaño de parte de los devotos. A los devotos insinceros los llamaba falsos
renunciantes (markata vairagis - renunciantes como micos). Un mico come fruta y
vegetales y deambula por el bosque sin ropa. Así parece un renunciante. Pero en
realidad es muy agresivo, ambicioso y lujurioso. Quienes toman la vestimenta de un
renunciante, pero olvidan cómo Mahaprabhu castigó a Chota Hari Das; y se ocupan
en forma secreta en la gratificación de los sentidos y libertinaje, se les llama
renunciantes micos. El ver a muchos de estos renunciantes en los lugares de
peregrinaje vaisnava, entristeció a Srila Babaji Maharaja. Para expresar sus
sentimientos sobre esta situación, un día Srila Babaji Maharaja vistió un dhoti y
chadar muy lujoso y costoso, y se presentó en la residencia de Srila Bhaktivinoda
Thakur; al ver a Srila Babaji Maharaja con esa ropa, se sorprendió. Srila Babaji
Maharaja le dijo: "Es mejor vestir trajes lujosos que de renunciante y ocuparse
secretamente en gratificar los sentidos. Mira cómo esos renuciantes micos tienen
tanto poder y posición. Ellos tergiversan la verdadera práctica vaisnava”.

¿Cómo ver a los vaisnavas?

Srila Babaji Maharaja no acostumbraba a dar instrucciones, pero la gente sentía que
sus corazones se purificaban por sólo verlo. Predicaba con su propia conducta o
práctica devocional (achar). Pero a veces engañaba a esos materialistas que iban a él
con motivos diferentes a la devoción y que no estaban interesados en oír Hari katha;
en su lugar, los dejaba hablar sobre cosas mundanas, y luego se iban sin darse cuenta
que no habían recibido su misericordia.

Srila Sarasvati Thakur Prabhupada escribió acerca de él:

Incluso después de ver a Srila Goura Kisora Das Babaji, mucha gente, tanto el
inmaduro como el inteligente, el joven y el anciano, el erudito y el necio, los faltos
de devoción y los orgullosos de ella, no tenían la visión trascendental propia para
apreciarlo. Este es el poder trascendental de un devoto puro. Cientos de personas
iban a verlo buscando instrucción sólo para satisfacer sus deseos materiales, pero
eran engañados al no poder conocer su verdadero sentimiento.

Mucha gente toma la vestimenta de un sadhu, y mucha gente exteriormente actúa

como uno de ellos, pero en realidad, están muy lejos de serlo. Pero no había ninguna
impureza en mi señor. Con su propio ejemplo demostró que esa pureza era cierta. Su
genuino afecto no se podía comparar con ninguna cosa de este mundo. Quien recibía
ese afecto llegaba a la conclusión de que las ocho clases de perfección yóguica no
poseían ningún valor. No guardaba rencor por sus competidores ni enemigos. Ni a
aquellos que les concedió su misericordia, les mostró algún favor externo. Solía
decir: "No hay en este mundo quien sea el objeto de mi agrado o desagrado. Todos
para mí son dignos de respeto”. Otra cosa sorprendente era que varios materialistas,
cuyo humor no era favorable a la devoción pura, solían rodear a mi Gurudeva sin
entender su verdadera posición, y se consideraban a sí mismos objetos de su afecto,
mientras mantenían sus apegos a cosas fútiles. Él no hacía ningún esfuerzo por
desprenderse de ellos, pero de ninguna manera los aceptaba.

Locura Divina

En la obra La Locura de los Santos, el Profesor June McDaniel de la Universidad de

Chicago escribe de Srila Babaji Maharaja:

"Aunque mendigaba con una escudilla, hacía su adoración en un retrete, y le pegaba

con un paraguas a los vaisnavas que le pedían iniciación; era muy respetado por la
comunidad vaisnava por su desapego y devoción. Pasó treinta años inmerso en amor
por Krisna, deambulando por los varios bosquecillos de la celestial Vrindavan como
un confidente de Sri Radha. Fue reconocido como un renunciante perfecto (siddha
babaji) y como un alma liberada (paramahamsa) tanto en Vraja como en Navadvip.

Deambuló por muchos años por las aldeas en Vrindavan, adorando continuamente a
Krisna en el humor de raganuga bhajan (amor devocional espontáneo).
En 1894, Jagannath Das Babaji le ordenó dejar Vraja e ir a Bengala. Vivió en
Navadvip desde ese año hasta su muerte. Su comportamiento fue considerado poco
usual en Navadvip. Mendigaba comida seca de los grihastas y luego la ofrecía a
Bhagavan. Cocinaba en potes de arcilla desechados y se vestía con la ropa de los
cadáveres dejados en las riberas del Ganges, sin considerar la opinión de quienes
pensaban que tal comportamiento era impuro. A veces llevaba un rosario de cuentas
de Tulasi alrededor de su cuello o en sus manos, para cantar el Santo Nombre. En
otras ocasiones usaba un rosario hecho de tela raída. A menudo deambulada desnudo,
o con su taparrabo a medio amarrar.

En sus humores extáticos (bhavas), encontraba deliciosa la comida desagradable.

Comía arroz crudo, u otros granos, remojados en agua o en el barro del Ganges.
Srimati Lalita Didi, de Radharamanbagh, fue testigo de su adoración:

"Un día trajo una berenjena verde del mercado y se sentó bajo un árbol jhao en
Baganbaí. Cortó la berenjena en pedazos, los sumergió en las aguas del Ganges, y
puso una hoja de Tulasi sobre ellos. Luego los ofreció a su istadevata (Deidad
personal) y cantó una canción de ofrenda: "bhaja patita uddharana, sri goura hari".
Después de esto dijo: "No sé el método correcto de cocinar esto, pero por favor come
un poquito de esta comida”. Tan pronto dijo esto, su voz se entrecortó y su cuerpo se
tornó rojo brillante y comenzó a hincharse, mientras que lágrimas fluían como
torrentes de sus ojos, mojando su cara y su pecho. Viendo estas señales de amor,
Lalita-didi estaba asombrada. Cuando el bhava se calmó, aproximadamente una hora
más tarde, de nuevo cantó una canción. Poniendo a dormir a Sri Goura, comió la
berenjena verde. Su cara mostró expresiones de gran placer y felicidad, más intensas
de lo que uno haría si probara néctar”. Vagaba alrededor de Navadvip con su jarro de
hierro, mendigando alimentos. A menudo llevaba el pote en su cabeza. Caminaba a
lo largo de la carretera gritando: "¡Jay Radhe!" Y la gente local lo consideró un loco
(unmatavat). Los jovencitos corrían detrás de él, y él jugaba con ellos. Cuando veía a
un muchacho de color oscuro, le recordaba a Krisna, y uno de tez clara, a Goura.
Cuando los niños lo tocaban, les decía: "Mira Madre Yasoda, ¡tu Gopal me ha
pegado!" O "Mira Madre Saci, tu Goura se está burlando de mí”.

Trece Días de Éxtasis

A menudo caía en trance, llamando locamente a Krisna. Una vez cuando vivía en
Ranis dharmsala, comenzó a gritar: "Ha, Krisna Caitanya". Otros vaisnavas lo
escucharon hacer esto durante horas. Ellos pensaron que, a menos ellos pudieran
cambiar su humor (bhava), su garganta se desgarraría y sangraría. Varios se unieron
y comenzaron a gritar: "naraharir prana goura”. Esto cambió la modalidad de Goura
Kisora Das Babaji, quien comenzó a gritar: "¡Raghunandan Raghunandan!" Y luego
se calmó. En otra ocasión, en ese mismo bhava, se encerró con llave, y permaneció
trece días gritando: "Ha, Krisna Caitanya", llorando continuamente, dándose golpes
en el pecho y jalándose el pelo.
Cuando iba a bañarse, juntaba en una tela aproximadamente 10 kilos de arena del
Ganges, y hacía rituales de adoración, mientras los mantenía en su cabeza. Un día,
Srijukta Radhadasi Mata de Bralghat le preguntó: "¡Oh Baba! ¿Qué tienes sobre tu
cabeza?" Él sonrió y contestó: "Sólo mira, madre, al loco de tu hijo. Él no sabe
cuándo o dónde morirá, y por esta razón, mantiene esta arena del Ganges de
Navadvip sobre su cabeza. Si el cuerpo va a otro lugar, entonces esta tierra del
Ganges de Goura estará allí”.

Para evitar que la gente lo perturbara, decidió meditar en lugares poco usuales. Por
algún tiempo, permaneció en el excusado de Girishbabu e hizo su adoración allí.
También hizo su adoración en el baño de Rani y lo purificó.

Goura Kisora muchas veces evitó a personas que deseaban ser sus discípulos. Rehusó
tener sirvientes, maldecía a sus visitantes, y le pegaba a quienes deseaban tomar
iniciación. Kedarnath Bhaktivinoda deseaba también iniciación de él y Goura Kisora
se escondió a menudo en la terraza de la casa de una prostituta. Consideraba muy
divertido eludir a sus perseguidores.

Goura Kisora no podía tolerar un bhajan sin éxito. Cuando no había nama-spuri
(manifestación del nombre en la meditación), a menudo iba y se tiraba al Ganges. Se
metía en el agua hasta el cuello y sólo salía cuando el nombre aparecía.

También amenazaba con suicidarse cuando su lectura de los textos sagrados era
perturbada por el ruido. Era intensamente emocional, con manifestaciones de
extrema alegría y tristeza.

En Navadvip, junto con Thakur Bhaktivinoda, en el lugar de nacimiento de Caitanya

Mahaprabhu, hacía su bhajan. El lugar había sido recientemente descubierto por
Bhaktivinoda y restaurado con imágenes de Caitanya Mahaprabhu y Su esposa,
Visnupriya Devi. Ellos cantaban y bailaban, con sus cuerpos experimentando las
ocho clases de transformaciones extáticas (sattvika bhavas):

Mi querida mente, canta en alta voz

Los dichosos nombres de Nitai y Goura
Deleitate ¡Oh mente!
En la visión de los juegos
En el Vrindavan de Radha-Krisna
Revelados a nosotros
a través de la misericordia de Sri Goura
Todo el mundo cante, ¡Nitai-Goura!

El Guru ve al discípulo como Guru

Srila Babaji Maharaja tenía inconcebible amor y respeto por su único discípulo, Srila
Sarasvati Thakur Prabhupada. Él le dijo a Sripad Jagadish Bhaktipradipa (más tarde
Srila Bhaktipradipa Tirtha Maharaja) que recibió Harinam de Bhaktivinoda Thakur y
diksa de Srila Prabhupada: "Tú debes siempre asociarte con Sarasvati Prabhu. Él es
mi maestro espiritual y un vaisnava ideal. Tan sólo mira qué clase de renunciación ha
implantado, muy a pesar de ser el hijo de una persona acaudalada. Abandonando toda
clase de mala asociación, sirve el Santo Nombre con sinceridad, tomando refugio en
Sridham Mayapur. Su renunciación es incomparable, es un asociado íntimo de Sri
Rupa, Sri Sanatana y de mi Mahaprabhu. Tú también debes servir a los vaisnavas
con cuerpo, mente y palabras. Siempre ocúpate en nama-sankirtan canta el Santo
Nombre en alta voz”. Él se refería a Srila Prabhupada como "mi amo" (amara
prabhu). Si alguien venía a él con una ofrenda de fruta o vegetales de Srila
Prabhupada, Srila Babaji Maharaja lo aceptaba con gran felicidad y le preguntaba al
devoto acerca de Srila Prabhupada con gran reverencia y afecto. Uno de los
discípulos más queridos e íntimos, Sripad Paramananada Vidyaratna Prabhu, entregó
el siguiente relato:

"Un día, en 1911, por orden de Srila Prabhupada, fui a la Nutan Chara (en la ribera
del Ganga) de Sri Navadvip dham para recibir darsan de Om Visnupada Srila Goura
Kisora Babaji Mahasaya, con unos chilis verdes para ofrecerle. Babaji Maharaja
tenía una personalidad refulgente, de intensa renunciación en el humor de amor puro
por Krisna. Remojaba el arroz o cereales durante un día y comía eso hasta por siete
días, junto con chilis verdes. Cuando supo que venía de Sri Mayapur, me preguntó:
"¿Cómo está mi amo? Por favor ofrécele mis dandavats y dile a mi señor que debe
dejar todo de lado y predicar el Sat Sandarbha”. En ese momento vi a Vanamali Babu
en su asociación. En la tarde mucha gente fue a tomar su darsan. Oí que todos los
días, a la misma hora, muchos asistían. Se sentaba frente a su chai y le daba a todos
la buena fortuna de verlo. Yo vi a Babaji Maharaja cantando Harinam con un trapo
con nudos que él mismo había hecho. Cantaba Harinam en voz alta por un tiempo y
luego pedía a los presentes hacer lo mismo. Siguiendo su pedido, todos cantaban
Harinam en voz alta. Antes de llegar la tarde me postraba ante sus pies de loto y
regresaba a Sridham Mayapur. Las canciones escritas por Srila Narottam Das Thakur
eran muy queridas por Srila Babaji Maharaja, solía cantar una de ellas todo el
tiempo. La esencia de toda instrucción está en esta canción:

gora pa-hu na bhajiva mainu

prema-ratana-dhana helay haramu

adhane yatan kari dhana teyaginu

apana karama-dose apani dubinu

sat-sanga chhari kainu asate vilasa

te karane lagila ye karma-bandhu-pha sa

visaya visama-visa satata khainu

goura-kirtan-rase magana na haimu

kena va achhave prana ki sukha lagiva

narottam das kena na gela mariya

"Muero debido a que no adoro a Goura (Sri Gouranga Mahaprabhu). Debido a mi

negligencia perdí la gran riqueza del prema (amor Divino). Por atender cosas inútiles
perdí mi riqueza. Me estoy ahogando debido a la reacción de mi propio mal karma.
Abandonando la buena asociación, disfruté el placer sensual en mala compañía, y por
tal razón, el enredo de la reacción kármica me tiene con la soga al cuello. A toda
hora, tomé el terrible veneno de la vida material. No me absorbí en el dulce néctar de
Goura kirtan. ¿Por qué aún tengo vida? ¿Con la esperanza de qué felicidad continúo
viviendo? ¿Por qué Narottam Das no muere?"

Dejando en este mundo, la eterna gloria del Krisna prema a través de sus
inolvidables pasatiempos, Srila Goura Kisora Das Babaji Maharaja dejó este mundo
en 1915 (en el 30º día de Kartika) al amanecer, para entrar en su pasatiempo eterno.

Bibliografia

Das, Sri Hari Kripa, Parama Gurudeva Prabhupada Sri Srimad Bhaktisiddhanta
Sarasvati. Bombay: Sri Gaudiya Math 1980.
Das, Sri Hari Kripa. Sri Sri Goura Parsada Caritavali. Bombay: Sri Gaudiya Math,
1977

Maharaja, Sri Bhakti Kusum Sraman, Prabhupada Srila Sarasvati Thakur. Mayapur.
Sri Gaudiya Math, 1940

Sarasvati Jayarsi, editado por Sri Sundarananda Vidyavinoda. Calcuta. Sri Caitanya
Gaudiya Math, 1935.

BHAKTIVINODA THAKUR

vande bhakti-vinodam sri goura-shakti-swarupkam

bhakti-shastraj-a-samrajam radha-rasa-sudha-nidhim

"Me postro ante Srila Bhaktivinoda Thakur, la personificación de la potencia de

Sriman Mahaprabhu, el rey de quienes conocen las escrituras y el océano del dulce
rasa que proviene de Srimati Radharani”.
Srila Bhakti Rakshaka Sridhara Deva Gosvami

La antigua línea vaisnava de servicio devocional puro difundida por Sri

Madhvacarya en el siglo XIII, fue inconcebiblemente enriquecida por Sri Krisna
Caitanya Mahaprabhu, la supremamente misericordiosa encarnación del Señor
Krisna. Sriman Mahaprabhu apareció en 1486 en Navadvip, Bengal Occidental, para
liberar a las entidades vivientes pecaminosas de Kali yuga. Él expandió Su
movimiento de amor devocional por medio del canto congregacional del Santo
Nombre de Krisna (el mahamantra Hare Krisna) y de servicio devocional puro.
Sriman Mahaprabhu es conocido como la encarnación más munífica. Distribuyó
amor puro por Dios a innumerables personas en toda la India, sin considerar su
calificación. Predijo que un día Su mensaje de amor devocional puro se expandería
por todo el mundo. Bajo Su guía e instrucción, Sus asociados íntimos y seguidores
dieron al mundo una inmensa riqueza de literatura vaisnava: los Seis Gosvamis
(encabezados por Srila Rupa Gosvami) dejaron cientos de obras, desde el Bhakti
rasamrita sindhu (un tratado de devoción) hasta el Hari bhakti Vilas (un tratado sobre
adoración a la Deidad). Srila Vrindavan Das Thakur escribió la primera biografía
mayor de Sri Caitanya Mahaprabhu, el Sri Caitanya Bhagavata, enfocando la primera
parte de la vida de Sriman Mahaprabhu; Srila Krisna Das Kaviraja Gosvami escribió
el Sri Caitanya caritamrita, enfocándose en los últimos pasatiempos de Sriman
Mahapabhu. Estos son unos pocos ejemplos, y la totalidad y contenido de esta
literatura vaisnava es apenas conocida por unas pocas almas afortunadas.

Este movimiento devocional puro siguió vibrando incluso después de la partida de

Sriman Mahaprabhu. En efecto, este movimiento trajo el mayor despertar espiritual a
la India durante cientos de años, llevándola a un renacimiento de la cultura védica.
Desafortunadamente la teología y práctica de esta línea devocional pura fue enterrada
en la ignorancia y en las malas interpretaciones durante el siglo XIX en Bengala, el
lugar de nacimiento de Sriman Mahaprabhu.

Por lo menos trece grupos pseudo-vaisnavas (apasampradayas) reclamaban ser

vaisnavas, pero no hicieron más que despertar odio y prejuicio en contra del
vaisnavismo debido a su práctica de disfrute de los sentidos en nombre de la religión.
Tales pseudo-vaisnavas se llaman sahajiyas. La India del siglo XIX estaba bajo el
dominio británico, y a esta opresora y explotadora clase gobernante le importaba
muy poco la prosperidad material y la conciencia de sus súbditos. Además, algunos
de los representantes intelectuales prominentes de la clase gobernante exhibieron un
chauvinismo religioso y cultural extremo, despreciando los conceptos religiosos y
culturales del "nativo" como algo que debería ser reprimido para el bien de todos. La
mal llamada clase brahmínica, ignorante de su propia herencia espiritual y
moralmente débil, imponía sus edictos religiosos egoístas sobre las demás clases,
gente de poco nivel moral, social y financiero, después de más de cuatro centurias de
dominio musulmán.

La conciencia espiritual y moral de la población había caído a bajas profundidades.

Muchos bengalíes educados e influyentes daban la espalda a su propia herencia
cultural y espiritual. Algunos de ellos se habían unido al culto religioso
impersonalista llamado el "Brahma Samaj", fundado en 1826 por Rammohan Ray.
Otros miraban al occidente buscando una reforma social e intelectual. Pero un gran
renacimiento intelectual y cultural estaba llevándose a cabo. El tiempo marcó la
aparición de uno de los santos más prominentes de la línea vaisnava pura del
vaisnavismo Gaudiya, Srila Bhaktivinoda Thakur.

Srila Bhaktivinoda Thakur, el hijo de Sri Ananda Chandra Datta (perteneciente al

famoso linaje de los descendientes de Sri Purusottam Datta) y Srimati Jagat-mohini
Devi, nació un domingo 12 de septiembre de 1838, en Birnagar (también conocido
como Ula Gram) en el distrito de Nadiya, Bengal Occidental, en la casa de su rico y
famoso abuelo materno, Sri Isvara Chandra Mustauphi. Sus padres lo nombraron
"Kedarnath”.
Aparte de la Autobiografía de Srila Bhaktivinoda Thakur

“Empecé a sentir que mi vida se ha gastado inutilmente. No he logrado nada. No he

sido capaz de saborear el néctar de la alegría al servir a Sri Sri Radha-Krisna, la
personificación de la eternidad, conocimiento y bienaventuranza. Si pudiera, me
gustaría retirarme del trabajo en pocos años. Entonces iría a Mathura / Vrindavan, y
en alguna parte de los bosques de las riberas del Yamuna, me haría un pequeño
refugio, entonces podría recluirme y ocuparme en servicio devocional.
Pero debido a mis viejos hábitos, probablemente será duro para mi cuerpo, así que no
debo vivir allí solo. Tal vez tendría un compañero. Entonces fui a Tarakesvara en una
misión. Mientras estaba durmiendo allí, Mahaprabhu vino a mí en la noche y me
dijo, “estás pensando ir a Vrindavan, ¿pero qué acerca del servicio que se supone
estás haciendo en Navadvip, el cual está cerca de tu hogar?”
Después de que regresé de Tarakesvara, cada sábado iba de Krisnanagar a Navadvip
para ver los lugares de pasatiempos de Mahaprabhu. Pero no pude encontrar nada, y
eso me hizo muy infeliz. La gente allí está muy preocupada haciendo su propia vida.
Ellos no hacen ningún esfuerzo por encontrar los lugares de pasatiempos de
Mahaprabhu.
Una tarde mi hijo, Kamal, un empleado, y yo estabamos parados en la terraza
mirando alrededor. Eran alrededor de las 10 de la noche y estaba oscuro y nublado.
De repente vimos una luz encendida cruzando el Ganges hacia el norte. Cuando le
pregunté a Kamal él dijo que también lo había visto. Pero Kerani Babu (el empleado)
dijo que no había visto nada. Yo estaba muy asombrado.
En la mañana miré en esa dirección de nuevo desde la terraza de esa casa (la mansión
de la reina) y noté que allí había una palma. Cuando le pregunté a los residentes de la
localidad me dijeron que ese lugar era llamado “Ballal Dighi” (el lago de los
Ballalls).
Allí hay unas ruinas antiguas del fuerte construido por el rey Laksman Sen. Al lunes
siguiente fui a Krisnanagar, y al sábado siguiente fui a Ballal Dighi. Esa noche, de
nuevo, contemplé la sorprendente vista. Después, fui a ese lugar a pie, y al charlar
con los antiguos residentes averigüé que éste era el lugar de nacimiento de
Mahaprabhu. Eventualmente visité todos los pueblos y aldeas donde los pasatiempos
de Mahaprabhu tomaron lugar y que están descritos en el Bhakti Ratnakara de Srila
Narahari Cakravarti y también en el Caitanya Bhagavata. Escribí el Sri Navadvip
Dham Mahatmya y lo envié a Calcuta para que fuera impreso. En enero de 1894
tuvimos un gran encuentro en el colegio A.V. de Krisnanagar. Muchos bengalíes
tanto eruditos, ricos y famosos vinieron a esa reunión. Dvarik Babu (el ingeniero en
jefe del distrito de Nadia, Dvarkanath Sarakar) y yo presentamos todos los hechos
acerca de Sri Mayapur en nuestros discursos a todos los presentes.
Todos estuvieron de acuerdo con nosotros y dieron sus bendiciones para empezar el
servicio devocional en Mayapur, al reconocer a Mayapur como el lugar de
nacimiento de Mahaprabhu”

La mayor parte de su niñez la pasó en el rico hogar de su abuelo materno, en

Birnagar. Birnagar fue una aldea muy bella y próspera, con una población feliz y
despreocupada. El sonido de las risas, música, poesía, y del narrador de historias
podía oírse en cada vecindario, sendero de jardines, y lugares de baño (ghats). Sri
Kedarnath era un niño afectuoso que hacía muchos amigos en la aldea. Como un
niño extremadamente inteligente hizo amistad con muchos adultos y les hacía
muchas preguntas. Era muy inquisitivo acerca de asuntos espirituales, y la mayoría
de sus preguntas eran acerca de la naturaleza de la Divinidad, la naturaleza de las
entidades vivientes, y la relación entre ambas. Desafortunadamente casi todas sus
interrogantes encontraron respuestas confusas o con verdades a medias.

Desde temprana edad se le notó un talento poco común para la escritura. Iba a todo
lugar donde podía escuchar el Ramayana y el Mahabharata. A los seis años de edad,
ya dominaba los hechos e historias contenidas en estos escritos. A los nueve,
comenzó a estudiar astrología.
A los diez años de edad, Sri Kedarnath estaba colmado de preguntas espirituales que
las hacía a diferentes personas, como a quien había hecho la deidad de la Diosa
Durga, al guardia Musulmán de la tesorería de su abuelo, a su maestro de escuela, a
su tío, etc.

Él mismo ha escrito sobre estas conversaciones en su autobiografía, con su estilo

único, atractivo y lúcido, como si estuviera narrando un cuento. Parece que sentía
una profunda convicción sobre un Dios personal, y sabía que ese Dios era Rama o
Krisna. Desde niño estaba muy apegado al canto del nombre de Rama.

Perdió a su padre a los once años y cuando cumplió los doce se casó, conforme a los
deseos de su madre, con su primera esposa, la hija de Sri Madhusudan Mitra. Él se
refirió a los arreglos del matrimonio de su niñez, que era algo común en esos días,
como si estuviese "jugando a las muñecas”.

Primero se educó en una escuela elemental de sánscrito, donde aprendió ese idioma,
bengalí y aritmética. Más tarde, cuando tuvo siete años, su abuelo Sri Mustauphi
Mahasay lo envió a una escuela secundaria de inglés en Krishnanagar, llamada
"Krishnanagar College”. Sri Kedarnath sobresalió en el estudio de este idioma,
recibió un premio y lo promovieron a otro curso. Más tarde varios hombres educados
organizaron una escuela de inglés en Ula en la sala de la casa de su tío. De nuevo Sri
Kedarnath sobresalió en lectura y recitación y aprendió Bengalí y matemáticas, pero
en su mente siempre sopesaba asuntos espirituales.

Srila Bhaktivinoda Thakur escribió: "Incluso cuando mi padre vivía ya era un tanto
pensativo. "¿Qué es este mundo? ¿Quiénes somos?" Estas dos preguntas estaban
presentes en mi mente cuando tenía diez años. A veces pensaba que tenía las
respuestas, a veces que no poseía ninguna”.
Cuando Sri Kedarnath tuvo catorce años su abuelo materno, Sri Mustauphi Mahasay,
murió. Después de esto fue a Calcuta con su madre Srimati Jagat-mohini Devi. Su tío
materno, Kasiprasad Ghosh, le pidió a Srimati Jagan-mohini devi que se fuera a su
casa cerca a la esquina de Hedua y la calle Beadon, junto con sus niños. Ella no
quería vivir en Calcuta, por lo tanto, dejó a Sri Kedarnath con su tío y regresó a Ula.
Sri Kasiprasad era muy educado y conocido en la sociedad intelectual de Calcuta. Él
inscribió a Sri Kedarnatha en la escuela local llamada Instituto de Caridad Hindú, Sri
Kedarnath estudió allí cuatro años, y en ese tiempo mostró su dominio del inglés.
Algunos de sus artículos en inglés fueron publicados en "Hindu Intelligence," un
prestigioso periódico.

En 1856, Sri Kedarnath se matriculó en el Colegio Hindú, el cual se convirtió en la

Universidad de Calcuta. Entre sus compañeros de clase estaban Sri Satyendra Nath
Tagore y Sri Ganendra Nath Tagore (hermanos del famoso poeta Sri Rabindra Nath
Tagore, ganador del premio Nobel de 1913). Mientras Sri Kedarnath estaba en el
Colegio Hindú, varios intelectuales, tales como el Profesor Clint, el Reverendo Duff,
y Kesava Chandra Sen (quien posteriormente se convirtió en un líder del culto
impersonalista, del Brahma Samaj), se atrajeron a él debido a su talento literario y a
su dominio de la lengua inglesa. En ese tiempo también entró en contacto con un
miembro del Parlamento Británico, George Thompson, quien le enseñó a ser un buen
orador.

En 1856, Sri Kedarnath publicó su libro sobre poesía inglesa: 'Poriyet.' El Reverendo
Duff y otros lo alabaron y entusiasmaron a continuar escribiendo. Algunos de estos
poemas fueron publicados en la revista llamada la Gazette de la Biblioteca. Leyó
extensamente desde la literatura Sánscrita y Bengalí, hasta los escritos de varios
autores europeos. Entre ellos estaba Hume, Addison, Carlyle, Hazlitt, Macaulay,
Goethe, Kant, Schopenhauer, y Voltaire. Los miembros de la Sociedad Británica-
hindú estaban muy impresionados por la erudición de sus discursos.

También estudió la religión Brahma impersonalista, el Cristianismo, y el Islamismo.

En particular estudió la Biblia y el Corán y también a Theodore Parker. Sri
Kedarnath escribió en su autobiografía que prefería el Cristianismo al Brahmanismo
por la idea de un Dios personal. El hijo mayor de Maharsi Debendranath Tagore, Sri
Dvijendranath Tagore (el hermano mayor del poeta Rabindranath Tagore), fue un
íntimo amigo suyo. Juntos estudiaron muchos libros sobre filosofía y religión. Sri
Kedarnatha llamaba a Sri Dvijendranatha Tagore 'Bara Dada' (hermano mayor), y en
su autobiografía, Sri Kedarnath ha mencionado que él apreciaba el carácter liberal de
Bara Dada y se tenían un gran afecto mutuo. Posteriormente refutó muchos
argumentos impersonalistas de Bara Dada en su novela espiritual, 'Prema Pradipa'.

En 1858, Sri Kedarnath fue a Puri. En el camino se detuvo en Chhutigram a visitar a

su abuelo paterno, Rajvallabh Datta. Sri Rajvallabh Datta bendijo a Sri Kedarnath,
diciéndole que un día se volvería un vaisnava excelso. Poco tiempo después de eso,
dejó este mundo. Entonces Sri Kedarnath fue a Sri Jagannath Puri, donde pasó el
examen de enseñanza. Luego consiguió un trabajo como maestro en Cuttack.

Posteriormente el famoso erudito, educador y reformador social, Isvarsa Chandra

Vidyasagar, quien fue el maestro y mentor de Sri Kedarnath, lo recomendó para un
empleo como director en la escuela secundaria en Bhadrak. Fue allí donde nació su
primer hijo, Annada Prasad. En 1860, escribió, Templos de Orissa, en inglés, la que
fue alabada por el historiador Sir William Hunter. Su próxima obra fue Bijangram,
escrita en Bengalí en amitraksar chhanda, escala sin rima métrica. Esta es la primera
obra publicada en escala sin rima métrica en la historia de la literatura, contrario a la
noción que Michael Madhusudan Datta fue el primero en hacerlo en Bengalí. Este
largo poema fue escrito después de que Sri Kedarnath fue a ver la devastada Ula, la
aldea de su niñez, por causa de una epidemia. La antigua belleza, prosperidad, y
alegría de Ula ahora contrastaba con su destrucción por la enfermedad y subsecuente
desolación. Debido a su dominio de las imágenes y de la narración, el poema deja
una impresión muy viva y duradera en la mente del lector.

Sri Kedarnath ingresó al servicio civil y en 1866, a la edad de veintiocho años, fue
nombrado Diputado del Magistrado y Diputado del Colector de Impuestos en
Chhapra. Allí encontró a un maestro musulmán que le enseñó Urdu y Persa. En
marzo de 1868, fue nombrado Magistrado delegado en Dinajpur.

El zamindar local de Dinajpur, Kamal Lochan Raya, era descendiente de Ramananda

Vasu, quien fue un seguidor del sendero del vaisnavismo como lo propagaba Sri
Caitanya Mahaprabhu. Por lo tanto, Kamal Lochan Raya favoreció el concepto y la
práctica del vaisnavismo Gaudiya. Sri Kedarnath estaba muy contento de asociarse
allí con los vaisnavas, y de encontrar copias del Sri Caitanya Caritamrita y una
traducción al Bengalí del Srimad Bhagavatam, como también del Bhakta mala. Por
leer el Sri Caitanya Caritamrita nuevamente una y otra vez, sintió mucha atracción
por Sriman Mahaprabhu y pasó muchas horas estudiando y analizando el sendero del
vaisnavismo puro. En su autobiografía ha escrito: "Desde entonces, comencé a pensar
en Sri Caitanya Deva como el Señor Supremo. La semilla de la fe en la religión
vaisnava en mi corazón retoñó en ese entonces. Me fascina leer las escrituras
vaisnavas día y noche”.

Él consultaba al Señor Supremo con gran sinceridad y oraba por Su misericordia.

Poco tiempo después fue transferido a Champaran por unos pocos meses, y de allí a
Puri donde su dedicación por el sendero de Sriman Mahaprabhu creció intensamente.
En realidad, para un estudiante del vaisnavismo es claro que Srila Bhaktivinoda
Thakur era un alma eternamente liberada, y un eterno asociado de Sriman
Mahaprabhu. Por ello, uno no debe asumir que él se volvió un devoto de Sriman
Mahaprabhu en cierto momento de su vida. Tampoco pasó mucho tiempo entre su
primer contacto con los devotos de Sriman Mahaprabhu y el comienzo de su escrito y
prédica sobre el vaisnavismo puro, y aun así su conocimiento y realización del
vaisnavismo eran prácticamente interminables. No era humanamente posible saber y
realizar tanto en tan corto tiempo.

Cuando Sri Kedarnath fue con su familia a Puri, estaba profundamente absorto en su
estudio y meditación en Sriman Mahaprabhu. Por eso estaba ansioso de ir a esa
ciudad donde Sriman Mahaprabhu realizó pasatiempos en sus últimos dieciocho
años. Los libros sobre los pasatiempos de Sriman Mahaprabhu, tales como el Sri
Caitanya Caritamrita y el Sri Caitanya Bhagavat, eran la compañía constante de Sri
Kedarnath. También estudió otras escrituras vaisnavas tales como el Sriman
Bhagavatam y los comentarios de Sridhara Svami. En ese entonces otros eruditos de
Puri, tales como Gopinath Pandit, Harihara Das Pandit, y Markandeya Pandit, que
previamente habían estudiado el Nyaya y el Vedanta, comenzaron a asociarse con Sri
Kedarnath y a estudiar el Srimad Bhagavatam con él. Sri Kedarntha también estudió
la literatura vaisnava escrita por los Gosvamis. Eruditos y gente espiritualmente
inquisitiva escuchaban sus discursos sobre filosofía vaisnava con gran interés en las
reuniones diarias que se llevaban a cabo en el templo de Sri Jagannath.

En 1874, el cuarto hijo de Sri Kedarnath, Sri Bimala Prasada (Srila Bhaktisiddhanta
Sarasvati Thakur Prabhupada) nació en Puri. Sri Kedarnath permaneció en Puri por
cinco años en total.
Luego fue transferido a diferentes lugares de Bengal, y visitó los principales lugares
sagrados. En 1878 fue transferido a Naral, en el distrito de Jessore, donde se hizo
muy popular como un gran magistrado vaisnava. Muchos cantantes de kirtan solían
ir a tocarle sus canciones. Allí publicó su Krisna Samhita en 1880 y Kalyana
Kalpataru, una colección de sus propios poemas. En 1881, el Krisna Samhita fue
muy elogiado por toda la India. Sri Kedarnath fue iniciado en Naral por Sri Bipina
Vihari Gosvami. Siguió todas las prácticas vaisnavas de manera muy estricta y
decidió interesar a gente educada en el vaisnavismo Gaudiya. Para ello comenzó un
periódico mensual, Sajjana Tosani, el primer periódico vaisnava. Después de tres
años en Naral hizo un peregrinaje durante tres años por Allahabad, Ayodhya,
Benares, Vrindavan, etc. En Vrindavan se encontró con Srila Jagannath Das Babaji
Maharaja, quien era considerado el líder de los vaisnavas Gaudiya. Srila Babaji
Maharaja se convirtió en su guía religioso y lo ayudó en su trabajo misionero. En
1886, los gosvamis de Vrindavan le dieron el título de Bhaktivinoda. Ya había escrito
el Sri Caitanya Gita bajo el nombre de Sachchidananda Premalankara, y así se hizo
conocido como Sachchidananda Bhaktivinoda Thakur.

Srila Bhaktivinoda Thakur comenzó la gran misión de su vida: predicar el

vaisnavismo Gaudiya a través de libros y conferencias. Fundó una imprenta llamada
el Depositorio Vaisnava. Los libros que establecían la filosofía vaisnava estaban en
Sánscrito. Él emprendió la exposición del sistema filosófico Gaudiya vaisnava para
la gente educada en una forma simple y entretenida. Su estilo era dulce, fluido y
lúcido. Fue un gran maestro de la prosa Bengalí, y en su mano se tornaba en un
medio perfecto para presentar conceptos eruditos de una forma simple y atractiva. Un
profesor pensionado de la Universidad de Calcuta, muy conocido por su nombre de
pluma, Vanarasinath Bharadwaj, escribió un libro sobre la extraordinaria
contribución de Sri Kedarnath Datta a la literatura Bengalí de los siglos XIX y XX.
Él lo llamó "el oculto genio literario de Bengala”. La obra de Bhaktivinoda Thakur,
Sri Caitanya Siksamrita, demuestra su integración de la filosofía Gaudiya vaisnava
con la de otras escuelas. Subsecuentemente publicó el Bhagavad gita con
comentarios por Visvanath Cakravarti y el suyo propio en Bengalí, Rasik-ra-jana,
como también Krisna Vijaya de Guna Khan, Mucha gente educada de todas las
clases se volvieron sus discípulos.

Srila Bhaktivinoda Thakur tuvo un sueño en el cual Sriman Mahaprabhu le ordenó ir

a servir a Navadvip, el lugar de nacimiento del Señor, el cual había caído en la
oscuridad. Poco después fue transferido a Krishnanagar, como Magistrado de la
Subdivisión. Allí, con gran entusiasmo, confiaba encontrar el lugar donde su amado
Srimad Mahaprabhu había nacido. Estando en Puri, había obtenido el Bhakti
ratnakara de Narahari Cakravarti y un libro de Paramananda Das que le ayudó mucho
en su investigación arqueológica. Después de mucho esfuerzo, tuvo éxito y encontró
el lugar. Con la ayuda de las escrituras y de su propia investigación, llevada a cabo
interrogando a la gente del lugar, pudo señalar el lugar exacto de nacimiento de
Sriman Mahaprabhu. También recibió ayuda de topógrafos e ingenieros del gobierno
y consultó mapas autorizados. El más reverenciado devoto vaisnava de la época,
Srila Jagannath Das Babaji Maharaja, confirmó el resultado de su investigación, el
cual fue después presentado en una reunión en Krishnanagar, a la cual asistieron
muchos devotos, eruditos y gente educada. Todos quedaron satisfechos con su
hallazgo y de manera muy respetuosa estuvieron de acuerdo en ayudarlo a restablecer
el lugar sagrado.

Posteriormente compuso su Navadvip Dham Mahatmya, glorificando cada lugar de

Navadvip, libro que fue publicado ese mismo año.

Estableció la "Sri Navadvip Dham Pracharini Sabha", Sociedad para la Glorificación

de Sri Navadvip Dham, en 1894, con el príncipe regente de Tripura como su
presidente. La sociedad construyó un templo en el lugar de nacimiento de
Mahaprabhu e instaló allí las Deidades de Sri Goura-Visnupriya. Desde entonces en
adelante se viene celebrando diariamente la adoración a la Deidad, como también
festivales periódicos. En esa ocasión un gran festival se llevó a cabo, al cual
asistieron miles de devotos. Srila Thakur Mahasaya estableció "Sri Mayapur Seva
Samiti" (Organización para el Servicio de Sri Mayapur), y excelsos devotos
vaisnavas, así como también muchos distinguidos ciudadanos de todas las partes de
Bengal, se hicieron miembros de esta sociedad. Así estableció Sridham Mayapur
como el lugar fidedigno de nacimiento de Sriman Mahaprabhu. Durante toda su vida
hizo hincapié en la importancia de desarrollar Sridham Mayapur, y gracias a su
esfuerzo, y al de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada y sus
discípulos, Sridham Mayapur se desarrolló más tarde como una ciudad de templos.

En 1896, Thakur Mahasaya comenzó a viajar en su misión de prédica. Primero fue al

estado de Tripura, invitado por el Maharaja del lugar y dictó conferencias ante los
eruditos e intelectuales allí reunidos. En el primer día habló sobre el vaisnavismo
puro y las glorias del Harinam, y sobre los pasatiempos de Mahaprabhu. La
inquisitiva gente de Tripura que nunca había oído tal presentación, comprendió la
belleza del vaisnavismo. A su regreso de Tripura, Srila Thakur Mahasay predicó en
las aldeas de Bengal y en las áreas circunvecinas de Calcuta. Al mismo tiempo
escribió y publicó mucha literatura vaisnava. Sus libros fueron muy leídos y
apreciados, y se le concedió el honor de ser Miembro de la Sociedad Real Asiática
(MRAS) de Londres.

El famoso erudito y escritor Shishir Kumar Ghosh, quien fue el fundador y editor del
Amrita Bazar Patrika de Calcuta, leyó algunos de los libros del Thakur y se convirtió
en su admirador y seguidor. Comenzó a visitarlo para oír su Hari katha, y le pidió
que predicara extensamente en Calcuta. Shishir Kumar Ghosh, quien tenía gran
influencia en el sector intelectual de Calcuta, llamó a Srila Bhaktivinoda Thakur "el
Séptimo Gosvami”. Rápidamente Srila Bhaktivinoda Thakur se dio a conocer por su
carácter sencillo y santo, su ilimitado conocimiento de las escrituras, y su firme
práctica de la pureza vaisnava, cosa que mantuvo con su propia conducta y prédica.
(achar y prachar).

Srila Bhaktivinoda Thakur fue un escritor muy prolífico de literatura vaisnava. Su

poesía y prosa son testimonio de su extraordinario talento literario. En su estilo
estaba muy adelantado a su tiempo.

Ningún otro acarya ha presentado tanta filosofía vaisnava en forma tan sencilla y
atractiva en prosa Bengalí. Incluso hoy, para la gente común, sus libros son fáciles de
entender. Explicó en forma sistemática muchas prácticas vaisnavas que todo devoto
debe conocer y seguir en su vida personal.

En el comienzo del siglo XX, estableció su propio bhakti kuthi en Purusottama dham
(Jagannath Puri) para así poder predicar y practicar la devoción pura. Más tarde
estableció otro bhajan kutir en Sri Godruma, Navadvip dham, llamado Sri Svananda-
sukhada kunja. Srila Goura Kisora Das Babaji, quien sentía profundo respeto por
Srila Thakur Mahasaya, solía ir allí y pasaba muchas horas comentando Hari katha
con él. Srila Babaji Maharaja también animó a otros devotos para que se rindieran a
los pies de loto de Srila Thakur Mahasaya.

Thakur Bhaktivinoda vio a Sarasvati Thakur como el próximo acarya en la línea

Gaudiya vaisnava, y lo ayudó en su trabajo de prédica dándole instrucción e
inspiración.

En 1908, Srila Bhaktivinoda Thakur aceptó 'paramahamsa vesa' (la vestidura de un

renunciante vaisnava). El 23 de junio de 1914, el día de la desaparición de Sri
Gadadhara Thakur, Srila Bhaktivinoda Thakur dejó este mundo para entrar en el
pasatiempo de la tarde de Sri Sri Radha-Krisna.
Srila Bhaktivinoda Thakur capturó los corazones de Bengal y los interesó en el
vaisnavismo por medio de su dulce y trascendental personalidad, sus poderosos
escritos, y su extensa prédica. A todo lo largo y ancho de Bengal, se sintió mucha
tristeza con su partida, pero los devotos sabían que su mensaje seguiría bajo el
cuidadoso amparo de su valioso sucesor, Prabhupada Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati
Thakur.

Bibliografía
Maharaja, Srila Bhakti Vallabha Tirtha, Sri Goura-parsad o Gaudiya Vaisnavacarya-
ganer Sanksipta Caritamrita, vol. 2. Calcuta: Sri Caitanya Gaudiya Math, 1994.

Maharaja, Srila Bhakti Vilas Tirtha. Introducción al Jaiva Dharma, por Srila
Bhaktivinoda Thakur. Madras: Sri Gaudiya Math, 1976.

Sarasvati Jayasri, editado por Sripad Sundarananda Vidyavinoda, Calcuta: Sri

Gaudiya Math, 1934.

Vidyaratna, Srimad Paramananda, Srila Bhaktivinoda Thakur, Mayapur: Sri Caitanya

Math, 1976.

LA VISIÓN DE BHAKTIVINODA THAKUR

Como un ejemplo de la calidad de los libros de Srila Bhaktivinoda Thakur y de su

profundidad espiritual sin paralelo, las siguientes son sus palabras finales del
Bhagavata-arka marichimala, Los Brillantes Rayos del Srimad Bhagavatam:

"Cómo logré la inspiración para compilar este libro es un misterio divino. Al

principio sentí impropio de mi parte revelar esto, ya que podría interpretarse como
tender un puente a la vanidad espiritual. Pero luego concluí que ello podría desairar a
mi maestro espiritual, lo que sería un obstáculo en el sendero de mi progreso
espiritual. Por lo tanto, sin ninguna vergüenza declaro que mientras esté bajo las
bendiciones de mi Guru Sri Bipina Bihari Gosvami, quien pertenece a la gran
herencia de Thakur Vamsi Vadananda, un seguidor leal de mi Señor Sri Caitanya
Mahaprabhu, leeré el Srimad Bhagavatam. Un día, mientras penetraba
profundamente en este libro, tuve una visión de Sri Svarup Damodar, la mano
derecha de Mahaprabhu. Él me instruyó para compilar slokas del Srimad
Bhagavatam conforme a los principios de sambandha, abhidheya y prayojana,
establecidos por Sri Caitanya Mahaprabhu. En esta forma el libro sería entendido
fácilmente, sería muy interesante y encantador, para los amorosos devotos del Señor.
Sri Svarup Damodar Prabhu me guió mucho más allá dándome maravillosas
explicaciones del primer sloka del Srimad Bhagavatam, y también me mostró cómo
explicarlos a la luz de la filosofía Gaudiya vaisnava.
Por ello, bajo la dirección de Svarup Damodar Prabhu, Bhaktivinoda humildemente
compiló este libro. Con la mayor humildad y sinceridad, anhelo las bendiciones para
los lectores, de éste, el más sagrado entre los libros sagrados.
Para finalizar, dedico este trabajo a los pies de loto de Sri Krisna Caitanya
Mahaprabhu”.

Los Preceptos de Prabhupada

GURU PUJA: ADORACIÓN A SRI GURU

Hemos puesto en nuestros hombros la responsabilidad de dar la bienvenida a este

cambio serio. Cada uno aquí en la audiencia ha aceptado un asiento común: Sólo a
mí me han dado un lugar más elevado. Muchos dirán en efecto, "Mira a ese animal
grande venido del zoológico. ¡Qué arrogancia! ¡Tan tonto! ¡Tan malvado! ¿Has visto
alguna vez un bruto tan grande? ¡Le han puesto guirnaldas de flores alrededor de su
cuello! ¡Qué alabanzas! ¡Qué cantidad de adjetivos rebuscados rimbombantes y
exagerados! ¡Y con cuánta complacencia escucha su propia alabanza! ¿No estará
actuando en plena violación de las enseñanzas de Mahaprabhu? ¿Podrá semejante
bruto, tan mezquino e insolente, curar alguna vez su necedad?"

Por Orden Mía, Vuélvete Un Guru, Libera esta Tierra

Soy uno de los tontos más grandes. Nadie me da un buen consejo debido a mi
arrogancia. En vista de que nadie es condescendiente conmigo y me instruye,
presento mi caso ante Mahaprabhu mismo. Pensé en ponerme en Sus manos para ver
qué me aconsejaría hacer. Entonces Sri Caitanyadeva me dijo: "Con quien te
encuentres, instrúyelo acerca de Krisna, por orden Mía, vuélvete un guru; libera esta
tierra. En esto no serás obstruido por la corriente del mundo. Tendrás Mi compañía
de nuevo en este lugar”.

Él, cuya única enseñanza era ser más humilde que una hoja de hierba, dijo: "Por
orden Mía, vuélvete un guru; ¡libera esta tierra!" En este ejemplo Mahaprabhu
Mismo ha dado la orden. Su orden es: "Ejecuta los deberes de un guru, incluso como
Yo mismo los ejecuto. También transmite esta orden a quienes encuentres".
Caitanyadeva dice: "Diles estas mismas palabras: "Por Mi orden, vuélvete un guru;"
salva esta tierra. Libera a la gente de su insensatez”. Ahora, quien escuche estas
palabras naturalmente se negará y juntando sus manos dirá:
"Pero en realidad yo soy un gran pecador, ¿cómo puedo ser guru? Tú eres Dios
mismo, el Maestro del mundo. Sólo Tú puedes ser guru”.

A esto Mahaprabhu contestó: "Si tú sigues Mi orden, no serás obstruido por la

corriente del mundo. De nuevo, tendrás Mi compañía en este lugar”. Por lo tanto, de
esta manera, al hablarle a otros acerca de Krisna, no existe el riesgo de que lo
olvidemos.

Esta cosa llamada el mundo nos perturba; color, gusto, olor, tacto y sonido chocan
contra nosotros como poderosas olas. Por esta razón, no vale la pena tener mente
mundana. Sri Caitanya dijo: "Para quienes deseen cruzar el océano mundano con el
único deseo de servir a Dios, la mera visión de la gente mundana y el mirar al sexo
opuesto con espíritu de disfrute, es peor que tomar veneno”.

El mundo deja fuera a Dios.

Quienes desean ocuparse en el servicio al Señor nunca deben mirar en forma

codiciosa ningún objeto mundano. Al observar el mundo externo, físico y parcial, la
visión de Dios se aleja. Tan pronto como el mundo o cualquier cosa percibida por los
sentidos se presenta ante nosotros, de inmediato nos causa olvido del Señor; y
quienes están conectados con la verdad absoluta, nos comienzan a parecer pequeños.
Quien esté adelantado en el sendero de la devoción debe, por lo tanto, evitar a las
personas mundanas por todos los medios posibles.

Es preferible analizar nuestra propia ineligibilidad. ¿Cómo alguien puede

entrometerse en los defectos de otros antes de él mismo examinar su propia
conducta? Incluso aquellos que no están muy elevados en la escala del servicio; es
decir, quienes están menos comprometidos, pueden alcanzar un nivel más elevado
por el simple hecho de no criticar a otros. Recordemos la instrucción de "No hablar
mal de quienes se dedican a escuchar y recordar las instrucciones de las escrituras
espirituales y los santos. Incluso aquellos que viven en el pecado pueden conocer a
Krisna y superar Su poder ilusorio si siguen la conducta de los sirvientes dedicados al
Señor, que bendicen el mundo con Sus maravillosos pasos”.

No imites al vaisnava
Ciertos vaisnavas capacitados poseen gran poder devocional. Ellos son fuertes. No
debemos ocuparnos en buscar defectos en los vaisnavas, ni en condenar el servicio al
Señor Krisna. No existen palabras que puedan describir el desastre que causa
semejante arrogancia en la vida. Debemos entregamos con toda humildad. No oses
imitar la conducta de los vaisnavas, mas siempre sigue su línea de pensamiento. La
única relación es con los devotos de Krisna. La relación con otras personas sólo
agrava el deseo por la gratificación sensual.

No pretendas volverte guru con el propósito de hacer daño a otros, o para sumergirte
en el lodazal de este mundo. Pero si puedes en verdad ser Mi sirviente leal, serás
dotado con Mi poder, y no tendrás nada que temer”.
Yo no tengo temor, mi gurudeva escuchó esto de su gurudeva, y por esta razón mi
gurudeva ha aceptado incluso a un gran pecador como yo y me ha dicho: "Por Mi
orden vuélvete un guru y salva esta tierra”.

Cuando el guru está instruyendo a sus discípulos en el onceavo skandha del

Bhagavatam, en opinión de algunos, ¡él está perpetrando un tremendo pecado! ¿Qué
puede hacer el acarya cuando tiene que explicar el sloka: acarya mam vijaniyam:
"Nunca desobedezcas al acarya. Nunca pienses que el acarya es igual a ti en ningún
aspecto”.

Gracias a estas palabras de Sri Krisna, la jiva se beneficia. ¿Acaso debe el guru dejar
su asiento, el asiento del acarya? Su Gurudeva le ha confiado esa función. Si no
actúa conforme a lo requerido, está condenado a la perdición, por ofender al Santo
Nombre en la forma de faltar el respeto al guru. Está obligado a hacerlo, a pesar de
que tal acción pueda tildarse de orgullo. Cuando el guru imparte el mantra al
discípulo, ¿no debe acaso instruirle en la adoración a Gurudeva? ¿O piensas que le
debe decir, "da al guru unas cuantas patadas?" Al guru nunca se le debe criticar o
censurar. El guru es la morada de todos los semidioses. ¿Debe Gurudeva abstenerse
de enseñar esto a su discípulo cuando le lee el Bhagavatam? "A quien posee franca
devoción espiritual por Gurudeva, similar a la que se le debe a Krisna, todos los
misterios divinos se le manifiestan”. ¿No debe Gurudeva decir estas cosas a su
discípulo?

Gurupuja, la adoración al guru, tiene la mayor prioridad. A él se le debe servir tal

como se le sirve a Krisna. Al guru hay que adorarlo en forma particular. ¿Debe el
guru dejar su asiento sin decirle estas cosas a su discípulo? En estado de
emancipación no hay defecto posible, esta simple y llana verdad no es entendida por
la gente tonta.
En cierto sentido el guru es como la mano unida al cuerpo de Dios, quien es toda
existencia, inteligencia, y felicidad (sat cit ananda vigraha). Con Su mano Dios
acaricia Sus propios pies. La mano de Dios es Su propio miembro. En este caso Dios
se sirve a Sí mismo. Dios mismo aparece como el guru, para enseñar cómo servirle.
Nuestro Gurudeva es también uno con el cuerpo de Dios. Hay un Dios a quien
debemos servir, también hay un Dios que sirve; Dios como objeto y Dios como
apoyo. Mukunda es Dios para servirle, Él es el Dios objeto. Lo más amado de
Mukunda, Sri Gurudeva, está sirviendo de apoyo a Dios. No hay nadie tan querido
para Dios como nuestro Gurudeva. Sólo él es el más amado.

Nuestro Gurudeva ha dicho: "¡Oh mente! Ni la religión prescrita, ni la irreligión

prohibida por los Vedas, debes practicarlas. Sitúate como lo que eres en este mundo,
propaga el servicio ilimitado a Sri Radha-Krisna en Vraja y recuerda incesantemente
al hijo querido de Sri Saci, Sri Gourasundara, sabiendo que Él no es diferente del hijo
de Nanda, Krisna, y que el guru es lo más querido a Sri Krisna. En la Gostha, por
ejemplo, en Sri Navadvip, Vaikuntha, Svetadvip, Vrindavan, nunca limites tu estima
por los ciudadanos de Navadvip y Vraja, ya que ellos son los sirvientes de Goura
Krisna. No condenes a los vaisnavas ni a los brahmanas".

Por ejemplo, si al sentarnos a comer, por asunto de etiqueta no comemos lo

suficiente, seguiremos con hambre; si engañamos al herrero al venderle acero; o si no
tenemos confianza en nuestro profesor y nos avergüenza preguntarle lo que
ignoramos, no podremos alcanzar satisfacción ni éxito. De la misma manera, si
deseamos servir a Dios pero no apreciamos lo que le es más querido, nunca
estaremos en paz.

Los hipócritas sectarios o pseudo vaisnavas, internamente ansían fama terrenal.

Otros, en forma natural piensan: "Qué vergüenza nos da escuchar a los discípulos
elogiar a quien ocupa el asiento de guru”. Pero todo vaisnava sincero ve a cada
vaisnava como objeto de su veneración. Yo desempeño el deber de guru, pero si digo
que nadie me debe gritar: "¡Jay!" No sería más que duplicidad. Nuestro Gurudeva no
nos ha enseñado semejante insinceridad. Mahaprabhu no nos lo ha enseñado
tampoco. La palabra de Krisna ha descendido a Gurudeva. Yo tengo que obedecer
eso con toda sinceridad, no insultaré al guru por insistencia de algun tonto insensato,
o sectario malévolo. Menos aún cuando Sri Gurudeva se ha dirigido a mí diciendo:
"Por orden mía, vuélvete un guru y salva esta tierra”.

Si desobedezco la ley que ha descendido a mí a través de la cadena de sucesión

discipular, la ofensa de omitir la instrucción del guru me separará de sus pies. Si para
llevar a cabo su orden tengo que ser altanero, irracional, o sufrir eterna perdición,
estoy preparado para recibir tal maldición eterna, e incluso para firmar un pacto con
ese fin. No escucharé las palabras de personas malévolas en lugar de las de mi
gurudeva. Con indómito coraje y convicción disiparé las corrientes de pensamiento
del mundo, confiando en la gracia de los pies de loto de Sri Gurudeva. Yo confieso
esta arrogancia. Por rociar una partícula de polen de los pies de loto de mi preceptor,
infinidad de personas como tú se salvarán. No existe enseñanza similar en este
mundo. Ningún raciocinio dado por seguro en los catorce mundos, puede pesar más
que una sola partícula de polvo de los pies de loto de mi gurudeva. Gurudeva, en
quien tengo confianza implícita, nunca me traicionará. No estoy, bajo ninguna
circunstancia, dispuesto a escuchar las palabras de alguien que desee hacerme daño,
ni mucho menos a aceptarlo como mi preceptor.

En la presencia de Sri Caitanyadeva, Sri Svarup Damodar dijo: "¡Oh Sri Caitanya,
océano de misericordia! Cuando concedes Tu gracia, el polvo de la inquietud mental
se limpia fácilmente del corazón, y éste queda libre de toda impureza. Luego, en él se
manifiesta la más elevada felicidad nacida de la devoción a Sri Krisna. Las
interpretaciones conflictivas de los Sastras dan ocasión a especulaciones opuestas, las
cuales sólo causan discordias perpetuas. Sólo al obtener tu misericordia, uno se
intoxica con el elixir de la devoción por Dios, con lo cual cesan las disputas de los
Sastras. Tu misericordia permite perenne devoción, en otras palabras, previene a
todas las jivas en contra del anhelo por aquello que es diferente a Krisna, y las
conduce al mismo pináculo de la beatitud. ¡Oh océano de bondad! Sri Caitanya,
derrama Tu misericordia sobre mí".

Cuando Sri Svarup Damodar dijo estas palabras, el Señor no pudo evitar escucharlas.
Pero para enseñar humildad a la gente insensata, exhibió cierta línea de conducta y
dijo: "Tales palabras no deben ser dirigidas a Mí," pero no con el propósito de
enseñar duplicidad. La gente ignorante mantiene dudas y piensa: "He aprendido de
mi Gurudeva que debo verme como más despreciable que el gusano en el
excremento”. Pero cuando nuestro Gurudeva por orden de su guru, por orden de
Mahaprabhu, se conduce en la forma arriba mencionada, nadie puede osar lanzar una
ofensa a sus pies.

Sólo cuando tenemos oportunidad de escuchar las alabanzas al Objeto Supremo, y

éstas impactan en nuestro corazón, podemos realizar nuestra completa inutilidad. La
obediencia y humildad vaisnava nos enseñan que no es posible acercarse a Dios y
Sus devotos si no es a través de una humilde sumisión. Si nos volvemos arrogantes,
con seguridad seremos privados del servicio a Dios y Sus devotos. "Hay personas
que no adoran a los devotos pero sí al Señor. En realidad ellas son arrogantes y no
adoran a Dios”. En el mundo de la devoción, Dios y Sus devotos deben equipararse.
Si la misma devoción con la cual adoramos a Dios no la sentimos por Sus devotos,
nos volvemos del todo inservibles y habremos vivido en vano.

Todos ellos me instruyen acerca del más elevado servicio a Dios. Debemos estar
siempre listos para barrer de nuestros corazones, con cientos de miles de escobas, el
propósito malévolo de desear recibir honores de parte de los devotos del Señor.
Krisna será misericordioso con nosotros y seremos bendecidos con el regalo de la
devoción a Sus Divinos Pies, el día en que estemos liberados del deseo malévolo de
buscar ventajas y honores de los demás. Una persona se vuelve elegible una vez que
aprovecha la oportunidad de servir a Dios. Hombres y mujeres inmorales, sudras, y
el resto, pueden parecer condenables y despreciables a los ojos del mundo por sus
acciones malévolas, pero incluso ellos pueden alcanzar la bienaventuranza eterna, si
aprecian la disposición idónea de los devotos de Dios, quienes rinden honor a todos,
sin pedir nada, y conservan una conducta y enseñanza ejemplar. Terminemos con el
texto ya citado: "Hay quienes adoran a Dios pero no a Sus devotos. En verdad, tales
personas son pecadores arrogantes. Ellas no son adoradoras de Dios en lo absoluto”.
"Que los censuradores nos calumnien hasta el cansancio. No nos importa.
Revolcándonos en el polvo sagrado, olvidemos todo en el éxtasis de la intoxicación,
tomando en exceso el vino fuerte y sabroso del amor por el Señor Hari”.

La prédica en Occidente - El comienzo

El día feliz ha llegado en que estamos destinados a expandir el mensaje de nuestro

gran maestro a rincones distantes de la tierra. El servicio espiritual al cual estamos
dedicados ha dejado su estado de capullo para volverse una flor cuyo aroma debemos
llevar más allá de los mares, con la misma buena voluntad que caracterizó a Sri
Hanuman cuando saltó sobre el ancho océano, llevando el mensaje de Sri Rama. Esta
extensión del regalo espiritual de Sri Caitanya Mahaprabhu a países extranjeros es
nuestro humilde ofrecimiento a Sus Pies.

Las palabras de instrucción de Sri Gourasundara son en verdad Su bello cuerpo; los
predicadores de Su palabra, a través de las eras, son Sus miembros secundarios; la
enseñanza de Sri Gourasundara es Su arma potente; y la gracia de Sri Hari mismo,
establecida en las palabras de Sri Caitanya, es Su asociada eterna. Por lo tanto, con el
fin de presentar realmente a Sri Gourasundara, el Señor de los Gaudiya, a los
extranjeros, dirijo estas pocas palabras a los predicadores que están próximos a viajar
a lugares fuera de la India.
La joya más preciosa de la orden tridanda sannyasi, Srila Prabodhananda Sarasvati
Gosvamipada, instruyó con las siguientes palabras a quienes habían tomado la
tridanda de renuncia: " Les digo esto, mordiendo paja entre mis dientes,
inclinándome a sus pies, y pronunciando cientos de las más humildes súplicas: Todos
vosotros almas buenas, despojaos de todo, practiquen amor a los Pies de Sri Caitanya
quien es incomparablemente bello”. Siguiendo los pasos de los devotos del pasado,
me someto a ellos, y sigo su método para alcanzar a Sri Krisna.

Sri Krisna Caitanyadeva es el maestro supremo de todos los maestros de este mundo
y es el poseedor de inteligencia ideal, el más elevado de todos. Nuestro único deber
es cantar siempre los versos referentes a la limpieza del espejo del corazón, del cual
Él habla en Sus ocho preceptos, Siksastaka. Somos sólo los portadores de la palabra
trascendental. Nunca, de ninguna manera, debemos dudar en ayudar y rendir honores
a quienes lo merecen, a todas las personas del mundo. Debemos orar por la bendición
de ser aptos para servir a Krisna. En este mundo vamos a encontrar muchas personas,
poseedoras de una gran variedad de caracteres, hostiles o dispuestas a servir a Krisna.
Pero no debemos disminuir nuestro amoroso servicio al Señor de nuestro corazón, y
debemos ofrecer los debidos honores a todos.

Esas naciones a las que van a propagar el canto de Hari, están en la cumbre de su
capacidad, en lo que respecta a los asuntos materiales. Ellos son prácticos en el
ejercicio de su juicio racional, están dotados con la cualidad de buenos modales y son
superiores y gloriosos en muchas formas. Por lo tanto, debemos mantener nuestra
esperanza firme de que ellos probarán ser los más valiosos recipientes de la voz
trascendental, si les abrimos las puertas al argumento duradero y al juicio perdurable.
Si desempacamos nuestro equipaje que porta el genuino discurso de Hari,
dependiendo en la cualidad de indulgencia, ciertamente recibiremos la guirnalda de
bienvenida del corazón de las naciones dotadas con fina inteligencia.

No debemos mirar al mundo abrumados, ni con mentalidad opresora, ni debemos ver

la deficiencia de la pobre erudición mundana, o la posición ostentada por algunos,
etc. Todo esto es producto del estado de olvido de nuestro verdadero ser. Las
personas de este mundo realmente nos superan en lo concerniente a este transitorio
lugar. Sus asuntos no son mercancía codiciada por nosotros, quienes sólo somos
mendigos con la tridanda de la renuncia, dedicados al canto de las glorias de Sri
Caitanya. No tenemos ningún objeto deseable más elevado que el placer de servir a
Sri Hari, Guru, vaisnava.
No somos los operarios del instrumento, sino el instrumento. Debemos tener siempre
esto presente en mente. Las tridanda bhiksus son las mirdangas vivas de Sri
Caitanya. Debemos constantemente vibrar nuestra música a los pies de loto de Sri
Guru. Debemos practicar la función del predicador peripatético, parivrajaka, de
llevar en alto el pendón de los comandos del divino Sri Gourasundara con la
sumisión constante a Sri Guru y los vaisnavas, fijando nuestros ojos en la estrella
polar del sonido de la voz trascendental. Debemos siempre tener presente que hemos
sido iniciados en el voto de predicador itinerante, con el único propósito de
promulgar el deseo del corazón de Sri Guru y Gouranga. Si estamos constantemente
inspirados en el deber de disertar acerca de la Verdad bajo la guía de Sri Guru, sin
anhelar nada más, ni viajar, ni un velado deseo distinto al canto de Harinam, nunca
entrará el pánico a nuestros corazones.

El voto de servicio al Nombre, a la Morada trascendental y al deseo de Sri

Gourasundara, es nuestra única función eterna. Somos tridanda bhiksus. No somos
disfrutadores ni olvidamos a las entidades vivientes. Reconocemos como nuestro
objetivo más elevado el deseo de llevar con veneración las sandalias de la orden de
los paramahamsas.

Será nuestro único deber proclamar a todo el mundo que la completa dependencia en
la Verdad Absoluta trascendental es la más alta forma de libertad, que es
infinitamente superior al dominio independiente parcial de este mundo material.
Suplicando con una paja entre los dientes, debemos llevar en alto el pendón de esa
libertad verdadera a todas las personas. Debemos estar constantemente ocupados,
cantando el estimulante nombre de Sri Hari; adoptando como nuestro principio de
iluminación fundamental, que el más elevado sendero, endosado por Sri Rupa, es el
de la sumisión, con la exhortación de cuidar la inquebrantable fe de que él siempre
nos protegerá.

La Gaudiya Math en Inglaterra

Mi Señor Marqués:

Con gran alegría yo, en nombre de los miembros de la Misión Gaudiya en India,
aprovechamos esta oportunidad para hacerle llegar nuestras más respetuosas
congratulaciones de todo corazón a Su Señoría, por aceptar una posición prominente
en el Gabinete Británico como el "Secretario de Estado de la India”. Siendo todos
gente religiosa, aunque no muy versados ni entusiastas en lo que concierne a la
cuestión política, nos atrevemos a decir esto: que Su Señoría es quizá la única
persona en todo el Reino Unido que goza de la más resuelta confianza entre la
mayoría de la gente de este país y que tiene la capacidad de dirigir sus destinos en
este momento crítico, y estamos seguros de que muchas de sus legítimas aspiraciones
serán satisfechas, como la de estrechar un tanto más los lazos de seda de la amistad y
buena voluntad, entre los Británicos y los Hindúes.

Con respecto a nosotros, es una oportunidad de gran importancia y honor poder

expresar nuestras más sinceras felicitaciones por el significativo nombramiento de Su
Señoría, siendo el patrón más distinguido y presidente de nuestra Sociedad de la
Misión Gaudiya en Londres. Que el Señor Supremo le otorgue a su señoría larga vida
y un éxito glorioso en su misión, y que Él le conceda Sus escogidas bendiciones.

Con profundo aprecio por Su Señoría,

En el servicio del Señor Supremo,

Sri Siddhanta Sarasvati

(citada en Gaudiya, Vol.35, No.44)

"Tuvimos varias sinceras e importantes discusiones con su señoría quien desde el

mismo comienzo de nuestras actividades en Londres nos dio ánimo y nos ayudó de
muchas maneras. Su señoría ha presidido varias de nuestras conferencias y de
manera muy gentil se ha vuelto el presidente de la sociedad que recientemente hemos
comenzado en Inglaterra con oficina principal en Londres. Su Señoría, amablemente,
se ha también tomado la molestia de examinar a fondo el manuscrito de mis
"Conferencias" y ha bondadosamente consentido escribirles un prólogo. Hemos
recibido muchas cartas de su señoría y en la mayoría de ellas él me asegura de su
perpetua simpatía, con palabras de aliento como: "Yo no necesito asegurarle que
usted tiene mis buenos deseos por su trabajo en este país”.

(Srila Bhakti Hriday Bon Maharaja, "Primer Año en Inglaterra", como está citado en
ibid.)

"El 60º aniversario del nacimiento del presidente de la Gaudiya Math, Calcuta, se
celebró con una recepción en la Casa Grosvenor, dada por Bhakti Hriday Bon y
miembros de su misión en Londres.
"El Marqués de Zetland, ofreciéndole a la misión sus mejores deseos, comentó sobre
el hecho de que India había sido siempre la casa de los movimientos espirituales y
expresó la opinión de que en tiempos como el presente, cuando la mente de la gente
estaba distraída por múltiples consideraciones materiales, es digno de felicitar que,
bien en India o en cualquier otro país, permanece todavía esta fuerza espiritual.

"El Maharaja de Burdvan esperaba que el advenimiento de la misión resultara en una

continua buena voluntad y buena camaradería entre India e Inglaterra, de lo cual hay
una gran necesidad en el presente”.

(citado de Reuters, febrero 2, 1934 ibid)

Bon Maharaja en Berlín

Berlín, 10 de noviembre de 1934

Tridandi Svami Bhakti Hriday Bon, predicador encargado del Gaudiya Math de
Londres, pronunció la más erudita e interesante conferencia en Alemán sobre la
filosofía de Mahaprabhu en la Universidad de Berlín en presencia de una gran
concurrencia de eruditos y hombres del saber. La audiencia apreció mucho la
conferencia. Svamiji recibió felicitaciones de todas partes. El Embajador Británico
quedó muy impresionado he hizo arreglos para una entrevista entre Svamiji y un alto
funcionario a su regreso de un viaje de conferencias el 20 de diciembre. Él comenzó
el lunes 12 de noviembre en Leipzig para pronunciar una conferencia en la
Universidad de Leipzig (ibid).

La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krisna.

Treinta años después de la desaparición de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur,

su discípulo Srila A.C. Bhaktivedanta Svami Maharaja dejó la tierra santa de
Vrindavan, India y navegó a la ciudad de Nueva York para presentar la conciencia de
Krisna al mundo Occidental. En 1966, estableció ISKCON, la Sociedad Internacional
para la Conciencia de Krisna. En un período de diez años el nombre de Krisna era
conocido internacionalmente.

Esta extraordinaria facultad es inimaginable y sin paralelo. Él atribuyó su éxito a

haber seguido humildemente la orden divina de su Gurudeva, Prabhupada Srila
Bhaktisiddhanta Siddhanta Sarasvati Thakur, quien deseaba que sus discípulos
predicaran el mensaje de Sri Caitanya Mahaprabhu en Occidente. En el Sri Caitanya
Caritamrita, Caitanya Mahaprabhu mismo lo predijo:

prithivite ache yata nagara adi grama

sarvatra prachar hoibe mora nama

"Un día Mi nombre será cantado y predicado en cada aldea y ciudad del mundo”.

En aprecio a la prédica exitosa en el ámbito mundial de Srila A.C. Bhaktivedanta

Svami Maharaja, Srila Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja dijo lo siguiente en
nombre de toda la Gaudiya vaisnava del mundo:

"Considero que él es un saktyavesa avatar, y esto está confirmado en sus escritos, en

su viaje espiritual a través del Atlántico. Desembarcó en América, y fue el comienzo
de su movimiento, su intenso grado tanto de dedicación como de dependencia en
Krisna; eliminando todo deseo diferente a la orden de su Gurudeva, se consideraba
tan vacío que Krisna bajó a ayudarlo, y está corroborado que Krisna trabajó en su
nombre.

En su poema, Oración a los Pies de Loto de Krisna, lo encontramos suplicándole a

Krisna, "Mi querido hermano, tu buena fortuna te vendrá sólo cuando Srimati
Radharani se complazca contigo”.

Viendo a nuestro Gurudeva Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, como un

delegado de Radharani, y Su orden como un servicio divino de Ella, él mismo expuso
humildemente que no se sentía merecedor o apto para ejecutar su divino servicio; aún
así, se dedicó a ese propósito. Era tan sincero y ferviente en sus oraciones a Krisna
para cumplir con la obligación dada por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, que
el poder divino bajó para ayudarlo.

De otra manera, habría sido imposible. No es una cosa de nivel ordinario, que
cualquiera pueda hacer. Lo más grande ha sido llegar a la posición más baja en forma
extensa, y esto no puede ser más que por el poder divino personificado en gran
intensidad y magnitud. Por lo tanto, saktyavesa avatar, yo sólo puedo considerarle
como tal.

Nuestro Guru Maharaja deseaba pasar los próximos diez años de su vida predicando
en Occidente, pero dejó este mundo y no pudo hacerlo. Pero Srila A.C.
Bhaktivedanta Svami Maharaja le dio a él esos diez años. Con su éxito sin paralelo
cumplió con el sueño de nuestro Guru Maharaja de expandir conciencia de Krisna en
el mundo Occidental. Estamos contentos, estamos satisfechos, estamos orgullosos”.
Prabhupada Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur deseaba que cada hombre, cada
mujer, cada niño, se cobijara bajo el estandarte de Sri Krisna Caitanya Mahaprabhu.
Como causa final, todos sus sinceros seguidores están predicando su mensaje de
amor divino por todo el mundo.

Entrevista: Profesor Suthers de la Universidad de Ohio, enero de 1929

Profesor Suthers: Los adoradores de Krisna siempre estimularon la obscenidad en los

grabados que vemos en muchos templos Hindúes.

Sarasvati Thakur: Quienes son verdaderos adoradores de Krisna no promueven la

obscenidad. Toda decencia y moralidad proviene de los pies de loto de Krisna. El
sentido más elevado de moralidad del alma, en su condición de pureza sin
adulteración, se manifiesta como amor hacia el Alma Suprema. La culminación de
este amor puro se encuentra sólo en los devotos de Krisna. La moralidad más elevada
enseñada por el noble Jesús ni siquiera se acerca a los principios amorosos
conservados religiosamente por los devotos de Krisna.

Profesor Suthers: Su Santidad parece que ha tomado una posición de prejuicio en

contra de los buenos preceptos morales de Cristo cuando dice que éstos ni siquiera se
acercan a la moralidad del amor de los devotos de Krisna.

Saraswti Thakur: Ciertamente, no. En efecto, nosotros reclamamos ser mejores

Cristianos que los Occidentales. Nuestro juicio no está restringido a la moral secular.
La moralidad de amor espiritual trasciende la moralidad natural la que a su vez es
superada por la moralidad secular. Si la moralidad Cristiana puede ser alimentada
con amoroso amor por la Divinidad, entonces será perfecta. Para un alma pura, que
ha trascendido la moralidad mundana y entrado al plano del amor divino, la
moralidad secular es diminuta en comparación. Pero él no siente apatía o apego por
la moralidad mundana. La moralidad es una sirvienta que asiste a la moralidad
espiritual, en el servicio al Señor del amor trascendental.

Al mismo tiempo debemos entender que el carácter de nuestra cultura espiritual no

está desprovisto de moralidad. Quien es caído u hostil a la moralidad nunca puede ser
un hombre espiritual. En el ardiente corazón de la enseñanza del ideal de Sri
Caitanya Deva, libertinaje, corrupción, o perversión no es devoción. La evidencia
abunda cuando se analiza el carácter de Sri Caitanya Deva y Sus seguidores. Los
moralistas seculares preocupados por el disfrute mundano o de su renuncia, no
pueden captar en su pequeñísimo cerebro que el pináculo de la moralidad se alcanza
en las diversiones amorosas de Krisna. Y esto ha sido adorado y glorificado por las
almas más altamente realizadas, quienes son seguidores íntimos de Sri Caitanya
Mahaprabhu, como Sri Rupa Gosvami y sus asociados.

Profesor Suthers: ¿Cómo puede usted reconciliar su declaración con las

descripciones que se encuentran sobre las amorosas diversiones de Krisna?

Sarasvati Thakur: Las diversiones amorosas de Krisna no son temporales, ni

lujuriosas diversiones de héroes y heroínas dramáticas como Romeo y Julieta, o
incluso esas de las esposas ideales. La lujuria en este mundo es una pasión mental.
Pero la lujuria que existe en la región trascendental de Krisna tiene una forma
diferente. Aquí la lujuria es incitada por el enemigo, una de las seis pasiones;
mientras que en la región trascendental de Krisna, el encanto, la belleza del cuerpo
espiritual de Krisna, es la que impulsa la lujuria por Él mismo, la cual toma la forma
de amor sublime, o el deseo de gratificar los sentidos inmaculados de Krisna. El
conductor de la lujuria mundana es el enemigo (la pasión), y el conductor del amor
puro es Krisna. Lo adecuado son los amorosos pasatiempos de Krisna; pero no hay
tal consistencia en la lujuria nacida del cuerpo y la mente de la jiva (alma). Los
pasatiempos amorosos de Krisna no deben ser considerados indecentes, porque es
Krisna quien es el único disfrutador, sin rival, sin igual, incomparable, la
Personificación de la Auténtica Verdad y el Déspota Espiritual.

Profesor Suthers: ¿Qué otro concepto puede ser mejor que el de Paternidad o
Divinidad? Es sólo Jesús quien nos ha enseñado a llamar a Dios "Padre”. Ningún
otro sentimiento puede ser mejor en el mundo religioso que el amor que se origina en
la mente cuando se llama a Dios como lo hacemos en la oración del Señor, "Padre
nuestro que estás en los cielos santificado sea tu nombre...”.

Sarasvati Thakur: Sí, es cierto que la paternidad de Dios es una característica especial
de la Cristiandad. Pero ¿por qué sólo en la Cristiandad? La paternidad de Dios se
encuentra también en otros conceptos religiosos de la India. Pero si hacemos un
análisis científico a fondo, encontraremos que esta paternidad se le ha atribuido a
Dios desde un punto de vista inductivo; por ejemplo, por gratitud a Dios cuya
bondadosa presencia admitimos en la analogía del padre mundano, o de un deseo de
obtener beneficio mundano de Él. Conviene averiguar la actitud de gratitud o
indiferencia del adorador. Las diferentes religiones de India también Lo llaman el
"Creador", "Sustentador del Universo", "Protector del Mundo," "Controlador del
Universo", "Padre Supremo", etc. A veces es nombrado de acuerdo con los atributos
de la naturaleza, o como Brahman, etc. Pero tales conceptos son sólo indirectos o
secundarios, en lugar de ser los primarios. En este concepto indirecto no hay apego o
amor. Este punto debe entenderse cuidadosamente.

Aunque no hay conexión entre los atributos de la naturaleza y los Nombres de Dios
como 'Narayan', 'Vasudeva', 'Hrisikesa', etc., ellos son indicativos de Su Majestad.
Tras los nombres secundarios hay una actitud de respeto y reverencia. Pero donde no
hay tal restricción de reverencia, más bien, donde a pesar de referirse a Su Suprema
Majestad hay una falta de tal espíritu reverencial, la innata actitud amorosa
permanece firme y no disminuye. El concepto filial de Dios tiene su base en el
sentimiento de tal dulzura del más elevado amor.

Krisna le dijo a Vasudeva y Devaki: "Yo revelo Mi majestad ante ustedes para que
puedan saber que Soy Dios; de lo contrario Me hubieran tomado como un ser
humano”. Dios también le dijo a Arjuna: "Mira Mi forma Majestuosa”. Vasudeva le
dijo a Krisna: "Tú no eres nuestro hijo, sino el Jefe Supremo de la naturaleza y El
espíritu divino”. Arjuna en el Gita le pidió perdón a Krisna por haberlo llamado
amigo, etc. En ambos ejemplos la majestuosidad de Dios ha sido indicada. Pero ese
no fue el concepto de Nanda y de las señoras de Vraja. Ellas consideraban a Dios
como su hijo y amante; dependiendo del caso, cuyos pies de loto son adorados por
todas las escrituras, por deidades como Brahma, Siva, etc., hombres, gandharvas,
etc., A pesar de eso, ellas Lo adoraron con un simple saludo. Nanda, Yasoda, etc., no
miraban a Krisna como el Padre Supremo o el Dios más Elevado. Si una persona se
vuelve el jefe supremo o el más rico del mundo, sus padres no se postran ante él con
las palmas juntas con temor y reverencia, ofreciéndole oraciones y expresando
gratitud, tampoco sus amigos vacilan en ser jocosos como de costumbre en su
presencia, tampoco su esposa lo trata con especial veneración como la otra gente del
mundo exterior, ni permanecen a una distancia respetable. Cuando Sus amigos
pastores informaron a madre Yasoda que había comido tierra, ella Lo reprendió. No
podría haberlo hecho, si tuviera la idea de que Krisna, el Padre Supremo, era el
objeto de su regaño. Al Ser más elevado lo consideró el objeto de un amor tan
afectuoso, que debido a su profundidad, pudo reprenderlo e incluso golpearlo, y
consideró al Mantenedor Único de todos los mantenedores como su mantenido y le
dio de mamar de su pecho. Esto no lo entienden los meros teóricos de la gratitud,
quienes son extraños al amor afectuoso de Dios. Cuando Su madre lo regañó, Krisna,
temeroso como estaba, abrió Su boca para probar Su inocencia y ella vio el ilimitado
universo dentro de ella. Aún así, sus sentimientos hacia Él, como su hijo,
permanecieron intactos, tal era la profundidad de su afecto amoroso por Dios.
Profesor Suthers: Lo que acaba de decir parece ser la efusión de un sentimiento
emocional. Por favor, convénzame racionalmente cómo el concepto filial de Dios es
superior al de la paternidad.

Sarasvati Thakur: Parece que se distrajo por un momento, o que no pudo seguirme de
cerca. Todo este tiempo estuve dándole razones científicas. En la filosofía vaisnava
no hay lugar para emociones materiales de ninguna clase. La emoción efímera
relacionada con la materia no es devoción: es sólo propiedad de la mente. Nuestro
concepto es propiedad del alma. Estuve por largo tiempo aduciendo razones y
ejemplos para convencerlo cómo el amor natural del alma alcanzó su clímax en el
concepto de su relación filial como el hijo de Sri Nanda. Usted no podrá fácilmente
entender esta idea con la sola ayuda de la razón. No debe pensar en emoción material
cuando se da el ejemplo verdadero. Con innumerables razones le puedo demostrar
que el concepto de la paternidad de Dios emana sólo de un sentido de
agradecimiento. La paternidad ha sido atribuida a Dios más o menos de acuerdo con
tales conceptos como que Dios nos ha creado, sostenido con los varios regalos de la
naturaleza, y por eso Él es el Padre y nosotros debemos pagarle esa cuenta con
homenaje reverencial.

Profesor Suthers: Nuestro Jesucristo se dirigió a Dios como Padre no exactamente

con base en esos fundamentos; Jesús se presentó él mismo como el hijo de Dios por
algo más.

Sarasvati Thakur: Sí, con respecto a la relación filial de Jesús usted dice: "El Hijo es
la completa revelación del Padre cuya naturaleza él comparte, y de cuyos poderes él
es el único heredero, el único hijo engendrado, y está en absoluta dependencia del
Padre. Mi Padre y yo somos uno”. Mi Padre trabaja hasta ahora y yo trabajo. El hijo
no puede hacer nada excepto lo que él ve que el Padre hace. Como hijo, él conoce al
Padre; como Dios, él puede hablar por Dios. Siendo completamente dependiente del
Padre, y completamente obediente a Su deseo, el mensaje es verdadero.
Ahora la consideración ideal basada en el sentido de gratitud del hijo hacia el Padre
Supremo no está ausente debido al concepto de la relación filial de Dios, ya que él es
Su heredero respecto a Su naturaleza, poder y atributos. Yo creo que usted concibe a
Dios como el Padre Supremo imitando a Cristo, Su Hijo, y lee himnos para Él con
varias alabanzas indicativas de grandeza. En nuestra filosofía Gaudiya no existe el
sentido de gratitud o cualquier otra causa como la raíz de nuestro amor o apego hacia
Dios. Donde hay una causa, la filosofía Gaudiya no llama a tal amor 'sin causa' o
'inmotivado.' La atribución de la paternidad de Dios debe tener alguna causa detrás.
A él y a ella, a quienes llamamos padre y madre, y nos son adorables, no los
podemos adorar cuando, por ser adversos a Dios, estamos en la matriz de la madre;
incluso después de haber nacido, tampoco los adoramos en nuestra infancia o niñez.
Más bien como sus hijos mimados los tratamos como a nuestros sirvientes. No hay
piedad devocional durante esos períodos cuando en lugar de adorarlos, exigimos y
aceptamos servicio de ellos. Puede parecer natural que padres tan adorables se
conviertan en sus sirvientes. Este es el defecto de nuestros deseos. Así vemos que
uno no adquiere la aptitud para servir a sus padres desde el comienzo. Aunque con el
crecer de la inteligencia mostramos algún esfuerzo por servirles, generalmente esto
tiene su origen en un sentido recíproco de gratitud o deber, como restitución por el
beneficio de ellos recibido. Generalmente exhibimos tales esfuerzos para heredar la
propiedad adquirida por ellos con su trabajo. Es el sentido de obediencia o gratitud al
orden establecido, originado por motivos, y eso es la raíz del concepto de paternidad;
hay absoluta obediencia si se le sirve al amo por un salario, y si éste no es pagado, se
comete un pecado, el que equivale al tráfico de esclavos. El servicio a Dios o la
atribución de la Paternidad a Él o llamarlo el Sostenedor, Protector, Salvador, o
Misericordioso, se origina del sentido de temor, esperanza, deber o gratitud, todo esto
tiene su origen en un motivo o causa y como tal, está muy lejos del servicio y
adoración que se originan del amor natural del alma hacia Él.

Profesor Suthers: He escuchado muchas verdades sutiles en la ciencia y filosofía de

la religión. Por favor, ayúdeme a tomar un concepto de esos asuntos complicados.

Sarasvati Thakur: El principio esencial del vaisnavismo es que no importa qué tan
grande sea una persona, si es erudita o un gigante intelectual, él no podrá apreciar ni
los puntos más fáciles de la filosofía vaisnava, hasta cuando y a menos que se haya
rendido por completo a un acarya cuyo carácter es la personificación de la filosofía
vaisnava. Usted debió haber oído acerca de la escritura de la India llamada Gita, la
que ha sido traducida en diferentes idiomas del mundo civilizado. En él, hay un sloka
que dice que la filosofía vaisnava se entiende sólo con la rendición incondicional,
preguntas honestas y disposición de servicio. Es sólo con tal acercamiento que los
maestros de la filosofía vaisnava, con estos tres como derecho de matrícula, darán
instrucciones acerca de las verdades filosóficas correctas. Estos profesores nunca
serán tentados por ningún tipo de honorarios.

Profesor Suthers: El Gita acepta la doctrina de la transmigración del alma. ¿Qué es lo

que dice su filosofía vaisnava sobre esto?

Sarasvati Thakur: El Bhagavad gita no es distinto de la filosofía vaisnava. El Srimad

Bhagavatam revela del todo la importancia de esta doctrina y sobre los distintos
nacimientos del alma. La Cristiandad ha hecho caso omiso del principio del repetido
nacimiento alegando que si ello es aceptado, los hombres no reprimirán sus
inclinaciones pecaminosas, más bien se complacerán en sus vicios a su dulce
voluntad en su vida presente, con la expectativa de que podrán compensar sus
pecados, culpas, y malas acciones de esta vida en el curso de las vidas siguientes.
Pero el Srimad Bhagavatam ha coronado este principio con una verdadera
explicación filosófica y científica mucho más completa, inculcando la urgente
necesidad de dedicarse y cultivar ardientemente la devoción por Dios. Como la
forma humana de vida no es fácil de conseguir, ahora debemos aprovecharla sin
desperdiciar ni un sólo momento en actividades inútiles. Si no aceptamos la doctrina
de la transmigración del alma ni la instrucción del Srimad Bhagavatam, no podremos
cruzar el desastre devorador de considerar la materia como el único objeto
interesante de análisis, el cual los ha mantenido con sus bocas abiertas.

Aunque la mayoría de los Cristianos no admiten la transmigración, muchos de los

grandes intelectuales del mundo Cristiano han dado ejemplo de su aceptación de esta
doctrina. Incluso en la Biblia en San Juan 9.1.2. encontramos: "Y cuando Jesús
pasaba, él vio a un hombre que era ciego de nacimiento. Y sus discípulos le
preguntaron diciendo, "Maestro, ¿quién ha cometido pecado? ¿Este hombre o sus
padres, para él haber nacido ciego?" Se ha visto que incluso algunos Padres
Cristianos claramente expusieron la doctrina de la transmigración. Orígenes dijo:
"No hay nada más conforme a la razón que aceptar que cada alma, por ciertas
razones misteriosas, es puesta dentro del cuerpo conforme a su merecido y a sus
acciones anteriores”. Y Goethe dijo: "Estoy seguro de que yo, así como usted me ve
aquí, he vivido mil veces y he regresado otras mil”.

Es lo mismo que los Griegos llamaron 'metempsicosis' y es llamada transmigración

en la lengua inglesa. Este concepto fue por un tiempo, más o menos prolongado,
admitido en la Grecia antigua, Egipto, y muchos lugares de Occidente. Algunos
dicen que los apóstoles de Cristo el Grande, no pudiendo reconciliar sus previas
conclusiones con la doctrina de la transmigración, se vieron obligados a descartarla.
Aún así, ningún racionalista Cristiano ha podido refutar esta doctrina siguiendo un
racionamiento sano; más bien, la mayoría de ellos tuvo que aceptarla, Herodoto,
Píndaro, Platón también la aceptaron. Huxley, el científico ilustre del siglo XIX,
escribió en su obra religiosa "Evolución y Ética": "Nadie, a menos que sea un
pensador irreflexivo, la rechazará. La transmigración tiene su raíz en el mundo de la
realidad, y no pueden negarle apoyo porque el gran argumento de analogía está en
condiciones de sostenerla”.
El profesor Lutoloski ha dicho: "No puedo dejar mi convicción de una existencia
previa antes de mi nacimiento, y tengo la certeza de que volveré a nacer después de
mi muerte, y esto sucederá hasta cuando haya asimilado todas las experiencias
humanas, después de haber sido muchas veces masculino y femenino, rico y pobre,
libre y esclavo, después de haber experimentado toda condición de existencia
humana”. Pero tales teorías de la transmigración de los empiristas de Occidente o de
los filósofos Occidentales de los siglos XVII y XVIII como Franciscus Mercurius
Helmont, Leichtenbourg, Lessing, Herder, Schopenhauer, etc., o de Jalaluddin Rumi
de la secta Sufi de Persia, o de los Teosofistas, o de la filosofía Nyaya de la India con
el aforismo: "El deseo por la leche del seno de la madre, se debe al hábito de la vida
anterior", o la doctrina Budista de la aniquilación de la materia, están llenas de
razonamientos confusos, y como nacen de conceptos inductivos, son incompletos e
imperfectos. Pero la conclusión del Srimad Bhagavatam a este respecto es perfecta y
significativa. La filosofía vaisnava muestra el camino real para la adquisición de la
más alta bendición incluso en esta misma vida, no hay necesidad de esperar vidas
futuras. La filosofía vaisnava está por encima de toda clase de discusiones
enigmáticas sobre la doctrina de la transmigración.

Profesor Suther: Yo puedo sentir la superexcelencia de la filosofía vaisnava por

sobre las demás filosofías de la India. Pero a mi entender la aceptación de la idolatría
en la filosofía vaisnava, como en las otras filosofías de la India, parece ser un
estigma en ella.

Sarasvati Thakur: La idolatría nunca ha sido aceptada en la filosofía vaisnava, pero sí

ha sido más o menos aceptada en las otras, por lo menos mentalmente. En la palabra
'Bhagavan' (Dios) están acumuladas todas las excelencias que hay en los conceptos
humanos y suprahumanos.
La majestuosidad, lo más grande y lo más pequeño, es sólo característico de Dios. La
segunda característica es Su Omnipotencia. Si uno entiende la palabra
"omnipotencia" como lo que es concebible por el intelecto humano o lo que es
posible por el hombre, uno está equivocado. Dios es omnipotente, porque lo que es
imposible para el intelecto humano está dentro del ámbito del inescrutable poder de
Dios. Debido a Su inescrutable poder, Él es simultáneamente ambos: con y sin
forma. Sería la negación de Su inescrutable poder si usted dice que Él no puede tener
forma, o que Él no tiene forma eterna, que sólo tiene una forma por ahora. Por fuerza
de Su inescrutable poder, se manifiesta en Su forma natural ante un alma liberada
versada en el servicio de Sus potencias. La contemplación del aspecto sin forma es
más bien antinatural y desprovista de las diferentes excelencias de Dios. Dios es
siempre Todo Bondad, Todo Glorioso, y Todo Belleza. Su belleza es visible sólo al
ojo trascendental. Dios es la Realidad Trascendental, pura, completa y sensible en
esencia y esencia sensible en Su forma.

Es cierto que Dios no tiene cuerpo material, pero Él tiene Su sat (eterno), cit (todo
sensible), ananda (todo feliz) cuerpo trascendental, visible sólo al ojo puro. Para el
ojo material Dios no tiene forma, pero para el ojo trascendental Él tiene Su cuerpo
'cit,' o todo sensible. Las deidades adoradas por quienes no han visto este cit, este
cuerpo de Dios con su ojo verdadero y eterno, lavado con el colirio del amor por
Dios, son por supuesto ídolos, y todos los adoradores de esos ídolos deben ser
idólatras. La adoración de murtis de Dios preparados por la imaginación puede ser
llamada idolatría. Supongamos que yo, que no he visto a Jacobo hago un murti de él,
fruto de mi imaginación, este murti no será una réplica de su forma. Además, si
Jacobo es una criatura de este mundo, cuyo cuerpo, mente y alma son diferentes el
uno del otro; su fotografía, siendo sólo la réplica de este cuerpo material, será
diferente de su forma eterna e intrínsecamente verdadera. Pero Dios, con Su cuerpo
sat cit ananda es diferente; Su Cuerpo y Alma no son distintos el uno del otro, ni lo
es Su Nombre de su Alma, ni Su Figura, Atributo, Diversión etc. Si una entidad pura,
o un alma sin mancha, ve esa forma eterna de Dios y la recibe en su receptáculo
puro, y luego coloca esta Forma Trascendental en el mundo de su corazón, adorando
la intrínseca y esencial forma verdadera de Dios, eso nunca se debe llamar idolatría.
Al igual que por bajar a este mundo fenoménico, Dios no es tocado por la influencia
de maya por fuerza de Su inescrutable poder. Por esta razón la filosofía vaisnava
califica a Sri Murti, la Deidad, como Su 'archavatara' (Descendencia adorable).

El concepto de un Dios sin forma es tan calamitoso como lo es la falsa forma de un

Dios imaginario. El Sri Vigraha de la filosofía vaisnava no puede sino ser la directa
indicación de la forma esencial de Dios. Basándonos en una comparación imperfecta,
se puede decir que es la forma esencial de Dios autorizada, la cual está más allá del
alcance material, de la misma manera que en el arte y la ciencia, hay crudas
representaciones de cosas invisibles.

¿Cómo pueden, quienes no tienen amor por Dios, ni entienden la verdadera función
del alma, ni la ciencia del conocimiento de las realidades, considerar a las Sri Murtis
(Deidades) como ídolos? Las conclusiones de la filosofía vaisnava son excelentes y
presentan un análisis científico verdadero, demostrando que son idólatras, en mayor
o menor medida, quienes se declaran partidarios ya sea de la doctrina de la no forma
de Dios, o que adoran una creación material. Quienes atribuyen divinidad a la
materia y la adoran como los adoradores del fuego entre la gente incivilizada, o los
adoradores de los planetas, tales como Júpiter, Saturno, etc., de Grecia, son idólatras
crudos, en forma similar los otros, quienes declaran que todo aquello más allá de la
materia no tiene forma, y se vuelven exponentes de la doctrina de ninguna distinción,
son iguales a los otros e incluso idólatras mayores. Los Henotheistas o adoradores de
una de las deidades védicas, o los adoradores de las cinco deidades (llamadas
pancopasakas) adoran muchas estatuas considerándolas como Dios. Ellos dicen que
Dios no tiene un cuerpo sat cit ananda vigraha, y que al no tener forma, no está
sujeto a contemplación. Dicen que para facilitar la meditación en Él, alguna forma
debe ser imaginada. Todos ellos son idólatras. Así también, la conducta de algunos
yoguis debe ser considerada idolatría, al imaginar un Dios y meditar en Él. Quienes
consideran las jivas como Dios son los más blasfemos idólatras, porque imaginar
cualquier cosa mundana o forma como Dios es idolatría.

Hay un mundo de diferencia entre la adoración a las deidades como lo enseña la

filosofía vaisnava, y las doctrinas de Dios con forma y sin forma de otros pensadores.

Mahaprabhu Sri Caitanya Deva refutó toda clase de idolatría e instruyó sobre el
servicio de las archavataras del todo misericordioso Dios de potencia inconcebible.

Profesor Suthers: Estoy verdaderamente sorprendido al escuchar de su Santidad estos

misterios de la filosofía vaisnava y sus análisis científicos con los más razonables
argumentos. Nunca supe que la filosofía vaisnava proveyera tan excelentes
soluciones, corroboración y elucidación a los problemas que nosotros en Occidente
percibimos en la filosofía de la India.

Sarasvati Thakur: La filosofía vaisnava habla de la verdadera sabiduría la cual no

puede ser atacada por los empíricos que varían y fluctúan; esta es la característica
especial de esta filosofía. Las filosofías que han sido, están siendo y serán
construidas basadas en el empirismo, crecerán y cambiarán, y más tarde serán
dejadas, junto con el crecer y decrecer de la experiencia. Ante una civilización de
cinco mil años, una de tres mil años es imperfecta; la de siete mil años será más
amplia; pero en diez mil años más habrá cambiado. La filosofía vaisnava construida,
como lo es, sobre cimientos fuertes e inalterables de verdadera y perfecta sabiduría,
no está sujeta a cambios ni reformas debidas a riñas y disputas, no es como un balón
de fútbol que es pateado de un lado a otro.

El Srimad Bhagavatam, la esencia de todos los Vedas y vedantas, nos habla de la

Verdad real. Esta escritura describe lo que está más allá del alcance humano y de
todas las reglas y regulaciones de la sociedad, nos informa de cómo el alma puede
alcanzar un cuerpo espiritual.
Algunos empiristas de la escuela inductiva ni siquiera admiten el cambio de cuerpo
material. Otros tratan de probar tal cambio con razonamientos mundanos. Algunos de
ellos citan la tendencia que muestran los monos recién nacidos por tomarse de la
rama de un árbol, o la del rinoceronte que al nacer arranca del lado de su madre. De
acuerdo con lo que ellos dicen, uno debería admitir la vida previa de esas criaturas,
sin poner en duda la transmigración del alma. Cuando un bebé rinoceronte nace,
huye de su madre por temor a que ella lama su piel. Su lengua es tan cortante que
cuando lame un árbol arranca su corteza. El bebé rinoceronte va donde su mamá sólo
cuando su piel se ha endurecido en el curso de unos días. Al ver esto los empíricos
concluyen que este hábito del bebé rinoceronte es indicativo de un nacimiento
previo.

Las escrituras védicas, sin embargo, han presentado un análisis profundo de la

diferencia entre el alma, la mente y el cuerpo, el mundo atómico, la
pseudosensibilidad y la materia. El alma (atma) es el dueño del cuerpo y de la mente.
Ambos son propiedad del alma, la cual, a su vez, es propiedad del Alma Suprema
(Paramatma). Paramatma es la sensibilidad casual y el alma (jivatma) es la
sensibilidad eficaz. El alma tiene dos cuerpos o propiedades distintivas; una es la
sutil o mente y la otra, la burda, el cuerpo material. El cuerpo externo es la suma de
los cinco elementos de materia; el cuerpo interior o cuerpo mental es el conductor del
cuerpo externo. El alma en su estado condicionado está conectada con propiedades
externas por medio de la mente. El alma está ahora dormida y desatenta al servicio de
la Superalma. Viendo al dueño dormir, los trabajadores subordinados, mente y
cuerpo, están ocupados en sus asuntos mezquinos de interés personal, en vez de velar
por el interés de sus dueños. Todo el universo, animado e inanimado, está incluido
dentro de la Superalma; en realidad, toda creación es animada. Nuestras escrituras
han probado esto desde tiempo inmemorial. Sir Jagadish Chandra Bose ha probado,
incluso por el proceso inductivo, ante la escuela empírica, que existe animación
(espíritu, conciencia) incluso en los matorrales, enredaderas, etc.

Profesor Shuthers: Pronto veré al Dr. Bose. ¿La idea de ser distintos de la Superalma
nace de nuestra ignorancia?

Sarasvati Thakur: Consideremos cómo en nuestro estado condicionado estamos

envueltos por estos dos cuerpos, y cómo cuanto antes debemos liberarnos de ellos.
Incluso en este estado somos animados, no sensibles. Lo que no es el alma, el cuerpo
y la mente, están conectados con los mundos mental y externo. Debemos alcanzar lo
que está más allá del cuerpo y la mente. Por "jiva" queremos decir "alma," "mente" y
"cuerpo”. Conforme a Sri Ramanujacarya, Paramatma es en realidad un cuerpo
sensible. Él tiene dos cuerpos; en Su cuerpo mental se encuentran la suma de jivas; y
Su cuerpo externo es el mundo material. Las diferentes partes del cuerpo mental de la
Superalma son las jivatmas o los átomos sensibles. Cuando jivatma se siente
protegido por la Sensibilidad Total o Superalma, y se vuelve constante en su servicio
eterno, su nesciencia o ignorancia se extinguen. Este contacto a través del servicio a
la Suprasensibilidad de parte de la sensibilidad atómica, es como el refugiador y los
asilados respectivamente.
Para el concepto filosófico mundial, el sentimiento paternal de Nanda hacia el Dios
Plenario, tal como se encuentra en la filosofía vaisnava, es una novedad completa. En
ninguna otra filosofía hay un concepto más bello y elevado acerca de la Divinidad.
Las otras filosofías pueden concebir sólo la paternidad de Dios. Pero la excelencia de
este aspecto de Dios como hijo, en el cual se ha manifestado el clímax del amor por
Dios, no se ha encontrado en el pensamiento de ningún filósofo.

Cartas de Su Divina Gracia

Con mis eternas bendiciones, Sri Siddhanta Sarasvati

Sri Caitanya Math, Sri Mayapur, 22 de diciembre, 1927

Recién ayer recibí tu carta, antes de viajar a los estados occidentales, recibí otra carta
tuya. Por estar viajando tanto no pude enviarte una respuesta a tiempo.
Probablemente has leído en la Gaudiya acerca de nuestros festivales en diferentes
lugares en la región occidental. También habrás oído de ellos de parte de los devotos.
Por todas partes, la gente buena estaba muy contenta de escuchar acerca de Sriman
Mahaprabhu.

Sri Navadvip dham es el lugar más preciado para los devotos del Señor. En todo
lugar aquí uno puede recordarlo. Por ello uno siente un gran deseo de vivir aquí por
largo tiempo. Pero debo ir a todo lugar donde me necesitan para servir al Señor,
como por ejemplo a Calcuta. Sriman Mahaprabhu es extremadamente
misericordioso: es por eso que incluso en un lugar como ese ha mantenido a tantos
devotos. En la Gaudiya Math hay siempre Hari katha, y todos allí están siempre
intoxicados con servicio devocional. Así como Maharaja Pariksit escuchó el Srimad
Bhagavatam en sus últimos días; así mismo, deseo la asociación de esos devotos en
mis últimos días. Donde no hay Hari katha no importa cuántos amigos y parientes
puedan haber allí, o cuán confortable pueda ser ese lugar; pero en mis últimos días,
tal lugar y asociación resultan innecesarios e indeseables para mí. Por la misericordia
del Señor Supremo veo por todas partes, en todos los maths, la inclinación a servir al
Señor, y pienso en la misericordia de Mahaprabhu. ¡Cómo antes perdía mi vida
disfrutando placeres materiales! Hoy, en lugar de ello, se me ha otorgado la
asociación de devotos y la oportunidad del servicio devocional por dondequiera que
voy. Si podemos emplear el resto de nuestras vidas, los últimos días, de esta manera,
entonces no tendremos que soportar una vida dolorosa, contraria al servicio
devocional.
Tú has dicho que no puedes agradecer tu suerte porque no puedes oír Hari katha de
quienes están ansiosos de servicio devocional. Pero es sólo tu constante deseo de
servir al Señor lo que te mantiene separado de otros por el momento. Por favor,
siempre lee la revista Gaudiya y otros libros escritos por devotos, eso tendrá el
mismo efecto que oír Hari katha directamente de los devotos.

Aunque en este mundo no tenemos la oportunidad de encontrarnos con muchos

devotos del mundo espiritual, las conversaciones y pasatiempos de los devotos de la
época de Mahaprabhu eternamente están presentes en la forma de libros y sonido, y
es por eso que no sentimos tanto dolor por los problemas materiales. Si vivimos en
asociación con las palabras del mundo espiritual, entonces el recuerdo de esta
asociación nos mantendrá a distancia de la miseria material.

Dondequiera que puedas vivir, nunca separes los tópicos del Señor Supremo de ti. En
toda situación material puedes recordar al Señor Supremo y entender qué es
devoción. Cuando el Señor Supremo lo desee, recibirás la oportunidad de regresar
aquí. Entonces tendrás una vez más la oportunidad de oír Hari katha. Cualquiera que
sea la situación en la que el Señor mantiene a Su devoto en casa, lo hace muy feliz;
debemos permanecer en esa situación, olvidándonos de nuestras propias miserias.

La gente común de este mundo no puede entender los pasatiempos del Señor
Supremo, de Sriman Mahaprabhu, ni el carácter trascendental de los devotos. Cuando
el deseo de servir al Señor se manifiesta en el corazón, uno puede recordarlo en toda
circunstancia.

Tú estás siempre esforzándote por alcanzar lo que es espiritualmente benéfico; es por

eso que el Señor, por medio de sus libros, Se revela en tu corazón.

En el Sri Caitanya Bhagavata está escrito:

yata dekha vaisnavera vyavahara-duhkha

niscaya janiha sei parananda-sukha

"Cualquier cosa que externamente es vista como la miseria de un vaisnava, debes

saber que es su suprema felicidad”. Para darnos apoyo el Señor reside tras este
mundo material. Si notamos su presencia detrás de cada cosa, nuestra creencia en lo
externo decrecerá”.

adyapi sei lila kare goura-raya

kona kona bhagyavan dekhibare paya
"Incluso hoy el Señor Gouranga lleva a cabo Sus pasatiempos, pero sólo unas pocas
almas afortunadas pueden ver esto. ¿Cuándo tendremos la fortuna de seguir a Sri
Gourasundar por todas partes y, por seguir Su instrucción, volvernos viajeros en el
camino del bhakti?

Este mundo es el lugar donde el Señor nos prueba. Para pasar la prueba tenemos que
oír kirtan de los devotos del Señor. Tú estás escuchando ese kirtan a través de los
libros. Por lo tanto, no debes pensar que te falta algo.

Una vez Hiranyakasipu concluyó que el Señor Supremo no existía. De muchas

maneras, trató de convencer a Prahlada de esto, y presentó muchos argumentos en
contra de la existencia del Señor. Pero Sri Nrisimhadeva apareció de una columna y
Hiranyakasipu, y el mundo entero, se beneficiaron. El devoto ve al Señor por todas
partes, y el no devoto no puede sentir su presencia en ningún lugar.

Estamos situados en el medio; algunas veces mostramos nuestra atracción por el

servicio devocional, y al momento siguiente, nos ocupamos en el disfrute material.
Es por el deseo de servir al Señor que podemos controlar el deseo de disfrutar el
mundo. En el disfrute material hay una felicidad temporal y una miseria temporal.
Pero en el servicio al Señor, nuestra eterna devoción da gozo a Él. Para
proporcionarle ese gozo, debemos siempre estar ocupados en servirlo. No sé si
obtendrás algún beneficio al leer esta larga carta. Soy incapaz de expresarme en
forma adecuada. Algunas veces permanezco en silencio porque soy incapaz de hacer
entender todo a todos.

Los preparativos para el festival en el Sri Caitanya Math se están llevando a cabo
ahora. En la casa de Mahaprabhu, en el lado sur de Goura kunda, se está
construyendo un edificio con leones en la puerta.

Con mis eternas bendiciones,

Sri Siddhanta Sarasvati

Sridham Mayapur, marzo 15, 1915

He recibido tu afectuosa carta con fecha 9 de marzo de 1915, con todas las noticias.
Por favor permanece donde estás y continúa cantando Sri Harinam regularmente.
También lee el Sri Caitanya Bhagavata y el Sri Caitanya Caritamrita.

El lenguaje simple de tu carta, suave, humilde y encendido en devoción, es un reflejo

de tu gran corazón y de tu servicio devocional. Sri Sri Gourasundara es
especialmente misericordioso con quienes son humildes y se sienten desamparados.
Muchos de nosotros nos hemos sentido extremadamente felices al ver tu humilde
comportamiento, tu naturaleza amable, devoción por el Señor, y tu inclinación por un
servicio devocional indiferente al mundo. Oro a los pies de loto de Sriman
Mahaprabhu para que tu entusiasmo por tal servicio aumente día a día, para que
respetes a todos, progreses en la vida espiritual y adores al Señor continuamente.
Todos los devotos aquí te ofrecen sus dandavats. Estaré muy contento al saber que,
por la misericordia del Señor, estás cantando Harinam sin ningún obstáculo.

Tu insignificante bienqueriente,

Sri Siddhanta Sarasvati

Sri Gaudiya Math, Calcuta, junio 26, 1927

Rodeado de enemigos, estamos ocupados en servir al Señor y a Sus devotos con gran
determinación. Cada uno de nosotros, más o menos, se vuelve olvidadizo del servicio
a Krisna, siendo sirvientes de nuestros seis enemigos (la lujuria, la ira, la avaricia, la
ilusión, el orgullo y la envidia). Mi pedido a todos ustedes es que estén unidos y
sirvan juntos al Señor, en un espíritu de amistad y cooperación, teniendo la misma
meta en su corazón. "Ekaki amara nahi paya bala", "cuando estoy solo no tengo
fuerza”. Recuerda esta línea y ejecuta kirtan yajña en unión. La indispensable
cualidad esperada de quienes están encargados del kirtan yajña es que ellos tendrán
amistad con todos los vaisnavas; y se ocuparán en servicio devocional complaciendo
a todos los vaisnavas. Espero que con esa buena cualidad harás lo necesario para el
festival.

Con mis bendiciones eternas,

Sri Siddhanta Sarasvati

Gaudiya Math, Calcuta, julio 28, 1935

Ayer por la mañana llegué a Bombay y recibí tu carta con fecha 26. Estamos
extremadamente desconsolados al oír que ha dejado este mundo para ir a su eterna
morada. Todo sucede por la voluntad del Señor. El Señor llama primero a quienes
están más cerca de Él. No objetamos eso, sólo sufrimos debido a nuestra mala
fortuna y falta de calificación. Al recordar su apego por el servicio devocional,
podremos gradualmente alcanzar su mismo destino. Es necesario escribir acerca de él
en detalle, en revistas tales como la Gaudiya, y estamos planeando hacer un festival
más grande. También debe haber un festival en su nombre, como un servicio.

Todavía no he terminado de leer tu artículo y no se lo he dado a Pranavananda

Prabhu. Muy pronto le daré un artículo sobre el Año Nuevo.

Con mis bendiciones eternas,

Sri Siddhanta Sarasvati

Sri Purusottam Math, Puri, febrero 20, 1935

Recibí tu carta escrita a lápiz. Si uno tiene devoción por el Señor entonces no será
causa de descontento. En este mundo, sujetos a nuestro propio karma, nos volvemos
contrarios al servicio devocional. Debido a nuestro karma pasado, a veces nos
volvemos afectuosos hacia otros; algunas veces sufrimos miseria y en otras nos
volvemos enemigos. Pero cuando sentimos la necesidad de hacer servicio
devocional, tanto los problemas materiales como la felicidad, se vuelven lo mismo.
Por favor, ocupa siempre tu mente en servicio devocional, así nadie podrá dañarte. Si
vives en este mundo en forma voluble, si muestras enemistad hacia alguien, olvidarás
servir al Señor. Peleas verbales, peleas físicas, peleas mentales en la forma de
descontento, no te dejarán servir al Señor. Por lo tanto, vuélvete tan tolerante como
un árbol y vive en Syamanta Pañcak para llevar a cabo los deseos del Señor; así te
beneficiarás. Por favor, espera pacientemente a que un día Sri Gourahari te lleve a
cualquier otro lugar.

Con mis eternas bendiciones,

Sri Siddhanta Sarasvati
Bajo la atención A.K. Sarkar, Benares Cantonment, mayo 10 de 1926

Recibí tu afectuosa carta con fecha 3 de mayo. Hemos oído que ha muerto. Ahora
tenemos que rezar por el bienestar de su alma. Maldad hacia los vaisnavas trae
desastre tanto material como espiritual a la entidad viviente.

Ha aumentado el calor en los últimos días. Mi salud no está bien. Sripad Tirtha
Maharaja ha estado predicando Hari katha en Mursidabad (en el estado de Bengala
Occidental), Bhagalpur, Munger, Jamapur, Patna (en el estado de Bihar), etc., con
gran éxito. Esta última semana ha estado aquí en Benares y ha estado dando Hari
katha en la Dasasvamedha Ghat. Todos han escuchado sus conferencias con gran
aprecio y entusiasmo. Ahora se está haciendo un esfuerzo para establecer un Gaudiya
Math en Benares. Sólo por el deseo de Visvanath (el señor Siva, la entidad regente de
Benares), esto será posible.

Sriman está ansioso de establecer un math en Benares, pero debido al calor excesivo
que hace ahora, no considera que es el momento apropiado. No sé por cuánto tiempo
estaré aquí..., Este mundo que es adverso al Señor, es un lugar de pruebas dolorosas.
Tolerancia, humildad, y respeto a otros, son algunas de las cosas que nos ayudarán a
servir al Señor aquí.

Con mis eternas bendiciones,

Sri Siddhanta Sarasvati

Limekhera, Shillong, octubre 17, 1928

Los profesores llegaron ayer aquí sanos y salvos. En este momento todos nosotros
deberíamos haber ido a Kuruksetra con ocasión del eclipse solar y atender nuestras
obligaciones allí. Pero debido al entusiasmo y sincera solicitud de Nimananda
Prabhu, fui forzado a venir al estado de Assam. Cartas y telegramas están llegando de
Kuruksetra, uno tras otro. Todos ustedes deben ir allí de inmediato, sin ninguna
demora. Lo que hay que hacer en Assam puede esperar.

Faltan sólo veinticinco días para el eclipse solar. La gente de Uttar Pradesh, Punjab, e
India central, están al tanto del festival de Kurusetra con ocasión del próximo eclipse
solar. Nuestro cálculo es que aproximadamente dos millones de personas se reunirán
allí.
Estamos preparando un carro, necesitamos pozos de agua y carpas. También
necesitamos un grupo de auxilio médico. Hace bastante tiempo que no ocurre un
eclipse solar. Explicaré en resumen el significado de este eclipse conforme a la
filosofía Gaudiya vaisnava.

Es una práctica religiosa antigua bañarse en Brahmasar en Kuruksetra durante un

eclipse solar. Krisna estuvo allí con Balarama en una carroza. Los vrajavasis también
estuvieron allí con el propósito de bañarse en Brahmasar. Por lo tanto, los devotos
gaudiya, quienes desean unirse a Sri Sri Radha-Govinda, harán su adoración allí con
mucho cuidado.
Recordando este pasatiempo de Kuruksetra, Sri Gourasundara cantó enfrente de la
carroza del Señor Jagannath para expresar la intensa modalidad de separación de las
gopis. Para los karmis, esta práctica de bañarse durante el eclipse solar es
recomendada, así sus pecados serán anulados y tendrán la oportunidad de cantar el
Santo Nombre en un momento muy auspicioso.

Los jñanis, los buscadores en el sendero del conocimiento, tienen un deseo de

fusionarse con el Señor Supremo, quien es nuestra meta. Pero aunque Krisna es el
objeto del intenso anhelo de las gopis, y las gopis están siempre absortas pensando en
Krisna, ellas siempre desean permanecer como entidades separadas de Krisna.

Toda clase de personas va a estar presente allí. Por favor informa a Tirtha Maharaja
sobre esta carta. Ustedes dos, por favor empéñense con entusiasmo en hacer los
arreglos necesarios para el servicio de Sri Sri Radha-Govinda.

Estaremos aquí por otros cinco o seis días. Después iremos a Calcuta vía Goalpara y
Dhubri.

Con mis eternas bendiciones,

Sri Siddhanta Sarasvati

Sri Gaudiya Math, Calcuta, octubre 9,1934

Recibí tu carta fechada el 5 y me enteré de tu enfermedad física. Mi oración para

Krisna es que te sientas mejor y sirvas a Krisna por Su misericordia. Tenemos que
aceptar cualquier situación en la que nos encontremos por arreglo de Krisna. Desear
bienestar físico para servir a Krisna es también favorable para la devoción. Cuando
un no devoto le pide a Krisna que lo cure para seguir con sus malos hábitos, no
podemos aceptarlo. Pero en definitiva, es una práctica favorable orarle al Señor
Nrisimhadeva y al señor Ganesh, quienes ayudan al éxito al destruir los obstáculos
para que uno pueda continuar su servicio a Krisna.

Debes saber que tu nombre es Sri Dayamaya Bhagavat Das Adhikari ("quien ha
alcanzado el privilegio de servirle al Señor Supremo"). Estamos yendo a Mathura
pasado mañana para observar Urja-vatra. Espero que estés haciendo tu servicio sin
problema.

Con mis eternas bendiciones,

Sri Siddhanta Sarasvati

Gaudiya Math, Calcuta, julio 29, 1935

Ayer por la mañana llegamos a Calcuta habiendo salido de Bombay. Veo que han
surgido diferencias entre los devotos y los grihastas que se consideran superiores.
Por la realización expresada por Sridhara Maharaja desde Delhi podemos ver que
nuestros únicos seres adorables son el Señor Supremo y Sus devotos. Sólo por
servirlos a ellos, puede disminuir la inclinación de servir a la familia. Pero quienes
ahora residen en Sridham pueden volverse los llamados "devotos superiores" por
seguir a los sahajiyas de Kuliya.

Ahora pueden pensar que los devotos del math son sus sirvientes, mientras que ellos,
los residentes de Sridham, son los seres adorables de Vaikuntha, en vez de pensar en
cómo servir la santa morada o dham. Uno reside en Sridham sólo para servir a los
devotos. Por lo tanto, si en lugar de servir al Señor y a Sus devotos expresas
descontento con ellos, en vez de hacer Sridham seva (servir al dham sagrado o
morada) cometes la ofensa de Sridham bhoga (disfrutar la morada sagrada). En vez
de disfrutar la morada sagrada, uno debe vivir en algún otro lugar de disfrute y servir
a los devotos de la morada sagrada desde lejos. Si los devotos del math no tienen
ahora los medios para pagar su deuda financiera a quienes desean disfrutar Sridham,
entonces en el futuro los devotos pueden tratar de devolverle su dinero, para que así
puedan ellos estar en paz. Se debe calcular lo que cada uno ha gastado en su esfuerzo
por gozar la santa morada (sridham).

Con mis eternas bendiciones,

Sri Siddhanta Sarasvati
Delhi Gaudiya Math, Nueva Delhi, diciembre 4, 1931

Recibí tu postal fechada 26 de noviembre y a ésta siguió otra carta. El Srimad

Bhagavatam nos ha instruido de no alabar o criticar la naturaleza o actividades de
otro. También se dice en el Sri Caitanya Bhagavata que uno va al infierno si critica a
otros. Mi instrucción para ti es que no critiques, más bien corrígete y purifícate tú
mismo.

Yo estoy forzado a criticar a mis propios discípulos y a quienes han venido a mí en

busca de instrucción. No entiendo para qué te desvías con el fin de hacer tan difícil
tarea.

El sirviente de los Harijans, Sri Siddhanta Sarasvati

Sri Ekayan Math, Krishnanagar, julio 13, 1930

Apoyo por completo el trabajo que estás haciendo en el estado de Assam para
distribuir la misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu. En verdad has recibido el
mantra del Santo Nombre. Como resultado de esto comprenderás el significado del
mensaje de Sri Caitanya, amara ajñaya guru haña tara ei desa, "por mi orden
vuélvete un guru y libera esta tierra”. Entonces no tendrás que sufrir el oleaje del
océano material y Sri Caitanyadeva te dará mucha fuerza.

Por favor, publica diaria y regularmente un párrafo corto en el Nadiya Prakas y trata
diferentes temas. Hasta que el amor por el Señor despierte en nuestros corazones, el
espíritu provinciano no nos dejará. Esto hemos notado en todos los países y
sociedades. De ti depende expandir la familia de Sri Gouranga en Assam y la prédica
de la devoción pura allí.

Has estudiado el verso niskincanasya bhagavata-bhajanon-mukhasya. Por lo tanto,

no es necesario explicarte que realizando el significado de este verso debes siempre
dedicarte al servicio del Señor Supremo. Todos estos tópicos están descritos
bellamente en el Sri Caitanya caritamrita. Cuando leas estas cosas, por favor actúa de
acuerdo con ellas. Nosotros leemos en los escritos de Srila Bhaktivinoda Thakur que
kama-krodha chhaya jane, laña phire nana sthane, "seis personas (llamadas lujuria,
ira, etc.,) siempre me llevan a varios lugares”. Y al leer esto, ofrecemos nuestras
reverencias a los pies de loto de Sri Thakur Mahasaya. Aún así, nuestro mal destino
no nos deja servir al Señor; al contrario, nos lleva por el sendero del juicio
equivocado. Debes saber que nuestra única esperanza es la misericordia de Guru y
vaisnava.

Con mis eternas bendiciones,

Sri Siddhanta Sarasvati

Sri Gaudiya Math, Calcuta, noviembre 22, 1924

He recibido tu carta. Conforme al verso "trinad api", dado por Mahaprabhu para
instruir a los vaisnavas, la tolerancia de uno debe ser como la de un árbol. Cuando
por la misericordia de Krisna tengas la oportunidad de tolerar, entonces por favor sé
tolerante. Incluso si algo se vuelve intolerable, debes aprender a tolerarlo. Por favor,
ven a Calcuta en un futuro cercano. Pero mientras tanto, por favor, aprovecha la
oportunidad de aprender sobre la práctica devocional, en la cual se tolera la miseria.
Te haré saber sobre otras cosas más tarde.

Casa Patiala, Delkhusa, Lucknow , Cant, noviembre 3, 1931.

He recibido tu extensa carta. También recibí cuatro o cinco cartas de Maharaja. La

gente allí es muy materialista; por lo tanto, su conducta es también así. Si
pacientemente toleramos eso, entonces ellos eventualmente se arrepentirán de su
mala conducta.

Ninguno de ustedes debe temer ninguna enfermedad o los problemas del Monzón
que se avecinan. Si las enfermedades llegan, por favor abrácenlas y en el curso del
tiempo nos despediremos de ellas. Srila Jagannath Das Babaji Maharaja solía decir:
"Si llegan enfermedades dolorosas a nuestro cuerpo, ellas automáticamente
desaparecerán muy pronto, por falta de comida suntuosa. Sólo en el cuerpo de los
ricos, amantes de la comodidad, éstas permanecen por largo tiempo, debido a su
desenfreno”. Por favor, para el festival que se avecina, trata de encontrar provisiones
para el Math.

Con mis eternas bendiciones,

Sri Siddhanta Sarasvati
Sri Purosottam Math, Porakuthi, Puri, mayo 7 de 1929.

Recibí tu carta del 5 de mayo y con ella las noticias. Este mundo es temporal, nadie
ha venido a vivir aquí eternamente. Dondequiera que el Señor lo mantenga a uno en
un momento dado, uno debe permanecer alegremente y aceptar la recompensa o
castigo del Señor. Todas las recompensas y castigos que vienen del Señor son
ordenadas para nuestro máximo beneficio.

Nosotros adoramos las recompensas que vienen de la energía ilusoria del Señor, y Su
castigo nos causa dolor de muchas maneras. Sabiendo que este castigo de la energía
ilusoria es ordenado con el propósito de obtener la misericordia del Señor, los
devotos no lo rechazan. Ellos lo aceptan alegremente, y con tolerancia, realizándolo
como la misericordia del Señor. Quienes no entienden que los problemas de este
mundo material son en verdad la misericordia del Señor, buscan una y otra vez la
felicidad material y el progreso material, y finalmente se encuentran con el fracaso.

El próximo sábado es el día del festival del Sri Chandana yatra. En esta época del
verano, los pasatiempos de Sri Sri Radha-Madana-mohana se celebran en el lago
Narendra Sarovara. Para ésta época, muchos peregrinos vienen a Sri Ksetra y se
alivian de muchos tipos de ardor material. Por favor, ven a Sri Purosottam Ksetra y
libérate de los deseos materiales escuchando Hari katha. No tendremos ningún deseo
material si participamos en servicio en los festivales divinos junto con quienes sirven
al Señor. Estar siempre ocupados en Hari katha es la instrucción de sadhu, sastra y
Bhagavan.

Por la misericordia de Sri Jagannath todos estamos bien. Estamos recibiendo una
buena oportunidad para siempre cantar Harinam. Tú también, por favor ven a Sri
Purusottam Math tan pronto como puedas para liberarte de tu miseria material.

El sirviente de los Harijans

Sri Siddhanta Sarasvati

Traducción del Bengalí

Prabhupada, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, Prabhupader Patravali, 5ª ed. vols. 1-3,

Mayapur, Nadiya: Tridandi Bhiksu Sri Bhakti Prajñan Yati Maharaja, Sri Caitanya
Math, 1991.
PREGUNTAS Y RESPUESTAS,
Srila Prabhupada Contesta Preguntas de sus Discípulos.

Pregunta: Todo lo que conozco está basado en mi experiencia de este mundo. ¿Cómo
puedo saber sobre algo que es trascendental?

Srila Prabhupada: Es muy cierto que en nuestro estado presente es muy difícil
conocer lo trascendental, pero también es cierto que hay una forma de hacerlo. Si
tenemos amigos y parientes en un lugar lejano, entonces un mensajero nos traerá sus
noticias.

Pregunta: Pero el mensajero no viene a todos, ¿no es verdad?

Srila Prabhupada: Quienes no son visitados por el mensajero son muy

desafortunados. Pero hay una cosa que verás y es que el mensajero en definitiva
traerá las noticias para quienes en verdad lo están anhelando.

Pregunta: ¿Cómo reconoceremos al mensajero de Vaikuntha? ¿Cómo reconocemos

al verdadero y lo distinguimos del falso?

Srila Prabhupada: Si mi oración es sincera entonces por la misericordia del

omnisciente Dios, todo será revelado. Quien desea ser educado sólo llegará a conocer
a una persona educada por la bondad del último. El Señor Supremo que está en mi
corazón me ayudará de muchas maneras; todo lo que tengo que hacer es depender de
Él.

En este mundo hay dos formas de adquirir conocimiento: Una es a través de la

experiencia propia; otra, es entender que la experiencia de este mundo es incompleta
e insuficiente; por lo tanto, para saber del mundo superior debemos rendirnos por
completo a un santo que ha descendido de ese mundo y escucharlo.

Pregunta: Todo lo que tenemos es experiencia material, ¿cómo podemos dejarla y

rendirnos a algo trascendental?

Srila Prabhupada: No debemos tener miedo. Mediante la elucubración será muy

difícil. Uno tiene que tener mucha fuerza mental para conocer la verdad. Si uno desea
aprender a nadar debe perder su temor al agua. Al mismo tiempo uno debe saber que
saranagati o el sendero de la rendición exclusiva no es una cosa difícil. En efecto es
muy fácil y natural para el alma. Cualquier cosa opuesta a ella es anti-natural y
dolorosa.

Pregunta: ¿Cómo podemos tener tal coraje?

Srila Prabhupada: Debemos oír acerca del Señor Supremo y Su agente. Al hacer esto,
la experiencia material y la inclinación a la falsa argumentación se terminan. Cuando
un sadhu nos habla en forma entusiasta del Señor Supremo, en forma vigorosa e
inspiradora, todas las debilidades desaparecen del corazón, y sentimos un coraje que
nunca antes habíamos tenido; y la tendencia natural del alma a rendirse al Señor, se
manifiesta por completo. La verdad eterna del mundo trascendental, se revelará en
forma espontánea a ese corazón rendido.

Pregunta: ¿Son el sendero de la rendición exclusiva y la firme determinación, las dos

cosas más importantes para nosotros?

Srila Prabhupada: Absolutamente. Uno debería tener firme determinación y adorar al

Señor: "Debo recibir Su gracia; no debo perderme. Siempre debo cantar Su nombre.
Sin duda Dios me va a ayudar si soy un buscador sincero”.

Quien se rinde del todo a los pies de loto del guru, definitivamente alcanza el éxito
completo. La misericordia de Sri Gurudeva, quien no es diferente de Sri Rupa, será
nuestro único capital. Sólo eso será benéfico para nosotros.

Pregunta: ¿Puede uno adorar a Krisna sin estar bajo la guía de Sri Gurudeva?

Srila Prabhupada: Nunca. Nuestro único fin en la vida es cultivar conciencia de

Krisna. Esto solamente puede ser hecho bajo la guía e instrucción de un devoto de
Krisna. Sri Varsabhanavidevi (Srimati Radharani) es la favorita de Krisna. Adorarla
a Ella es más favorable que adorar a Krisna. Nada es más favorable que Sri Radha.
Todos nuestros maestros espirituales son muy queridos por Srimati Radharani.
Nosotros, los vaisnavas Gaudiya, somos los adoradores de Krisna quien pertenece a
Radharani. Los vaisnavas Gaudiya estamos más del lado de Radharani que del lado
de Krisna. Sri Gurudeva no es diferente de Srimati Radharani.

Sólo al obtener la gracia de la favorita se puede cultivar conciencia de Krisna. Si uno

no está bajo Su guía no encontrará nada favorable al cultivo de su conciencia de
Krisna, ni podrá dar felicidad a Krisna. Por el contrario, uno verá que su corazón está
dominado por deseos demoníacos, en busca de la propia felicidad. Uno debe dejar la
tendencia desfavorable a la devoción, como también todo orgullo y arrogancia. Un
devoto encuentra toda oportunidad para servir a Krisna sólo cuando desea hacerlo
bajo la guía de Gurudeva. Pero desafortunadamente hemos olvidado esforzarnos por
hacer feliz a Krisna; más bien estamos ocupados en conseguir nuestra propia
felicidad.

He aquí que en lugar de poner a Krisna como cabeza de nuestro hogar, actuamos
como jefes de familia y nos apegamos a ella. Pero si nos deseamos el bien, debemos
ser muy cuidadosos mientras estamos en este cuerpo humano; de lo contrario,
seremos engañados y perderemos esta valiosa oportunidad.
Pregunta: ¿Nos ayudará más si tomamos la vida de renuncia o sannyas?

Srila Prabhupada: Nunca. La vestimenta externa de un sannyasis no ayudará a nadie.

Si uno considera su alma y vida a gurudeva, y el servirlo el propósito de su vida,
entonces se volverá un verdadero sannyasi. Uno se vuelve un devoto sannyasi al
apegarse a gurudeva y al Santo Nombre. Pero quienes no sirven a Krisna bajo la guía
de gurudeva y tienen mala asociación, encuentran el desastre. Ellos nunca conocerán
al Señor Supremo ni podrán servirlo.

En este mundo es posible tomar la vestimenta de un sadhu y engañar a otro hombre,

pero el Señor omnisciente, quien es el dador de los resultados del karma, no lo dejará
salirse con la suya sin ser castigado. Quienes toman esa vestimenta pero pierden su
tiempo en malas compañías, se hacen daño a sí mismos. Quienes en lugar de
depender de Dios dependen de otros, sólo encaran miseria.

Pregunta: ¿A quién atrae Krisna?

Srila Prabhupada: La personalidad llamada "Krisna" atrae los tres mundos. Es la

realidad la que atrae. ¿A quién atrae Krisna? Los magnetos atraen al hierro pero no a
la madera. Similarmente el Señor atrae a los sirvientes, quienes están ansiosos por
servirle y adorarlo. Ellos están atraídos por el encanto del servicio. Pero si en el
sendero se distraen hacia otras cosas, perderán su atracción original. Por un lado, está
la atracción por el mundo material, la causa de todas las ataduras; y por el otro, está
la atracción por Krisna, la causa de toda felicidad. En este mundo los objetos de los
sentidos - la forma, el olfato, el tacto, el sonido - están muy cerca de uno. Por esa
razón uno que es débil se apega a ellos. En estas circunstancias, sólo si escuchamos
continuamente a guru y sadhu, estaremos protegidos de estos enemigos cercanos. Si
no estamos atraídos por los pies de loto de Krisna, definitivamente lo estaremos por
maya. Cuando el nombre de Krisna, Su forma y pasatiempos nos atraigan, seremos
relevados de nuestro presente papel de disfrutadores, de pseudos "Krisnas”. Mientras
más tratemos temas acerca de Krisna, más nos vamos a despojar de la falsa identidad
de disfrutadores. Sólo entonces Krisna nos atraerá.

Pregunta: ¿Por qué no sentimos ningún acercamiento a Krisna?

Srila Prabhupada: La entidad viviente es constitucionalmente un sirviente del Señor

Supremo. Pero si no conservamos una continua asociación con Él y Sus devotos y los
servimos, ¿cómo podremos sentir Su cercanía? ¿Si nos ocupamos en asuntos
mundanos cómo vamos a escuchar al Señor? En el presente estamos encantados por
falsas esperanzas, resultantes de un juicio equivocado. Por lo tanto, nos preocupa este
mundo. Estamos sujetos a un juicio equivocado, porque nos hemos alejado mucho de
la Fuente Original de nuestra vida. Pisa en tierra movediza y te ahogarás muy rápido.
Similarmente, ahora dependemos de un cimiento traicionero, motivo por el cual nos
estamos ahogando en el mundo material. En lugar de estar en el sendero de Krisna,
empleamos nuestro tiempo en esfuerzos materiales, poseídos por deseos diabólicos.
Visnumaya, o la energía ilusoria del Señor, nos aprisiona volviéndonos disfrutadores
materiales o trabajadores fruitivos. Por lo tanto, debemos ser cautelosos, muy
cuidadosos. Deberíamos saber que se requiere instrucción a cada paso. Necesitamos
la guía constante de Sri Guru.
Servir a los devotos es más benéfico que servir al Señor. La entidad viviente recibe
más beneficio por asociarse con los devotos que con el Señor. La morada de
Gurudeva es más favorable para la devoción pura que la morada del Señor. Srila
Bhaktivinoda Thakur dice: yethaya vaisnava-gana seisthana vrindavan, "Donde los
vaisnavas viven, allí es Vrindavan”. Y tenemos que tratar de entender el completo
significado de estas palabras. Pero si somos indiferentes al servicio a Gurudeva, no
seremos servidores. Permaneceremos orgullosos y arrogantes, enredados en
pensamientos externos.

No hay un pensamiento más elevado en el mundo teísta que el servicio a los pies de
loto de Sri Sri Radha-Govinda. Por lo tanto, constantemente debemos oír Hari katha,
y no perder el servicio al Señor, quien es Adhoksaja, pues está más allá de los
sentidos. Así no dependeremos de los sentidos, ni caeremos en el sendero de la falsa
lógica. Tenemos que poner mucha atención al servicio devocional, porque hemos
desperdiciado muchas vidas haciendo otras cosas. Tenemos que volvernos
conscientes para satisfacer nuestra mayor necesidad en esta misma vida. Si un devoto
siempre sirve al guru y a Krisna con gran cuidado, apego y amor, definitivamente
sentirá la compañía de Krisna.

Pregunta: ¿Por qué hay tanta miseria en el mundo?

Srila Prabhupada: El Señor Supremo dice: "Yo he arreglado tanta miseria, dolor,
problema y peligro, no para hacerte sufrir, sino para enseñarte que toda esta miseria
es innecesaria; así buscarás esa felicidad que es eternamente deseable, la alegría que
es eternamente adorable”.

Pregunta: ¿Por qué la conversación trivial, frívola y los chismes, no son favorables
para la devoción, y son más bien dañinos para nosotros?

Srila Prabhupada: Sriman Mahaprabhu ha dicho: "No oigas gramya katha y no

hables gramya katha. No comas comida suntuosa ni uses ropa fina”. Él dijo eso a
quienes son muy apegados al servicio devocional. Si alguien come alimentos
suntuosos sólo se perjudicará. Esto no causa problema a otros; no perturba la vida
devocional de nadie más. Pero es más dañino usar ropa fina. La gente usa esa ropa
sólo por los demás. El único propósito de su uso es distraer la vista y la mente del
servicio devocional. Tampoco es benéfico ser indulgente con la lengua. "Si uno corre
de un lado a otro para satisfacer su lengua, no alcanzará a Krisna”. Mahaprabhu
también dijo esto: Si uno oye gramya katha, se hará más daño que si come en forma
suntuosa, y hace más daño a otros que cuando usa ropa fina. Srila Raghunath Das
Gosvami dijo que oír o hablar cosas dañinas (mentiras, chismes, cosas de mal gusto o
triviales) es lo mismo que asociarse con una prostituta. Tal conversación distrae la
mente y contamina la conciencia, creando un gran obstáculo a la devoción. Quienes
están apegados a ello nunca serán atraídos por Hari katha.
Si cinco personas ordinarias se reúnen, inevitablemente tratarán cosas triviales. Esta
es la razón por la cual debemos hablar constantemente acerca del Señor Supremo.
Donde hay Hari katha, no hay habladurías ni trivialidades.

Pregunta: ¿Cuál es el proceso para alcanzar la felicidad?

Srila Prabhupada: Cuando un devoto está firmemente situado a los pies de loto de su
Gurudeva, logra su asociación a través de su servicio. Así está protegido del temor y
el dolor, y se vuelve verdaderamente feliz. Si alguien está ocupado en el servicio a
Gurudeva, con cuerpo, mente y alma, pronto alcanza su misericordia. Cuando
Gurudeva se complace, la inclinación a servirlo aumenta día a día. Esto trae el más
alto beneficio y es lo único deseable.

Pregunta: ¿Qué es devoción?

Srila Prabhupada: Devoción significa esforzarse por hacer feliz al Señor Supremo.
Cuando uno la posee sólo le preocupa la felicidad de Krisna. Un devoto nunca busca
la suya propia. En su identidad no guarda otro interés. Los impulsos inferiores,
mundanos, no son propiedad del alma. No son propiedad de la persona en sí, sino de
una personalidad perversa. Esta es la razón por la cual estos impulsos siempre varían;
son temporales. Sólo la devoción alivia del temor. La ilusión y el dolor, se originan
de un interés separado, de cosas distintas a Krisna. La devoción tiene sólo una raíz,
propósito, refugio y destino. Devoción significa apego exclusivo al Señor, completa
dedicación a Krisna.

Pregunta: ¿Dios interfiere con la independencia de la entidad viviente?

Srila Prabhupada: La entidad viviente es una partícula diminuta de la conciencia

infinita del Señor Supremo. Así como las propiedades del océano están presentes en
una de sus gotas de agua, así mismo el Señor Supremo, quien goza de independencia
completa, dota con ella a la entidad viviente, pero le da en forma limitada. La entidad
viviente no es creada, es eterna. No es parte de la materia sino de la conciencia. La
independencia de la entidad viviente no es dada a ella por alguien de este plano. Es
intrínseca al alma, y aunque su mal uso causa sufrimiento, Dios no interfiere en ella.
Él no es un asesino de la conciencia, sino que nos dota de ella, por ser un océano de
misericordia. Quien adora al Señor conforme a la guía que da en las escrituras, hace
buen uso de su independencia y se beneficia en grado sumo.

Pregunta: ¿Qué es maya (la energía ilusoria)?

Srila Prabhupada: Miyate anaya iti maya. Eso que puede ser medido es maya. Ma y
ya = maya. 'Aquello que no es', es definido como maya. Lo que es temporal y
destructible. Lo que no está centrado en Bhagavan. Bhagavan es el controlador de
maya; Él no puede ser medido. Conforme a la Cristiandad, el Señor es una entidad, y
Satanás es otra entidad separada. Pero la maya que se describe en el Srimad
Bhagavatam no es así. De acuerdo con la escuela Bhagavata, maya reside en el Señor
Supremo como un estado de condena.

Pregunta: ¿Cómo debemos vivir en este mundo material?

Srila Prabhupada: Si uno da el cien por ciento al Señor, Él definitivamente lo

liberará. Si la asociación y el servicio de los sadhus y guru no se vuelven parte
integral de nuestra vida, el deseo de dar el cien por ciento no despertará en nosotros.
Sólo dedicándose por completo será posible alcanzar al Señor quien a su vez es
completo. Dios es completo y perfecto. Él desea lo que es completo y perfecto,
completo amor, completo rendimiento. Lo completo se puede alcanzar sólo si nos
damos por completo. Uno recibe conforme a lo que da.
Pregunta: ¿A quién Dios no se le revela?

Srila Prabhupada: Dios es conciencia infinita y la entidad viviente es conciencia

diminuta. Si alguien desea reservar parte de su conciencia para otras cosas pensando:
"Yo no deseo dar todo a Dios", entonces la conciencia infinita Misma no se le
revelará a esa persona.

Pregunta: Si sirvo a Krisna conforme a mi gusto, ¿es eso devoción?

Srila Prabhupada: No. Servir a Krisna conforme a Su gusto es devoción. Lo que

deseamos es un reflejo de nuestros deseos materiales, no de devoción. Esta es la
razón por la cual no podemos ser disfrutadores, ni tampoco renunciantes. Debemos
volvernos devotos, abandonar nuestra independencia, tomar refugio en Él, y ser muy
cuidadosos en hacerlo feliz.

Pregunta: ¿Por qué no progresamos en nuestro bhajan?

Srila Prabhupada: Estamos preocupados con el mundo exterior. Los pensamientos

del mundo material nos dominan. Es necesario mirar dentro y no fuera, donde se
encuentran los objetos de complacencia de los sentidos. ¿No se supone acaso que
deberíamos estar extremadamente ansiosos de servir a ese Señor que reside en
nuestro corazón? Pero no estamos haciendo eso; entonces ¿cómo podremos progresar
en nuestro bhajan?, ¿Podremos progresar en nuestro bhajan si estamos ansiosos de
mejorar nuestra comodidad o la de nuestra familia?, ¿Cómo podremos tener
entusiasmo o ansiar servir a nuestros amigos eternos, Krisna y Guru, si estamos
ocupados en complacer a esos rateros a quienes conocemos como amigos y
parientes? No es posible ir hacia el Este si caminamos hacia el Oeste. Digo tantas
cosas, aún así, la ilusión de la gente los tiene tan lejos. Es su destino ser miserables.
¿Qué puedo hacer?

Pregunta: ¿Cuál es el dharma (propiedad o característica) de priti (amor o afecto)?

Srila Prabhupada: Las características de priti y apriti (afecto y su ausencia) nunca

son las mismas. La propiedad del alma es la propiedad de priti y la propiedad de la
mente es la de apriti. No hay conflicto entre el dharma de prema (amor), el dharma
de bhakti (devoción), el dharma supremo, el dharma prescrito en el Bhagavata, y el
dharma de seva (servicio). Hay armonía en todos ellos. Sólo cuando caemos de la
práctica de esta devoción amorosa nos sentimos explotados. Una persona se libera de
sus problemas cuando sabe que todo ser viviente es un sirviente de Krisna. El afecto
espontáneo de un vaisnava por otro despierta así en forma natural en su corazón. En
ninguna parte de este mundo existe este priti dharma; por todas partes está el
dharma del conflicto, apriti, falta de afecto, el cual está lleno de la propensión por la
discordia.

Pregunta: ¿Cómo el devoto ve el mundo?

Srila Prabhupada: Un mahabhagavata ve el mundo como la misericordia del Señor

Supremo. La misericordia debe ser adorada. No podemos ser nosotros los maestros
de la misericordia, no podemos controlarla. Si pensamos de este mundo como un
objeto de nuestro gozo, en vez de verlo como un objeto para el disfrute de Krisna, o
como una manifestación de Su misericordia, tendremos que ser castigados, y
enfrentaremos algún tipo de miseria.

Pregunta: ¿Qué clase de firme fe debemos tener por los pies de loto de Sri
Gurudeva?

Srila Prabhupada: Un verdadero discípulo sabe que su Gurudeva es alguien muy

querido por Krisna, que es enviado por Krisna, y que es el Señor Servidor (sevaka
Bhagavan). Un discípulo sincero tiene la misma devoción por su Gurudeva que por
el Señor Supremo. Él lo adora y lo sirve de la misma manera. Quienes no sirven a su
Gurudeva de esta manera caen de su posición como discípulos. Nadie puede cantar el
Santo Nombre puramente a no ser que vean a Gurudeva como no diferente de
Krisna, como una manifestación de Krisna.

Yo debo servir a Sri Sri Guru y Gouranga en forma simple y sincera bajo la guía de
Gurudeva. Él tiene la palabra del Señor Supremo, y yo la obedeceré en forma
apropiada. Bajo ningún aspecto le faltaré el respeto. Si debo volverme orgulloso, si
debo volverme una bestia, si tengo que ir al infierno, por llevar a cabo la orden de
Gurudeva quien es enviado por Krisna, estoy dispuesto a firmar un contrato para ir
allá por la eternidad. No escucharé cualquier cosa que otros digan, sólo la orden de
mi Gurudeva. Por el poder que ha descendido a mí de los pies de loto de Gurudeva,
derribaré de un golpe las demás corrientes de pensamiento del mundo. Si arrojo una
partícula de polvo del polen de los pies de loto de Sri Gurudeva, millones de
personas se liberarán. No existe erudición, no hay ningún concepto en los catorce
mundos que sea más pesado que una partícula de polvo de los pies de loto de mi
Gurudeva. Un verdadero discípulo tendrá esta clase de fe firme y determinación.

Pregunta: ¿Ser un asociado de Mahaprabhu o ser Su devoto, es lo mismo?

Srila Prabhupada: No. A Su asociado se le llama Su sangi. Sangi significa que va con
Él a todas partes. Quienes no se asocian siempre con Él no son llamados sangis o
asociados. Por otro lado, Sri Narottam Das Thakur es un asociado de Mahaprabhu,
pues a pesar de que no estuvo junto con Él, descendió sólo para satisfacer Su deseo.
Él sólo está comprometido en el servicio a Mahaprabhu, en su corazón se manifiesta
ese deseo. Srila Narotam Das Thakur nutre la modalidad de servicio íntimo, por ello
es un asociado eterno de Mahaprabhu.

Pregunta: El siguiente verso del Bhagavad gita (18.66) es considerado el más

significativo:

sarva-dharman parityajya
mam-ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo
moksayisyami ma sucah

"Deja toda variedad de religión y tan sólo entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda
reacción pecaminosa. No temas”. Pero Mahaprabhu dijo de este verso, "echo bahya",
esto es también externo. ¿Cómo es esto?

Srila Prabhupada: Sí, Mahaprabhu dijo a Raya Ramananda Prabhu que incluso este
gran verso era sólo externo. Amor devocional por el Señor Supremo es la inclinación
natural del alma. Así el Señor Supremo no tiene que hacer campaña proselitista para
Él mismo. No tiene que engatusarnos para que lo amemos, no tiene que persuadirnos
de alguna manera para que nos volvamos Sus devotos, no tiene que hacernos
prometer que lo amaremos. Sus devotos en forma natural se ocupan de todo corazón
en hacerlo feliz debido a su espontáneo e incontrolado amor por Él.

Si un padre tiene que pelearse para hacer que su hijo lo ame, entonces podemos
entender qué clase de hijo tiene. Es natural que el devoto siguiendo el deseo de su
corazón sirva a su Señor. Pero en esta situación pareciera que está sucediendo lo
contrario. No sólo el devoto ha olvidado a su Señor, sino que su propia identidad
eterna, y así se ha vuelto el maestro de lo temporal, y lo sirve. Esta es la razón por la
cual Mahaprabhu dijo de este gran verso que era externo; para enseñarnos acerca de
la devoción pura, la devoción suprema que pertenece a Vraja dham.

Pregunta: ¿Es la misericordia de Mahaprabhu la más alta?

Srila Prabhupada: Por supuesto. No hay nadie más misericordioso que Mahaprabhu y
Sus devotos. La ayuda o beneficio que nos han entregado es la verdadera ayuda.
Cualquier otra propuesta de ayuda es en verdad engañadora, y un gran perjuicio. Pero
el alivio, la ayuda que viene de Mahaprabhu y Sus devotos, es realmente suprema y
eterna. Este socorro no es sólo por unos días. No es esa clase de ayuda que luego
creará efectos secundarios perjudiciales, o reacciones desfavorables. No es que será
favorable para unos y desfavorable para otros. Podemos hacer algo bueno para
nuestro país, pero eso puede ser nocivo para otro. Puedo conseguir bienestar a
expensas del malestar de otro. Otro, a su vez, puede gozar de algo que creará una
escasez en mi vida. Yo puedo disfrutar paseando en una carroza, pero esto en
definitiva molestará a los caballos. Mahaprabhu y Sus devotos no engañaron a la
humanidad proponiendo tales medios de alivio. El que ellos han recomendado, el
regalo que han otorgado, es supremamente benéfico para todos, en todo momento. Es
para todo el universo. Por lo tanto, no es una ayuda mezquina. Mahaprabhu y Sus
devotos nunca se interesaron en dar una ayuda mezquina, sectaria o temporal.
Ninguna mala reacción viene como consecuencia de la misericordia de Mahaprabhu.
Es por esto que se la llama 'amal-dolaya', la misericordia sin mancha. Por esto
decimos que Mahaprabhu es supremamente magnánimo, y Sus devotos son incluso
más. Esto no es ficción, sino realidad.
La misericordia de Mahaprabhu es perfecta e ilimitada, mientras que la de cualquier
otro es limitada, y por ello engañosa. Todas las demás encarnaciones tales como
Matsyadeva, Kurmadeva, Varahadeva, Ramacandra, e incluso el Señor Krisna
mismo sólo otorgaron Su suprema misericordia a las almas rendidas. Pero todos
Ellos mataron a Sus opositores. Sólo Mahaprabhu distribuyó misericordia incluso a
ellos. Él no vaciló en dar Su misericordia sin causa al Kazi, los Budistas, y otros.

Pregunta: ¿Debemos siempre decir la verdad tal como es?

Srila Prabhupada: Definitivamente. Con intrepidez diremos la verdad a todos, sin

engañar a nadie. Tenemos que decir esa verdad que es verdaderamente benéfica para
el ser viviente, aun si no es agradable. Pero esto no es lo mismo que poner en
ansiedad a otros (bhutodvega). Tenemos que buscar la realidad. Tenemos que ver el
lado bueno de la gente. Con gran determinación debemos hacer lo que es benéfico
para nosotros y los demás. Debemos trabajar no sólo para el bienestar de la gente de
esta era, sino para el eterno beneficio de las eras venideras. Debemos informar a
todos acerca de la alegre morada del Señor, la tierra del infinito, de la que no se debe
regresar. Hablar de esto a otros es absolutamente necesario, para obtener el refugio
de los pies de loto del maestro espiritual.

Siempre serviremos a Sri Gurudeva, quien es el dador del conocimiento

trascendental. Si vivimos en casa debemos servir junto con los miembros de la
familia. Mantendremos al Señor y Sus devotos en lugares agradables, y nosotros
viviremos en habitaciones simples o en chozas de paja. Si alimentamos al Señor sin
alimentarnos nosotros, entonces, definitivamente, recibiremos Su misericordia.

Siempre debemos pensar: "Todo pertenece al Señor”. Nuestras vidas serán exitosas si
podemos usar todo en Su servicio. Todos estos conceptos tienen que ser predicados,
pero primero debemos seguirlos nosotros mismos. Sri Sri Guru y Gouranga no se
complacerán hasta cuando podamos decir la verdad sin temor.

Si temo decir la verdad objetiva porque pueda parecer desagradable, eso significará
que he dejado el sendero de la verdad revelada y he aceptado uno que es falso;
entonces seré un ateo y un engañador.

Pregunta: ¿Quién está apegado a la vida familiar?

Srila Prabhupada: Quien se considera a sí mismo hombre o mujer, está apegado a la

vida familiar. Tal persona es un jefe de familia ilusionado (grihavrata). El
grihavrata ambiciona dinero, se relaciona con el sexo opuesto, y busca nombre y
fama (kanaka, kamini, pratistha). Quien tiene la tendencia a gozar estas tres cosas, es
un jefe de familia ilusionado o grihavrata.

En tal estado piensa: "necesito que otros me sirvan. La meta de mi vida es ser el jefe
de mi hogar y complacer mis sentidos como a mí me gusta”.

Vivimos en un nivel de conciencia centrado en el cuerpo. Pretendemos ser maestros

y nos volvemos grihavratas. Entramos en problemas por ver el mundo a través de los
ojos de la complacencia, y nos falta inteligencia para ver que todo está hecho para
servir al Señor. En tal consciencia uno permanece en el nivel de jefe de familia
ilusionado; y nunca sabe de su verdadero beneficio. Quienes se deciden a tomar el
sendero del disfrute, o el sendero de la renunciación completa, lo pierden todo. Ellos
nunca llegan a conocer al Señor Supremo.

Por depender de este mundo temporal uno sólo consigue miseria y muerte. Muerte y
sufrimiento causado por las miserias triples, son el resultado de un estilo de vida
materialista contraria a Krisna.

Todos los pensamientos y esfuerzos de este mundo en realidad nos conducen a la

muerte. Los grihavratas no entienden que esta clase de pensamientos y tendencias lo
llevarán al infierno día tras día, y que sólo pueden darle más miseria, ahora y en el
futuro”.
Pregunta: ¿Cómo debe uno vivir en su casa?

Srila Prabhupada: Uno puede superar su tendencia a caer en el pozo oscuro de la vida
familiar materialista por medio de la asociación benéfica con los grandes santos. Sólo
por la asociación con almas liberadas uno puede lograr las calificaciones para
volverse un grihastha trascendental (paramarthika grihastha). Quienes no se asocian
con el devoto bhagavata, y el libro Bhagavata, no pueden beneficiarse viviendo en
sus casas.

Es bueno vivir en casa con el deseo de servir al Señor; así uno puede servirlo
apropiadamente. Pero esto no es posible para el grihastha ilusionado, apegado al
dinero, al sexo opuesto, nombre y fama. Uno debería entrar en su casa resuelto a
servir a Krisna. Eso es mucho mejor que la falsa renunciación. Nada bueno puede
venir de ella. Si la vida familiar es favorable para hacer servicio devocional entonces
es aceptable; de lo contrario, si es desfavorable, tal pozo oscuro y profundo llamado
"hogar" debe ser abandonado. Pero si uno por hacer alarde de renuncia muestra un
falso desapego, no será beneficiado. Tal renunciante inmaduro caerá de su posición
en pocos días.

Las tendencias del grihastha ilusionado sólo pueden ser dejadas asociándose con los
devotos. Quienes entran en la vida familiar siguiendo las reglas del mundo exterior
están más y más absortos en la condición ilusionada. Así como los devotos del Señor
necesitan entrar en el asram de sannyas (vida de renunciante), de la misma manera
ellos necesitan entrar en el asram de grihastha (vida de jefe de familia). El festival
conocido como grihapravesa (entrar a la casa por vez primera) debería ser celebrado
sólo por devotos jefes de hogar y no por no devotos jefes de hogar. Cuando un
devoto entra en su casa deberíamos saber que en realidad ha entrado a su templo.
Para un devoto, no hay diferencia entre entrar a su casa y entrar al templo. Pero hay
una diferencia del cielo a la tierra entre un devoto que entra a su casa y un no devoto.

Uno debe entrar en su casa sólo para ocuparse constantemente en servir y pensar en
Krisna, y tener todo disponible para ello. El grihastha debe siempre permanecer
alejado de la mala asociación y del chisme. Con cuidado debe nutrirse con cualidades
como entusiasmo, determinación y paciencia, y de prácticas devocionales tales como
oír y cantar (sravana kirtan). Servir a Hari, Guru y vaisnava, cantar Sri Nama,
asociarse con los sadhus, y oír acerca del Señor, son los deberes esenciales de los
grihasthas. Si todos sus esfuerzos están dirigidos hacia el servicio del Señor,
entonces definitivamente se beneficiarán, serán protegidos y se realizarán en sus
vidas.
Pregunta: Cuando pasa algo, ¿cómo debemos percibirlo?

Srila Prabhupada: Si lo ves del otro lado, del lado de Krisna, verás que todo está
bien. Pero si lo ves de este lado, de la posición controladora tuya o de alguien más,
todo estará patas arriba, en desorden.

Por lo tanto, ver las cosas desde el otro lado es tomar conocimiento del sendero
descendente, el sendero de la verdad revelada. Esto es ver las cosas a través de un
proceso deductivo. Esta es la perspectiva apropiada. Pero tomar conocimiento del
sendero ascendente, ver las cosas a través de un proceso inductivo, es ver con
mentalidad calculadora. Así, nunca veremos al Señor como el controlador.
Pensaremos que nosotros somos los controladores y veremos todo bajo esa visión
egoísta. El resultado de esto será la miseria.

Pregunta: Cuando él o la devota nacen, ¿se beneficia la familia donde han nacido?

Srila Prabhupada: Cuando un gran santo, un devoto puro nace en una familia, sus
antepasados y descendientes hasta cien generaciones se elevan. Cuando un devoto
intermedio (madhyama bhagavata) aparece en la familia, entonces sus antepasados y
descendientes se elevan hasta catorce generaciones. Cuando un devoto neófito
aparece en una familia, entonces sus antepasados y descendientes se elevan hasta la
tercera generación.

Pregunta: ¿Por qué los devotos algunas veces nacen en familias de clase baja? Si los
devotos no están sujetos a los resultados de sus acciones (karma) entonces ¿por qué
son, algunas veces, analfabetos o llenos de enfermedades?

Srila Prabhupada: Los devotos nunca están sujetos al resultado de su karma. Es por
la voluntad del Señor que nacen y ejecutan estos pasatiempos. Pero cuando vemos
que nacen en una familia de clase baja, que son analfabetos, o que están plagados de
enfermedades, debemos saber que hay un propósito noble o grande detrás de eso. Si
la gente viera que los devotos siempre nacen en familias de clase alta o son siempre
fuertes y educados, se desanimarían. Por lo tanto, el Señor misericordioso, para
beneficiar a toda clase de personas hace nacer a Sus devotos en diferentes partes de
la sociedad para dar Su misericordia a otras entidades vivientes. Esto es como atrapar
un elefante salvaje enviando una hembra domesticada. Srila Vrindavan Das Thakur
ha dicho en el Caitanya Bhagavata que un vaisnava libera a todos sólo por nacer. En
una tierra o familia donde desciende un vaisnava, muchos cientos de miles alrededor
de ese lugar se purifican por su influencia. Incluso si ves miseria externa en la vida
de un vaisnava, debes saber que él está en gran éxtasis. Quienes están ciegos por el
orgullo de sus posesiones materiales no saben nada de estas cosas. Intoxicados por el
orgullo de su educación, dinero, y familia, no reconocen a un vaisnava.

Si un devoto aparece en una familia de clase baja, no debemos pensar que es el

resultado de sus pecados, que estuvo sujeto al resultado de sus acciones. Más bien
debemos saber que ha purificado a una familia de clase baja. Si una persona buena se
torna exitosa en el proceso devocional, entonces debemos considerarla una gran
alma.

Pregunta: ¿Es considerado dham, un lugar sagrado, donde hay Hari katha?

Srila Prabhupada: No puedo pensar en el lugar en donde los devotos del Señor
residen o se congregan, y siempre cantan y glorifican el Santo Nombre y pasatiempos
del Señor, como algo diferente a Sri Dham. Esos lugares son manifestaciones
parciales de los eternos lugares sagrados. Sri Visnu reside en el corazón de cada ser
viviente, en cada átomo. Así, cada lugar es Sri Dham. El día en que la misericordia
de Sri Gurudeva se manifiesta en el corazón de uno, uno logra esta clase de visión.

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre debilidad y engaño o hipocresía?

Srila Prabhupada: Debilidad es una cosa e hipocresía es otra. No es lo mismo. Cosas

buenas pasan sólo a una persona libre de falsedad. Una persona falsa no recibe
ningún beneficio. Otra palabra para sinceridad es vaisnavavata o la cualidad de un
vaisnava. Una persona sincera puede ser débil, pero no hipócrita. Una persona que es
hipócrita dice una cosa y piensa otra. Una persona débil está siempre avergonzada,
triste y mortificada, debido a su propia incapacidad; pero la persona hipócrita, se
enorgullece de sus propias artimañas.

"Engañaré al acarya; engañaré al doctor; esconderé las serpientes venenosas de mis

malas tendencias en el escondrijo oscuro de la hipocresía, no dejaré que nadie sepa
de ellas; así lograré nombre y fama y pretenderé ser un santo”. Esta clase de
mentalidad no es un signo de debilidad, sino de terrible hipocresía. Esta gente nunca
se beneficiará. Uno gradualmente recibe la gracia de Dios por escuchar las palabras
puras de un sadhu en una modalidad humilde y sincera. Si nos ponemos la
vestimenta de un devoto y nos ocupamos en actividades no devocionales, si estamos
absortos en el disfrute material y esto se vuelve una prioridad, o si tomamos la
tridanda y deseamos capturar a Sita, como Ravana, entonces nos estaremos
asesinando. Estaremos haciendo algo terrible en nombre de Hari bhajan. Si por
millones de nacimientos tenemos debilidades, o malos hábitos, eso no es tan dañino.
Pero si una vez tomado el sendero de la hipocresía, pretendemos ser devotos, y nos
ocupamos secretamente en el disfrute pecaminoso; entonces todos los problemas
permanecerán con nosotros. Es mejor nacer entre millones de otras especies, como
pájaro, bestia o insecto. Nunca es bueno tomar la senda de la hipocresía.

Pregunta: ¿Es apropiado considerar devoto a un no devoto?

Srila Prabhupada: No. Sri Gurudeva es Namacarya; él es srinama-kirtan-kari (el

cantante del Santo Nombre). Quien es un ofensor al Santo Nombre no debería ser
considerado Guru. Un Guru fidedigno no apoya la gratificación sensorial de nadie,
tampoco dice algo sólo por complacer. Quien está en la senda de la complacencia no
gusta oír a quienes están en el sendero de la meta más elevada. Tales personas sólo
buscan lo que les complace; y así se privan de lo que es realmente benéfico.

Considerar devoto a un no devoto y tomar la falsa devoción como devoción, es

engañarse a sí mismo, es ilusión. Cuando uno no tiene la buena fortuna de servir o de
honrar a un devoto, tiene entonces este deseo de aceptar a un no devoto como tal.
Pero, ¿puede una vaca volverse un pavo real sólo por agregarle unas plumas a su
cuerpo? ¿Puede un chacal disfrazarse y volverse un león, el rey de las bestias? ¿Por
cuánto tiempo puede encubrirse este truco engañoso? La verdad siempre se
manifestará. Quienes sirven a Krisna no son débiles, sólo ellos son fuertes y
determinados. Sólo por buena fortuna puede uno entender que lo más elevado es el
servicio devocional a Krisna, que la persona buena es un sirviente de Krisna. Debido
al apego a lo externo uno puede admirar a alguien con dinero, educación, o belleza, y
así estará en gran peligro, pues se volverá indiferente a los que sirven a Krisna.

Pregunta: ¿Es lo mismo pecado que ofensa?

Srila Prabhupada: No. Uno comete pecado por desobedecer las reglas de la sociedad,
pero uno comete ofensa por irrespetar los pies de loto de Visnu y vaisnava. La ofensa
es un millón de veces más peligrosa que el pecado. El pecado puede limpiarse con la
expiación, pero la ofensa no puede eliminarse de esa manera. Sólo por tomar los
todos misericordiosos nombres de Goura y Nityananda, los amigos de los caídos,
puede uno hacer que la ofensa desaparezca.

Pregunta: ¿Es parte de la devoción enojarse con un enemigo de los devotos?

Srila Prabhupada: Tenemos que llenarnos de ira contra alguien que es malévolo con
los devotos; eso es parte de nuestra práctica espiritual. No hacerlo así, es impropio.
Pero, ¿quién es malévolo con los devotos? Ese concepto debe ser muy claro. Quienes
no sirven al Señor Supremo, al amigo del mundo, Quien es supremamente alegre, y
está en el corazón de todos, no pueden hacer nada bueno por ellos mismos; más bien
invitan al peligro y los malos auspicios, por ser malévolos con Krisna y Sus devotos.
No podemos mostrar misericordia hacia quienes son malévolos. Debemos mostrar
indiferencia o ira contra quienes están intoxicados, absortos en la adoración de
akrisna (no-Dios). Pero antes que nada debo analizar si yo mismo soy un enemigo de
los devotos. Es esencial preguntar, ¿estoy sirviendo a Krisna o estoy haciendo otra
cosa con el pretexto de servicio devocional?, ¿Qué tanto amor tengo por Krisna?,
¿Deseo engañarlo, y gozar de lo que está destinado para Su disfrute?

Veo que, con mi cuerpo ávido de disfrute, soy un gran enemigo de Krisna y Sus
devotos. En vez de siempre recordar los pies de loto de Krisna y pensar en Su
felicidad, estoy ocupado en la búsqueda de la mía propia, en el chisme y en encontrar
faltas en otros. No me observo en absoluto, no veo mis propias faltas. Por lo tanto,
primero que todo debo demostrar ira conmigo mismo, soy un gran enemigo de los
devotos. Tengo que mostrar esa ira dándole zapatazos a mi mente. Tengo que
purificarme. Tengo que tratar en toda forma de tener un carácter ejemplar y servir
sinceramente a Hari, Guru y los vaisnavas. Sólo entonces me beneficiaré. Tengo que
recordar constantemente que todos están sirviendo al Señor; que sólo yo no lo estoy
haciendo, y que puedo morir en cualquier momento.

Primero que todo debo expresar ira hacia esas malas tendencias que son
desfavorables para la devoción, tales como el deseo de ganancia material, prestigio y
posición, y la tendencia al engaño. En esta forma tengo que controlarlas. Primero
debo velar por mi propio interés. De lo contrario, mucho peligro aparecerá en mi
camino. Después debo mostrar ira hacia mis amigos y parientes, los relacionados con
mi cuerpo, quienes están en contra de Guru y Krisna, quienes desean verme como un
disfrutador y así me atraen a maya. Sólo entonces estaré seguro, y el bienestar más
elevado vendrá a mí, no de otra manera.

Pregunta: ¿Quién es guru?

Srila Prabhupada: Quien puede protegerme de lo muerto de esta vida material, es

guru. Quien puede protegerme del temor a la muerte, es guru. Quien por ir donde él
no necesito recurrir donde nadie más, por escucharlo no tengo que escuchar a nadie
más, es guru. La fuente de gracia a quien el Señor Supremo, la personificación de la
bondad suprema, ha hecho responsable de cuidar por mi bienestar, es mi guru. Quien
por cuya gracia puedo desprenderme de mi ego controlador, es guru. Quien nos trae
la verdad revelada, quien derramando en nosotros tal verdad nos hace más humildes
que el pasto y más tolerantes que un árbol, es guru. Quien nos hace respetuosos hacia
otros sin esperar ser respetados, quien puede manifestar kirtan trascendental en
nuestras bocas transfiriendo su propia potencia, quien él mismo es la personificación
de la potencia del Señor, es guru. Sólo los pies de loto de Sri Guru pueden liberarnos
de los grilletes de la ilusión.

Quien me da el conocimiento trascendental de que todos en el mundo deben ser

respetados y adorados por mí. De que todo está hecho para servir al guru y que cada
uno es mi guru, que yo soy un sirviente de Krisna, y que ese servicio a Krisna, mi
único deber, es Sri Guru.

Secciones traducidas del libro Bengalí:

Prabhupada, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, Srila Prabhupada Upadesamrta

(Néctar de las Instrucciones de Srila Prabhupada), coleccionadas por Tridandi Svami
Srimad Bhakti Mayukha Bhagavata Maharaja. Tercera edición Mayapur, Nadiya:
Tridandi Svami Sri Bhakti Pramode Paryataka Maharaja, Sri Caitanya Math, 1990.

BHAKTISIDDHANTA VANI
Selecciones de lecturas y ensayos

Mi Gurudeva reside en muchas personas. Si no residiera en muchas personalidades,

¿cómo podría protegerme? A quienes Gurudeva considera sus íntimos, son mis
salvadores. Pero espero nunca ver la cara de aquellos bribones malhechores que han
criticado los pies de loto de mi Gurudeva, o de quienes han, de alguna manera,
apoyado tal crítica.

***************

Por atribuir paternidad a la Divinidad, sólo podemos demandar algún servicio de Ella
y posteriormente expresar gratitud. Pero por hacer esto no rendimos servicio
devocional y tampoco es síntoma de amor. El servicio hecho por el padre y la
expresión de gratitud, se encuentran en un nivel de realización parcial. No es igual
que desear en forma pura la felicidad del Señor. Esto no es servicio devocional.

En la idea de pedir un favor y expresar gratitud, hay un elemento inherente de

cálculo, de dar y recibir. El deseo de servir al Señor, sin motivo personal e
ininterrumpidamente, no se desarrolla de esto. Este concepto subdesarrollado de
teísmo puede florecer por completo cuando uno atribuye el concepto de la Divinidad
como hijo. En el concepto de la paternidad (del Señor), la verdadera identidad del
hijo (como Su eterno sirviente), está incluida por completo. Atma vai jayate putrah,
es el atma (el padre) quien da nacimiento al hijo. El hijo no puede servir a su padre
desde el comienzo, pero el padre sí puede hacerlo.

***************

La renunciación mundana, sacrificio y austeridad, no son los síntomas de la santidad.

La hormiga puede decir: "El elefante come mucho, yo no como tanto, yo como muy
poco”. Así la hormiga parece ser un sadhu más avanzado que el elefante. Pero el
elefante transporta a Krisna a Syamanta Pañcaka (a Kuruksetra, donde Radharani ve
a Krisna de nuevo) y la hormiga puede morder a Krisna. Muy a pesar de lo mucho
que come, el elefante está cargando a Krisna sobre su lomo, el elefante está sirviendo
a Krisna, y a pesar de lo muy poquito que come la hormiga, ella podría picarlo.

***************

Yo, que estoy sujeto a las tres modalidades de la naturaleza material, soy
definitivamente malo, pero el yo que puede trascender las tres modalidades de la
naturaleza material y alcanzar la verdad eterna, es una entidad atractiva y disfrutable.
Si considero al alma liberada como igual en calidad a la condicionada, entonces el
alma condicionada, en su estado inactivo, puede encontrase incluso en objetos
inanimados tales como las piedras. El esfuerzo de renunciar a la trascendencia para
dejar las imperfecciones materiales, es sólo estupidez y autoengaño. Por ejemplo,
supongamos que tengo un furúnculo en mi cuerpo y voy al doctor para consultarle
cómo conseguir alivio. Él me dice: "Mátate de una puñalada, así conseguirás alivio
eterno a tu dolor”. Lo que yo necesito es una cura para mi furúnculo, no necesito
suicidarme. Los mayavadis se suicidan para deshacerse del furúnculo. Tenemos que
resolver los problemas de este mundo de dualidad. Pero los falsos argumentos de que
para hacerlo es necesario destruir también la individualidad eterna del alma es sólo
estupidez. Los devotos del Señor nunca aceptarán tal consejo. Destruir la propiedad
del ser, de la conciencia, nunca puede ser un principio justificado.

Lo que no es la verdadera identidad del ser, es lo que debe ser destruido. El elemento
consciente que busca la eterna verdad, siempre prohibe y desdeña la autodestrucción.
Ninguna persona inteligente puede desear la paz imaginaria que proviene de la
autodestrucción. El eterno deseo del alma es cultivar amor por el Señor.

******************
La completa realización de ananda (felicidad o gozo) es nuestra meta suprema. Un
mero alivio al dolor no es nuestra necesidad. Tenemos que encontrar nuestra riqueza
en una liberación positiva. Pero debemos cerciorarnos de no estar buscando un
propósito equivocado. Uno debe ser muy cuidadoso acerca de esta realidad. Tenemos
que sentar la base preparatoria antes de la muerte. Aceptaremos la ayuda,
conocimiento e inteligencia de nuestros amigos, de la ciencia, o de cualquier otra
fuente, sólo si eso nos ayuda a servir a los devotos del Señor. Pero no cultivaremos
ninguna tendencia para llevar nuestra carga y basura para el otro mundo.

Estar bajo el refugio del Señor, es el único sendero seguro. Si sabemos aritmética,
podemos entender qué tanto esfuerzo se necesita para cubrir las necesidades
temporales de cien años, y así en esa proporción, qué tanto más esfuerzo se necesita
para atender las necesidades de nuestra vida eterna. Ese esfuerzo debe comenzar en
esta vida, porque sólo esta vida humana puede facilitar la prosecución de la meta
eterna. Si los seres humanos pueden entender esta matemática simple, entonces no
ejecutarán ninguna actividad en esta vida aparte de cultivar la conciencia de Krisna.
Cada paso nuestro, cada respiro, cada acción, debe ser dirigida al establecimiento de
nuestra relación con Krisna.

***************

Sri Gurudeva ha dicho: "Ven, serviremos al Señor juntos”. Cuando dijo: 'nosotros',
no quiso decir cualquier persona. Hay gente que se vuelve egoísta pensando: "Este es
mi servicio, nadie más tiene derecho a hacer esto”. Pero el misericordioso Sri
Gurudeva dice: "deja tu envidia y espíritu de competencia, y permite que todos
juntos sirvamos al Señor”.

La adoración al Señor es lo más elevado. "Ya que es lo más elevado, nadie más
puede hacerla" o "no permitiré que nadie más la haga," tal envidia no viene de los
pies de loto de gurudeva. El kirtan que es hecho por todos es sankirtan.
El mensaje de Sri Gourasundar es que oremos al Señor por Su ayuda, tenemos que
volvernos trinadapi sunica, más humildes que una hoja de pasto. Uno no pide ayuda a
no ser que entienda sus propias limitaciones. Cuando nos consideramos impotentes
comprendemos que, "las cosas no se hacen gracias a nuestro esfuerzo; sino que no
tengo otra alternativa más que aceptar la ayuda de otros," Entonces sólo oraremos por
esa ayuda. Lo que debe ser hecho por muchos, no puede ser hecho por uno solo.

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Si proclamo ser superior a los demás, nadie me escuchará. Ellos me abofetearán y me
bajarán de mi pedestal. Si no tengo la tendencia a respetarlos, no debería hablarles
del Señor. Si la meta de mi vida es servir al Señor, no debo humillar ni ofender a
nadie en este mundo. Si el mundo pertenece al Señor, entonces yo debería saber que
mi relación es con Su mundo.

***************

Justo como esta gran mansión externa, la Gaudiya Math, ha sido construida para
establecer Hari bhajan interno. Muchos libros deben ser escritos y publicados. El
templo que está en los libros y el que está en los devotos es más importante que el
construido con ladrillos y piedras, porque por construir esos templos, Hari katha
podrá predicarse en el mundo por mucho más tiempo. Ahora sólo hemos procurado
un asiento (para Hari katha). Hemos construido un castillo para predicar acerca del
Señor, ocupando los ahorros de toda una vida de un devoto. Pero tenemos que
protegernos en este castillo de la asociación de gente materialista; tenemos que
defendernos de la confusión de esta era de Kali (la era de la riña e hipocresía). Por lo
tanto, debemos publicar y distribuir muchos más libros. Sólo si podemos construir el
templo en la forma de libros y en la forma de vidas ideales, la idea del servicio
devocional podrá permanecer por siempre en este mundo.

***************

Quienes son grihasthas trascendentales trabajan muy duro en el servicio devocional,

tal como ellos trabajan para mantener sus familias. Los grihasthas trascendentales
son completamente indiferentes al disfrute material, ellos están ocupados 24 horas al
día en servicio devocional y todos sus esfuerzos están destinados a satisfacer a
Krisna de diferentes maneras. Todo el tiempo lo dedican a servir al Señor. Estos
grihasthas tienen gran respeto por la moralidad trascendental y por el mandato
devocional, no tienen apego ni oposición por las reglas sociales. Ya que su
conciencia está dirigida al servicio devocional, transforman todo mandato moral en
mandato devocional.

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Las actividades fruitivas (karma kanda) no son benéficas pues en un momento lo

suben a uno y en el otro lo bhajan, como pelota de fútbol, y lo vuelven a uno
imprudente y desafiante. Cuando uno recibe un severo castigo por los pecados
cometidos, uno nuevamente desea volverse piadoso. Pero cuando uno goza el fruto
de las actividades piadosas, sueña despierto con todo tipo de fantasías de
complacencia, y se inclina a las actividades pecaminosas. En consecuencia, el
sendero de la renunciación, que incluye la renuncia a la liberación, es aceptado como
el único sendero favorable para la devoción.

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Quien se atrae por el beneficio inmediato de la vida material piensa: "Déjame vivir
como me plazca. Si todo se va a acabar con la muerte, ¿para qué privarme de esta
felicidad actual?" La idea de que la vida después de la muerte es una pura estupidez y
pérdida de tiempo, llegó del occidente a la India como una mala reacción. Hay
quienes están en favor de aprender trucos para evadir la ley del país. Infringir la ley
puede traer problemas al disfrute material; por ello, algunas personas consideran
inmoral hacerlo y en consecuencia, no entran en conflicto con la ley. Pero hay una
gran falta de sencillez, de honestidad y sinceridad, en esa mentalidad orientada a
buscar una protección en contra del sistema jurídico. Esta clase de insinceridad no es
favorable para quien desea una vida elevada, ya sea hindú u occidental. No hay tal
falta de sinceridad en la moralidad devocional. En la actualidad, en la India, no se ve
un esfuerzo por cultivar apego por la moral y la conciencia devocional. He viajado
desde el Himachala (los pies de los Himalayas) a Kumarika (extremo sur de la India),
y desde Asam y Bengala Oriental (ahora Bangladesh) hasta Dvarka, Bombay y Goa,
y por todas partes noté una falta de interés por la moralidad y la devoción. La gente
recibe toda clase de educación y aprende muchas técnicas para mejorar su vida
material, pero todos son indiferentes al objeto real de aprendizaje. El Narada
pancharatra dice:

aradhito yadi haris-tapasa tatah kim

naradhito yadi haris-tapasa tatah kim
antar-bahir haris-tapasa tatah kim
nantar-bahir yadi haris-tapasa tatah kim

"Si el Señor Supremo Hari puede ser adorado sin la práctica de ninguna austeridad,
entonces ¿qué necesidad hay de esa tapasya? Si por practicar austeridades, el Señor
no es adorado entonces ¿de qué sirve tal austeridad? Si sin practicar ninguna
austeridad, uno encuentra que el Señor se manifiesta en su corazón y en sus
alrededores, entonces ¿para qué necesita hacer austeridad? Si por practicar austeridad
uno no encuentra al Señor manifestado en su corazón y alrededores, entonces ¿para
qué practicar austeridad?"

***************
Sólo la devoción es felicidad; todo lo demás es su ausencia. Cuando uno piensa:
"Déjame ser feliz, que los demás sufran inconvenientes o aflicción, no importa,
quiero ser feliz aun a costa de los demás. Me haré dueño de ti para favorecerme", uno
está en el sendero de la acción fruitiva, o en el sendero del conocimiento, o del
interés mundano.

Sólo quien está en el sendero de la devoción piensa: "No engañemos ni rechacemos a

nadie, más bien unámonos para servir y cantar el nombre del Señor, veinticuatro
horas al día”. En el sendero de la devoción pura nada se necesita excepto cantar
(kirtan); no hay necesidad de austeridades irrelevantes. Kirtan es la única arma
probada e imparcial. Primero uno tiene que oír. A su tiempo los demás sentidos se
volverán favorables. La devoción no se basa en fe ciega. Quien se ha refugiado en
ella tiene que ir más allá del límite de la inteligencia humana. No podemos estar
interesados en conceptos creados por seres humanos ni semidioses, hacerlo sería
volverse superficial, estar en la plataforma relativa. Ser indulgentes con nuestra
imaginación o conciencia, que son resultado de una mente deteriorada, nos vuelve
superficiales, nos hace vivir en un nivel relativo. No nos dejaremos tentar por
nuestras experiencias previas. Tenemos que oír. Somos adoradores de la verdad
revelada. Tenemos que escuchar del acarya esas palabras que penetrarán nuestros
oídos e iremos a él con nuestra ofrenda de autoentrega.

***************

Los regalos a los que estamos familiarizados en este mundo, son temporales e
inadecuados. Es más, en este mundo el número de donantes es muy pequeño. Si los
beneficiados tienen muchas aspiraciones, entonces los donantes no podrán
satisfacerlas. El erudito no puede dar al ignorante, el rico no puede dar al pobre, el
sano no puede dar al enfermo, y el inteligente no puede dar al tonto todo lo que él
espera. Pero la humanidad no podría imaginar y menos aun rogar por un regalo tal
como el que Sri Gourasundara ha dado. Nunca ha tenido la expectativa de que un
regalo así pueda descender a este mundo. Nunca abrigó la esperanza de que algo así
pudiera ocurrir. El regalo que Sri Gourasundara ha dado a la humanidad es amor
puro por Dios. Hay una inmensa falta de amor en el mundo. Por esto la envidia,
hostilidad, avaricia, etc., causan tanto dolor a las entidades vivientes. La gente es tan
mala como los semidioses, pues incluso ellos están dispuestos a disturbar a quienes
desean servir al Señor.

Cada uno de nosotros está muy necesitado; cada uno de nosotros tiene visión
limitada. Estando acosados por las tres modalidades de la naturaleza material, no
podemos buscar la realidad, la Verdad Absoluta. Esta es la razón por la cual la
carnada del falso concepto viene a tentarnos. Y si cedemos, no satisfaremos la meta
de nuestra vida.

¿De qué fuente sagrada vino este regalo de Gourasundara? Srila Madhavendra Puri
fue la fuente de ese regalo de Gourasundara. Él es el cuerpo del gigantesco árbol del
amor (Krisna prema), el logro más elevado de la vida humana. Sri Madhavendra
cantó el mantra original, el cual es la llave de ese amor, la única meta de la vida, la
única necesidad del alma pura. Sri Isvara Puri oyó esa canción y Mahaprabhu exhibió
el pasatiempo de escucharla de él. Esta canción es:

ayi dina-dayardra-natha he mathuranatha kadavalokyase

hrdayam tvadalokakataram dayita bhramyti kim karomyaham

"¡Oh mi Señor! ¡Oh más misericordioso amo! ¡Oh amo de Mathura! ¿Cuándo te
volveré a ver? Al no verte mi afligido corazón se ha vuelto impaciente. ¡Oh mi más
querido Señor! ¿Ahora qué haré?" C.C. madhya 4.127

Sri Madhavendra Puri dio este regalo a India, no sabemos si también lo dio en otro
lugar. Todo hindú que haya escuchado este mantra original, que es el dador de Krisna
prema, ha alcanzado la meta en su vida. Y quienes no lo han hecho están apegados a
cosas insignificantes. La vida de quien no entiende el valor y la necesidad del
mantra, es una vida perdida. Cantar esta canción de separación es la naturaleza del
alma pura, es nuestra propensión espontánea.
Thakur Bilvamangala en una ocasión exhibió el pasatiempo de estar apegado a cosas
vulgares.

Cuando Lilasuka (Bilvamangala Thakur) se ocupó en el servicio de Sikhipicchamauli

(el Señor con la pluma de pavo en Su cabeza), escribió el Sri Krisna Karnamrita, en
el cual también cantó acerca de la separación. Discutamos sobre la venida de Sri
Gourasundara para iluminar a la humanidad. A pesar de estar orgullosos de ser
bengalíes, estamos ocupados en actividades materiales. Esta pobreza es tal que no
puede ser expresada en lenguaje humano alguno. Para erradicar esta pobreza Sri
Madhavendra Puri cantó esta canción de separación, "ayi dina-dayardra-natha...”.

Con mucha tristeza, a veces en juego, llamábamos a alguien nuestro 'amado' (dayita)
aunque él no entendía nuestro lamento, nuestra pena. Cuando el Señor Supremo dejó
a los vrajavasis, ellos llamaron al hijo de Nanda,'Dayita.' Y lo llamaron Mathuranath
(el Señor de Mathura); no lo llamaron Vrindavanpati (Señor de Vrindavan). Muchos
de ustedes han oído acerca de 'Mathuragana' (las canciones de separación cantadas
cuando Krisna estaba en Mathura). Estas canciones representan los sentimientos de
separación. Lo que se conoce como viraha (separación) es llamado vipralambha en
sánscrito. Los vrajavasis, en su humor de separación, le dicen a Krisna: "Sí, eres
Dayita, pero Tú eres ahora el Señor de Mathura. Cortaste nuestra relación con
nosotros y Te has ido. Somos indigentes, eres todo para nosotros, y hoy hemos
quedado desahuciados. ¿Cómo podemos expresar nuestra pena excepto bromeando?
Tú eres la manzana de nuestros ojos, pero ahora Te escondes de ellos. Dejándonos en
gran ansiedad, Te has ido a Mathura.

"¡Oh hijo de Nanda! ¿Siempre estarás más allá de nuestros sentidos? ¿Nunca
podremos ver Tu exquisita forma y dulzura? A Ti, se te alcanza con conocimiento.
Porque nosotros no tenemos conocimiento no podremos verte. Somos ignorantes,
infantiles, ingenuos. Debido a que no hemos pasado miles de años ejecutando
austeridades, te has retirado a ese nivel de percepción donde nuestros sentidos no
pueden alcanzarte. Tú eres nuestro único apoyo, y Tu corazón está humedecido de
misericordia. ¿Cuándo podremos verte de nuevo? Una vez Te muestres a nosotros,
nuestros corazones serán robados por esa visión Tuya. Tú nos despojaste de todo y
ahora te has ido a Mathura. Nuestros corazones sufren por no verte”.

¿Cuál es la medicina para el corazón afligido por la abrumadora enfermedad de la

separación de Krisna? Esa medicina es el mantra original de Sri Gourasundara.

ayi dina-dyardra-natha he mathuranatha kadvalokyase

hrdayam tvdalokakatharam dayita bhramyati kim karomyaham

Gourasundara dijo: "Oh seres humanos! Ustedes que están absortos en cosas
materiales, cuando se cansen de cargar en sus cabezas la basura de sus asuntos
mundanos, encontrarán lo que es benéfico para ustedes. ¿Cómo lograrán el destino de
sus vidas? Para poder hacerlo acepten esta instrucción: por favor, ocúpense en Sri
Krisna sankirtan”.

ceto-darpana-marjanam bhava-mahadavagni-nirvapanam
sreyah-kairava-candrika-vitaranam vidya-vadhu-jivanam
anandambudhi-vardhanam prati-padam purnamritasvadanam
sarvatma-snapanam param vijayate sri-krisna-sankirtanam

"Toda victoria al canto del Santo Nombre del Señor Krisna, que limpia el espejo del
corazón y extingue el fuego abrazador de esta existencia. Ese canto es como la luna
creciente que expande el loto blanco de la buena fortuna. Es el alma y vida de toda
educación. El canto del Santo Nombre de Krisna expande el océano bienaventurado
de la vida devocional. Es todo refrescante, y lo capacita a uno para saborear el néctar
a cada paso”.

***************

Antes de la venida de Sriman Mahaprabhu, sólo dos y media de las cinco clases de
relaciones con Krisna eran conocidas: santa, dasya, y la mitad inferior de sakhya. La
mitad inferior de la relación sakhya está llena de temor y reverencia, esa amistad es
reverencial. Sriman Mahaprabhu mostró una relación más íntima con Dios, que la
gente no puede fácilmente entender. Fue Él quien primero enseñó la relación
trascendental como padre y consorte de Dios. Él ha revelado un horizonte mucho
más amplio del que antes existía en la sociedad. Antes, la gente ignoraba la
existencia de una modalidad de servicio en la cual uno puede pensar: "Yo puedo
servirte más de lo que Tú puedes servirme a mí”. La gente habría estado
impresionada al escuchar que el sirviente del Señor Supremo puede prestar más
servicio que el Señor mismo. Los pastores amigos de Krisna se subieron a Sus
hombros para tomar frutas de una palmera. Primero ellos mismos las probaron, y
luego la porción que más les gustó, se la dieron a Krisna, aunque ellos ya habían
comido de ella. Ellos no consideran que Krisna es el Señor Supremo y que ellos son
almas diminutas. Están sirviendo a Krisna con intenso amor y tienen mucha más
confianza en su relación de lo que ellos piensan: "Si nosotros no lo alimentamos,
entonces ¿quién lo va a hacer?"

Anteriormente, prevalecía el concepto Aja de Dios (eterno, "más allá del

nacimiento"). Pero eso no es verdadero teísmo, eso es contrario al teísmo. Pensar en
Dios como nuestro padre y madre es pensar en Él como nuestro sirviente. Nuestro
padre y madre nos sirven desde el principio, cuando no podemos servirles, nuestro
servicio no existe al comienzo de nuestra vida. Por lo tanto, ese servicio no es eterno.
Tomaremos la iniciativa de servir a nuestros padres después de una serie de
experiencias materiales. Primero observamos el comportamiento de otros, luego
gradualmente los consideramos adorables. Si consideramos al Señor como nuestro
padre, entonces tendremos ese concepto podrido de que Él es nuestro servidor y
nosotros los disfrutadores. Pensaremos que Él es sólo nuestro sirviente.

Yo adoro ese Nanda en cuyo patio la Verdad Absoluta, el Señor Supremo, está
gateando. Ofrezco mis reverencias a él, cuya paternidad el Señor ha aceptado. No
depende de mí si ese ser infinito y eterno nacerá en mi casa. Me es imposible
acercarme a Él. Pero si Él viene a mí, yo le serviré como Su padre.

***************
Mathura es más elevado que Vaikuntha porque Krisna nació allí. Más elevado que
Mathura es Vrindavan, donde Krisna ejecutó Su rasa lila. Más elevado que
Vrindavan es la colina Govardhan, donde Giridhari realizó Su pasatiempo con
Gandharvika (Radharani). Más elevado que la colina Govardhan es el Radha kunda,
donde fluye el néctar del amor del Señor de Gokula. Quien haga su bosquecillo de
adoración (bhajan) en cualquier otro lugar distinto a Govardhan o Radha kunda es el
tonto más grande. La ribera del Radha kunda es la más exaltada morada del amor
divino.

A no ser que la devoción teísta y la propensión espiritual hayan florecido, uno no

podrá entender estos tópicos. Vaikuntha es ese lugar donde el Señor Supremo, quien
está situado en el infinito, reside más de este universo. Allí, Él es la personalidad
central. Pero el sirviente de Sri Caitanya, Sri Rupa, dice que Mathura, donde el Señor
infinito nace, es más elevado que Vaikuntha, el plano trascendental donde reside. Sri
Krisna nació en Mathura, en la cárcel de Kamsa. No deseaba estar restringido a una
condición de ser 'sin nacimiento.' Ignorando Su eternidad, nació.

No todo es el plano de Vaikuntha, Vrindavan, donde el rasa lila se llevó a cabo, es

aun más elevado. Vaikuntha está situado en la parte media inferior de Goloka. En la
parte media superior estos lilas pueden ser vistos. Más elevado que Vrindavan es
Govardhan y Radha kunda. Este no es un concepto vago de la región trascendental.

Podemos ver media Vaikuntha desde aquí. Si desde aquí abajo miramos con
reverencia, su mitad inferior se mostrará a nosotros; la otra mitad nos será invisible.
Desde aquí sólo podemos ver la mitad inferior. Nuestros ojos pueden percibir 180
grados de horizonte. Al ver la mitad, a Visnu o Narayana, nos situamos en santa
rasa. Gradualmente a partir de allí se desarrolla la relación de servicio (dasya rasa).
Luego realizamos que millones de sirvientes al igual que nosotros están deseosos de
servirle. Más tarde comenzamos a ver a Sus amigos que se sienten afortunados de
hacerlo. Sólo veremos la mitad de esa relación, no la intimidad de ella.

Quien pueda comprender esto, es un vaisnava. Desde esta plataforma baja, sólo
podemos entender estas dos y media clases de relación. Luego alcanzaremos el punto
donde podremos complacer al Señor. Aún no podemos alcanzar esa plataforma
donde prevalecen la intimidad y la confianza. El éxtasis que proviene de estas dos y
media clases de relación es de un tipo más bajo. Quien está situado ahí no tiene
derecho a entrar al reino más elevado de unnata rasa.
Sri Gourasundara dijo: "¿Por qué limitas tu relación con el Señor al no alcanzar las
otras dos y media partes de ella? Luego, Él explicó esas dos y media clases de
relación. Por Su misericordia ahora es posible ver al Señor en estas cinco relaciones.
Él nos ha dado unnata y ujjvala rasa. La perfección suprema de ujjvala rasa es la
relación conyugal. Sri Gourasundara ha distribuido el éxtasis de esta relación (rasa)
en este mundo. Ninguna otra encarnación distribuyó este unnata ujjvala rasa de Sri
Sri Radha-Madhava. Siendo misericordioso con las entidades vivientes de esta era de
Kali, Sri Krisna Caitanya Mahaprabhu lo distribuyó sin discriminación. Si nos
rindiéramos sinceramente a Sus pies de loto; entonces, al autorrealizarnos, después
de habernos despojado de nuestros malos hábitos, podríamos probar el néctar de esta
relación. Sri Gourasundara, con Su propia conducta, ha enseñado a las miserables
almas cómo servir al Señor Supremo Krisnachandra. La perfección del servicio en la
relación conyugal (madhura rasa) sólo se puede encontrar en las enseñanzas de Sri
Gourasundara.

Bibliografía - Traducción del Bengalí

Prabhupada, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, Sri Caitanya-darsan

Prabhupada.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, vols. 1-2, ed. por Srimad Bhakti Vilasa
Tirtha Gosvami Maharaja, Mayapur, Nadiya: Sri Caitanya Math, 1974
Prabhupada, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, Prabhupada Hari-kathamrita,
vols. 1-3, ed. por Tridandipada Srimad Bhakti Vilasa Tirtha Maharaja, Mayapur,
Nadiya: Sri Caitanya Math, 1955.

El principio Erótico y la Devoción Pura

Los pasatiempos de Sri Krisna con las pastorcillas de Vraja, como lo explica el
Srimad Bhagavatam, no son historias, ni tampoco alegorías. No son historia porque
son trascendentales, mientras que la llamada historia es sólo un registro de nuestra
experiencia en este mundo desde un punto de vista egocéntrico y egoísta. No son
alegoría porque suceden en el plano de la Realidad Concreta de la cual este mundo es
un reflejo pervertido. Alegoría es este mundo y sus sucesos, ellos representan mal
nuestra función y nos engañan obligándonos a aceptar esta existencia pervertida. La
función propia del alma es servir al Absoluto en obediencia a Sus órdenes,
transmitidas por Él mismo a través de Sus devotos.
El principio sexual es un símbolo mal entendido de la Realidad, y no puede ser
desterrado de nuestra conciencia; así como tampoco se puede desterrar la conciencia
misma. Las formas masculina y femenina no son tampoco la única y distintiva
posesión de este mundo. Hay Realidad detrás de ellos también. El alma tiene un
cuerpo, está simbolizada por la forma femenina, y es absolutamente libre de
cualquier asociación material malsana. Nuestra objeción presente a la forma
femenina, se debe al principio egoísta que adopta la forma masculina como más
representativa de la pequeña alma pura.

Esta repugnancia por la forma femenina nos impide hacer un examen imparcial del
sexo femenino, el cual es un factor necesario en nuestro concepto de la relación
amorosa. La relación amorosa es el tema más elevado de la poesía humana y el factor
más poderoso en todas las actividades humanas. No podremos abolirla, si
artificialmente la negamos como parte de nuestra naturaleza. Es mucho mejor tratar
de entender qué es realmente. El Srimad Bhagavatam es el único libro que da
respuesta a esta pregunta tan importante.

La adoración de Sri Radha y Krisna es tomada por algunos pensadores modernos

como peligrosa e incluso inmoral. Ellos, aparentemente, objetan el elemento erótico,
lo cual es el aspecto prominente en la adoración más elevada de Sri Radha y Krisna.

Sri Krisna Caitanya nos enseña que es obligatorio rendir homenaje al amor espiritual,
que caracteriza el servicio más elevado a la Persona Divina. Este es el tópico central
del Srimad Bhagavatam, el cual trata del servicio trascendental a la Persona
Absoluta.

El más elevado servicio a la Divinidad, en Su más completa manifestación, es el

amor espiritual. La verdadera Naturaleza de la Personalidad Divina nunca puede ser
entendida del todo por quienes no aprecian la preeminente excelencia de Su servicio
con pasión amorosa.

Nuestro concepto de personalidad se refiere al cuerpo físico burdo, combinado con la

mentalidad humana convencional. Estos dos, cuerpo y mente, forman el contenido
completo de lo que entendemos por personalidad. Las funciones de tal personalidad
tendrán sentido en tanto suplan las necesidades del cuerpo y la mente. El hombre se
conecta con los seres de este mundo para satisfacer las necesidades de su cuerpo y
mente, en cinco variedades de relaciones. Estas cinco variedades agotan todas las
formas posibles de relación. Una persona puede tener una relación neutral con otros
seres animados o inanimados. En la relación de sirviente a amo, se puede decir que
comienzan las relaciones emotivas. Éstas se caracterizan por un sentimiento de
respeto distante hacia el amo. La relación de amistad es más íntima que la de
servidumbre. La paternidad es aún más íntima. La relación conyugal, como la de
esposa o amante, con su esposo o amado, es la forma más completa e íntima posible
con otra entidad. La cadena de relaciones se completa con las relaciones recíprocas
de amo a sirviente, de amigo a amigo, de hijo a padre, esposo o amante a esposa o
amada.

No hay razón para no creer que las cinco formas de relación espiritual sean también
concomitantes e inseparables de la personalidad del Ser Absoluto. Sin embargo, ellas
están libres de las cadenas del cuerpo físico burdo y de la mente material. El alma
pura como persona individual, debe también estar en posición de actuar en forma
saludable, irrestricta, y completa, desde el punto de vista de su cuerpo y mente
espiritual.

La Personalidad Espiritual es idéntica con el principio de percepción y relación sin

trabas. Una completa intimidad debe necesariamente caracterizar la completa
relación espiritual. La relación de esposa o amante alcanza el estado natural más
elevado, y es realizable también en el Absoluto Infinito Predominado (Radharani) y
también, por gracia de este último, por el absoluto infinitesimal, (el alma).

No es posible para la mente del hombre tener un real concepto de la verdadera

naturaleza de la función espiritual pura. Tal realización espiritual es posible sólo a
través de los sentidos espirituales del alma no condicionada. La misma naturaleza de
los sentidos espirituales asegura la libertad del alma ante toda limitación e
insalubridad. Estos actúan en forma opuesta a las actividades presentes de los
sentidos, los cuales crean y multiplican las restricciones del estado condicionado.

El que es tenido por sabio en este mundo, es un cero en lo espiritual. Pretende

entender la trascendencia en conformidad estricta con la lógica empírica y el
pensamiento Budista. La meta, que persiguen a través de las actividades en el plano
mundano, es la de un estado neutral balanceado, como resultado de un trabajo
simultáneo en un número infinito de tendencias hostiles comunes.

La relación conyugal en este mundo no es elegible de por sí para sentar la pauta para
otras relaciones. La relación conyugal mundana está obligada a limitarse, a la
estrictamente personal y privada esquina de los acontecimientos de este mundo. No
es bienvenida para influenciar otras actividades de la vida. Puede actuar abiertamente
sólo dentro de límites de extrema privacidad. Se considera como un signo de
anormalidad, estar imbuido en una aventura amorosa por influencia de la esposa o
amante.
No obstante, la relación conyugal imparte su más profundo encanto a la vida en un
mundo en el cual no valdría la pena vivir sin ella. Sin embargo, estamos obligados a
reprimir, en mayor o menor grado, la función de este más profundo principio de la
naturaleza individual, por motivo de la oposición del medio ambiente antipático, en
la forma de la naturaleza defectuosa de los órganos, por medio de los cuales, la
relación conyugal tiene que hacerse. Pero esto no puede condenar al principio
mismo, pues es la fuerza gobernante de la vida. Este opera con no menos
predominio, pero con menos peso de responsabilidad, siendo arrojado a la
clandestinidad por la ciega oposición de un medio ambiente poco comprensivo.

¿Podemos, en forma deliberada, negarnos el beneficio de una buena guía que nos
oriente en este vital e importante asunto de la vida? Todas las grandes religiones
escrupulosamente evitan y prohiben cualquier análisis sobre este asunto tan
importante. La adoración de Sri Radha y Krisna es la única excepción a esta regla.

La adoración a Sri Radha y Krisna ha sido objeto de malentendido producto de la

completa ignorancia, y fácilmente ha abierto las puertas al prejuicio de que ésta
eventualmente se puede negar. La personalidad de Sri Krisna, el eterno amante
divino de Sri Radhika, es el principio masculino principal en el reino de Vraja, el
cual es la Morada Eterna de la Divina Pareja, como lo describe el Srimad
Bhagavatam. Algunos piensan que éste no es un concepto meritorio de la
Personalidad Absoluta, incluso lo ven como un mito histórico, de un héroe nacional
en tiempos de promiscuidad sexual y de barbarismo primitivo.

La hostilidad a la divinidad de Sri Krisna surge de la idea de que la moralidad debe

ser el principio imperante de la religión. Sin embargo, no debemos olvidar que esta
moralidad pregonada, en el mejor de los casos, es sólo un principio restrictivo y
regulativo. Estamos tan aferrados a la idea de lo indispensable de esta regulación
moral, que requiere de un gran esfuerzo admitir que la intervención moral sería
innecesaria y dañina, si no fuera por la naturaleza defectuosa de nuestro medio
ambiente y de los órganos de los sentidos. Sería irracional echar a un lado la
regulación moral, mientras estemos obligados a permanecer en esta condición
defectuosa actual. Pero debe haber un plano libre de todo defecto, una esfera natural
y eterna, de actividades espirituales y puras. El plano de la Divinidad es superior al
de nuestras almas condicionadas. No hay necesidad de ninguna moralidad restrictiva
en el mundo espiritual, donde el alma no está sujeta a su límite físico y mental
presente. La corriente de Vraja se opone a que algún defecto mundano entre al reino
Trascendental. En la corriente de Vraja, conceptos tales como moralidad e
inmoralidad son erradicados del alma espiritual pura. Es el plano de una saludable
esterilización de todas las cualidades mundanas.

El Principio moral presupone la existencia de una tendencia fuerte y espontánea

hacia la maldad, como algo innato en la naturaleza humana. Lo bueno en este mundo
se encuentra en un estado de conflicto perpetuo con la maldad dominante. Por lo
tanto, la regulación moral se vuelve la permanente e indispensable expresión externa,
pero su verdadera vida positiva permanece no revelada, oculta.

Sin embargo, en un análisis más profundo, descubrimos que el juicio moral toma su
posición únicamente como una forma atenuada de mal, al cual busca ostensiblemente
erradicar. Pero ella no preconiza la aceptación de la verdad sustancial.

Lo que se inclina por llamar bondad es relativamente sólo un mal menor. La bondad
sustancial ha permanecido y permanecerá por siempre como un asunto sin resolver,
si nos contentamos con ser guiados por un código moral puramente restrictivo. Toda
persona sincera podrá entender esta limitante de la moralidad. Ésta nunca se
encuentra bien de por sí. La moralidad, en síntesis, es una norma por mutua
conveniencia, para establecer cierta clase de vida social que está básicamente
amenazada. La bondad producida por la llamada regulación moral no es
sustancialmente diferente de la maldad.

Es necesario fijar nuestra atención sobre este asunto positivo. ¿Es bueno o malo el
acto de la procreación?, ¿Debe ser el amor condenado o aclamado?, ¿Puede un
principio cuestionable de regulación ciego, suministrar la respuesta a estos problemas
reales de la vida?

El amor es un hecho concreto de la vida y es probablemente el factor controlador.

¿Cómo puede hacer daño? O, ¿se debe reprimir debido al carácter inapropiado de
nuestros órganos y medio ambiente actual? ¿Puede a la larga ser saludable una
política que reprime un verdadero principio positivo? ¿Es honesto o benéfico, por
complacer esta indolencia criminal, amordazar a quienes presentaron propuestas bien
fundadas para dar una verdadera solución?

Así, las religiones han evitado sistemáticamente pensar positivamente en este asunto
tan fundamental. Sólo han prescrito regulaciones a la vida actual demoníaca,
engendrada por la naturaleza antipática del presente medio ambiente, y el carácter
anormal de nuestro cuerpo y mente. La enfermedad está señalada, pero no se ha
hecho ningún esfuerzo por curarla. Pero una enfermedad no puede ser curada con una
política que rehusa, en principio, contemplar la restauración de una actividad
saludable.

La inquietud por lo tanto, se resuelve de por sí, preguntando, "¿cómo puede llevarse
a cabo, en su forma más completa y natural, la relación amorosa?" Lo estético no
provee la respuesta. La estética, o belleza, no puede curar el lado malsano del
principio mundano que es el único objeto de este examen.

Por otro lado la ciencia médica, la biología y eugenesia, se limitan a analizar las
consecuencias corporales del amor, y la reacción de éste en la mente. Éstos cubren un
campo mucho menor que la ética.

La respuesta positiva a este asunto la da solamente el Srimad Bhagavatam. Esto ha

sido aceptado y explicado por Sri Krisna Caitanya, quien, con su ejemplo de vida
pura, nos enseña la forma correcta de acercarnos a él.

Todo aquél que ha leído la vida de Sri Krisna Caitanya, se asombrará por la ausencia
completa del elemento erótico en Su vida. Él nunca se relacionó sexualmente con
mujeres. Su conducta decepciona a quienes esperaban encontrar una cosecha rica en
actividades eróticas, porque Él fue el maestro supremo del amoroso servicio a la
Divinidad. Esta misma característica se nota también en la vida de todos los
fidedignos seguidores de Sri Krisna Caitanya. Sri Krisna Caitanya hace una clara
diferencia entre el servicio espiritual o bhakti, el karma o acción fruitiva, y el jñana o
ascetismo gnoseológico. Él nos dice que tanto la acción o trabajo mundano como el
conocimiento mundano, se complementan entre sí, y no pasan de ser aspectos de la
función mundana engañadora; no tienen nada que ver con bhakti, que es la función
propia del alma en su propio plano trascendental. La conducta de un devoto
fidedigno puede parecer superficial, porque su principio espiritual se refleja en forma
distorsionada en la materia. Las actividades espirituales del alma pura, se manifiestan
a la visión mundana como actividades mundanas.

La manifestación espiritual no se vuelve mundana cuando se presenta en este plano.

Esas actividades retienen su carácter trascendental puro, incluso cuando deciden
aparecer como hechos de este mundo, aunque el alma condicionada no los pueda
apreciar así. Es decir, para ella no son diferentes de las actividades mundanas
comunes. Pero a pesar de esa creencia adversa, los eventos espirituales siempre serán
lo que son, trascendentales, e inaccesibles a la facultad cognoscitiva eclipsada del
estado condicionado.
La correspondencia entre lo trascendental y mundano debe ser tanto posible como
inevitable, si tenemos pendiente el hecho de que la Realidad es necesariamente Una.
El reino Trascendental es la cara reconocible de la Realidad. El reino mundano es la
misma entidad ofreciendo su cara engañadora a las almas perversamente dispuestas.
El mundo material no es irreal. El poder ilusorio de la Realidad tiene su propio plano
de actividad. Pero el plano de actividad de la cara engañadora del poder divino es
diferente del plano de operación de la cara iluminadora del mismo. Hay una
inconcebible correspondencia en expresión entre las dos caras de poder la cual, en el
fondo, viene a ser una.

Por lo tanto, cuando el Poder Divino muestra Sus actividades espirituales a los
espectadores que están bajo el poder de la energía ilusoria, estos últimos perciben
tales manifestaciones bajo la experiencia de la cara engañadora del Poder Divino. La
visión cubierta del espectador mundano no le permite ver la realidad, sólo tiene una
visión no iluminada de la actividad espiritual revelada en su propio plano. Ellos están
presenciando la verdadera actividad espiritual, pero un aspecto específico de la
potencia espiritual Divina, no admite que espectadores perversos tengan visión
abierta de la Verdad.
Para obtener la visión al descubierto de las entidades espirituales cuando se
manifiestan en el mundo pero no están afectadas por éste, el alma condicionada debe
recurrir a la ayuda del único método para ser restablecida en su estado no
condicionado, donde será aliviada de sus limitantes mundanas obstructivas.

Tan pronto como el anhelo racional por la adopción de tal curso despierta en el alma
condicionada, está dispuesta a aprovechar la ayuda ofrecida por las entidades
espirituales mismas para ser iluminada en relación con el método para obtener su
liberación de la insalvable esclavitud de la cara engañadora del poder. El alma
condicionada puede encontrar el verdadero curso sólo por la misericordia especial de
esas entidades trascendentales quienes sin causa alguna se presentan a su visión
eclipsada. Ellas tienen el poder de revelar sus formas espirituales de tal manera, que
no dejarán duda en su mente acerca de la realidad de su naturaleza trascendental. Es
sólo por tal misericordia que al alma condicionada se le permite aprovechar la ayuda
puesta a su alcance por el descenso de las entidades espirituales a este plano
mundano con el propósito de causar su liberación.

El amor espiritual, de la misma manera, se presenta a la vista eclipsada de los

espectadores condicionados como si se tratara de un evento mundano. Pero tal
revelación espiritual, por razones evidentes, no puede ser entendida por las facultades
mundanas. El Señor Krisna reveló Sus pasatiempos amorosos a la visión obstruida de
la gente de este mundo, en el ciclo de la era de Dvapara. Pero eso no les permitió a
ellos reconocer Su divinidad, debido a que no adoptaron el método apropiado de
acercamiento.

En el Bhagavatam, encontramos que el gran devoto Sri Uddhava ofreció sus

reverencias a las Gopis de Vraja diciéndoles: "Estas doncellas de Vraja son lo más
afortunado en este mundo y han vuelto un verdadero éxito sus vidas, porque han
logrado el prema absoluto por el Señor Govinda, Quien es la vida de todos los seres.
Los salvacionistas, quienes temen el nacimiento y la muerte, y los munis, quienes han
alcanzado la compañía del Señor Sri Krisna, todos ellos aspiran a este prema, pero
nosotros no somos elegibles. Por lo tanto, ¿de qué sirve ser un brahmana de
nacimiento, o por ceremonia de cordón sagrado, o por sacrificios védicos, o incluso
nacer como Brahma el creador del Universo? Quienes han alcanzado Krisna prema
son superiores a todos, incluso si han nacido en una casta inferior”. Estas palabras de
Sri Uddhava son prueba de que el amor erótico de las gopis de Vraja es la forma más
elevada de prema.

Cuando los rsis de Dandakaranya, quienes practicaban penitencias extremadamente

severas vieron al bello Rama, sus corazones se encendieron con la llama del deseo de
los sentimientos de las gopis de Vraja. Esos maharsis también oraron al Señor Rama
para nacer en Gokula como mujeres, cuando el Señor Supremo Sri Krisna hiciera Su
descenso divino en Dvapara, para así gozar la encantadora Persona del Señor. El
Señor Rama los bendijo al escuchar su oración mental. Ellos nacieron como mujeres
en la matriz de las Gopis en la lejana Gokula, y de alguna manera alcanzaron la
famosa Gokula del Señor Krisna, y lograron cuerpos aprakrita de las Gopis de Vraja,
y alcanzaron al Señor Krisna, cuyo encanto y belleza sobrepasa por mucho la belleza
del Señor Rama.

Los empíricos, aunque parecen reconocer la necesidad de ser enseñados y entrenados

en los asuntos de este mundo, son indebidamente escépticos en lo referente a ser
entrenados en asuntos espirituales, donde la necesidad es mayor, porque no
poseemos conocimiento alguno de ello. En la tierra incógnita del espíritu, es
indispensable tener un guía, a no ser que confundamos lo espiritual con lo material, y
retengamos nuestra fe en los esfuerzos empíricos. Pero es un hecho que toda
predilección por lo limitado excluye a lo ilimitado; no parcialmente, sino
radicalmente; no cuantitativamente, sino categóricamente. El Srimad Bhagavatam
pide a quienes verdaderamente desean servir a Krisna, que renuncien a toda idea de
ventaja mundana. Esta reforma de la vida es la condición preliminar indispensable
para obtener cualquier verdadero conocimiento del Absoluto. Esta reforma, de
natural e imperativa necesidad, sólo puede realizarse por medio de la asociación
espiritual íntima con el buen maestro. No se puede realizar mientras no comprenda,
con convicción verdadera y sincera, que la recibirá como un favor, sobre el cual no
puede formular reclamo basado en ningún mérito o desmérito mundano. Es sólo por
tal sumisión a la voluntad del proceso de iluminación antes citado, que cualquier
visión nublada puede aclararse. El guru no es un mortal, no es una criatura que se
equivoca como nosotros. Él es el eterno sirviente de Krisna a quien Él envía a este
mundo para entregar misericordia Divina sin causa, para ayudarnos a levantar de las
profundidades del pecado, a nuestro estado natural de absoluta pureza, por métodos
que son perfectamente consistentes con los principios de nuestra razón imparcial.
Mientras nos neguemos a escucharlos, estaremos condenados a malinterpretarlo todo.

En nuestro presente estado pecaminoso, el sexo sugiere la idea de impureza sensual

porque nuestro ser presente es sensual. El sentido de impureza es verdaderamente
nada más que la incompatibilidad de algo material, limitado, sustancia inconsciente,
con la naturaleza del alma humana. No estamos en el mismo plano con el objeto de
nuestros pensamientos, sino más bien estamos bajo su yugo, de la manera más
antinatural. Este apetito sexual es un sentimiento de impureza o repugnancia.
Mientras continuemos viendo al sexo con ojos de promiscuidad, nunca podremos
pensar en él de otra manera. Pero esta promiscuidad es también parte de nuestra
naturaleza adquirida, y no nos va a dejar hasta cuando nosotros mismos nos
desprendamos de ella. Con esta reforma de la naturaleza, nuestra relación con el
principio del sexo también lleva a cabo una completa transformación, la que de lo
contrario es, incomprensible a nuestro presente entendimiento. La forma femenina
del alma y Sri Krisna no es una relación como entre la forma femenina material y su
correspondiente forma masculina. Los amorosos Pasatiempos de Sri Krisna con las
pastoras espirituales de Vraja no son los amorosos pasatiempos entre un hombre y
una mujer de este mundo, ni son creación del cerebro de algún sensualista. Los
amoríos de este mundo existen porque el mismo principio existe en Sri Krishna.
Nadie puede negar la existencia e importancia del principio de amor en el reino del
Absoluto, en esta forma total y perfecta.

Debido a nuestra tendencia a considerar material el aspecto femenino del alma,

estamos escandalizados al ver lo que suponemos son inclinaciones sensuales
vergonzosas de los trascendentalistas. Esto será inevitable mientras nutramos el error
de pensar que el sexo de nuestra experiencia es la verdadera entidad, y no un reflejo
pervertido; e imaginemos que hemos resuelto el problema sexual por transferir el
deseo del cuerpo a la mente.

Semejante filosofía engañadora es sin límite y no explica la verdadera naturaleza y

propósito del acto sexual. El acto sexual es el acompañante eterno, incluso en este
mundo pecaminoso, de la función más elevada del espíritu, la cual, nunca puede ser
minimizada ni abolida, mediante esfuerzos artificiales. Sólo el entendimiento
correcto puede salvarnos de la terrible consecuencia de nuestro suicida desatino
sexual presente.

La misericordia de Sri Krishna Caitanya y Sus seguidores se derrama en forma

ilimitada sobre las entidades de este mundo. De no ser así no tendrían ninguna
posibilidad de conocer el mensaje que desciende y que deben seguir para liberarse.

La personalidad de Sri Krisna Caitanya es idéntica, pero distinta a la de Sri Krisna.

Las actividades de Sri Krisna Caitanya son, por lo tanto, idénticas y distintas a los
pasatiempos amorosos de Sri Krisna. Las actividades de Sri Krisna Caitanya se
revelan a esa alma que no se deja confundir por un juicio condicionado.

La misericordia se manifiesta a sí misma al igual que las actividades de Sri Krisna

Caitanya y Sus genuinos seguidores. Ellos enseñan a las almas condicionadas el
servicio completo a la Divinidad, exhibiendo a su visión nublada, Sus actividades
trascendentales, que son idénticas a los amoríos de las pastorcillas espirituales de
Vraja. Quienes interpretan mal las actividades de Sri Krisna Caitanya y Sus
asociados, lo hacen debido a la pereza, o por una deliberada hostilidad irracional en
contra de la verdad.

El canto perfecto del Nombre de Krisna está disponible a todas las almas y es
idéntico con el amoroso servicio de las vaqueritas espirituales de Vraja. Esta es la
suma y sustancia de las enseñanzas de Sri Krisna Caitanya. A la inversa, quienes no
ejecutan el canto congregacional del nombre de Krisna libre de ofensas, no están en
posición de comprender la naturaleza del amor Divino. Quienes menosprecian tal
realización permanecen sujetos a la esclavitud de la lujuria mundana.

La epistemología que nos ayuda a realizar la verdad de la conclusión arriba citada

está en conformidad con el Absoluto, a diferencia de la línea de pensamiento
engañador no-absoluto. Para realizar la naturaleza de la función espiritual, es lógica
la necesidad de recurrir a medios espirituales. El descenso de la Divinidad y de Sus
eternos sirvientes pone a nuestro alcance los medios espirituales requeridos. Sri
Krisna Caitanya nos enseña a aprovechar esta oportunidad, cuando se hace
disponible por su propio acuerdo.

La revelación hecha por la Divinidad y Sus servidores no es, de ninguna manera

diferente, a lo que realiza el alma liberada en el plano de la trascendencia. La función
del alma en el plano superior, se refleja en forma distorsionada en las funciones
malsanas del estado condicionado. Mientras no se elimine la mentalidad burda
implícita en la condición mundana, se continuará obstruyendo la función pura del
alma. Tal mentalidad se elimina por la Gracia de Dios cuando aparece en este plano
inferior y se inclina a conferir Su servicio al alma condicionada. A quienes Dios no
les permite acercarse, no Lo pueden reconocer; incluso si están ante Él. Nadie Lo
puede ver tal como es, incluso si se expone a los ojos mortales. Esta declaración
aparentemente contradictoria se explica por el hecho de que existe una verdadera
similitud en las formas de actividad espiritual y mundana. El alma condicionada ve a
la Divinidad tal como es sólo cuando Ella decide remover la barrera que impide Su
visión, y desciende al plano mundano; y no, de otra manera.

El alma condicionada no podrá ver a la Divinidad mientras la considere una entidad

mundana, que puede ser percibida a través de sentidos materiales. Su error será
insalvable en tales circunstancias, a menos que Dios decida quitar al observador las
cadenas de su limitada existencia.

Para efectos de la liberación del alma condicionada, la Divinidad no necesita ponerle

fin a su viaje mundano. Esto sería opuesto al propósito del descenso Divino. Así
como Dios se hace visible al alma condicionada sin volverse un objeto de este
mundo; así mismo, el alma condicionada se eleva a la trascendencia mientras
continúa pareciendo mundana, a la visión externa de los espectadores mundanos.

Quien tiene visión real de la Divinidad, está en posición de rendirle servicio con sus
sentidos espirituales. Pero sus actividades aún continúan pareciendo mundanas a los
observadores ignorantes. Este error puede ser corregido si las actividades de tal
devoto puro son observadas con humildad, y no por otro método. Para darle al alma
condicionada la oportunidad de observar Sus actividades y la de Sus devotos, el
Señor Supremo decide manifestar Su lila en este mundo.

Debemos estar en condiciones de entender cómo el canto del nombre de Krisna en

compañía de devotos trascendentales es idéntico al servicio amoroso de las
pastorcillas espirituales del reino de Krisna. El servicio amoroso se vuelve
comprensible, tal como el sonido trascendental al oído espiritual del alma. No hay
forma de acceder a esto mientras Krisna no nos libere del todo de las perversas
inclinaciones del estado condicionado. El canto del Santo Nombre sin ofensas, en
compañía de almas autorrealizadas y siguiendo su método, tiene el poder de destruir
los efectos de nuestras actividades ateas pasadas y de salvarnos de volver al plano
mundano, y nos concede el servicio eterno y positivo a la Divinidad.

Las objeciones a la adoración de Radha y Krisna como la practican las vaqueritas

espirituales de Vraja, hecha por ciertos hindúes, las encontraremos sin sentido, si
buscamos ser iluminados al respecto de nuestra función eterna. Para ello, debemos
escuchar con respeto acerca de Sri Krisna Caitanya de labios de almas
autorrealizadas; sin depender de nuestro juicio mundano, pues éste no tiene acceso al
plano de la trascendencia.

Caitanya Lila - Krisna Lila

El estudio imparcial de la vida de Sri Krisna Caitanya brinda la ayuda necesaria en la

forma más completa. La razón esotérica de ello es que Sri Krisna Caitanya es Sri
Krisna mismo. Los asociados de Sri Krisna Caitanya son las pastoras espirituales y
otros sirvientes de Sri Krisna en Vraja. Las actividades de Sri Krisna Caitanya y Sus
asociados, son idénticas y a la vez distintas, de los pasatiempos de Sri Krisna en
Vraja. Ellos pueden mostrarse a nosotros si deciden hacerlo. La especialidad de la
aparición de Sri Krisna Caitanya consiste en esto: Que la Divinidad y Sus asociados
toman la iniciativa de revelarse a nosotros para capacitarnos en nuestra realización.
Lo único imprescindible es que nos ajusternos a los requisitos necesarios para tener
una correcta visión. Semejante ajuste es imposible bajo la guía de almas engañadas.
La posibilidad de decepcionarse es mínima si nos valemos del ejemplo de la vida de
Sri Krisna Caitanya enseñada por Sus asociados, y por aquellas almas puras que
fielmente siguen sus pasos.

Raganuga Bhakti

Mientras uno está encadenado por maya y se malidentifica con el cuerpo físico y la
mente fluctuante, necesariamente debe seguir el sendero rudimentario del vaidhi
bhakti, que está controlado y guiado por prescripciones espirituales, y apoyado en
razones y argumentos favorables. Tal novicio espiritual, cuando hace un progreso
tangible en el largo sendero del vaidhi bhakti, controlado por las escrituras védicas,
puede desarrollar, escuchando el Bhagavatam y otras escrituras complementarias que
tratan de los pasatiempos de Sri Krisna, un ávido e insaciable deseo por seguir las
huellas de cualquiera de los cuatro tipos de asociados más queridos del Señor Krisna
en Vraja.

Los sentimientos por el más querido Sri Krisna se expresan como dasya (sirviente),
sakhya (amigo), vatsalya (padre) o madhurya (cónyuge). Cuando tal anhelo por
Vraja-bhava se despierta en forma genuina, ya no se está atado por los mandatos de
las escrituras ni los argumentos mundanos. El alma se eleva al reino del ardiente
deseo por servir al Señor Krisna en subordinación a cualquiera de los cuatro bhavas
recién mencionados, éstos normalmente se despiertan en el corazón sin necesidad de
forzar la imaginación. Tal sadhaka, practicante espiritual, ya no estará restringido por
las regulaciones de las escrituras ni por el oleaje de sentimientos mundanos. En esta
etapa sirve al Señor y Sus más queridos asociados con palabra y obra, como Sri Rupa
y Sri Sanatana lo hicieran; en consonancia con las directrices básicas de las
escrituras, recitando y escuchando escrituras tales como el Bhagavatam, que describe
los pasatiempos trascendentales de Sri Krisna con Sus más queridos asociados. Al
observar los principios regulativos se despierta el intenso deseo por los bhavas de
ragatmika de los eternos asociados del Señor, y se percibe el cuerpo espiritual. Este
siddhadeha, o cuerpo espiritual permanente, es favorable y apto para servir al Señor.
Bajo la guía del más querido o de la más querida de los asociados de Sri Krisna, tal
individuo se ocupa, él o ella, en servicio en ese particular sthayi bhava, ya sea como
sirviente, amigo, padre o esposo. Ese es un servicio mental realizado con el
siddhadeha o cuerpo espiritual ya logrado. Por lo tanto, hombre o mujer, bien en
vaidhi bhakti o raganuga bhakti, en la etapa de sadhana, debe necesariamente servir
a Dios y a Sus devotos con palabra y obra, cantar y escuchar el nombre de Dios,
escuchar las escrituras y adorar en el templo, como lo prescriben las escrituras.

El Servicio a Sri Radha - Radha Dasyam

Sri Radhika no es claramente mencionada en el Srimad Bhagavatam. Pero en la

descripción de la danza amorosa, pasatiempo del rasa, Sri Krisna es descrito dejando
el círculo del rasa en compañía de una doncella anónima, quien es la más favorecida.
Las vaqueritas que fueron abruptamente abandonadas en el baile, alabaron la
devoción divina de la gopi anónima que indujo a Sri Krisna a preferir Su compañía,
en lugar del encanto combinado de todas ellas juntas.

Pero aunque el Srimad Bhagavatam menciona este incidente, no va más allá. Esto,
explican los Gosvamis de Vrindavan, los apóstoles de Sri Caitanya Mahaprabhu, fue
hecho en forma deliberada por Sri Sukadeva, quien es el narrador del Srimad
Bhagavatam, para no revelar a su audiencia los "temas ocultos" de las escrituras; los
cuales sólo pueden ser conocidos por gracia especial de Sri Krisna y no de otro
modo. Éstos no deben ser divulgados en forma indiscriminada.

La explicación dada por los Gosvamis no se opone a la abierta presentación del

mismo tema hecha por Sri Jayadeva y otros autores. A pesar del Gita Govinda y otras
obras similares, el tema de la relación de Sri Radhika con Sri Krisna permanece
envuelto en el misterio. No hay idioma que pueda explicar al lector profano, la
naturaleza de aquello que Sri Sukadeva prefirió mantener bajo discreto silencio. Esto
mismo es acogido con alegría por Srila Krisna Das Kaviraja Gosvami, autor del Sri
Caitanya caritamrita. Kaviraja Gosvami comenta que no hay mayor alegría para el
narrador de temas confidenciales que realizar que porque las personas ateas nunca
van a entenderlos, ellos, sin temor, están en libertad de mostrarlos en forma plena a la
audiencia calificada.

Aunque el temor de Sri Sukadeva sea justificado, el hecho de que Sri Jayadeva
Gosvami hable sin reserva, es igualmente correcto, si consideramos que su libro no
será entendido por quienes carecen de mayor cultura espiritual.

Autores sin discernimiento han echado lodo incluso al autor del Gita Govinda; pero
éstos son la excepción. Muchos de ellos han evitado comentar sobre el asunto sin
poder entender cómo un libro que tiene la más obscena portada sea reverenciado por
los más grandes devotos del país, cuya conducta es universalmente admitida como
libre de toda mancha. Esta paradoja ha ejercido una influencia saludable en la
sección más cuerda de escritores, en lo que se refiere a tratar este tema
incomprensible.

Se entiende a Sri Radhika como la parte contraria completa del Absoluto Personal.
Ella es la mitad predominada del Todo Absoluto. En relación con Sri Radhika, Sri
Krisna es la mitad predominante. El concepto de macho y hembra se refiere al
principio de personalidad. Como ambas personalidades son completamente divinas,
no es necesario teñir Su relación con conceptos degradados de este mundo.

PERO SÍ ES LÓGICO E IMPERATIVO ADMITIR DE UN MODO ABSOLUTO,

QUE ES INCONCEBIBLE PARA NUESTRA CAPACIDAD DE
ENTENDIMIENTO, ESTE CONCEPTO DE LA DIVINA PAREJA, REALES
POSEEDORES DE LA FORMA ESPIRITUAL DE LO MASCULINO Y
FEMENINO.

Si esto no se admite, el reino absoluto quedará despojado del principio de unión

supremo que une a las diversas personalidades atómicas o almas. La mitad
Predominante y la mitad Predominada pertenecen al plano absoluto. La Mitad
Predominada es simultáneamente distinta de y está contenida en la Mitad
Predominante. La Mitad Predominante sólo puede ser una. La Mitad Predominada
sólo puede poseer una naturaleza plural mientras no afecte el principio del verdadero
monoteísmo. Las almas individuales son partículas separadas de la Mitad
Predominada, la cual representa el poder de la Mitad Predominante, quien es el
poseedor o propietario del poder, el Poderoso. La Mitad Predominante es el varón
absoluto. La Mitad Predominada es la hembra absoluta, capaz de obedecer cada
directriz de la Mitad Predominante, para apoyarlo en Sus actividades.

Esta es la idea filosófica árida, que expresa por medio del lenguaje, hasta donde es
posible, la Realidad Trascendental máxima. Esta realidad se mantiene a prudente
distancia del plano de especulación mental. Sri Radhika es la eterna asociada, la parte
contraria completa de Sri Krisna, su consorte varón. Sri Radhika es la fuente de las
almas individuales cuya función es servir a Sri Krisna por medio de la lealtad,
conciencia, sumisión, neutralidad o verdadera oposición. Las almas espirituales
sirven a Sri Krisna como componentes de Sri Radhika. Cuando ellas olvidan que son
componentes de Sri Radhika, olvidan la naturaleza de su ser y se ocupan en
actividades anormales en el plano mundano.

La relación entre un alma y otra es de armonía entre sí, como componentes de Sri
Radha, en la ejecución de Su servicio a Sri Krisna. Para dar una analogía mundana,
las almas individuales son mujeres espirituales subordinadas a Sri Radhika, y su
servicio a Sri Krisna lo realizan como partes constituyentes de Sri Radhika. El alma
individual debe esforzarse por aprender a obedecer a Sri Radhika, pues sólo por
obedecerla a Ella, pueden servir a Sri Krisna.

Sri Krisna es el único objeto de adoración. Sólo Sri Krisna es el receptáculo de todo
servicio. Las almas no deben aceptar ser servidas por otras almas, ni deben servirse a
sí mismas.

EL VERDADERO MANDATO DE LAS ESCRITURAS ES ABSTENERSE DE LA

ACTIVIDAD SEXUAL Y EVITAR LA COMPAÑÍA DE PERSONAS
SENSUALES, PARA CALIFICARSE EN EL SERVICIO A SRI KRISNA EN EL
PLANO ESPIRITUAL.

Ningún concepto de la actividad sexual positiva del mundo superior puede ser
importado a quienes están enfermos con el deseo sexual mundano. Por esta razón, es
aconsejable abstenerse de estudiar las descripciones de las actividades amorosas de la
Divinidad, hasta cuando uno se encuentre verdaderamente libre de toda pasión
mundana, después de servir a Sri Krisna, bajo la guía de un acarya fidedigno.

Sólo Sri Krisna es Dios. Sólo Sri Radhika sirve a Sri Krisna. Esta es la única verdad
absoluta. Sri Krisna es la fuente máxima de todos los que reciben servicio. Sri
Radhika es la fuente máxima de quienes rinden servicio. Las variedades íntimas de
los pasatiempos de Sri Radha-Krisna constituyen la sola realidad.

Sri Radha es la Mitad Predominada del Absoluto. En otras palabras, la Mitad

Predominante del Absoluto no es la totalidad completa. La personalidad absoluta de
Sri Radhika está por completo al mismo nivel de la personalidad absoluta de Sri
Krisna. Sri Krisna es el consorte de Sri Radhika. El Absoluto es tanto Dos como
Uno.

El monoteísmo es tan preciado en esta era que muy pocas personas podrían aceptar
dos Dioses, incluso si se les asegurara que son complementarios el uno del otro. Es
ilógica la referencia numérica para limitar al Absoluto. En el nivel común, se
considera obligatorio que el Absoluto sea una entidad individual única. Pero el
enfoque pseudo-monista busca destruir a la personalidad de Dios en el vacío del
Brahman sin diferenciación. Ningún teísta debe tolerar reducir la divinidad, a quien
él va a adorar, a un cero absoluto.

La única solución al problema fundamental del teísmo se ofrece en el hecho de que

Sri Krisna es eternamente una pareja. Él es ambos, Sri Krisna y Sri Radhika. Sri
Radhika es tan absoluta como Sri Krisna mismo. Sri Radhika es idéntica y distinta de
Sri Krisna.

Sri Radhika es eternamente distinta a Sri Krisna. Sri Radhika es la Mitad

Predominada del Absoluto, mientras que Sri Krisna es la Mitad Predominante. Sri
Krisna es varón y Sri Radhika es hembra. Ellos son dos personas distintas y
complementarias. Pero ninguno de ellos es hembra o varón en el sentido mundano
limitado. El Varón Absoluto y la Hembra Absoluta son una completa contradicción
de términos desde el punto de vista mundano. Pero esta aparente contradicción
armoniza en el absoluto en desafío a toda norma de nuestro así llamado juicio
racional. Este asombroso hecho hace del Absoluto la concentración de todas las
melosidades (rasas), en lugar de privarlo de toda melosidad. La idea de un Dios
singular relega toda melosidad a Sus partes fraccionales o almas, y vuelve al Todo
Absoluto la personificación de toda insipidez. Por otro lado la lógica formal arrastra
hacia un vacío impersonal, y no admite la existencia de ninguna entidad.

Quienes niegan la naturaleza absoluta de Sri Radhika como la consorte femenina de

Sri Krisna nunca pueden establecer algún tipo de relación especial con el Absoluto.
La posición singular de la Mitad Predominante es también lógica y admisible pues
con nadie comparte el ejercicio de Su autoridad. La pluralidad de mujeres no es, sin
embargo, opuesto a la melosidad infinita. La singularidad de la Mitad Predominada
no niega el dominio infinito de la Mitad Predominante.

Sri Radhika es la fuente absoluta de todas las consortes de Sri Krisna. Los servicios
de todas las consortes son aspectos asociados del servicio de Sri Radhika. Sri Krisna
dejó el círculo de rasa tan pronto Sri Radhika se retiró.

En otras palabras, las pastoras de Vraja están limitadas en su servicio a Sri Krisna,
excepto en la asociación de Sri Radhika y bajo Su dirección.

Asociación Conyugal de Sri Krisna

La asociación conyugal de Sri Krisna no se debe confundir con ninguna relación

mundana similar. El Absoluto Predominante es el único amo de todas las entidades.
Él es también el amo de Sri Radhika. Pero Sri Radhika es también la única entidad
absolutamente dominada. Ella es la única hembra absoluta. Hay varones y hembras
falsos y parciales. Toda masculinidad real e irreal es un reflejo de Sri Krisna. Así en
cada entidad estos dos aspectos de personalidad están unidos. Toda feminidad
envuelve la presencia compartida de masculinidad como amo.

Jiva- Entidad Femenina

El alma individual (jiva) es una entidad femenina por naturaleza. Esto es así porque
todas las entidades, excepto la Divinidad, son sirvientes. La singularidad del
Absoluto Predominante tiene que ser reconocida sin reserva. Hay sin embargo una
infinidad de personalidades divinas, y a pesar de ello, no han logrado ningún
dominio. Las gopis de Vraja son formas expandidas de Sri Radhika y son idénticas a
Ella. Pero las jivas no pertenecen a la categoría de los componentes asociados del
todo-contrario Sri Radhika. El jiva-atma pertenece al plano descentralizado. Siva es
el centro divino del principio de esta descentralizada existencia. Siva se asocia con
Mahamaya. Siva y Mahamaya están íntimamente conectados con la jiva. Pero la
conexión de la jiva con Siva y Mahamaya no es igual a su conexión con Sri Krisna y
Sri Radhika. La conexión de la jiva con Siva y Mahamaya se establece sólo cuando
se ha apartado del servicio a Sri Radha-Krisna.
Ni Siva ni Mahamaya pueden dar a la jiva el servicio a Sri Radha-Krisna. Al
contrario, su función es engañar a la jiva forjándole ilusiones, haciéndolo desear
cosas de este mundo para su propia ventaja. Siva es independiente de Krisna. Krisna
es una persona divina. En este sentido Siva y Krisna son idénticos. Sri Krisna nunca
se asocia con Su energía ilusoria. La Divinidad de Siva es adulterada con no-
divinidad, mientras que Sri Krisna nunca es adulterado por maya. El servicio a Siva y
Mahamaya no sólo es incompatible con el servicio a Sri Radha-Krisna sino que
implica aversión al servicio Sus Señorías. También implica aversión al servicio a
todas las personalidades divinas que no están contaminadas por la asociación con
maya. Los avataras de Visnu tampoco pueden ser adorados en forma mundana.

Todo malentendido respecto a la adoración a Sri Radha-Krisna es debido a los

distintos grados de contaminación mundana. La mal llamada adoración a Sri Radha-
Krisna, practicada en nuestros días en tan gran escala por diferentes sectas de
filántropos de este país, es una ofensa mayor a los pies de Sri Radha y Krisna que la
abierta hostilidad mostrada por los adoradores de Siva y Mahamaya. La adoración de
las gopis de Vraja se ubica en el plano más elevado de servicio espiritual, más allá de
todos los conceptos mundanos de adoración que caben en la cabeza de un alma
condicionada.

El tema del amor Divino debe ser tratado con sumisión confidencial. Hay un lazo de
amor entre Sri Krisna y Sri Radhika. Hay una agencia que mantiene esta unión de la
Pareja Divina. Todo esto es lógicamente necesario.

Amor ilegal

A lo anterior se agrega el estigma del amor ilegal. Como una amante, Sri Radhika
ama a Sri Krisna en desafío a todo principio moral mundano. Esto no es accidental,
sino premeditado. Sri Radhika habitualmente sacrifica todo otro interés por Su amor
a Sri Krisna. Esto es también la característica del servicio de las vaqueritas de Vraja,
de las cuales Sri Radhika es la más sobresaliente.

Para la visión moral de la gente hacer una analogía con la relación de amante es lo
más inapropiado. El amor ilícito no es apoyado por ningún credo religioso, más bien,
la santidad del lazo matrimonial es reconocido como el sello y corona de la intimidad
civilizada entre ambos sexos. Por otro lado, el amor sexual libre es universalmente
denunciado y visto como signo de animalidad. No es nuestro fin contradecir estos
puntos de vista, sin duda correctos, en lo que a la relación sexual legítima en un
mundo civilizado se refiere.

PERO AUNQUE PUEDA SONAR PARADÓJICO, ES, SIN EMBARGO, CIERTO,

QUE LO QUE ES MÁS MALSANO EN ESTE MUNDO, ES LO MÁS
SALUDABLE EN EL REINO DEL ABSOLUTO, DONDE TODO ES PERFECTO.

No hay tal institución como el matrimonio convencional en el reino espiritual de Sri

Krisna. LAS VAQUERITAS ESTÁN ABSOLUTAMENTE LIBRES DE TODA
MANCHA DE SENSUALIDAD. ELLAS POSEEN CUERPOS ESPIRITUALES
DESTINADOS A SER OCUPADOS EN EL EXCLUSIVO SERVICIO A SRI
KRISNA.

La verdadera dificultad para entender el Amor Trascendental estriba en que NO

SABEMOS LO QUE UN CUERPO ESPIRITUAL SIGNIFICA. NO PODEMOS
PROYECTAR EL CONCEPTO CORPORAL MUNDANO SOBRE LAS
RELACIONES DE LAS ALMAS PURAS, QUE NO ESTÁN LIMITADAS POR
LO BURDO. LAS IDEAS DE LO BURDO, INMORAL, ETC., SON APLICABLES
SÓLO AL PLANO MUNDANO.

En lugar de criticar a las gopis de Vraja con base en un concepto mundano, debemos
tratar de comprender su posición trascendental.

El hecho de que muchas personas han sido mal guiadas en su intento de entender esta
religión no convencional no amerita acusación alguna contra la religión misma.
Desafortunadamente muchos pseudo-predicadores han hecho mal uso de las
enseñanzas del Bhagavatam y han condonado y alentado la carnalidad ilícita. Estos
predicadores, sin duda, son una gran molestia y deben ser castigados por la ley, con
el fin de salvaguardar la decencia y la moral. Pero esos pseudo-predicadores también
representan la demanda popular que se inclina por doctrinas perniciosas. No ganamos
nada con ignorar este deplorable estado de cosas, ni al permitir el crecimiento de esta
tendencia. En una era democrática y racional, es necesario dar la dirección correcta
por medio de una intensa contra-propaganda.

Las religiones de hoy prácticamente guardan silencio sobre este asunto en particular.
Pero por ser ignorado no ha dejado de ser importante. Los métodos preventivos no
ofrecen ninguna cura positiva, y han probado ser prácticamente inútiles.

La Especulación Mental sobre Sri Radha

En realidad existe un plano para el ejercicio saludable de esa disposición amorosa
que es parte y porción de nuestra alma. Es necesario entender la naturaleza de ese
plano, para curarnos de nuestro error dañino en relación con la relación sexual.

Cierto tipo de convicción debe preceder a la adopción verdadera de cualquier método

propuesto. La personalidad de Sri Radhika nos suministra la solución a este
problema. Sri Rupa Gosvami ha ofrecido una exposición detallada de este asunto en
sus monumentales obras. Sri Jiva Gosvami ha explicado el verdadero significado de
esas obras.

namashrestham manumapi sachiputra matra swarupam,

rupam tasyagraja marupurim mathurim gostha-vatim.

"Por rendirnos a los pies de loto del Preceptor podemos morar en Mathura. De lo
contrario, no podremos entrar en la región trascendental. Debemos acercarnos al
guru, quien nos conferirá los ocho dones, tales como el Nama mantra, etc. El
Nombre es el sonido trascendental y los mantras son encarnaciones. El nombre es
idéntico con el nombrado. El mantra es necesario para alcanzar la posición en la cual
el Nombre puede ser debidamente cantado. El hijo de Saci es el Señor Supremo
mismo. Svarup Damodar es la cabeza de los gaudiyas o el sirviente trascendental de
Sri Krisna Caitanya. Rupa y Sanatana fueron enviados a Mathura por Sri Krisna
Caitanya para diseminar el conocimiento trascendental. Hay varias Puris que pueden
dar salvación, y entre ellos, Mathura es la cima. Gosthavati es donde Sri Krisna
alimenta a Sus vacas”. La otra es Radha kunda, el lago donde Krisna se purificó del
pecado de matar un toro llamado Aristanemi. Él mató el Aristotelismo, o el proceso
racional de analizar este mundo imperfecto. Este Aristanemi era la encarnación del
conocimiento mundano, y Krisna lo mató. Este kunda es la mentalidad de Sri Radha.
Nuestra morada eterna debe ser Radha kunda. En la orilla del Radha kunda debemos
tener nuestros bosquecillos.

Una Criada de Sri Rupa Manjari

En madhurya-rati, la forma más elevada de prema, un alma en la etapa de ragatmika

bhakti se considera una criada (manjari), y su servicio es dirigido por el más querido
Rupa Manjari y otros, quienes a su vez son subsirvientes de las ocho sakhis : Sri
Lalita, Visakha, Citra, Indulekha, Campakalata, Rangadevi, Tungavidya, Sudevi -
quienes son las contrapartes de Sri Radhika. Todas ellas están ocupadas en los
servicios aprakrita de su amado Sri Krisna, para Su complacencia exclusiva y
absoluta. Su completa satisfacción descansa en la complacencia absoluta del Amado.

Con este cuerpo físico no se puede alcanzar los pies de loto del Señor. Por
consiguiente, UN SADHAKA EN RAGANUGA BHAKTI, YA SEA HOMBRE O
MUJER EN ESTE PLANO FÍSICO, DESARROLLA EL CUERPO APRAKRITA
DE UNA GOPI O MANJARI, SI SU RAGA SE DESPIERTA POR VRAJA. Así pasa
a ser una manjari con un nombre particular, concepto de su forma y belleza, edad,
servicio, y bosquecillo (kunja) donde atiende y sirve a la Divina Pareja Sri Radha y
Krisna. Quien está en raganuga bhakti medita así introspectivamente considerándose
una criada de Sri Rupa Manjari, quien es la personificación del 'rupa' o belleza de Sri
Radha, quien a su vez es la proyección de la belleza Absoluta del Señor Krisna. Sri
Rupa Manjari lleva a esta criada al grupo de Sri Lalita Sakhi, quien a su vez la ocupa
en un servicio particular a Sri Radha y Krisna.

Recordando los Pies de Loto - Memorias de los discípulos de Srila Prabhupada

Permítanme relatarles un incidente de cuando yo (Bhakti Raksaka Sridhara Deva

Gosvami) visité por vez primera el Math, para ponerme a los pies de loto de mi Guru
Maharaja, Srila Prabhupada. El templo en Sri Mayapur había sido inaugurado y las
Deidades estaban instaladas. La circunvalación de Sri Navadvip dham en ocasión de
Sri Gour purnima también se había efectuado. Al fin del festival, cuando todos
regresaban a casa, Srila Prabhupada estaba sentado en una silla de lienzo cerca al
portón.

Allí, los devotos se acercaban a él para ofrecer sus dandavats antes de ir a casa.
Ansioso por escuchar lo que iba a decir, me senté detrás de él. Prabhupada le dijo a
los devotos, "Por favor, no me engañen”. Yo me puse muy alerta. El festival había
terminado, todos estaban yendo a casa, ¿por qué decía que lo estaban engañando?
Prabhupada dijo: "Ustedes aseguraron que harían Krisna bhajan. Yo también me
apegué a ustedes en esta relación. Ustedes han venido por pocos días y ahora están
regresando al mundo material. Por lo tanto, estoy siendo engañado. Si ustedes me
dicen: "No, Prabhupada, no te estamos engañando, aún nos quedan unas cosas por
hacer, varias responsabilidades que atender, después de finalizarlas vendremos aquí y
haremos lo que usted nos diga”. Yo les diré: "No hay necesidad de todo eso”. Si
alguien dice: "Mi casa está quemándose, déjenme apagar el fuego y luego regresaré”.
Yo le diré: "No hay necesidad de eso”. El destino de ustedes, el nuestro, y el interés
propio de todos es Sri Krisna. La entidad viviente no tiene otro deber más que
servirlo a Él. Si el mundo entero es destruido por el fuego, esto no te afectará en
nada, eres alma eterna trascendental. No tienes otro deber más que servir a Krisna.
Toda tu realización reposa en los pies de loto de Krisna”.

Fue entonces que por fin me rendí a sus pies de loto. Comprendí que en nuestra
búsqueda de felicidad, paz y beatitud, lo que en verdad deseábamos era a Krisna,
porque Él es la fuente de toda felicidad. Él es felicidad, es alegría, es el fin y el
medium. Así, como el estándar de toda moneda es el oro; similarmente el estándar de
toda realización, bien sea para un teísta o ateo, es felicidad o alegría. ¿Dónde
podemos encontrar eso en este mundo? Sólo podemos encontrarlo si nos rendimos
exclusivamente al dulce Absoluto, porque el Vedanta ha dicho: raso vai sah, "Él es
la personificación del disfrute infinito. Él es la Belleza Real”.

Traducido del Bengalí: Gosvami, Srila Raksaka Sridhara, Amrita-Vidya, ed. por Srila
Bhakti Sundara Govinda Maharaja, Sri Navadvip dham: Sri Caitanya Saraswat Math,
1985.

Alrededor de 1878 o 1879, cuando Srila Bhaktivinoda Thakur fue diputado como
Magistrado de Naral, mi padre fue compañero de clase de su hijo mayor, Ananda
Prasad Babu, en el Colegio Superior de Naral. Algunas veces iba a la casa de Annada
Babu y tenía la buena fortuna de tener el darsan de Srila Bhaktivinoda Thakur.
Escuché decir a mi padre que Srila Thakur, mientras residía en Naral, solía viajar en
su bote a lugares cercanos, tal como Kaliya, Lohagara, y Laksmipasa, para presenciar
los debates y presidir juicios de ley. En esa época, mucha gente afortunada pudo oírlo
hablar acerca del sendero devocional puro del vaisnavismo Gaudiya.

Una vez, Srila Thakur fue a inspeccionar el sistema de irrigación del canal
Kanyadaha, a solicitud de muchos de los residentes locales, dejó su bote en nuestro
ghat y de allí fue a caballo. Yo oí que mi Gurudeva (Srila Prabhupada), quien era un
jovencito en ese entonces, también vino con su padre. De mi casa enviaron leche y
dulces hechos de coco y ksira (leche evaporada) a los viajeros del bote. Años
después la santa asociación de estos acaryas ayudó a mi padre para que se rindiera
sinceramente a los pies de loto del Señor Supremo.

Una noche en la primavera de 1910, alrededor de las 3 a.m., salí de mi casa con la
meta de ir a vivir a Hrisikesa después de visitar el lugar de nacimiento de Sriman
Mahaprabhu, Sri Navadvip dham. Caminé cerca de venticuatro kilómetros y continué
mi viaje en bote hasta llegar a la estación de ferrocarril Singia. Ésta fue la primer vez
que vi un tren. Un caballero me compró un pasaje y me ayudó a abordar el tren.
Cambié de tren en Banga y Ranaghat y llegué a Krishnanagar a la medianoche del
día siguiente. Luego tomé un coche tirado por un caballo hacia el ghat, abordé un
bote para cruzar el Ganga, y llegué a la ciudad de Navadvip en la madrugada. En la
mañana, al preguntar acerca de "la casa de Mahaprabhu," fui enviado a un templo.
Me dijeron que ese era el templo principal de Mahaprabhu en la ciudad. Cuando me
disponía a entrar, un hombre con voz ronca gritó: "Tienes que pagar tres annas de
entrada. (aproximadamente dieciocho paisas)”. Asombrado dejé el templo. Al
sentarme en el portal de un templo destruido del Señor Siva en Paramatala, comencé
a reflexionar sobre cuál deberían ser mis próximos pasos. Sriman Mahaprabhu era el
salvador de las almas caídas. Él fue de puerta en puerta instruyendo acerca del
beneficio supremo de la vida devocional a muchas almas que se habían quemado en
el fuego de la vida material, y miren qué había sucedido cuando quise tener Su
darsan. Este pensamiento perturbó profundamente incluso a un joven muchacho
como yo.

Dos caballeros, quienes regresaban de bañarse en el Ganga, pasaron cerca de mí

hablando sobre Sridham Mayapur, el lugar de nacimiento de Sriman Mahaprabhu. Al
oírles hablar acerca de Sridham Mayapur me acordé de lo que había oído antes, que
Srila Bhaktivinoda Thakur había descubierto el verdadero lugar de nacimiento de
Mahaprabhu, en Sridham Mayapur, y de inmediato me levanté para ir a visitarlo.
Pregunté a la gente local cómo llegar al Ganga y luego crucé el río. En ese entonces,
el pujari de la casa de Sriman Mahaprabhu en Mayapur era Rajaram Tewari, el
tesorero era Padmanabha Brahmacari y el brahmacari era Satya Rama. El
brahmacari me dijo: "Srila Siddhanta Sarasvati vive cerca de aquí en Vrajapattan. Él
es un brahmacari desde su niñez. Todos los días canta el Santo Nombre 300.000
veces, y su conocimiento de las escrituras es ilimitado. Por favor tome prasadam, y
luego vayámos a visitarlo. Quédese aquí por un tiempo, aquí su salud mejorará y
tendrá la oportunidad de oír acerca de muchos tópicos espirituales”. Un poco más
tarde, cuando fui a tomar prasadam, tuve el darsan de los pies de loto de Sri Mata
Thakurani (la madre de Srila Prabhupada). Ella se sentó a mi lado y personalmente
me sirvió prasadam, y luego me envió donde Srila Prabhupada en Vrajapattan con
Padmanabha Brahmacari.

Al llegar a Vrajapattan, tuve mi primer darsan de mi más adorable señor, la

realización de todos mis deseos. En ese entonces, él estaba escribiendo un artículo
sobre "conclusiones (siddhanta) acerca de la diferencia entre brahmanas y
vaisnavas”. Al ver su bello rostro, agradable y tranquilo, y al oír sus novedosas
instrucciones, no sólo olvidé los problemas de mi viaje, sino que sentí como si
hubiese llegado a un mundo nuevo. Por lo tanto, permanecí en Sri Yogapith. Cada
día hacía un poco de servicio y alrededor de las 3 de la tarde solía ir donde Srila
Prabhupada en Vrajapattan y lo escuchaba leer sus artículos y sus comentarios sobre
el Caitanya caritamrita. Una vez fui a casa por unos pocos días, pero pronto regresé y
me quedé en Vrajapattan con Srila Prabhupada.

Srila Prabhupada permanecía a puerta cerrada en su bhajan kutir y cantaba por largas
horas. Un día antes de Janmastami, no había leche para la ofrenda. De repente Srila
Prabhupada pensó: "si pudiera conseguir leche se la ofrecería a Sriman
Mahaprabhu”. Tan pronto como tuvo este pensamiento castigó su mente diciendo:
"Estoy pensando así porque temo la posibilidad de un ayuno seco para mañana, lo
que es una idea muy equivocada”. Era la época lluviosa. Todo alrededor de la casa de
Mahaprabhu estaba inundado. La única forma de movilizarse era en bote. En estas
circunstancias, esa tarde un lechero vino al Yogapith, con el agua hasta el cuello, con
abundante leche, ksira, cuajada, mantequilla, crema, etc. El lechero dijo que el rico
terrateniente Harinath Chakravarti había enviado esas cosas de su hacienda como una
ofrenda a Mahaprabhu. El pujari de Yogapith hizo una ofrenda a Mahaprabhu y
luego la llevó a Vrajapattan, donde estaba Srila Prabhupada. Una instrucción
específica de Srila Prabhupada era que ningún alimento suntuoso ofrecido a
Mahaprabhu fuera llevado a él. Pero ese día, cuando el pujari trajo esas ofrendas a
pesar de habérsele prohibido, Srila Prabhupada fue donde Sriman Mahaprabhu y le
dijo: "Cuánto problema te he causado. ¡Cómo semejante idea errónea pudo venir a mi
mente, como para que tuvieras que enviarme estas cosas inspirando a alguien en su
corazón!"

Fragmento traducido del Bengalí, memorias de Sripad Paramananda Vidyaratna,

como se cita en el Sarasvati Jayasri, ed. por Sri Sundarananda Vidyavinod, Calcuta:
Sri Gaudiya Math, Baghbazar, 1934.

Srila Gurudeva (Srila Bhakti Dayita Madhava Maharaja) fue de Calcuta a visitar Sri
Navadvip dham con algunos jóvenes amigos, incluyendo a Sri Narayana Chandra
Mukhopadhyaya (más tarde Srimad Bodhayana Maharaja). Ellos habían oído sobre
un bello lugar llamado Sri Mayapur, donde Sri Caitanya Mahaprabhu apareció y en
donde ahora se adoraban en el Sri Caitanya Math Deidades muy bonitas. Aunque
gente contraria al Gaudiya Math había tratado de confundirlo acerca de Sri Mayapur,
debido a la misericordia de Mahaprabhu, Srila Gurudeva venció esos obstáculos y
fue allí en 1925. Llegó a Sri Mayapur en la tarde, cuando el altar estaba cerrado. Srila
Gurudeva estaba muy decepcionado. Cuando un brahmacari vio a estos simpáticos,
educados, y dignos caballeros de Calcuta, les dio la bienvenida con mucho cariño, y
con respeto los invitó a que aceptaran mahaprasada, y les pidió esperar a que
abrieran el altar. También les dijo que un distinguido doctor - Dr. S.N. Ghosh - había
sido iniciado ese día, junto con su esposa, y había patrocinado una fiesta. Años más
tarde este doctor, Sujanananda Das Adhikari, se convirtió en uno de los principales
apoyos del Sri Caitanya Gaudiya Math fundado por Srila Prabhupad. Después de
honrar mahaprasada, Srila Gurudeva estaba esperando a que abrieran el altar.
Entonces el brahmacari les dijo: "Aprovechen esta oportunidad, nuestro Gurudeva
está aquí; si lo ven se beneficiarán por escuchar su Hari katha, y nosotros también
podremos oirlo de nuevo”. Srila Gurudeva y sus amigos aceptaron esta propuesta de
todo corazón y fueron al bhajan kutir de Srila Prabhupada.

Al ver la forma divina, trascendental, dorada, alta y dulce de Srila Prabhupada,

estaban atemorizados y se consideraron muy afortunados de estar en su presencia.
Habían visitado muchos lugares de peregrinaje, pero ahora veían a un gran santo
auto-refulgente. De inmediato comprendieron que se trataba de un asociado íntimo
de Mahaprabhu; de una gran personalidad del mundo espiritual. Srila Gurudeva
comprendió que Srila Prabhupada debía ser el maestro espiritual que la providencia
le había enviado; por rendirse a él, alcanzaría la meta. Le ofrecieron sus reverencias
con gran respeto y se sentaron.

Srila Prabhupada les preguntó sus nombres y el propósito de su visita. Srila

Gurudeva dijo que había oído el nombre de Sri Mayapur, y que allí se adoraban
bellas Deidades; por lo tanto, habían venido a visitarlas. Srila Prabhupada les
preguntó si ellos habían visto Deidades en otros lugares. Srila Gurudeva contestó que
habían estado en muchos templos de la India y visto muchas Deidades. Luego Srila
Prabhupada les preguntó si esta Deidad los había beneficiado. Srila Gurudeva se
puso en ansiedad, no sabía qué decir; se supone que uno debe ser veraz con un santo.
Srila Gurudeva dijo que no sabía si le había hecho algún bien; que él sólo visitaba las
Deidades porque era su deber. Srila Prabhupada les dijo en tono de ánimo: "Por
supuesto, uno supone ver las Deidades, pero antes debemos aprender a verlas. Uno
no debe ver a Sus Señorías con los ojos del deseo, sino sólo con los ojos del amor”.

Srila Gurudeva y sus amigos escucharon Hari katha de Srila Prabhupada por largo
tiempo y sintieron una inexplicable felicidad en sus corazones. Su forma
trascendental y poderosas palabras dejaron una profunda impresión en ellos.
Desearon saber si podían volverlo a ver en Calcuta. Se les dijo que allí se había
fundado un math en la intersección vial Ultodanga, y que podían visitarlo allí. Srila
Gurudeva y sus amigos se consideraron muy afortunados y regresaron a Calcuta
llenos de regocijo.
Cuando Srila Prabhupada deseaba instalar las Deidades en el Math en Sarvbhog
Kamroop Assam, envió a Srila Gurudeva y su hermano espiritual mayor Tridandi
Svami Srimad Bhakti Raksaka Sridhara Deva Gosvami Maharaja, junto con Sri
Janakivallabha Brahmacari y otros devotos para hacer los arreglos necesarios de
antemano. En ese entonces, Srimad Bhakti Vijñana Asram Maharaja estaba
encargado de ese math. Entre los devotos en Asam, Srila Nimananda Das Adhikari
Prabhu era un erudito y carismático grihastha, muy experto en la prédica. Todos
esperaban que él hiciera los arreglos para el bhoga y la parafernalia necesaria para la
instalación de la Deidad. También esperaban que él hiciera arreglos para alojar a
Srila Prabhupada y acompañantes. Cuando Srila Gurudeva llegó allí, unos pocos días
antes del festival, se sorprendió al ver que ningún arreglo se había hecho. Srila
Gurudeva tenía tal personalidad trascendental, y estaba tan determinado a cumplir
con el deber, que nada lo desanimaba. De inmediato, puso toda su energías en
encontrar una vivienda para Srila Prabhupada y demás acompañantes, y logró su
cometido con mucho trabajo. Srila Nimananda Prabhu también vino con su familia a
participar en el festival y encontró un lugar en donde permanecer en el Chakchaka
Bazaar.

El domingo 15 de marzo de 1936, Srila Prabhupada arribó a la estación de ferrocarril

de Sarvbhog con sus asociados, y fueron recibidos con una gran fiesta. Entre los que
vinieron con Srila Prabhupada estaban Srimad Kunjavihari Vidyabhusana Prabhu,
Srimad Paramananda Vidyaratna Prabhu, Srimad Vasudeva Prabhu, Srimad
Kirtanananda Brahmacari, Srimad Sajjana Maharaja, y Srimad Krisna-Kesava
Brahmacari. Al frente de una procesión numerosa de sankirtan que acompañó a Srila
Prabhupada y a su séquito por todo el camino desde la estación de ferrocarril hasta
Sarvbhog Gaudiya Math, iba un elefante decorado y una banda.

Srila Gurudeva había estado muy ansioso por no haber podido colectar suficiente
alimento para los invitados. Pero, por el sincero deseo de su corazón y por la
inconcebible grandeza de Srila Prabhupada, antes de su llegada había una montaña
de arroz, dhal, vegetales, y otros comestibles. Cuando la gente religiosa de Asam oyó
que un gran santo iba a venir de Navadvip, llegó de diversos lugares desde seis, ocho,
veinte, treinta, o cuarenta kilómetros de distancia e incluso más, de todas direcciones,
cargando comestibles en los hombros. El Math estaba lleno de comestibles donados
por ellos. Srila Prabhupada estaba asombrado al ver esta tendencia de servir a los
sadhus, y su sencillez. Durante la visita de Srila Prabhupada a Sarvbhog Math, todos
los días hubo un gran festival y miles de personas fueron servidas con un suntuoso
banquete.
Al día siguiente, por solicitud de Srila Pabhupada, Srila Bhakti Raksaka Sridhara
Maharaja, vistió las Deidades y decoró a Sri Sri Guru-Gouranga-Gandharvika-
Giridari con flores, guirnaldas etc. Se suponía que Sus Señorías se manifestarían
como Deidad después de que fueran instaladas por Srila Prabhupada. En el momento
auspicioso, el cual fue a las diez de la mañana, Srila Prabhupada llegó al templo y vio
que Sus Señorías habían sido bellamente decoradas. Entonces ofreció sus reverencias
y dijo: "Las Deidades ya se han manifestado”. Al oír esto, Srila Bhakti Raksaka
Sridhara Maharaja se llenó de remordimiento pensando que había cometido una gran
ofensa. Luego las Deidades fueron instaladas con gran festejo vaisnava y con rituales
apropiados tales como sankirtan, sacrificio de fuego, etc. En este mahotsava (festival
vaisnava), se sirvió mahaparasada a innumerables personas.

Al final del festival, un maharaja, en forma repetitiva, le solicitó a Srila Gurudeva

que le informara a Srila Prabhupada que Nimananda Prabhu no había hecho lo que le
correspondía. Pensando que Srila Prabhupada no estaría contento al oír eso, en un
principio rehusó hacerlo. Pero cuando le pidieron esto repetidas veces, entonces para
guardar el honor de su hermano espiritual mayor, Srila Gurudeva presentó el asunto a
Srila Prabhupada. Un día, cuando Srila Prabhupada estaba caminando, y Srila
Gurudeva lo abanicaba, hablándole acerca de otras cosas, trajo a colación el asunto
de Nimananda Prabhu. Srila Prabhupada de inmediato se enojó y retó a Srila
Gurudeva. Srila Gurudeva se arrepintió al ver que esto no había sido del gusto de
Srila Prabhupada. Pero de inmediato Srila Prabhupada cambió su modalidad y
comenzó a alabar a Srila Gurudeva con gran afecto. Pero Srila Gurudeva no estaba
contento de oír esto, pues pensaba que Srila Prabhupada estaba temeroso de que él no
pudiera tolerar su castigo. Entonces Srila Prabhupada le dio muchas instrucciones
valiosas e indirectamente le dejó saber que él le era muy querido. Lo primero que
Srila Prabhupada dijo fue: "¿por qué deseas tanto y por qué sufres tanto? No es
correcto esperar que otro haga el servicio. Tu servicio a tu Gurudeva es todo tuyo. Si
alguien más ejecuta parte de éste, entonces debes estar agradecido con él. Radharani
es la única ama de casa en el hogar de Krisna. Srimati Radhika sabe que todo
servicio a Krisna es para ser realizado por Ella. Si alguien la ayuda de alguna
manera, entonces Ella queda muy agradecida”.

Cuando Srila Gurudeva deseaba explicar a sus discípulos las glorias de saranagati,
frecuentemente se refería a un incidente en el Sarvbhog Math. Srila Sridhara
Maharaja, por hacer lo que debía haber sido hecho por Srila Prabhupada, estaba muy
angustiado pensando que había cometido una gran ofensa. Así, solicitó a Srila
Gurudeva que presentara a Srila Prabhupada su súplica de indulgencia por la ofensa
que había cometido inconscientemente y que le hiciera saber de la condición de su
perturbado corazón. Siendo así solicitado por Srila Sridhara Maharaja, Srila
Gurudeva presentó por carta este pedido a Srila Prabhupada. En respuesta, Srila
Prabhupada escribió: "Quien está rendido nunca comete ofensas. El Señor Supremo
no ve falta alguna en quien está rendido a Él. El alma rendida es siempre perdonada
porque está dedicada completamente al servicio del Señor, sin ningún otro motivo
ulterior. Por el contrario, quien tiene un motivo separado está en peligro de cometer
ofensas a cada paso”.

Apartes traducidos del Bengalí: Srila Bhakti Vallabha Tirtha Maharaja, Sri Srimad
Bhakti Dayita Madhava Gosvami Maharaja, Visnupadera Putra Charitamrita (la santa
biografía de Srila Bhakti Dayita Madhava Maharaja), Calcuta: Sri Caitanya Gaudiya
Math, 1986.

En febrero de 1936, con ocasión del 62º Aniversario de la aparición de Srila

Prabhupada, se celebró el gran festival de su más auspicioso vyasa puja en Srivas
Angan (el patio de Srivas Thakur, un asociado íntimo de Sri Caitanya Mahaprabhu)
en Sri Mayapur dham, y duró cinco días. Nadie pensó en ese entonces que éste sería
el último vyasa puja de este pasatiempo manifestado en este mundo. Srivas Angan
resonaba con el Hari sankirtan de miles de devotos que vinieron de todas partes. El
patio fue bellamente decorado con rejas, pilares y murallas de hojas y flores de
mucho colorido. El alegre humor de ese gran festival recordaba a los devotos el
festival de Sri Kheturi dham. Cuando Srila Prabhupada, rodeado de devotos, llegó
del Sri Caitanya Math, primero entró al templo y adoró a las Deidades de Sri Sri
Nityananda y Sri Sri Gourasundara con flores, guirnaldas, sándalo etc., luego salió
del templo y ofreció sus postradas reverencias. De allí fue al salón de kirtan y se
sentó en la asana, la cual estaba decorada con flores y guirnaldas. Los devotos
cantaban en voz alta "Jaya Srila Prabhupada”. Posteriormente Sripad Narahari
Brahmacari y Seva-vigraha Prabhu, hicieron el guru puja con perfume, flores,
incienso, lámpara, tela, etc. Sripad Kunjavihari Vidyabhusana Prabhu hizo la ofrenda
floral (puspanjali). Sripad Radha-Govinda Kavya-Purana Tirtha Bhaktisastri cantó la
canción de invocación. Luego Tridandi Svami Srimad Bhakti Kevala Audolomi
Maharaja leyó del Sri Caitanya Bhagavata acerca del sri vyasa puja. Después todos
los devotos reunidos glorificaron a Srila Prabhupada por medio de la lectura de sus
ofrendas.

Arroz, trajes nuevos, etc., fueron distribuidos a cientos de personas pobres. Desde las
once de la mañana hasta temprano en la tarde, miles de personas, que vinieron de
afuera del templo, fueron alimentadas con un banquete suntuoso. El nuevo
magistrado de Nadiya, Sri Nilakantha Mahadeva Ayar vino con su esposa a ofrecer
sus respetos a Srila Prabhupada. Por la tarde, en medio de fuertes ¡Jaya, Jaya!
"Todas las Glorias," Srila Prabhupada fue al salón de conferencias del Sri Caitanya
Math y se sentó en una silla decorada. En la parte superior había un palio decorado y
enfrente estaba escrito el verso narayanam namaskritya. Había un portal decorado
enfrente de la sala.

Después que las ofrendas tanto de los presentes, como de los que estaban ausentes
debido a su servicio en maths distantes, habían sido leídas, Srila Prabhupada
respondió a ellas con las siguientes palabras: "Hoy, en esta gran asamblea, donde los
devotos eruditos están reunidos, la mayoría dijo muchas cosas. La audiencia aquí ha
empleado bastante tiempo escuchando esas ofrendas. No tengo mucho que expresar.
Pero lo que quería comunicar fue dicho aquí hoy por estos devotos eruditos.

Hoy he aprendido muchas cosas. Hoy los devotos adorables me han enseñado cómo
cantar las glorias del Señor y de los devotos. Si un no devoto es glorificado eso
resulta en un problema, tanto para el glorificador como para el glorificado. Mis
Gurus adorables están tratando de purificar mi corazón enseñándome humildad a
través de su propio ejemplo. Yo lo tomo como si ellos me estuvieran diciendo: 'Por
favor siempre permanece ocupado en el servicio al Señor y Sus devotos, y da a otros
el mismo respeto que te estamos dando a ti'.

He pasado muchos años en este mundo, y he entendido que no tengo más refugio que
los pies de loto de los vaisnavas.

Quien sirve al Señor Supremo siempre se considera el más caído. Sólo cuando uno
piensa de sí como el más bajo, puede volverse el mejor vaisnava. Sólo entonces
puede hablar acerca de la clase más elevada de devoción. “Sarvottama apanake hina
kari mane, Quien es superior a los otros se considera más bajo que los demás”.

"Debemos revolcarnos en el polvo de los pies de los devotos. Yo no he hecho ningún

discípulo ni lo haré. Si pienso lo contrario, seré influenciado por no devotos; y
seguiré un sendero diferente, hacia otra dirección. Todos ustedes son mis gurus; por
favor tengan misericordia de mí, considérenme su discípulo”.

Después del discurso de Prabhupada, Tridandi Svami Srimad Bhakti Hridaya Bon
Maharaja expresó su agradecimiento a todos y rogó por la misericordia sin causa de
Srila Prabhupada en beneficio de todos. Luego Sripad Haripada Vidyaratna (más
tarde Bhakti Sadhaka Niskinchana Maharaja) cantó la canción Prabhu hetuya padye
e minati mora.
En 1920, Srila Prabhupada viajaba por la aldea de Purulia, en el Distrito de Jessore
en Bengala oriental (ahora Bangladesh). Hubo un festival de dos días de Hari katha y
sankirtan. Posteriormente Srila Prabhupada se dirigió junto con otros devotos a la
estación de ferrocarril de Solpur. En el camino había un río. Después de cruzarlo,
Srila Prabhupada y los devotos atravesaron una aldea. Srila Prabhupada iba al frente
del grupo. Al lado de la carretera se encontraba una choza perteneciente a una
anciana. Cuando la anciana vio a Srila Prabhupada se llenó de ansiedad por darle
algo. Para cuando salió con ello, Srila Prabhupada ya se había alejado bastante; pero
ella, de todas maneras siguió detrás del grupo y trató de dar a los devotos su ofrenda
de un penny y cuatro limas. Los devotos no querían recibirle eso, entonces la anciana
comenzó a implorarles que lo tomaran.

El Señor Supremo es muy afectuoso con Sus devotos; de la misma manera, Su

devoto puro es también muy afectuoso con los devotos. El omnisciente Srila
Prabhupada comprendió la situación, y mirando hacia atrás notó la sinceridad de la
anciana. Aunque para entonces ya él había recorrido una distancia considerable,
regresó donde ella y con gran respeto y aprecio aceptó su regalo con sus propias
manos. La anciana estaba muy conmovida, con voz entrecortada por la emoción lloró
y dijo: "¡Oh misericordioso Señor!" Y cayó a los pies de Srila Prabhupada. Los
devotos estaban asombrados al ver la misericordia de Srila Prabhupada.
Posteriormente, Srila Prabhupada reasumió su viaje y dijo: "Incluso un pequeño
regalo de Sus devotos es considerado mucho por el Señor Supremo. Mahaprabhu se
hubiera disgustado si no hubiésemos recibido el regalo que la anciana hizo para Él”.

Apartes traducidos del Bengalí: Bhaktisastri, Sri Hari-kripa Das Brahmacari, Parama
Gurudeva Prabhupada Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati, Bombay: Sri Gaudiya
Math, 1980.

En una ocasión, Srila Prabhupada estaba viajando por Orissa; cuando regresaba del
templo de Saksi Gopal, alguna gente en la carretera pedía limosna a los jefes de
familia que acompañaban a Srila Prabhupada. Pero ninguno de los grihasthas se
mostraba dispuesto a dar. Viendo esto, Srila Prabhupada se detuvo, se sentó y
comenzó a hablar sobre los deberes del jefe de familia. Durante el curso de su
conversación, dijo: "Si los jefes de familia piensan, 'no debo dar al pobre y al
desvalido parte del dinero que considero reservado para Krisna', entonces en realidad
están mostrando síntomas de mezquindad, crueldad, y falta de compasión hacia otros.
Ellos no deben considerar el dar caridad al pobre como una actividad fruitiva. Esta
clase de mentalidad hará que el corazón se endurezca y sufrirán de avaricia. Como
resultado de esto, ellos ni desearán gastar su dinero en el servicio devocional al Señor
Supremo, lo cual es nuestra máxima meta en la vida. Esto invitará a ofensas en
relación con el servicio. Para salvarnos de esta clase de concepto pecaminoso y
engañoso, Sri Gourasundara solía dar dinero y utensilios a la gente pobre durante Su
pasatiempo como un grihastha. El dinero que tenemos, lo hemos ganado sólo por la
gracia del Señor. Si damos algo de este a los limosneros, esto no es mal uso del
dinero, sino que es un buen empleo de la riqueza material. Servir prasadam
(alimento ofrecido al Señor) a los demás es el deber necesario de cada vaisnava jefe
de familia, incluso si se han vuelto pobres por su karma o destino; ellos aun así, son
parte de la familia del Señor. Por lo tanto, es en definitiva el deber del grhastha
pudiente ayudarlos”.

Apartes traducidos del Bengali Tridandi Svami Srila Bhakti Kusum Sraman
Maharaja, Prabhupada Srila Sarasvati Thakur, Mayapur, nadiya: Sri Caitanya Math,
1991.

En el año 1912, yo oí que la conferencia religiosa llamada Kasim Bazar sammilani se

llevaría a cabo en Kasim Bazar en Calcuta del 20 al 25 de marzo. Curioso por oír
esas charlas, fui a ella. Allí vi a Srila Prabhupada por segunda vez. El Maharaja de
Kasim Bazar, Sri Manindra Chandra Nandi, solicitó muy sinceramente a Srila
Prabhupada que fuera a ese lugar a dar Hari katha. En ese entonces no me había
refugiado a los pies de loto de Srila Prabhupada. Fui sólo como un miembro más de
la audiencia. Cuando llegué a ese sitio, vi que alguna gente como el difunto Pulin
Mallik, también conocido como Nityananda Das, un hombre de negocios llamado
K.B. Sen, de la calle Tara Chand Datta Calcuta, y Sri Gopendu Bandhopadhyay de
Kalna estaban todos solicitando que Srila Prabhupada dijera algo sobre el Matri
mandir (templo de las madres o el templo de la Diosa Durga) de Kuliya. En respuesta
Srila Prabhupada les dijo: "He venido a entregar Hari katha, por lo tanto, déjeme
entregar Krisna katha”. En ese entonces, solía permanecer cerca de Srila Prabhupada
la mayoría del tiempo para escuchar su Hari katha. Observé que Srila Prabhupada
primero ofrecía su dandavat a todos para luego cantar todo el día en las cuentas de
Tulasi. Nunca lo vi durmiendo o descansando. Otra cosa sorprendente que vi fue que
el Maharaja de Kasim Bazar solía mandar gran abundancia de alimentos suntuosos
para Srila Prabhupada. Pero Srila Prabhupada nunca los aceptó. Sólo un día, Srila
Prabhupada aceptó una hoja de Tulasi. Srila Prabhupada solía distribuir todo ese
alimento entre los invitados. Del 21 al 24 de marzo, los cuatro días que él estuvo allí,
lo vi ayunando. Un día Srila Prabhupada me instruyó: " Comer, dormir, y actos de
higiene personal deben hacerse lejos de los ojos del público”. Incluso hoy vemos que
Srila Prabhupada tiene esa naturaleza. En respuesta a mi pregunta, me hizo entender
que el inventado canto de: bhaja nitai goura radhe syama no correspondía con la
japa Hare Krisna Hare Rama”. Citando las escrituras explicó cómo ello estaba en
contra de la conclusión fidedigna (siddhanta) y cómo era imperfecto, rasabhasa, por
tener sentimientos devocionales contradictorios.

Un día fue invitado a dar una conferencia pero sólo le dieron cinco minutos,
comenzó dándola en forma muy concisa citando el verso: brahmanda bhramite kona
bhagyavan jiva, del Caitanya caritamrita, pero a los pocos minutos ellos le pidieron
que se sentara. En ese corto tiempo, yo comprendí la característica especial de su
charla: su originalidad y profunda esencia. Entendí que esta gran personalidad había
hecho verdaderas declaraciones que no fueron del agrado de cierto grupo de
personas. Luego pensé: "Quizá esta es la razón por la cual esta gran personalidad no
acepta los alimentos del Maharaja”. Más tarde cuando le pregunté, dijo: "Si yo no
puedo beneficiar a alguien, si no puedo liberar a una persona materialista de la
suciedad material; entonces, si acepto su asociación compartiendo su comida, etc., mi
propia mente se ensuciará. Por ello, en el sendero espiritual uno debe tener las seis
clases de asociación sólo con devotos”.

A Srila Prabhupada se le pidió que permaneciera en la habitación privada del

Maharaja quien destinó por tiempo completo a una persona para que lo sirviera y
atendiera. Un día, enfrente mío este sirviente le dijo a Srila Prabhupada: "usted es un
verdadero vaisnava. Los otros que vinieron aceptaron la hospitalidad de Maharaja
pero no lo beneficiaron de manera alguna. Usted vino para darle el verdadero
beneficio. Pero nuestra gran mala fortuna es que sus amigos no le dejaron entender
su objetividad y concepto del verdadero vaisnavismo”.

En el verano de 1917, hubo una conferencia vaisnava en la casa de Sri Vanamali

Poddar en Daulatpur. Allí oí a Srila Prabhupada dar Hari katha día y noche.
Comenzaba temprano por la mañana y a veces continuaba hasta la tarde sin
interrupción. En la tarde daba de nuevo Hari katha, y continuaba hasta tarde en la
noche. En ese entonces oí a Srila Prabhupada explicar el verso bhakti yogena manasi
samyak pranihite 'male' (Srimad Bhagavatam 1.7.4) de muchas maneras.

También recuerdo que explicó del Caitanya Caritamrita el verso atma-sevanande

yadi krisna-seva badhe se anander prati bhakter hay maha krodhe, "si un devoto ve
que su éxtasis se ha vuelto un obstáculo en su servicio a Krisna, entonces se enoja
con ese éxtasis”. A este respecto explicó cómo el auriga de Krisna, Daruka, detestaba
su propio éxtasis de amor que no le permitía abanicar a Krisna.
Esta fue la época en que Ramgopal Babu dejó de fumar para siempre. Antes de llegar
donde Srila Prabhupada, fumaba tanto que la vida se había vuelto intolerable para él.
Un día Prabhupada le dijo: "Los vaisnavas te traerán el mejor tabaco que hay. Toma
tu tabaco, ve por lo menos a cien metros de aquí, hasta un campo, y ofrécelo a
Krisna. Krisna tiene un monopolio de todas las sustancias intoxicantes, y ellas
pueden sólo ser disfrutadas por Él. Pero si la entidad viviente trata de disfrutar lo que
está destinado a Krisna, se vuelve esclavo de la intoxicación. LO QUE ESTÁ
HECHO PARA COMPLACER LOS SENTIDOS DE KRISNA ENTORPECE LOS
SENTIDOS DE LA ENTIDAD VIVIENTE, LA QUE EVENTUALMENTE
QUEDA DESPROVISTA DE VIRTUDES HUMANAS”.

Yo también oí algo completamente nuevo de Srila Prabhupada: LA ENTIDAD

VIVIENTE DEBE VERSE COMO UN OBJETO DE LA VISIÓN DE KRISNA, Y
VER AL MUNDO COMO UN OBJETO PARA EL DISFRUTE DE KRISNA. ES
DESASTROSO PARA LA ENTIDAD VIVIENTE PENSAR QUE ELLA ES LA
VIDENTE, O QUE ES LA DISFRUTADORA, O LA CONTROLADORA DE
ESTE MUNDO. En este momento, el mundo está yendo completamente en dirección
opuesta a las consideraciones de que "YO NO SOY EL VIDENTE SINO QUE
ESTOY PARA SER VISTO; NO SOY EL DISFRUTADOR SINO QUE ESTOY
PARA SER DISFRUTADO”.

Apartes traducidos del Bengalí: Memorias de Sripad Ananta Vasudeva, conforme

cita en Sarasvati Jayasri, ed. por Sri Sundarananda Vidyavinod. Calcuta: Sri Gaudiya
Math, Baghbazar, 1934.

El famoso magnate de negocios Saksi Gopal Baral solía venir a la Gaudiya Math y
escuchar Krisna katha de Srila Prabhupada. Un día Srila Prabhupada estaba sentado
en el Trabajo Editorial Gaudiya cuando Baral Mahasay llegó allí. Naral Mahasay
comenzó a glorificar la interpretación de un conferencista profesional del Bhagavata.
Srila Prabhupada le dijo: "La devoción pura ha sido descrita en el Srimad
Bhagavatam. Si uno oye interpretaciones del Srimad Bhagavatam de una persona
materialista, podrá gozar de algún sabor literario o poético, pero no le traerá el
beneficio supremo. Después de oír el Srimad Bhagavatam uno no puede ser avaro o
tener atracción por el disfrute material. Sólo quienes están libres de pensamientos
mundanos pueden escuchar Krisna lila”. Esto pareció como un concepto
completamente nuevo para Baral Mahasay quien dijo: "¿puede alguien no beneficiar
a la gente, si por oír sus interpretaciones están encantados y derraman lágrimas
abiertamente?" Srila Prabhupada dijo: "si han derramado lágrimas, ¿por qué de
nuevo se apegan al disfrute material? Esto no fue del agrado de Baral Mahasay. Pero
no vimos a Srila Prabhupada desviarse de la verdad por complacer a un influyente
magnate de negocios. Vimos miles de ejemplos así en la vida de Srila Prabhupada, él
de ninguna manera minimizó la verdad por agradar a alguien que ostentara una alta
posición en la sociedad, ya fuera por su riqueza, inteligencia o alguna influencia o
posición. Ésta fue una cualidad especial de su carácter, que él nunca sacrificó la
verdad para complacer los sentidos de la gente de este mundo, incluso si esto
significara que una persona influyente pudiera volverse enemiga de la prédica de
Srila Prabhupada y de su misión, y comenzara a perseguirlo a él o a su misión de
alguna manera.

Cuando la misión de prédica de este math comenzó, no había riqueza material para
ayudarla. Toda su vida, el arma principal de Srila Prabhupada en contra del
materialismo, había sido Hari katha sincero, que estuviera desprendido de todo
asunto mundano. Él siempre dijo: "No es que uno puede servir a Dios sólo porque
tiene dinero. Pero si uno tiene gran determinación por predicar Hari katha y servir al
Señor, y si la vida de uno se dedica con sinceridad a Su servicio, entonces todo se
logrará. Ustedes por favor no se preocupen por el dinero. Un templo no se preserva
con dinero. POR OTRA PARTE, LA CARACTERÍSTICA DEL DINERO ES QUE
SI UNO NO ESTA SIRVIENDO AL SEÑOR, ÉSTE LO INTOXICA A UNO CON
DISFRUTE MATERIAL. También en nuestra experiencia práctica, esta es la
realidad que siempre hemos visto. Muchas cosas muy grandes han pasado aquí, y ni
diez rupees hemos tenido en nuestra posesión. Pero sólo por la orden de Srila
Prabhupada, cuyas intensiones siempre se materializaron, sus bendiciones e
inspiración hicieron posible cientos de cosas imposibles. Otra característica que
vimos en él es que si encontraba falta en quienes lo servían de muchas maneras, de
inmediato trataba de corregirla protestando enérgicamente. SRILA PRABHUPADA
NUNCA VACILÓ EN CORREGIR ENÉRGICAMENTE A SUS SEGUIDORES
PENSANDO QUE PODRÍAN DISGUSTARSE O ENTRISTECERSE, SIEMPRE
LO HIZO PENSANDO EN BENEFICIARLOS. Cuando nuestras palabras, acciones,
o comportamiento, no se adecuaban a los mandatos de la conclusión devocional pura,
vimos siempre a Srila Prabhupada condenarlo con lenguaje enérgico. El mensaje de
Srila Prabhupada es este: "Todos ustedes deben unirse y satisfacer los sentidos de
Krisna. Una persona o sociedad no se beneficiará con la gratificación sensorial
personal ni colectiva”.

Apartes traducidos del Bengalí - Memorias de Sripad Kunja-vihari Vidyabhusana,

citadas en Sarasvati Jayasri, ed. por Sri Sundarananda Vidyavinod. Calcuta: Sri
Gaudiya Math. Baghbazar, 1934
He aquí apartes de una carta de Srila Prabhupada que Srimad Bhakti Pradip Tirtha
Maharaja recibió en 1931:

"El Señor Supremo existe en todas partes. Si estamos ocupados en servir una de Sus
partes, entonces nuestro concepto de Krisna-seva será borrado y se volverá adoración
de Garbhodakasayi Visnu. La adoración a Krisna es diferente a la adoración de
Garbhodakasayi o Narayana. Si sugiero que debes servir una parte de Krisna,
entonces tu esfuerzo no irá a Krisna; estarás dando un servicio parcial, no completo.
Si uno no es versátil en su servicio, se volverá excéntrico, y contrario a la modalidad
de servicio de Srimati Radharani, el cual es absoluto. Si uno tiene visión parcial no
podrá estar atento a todas las clases de servicio. Pero Krisna, el Señor Supremo, está
presente en todas partes; la riqueza de Srimati Radharani (seva absoluto) se puede
alcanzar sólo por Su misericordia”.

Yo espero que esta valiosa instrucción de Srila Prabhupada ponga fin al concepto
equivocado que muchos de nosotros tenemos: "No soy sino fulano de tal, a quien
asignaron tal servicio; ¿por qué el dinero, o el ingrediente destinado a ese servicio, es
usado para otro servicio? Esta clase de conciencia excéntrica será completamente
removida cuando tengamos la modalidad de servicio absoluto, siguiendo al que está
muy cerca de Srimati Radharani (Sri Gurudeva).

Apartes traducidos del Bengalí- Memorias Srimad Bhakti Pradip Tirtha Maharaja,
citada en Sarasvati

Una vez Srila Prabhupada envió a sus discípulos a predicar a un lugar distante. La
prédica se desarrollaba en forma exitosa y les pidió que abrieran un math. Con el fin
de abrirlo un día asupicioso, como era el deseo de Srila Prabhupada, los devotos
estaban trabajando día y noche.

Justo antes de su apertura, y de la instalación de las Deidades, Srila Prabhupada

estaba por llegar con otros devotos; por lo tanto, había mucho trabajo por hacer. En
ese momento, aconteció un incidente desafortunado. Un brahmacari fue visto
actuando en forma indebida con una mujer que se alojaba cerca de la propiedad. Sus
hermanos espirituales mayores lo castigaron duramente. Al día siguiente, ese
brahmacari no pudo ser encontrado por ninguna parte. A media noche se había ido
sin decir nada a nadie llevando sus pertenencias. Los discípulos de Srila Prabhupada
se sintieron tristes y arrepentidos; pensaron que quizá habían sido muy duros con él.
Lo buscaron por todas partes; pero, aún así, no pudieron encontrarlo. Aunque los
devotos no estaban contentos ante esta situación no tenían tiempo para seguirlo
buscando.

Srila Prabhupada llegó antes de la apertura del templo, y se puso muy feliz al ver el
nuevo edificio y los arreglos. Cuando vio que mucha gente estaba interesada en la
misión, alabó el esfuerzo de prédica de sus discípulos. Todos estaban contentos al ver
que habían sido capaces de complacer a Srila Prabhupada. Repentinamente Srila
Prabhupada preguntó: "¿dónde está? No lo veo por ninguna parte”. Entonces los
devotos le dijeron lo sucedido. Srila Prabhupada se entristeció mucho, dijo: "es tan
difícil sacar a una persona de las garras de la energía ilusoria y llevarla al reino de la
devoción. Una persona vino a nosotros y de alguna manera la hemos enviado de
regreso al mundo material. Esa persona significa más para mí que todos los edificios
y demás cosas que aquí tenemos”. Viendo el humor de Srila Prabhupada, sus
discípulos se entristecieron y el remordimiento los agobió. Luego comentaron entre
sí: "hemos causado dolor a Srila Prabhupada y tenemos que rectificar esto, debemos
buscarlo y traerlo de regreso”. Meditaron bastante en eso, pero no sabían cómo
encontrarlo, porque ya habían tratado sin éxito. Pero Sripad Hayagriva Prabhu (más
tarde Srimad Bhakti Dayita Madhava Maharaja) no quiso rendirse. Él siempre tuvo
mucha determinación para complacer los deseos de Srila Prabhupada, así es que
desplegó extraordinaria inteligencia y recursos para recuperarlo. De pronto dijo: "Yo
sé dónde encontrarlo. Un día el reloj de un devoto se dañó y él lo repararó de
inmediato. Por lo tanto, él sabe arreglar relojes, debe estar trabajando en una tienda
donde los arreglan”. Así ellos salieron y lo buscaron en todos los talleres de
reparación de relojes de la ciudad. Después de haber ido a muchos, un comerciante,
al describirle la fisonomía del devoto, dijo que estaba en el cuarto trasero. Entraron al
cuarto y lo encontraron allí. Al verlos, comenzó a llorar: "Krisna ha respondido mi
oración. Me he sentido tan miserable desde que dejé el math. Pero me sentía muy
avergonzado como para regresar. Día y noche le pedía a Krisna que de alguna
manera me llevara de vuelta, aunque no sabía cómo”. Los devotos dijeron: "sí, tienes
que regresar porque Srila Prabhupada te echa mucho de menos. Por favor perdónanos
por haberte castigado”. Entonces dijo: "no, yo soy quien debe pedir perdón”. Todos
estaban llorando y el comerciante se conmovió por la escena. Srila Prabhupada se
contentó mucho al ver a su discípulo perdido, y los discípulos estaban muy
abrumados al comprender la gloria de su misericordioso Gurudeva. Este mismo
devoto contó esta historia a otros el resto de su vida.

Aparte traducido de memorias bengalies de Srimad Bhakti Kumud Santa Maharaja

A lo largo de su pasatiempo manifiesto, notamos que cualquier cosa que Srila
Prabhupada deseaba que se hiciera siempre se hacía. Cualquier deseo que él
expresaba siempre se realizaba, algunas veces en forma milagrosa. Permítanme
contarles acerca de dos incidentes.

El nuevo templo en Sri Yogapith en Mayapur iba a ser abierto en unos pocos días por
el Rey de Tripura. No habiendo electricidad en Mayapur en ese tiempo, habíamos
ordenado embarcar un generador desde Calcuta para Mayapur.

Fuimos a la Estación de Ferrocarril de Dhubulia para retirarlo. El generador había

venido en un vagón del ferrocarril y tenía que ser bajado con una grúa. Pero,
desafortunadamente, no había grúa en esa estación en ese momento, por lo que el
empleado del ferrocarril sugirió que se enviara de regreso a Calcuta para que se
volviera a embarcar en un vagón con puerta. Nosotros no sabíamos si Srila
Prabhupada aprobaría este plan. Regresé a Mayapur en mi bicicleta para decirle a
Srila Prabhupada lo sucedido. Como lo habíamos pensado, Srila Prabhupada no
aprobó el plan, dijo que el generador no regresaría a tiempo para ser usado en la
inauguración. Srila Prabhupada me dijo: "Tú ve y prueba, encontrarás una manera de
sacarlo”.

Regresé a la Estación de Dhubulia y le dije a mis hermanos espirituales lo que Srila

Prabhupada había dicho. Nadie sabía qué hacer para resolverlo. Repentinamente
Revati-raman Brahmacari pensó en el uso de durmientes de repuesto del ferrocarril
que estaban tirados en el suelo para bajar el generador. Logramos el permiso del
empleado del ferrocarril para usarlos. Los arreglamos formando una rampa o
elevador. Luego hicimos bajar el generador haciéndolo rodar por la rampa. Después
de esto teníamos que ponerlo sobre nuestra propia carreta y llevarlo a Mayapur. Pero
nuestra carreta estaba muy vieja y gastada y se rompió con su peso. Ahora estábamos
verdaderamente desorientados, no sabíamos qué hacer y no había nadie en ese lugar
aparte de nosotros. De repente, un hombre apareció allí con una carreta
completamente nueva y nos preguntó si le podíamos dar ese trabajo. Le preguntamos
si lo podía llevar a Mayapur y felizmente contestó que sí. Cuando regresé a Mayapur
y le dije a Srila Prabhupada lo que había pasado, se puso muy contento y me dijo que
le hiciera saber cuando llegara. Tomó bastante tiempo a la carreta llegar, pero cuando
finalmente lo hizo, Srila Prabhupada lo estaba esperando, le dio al pobre conductor
una recompensa diez veces mayor de lo que él había pedido.

Todos estaban muy felices en el templo dando los toques finales a los arreglos para la
próxima inauguración. Además de los devotos y gente local que estaban dispuestos a
colaborar, también había empleados. Estábamos trabajando en el jardín cuando Srila
Prabhupada llegó, señaló un lago y preguntó que si había alguien que pudiera
limpiarlo. La limpieza de un lago podía tomar mucho tiempo, y no había nadie
disponible para hacerlo. Srila Prabhupada nos dijo: "Quizá se hará de todas maneras"
y se fue. De repente, un grupo de peones musulmanes llegó allí de Murshidabad.
Ellos preguntaron si había algún trabajo para ellos. A mucha gente pobre, tanto
hindúes como musulmanes, les gustaba venir y trabajar para la Gaudiya Math, ellos
sabían que serían tratados bien y generosamente recompensados. Srila Prabhupada
fue siempre muy generoso con la gente pobre. Así, el lago se limpió en un momento.
Todo lo que Srila Prabhupada deseaba que se hiciera para la apertura del templo, de
alguna manera se hizo.

Traducido del Bengalí, Memorias de Srimad Nayananda Babaji Maharaja (antes

Sripad Satprasangananda Brahmacari).

Vemos en el Srimad Bhagavatam que Sri Krisna fue al asram de Sandipani Muni a
estudiar los Vedas. Un día, por orden de Su guru, el Señor Krisna fue al bosque a
buscar leña. Estando allí, comenzó una tormenta de lluvia por lo que Sri Krisna no
pudo regresar a casa y pasó la noche en una cueva. Si al Señor Supremo mismo le
costó tanto trabajo obedecer la orden de Su Gurudeva, entonces no es sorprendente
que a otros también les cueste. Es deber del discípulo servir a su Gurudeva y
obedecer sus órdenes. Pero la conducta del Gurudeva del Gaudiya Math, Srimad
Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, es más bien única. Él no le ordenaba a sus
discípulos hacer nada, ni siquiera cosas simples. Si tenía mucha sed, miraba la jarra
de agua, pero no le pedía a nadie que le trajera. Tarde, después de caminar y dar Hari
katha, él podía decir que estaba un tanto cansado, pero no decía: "Por favor denme
algo de comer," pues pensaba que eso sería como mandar a sus discípulos. No
consideraba que él era superior a ellos; por lo tanto, no les daba órdenes. Pensaba que
de sentirse superior, se enorgullecería. Todo en él era único. Ahora yo soy un viejo,
pero todavía no he visto a nadie como él.

Sólo con verlo uno se daba cuenta de su gran conocimiento. He conocido a muchos
eruditos, y no he visto a uno como él. Tengo en mi posesión quince interpretaciones
del Srimad Bhagavatam, pero su interpretación es siempre nueva. Un día estaba
explicando un verso del Srimad Bhagavatam y ocupó dos horas para explicar dos
líneas. Mi corazón, que es como un desierto, absorbió el néctar refrescante de la
interpretación de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur. Si tuviera buena memoria
podría haber reproducido su interpretación. Pero, ¿quién ha interpretado el Srimad
Bhagavatam como él? Si uno desea saber si el arroz está bien cocido, no necesita
probar cada grano. Por escucharlo una vez, uno descubría lo valiosas que eran sus
interpretaciones.

La razón de esta gran sabiduría es que él cantaba el Santo Nombre día y noche.
Cuando Srila Bhaktivinoda Thakur estuvo presente, yo vi que Srila Bhaktisiddhanta
Sarasvati Thakur se solía sentar cerca a él, pero sus labios siempre se estaban
moviendo. Quién sabe si ellos se estaban moviendo igual por la noche. Si no fuese
así, entonces ¿cómo podría dar tales interpretaciones que estaban basadas en el Santo
Nombre? La interpretación no era suya: el Señor Supremo le hacía decir esas cosas.

Cuando yo era un suscriptor del Sajjan Tosani y Nivedan, algunas veces venía a
Calcuta, y veía sus labios moviéndose de esa forma, cantando el Santo Nombre. En
ese entonces, yo no podía concebir que la fuerza del Santo Nombre lo hiciera tan
poderoso, y que Sriman Mahaprabhu lo hacía ejecutar tan grandes tareas. Mucha
gente toma el Santo Nombre, incluyéndome yo mismo, ¿por qué no me volví tan
poderoso? ¡Qué decir de tener ese poder! Yo ni siquiera puedo comprender sus
interpretaciones. La refulgencia de su interpretación no puede permanecer en un
corazón sucio y pecaminoso. Pujyapad Bhakti Vijay Mahasay dice que aunque él
estuvo con Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur durante seis años, nunca escuchó
la misma interpretación.

Yo no soy un discípulo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur; por lo tanto, no es

mi deber glorificarlo. Pero debido a mi buena fortuna, soy un perro que ha comido el
prasadam de los prabhus vaisnavas del Sri Gaudiya Math.

Traducido del Bengalí, Memorias de Pandit Sri Vidubhusan Sastri, publicada por
primera vez en Gaudiya, Vol. 3, No. 37

REVOLUCIÓN ESPIRITUAL
Guerra Totalitaria Contra la Ilusión

Por Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Gosvami

"Justo antes del ascenso de Srila Prabhupada al reino divino, él llamó a Sridhara
Maharaja a su lado para oír de su corazón la canción Sri Rupa Manjari Pada. Srila
Bhakti Pramode Puri Maharaja observó que Prabhupada le dio entrada a Sridhara
Maharaja en el grupo de Sri Rupa. Srila Prabhupada una vez dijo: "Puedo dejar este
mundo, pero al menos hay un hombre que permanece y quien puede representar mi
siddhanta, y ese hombre es Sridhara Maharaja. Él está llevando el concepto de
Bhaktivinoda Thakur”.

Hay tantos brahmanas y karma kandis (religiosos mundanos) quienes en forma

ofensiva considerarán que los vaisnavas son inferiores porque no han recibido el
cordón sagrado; esos brahmanas, etc., deben ser salvados. También, una persona que
está recibiendo el Nombre puede pensar que los brahmanas son superiores y el
cantante del Nombre está en una posición inferior.

Su abhimana o ego también debe ser ayudado para elevarlo: "Sí, se me ha dicho que
soy más que un brahmana, por consiguiente, tengo que ser muy cuidadoso con mis
movimientos, con mi comer y otras prácticas”.

Esto le ayudará a saber que no debe caer por debajo del estándar de una sección
purificadora común. Al mismo tiempo la sociedad también será advertida para que se
comporte en forma apropiada con estas personas que han recibido el nombre de Hari,
que por haberlo recibido, son superiores a un brahmana. Este sistema fue presentado
a nosotros por nuestro Guru Maharaja, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami
Prabhupada. Él confirió el cordón sagrado extensamente.

Hizo esto para establecer en forma externa la posición de un brahmana. Un vaisnava

está por encima de un brahmana. Pero, desde afuera, también creó esta sociedad
particular en la cual un vaisnava, quien está exclusivamente entregado a la
conciencia de Krisna, debe ser reconocido como no menos, sino más que un
brahmana. Él reformó la sociedad para establecer la posición del vaisnava, así
también nos animó diciendo: "Tú no debes caer; tú estás recibiendo el nombre de
Hari, entregado exclusivamente a los conscientes de Krisna, y debes mantener tu
posición en la forma externa para que así, incluso los brahmanas o la escuela védica,
sientan reverencia por la posición que tienes. Debes ser cuidadoso en tus tratos y
prácticas, así esa gente pensará: "No menosprecies a los devotos que están dedicados
exclusivamente a la conciencia de Krisna”. En esta forma él reformó la sociedad.

Aunque Mahaprabhu no había introducido esto, nuestro Guru Maharaja ajustó la

sociedad para llevar las enseñanzas de Mahaprabhu al mundo de una forma amplia.

Previamente, a Rupa, Sanatana y sus seguidores, no les importó aceptar el cordón

sagrado del brahmana. También, en el sistema sannyas del varnasrama, Sankara y
otros echaron el cordón sagrado al fuego cuando tomaron sannyas, mostrando que no
tenían necesidad de tal cordón; que ellos estaban por encima de ese símbolo, por
encima de la orden de brahmana. Aún así, su credo es "somos uno con Brahman”.
Aquí está la infinita diferencia. Entre más elevado es un vaisnava, más dirá: "Yo soy
el esclavo de Krisna, y el esclavo de los esclavos de los esclavos de Krisna”.

Los mayavadis se identifican con la Entidad más elevada, pero ellos han caído presa
de un completo concepto erróneo de las escrituras reveladas de los Vedas. La misión
de prédica de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, la Gaudiya Math, ha declarado
guerra total a maya, la ilusión, e incluso a todo otro concepto existente de religión. Y
nuestra autoridad son el Srimad Bhagavatam y Sri Caitanya Mahaprabhu. Amor
divino es la meta suprema de cada alma. Belleza y amor es el summum bonum,
nuestro logro más elevado; ése es el máximo principio controlador y no el poder.
Belleza y amor se encuentran en su posición más elevada con Krisna en Vrindavan.
El máximo concepto de la Verdad Absoluta es el de la realidad bella y el amor
divino. La diferencia entre lujuria y amor debe ser claramente comprendida. Eso no
debe ser malentendido. La cumbre de la dedicación está demostrada en el amor de
los habitantes de Vraja.

La prédica (sankirtan), junto con cantar las cuentas (japa), es el verdadero servicio a
Krisna. Debido a que hemos aceptado un voto, que es ordenado por Mahaprabhu y
nuestro Gurudeva, debemos cantar el Santo Nombre mientras pasamos las cuentas;
es nuestro deber. Nuestro Guru Maharaja nos dijo: "Las japas no deben ayunar”. Si
nos ocupamos en trabajo de prédica, opuesto a estar sentado y cantando, no debe
haber duda de que estamos obedeciendo verdaderamente la orden de Mahaprabhu.
Aunque él nos ha aconsejado cantar cien mil nombres, o sesenta y cuatro rondas
diariamente, eso es un decir provincial. Lo que es realmente importante es el espíritu
del servicio. A nosotros nunca se nos ha dicho que las gopis siempre cantan el
Nombre en las cuentas de Tulasi; pero, aún así, ellas poseen la más elevada posición
en el servicio a Krisna en Vrindavan.

Al igual que Mahaprabhu y Nityananda Prabhu, nuestro Guru Maharaja deseaba

atacar maya y, como un gran general, declaró guerra totalitaria a la ilusión, e incluso
a todos los demás conceptos religiosos. "¿Por qué existe este malentendido y falso
concepto?" - él pensó-. "Todo pertenece a Krisna: isavasyam idam sarvam. Es
sencillo, simple y dulce. Cómo podemos pensar, "Esto es para mí, eso es para Él”.
¿Por qué debemos permitir que este concepto falso se mantenga aquí? ¡Atáquémoslo,
hagámoslo pedazos!"

Él nos dijo, "kirtan significa predicar en contra de la mala interpretación. Como

soldado, debemos ir de puerta en puerta y predicar conciencia de Krisna, el interés de
Krisna, el concepto Krisna. Si ellos entienden que todo es para Krisna, se salvarán.
Es una verdad escueta y simple. ¿Por qué no podemos entender esto? Tratemos de
capturarlos, de liberarlos del mundo del concepto erróneo, de la mala interpretación
donde ellos están ahora sufriendo reacciones”.

De esta manera, no tenemos temor a nada. Un vaisnava que le gustaba la vida

solitaria una vez le preguntó a nuestro Guru Maharaja: "¿por qué usted permanece
en Calcuta? Ese es el lugar de Satanás, donde la pelea por intereses mezquinos es tan
acentuada. Salga de aquí y vaya al dham sagrado”. Pero Srila Bhaktisiddhanta
Sarasvati Thakur especialmente escogió ese lugar diciendo: "Yo prefiero representar
el credo de Sri Caitanya Mahaprabhu en un lugar extremadamente contaminado”. Por
esta razón, él deseaba mandar hombres a occidente. "El Este se encuentra capturado
por el glamour de la civilización occidental”. Él dijo: "por lo tanto, la civilización
occidental debe ser hecha añicos primero; así, su glamour desaparecerá y todo el
mundo vendrá a formar parte de la campaña de amor divino de Sri Caitanya
Mahaprabhu”. Éste fue el mismo espíritu con el cual Nityananda Prabhu conquistó a
las almas caídas de este mundo, en Su intento de llevarlos a los pies de loto de Sri
Caitanya Mahaprabhu.

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur una vez instruyó a un discípulo en el

momento de la iniciación en el Hare Krisna mantra, que Krisna debe ser permitido
que desembarque en nuestros corazones, justo como un ejército es desembarcado por
la marina. Un ejército es transportado en un barco, y cuando han desembarcado, la
pelea comienza, y capturan el país. Justo como Julio Cesar dijo, "vini vidi vinci, vine,
ví y vencí”. Tenemos que dejar que Krisna desembarque en nuestros corazones.
Después de eso la pelea comenzará.

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur enfatizó que kirtan significa no sólo cantar en
voz alta el Santo Nombre, sino predicar. Jiva Gosvami ha dado una definición de
sankirtan, bahubhir militva yat kirtanam tad eva sankirtanam: Cuando muchos se
unen en kirtan eso es sankirtan”. Sri Caitanya Mahaprabhu vino e introdujo
sankirtan. En esta era de Kali, los esfuerzos combinados fructificarán (sango sakti
kalau yuge). Esta es la diferencia entre la misión de prédica de Srila Bhaktisiddhanta
Sarasvati Thakur, y la llamada bhajan privada de los sahajiyas, o imitadores.

Una vez, uno de nuestros hermanos espirituales fue objeto de un severo comentario
de parte de nuestro Guru Maharaja. Él era un hombre de buen carácter, pero su
tendencia era generalmente hacia Nama bhajan. A él no le gustaba hacer ningún otro
servicio, sólo estaba inclinado a cantar el nombre de Krisna con sus cuentas. Yo
estaba encargado del templo de Delhi en ese tiempo y tenía mucha intimidad con él,
de esta manera le escribí a Prabhupada: Si usted permite, me gustaría ocupar a mi
hermano espiritual en la labor de prédica aquí en el templo de Delhi”. La carta que
Prabhupada escribió aún está aquí. Él me escribió con su letra: "Si tú lo puedes llevar
allí y hacer que te ayude en el trabajo de prédica, entonces tú serás un verdadero
amigo suyo. No reconozco que sentarse en la selva de Balihati, sólo cantando rondas,
es krisnanusilanam, el cultivo apropiado de conciencia de Krisna”.

Nuestro Guru Maharaja puso el más alto énfasis en el desarrollo de una actitud de
servicio. De otra manera todo es falso, imitación. Y la gente dirá: "¡Oh, no hay
Krisna allá! ¡Estos hombres son hipócritas! ¡Ellos solamente bailan y hacen ruido,
ellos no están recargados con el espíritu de servicio! Sólo a través del servicio puede
uno entrar en contacto directo con Krisna. El punto real es practicar cómo alcanzar el
espíritu de servicio, vaisnava seva. El vaisnava está haciendo servicio, y nosotros
debemos absorber de él los métodos para alcanzar esta actitud.

Sevonmukhe, la actitud de servicio estaba por sobre todas las cosas. Nuestro Guru
Maharaja no nos permitió leer mucho, incluso del tipo de escritura elemental que
tratan de sadhana o prácticas en general, qué decir de libros más elevados. Más bien,
se esperaba que nosotros en realidad siguiéramos esas prácticas oyendo de la fuente
apropiada y practicando conforme con las instrucciones allí recibidas. Sirvan,
aprendan a darse ustedes mismos apropiadamente. Hay diferentes métodos de
servicio: sravana, oír; kirtan, cantar; smarana, recordar; vandana, orar, etc. Srila
Rupa Gosvami ha mencionado sesenta y cuatro clases de prácticas devocionales, y
también se menciona que hay otros mil tipos. Pero las prácticas no son tan
importantes; la misma vida de la práctica es importante en un todo, porque esto es
auto-dedicación, y debemos aprenderlo en forma muy particular. Dedicación es
trabajar bajo la guía de un vaisnava.

Un día, durante los últimos días de su presencia en este mundo, Prabhupada le dijo a
un sannyasi que había completado veinte años de vida en la misión: "Tú no me viste,
tú no pudiste ver quién soy. Como un zamindar, tú has conservado cabezas de familia
bajo tu mando, y de ellos, periódicamente me das una donación. Te has vuelto como
un agente, pero tú debes ser completamente mío, mi agente. Sin embargo, tú no estás
haciendo esto. Tú estás dependiendo de esos grihasthas mientras que mantienes
conexión conmigo. Esto no es necesario. Tú no eres un miembro de este mundo. Tú
eres mío solamente. Todo lo que yo diga debes hacerlo. No debes venderte por nada,
ni por propuesta alguna de este mundo. Tú solamente vas a ser mi sirviente”. Esta
necesaria actitud es muy rara de encontrar. Debemos rendirnos a cualquier cosa que
fluya desde el plano más elevado y desde allí tenemos que afirmar nuestra realidad.

Había una vez un babaji de quien mucha gente pensaba que era un gran devoto. Cada
vez que pronunciaba el nombre, derramaba lágrimas incesantemente. También
exudaba liquido por su nariz y fue visto en una posición de meditación anormal. De
cada lado, sus asistentes constantemente le limpiaban sus lágrimas y cara con
servilletas, mientras que en estado de locura cantaba el nombre. Los ateos lo
consideraban un fanático religioso, mientras que la gente común con una fe simple en
Dios, pensaba que estaba en la etapa más elevada de devoción. Pero nuestro Guru
Maharaja lo rechazó a él y a sus payasadas como desprovistas del concepto
apropiado.

atha nihsattvah-nisarga-picchila-svante
tad abhyasa-pare 'pi ca
sattvabhasam vinapi syuh
kvapy asru-pulakadayah
B.R.S. Daksina, 3.89

Siempre que se vean derramar lágrimas, o poner los pelos de punta, etc., a personas
cuyos corazones están externamente blandos pero internamente duros, y quienes
están habituados a llorar, embelesarse, etc., aunque no posean un semblante de
emoción divina, semejante sentimiento imitador debe ser conocido como imaginario,
sin fundamento, sin vida.

Tales personas representan la escuela sahajiya. Nuestro Guru Maharaja escribió

varios poemas, uno de los cuales es el Prakrita rasa sata-dusani, "Los cien defectos en
el concepto sahajiya”. Los defectos son innumerables, pero nuestro Guru Maharaja
señaló cien de ellos en su proceso de 'avance'. Principalmente ellos son compradores
de baratijas, no están preparados para pagar el verdadero precio. Pero el golpe de
gracia a ellos es este:

upajiya bade ' lata 'brahmanda' bhedi' yaya

'viraja', 'brahmaloka','bhedi', 'paravyoma' paya
tabe yaya tad upari 'goloka-vrindavan'
'krisna-carana'-kalpavrkse kara arohana
C.C. Madhya 9.153,4

Uno debe cruzar primero las diferentes capas burdas y sutiles del Brahmanda
(Universo mundano); luego, Viraja, la extremidad de la jurisdicción de maya o
concepto falso; luego el concepto Brahman, la aureola del mundo trascendental real;
luego Vaikuntha, la cual es paravyoma, un planeta de conciencia.
Hay quienes opinan que smarana (el recuerdo) está conectado exclusivamente con la
conciencia, o más preocupada con la parte sutil de nuestra existencia; por lo tanto,
que ésa debe ser la forma más efectiva de sadhana, o medio para el fin. Pero nuestro
Guru Maharaja, y Srila Jiva Gosvami Prabhu, hicieron hincapié en kirtan,
especialmente para los principiantes. Guru Maharaja dice en su canción Vaisnava ke
("¿Quién es un vaisnava?"):

kirtan prabhave, smarana haibe

se kale bhajan nirjana sambhava

"El recuerdo interior puede ocurrir por el poder del kirtan, y sólo entonces es posible
el servicio solitario”. Nirjana bhajan o smarana, devoción solitaria exclusiva,
inconsciente del medio ambiente no es posible para principiantes.

La promoción es inevitable si siempre tratamos de adherirnos al deber más bajo.

Ansiedad por promoción es el enemigo. Eso es por pratistha (renombre), y socava
todo. Srila Prabhupada dijo que la imitación sale a flote por la atracción por
pratistha, o deseo de tener la posición superior y adquirir renombre para uno mismo.
Ese es el gran enemigo. No caigas preso de ese pratistha, de ese desespero por tener
la posición más elevada. Más bien, dainyam - humildad, es el signo de riqueza de los
devotos.

Cuando nuestro Guru Maharaja se dirigió a sus discípulos como vipada uddarana
bandhu-gana, "mis queridos amigos quienes han venido a liberarme del peligro",
debemos, por supuesto, reconocer tal declaración desde ambos puntos de vista, el
relativo y el absoluto. Los estudiantes son parte necesaria para un profesor, cuando
un profesor tiene estudiantes, siente que la utilidad práctica de su vida ha sido
exitosa. De esta manera, desde el punto de vista relativo, los discípulos pueden
ayudar al acarya. Pero desde el punto de vista absoluto, el deseo de Krisna lo es
todo. Y el nitya-siddha, o las grandes almas eternamente perfectas, quienes
internamente conocen las intenciones del Señor, no pueden ser perturbadas por
ningún peligro en ningún aspecto, pero externamente tal aparición se puede
manifestar en sus tratos.

"El vaisnava lo es todo, y yo soy nada”. Tal sentimiento crece infinitamente en el

vaisnava. "Yo soy nada, pero él lo es todo, él es un vaisnava; el Guru y el vaisnava
realmente tienen Krisna bhakti. Ellos son los almacenistas. Pero yo tengo las manos
vacías, no tengo nada”. Esta es la naturaleza de la asociación del finito con el
infinito. En la medida en que tengamos un verdadero acercamiento hacia el infinito,
no podremos sino considerarnos lo más despreciable de lo despreciable. El estándar
de la calificación vaisnava (vaisnavata) se mide de esta manera. Y esto no es de
labios para fuera, sino el trato sincero de lo más profundo de nuestro corazón.
Cuando Srila Krisna Das Kaviraja Gosvami dice, purisera kita haite muñi sei
laghistha, "soy más bajo que la lombriz en el excremento”. Esto no lo dice por
simple imitación, sino que es sentido en su corazón. Acarya-abhimana, la posición
del guru por sobre su discípulo es una postura diferente, pero sólo es por servicio al
vaisnava, la sinceridad es mantenida allí. La afirmación del guru no es mezquina. Su
afirmación es sólo para servir al público y mantener el prestigio del vaisnava. Por lo
tanto, eso es un ajuste apropiado con la realidad en doble sentido: para establecer la
posición verdadera del vaisnava, y al mismo tiempo, para salvar a las personas
comunes del peligro y la reacción del intento falso o pensamiento falso. Así, esa
clase de afirmación no es egoísta. Más bien, debemos conocer eso como sacrificio en
el sentido dinámico.

En la VISVA VAISNAVA RAJA SABA, nuestro Guru Maharaja lo manejó con

mucho tacto de esta manera: él le pidió a uno de sus discípulos que hablara algo en
alabanza y apreciación de otro discípulo. Y él especialmente pedía esto a discípulos
que eran un poco antagónicos entre sí. Él les pedía. "Habla algo en alabanza de su
'amigo'". ¿Por qué? Para tratar de sacar a relucir el lado positivo, el svarup, e ignorar
el lado aparente. Él instruyó: "Tú trata de hablar algo en alabanza de tu amigo (su
aparente opositor)”. Se dio la orden del guru y por lo tanto, el discípulo tenía que
hablar algo en alabanza. La necesidad es la madre de toda invención; él tuvo que
zambullirse en lo profundo del lado positivo de la otra persona y tratar de sacar a
relucir ese lado. Por lo tanto, la atmósfera vaisnava de dar y recibir fue despertada y
el aparente lado mayika fue gradualmente ignorado, desatendido y disipado. Algo
similar sucede en kirtan también. ¿Por qué es kirtan tan poderoso? Porque cuando se
nos pide hablar algo, no podemos sino utilizar nuestra mejor atención para hablar.
Tenemos que afirmar nuestra mejor habilidad en el intento de reunir la información
apropiada para hablar algo sobre el Señor Supremo. Tanto en el caso del vaisnava
como en el caso del Señor, debemos acercarnos al svarup, al lado interior, al aspecto
interior, el lado resplandeciente, e ignorar el aparente; y así creceremos. Allá, la
relación mutua verdadera se despertará. Una vez al año, en el dham sagrado de Sri
Caitanya Mahaprabhu, era la práctica de nuestro Guru Maharaja de presidir una
reunión bajo el estandarte de la Visva Vaisnava Raja Sabha (Asamblea Universal de
Reyes Vaisnavas, hoy Asociación Mundial Vaisnava), y allí su método fue: "Trata de
alabar al vaisnava”.

Cuando estamos conscientes de la verdadera sustancia de la conciencia de Krisna, de

la verdadera riqueza que estamos recibiendo de nuestro maestro espiritual, entonces
nuestra vida espiritual no puede ser sahajiyismo, imitación. Debemos estar lo
suficientemente alerta para detectar el consejo de nuestro guru cuando lo
encontramos en otro. Quien está despierto verá: "Aquí está el consejo de mi guru, lo
encuentro aquí en este hombre. De alguna manera él ha venido aquí. ¿Cómo? Yo no
sé, pero veo en esta persona las características de mi guru, sus tratos y
comportamiento”. Cuando podemos reconocer una cosa por su valor intrínseco,
entonces, dondequiera que lo encontremos, no podremos rechazarlo.

Sobre esto hay un ejemplo en Aurobindo Ghosh, de Pondicherry. Él fue el primer

líder del Partido Anarquista de India y prácticamente el fundador del movimiento
revolucionario en Bengala. En 1928, un caso en su contra se debatía en la Corte
Suprema de Calcuta. Un famoso abogado, el Señor Norton, estaba encargado de la
acción judicial. Aurobindo se había fugado, y cuando el caso continuaba, no
pudieron encontrarlo por ninguna parte. Norton estaba preocupado. ¿Cómo
encontrarlo? El Inglés de Aurobindo era muy bueno. Él había sido educado en
Inglaterra desde su niñez, y podía hablar Inglés incluso mejor que muchos Ingleses.
El Señor Norton comenzó a buscar a través de diferentes periódicos y revistas los
escritos de Aurobindo. Finalmente, encontró su estilo de escribir en el Amrita Bazaar
Patrika, un periódico Bengalí. "Aquí está Mr. Ghosh”. Él dijo. El editor del Amrita
Bazaar Patrika fue citado a la corte para averiguar si Aurobindo Ghosh había escrito
el artículo. El Señor Norton lo examinó:
"Este es su periódico. Usted debe saber quién ha escrito este artículo. Usted es el
editor”.
-"Sí. Yo sé”.
-"¿Usted conoce a este hombre, Aurobindo Ghosh?
-"Sí, lo conozco. Lo considero uno de los hombres más grandes de este mundo”.
-"Como el editor de este periódico, ¿usted sabe quién escribió éste artículo?"
-"Sí, lo sé”.
-"¿Escribió este artículo el Señor Ghosh?"
-"No lo diré”.
El Señor Norton le preguntó, "¿usted sabe el castigo?"
-"Sí. Seis meses de cárcel”.
-"¿Está dispuesto a eso?"
-"Sí, lo estoy”. Sosteniendo en alto el artículo del periódico, el Señor Norton dijo,
"¡Aquí está el Señor Ghosh! Yo termino mi alegato.

Él vio a Aurobindo en su escrito, por lo tanto, nosotros debemos ver, "¡Aquí está mi
Gurudeva!" Nuestro maestro espiritual también dijo a veces de uno de sus discípulos
que había partido, "Bhaktivinoda Thakur vino a mí pero yo no pude reconocerlo”.
Para quienes su visión divina ha despertado están siempre viendo signos de divinidad
por todas partes.
Al mismo tiempo, si mis propios parientes no reconocen a mi guru o el servicio de
Mahaprabhu, debo eliminarlos. Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada ha explicado el
siksa guru parampara de esta manera. Dondequiera que uno encuentre el fluido
extraordinario de Krisna prema, debemos doblegarnos. Esa línea puede aparecer
zigzagueante; pero, aún así, es la línea de mi Gurudeva. Queremos sustancia, no
forma.

Una vez un líder político Hindú, Syamasundara Cakravarti le preguntó a Prabhupada,

"¿Por qué el Señor le concedió libertad a la jiva?" Prabhupada le dijo: "Tú estás
peleando por la libertad. ¿No sabes el valor de ella? Desprovista de libertad, el alma
es sólo materia”. La libertad nos ofrece la alternativa de actuar correcta o
incorrectamente. Una vez, Ghandi le dijo a las autoridades británicas: "Queremos
libertad”. Ellos contestaron: "Ustedes no están aptos para auto-gobernarse. Cuando
estén aptos, se la daremos”. Pero finalmente, él les dijo: "Queremos la libertad para
cometer errores”. Por lo tanto, la libertad no garantiza el actuar sólo en forma
correcta; la libertad tiene su valor independiente de lo correcto o incorrecto.

El libre albedrío sólo es absoluto en la Verdad Absoluta. Debido a que somos finitos,
nuestro libre albedrío es infinitesimal. La posibilidad de cometer un error está allí.
Nuestra primera elección fue dominar, y así, gradualmente hemos entrado al mundo
de la dominación. Como resultado de esta primera acción, todo lo demás se ha
desarrollado. Así, las especies han sido divididas en diferentes categorías desde los
semidioses para abajo, hasta los árboles y las piedras. Y cuerpos acuosos, cuerpos
gaseosos, cualquier cosa que encontremos aquí ha evolucionado de esa manera.
El principio activo de cualquier forma de desarrollo embriológico es el alma, todo
evoluciona a partir de ella.

Una vez le pregunté a Prabhupada: "¿Por qué hay una diferencia entre Sanatana y
Rupa en su concepto de la parte final del Krisna lila?" Sanatana cerró su resumen
sobre los pasatiempos de Krisna en su Krisna lila stava en Mathura, y Rupa lo llevó
un paso más adelante, a Dvarka, en su Lalita madhava. Él escribió dos obras que
tratan sobre Krisna lila: una referente a Dvarka y otra a Vrindavan. El Vidagdha-
madhava toma lugar en Vrindavan; el Lalita-madhava toma lugar en Dvarka. Pero a
Sanatana Gosvami le gustó completar los pasatiempos de Krisna en Mathura.

Conforme a Sanatana Gosvami, después de una larga separación entre Krisna, Su

familia y amigos, los pasatiempos rotaron como una rueda, de Mathura de nuevo a
Vrindavan. Después de que Krisna se había ido a Mathura, los residentes de
Vrindavan, sumergidos por la separación, comenzaron a pensar: "Krisna ha estado
fuera por mucho tiempo. ¡Nanda y Yasoda han perdido a su niño!" La separación se
intensifica y se desarrolla más hasta cuando ellos comienzan a pensar. " ¡Oh! Nanda
y Yasoda no tienen niño". Entonces ellos piensan: "Ellos deben tener uno”. Y
comienzan a orar por la aparición de Krisna. Entonces Krisna aparece como el hijo
de Nanda y Yasoda. El ciclo se completa y todo el mundo está feliz pensando, "¡Oh,
sí! Yasoda ha recibido un hijo”. De esta manera los pasatiempos de Krisna
comienzan nuevamente a desarrollarse en Vrindavan y se desplazan a Mathura donde
Él mata a Kamsa.

En su Krisna lila stava, su resumen de Krisna lila, Sanatana Gosvami no llevó a

Krisna de Mathura Mandala a Dvarka. Pero Rupa Gosvami, en su obra Lalita-
madhava, mostró los paralelos entre el Krisna lila en Vrindavan y el Krisna lila en
Dvarka. Y así, en su Lalita madhava, Rupa Gosvami traza un paralelo entre Lalita
como Jambavati en Dvarka, Radharani como Satyabhama, y Candravali como
Rukmini. Ellas tienen sus respectivas posiciones en ambos planos del lila. De esta
manera, él muestra la transformación de ellas entre Vrindavan y Dvarka.

Yo le pregunté a Prabhupada el porqué de esta diferencia entre Rupa y Sanatana. Él

simplemente dijo: "Esto es adhoksaja, más allá de nuestro entendimiento. Entonces,
Krisna lila es "incomprensible" (acintya). No todo está destinado a estar a nuestro
alcance. El Señor Supremo tiene "TODOS LOS DERECHOS RESERVADOS”. Esto
debe ser entendido si deseamos estar en contacto con el plano de la realidad.

Una vez Radharani dejó el rasa lila cuando se dio cuenta de que todas las otras gopis
estaban siendo tratadas por Krisna, casi en forma igual a Ella. Un trato igual hacia
una y todas no le satisfacía. Ella comenzó a cantar y bailar en la forma más
extraordinaria para lograr la completa atención de Krisna. Radharani mostró Su
habilidad superior de varias maneras, y luego desapareció. Y aunque Krisna al
parecer estaba del todo absorto en el rasa lila, de pronto se dio cuenta de que
Radharani se había ido. Así dejó a todas en búsqueda de Radharani. Finalmente la
encontró, y después de caminar juntos por un rato, Radharani Le dijo: "No me puedo
mover, no puedo caminar más. Si Tú deseas seguir más adelante, tendrás que
cargarme”. Luego, Krisna desapareció.

Un discípulo de Prabhupada una vez le preguntó, ¿por qué Krisna desapareció? Y

nuestro Guru Maharaja se mostró muy molesto. Porque en este lila, Krisna está
mostrando indiferencia por Radaharani. Nuestro Guru Maharaja, por su misma
naturaleza, no pudo incluso tolerar tal pregunta. Él estaba tan parcializado hacia
Radharani que no pudo tolerar oír nada en contra de Ella. En una modalidad más bien
excitada respondió, "¿encuentras algo de devoción aquí? ¿Qué bhakti encuentras aquí
al hacerme esta pregunta? La pregunta fue rechazada. Él no pudo tolerar incluso una
pregunta relacionada con ese pasatiempo. Cuando esta noticia vino a mí, yo traté de
encontrar lo que Bhaktivinoda Thakur había escrito con sus propias palabras acerca
de este verso del Srimad Bhagavatam en su colección, Bhagavatarka marici mala.
Bhaktivinoda Thakur armonizó las dificultades del verso, Él explica que Krisna
estaba pensando: "deseo ver Su humor en separación”. Sólo para apreciar la
profundidad de la separación que Ella sintió por Él, Krisna desapareció. Luego, por
supuesto, Krisna regresó después de un tiempo.

Pero nuestro Guru Maharaja no pudo tolerar la idea. "¿Cómo vamos a encontrar aquí
devoción? Pero Bhaktivinoda Thakur interpretó este pasatiempo para dar a entender
que a Krisna lo motivaba ver qué clase de felicidad en separación experimentaría
Srimati Radharani. Él tomó esto como un ejemplo de cómo el Absoluto se vuelve
sub-sirviente de Su devoto. Y así encontramos que el negativo, Srimati Radharani, es
tan poderosa que el positivo, Krisna, se vuelve impotente cerca suyo. Es como si el
positivo perdiera su existencia separada. Esta es la victoria de la devoción.

La devoción es representada como lo negativo que atrae y acerca a lo positivo. Hay

el jugo en una fruta y quien extrae el jugo de la fruta. La devoción más elevada se
encuentra donde está la extracción en su condición más intensa. La victoria de los
devotos es cuando el Absoluto admite derrota ante Sus sirvientes. Esto revela la
presencia real de la devoción, dedicación y rendición.

Una vez Vidyasagar escribió en un libro, isvara-nirakara-caitanya-svarup, "Dios no

tiene forma, es una masa de conciencia”. Muy a pesar de ser un muchacho,
Prabhupada lo desafió: "¿Qué ha escrito aquí? Usted dice Isvara, Señor, y luego dice
nirakara, sin forma. El creador, el Maestro, ¿sin forma? Él tiene forma, akara, él es
cidakara, compuesto de conciencia. Pero usted dice que Él es sólo una masa de
conciencia, sin forma. Y, ¿Él es el creador? ¿De dónde has sacado esto?" De esta
manera desafió a Vidyasagar. Pero era muy joven, y Vidyasagar no tomó en cuenta el
desafío. Sin embargo, cumplió con su deber. Ese era su temperamento. Él siempre
desafiaba, tenía que desafiar lo que estaba en contra de la línea de Mahaprabhu, de lo
contrario no podía sentir la satisfacción de haber cumplido con su deber.

Una vez Rabindranath Tagore escribió artículos en un libro bajo un seudónimo, y

Prabhupada le contestó protestando en contra de esos escritos, también bajo un
seudónimo.

Cuando Srila Bhaktivinoda Thakur comenzó su servicio al dham y a Mahaprabhu,

tuvo que hacer muchas cosas para atraer al público para que aceptara su
descubrimiento del dham como auténtico. En ese entonces, el lugar no estaba
habitado, gradualmente se construyó un edificio, y comenzó la adoración a la Deidad
de Mahaprabhu.

El templo se construyó más tarde. Debido a que era un lugar retirado y cerca de allí
había elementos violentos, generalmente los cocineros brahmanas no querían
permanecer allí por mucho tiempo. Para asegurarse de que el servicio continuara,
tuvo que hacer muchas cosas indeseables. A veces tenía que preparar ganjika
(marihuana) con sus propias manos, para el cocinero. De lo contrario, el cocinero se
iría. En otras ocasiones, cuando venían personas 'respetables', tenía que ofrecerles
tabaco. Hubo muchas otras pruebas.

Nuestro Guru Maharaja, Prabhupada, también hizo cosas similares al extremo.

Cuando John Anderson, el Gobernador de Bengala, fue invitado a Mayapur, se
hicieron arreglos con un restaurante de Calcuta para que le sirviera comida apropiada
para él, incluyendo carne. El hotelero atendió al Gobernador y su comitiva, pero el
Gobernador estaba tan encantado con Prabhupada que sólo tomó prasadam. Cuando
Prabhupada sugirió algo similar en la prédica extranjera, yo, modestamente protesté
que si se servía carne incluso cerca del Math, traería criticas a la misión. Él dijo:
"¡No, no! Yo decidí todas estas cosas hace miles de nacimientos. Tenemos que hacer
cualquier cosa por el servicio a Mahaprabhu”. Vaikuntha-vritti - no kuntha, no-
limitación. Ésta fue su respuesta, "yo estoy preparado para hacer cualquier cosa para
el servicio de Mahaprabhu y la propagación de Su Misión. La Gracia de Mahaprabhu
debe ser distribuida a todo lo largo y ancho del mundo. Y para ese fin, cualquier cosa
debe hacerse. No debemos dejar piedra sin remover. Conexión física no es conexión.
Nos preocupamos por nuestra pureza interna, eso es todo”. Y para salvar a tantas
almas de hábitos impuros, Srimad Bhaktivedanta Svami Maharaja también se tomó el
riesgo de la contaminación exterior de cosas sucias. Él fue a Occidente, la anti-
atmósfera, para salvarlos a todos. Si una casa se está incendiando, debemos
arriesgarnos a quemarnos, si realmente deseamos salvar los habitantes.

El pensamiento de Prabhupada era revolucionario. Una vez le dijo a sus discípulos:

"Sólo a hombres falsos, huecos, y de pensamiento superficial, les gusta Vrindavan”.
Yo me quedé perplejo al escuchar esto. Se me había dicho siempre que Vrindavan
era el lugar más elevado de perfección espiritual. Yo había oído que quien no haya
dominado sus sentidos no puede entrar en Vrindavan. Sólo las almas liberadas
pueden entrar a Vrindavan y tener la oportunidad de discutir Krisna lila. Vrindavan
es para las almas liberadas. Quienes no están liberadas de las demandas de sus
sentidos pueden vivir en Navadvip. Pero las almas liberadas pueden vivir en
Vrindavan. Ahora Prabhupada estaba diciendo que pensadores superficiales
apreciaban Vrindavan; pero un hombre de verdadero bhajan, verdaderas aspiraciones
divinas, aspirará a vivir en Kuruksetra.

Al escuchar esto me sentí como si me hubiera caído desde lo alto de un árbol. "¿Qué
es esto?" Yo pensé que era muy hábil escuchando, y que por lo tanto, era muy diestro
en entender el significado de sus palabras. El próximo pensamiento que él nos dio
fue que Bhaktivinoda Thakur, después de visitar muchos diferentes lugares de
peregrinaje, observó: "Me gustaría pasar los últimos días de mi vida en Kuruksetra.
Construiré una choza de paja cerca de Rama-hrad y pasaré el resto de mi vida allí.
Kuruksetra es el verdadero lugar de bhajan”.

Pero, aún así, debemos preguntar ¿por qué? Y éste es el punto crucial. El servicio es
más valorado de acuerdo con la intensidad de su necesidad. Hombres de negocio
sagaces hacen una fortuna durante la guerra. De la misma manera, cuando la
necesidad de Radharani alcanza su zenit, servirla a Ella es valorado muchísimo más.
El servicio es valorado conforme a su necesidad. Y en Kuruksetra, Radharani tiene la
necesidad más grande, porque aunque Krisna está tan cerca, Su Vrindavan lila es
imposible. En un partido de fútbol, si la pelota está a sólo unas pulgadas del gol y
uno no lo hace, es una gran pérdida. De la misma manera, después de una larga
separación, Krisna está en Kuruksetra, así que los lamentos por la unión, sentidos por
Sus devotos, llegan a un punto supremo. Pero debido a que Él está en el papel de un
rey, no pueden encontrarse en forma íntima. Las circunstancias no permiten que el
Vrindavan lila se lleve a cabo. Entonces, en ese momento, Srimati Radharani
necesita el servicio más elevado de parte de su grupo, las sakhis.

Bhaktivinoda Thakur dice que en esa situación, una gota de servicio atrae la mayor
cantidad de prema, amor divino. En los pasatiempos de Radha y Govinda, hay dos
aspectos: SAMBHOGA, O UNIÓN DIVINA, y VIPRALAMBHA, SEPARACIÓN
DIVINA. Cuando Radha y Krisna están muy cerca el uno del otro, pero no se pueden
encontrar en la intimidad, el servicio en ese momento puede atraer la mayor ganancia
para los sirvientes. Por lo tanto, Srila Bhaktivinoda Thakur dice: "Construiré una
choza en las riveras de Rama-hrad en Kuruksetra y contemplaré rendir servicio a la
Divina Pareja. Si puedo lograr ese estándar donde el prospecto de servicio es tan alto,
entonces no habrá posibilidad de regresar a este plano mundano”.

Durante el parikrama a Vraja Mandala un devoto notó a la gente local haciendo

dandavats alrededor del Radha kunda. Él dijo: "Prabhupada, vea cómo ellos tienen
devoción por Radharani”. Nuestro Guru Maharaja respondió: "Hay una gran
diferencia entre ellos y nosotros. ELLOS ADORAN A RADHARANI PORQUE ES
QUERIDA POR KRISNA. NOSOTROS ADORAMOS A KRISNA SÓLO
PORQUE ÉL ES QUERIDO POR RADHARANI”.

En esta forma nuestro Guru Maharaja no estaba proporcionando algo que había oído
de otros, sino que nos daba algo fresco. Nunca debemos pensar que hemos entendido
la conciencia de Krisna; de ser así, nos engañaremos. Más bien, necesitamos
depositar nuestra diminuta fe en el Infinito, con toda nuestra sinceridad, y
prepararnos para las olas de realización del Infinito que pueden venir a nosotros por
la Gracia de Sri Guru y Gouranga.

¡Gour Haribol!

Mi Señor y Maestro
Su Divina Gracia - Por Srila A.C. Bhaktivedanta Svami Maharaja

Srila A.C. Bhaktivedanta Svami Maharaja, bajo la inspiración de Srila Sarasvati

Thakur Prabhupada fundó la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krisna
(ISKCON) en 1965 y estableció más de 100 ramas por el mundo, publicando y
distribuyendo más de 100 millones de libros. En 10 años, hizo conocido el nombre de
Krisna virtualmente en cada ciudad y aldea del mundo. Srila Sridhara Maharaja
observó: "Nuestro Guru Maharaja deseaba pasar los próximos diez años de su vida
predicando en el occidente, pero dejó este mundo y no pudo hacerlo. Pero Srila A.C.
Bhaktivedanta Svami Maharaja le dio esos diez años, con su éxito sin paralelo,
realizando el sueño de nuestro Guru Maharaja, de expandir la conciencia de Krisna
en el mundo Occidental. ¡Estamos contentos, estamos satisfechos, estamos
orgullosos!"

El mismo principio continúa, tal como lo aprecié ya hace cuarenta años. No hemos
cambiado. Lo que yo comprendí de mi maestro espiritual, eso estoy haciendo
siempre. Prácticamente me encontré con mi Guru Maharaja en 1922 y esta poesía
fue escrita en 1936. Eso significa que catorce años antes de escribir esta poesía, me
encontré con mi Guru Maharaja. En ese entonces yo era bastante joven, contaba sólo
con 25 años, y desempeñaba una posición de bastante responsabilidad como
administrador del laboratorio del Dr. Bose. Yo era un gran simpatizante del
movimiento de Gandhi en esos días, y dejé mi carrera educacional porque uno de los
programas de Gandhi era boicotear las universidades. Ésa es una historia bien larga.
Muchos estudiantes dejaron su carrera y se unieron al movimiento de Gandhi, y yo
fui uno de ellos.
El Dr. Kartik Chandra Bose era un hombre muy importante. En ese entonces era el
director administrativo de la Compañía Química de Bengala. Hoy se encuentra en
una calle en el centro de Calcuta, en la calle Dr. Kartik Bose. Él fue un hombre muy
importante, y fue nuestro médico familiar e íntimo amigo de mi padre. Cuando dejé
mi educación y estaba dispuesto a unirme al movimiento de Gandhi, el Dr. Kartik
Chandra Bose me pidió que me uniera a él y así lo hice con el permiso de mi padre.
En ese entonces yo simpatizaba mucho con el movimiento de no-cooperación de
Gandhi y cuando me uní al laboratorio del Dr. Bose, por supuesto, vestía en khadi.
Al Dr. Bose le gustaba ese traje. Un día me dijo: "De todo el movimiento de Gandhi
lo único que me gusta es este khadi". -"Y ¿por qué?" El Dr. Bose dijo: "Porque esto
le dará ímpetu a la industria y gradualmente a la India," En realidad así fue. Él mismo
se convirtió en un industrial.

En 1922, me encontré con mi Guru Maharaja debido a la insistencia de mi amigo

íntimo, el Señor Narendranath Mullick. Yo no quería ir, pero mi amigo me forzó. Él
me dijo: "Hay un sadhu interesante. Vamos a verlo”. En esos días no me gustaban
mucho esos sadhus debido a mi espíritu nacionalista que me decía, "Ya he visto
muchos sadhus. Ellos iban a casa de mi padre. No me agradaba mucho cómo se
comportaban”. Pero mi amigo me llevó a la fuerza: "No, he oído que esta persona es
muy exaltada”. Entonces fui.

La introducción de mi Guru Maharaja fue: "Eres un joven educado. ¿Por qué no

predicas el evangelio de Caitanya Mahaprabhu en los países Occidentales?" Sin
saberlo, esta sugerencia fue su bendición desde el primer encuentro. Además, debido
a que pertenecía a una familia vaisnava, adoraba al Señor Caitanya y a Nityananda,
la Deidad de nuestra familia.

Por lo tanto, yo estaba muy complacido de que, "Aquí hay una persona que predica el
evangelio de Caitanya Mahaprabhu”. De todos modos desde 1922 a 1933, no me
inicié, pero tenía la idea de predicar en la misión de Sri Caitanya Mahaprabhu. Y ésa
fue la iniciación dada por mi Guru Maharaja. Oficialmente fui iniciado en 1933 ya
que en 1923 salí de Calcuta. Comencé mi negocio en Allahabad, pero siempre
pensaba en mi Guru Maharaja, "Encontré un sadhu muy interesante”. Aunque me
dedicaba a los negocios, nunca lo olvidé”. Posteriormente, en 1928, los devotos del
Gaudiya Math vinieron a Allahabad durante el kumbhamela. En esos días iban a abrir
su rama en Allahabad, y alguien recomendó: "Tú ve a ver al caballero Bengalí”. En
ese entonces yo estaba administrando mi farmacia, era muy conocido en Allahabad
como su dueño. Allí alguien les dijo: "Vayan donde Abhay Babu. Él es un hombre
muy religioso. Él los ayudará”. Cuando entraron a mi negocio, yo estaba muy
contento, "Estos hombres los encontré en 1922, y ahora están aquí”. En esta forma
me reconecté y en 1933 me inicié oficialmente. Cuando fui presentado a mi Guru
Maharaja para iniciarme, él dijo: "Sí, iniciaré a este muchacho. Es de lo más
agradable, me escucha pacientemente y no nos abandonará”. Ésa fue mi calificación.
Prácticamente no podía entender el alto estándar de filosofía que enseñaba en ese
tiempo; pero, aún así, me gustaba oírlo. Esa era mi afición. Cada vez que tenía la
oportunidad, preguntaba, "¿cuándo hablará Guru Maharaja?" Así que tomé esto muy
en serio. Y luego, en 1936, es una larga historia, durante ese día de vyasa puja, todo
lo que estudié sobre nuestra relación con mi Guru Maharaja, lo expresé en una
poesía y desde ese día mis hermanos espirituales me solían llamar "poeta”. Y Guru
Maharaja también apreció ese poema. Ahora, de una forma u otra lo han encontrado.
Yo creía que la poesía se había perdido, pero no sé cómo la encontró uno de nuestros
discípulos. Yo creo que fue encontrada por Guru Das en el museo de Londres o en
alguna otra parte. Ellos tenían un surtido del periódico El Armonista, periódico de mi
Guru Maharaja, y de entre ese surtido encontraron esta poesía. De lo contrario, yo la
daba por perdida. De todas formas esta poesía dice: "Adoro, adoro todos los días
felices, benditos como el cielo, más dulces que mayo”. Yo oí que el mes de mayo es
muy agradable en los países occidentales; por lo tanto, yo comparé la felicidad de
este vyasa puja con un día de mayo.

"Cuando él apareció en Puri, el lugar sagrado, mi señor y maestro, Su Divina

Gracia”. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur apareció como el hijo de
Bhaktivinoda Thakur, su cuarto hijo. Bhaktivinoda Thakur fue un hombre de hogar.
Tuvo varios niños, hijos e hijas. Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur fue conocido en
su vida previa como Bimala Prasada Datta, hijo de Kedarnatha Datta, su padre,
conocido luego como Bhaktivinoda Thakur. Él fue magistrado y administrador de la
junta de Jagannath Puri. El sistema de organización permitía que el magistrado local
se convirtiera en el administrador oficial de la junta de Jagannath Puri. En ese
entonces Srila Bhaktivinoda Thakur residía en Jagannath Puri y Bhaktisiddhanta
Sarasvati Thakur nació allí.

Cuando la ceremonia Ratha yatra se llevaba a cabo, a veces la carroza grande (gran
ratha) se detenía a intervalos. Y se detuvo frente a la casa en la cual Bhaktisiddhanta
Sarasvati había nacido.

En ese momento la madre de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, aprovechando

que Bhaktivinoda Thakur era el magistrado, logró llevar a su pequeño frente al ratha,
y el pujari le permitió poner al niño ante la Deidad, ahí fue cuando una guirnalda le
fue obsequiada por Jagannath. Ese fue el primer signo de que se volvería un acarya.
Hay muchos otros incidentes como éste. Por ello su lugar de nacimiento se menciona
como, "el lugar sagrado”. Mi señor y maestro, Su Divina Gracia. ¡Oh, mi maestro!
Ángel evangélico, danos la luz, enciende la llama. La lucha por la existencia, en esta
vida humana, la única esperanza, Su Divina Gracia”.

En realidad, en esta civilización moderna, estamos en una condición muy precaria.

Estamos siendo manipulados por la gente de Occidente. Es una civilización
aniquiladora de almas. Por naturaleza se da la oportunidad después de muchos,
muchos procesos de evolución. Jalaja nava laksani sthavara laksa vimsati.

La teoría de la evolución está allí en el Padma Purana. No es la teoría de Darwin.

Darwin la robó del Padma Purana, y la presentó distorsionada con su propia
imaginación. En realidad, no es una teoría sino un hecho. Jiva jatisu. El alma
deambula dentro del ciclo de jiva jati, en diferentes especies de vida. Tatha
dehantara praptih. Este es conocimiento védico, este es el proceso evolutivo. No es
la teoría de Darwin. Por ese proceso, los animales inferiores y el orden cronológico
están allí. Primero que todo los acuáticos, jalaja. Jalaja significa acuático. Luego
sthavara, árboles y plantas. Luego los insectos, los pájaros, las bestias y luego el ser
humano. De esta manera, bahu sambhavante, después de muchos, muchos millones
de años tenemos esta oportunidad de vida humana para alcanzar a Dios. Y esta
civilización está negándola, al negar la oportunidad a la sociedad humana de
entender a Dios. Semejante civilización es una asesina de almas.

Es un hecho. Ellos dudan de la existencia de Dios, "¿quién es Dios? No existe Dios.

Todo es ciencia”. Aunque no pueden explicar nada y sólo dicen disparates. Anoche
vinieron unas muchachas estudiantes de botánica, y yo les pregunté: "¿pueden
ustedes crear una semilla la cual pueda dar nacimiento a un árbol banyano
gigantesco?" "No, señor. Eso no es posible”. "Entonces, ¿qué clase de botánica están
estudiando?" En realidad, ¿cuál es su ciencia? Sólo explican lo que sucede en la
porción del medio. ¿Dónde está el comienzo y dónde está el final del conocimiento?
Eso no lo saben. Están teorizando sólo sobre la parte media, no saben janmady asya
yatah, dónde está el comienzo de esta ciencia. El comienzo es Krisna. Krisna dice,
aham sarvasya prabhavo. Él es el comienzo. Bijo 'ham sarva bhutanam. Esa semilla,
tú, científico, no puedes fabricarla. ¿Con qué químicos cuentas como para que al
poner la semilla en la tierra y echarle agua, ellas crezcan y se vuelvan un árbol
gigantesco?

Estos científicos no pueden explicar qué composición química está allí. Pero la hay,
y está en las manos de Krisna. Por lo tanto, este conocimiento significa entender la
fuente original. Eso es filosofía, buscar la fuente original. Eso es conocimiento,
vedais ca sarvair aham eva vedyo. En verdad, el conocimiento termina cuando tú
entiendes a Krisna. Él es la fuente de todo. Hay una "lucha por la existencia, una
carrera humana, la única esperanza, Su Divina Gracia”. Ahora nosotros recibimos
esta información de Su Divina Gracia Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, y ese
conocimiento aún continúa. Tú lo estás recibiendo a través de su sirviente. Y en el
futuro, el mismo conocimiento irá a tus estudiantes. Esto se llama el sistema
parampara. Evam parampara praptam. No es que tú te has vuelto un estudiante y
siempre seguirás siendo un estudiante. No, un día tú también serás guru y harás más
estudiantes, más estudiantes, más y más. Ésa es la misión de Caitanya Mahaprabhu,
no es que por siempre uno permanecerá como un estudiante.

Sí, uno debe permanecer perpetuamente como un estudiante, pero tiene que actuar
como un guru. Ésa es la misión de Caitanya Mahaprabhu. No es que porque estoy
actuando como guru, ya no soy más un estudiante. No, yo soy todavía un estudiante.
Caitanya Mahaprabhu nos enseñó que debemos siempre permanecer como un
estudiante insensato ante nuestro guru maharaja. Eso es cultura védica. Podemos ser
adultos y sabios; pero, aún así, es indispensable que permanezcamos como
estudiantes ante nuestro guru. Ésa es la calificación. Guru more murkha dekhi' karila
sasana. Debemos estar siempre preparados para ser controlados por el guru. Esta es
una aptitud excelente. Yasya prasadad bhagavat prasadah. Ara na kariha mane asa.
Por lo tanto, necesitamos ser siempre estudiantes muy obedientes de nuestro guru.
Éste es el requisito. Esta es la calificación espiritual. Desde 1922, mi Guru Maharaja
deseaba que yo predicara en los países occidentales; luego en 1965, cuarenta y tres
años más tarde, esta misión fructificó.

Es mejor tarde que nunca. Sí, él quería que llevara a cabo este gran proyecto, pero en
esa época yo pensé: "Ahora soy un hombre de familia, debo ajustar las cosas”. Debí
haberlo aceptado de inmediato, pero no fui tan inteligente en ese entonces y pensé:
"Mi responsabilidad con la familia está allí. Esperemos”. A pesar de esto, Guru
Maharaja fue tan bondadoso conmigo que cuando era un grihastha lo veía en
sueños. Él me pedía, "Ven conmigo”. Luego pensaba que sí, y después pensaba:
"¡Oh! ¿Tendré que tomar sannyas e ir con él? Esto me parecía horrible. No estaba
muy inclinado a tomar sannyas, pero Guru Maharaja es tan bondadoso que por fin
me forzó a hacerlo y llevar a cabo este trabajo. Todo esto es por su bondad. Esto es
en memoria de su bondad. Hace cuarenta y tres años, recuerdo esto tal como en 1922,
y todavía sigue siendo el mismo asunto. No hay nada nuevo. No tenemos nada nuevo
que hacer. Sólo necesitamos presentarlo "tal como es", y será exitoso.

¿Te das cuenta? El espíritu de mi escritura es el mismo”. Estamos mal dirigidos, por
el mal camino”. Esta civilización asesina de almas nos lleva por el mal camino.
Debemos comprender que, esta es una civilización muy mal encaminada. Nuestra
meta en la vida es entender nuestra identificación espiritual y buscar nuestra relación
con Dios, Krisna. Éste es nuestro verdadero interés. Pero esta civilización moderna
nos dirige mal de diversas maneras, por ello escribí que, "Estamos mal dirigidos, por
el mal camino”. Sálvanos Señor, es nuestro ruego ferviente. Te pregunto la forma de
mirar hacia ti, y de adorar tus pies, Su Divina Gracia”. Él apreció muchísimo esta
parte. Tenemos que buscar medios para cambiar la corriente. La corriente es
complacencia de los sentidos. Vida material significa la corriente de disfrute de los
sentidos, y esta corriente tiene que ser guiada hacia el disfrute de los sentidos de
Krisna. El disfrute de los sentidos está allí, pero esta mal guiada civilización
materialista concluye que el disfrute de los sentidos es para la complacencia
personal.

Cuando esta gratificación de los sentidos se dirija a Krisna, entonces nuestra vida
será un éxito. Tal como las gopis. Aparentemente parece que las gopis estaban
atraídas por un muchacho joven, Krisna, y para la complacencia de Sus sentidos ellas
hicieron amistad con Él. El hecho es que las gopis solían vestir elegantemente no
para la complacencia de sus sentidos sino por saber que al verlas, Krisna se satisfaría.
Generalmente una muchacha se arregla para llamar la atención de los muchachos. Lo
mismo sucede en el plano espiritual, pero el propósito es la gratificación de los
sentidos de Krisna. Las gopis no deseaban nada excepto que Krisna se satisficiera.
Esta es la diferencia entre lujuria y amor. Amor sólo es posible cuando éste se dirige
a Krisna. Eso es amor. Aparte de esto, todo es lujuria. Debemos recordar siempre
esto. Los sentidos no se eliminan, pero cuando la gratificación de los sentidos se
dirige a Krisna. Eso es bhakti, o amor.

Y cuando la gratificación de los sentidos se dirige a nuestro ser, eso es lujuria. Esta
es la diferencia entre amor y lujuria. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur sabía
este arte y la manera de cambiar nuestras actividades para la satisfacción de Krisna.
Éste es el movimiento de conciencia de Krisna; por lo tanto, yo escribí: " Te pregunto
la forma de mirarte para adorar tus pies. Su Divina Gracia. Olvidados de Krisna,
nosotros, almas caídas”. ¿Por qué estamos caídos? ¿Por qué hemos olvidado nuestra
relación con Él? Hemos olvidado nuestra relación eterna, ¿es cierto que los
occidentales se han vuelto devotos de Krisna? Uno no puede ser un devoto de Krisna
sólo externa y transitoriamente. La relación es eterna. Nitya siddha krisna bhakti, por
el proceso esta relación ha despertado ahora. Sravanadi suddha citte karaye udaya,
está despierto. El amor entre un joven y una mujer no es artificial; pues por cierta
circunstancia, el amor se ha manifestado. Similarmente, nuestro amor por Krisna es
eterno.

Jivera svarup haya nitya krisna das. Pero tenemos que crear tal situación donde esa
relación eterna se despierte. Ese es el arte. Eso es lo deseado. Por lo tanto, "si
olvidamos a Krisna, nosotras almas caídas, pagaremos un alto impuesto a la ilusión”.
Debido a que hemos olvidado a Krisna estamos pagando un impuesto muy elevado.
¿Cuál es ese impuesto? El impuesto es nivartante mrityu samsara vartmani. Esta
vida humana está hecha para entender a Krisna, pero en lugar de entenderlo, estamos
entendiendo la así llamada ciencia material para la gratificación de los sentidos. Esta
es nuestra posición. La energía que nos dio la naturaleza para entender a Krisna está
siendo utilizada para crear algo para la complacencia de los sentidos. Esto continúa.
Esto es maya, ilusión. Por lo tanto, "Paga un alto impuesto en el peaje de la ilusión”.
Este es el impuesto que estamos pagando por haber olvidado a Krisna. Y ahora ese
olvido puede desencadenar una tragedia nuclear donde todos sufriremos.

La guerra armada continúa y devora más del cincuenta por ciento de los ingresos del
estado. En lugar de emplear esos fondos en otros propósitos, se gastan en poderío
militar por todas partes. Estamos pagando este tremendo impuesto. Y cuando hay
guerra no hay límite para este gasto. ¿Por qué? Porque hemos olvidado a Krisna. Esto
es un hecho. Esta gente ha creado las Naciones Unidas, pero se pelean como perros.
Esto no resolverá los problemas. El problema se resolverá si decretan que el mundo
pertenece a Krisna. Krisna dice: sarvaloka mahesvaram, Krisna es el propietario; por
lo tanto, ¿por qué no aceptarlo? ¿Quién ha creado este planeta? ¿Lo hemos creado
nosotros o lo ha creado nuestro padre? No. Krisna lo ha creado, pero nosotros
estamos reclamando: "Esta porción es americana, esta porción es hindú, esta porción
es pakistana”.

¿Cuál es el valor de este reclamo? Nosotros podemos reclamarlo por 50 ó 60 ó 100

años, ¿y después qué? Una patada, "¡Lárgate!" ¿Dónde quedó su reclamo? Pero ellos
no entienden esta filosofía. Ellos están peleando. Eso es todo, que "Esto es mío. Esta
es mi tierra. Esta es mi tierra”. Ellos no saben. Krisna dice: tatha dehantara praptih.
Tú eres Americano hoy, pero mañana incluso dentro de América, si te vuelves una
vaca americana o un animal americano, nadie se preocupará por tu política. Pero
ellos no conocen este arte. No conocen esta ciencia. Ellos están bajo la ilusión. Están
pensando: "Continuaré siendo americano; por lo tanto, déjame desperdiciar mi
tiempo por el interés americano”. No debe haber ningún interés. Prakriteh
kriyamanani gunaih karmani sarvasah. Todo es hecho por la naturaleza material, y
nosotros pensamos sin fundamento que estamos haciendo progreso, (ahankara
vimudhatma kartaham iti manyate). Esta ilusión continúa. "Olvidando a Krisna,
nosotras almas caídas, pagamos el más alto impuesto en el campo de la ilusión”.
Estamos pagando, pagando y pagando. "Todo es oscuro alrededor, imposible de
rastrear. La única esperanza, Su Divina Gracia”. Estamos en la oscuridad.
Krisna y el sistema parampara nos han trazado el sendero correcto. Tenemos que
entender la filosofía. Evam Parampara praptam iman rajarsayo viduh. Mantén este
sistema parampara. Este vyasa puja es sistema parampara. Vyasa puja significa
aceptar este sistema parampara. Guru es el representante de Vyasadeva porque él no
cambia nada. Lo que Vyasadeva dijo, tu guru también lo dirá. No es que, "Han
pasado tantos cientos de miles de años; por lo tanto, te daré una nueva fórmula”. No.
No existe nueva fórmula. El mismo vyasa puja, la misma filosofía. Simplemente
tenemos que aceptarlo. Entonces nuestra vida será un éxito.

Visión Momentánea de los Pies de Loto de Srila Prabhupada

Por Srila Bhakti Pramode Puri Gosvami Maharaja

"Srimad Bhakti Pramode Puri Maharaja, el Fundador Acarya del Gopinath Gaudiya
Math, Mayapur, fue a donde Srila Prabhupada en 1922, se convirtió en el co-editor
de la Revista Gaudiya, y sirvió a su Gurudeva sin interrupción y en forma íntima
hasta su desaparición. A la edad de 101 años, está expandiendo incansablemente el
mensaje de Srila Prabhupada a través de su prachar (prédica) y achar (conducta).
Conocido como el epítome de trinad api sunichena, él fue descrito así en un poema
por Srila Prabhupada mismo: "Él tiene devoción por Gurudeva, es erudito, afectuoso,
profunda inteligencia, carácter sin tacha, y está siempre absorto en sankirtan,
predicando, y en la publicación de la Gaudiya”. (Gaudiya, Vol.12, No. 32)

Una vez, Srila Prabhupada estaba viendo las Deidades de Sri Sri Guru-Gouranga-
Gandharvika-Giridhari en el Sri Caitanya Math, de pie en el portal del frente del
templo. La puerta de ese templo no es muy ancha, y Srila Prabhupada no tenía sus
lentes puestos. Al lado de él estaba uno de sus queridos discípulos. El discípulo
pensó que quizá Prabhupada no podía ver las Deidades debido a la estrechez de la
puerta. De repente dijo: "Prabhupada, ésta puerta no es muy ancha, desde fuera no
hay buena visibilidad”.

Al oir esto, Pabhupada sonrió y dijo para beneficio de todos nosotros: "No debemos
pensar en el Señor Supremo como un objeto de nuestra visión. En lugar de ello,
debemos meditar en cómo calificarnos para volvernos objetos merecedores de Su
visión. Debemos pensar si Él desea vernos a nosotros, y si Él desea revelarse a
nosotros”.

atah sri-krisna-namadi
na bhaved grahyam-indriyaih
sevonmukhe-hi jihvadau
svayam eva sphuraty adah

B.R.S. 2.109.

"El Santo Nombre, forma, cualidades y pasatiempos de Sri Krisna son divinos y
trascendentales. Están lejos de los sentidos materiales. El Señor Mismo se manifiesta
espontáneamente en la lengua de un devoto que está ansioso por servirle. Así como
un devoto con gran paciencia y ansiedad espera ver a su Señor; asimismo, a veces el
Señor también espera ver a Su devoto. El Caitanya caritamrita describe cómo la
Deidad escondida de Gopala en Vrindavan estuvo esperando a Su amado devoto, Sri
Madhavendra Puri.

bahu-dina tomara patha kari niriksana

kabe asi madhava ama karibe sevana

C.C. Madhya 4.39

"Por muchos días, he estado vigilando la carretera en tu espera, y Me he estado

preguntando, " ¿Cuándo vendrá Madhava (Madhavendra Puri) a servirme?" En esta
forma, el Señor Supremo, quien sucumbe ante el amor de Su devoto, con gran
ansiedad espera verlo.

bhaktera dravya prabhu 'kari' 'kari' khaya

abhaktera dravya prabhu 'ulati' na chaya

"El Señor arrebatará la comida de manos de Su devoto, pero ni siquiera mirará la

ofrenda de un no-devoto”. Por eso debemos estar ansiosos de servirlo con devoción
amorosa.

bhaktir evainam nayati,

bhaktir evainam darsayati,
bhakti-vasah purusah
bhaktir eva bhuyasi

"Sólo la devoción nos lleva a Él; sólo la devoción nos Lo revelará. Sólo será
conquistado por la devoción. Por lo tanto, en todas las escrituras, la devoción es
alabada”. Cuando esta devoción se mezcla con amor espontáneo, uno adquiere
rápidamente las calificaciones para ser merecedor de la visión del Señor. Esto lo dice
el Brahma samhita.
premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santah sadaiva hrdayesu volokayanti
yam syamasundaram acintya-guna-svarupam
govindam adi-purusam tam aham bhajami

Brahma samhita 5.38

"Yo adoro a Govinda, el Señor primordial, Quien es Syamasundara, Krisna mismo,

con atributos innumerables e inconcebibles. A Quien los devotos puros ven en su
corazón con el ojo de la devoción, ungido con el bálsamo del amor”.

Un día estábamos yendo del Sri Caitanya Math a Sri Yogapith, siguiendo a Srila
Prabhupada. En cierto punto a lo largo del camino, el mismo discípulo amado olfateó
algo malo en la carretera y cubrió su nariz con una punta de su dhoti. Viendo esto,
Srila Prabhupada sonrió y dijo: "La fragancia trascendental del dham sagrado no
llega a tu nariz. En su lugar, estás sintiendo el mal olor del mundo material. La
morada sagrada del Señor es siempre trascendental, y uno no debe verla con
conciencia material. La morada santa del Señor no es diferente del Señor mismo”.

Él nos ha enseñado, con su ejemplo personal, el ideal elevado de servir a Sridham

Mayapur, el lugar de nacimiento del Señor Gouranga. En diferentes lugares en
Sridham Mayapur, en Sri Yogapith, Srivas Angan, etc.

Srila Prabhupada tuvo muchas experiencias y realizaciones trascendentales. Con su

visión supramundana, él siempre vio los tres ríos sagrados Ganges, Yamuna y
Sarasvati, cruzando de un lado a otro de Sridham Mayapur. Visualizó el río Jalangi
como no-diferente del río sagrado Sarasvati. Srila Thakur Bhaktivinoda tuvo la
misma clase de visión. En su famoso poema, la canción catorce del Bhajan Lalasa,
kabe goura-vane suradhuni-tate, él comienza diciendo, "¿cuándo abandonaré la
felicidad material y deambularé por los lugares de los pasatiempos del Señor
Gouranga?" En el segundo verso dice: "Beberé el agua del río Sarasvati”. Este
Sridham Mayapur, el gran lugar de peregrinaje, el cual está situado en el lugar de
encuentro de los tres ríos sagrados, era más querido por Srila Prabhupada de lo que
nosotros podemos imaginar. Srila Bhaktivinoda Thakur había predicho que un
templo maravilloso se manifestaría en Sri Yogapith. Srila Prabhupada satisfizo esta
predicción construyendo un maravilloso templo allí, asistido por uno de sus
discípulos pudientes, Sripad Sakhi-Charana Bhakti Vijaya Prabhu. Una Deidad de
Visnu de cuatro brazos se manifestó de la tierra cuando el cimiento de ese templo
estaba siendo excavado (junio 13 de 1934, 10 a.m.). Siguiendo las conclusiones de
las escrituras reveladas, Srila Prabhupada llamó a esta Deidad "Adhoksaja," que
contiene las potencias de Sri, Bhu, y Nila. Arqueólogos famosos encabezados por Sri
Rama-prasad Chanda, determinaron que la Deidad era muy antigua. Srila Prabhupada
solía decir que era la Deidad adorada por la familia de Sri Jagannath Misra. Esta
hermosa Deidad es todavía adorada en Sri Yogapith.

Para hacer servicio en Sridham Mayapur, Srila Prabhupada llevó a muchas personas
famosas con mucho cuidado y tacto. Una de ellas fue el rey del estado independiente
de Tripura, y otra fue el gobernador de Bengal, Sri John Anderson. Todos los años,
Srila Prabhupada ponía gran cuidado en celebrar el aniversario del nacimiento de Sri
Gouranga en Sridham Mayapur, y personalmente guió los 51 kilómetros de
circunvalación a Sri Navadvip dham. Srila Prabhupada consideró a Sri
Chandrasekhara Bhavan, al norte de Yogapith, y Hulora Ghat, o el lugar de
encuentro de los tres ríos al sur de Yogapith, como parte del Gran Mayapur. De su
boca de loto salió la predicción de que un día habría muchos barrios y aldeas
vaisnavas en esta faja de terreno. Muchos maths y templos se establecerían allí, y se
oirían tumultuosos cantos congregacionales acompañados por los sonidos de
caracolas, campanas, címbalos y mirdangas. Srila Prabhupada solía decir que Sri
Gourasundara, la luna dorada de Sri Mayapur, eternamente lleva a cabo Sus
pasatiempos de canto congregacional con Sus eternos asociados en Su morada eterna,
Sri Mayapur dham.

Incluso hoy, el Señor Supremo, Gourahari, está bailando y cantando, deambulando

por Sri Mayapur con Sus amados asociados. Ocasionalmente, almas afortunadas han
oído el sonido repentino de un sankirtan tumultuoso en Srivasa Angan o en
Yogapith, cuando aparentemente nadie estaba allí. Srila Prabhupada mismo
experimentó esto. Hemos visto con nuestros propios ojos a individuos que no tenían
muchas inclinaciones espirituales, cuyos corazones estaban endurecidos por sus
propios argumentos defectuosos, y que estaban orgullosos de su educación material,
que se encantaron a su llegada a Sri Mayapur por el abrumador ambiente espiritual
de la morada sagrada. Sus corazones no podían resistir el dulce atractivo de la
morada sagrada, esto detuvo sus argumentos y los obligó a inclinar con humildad sus
altivas cabezas.

Al lado del espigado templo de Sri Yogapith hay un árbol de jack. La fruta madura
de este árbol es muy dulce y jugosa. Tuvimos la buena fortuna de probar esas frutas
maduras. Nuestro abuelo Gurudeva, Srila Goura kisora Das Babaji, solía venir y
cantar el Santo Nombre sentado bajo ese árbol de jack. En esos días, Srila
Prabhupada vivía en la Sevakakhanda del Sri Yogapith (ya no existe). Un día Srila
Prabhupada se sorprendió al ver a Srila Goura Kisora Das Babaji sentado bajo ese
árbol muy tarde en la noche. En ese entonces, Srila Goura Kisora Das Babaji vivía en
Navadvip, en la ribera del Ganges, en Ranira Cara, debajo de un chai (un bote liviano
de bambú y paja), y practicaba su bhajan allí. Srila Prabhupada le preguntó cómo
había cruzado el Ganges tan tarde en la noche. En esos días, el servicio de ferry
terminaba a las diez de la noche. En esa época, Srila Goura Kisora Das Babaji
ejecutaba su lila de tener poca vista. La carretera a Mayapur era muy ardua. ¿Quién
lo había llevado hasta ahí tan tarde en la noche? Cuando Srila Prabhupada le hizo
esta pregunta, Srila Goura Kisora Das Babaji contestó: "Alguien me ayudó a cruzar
el río. Alguien me trajo aquí, tomándome de la mano”. Srila Prabhupada no tuvo
dificultad en entender que este "alguien" no era alguien común. Srila Goura Kisora
Das Babaji a menudo iba a Sri Mayapur y se revolcaba en el suelo de Sri Yogapith y
en el patio de Srivas Thakur en éxtasis amoroso. Solía llorar con gran dolor cantando
los nombres de Sri Goura, Sri Nityananda, Sri Advaita, Sri Gadadhara, y de los
devotos encabezados por Sri Srivasa. Cuando Srila Prabhupada le enviaba frutas o
vegetales cultivados en Sri Mayapur, Srila Goura Kisora Das Babaji los recibía con
gran adoración, tocaba con ellos su cabeza y pecho, y a su debido tiempo los
ofrecería a Sri Nityananda y tomaba parte del remanente.

La devoción amorosa de Srila Prabhupada por los pies de loto de su Gurudeva está
más allá de nuestra comprensión. En una ocasión nos dijo: "Cuando me consideraba
un gran erudito en matemáticas y filosofía, por mi buena fortuna recibí el darsan de
los pies de loto de Sri Gurudeva, él ignoró todo lo que previamente fue apreciado en
mí - mi veracidad, mi vida moral y piadosa, y mi erudición - sabiendo que eran de
poco valor. Cuando él ignoró todo aquello que era bueno en mí, comprendí todo lo
bueno que él era. Porque pudo ignorar tantas 'buenas cualidades' en mí, había una
riqueza inconcebible en él. Al ser ignorado por él, me di cuenta que no había alguien
más caído que yo, más despreciable, y de que ésta era mi verdadera identidad. Esta
gran alma no daba ningún valor a las cosas que yo consideraba muy deseables, tales
como erudición, carácter y moral pura. Entonces comprendí que esta gran
personalidad poseía una riqueza muy valiosa dentro de sí. Yo rogué humilde y
sinceramente al Señor Supremo pidiendo Su misericordia. Más tarde, por la gracia
del Señor Supremo, comprendí que sin recibir la misericordia de este gran santo y
servirlo, nada bueno podría sucederme. Cuando entendí esto y actué en conformidad,
al recibir el refugio de los pies de loto de Sri Gurudeva y su ilimitada misericordia
sin causa, consideré mi vida realizada. He entendido que si la gente no recibe el
mismo empujón que yo recibí de mi Gurudeva, entonces su conciencia no despertará.
Por lo tanto, les digo a todos: "Yo soy la persona más estúpida; por favor, no sean tan
estúpidos como yo. No vivan su vida dentro de las limitaciones de una conciencia
calculadora. Por favor, entren al reino del ilimitado Vaikuntha, y se volverán muy
ricos. Yo sólo les pido que acepten lo que he comprendido, por la misericordia sin
causa del Señor Supremo, que es supremamente benéfico”.
En otra ocasión, él escribió: "Incluso después de ver a Srila Goura Kisor Das Babaji,
mucha gente - tanto el inmaduro como el inteligente, el erudito y el tonto, quienes
carecían de devoción y aquellos orgullosos de ella - no tenían la visión trascendental
apropiada para verlo. Éste es el poder incomprensible del devoto puro. Cientos de
personas se acercaron a él por su instrucción, para satisfacer sus deseos materiales.
Pero esa instrucción en verdad los estaba engañando. Mucha gente tiene la
vestimenta de un sadhu, y mucha gente actúa externamente como un sadhu; pero en
realidad, no sólo no son sadhus, sino que están muy lejos de ser un sadhu verdadero.
Pero no había tal impureza en mi señor. Con su propio ejemplo demostró que su
pureza era real. Su afecto genuino no se podía comparar con nada en este mundo.
Quien recibió ese afecto consideraría las ocho clases de perfección yóguicas sin
ningún valor, no tendría antipatía por sus competidores o enemigos. Incluso no
mostraba ningún favor externo a quienes recibían su misericordia. Él solía decir: "En
este mundo no hay nadie que sea objeto de mi simpatía o antipatía. A todos los
considero respetables”. Otra cosa inconcebible fue que gente engañadora,
materialista, cuya modalidad era desfavorable a la devoción pura, siempre solía
rodear a mi Gurudeva sin entender su verdadera posición, y, considerándose objetos
de su afecto, mantenían su apego sobre pequeñas cosas. Pero, externamente, él no
hacía ningún esfuerzo por deshacerse de ellas; pero de ninguna manera, las aceptó”.

En 1898, Srila Prabhupada tuvo su primer darsan de Srila Goura kisora Das Babaji
en Svananda-sukhada kunja en Godrumadwip (una de las nueve islas de Navadvip).
De inmediato, Srila Prabhupada quedó cautivado y abrumado de éxtasis amoroso
cuando oyó a Srila Gour Kisor Das Babaji cantando una canción que él mismo había
compuesto con intensos sentimientos de amor. Más tarde Srila Prabhupada escribió
esa canción y la distribuyó a los demás devotos. Esa canción estaba dirigida a Srimati
Radharani y dedicada a Srila Raghunath Das Gosvami.

Posteriormente vimos a Srila Prabhupada exhibir los mismos síntomas de éxtasis de

amor profundo e intensa separación en el humor de Srimati Radharani. Estos éxtasis
están descritos en el Sri Caitanya caritamrita, cuando en el festival de carrozas de Sri
Jagannath, Sriman Mahaprabhu estaba abrumado con intensos sentimientos de
separación. Este humor de Srimati Radharani exhibido por Mahaprabhu, y Sus
sentimientos y pensamientos internos, fueron descritos en forma muy bella y
elocuente por Srila Kaviraja Gosvami, empezando con el famoso verso anyera
hridaya mana, mora mana vrindavan.
Mi mente es Vrindavan

Hablando en la modalidad de Srimati Radharani, Sri Caitanya Mahaprabhu dijo:

"Para la mayoría de la gente, la mente y el corazón son uno, pero debido a que Mi
mente nunca está separada de Vrindavan, Yo considero Mi mente y Vrindavan una
sola cosa. Mi mente ya es Vrindavan, y siendo Vrindavan lo más querido para Ti,
¿por qué no pones Tus pies de loto en ella? Esa sería Tu verdadera misericordia. Tú
eres el amo de mi vida. Sin ti, no tengo razón de vivir. Mi hogar es Vrindavan, y te
deseo allí. Mi querido Krisna, cuando estabas en Mathura, enviaste a Uddhava para
que me enseñara jñana y yoga. Ahora dices la misma cosa, pero yo no puedo
aceptarlo. No hay lugar en mi mente para tal cosa. No es una broma, Tú conoces mi
corazón, no me hables de esta manera. En realidad, me gustaría dejar de pensar en Ti,
y absorberme en algo más, pero no puedo. Tú piensas que es inteligente decirme que
medite en Ti, ¡pero Tú me estás matando! Nosotras somos gopis, no yoguis. Nunca
estaremos satisfechas con sólo meditar en Tus pies de loto. Lo que dices suena
bonito, pero en realidad es una mentira. Y esto nos enfada mucho más. No tenemos
concepto corporal, entonces, ¿por qué debemos desear liberación? Más bien, como
una ballena en el océano de la separación, nuestro deseo por Ti nos está devorando.
Por favor, ¡sálvanos!". C.C. Madhya, 13.137-142.

Estando sumergidos en este humor de separación, Srila Prabhupada estableció la

Gaudiya Math en Jagannath dham, participó en el festival de carrozas, e inauguró la
exhibición Bhagavata. Cada vez que salía a colación el tópico de Srimati Radharani
viéndose con Krisna en Kuruksetra, lo cual no es diferente de Jagannath dham, fue
poseido por profundos sentimientos de separación. Lágrimas fluían de sus ojos y su
voz se ahogaba de emoción. Al ver a Sri Jagannath en Nilacala, Srila Prabhupada se
sumergía en su humor y cantaba el siguiente verso de Srila Rupa Gosvami, en la
modalidad de Srimati Radharani:

priyah so 'yamlasnah
sahchri kuruksetra-militas
tathaham sa radha tad idam ubhayoh sangama -sukham
tathapy antah-khelan
madhura-murali-pa chama-juse
mano me kalindi-pulina-vipinya sprhayati

C.C. Madhya 1.76

"¡Oh Mi amiga! Hoy estuve reunida con Mi amado Krisna en Kuruksetra. Él es el
mismo Krisna y Yo soy la misma Radha, y el placentero éxtasis de Nuestra unión es
el mismo. Todavía Mi corazón anhela ese bosque en la ribera del Yamuna el cual
solía estar inundado de alegría por el dulce son de la juguetona flauta de Krisna”.

Srimati Radharani y Su propio Sri Radha kunda eran el alma y vida de Srila
Prabhupada. Cada vez que describía las glorias de Srimati Radharani y Su naturaleza
misericordiosa, se colmaba de sentimientos amorosos. La colección de versos
titulada Radha rasa sudhanidhi, por Srila Prabodhananda Sarasvati, fue muy querida
por Srila Prabhupada. Todavía recuerdo cómo su voz se ahogaba en éxtasis amoroso
y sus ojos se llenaban de lágrimas cuando recitaba versos de ese libro sagrado.
"Ofrezco mis reverencias en la dirección de la brisa que viene del movimiento de la
ropa de la hija del Rey Vrisabhanu. Esa brisa hace que Madhusudana se sienta muy
satisfecho”. Igualmente querido por él, fue el Vilapa kusumañjali, de Srila Raghunath
Das Gosvami. Él nos explicó, con sentimientos profundos de amor, muchas
escrituras y versos, glorificando a Srimati Radharani.

Su extremado apego por los pies de loto de Srimati Radharani está expresado en su
propio nombre Varsabhanavi Dayita Das, "sirviente del Amado de Srimati
Radharani, Krisna”. ¡Oh Radharani! ¿Por qué debo mantener esta vida si Tú no eres
misericordiosa conmigo? ¿Qué necesidad tengo de residir en Vraja? ¡Oh, la de los
ojos de loto! Sin Tu misericordia. Yo no deseo a Krisna, el aniquilador del demonio
Baka”. (Vilapa kusumañjali.)

Todos los años, muchos devotos, siguiendo los pasos de Srila Prabhupada, iban a
Mathura dham para observar Karttika vrata. Srila Prabhupada solía celebrar Karttika
vrata con gran devoción y austeridad, y solía pasar su tiempo en el dham sagrado
absorto en profunda meditación en una modalidad de separación. Las memorias de
esos tiempos que pasamos con él observando Karttika vrata todavía nos inspira a
continuar con nuestras vidas espirituales. Yo recuerdo en 1932 que Srila Prabhupada
circunvaló el perímetro completo del dham sagrado de Vraja mandala a pie, en la
asociación de muchos devotos, comenzando su recorrido el 9 de octubre, la aparición
de Sri Madhvacarya. En cada lugar de los pasatiempos de Krisna, él mismo los
describía. Al mismo tiempo, para el beneficio de los devotos que vinieron de muchas
regiones diferentes, procuró que las conferencias fueran dadas en varias lenguas. En
el lugar de encuentro de Sri Radha kunda y Sri Syama kunda, en una gran asamblea
de devotos, incluyendo muchos vrajavasis (residentes de Vraja dham) y muchos
eruditos, Srila Prabhupada dio su interpretación en Hindi del Néctar de la Instrucción
de Srila Rupa Gosvami. También recuerdo una fotografía de Prabhupada dando una
conferencia en la ribera del Sri Radha-Lalita kunda la cual fue publicada en la revista
Gaudiya, semanario devocional de la época. Se tendieron tantas carpas que parecía
como una pequeña ciudad. ¡Qué visión más bella!

El 29 de octubre de 1934, Srila Prabhupada descubrió el lugar de peregrinaje en

donde Srila Rupa Gosvami vio a Sri Gopala en la aldea de Sati-gara en Mathura.
Fuimos muy afortunados de haber estado con él en 1935, cuando Srila Prabhupada
observó Sri Damodar vrata en la ribera del amado Sri Radha kunda, comenzando el 8
de octubre. Todos los días, daba conferencias sobre el Srimad Bhagavatam, Sri
Caitanya caritamrita, Upanisads, y otras escrituras sagradas. Todos los días,
circunvalaba el Sri Radha kunda y oía o hablaba acerca de los ocho pasatiempos
diarios (asta-kaliya lila). En ese tiempo, para servir apropiadamente a Sri Vraja
mandala, comenzó una reunión regular para predicar las glorias de Sri Vraja dham
(Sri Vraja Dham Pracharini Sabha).

¡Cuánto le gustaba hablar de Krisna! Es algo inconcebible, hablaba acerca de Él por

horas, y si alguien pedía o gesticulaba para que le trajeran prasada a Srila Pabhupada,
él se disgustaba. Hubo momentos en que, por instrucción de los médicos, sus
discípulos le pedían que no hablara mucho. Si alguien le preguntaba cómo estaba,
Srila Prabhupada contestaba: "Estoy bien. Mi única enfermedad es que no se me
permite hablar de Krisna”. Él solía decir: "para despertar a una sola alma dormida,
para conscientizar a una sola alma condicionada sobre su verdadera identidad, uno
debe estar dispuesto a dedicar toda su vida”.

A Srila Prabhupada le gustaba escuchar de Krisna. Pero no soportaba oír kirtan de

una persona no calificada, que estaba en contra de las conclusiones de un vaisnava
genuino, o que reflejaba una mezcla de sentimientos opuestos. Eso está dicho en una
canción que él compuso.

prana achhe tara, se hetu prachara,

pratishasa-hina krisna gatha saba
sri-dayita-das, kirttanete asa
kara ucchaihsvare harinama raba

"El kirtan vive sólo cuando es cantado por un devoto que está libre de los deseos de
nombre y fama. Tal kirtan, lleno de vida, puede predicar el Santo Nombre que consta
de las glorias de Krisna sin estar contaminado por ambiciones personales. Sri Dayita
Das (Srila Prabhupada) está siempre esperanzado en oír tal kirtan. Todos ustedes, por
favor, canten en voz alta el nombre del Señor Hari en esa modalidad pura”. El
sendero de la rendición exclusiva, sin deseo de nombre y fama, es la vida y alma de
un devoto. El kirtan que sale de la boca de alguien que no sigue este sendero de
rendición exclusiva no tiene vida, y no es apto para ser oído. Srila Prabhupada no
pudo tolerar ninguna clase de imitación. Tampoco pudo tolerar a nadie que
transgrediera los límites de la legítima posición de los vaisnavas, la cual había sido
ganada por sus prácticas devocionales.

Él nos hizo entender claramente que debíamos tratar de ser simples, humildes,
inofensivos y honestos en el sendero de la devoción, y que no debería haber rasgo de
dualidad, engaño, hipocresía, o deseo de linaje y fama. En una canción dijo:

yadi bhajibe gora sarala kara nija mana

kutinati chhari' bhaja gorara charana
gorara ami, gorara ami,
mukhe balile nahe chale
gorara achara, gorara vichara,
la-ile phala phale

"Si deseas adorar al Señor Gouranga, que tu corazón se vuelva simple y franco.
Adora los pies de loto del Señor Gouranga dejando todo engaño y dualidad, el sólo
decir: "Pertenezco a Gouranga, pertenezco a Gouranga", con un sentimiento fingido
no tiene efecto. Seguir el ejemplo de Su acción y sentimiento sí dará su fruto”.

Srila Prabhupada era muy afectuoso con sus discípulos, y si sabía que alguno de ellos
estaba afligido por maya, derramaba copiosas lágrimas. Al confrontar a quienes
tenían una mentalidad demoníaca, era mortal como un rayo; pero en sus relaciones
amorosas, su corazón era más suave que una flor. Si en cualquiera de sus maths,
alguno de sus sirvientes tenía que enfrentar alguna dificultad debido a la falta de
dinero, Srila Prabhupada se preocupada de enviar ese dinero tan pronto sabía de esa
necesidad. Se preocupaba muchísimo, si escuchaba que un devoto estaba enfermo.
Su afecto no podría compararse ni al de millones de padres y madres. Si alguna vez
nos sentíamos tristes y miserables, tan pronto como nos sentábamos cerca de él, toda
tristeza desaparecía, gracias a la lluvia de su afecto ilimitado. Incluso su castigo
parecía ser muy dulce. "Srila Prabhupada me ha retado," solíamos decir con gran
orgullo, considerándonos verdaderamente afortunados. Todas las dificultades en
nuestro servicio valían millones de veces la pena, una vez que veíamos signos de
placer en su afectuoso rostro de loto. Lo que sentimos puede ser expresado por este
verso de Srila Bhaktivinoda Thakur en su libro Saranagati:

tomara sevaya duhkha haya yata

seo ta' parama sukha
seva-sukha-dukha parama sampada,
nasaye avidya-duhkha

Saranagati 16.4

"El sufrimiento que proviene de Tu servicio es también nuestra felicidad suprema.

Tanto el sufrimiento como la felicidad que provienen de Tu servicio son nuestros
mayores tesoros, y destruyen las miserias surgidas de la ignorancia”.

Si no podíamos hacer debidamente el servicio ordenado por Srila Gurudeva, eso nos
causaba mucha tristeza. Nuestro servicio a Srila Gurudeva contenía: devoción,
adoración, meditación, realización, austeridad, y sacrificio. Él era de lo más querido
por Krisna. Por lo tanto, si podíamos darle satisfacción, considerábamos eso como la
realización más elevada de nuestra práctica devocional.

Si Srila Prabhupada se ausentaba por unos pocos días, nuestros corazones sufrían la
separación, y pensábamos día y noche, "¿cuándo regresará?" ¡cuántos años han
pasado desde que dejó este planeta! ¿Cómo paso mis días en esta larga separación?
¿Por qué mi alma vive todavía aquí? ¿Debido a qué clase de felicidad? Quizá debido
a mis ofensas al Santo Nombre, o a los pies de loto de Srila Prabhupada, mi corazón
se ha endurecido como un rayo y ya no siente ningún dolor. Si verdaderamente lo
quisiera, ¿cómo podría vivir esta vida que no tiene valor sin él? ¡Oh mi Señor
misericordioso! Por favor, protege a éste tu sirviente caído. Aún siendo tan caído, tan
pecaminoso, y tan desviado del sendero del servicio devocional, por favor, levántame
y pónme bajo el refugio de tus pies de loto, considerándome el sirviente del sirviente
de tus sirvientes. También se nos aseguró que si era necesario, regresarías aquí una y
otra vez para rescatar a las almas caídas como yo. ¡Oh misericordioso Gurudeva! Tu
corazón está lleno de tanto afecto, por favor perdona todas las ofensas que he
cometido a tus pies de loto, con conocimiento o por ignorancia. El día anterior a tu
partida, yo estreché tus pies de loto contra mi pecho y tú me miraste con ojos llenos
de cariño. Por favor, recuerda que soy estúpido, ignorante, desprovisto de
conocimiento sástrico: Yo no sé qué es bueno ni qué es malo para mí. Por favor,
corrígeme y hazme meritorio de tu servicio. Por favor, hazme entender cuáles son
mis faltas y cuáles son mis ofensas, para así tener el privilegio de servirte. Sri
Caitanya Mahaprabhu le dijo a Murari Gupta,

sei bhakta dhanya,

ye na chhjare prabhura charana
sei prabhu dhanya, ye na chare nija-jana
durdaive sevaka yadi yaya anya sthane
sei thakur dhanya tare chule dhari'ane
C.C. Antya 4.46-47

"Glorioso el devoto que no abandona el refugio del Señor, y glorioso es ese Señor
que no abandona a Su sirviente. Si por casualidad un sirviente cae y se va a otro sitio,
glorioso es ese amo que lo toma por los cabellos y lo trae de regreso”.

Tú me diste las cuentas de Tulasi para que en esa forma cantara el Santo Nombre sin
ofensas, pero yo continúo siendo indiferente a eso. Mis adorables hermanos
espirituales, quienes son todos mis bienquerientes, han dado tales ejemplos para mí
con sus propias acciones; pero nada de eso me inspiró. No tengo el deseo de cantar el
Santo Nombre, qué decir de tener amor por el Santo Nombre. Se me ha privado de la
misericordia del Santo Nombre debido a mis ofensas a tus pies de loto y a los pies de
loto de los vaisnavas. ¡Oh misericordioso Prabhupada! Por favor, dame amor por el
Santo Nombre. Por favor, inspírame. Deja que esos pies de loto tuyos, que yo tuve la
buena fortuna de estrechar contra mi pecho, y que son más refrescantes que millones
de lunas, sean instalados y adorados en mi corazón por toda la eternidad. Esta es mi
única súplica a ti.

Sri Rupa Manjari Pada

Justo antes del retiro de este manifiesto lila, mi divino maestro misericordioso, Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, me entregó a los santos pies de esa divina
personalidad, Sri Rupa Manjari-pada, haciéndome cantar esta gloriosa oración a sus
pies de loto. ¿Cuándo Srimad Rupa Prabhu me dará su gracia con el polvo de sus
santos pies de loto, ignorando mis calificaciones e incapacidades?

sri rupa-manjari-pada, sei mora sampada, sei mor bhajan-pujana,

"mi todo consiste en los pies de loto de Sri Rupa Gosvami”.

Hay tantas clasificaciones y posiciones en rasa: santa, dasya, sakhya, vatsalya,

madhura, cada una con sus divisiones y subdivisiones. Madhurya rasa, es el campo
especial de Radharani. Hay tantos grados de sakhis y luego está el grupo llamado
manjaris, las muchachas más jóvenes, quienes tienen más libertad para acercarse a
Radha y Govinda. Cuando la Divina Pareja se une en un ambiente privado, las
manjaris pueden, aún así, acercarse a ellos. Si cualquiera de los ingredientes del
servicio es necesario, las sakhis envían a las manjaris a ese lugar. Las sakhis no se
acercan allí. De esta forma las manjaris gozan de la más elevada confidencia. El
servicio más confidencial a Radha y Govinda se lleva a cabo a través de las manjaris.
Su líder es Sri Rupa Manjari. Se entiende que ella es la líder del grupo de muchachas
jóvenes. En madhurya bhajan, ella es el todo. Esto ha sido enseñado a nosotros por
Narottam Thakur. Esta es la posición más elevada alcanzada por la jiva. Por lo tanto,
ella es nuestro refugio más elevado.

Sei mora sampada, "mi riqueza está a Sus pies”. Sei mor bhajan-pujana, "mi
adoración y servicio también está en ella”. Sei mora prana-dhana, sei mora
abharana, "la misma riqueza y esencia de mi vida están allá; y los ornamentos de mi
vida están dentro de su gracia”. Sei mor jivanera jivana, "en verdad Ella es la vida
misma de mi vida. Yo existo solamente para su placer”.

Sei mora rasa-nidhi, "el manantial de todo rasa emana de sus pies”. Sei mora
vancha-siddhi, "y si espero alguna realización en mi vida, también se encuentra a sus
pies”. Sei mora vedera dharama, "y si hay algún deber para mí, recomendado por los
Vedas, me gustaría que ese sea a sus pies”.

Sei brata, sei tapa, "si hay alguna ganancia de las penitencias y votos, allí se
encuentra”. Sei mora mantra-japa, "mi canto mantra-japa termina allá. Todas las
cosas tienen sólo un final, todas se encuentran en diferentes fases a los pies de Rupa
Manjari. Si ella está satisfecha, todas las prácticas devocionales lo estarán”. Sei mor
dharama-karama, "todo concepto de deber o actividad tiene un fin, y se encuentra en
un punto: los pies de loto de Sri Rupa Manjari”.

Anukula habe vidhi, se-pade hoibe siddhi, "mi única oración al controlador, quien es
la raíz de todos los asuntos de este mundo es, "Por favor, conéctame allá. ¡Oh
Director Absoluto! Otorga mi súplica, que todas mis tendencias me lleven a alcanzar
su favor”. Nirakhibo e dui nayane, "y esto será tan intenso y concreto que lo podré
ver con mis propios ojos. No será vago, abstracto, o imaginario. Deseo la realización
más concreta por la gracia del Director Absoluto”.

Se rupa-madhuri-rasi, prana-kuvalaya-sasi, "¡qué clase de digna belleza se

encuentra en sus santos pies! Mi corazón emerge como un loto”.

Hay dos clases de loto: el loto blanco que vino del sol, y el rojo que vino de la luna.
El kuvalaya es una mezcla de ambos. El lustre de su cuerpo me alimentará día y
noche, como la vida de mi vida, la que se compara con un kuvalaya. El kuvalaya se
alimenta y nutre con el brillo de la luna, y sus santos pies son la luna, y mi vitalidad
se compara con la del loto. Que el lustre de su belleza alimente mi corazón.
Paphullita habe nisi-dine, "y el loto de mi corazón crecerá bajo los rayos de ese
lustre, y bailará”.
Tuva adarsana-ahi, "mi Querida, sin verte, sin tu gracia, mi corazón se reducirá a
cenizas. Esta es mi actual y desafortunada posición”. "Garale jaralo dehi, he sido
mordido por la serpiente de la separación que ha envenenado mi corazón, me siento
como si fuera a morir. Cirodina tapita jivana, y esto pasó en forma repentina; ahora
sufro eternamente el dolor de separación de una vida bella, llena de esperanzas y de
realización”.

Ha ha rupa koro doya, deho more pada-chaya, narottam loilo sarana, "estoy en
completa desesperación. Esta es la última vez que mendigo tu favor; de lo contrario,
moriré. Esto fue compuesto por Narottam Das Thakur en alabanza a Srila Rupa
Gosvami. Él ha iluminado la más alta morada del bhajan, la vida espiritual. Este
sampradaya se llama 'Rupanuga sampradaya,' nuestro guru-parampara debe ser
visto de esta manera. Y los pies de loto de Sri Rupa Manjari son la suma y sustancia
de la vida y preceptos de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura.

Bhakti Raksaka Sridhara Deva Gosvami

La Línea de pensamiento de Sri Rupa

Predicar por todo el mundo las enseñanzas de Sri Rupa y Sri Raghunath con toda
fuerza. La máxima ambición de nuestra vida es dirigirnos al polvo de sus pies.
Siempre permanecer unidos con el fin de satisfacer los sentidos trascendentales de la
Conciencia Absoluta (Krisna) bajo la guía de Su aspecto eternamente correlacionado,
Su subsirviente absoluto, Sri Gurudeva.

De algún modo suministrar lo que le hace falta a nuestra existencia en este mundo
transitorio para el único propósito de servir a Dios. Nunca dejar esto, incluso si
cientos de peligros, insultos o abusos nos llegan, ni desalentarse si la mayoría de la
gente de este mundo no acepta el mensaje de servir a Krisna sinceramente. Renunciar
a todo en la vida para servir a Krisna, para cantar y escuchar acerca de Él. Cantar
siempre Su nombre, siendo humilde como el pasto y tolerante como el árbol.
Oro para ofrecer este inútil cuerpo mío en el sacrificio del canto en congregación del
Santo Nombre de Sri Krisna. Ese es mi único deseo. No deseamos éxitos heroicos en
grandes acontecimientos, ni deseamos acumular inmensa piedad en la vida.

Nuestra esencia consiste en el polvo de los pies de Sri Rupa Gosvami Prabhu, mi
maestro. Él es el todo en nuestra vida. La línea espiritual de Srila Bhaktivinoda
Thakur nunca concluirá. Con gran energía debes consagrarte a predicar los deseos
del alma. Existen muchos hombres en tu medio, que son competentes para hacer eso
con habilidad. No tenemos otro propósito en la vida.

Nuestras únicas palabras son:

Tomando una brizna de pasto en mis dientes, oro repetidamente para que el Señor me
vuelva una partícula de polvo de los pies de Sri Rupa en cada nacimiento. Permite
que la línea de pensamiento de Sri Rupa siempre fluya en la tierra. Nunca nos
permitas desviarnos del canto congregacional de los nombres de Sri Krisna. Si
podemos apegarnos sinceramente a ello, con actitud creciente, todo deseo de nuestra
alma será satisfecho. Con sumisión completamente resuelta, digna de los sinceros
seguidores de Sri Rupa, permite predicar a todos la palabra de Sri Rupa y Raghunath,
con la mayor energía y sin temor.

Sri Siddhanta Sarasvati

Thakur Bhaktivinoda
Un ensayo por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura

Reimpreso del "Harmonist"

Diciembre 1931, vol. XXIX No. 6

Aprovechamos la oportunidad ofrecida por la celebración del aniversario del

advenimiento de Thakur Bhaktivinoda para reflexionar sobre el método correcto para
obtener los beneficios que a la humanidad se hicieron accesibles por la gracia de este
gran devoto de Krishna. Thakur Bhaktivinoda fue particularmente benévolo con las
personas desafortunadas extraviadas en especulaciones mentales de todo tipo.

Esta es la enfermedad prevaleciente en esta era. Los otros acaryas que aparecieron
antes de Thakur Bhaktivinoda no dirigieron sus discursos en forma tan directa a los
pensadores empíricos. Ellos fueron más misericordiosos con quienes estaban
naturalmente dispuestos a escuchar acerca del Absoluto, y no prestaron atención a los
argumentos vacíos presentados por los oponentes confesos de Dios.

Srila Thakur Bhaktivinoda aceptó la dificultad de enfrentar los argumentos perversos

de los especuladores mentales, presentando la lógica trascendental superior de la
Verdad Absoluta. Así, se ha hecho posible a los lectores de hoy en día, beneficiarse
con el contenido de sus escritos. No está lejos el día en que los preciados volúmenes
de Thakur Bhaktivinoda serán traducidos con reverencia, por los recipientes de su
gracia, en todos los idiomas del mundo.

Los escritos de Thakur Bhaktivinoda constituyen un puente dorado por el cual los
especuladores mentales pueden cruzar a salvo las aguas turbulentas de las estériles
controversias empíricas, las que perturban la paz de quienes escogen confiar en su
guía para encontrar la Verdad. Tan pronto como el lector favorable aprecie la calidad
pura de la filosofía de Thakur Bhaktivinoda, el panorama completo de las escrituras
reveladas del mundo se abrirá en forma automática ante su recuperada visión.

Sin embargo, ya han surgido serios mal entendidos con respecto a la interpretación
de la vida y enseñanza de Srila Thakur Bhaktivinoda. Aquellos que suponen
comprender el significado de su mensaje sin aceptar la graciosa guía del acarya,
favorecen indebidamente el método de estudio empírico de sus escrituras. Algunos
han memorizado casi todos sus escritos sin entender ni la más mínima partícula de su
significado. Tal estudio no puede beneficiar a aquellos que no están preparados a
seguir las instrucciones lúcidamente dadas con su palabra. No existe posibilidad de
desatender la advertencia de Thakur Bhaktivinoda sin comprometer nuestra
honestidad. Así, aquellos que se confunden al estudiar sus escritos, se desvían por su
propia perversidad obstinada y pretenden adherir al camino empírico, al que
prefieren abrazar a pesar de explícitas advertencias. Permitan que estas personas
desafortunadas examinen más cuidadosamente sus corazones, y busquen la causa de
su mala fortuna.

El servicio personal al devoto puro es esencial para entender el significado espiritual

de las palabras de Thakur Bhaktivinoda. El editor de esta revista, empezada
originalmente por Thakur Bhaktivinoda, ha intentado atraer la atención de los
seguidores de Thakur Bhaktivinoda a este punto tan importante de sus enseñanzas.
No es necesario ponernos a un nivel de igualdad con Thakur Bhaktivinoda. Ninguna
imitación mecánica de alguna práctica de Thakur Bhaktivinoda nos va a beneficiar
bajo el oportunista principio de que quizás sea conveniente adoptarla. El Guru no es
un mortal errante cuyas actividades pueden ser entendidas por la falible razón de una
humanidad desorientada. Hay una línea de demarcación eternamente insuperable
entre el Salvador y el salvado. Sólo aquellos que están realmente salvados saben esto.
Thakur Bhaktivinoda pertenece a una categoría mundial de maestros espirituales que
eternamente ocupan la posición superior.

El editor actual ha tomado como su deber supremo el intentar aclarar el significado

de la vida y enseñanza de Thakur Bhaktivinoda por el método de escuchar
sumisamente el Sonido Transcendental de labios de un devoto puro. El Guru que
realiza el significado transcendental de cada sonido, está capacitado para servir al
Absoluto bajo Su guía transmitida a través de ese sonido. El Sonido Transcendental
es Dios; el sonido mundano no lo es. Todos los sonidos tienen estas capacidades
opuestas. Todo sonido revela su cara divina al devoto y sólo presenta su aspecto
engañador al pedante empírico. Aparentemente el devoto habla el mismo idioma que
el del engañado pedante empírico que ha memorizado la Escritura entera. Pero, sin
embargo, a pesar de una aparente igualdad en sus actos, uno no tiene acceso a la
realidad, mientras que el otro está libre de todo engaño.
Aquellos que repiten de memoria las enseñanzas de Thakur Bhaktivinoda no
entienden necesariamente el significado de esas palabras que citan en forma
mecánica. Aquellos que pueden aprobar un examen empírico sobre el contenido de
sus escrituras tampoco son, necesariamente, almas autorrealizadas. Es probable que
en nada entiendan el significado verdadero de las palabras que han aprendido del
método de estudio empírico. Tomemos por ejemplo el nombre "Krishna”. Todo
lector de las obras de Thakur Bhaktivinoda debe saber que el Nombre se manifiesta
en los labios de los devotos ocupados en Su servicio aunque es inaccesible a nuestros
sentidos mundanos. Una cosa es pasar el examen por reproducir esta conclusión
verdadera de las escrituras de Thakur Bhaktivinoda y otra cosa completamente
distinta es realizar la Naturaleza del Santo Nombre de Krishna a través del proceso
transmitido en sus palabras.

Thakur Bhaktivinoda no quería que fuésemos donde el hábil narrador mecánico del
sonido mecánico para obtener acceso al Nombre Transcendental de Krishna. Puede
ser que tal persona esté muy preparada en lo referente a los argumentos escritos que
explican la naturaleza del Nombre Divino; pero si escuchamos esos argumentos de
una fuente muerta, sus palabras sólo aumentarán nuestra ilusión. Las mismas
palabras, al venir de labios de un devoto puro, tendrán un resultado completamente
opuesto. Nuestro juicio empírico nunca podrá entender la diferencia entre ambas
presentaciones. El devoto siempre tiene la razón. El no-devoto, como pedante
empírico, está siempre y necesariamente equivocado. Por un lado, está siempre
presente la Verdad Sustancial y nada más que la Verdad Sustancial. Por otro lado,
está presente la hipótesis aparente o desviada, y nada más que la no-verdad. Puede
ser que la letra tenga la misma apariencia externa en ambos casos. Versos idénticos
de las Escrituras pueden ser presentados por el devoto y el no-devoto, quizás incluso,
aparentemente mal citados por el no-devoto, pero los valores correspondientes de los
dos procesos permanecen siempre categóricamente diferentes. El devoto está en lo
correcto incluso cuando aparentemente cita algo mal; el no-devoto está equivocado
aun cuando cita correctamente cada palabra, capítulo y verso de las Escrituras.
La sabiduría empírica no es el objeto de la búsqueda del devoto. Aquellos que leen
las escrituras para acumular sabiduría empírica van a errar tras la caza del ganso
salvaje. No son pocos los zombies con erudición escritural empírica. Estos zombies
tienen su grupo de sub-zombies que los admiran. Pero la mutua admiración en la
sociedad de los zombies no escapa, por el solo hecho de su gran número, a las
desgracias debidas a seguir en forma deliberada un curso equivocado, inspirado en
las sugerencias de nuestro ser inferior.

¿Qué son las Escrituras? No son más que la anotación del Mensaje Divino hecha por
los devotos puros, y que ha surgido de labios de devotos puros. El Mensaje
transmitido por los devotos es el mismo en todas las eras. Las palabras de los devotos
son siempre idénticas con las Escrituras. Cualquier explicación de las Escrituras que
disminuya la función del devoto quien es el comunicante original del Mensaje Divino
contradirá su propio reclamo a ser escuchada.

Aquellos que piensan que su idioma Sánscrito, en su sentido lexicográfico, es el

idioma de la Divinidad, están tan ilusionados como los que piensan que el Mensaje
Divino es comunicable a través de la dialéctica. Todos los idiomas, simultáneamente,
expresan y esconden al Absoluto. La cara mundana de todos los idiomas oculta la
Verdad. Mientras que la cara Transcendental de todos los sonidos sólo expresa al
Absoluto. El devoto puro es el narrador del idioma transcendental. El Sonido
Transcendental hace Su aparición en los labios de Su devoto puro. Esta es la
aparición directa y no-ambigua de la Divinidad. En los labios de los no-devotos el
Absoluto siempre aparece en su aspecto ilusorio. Al devoto puro, el Absoluto Se le
revela bajo toda circunstancia. Al alma condicionada que está dispuesta a escuchar
con un espíritu realmente sumiso, el sólo hablar del devoto puro puede impartirle el
conocimiento del Absoluto. El alma condicionada toma lo ilusorio como real cuando
opta por dar oídos al no-devoto. Por esta razón, al alma condicionada se le advierte
evitar toda asociación con los no-devotos.

Thakur Bhaktivinoda es reconocido por todo seguidor sincero como poseedor de los
poderes propios del devoto puro de Dios. Sus palabras tienen que ser recibidas de
labios de un devoto puro. Si sus palabras son escuchadas de labios de un no-devoto,
ciertamente nos decepcionarán. Si sus obras son estudiadas bajo la luz de la
experiencia mundana, su significado se negará a revelarse a tales lectores. Sus obras
pertenecen a una clase de literatura eternamente revelada y uno debe acercarse a ellas
con una comprensión correcta, a través del devoto puro. Si no se procura la ayuda del
devoto puro, las obras de Thakur Bhaktivinoda serán burdamente mal entendidas por
sus lectores. El atento lector de estas obras, encontrará que está siempre siendo
dirigido a lanzarse bajo la misericordia del devoto puro, si no quiere estar
indebidamente auto-satisfecho con el resultado ilusorio de un método equivocado de
estudio.

Las escrituras de Thakur Bhaktivinoda son de gran valor pues demuelen toda
objeción empírica que va en contra de aceptar la única manera de acercarse al
Absoluto en la forma correcta. No pueden, y nunca fueron destinadas a dar acceso al
Absoluto sin la ayuda del devoto puro de Krishna. Ellas dirigen al buscador sincero
de la Verdad, como todas las escrituras reveladas lo hacen, hacia el devoto puro de
Krishna para que aprendan acerca de Él, tras disponerse a escuchar con mente abierta
el Sonido Transcendental que brota de Sus labios. Antes de abrir cualquier libro
escrito por Thakur Bhaktivinoda, deberíamos meditar bien en la actitud necesaria,
que es un pre-requisito indispensable para acercarnos a su estudio. Por ser
negligentes en recordar este principio fundamental, los pedantes empíricos se
encuentran desesperadamente confundidos en su vano esfuerzo por reconciliar las
distintas afirmaciones de los textos de las Escrituras. La misma dificultad encuentran
muchos de los así llamados seguidores de Thakur Bhaktivinoda y por la misma
causa.

Sólo la persona a quien el acarya agrade transmitir su poder estará en posición de

llevar el Mensaje Divino. Esto constituye el principio básico de la línea de sucesión
de maestros espirituales. El acarya así autorizado no tiene otro deber más que el de
entregar intacto el mensaje recibido de parte de sus predecesores. No hay diferencia
entre la presentación de un acarya y otro. Todos son medios perfectos para presentar
la Divinidad en la Forma del Nombre Trascendental, Quien es idéntico con Su
Forma, Calidad, Actividad y Parafernalia.

La Divinidad es Conocimiento Absoluto. El Conocimiento Absoluto tiene el carácter

de la Unidad indivisible. Una partícula de Conocimiento Absoluto tiene la capacidad
de revelar toda la potencia de la Divinidad. Quienes desean entender los volúmenes
escritos por los empíricos que se aplican al conocimiento ilusorio accesible a la
mente del plano mundano, están destinados a la autodecepción. Sólo quienes son
buscadores sinceros de la Verdad son elegibles para encontrarla en y a través del
método correcto de Su búsqueda.
Si queremos ser puestos en la senda del Absoluto el escuchar las palabras del devoto
puro es absolutamente necesario. Toda palabra dicha acerca del Absoluto es el
Absoluto. Sólo el Absoluto puede regalarse a los que armonizan con Su poder. El
Absoluto aparece en el oído del alma condicionada que escucha las glorias del
Nombre de labios de un sadhu. Esta es la clave a esta situación. Las palabras de
Thakur Bhaktivinoda previenen al pedante empírico de deshacerse de su método e
inclinación equivocados y lo lleva a la puerta de la búsqueda verdadera del Absoluto.
Si el pedante opta por aún llevar sus errores al Reino de la Verdad Absoluta, sólo
seguirá un camino de decepciones que lo llevará a las regiones más obscuras de la
ignorancia por su estudio arrogante de las escrituras. El método ofrecido por Thakur
Bhaktivinoda es idéntico al objetivo de su búsqueda. No se puede entender el
método, si no es por la gracia del devoto puro. De hecho, los argumentos sólo pueden
corroborar; pero nunca pueden sustituir la palabra de la fuente viva de la Verdad, la
cual no es nada más que el devoto puro de Krishna.

El mayor regalo que Thakur Bhaktivinoda dio al mundo es el haber causado la

aparición de devotos puros quienes, tiempo completo, están llevando el movimiento
de la devoción pura a los Pies de Sri Krishna con su servicio espiritual a la
Divinidad. La lengua mundana sólo puede describir en forma alegórica la pureza del
alma. El nivel más alto de moralidad empírica no es mejor que la más burda bajeza
comparada con la perfecta pureza Trascendental del devoto genuino del Absoluto. La
palabra "moralidad," en sí, es un truculento sobrenombre cuando es aplicada a
cualquier cualidad del alma condicionada. La satisfacción hipócrita con una actitud
negativa, es parte y porción del principio de inmoralidad concreta.

Aquellos que pretenden reconocer la Misión Divina de Thakur Bhaktivinoda sin

aspirar al servicio incondicional de esas almas puras que realmente siguen las
enseñanzas del Thakur por el método ordenado en las escrituras y explicado por
Thakur Bhaktivinoda de manera tan apropiada para la mentalidad sofisticada de la
Era actual, sólo se engañan ellos mismos y sus víctimas voluntarias, por el uso de sus
profesiones hipócritas y exhibicionismos. No debemos confundir a esas personas con
los miembros fidedignos del grupo.

Thakur Bhaktivinoda ha predicho la consumación de la unidad religiosa del mundo

con la aparición de una iglesia universal única que portará la eterna designación de la
Brahma Sampradaya. Él ha dado a la humanidad la bendición consumada de que
toda iglesia teísta se convertirá gradualmente en una comunidad espiritual eterna por
la gracia del Señor Supremo, Sri Krishna Chaitanya. La comunidad espiritual no está
circunscrita a condiciones de tiempo, espacio, raza ni nacionalidad. La humanidad ha
estado esperando este lejano acontecimiento Divino durante largas Eras. Thakur
Bhaktivinoda ha hecho accesible este concepto en forma espiritual práctica, para el
empírico de mente abierta que esté preparado a seguir el proceso de iluminación. La
primera piedra de esta bóveda ha sido puesta, y dará refugio a todo el que despierte,
protegiéndolo con su envolvente abrazo. Aquellos que sin pensar permitan que el
hueco de su orgullo superficial por su raza, seudo-conocimiento o seudo-virtud se
interponga en medio de este muy esperado logro, tendrán que agradecerse sólo a sí
mismos, por no haberse incorporado a la sociedad espiritual de almas puras.
Estas llanas palabras no deben ser mal interpretadas por personas arrogantes que
están llenas de la vanidad de la ignorancia empírica, y con los pronunciamientos del
sectarismo agresivo. Proclamar en forma agresiva la Verdad concreta es una
necesidad urgente en este momento, para silenciar la propaganda agresiva de ciertas
no-verdades que están siendo transmitidas a todo el planeta por predicadores del
plano empírico que pretenden mejorar el duro grupo de almas condicionadas. La
propaganda empírica se viste con el lenguaje de la abstracción negativa, (por ej.: que
Dios no existe), para engañar a aquellos que están sumergidos en la búsqueda egoísta
del disfrute mundano.

Pero hay una función positiva y concreta del alma pura que no debe ser confundida
pervertidamente con ninguna forma utilitaria de actividad mundana. La humanidad
necesita esta función positiva espiritual la cual los impersonalistas hipócritas ignoran
en forma absoluta. La función positiva del alma armoniza el pedido del egoísmo
extremo con la auto-abnegación extrema en la sociedad de almas puras, aún en este
mundo mundano. La realización concreta de esta función (espiritual positiva) es
perfectamente inaccesible al entendimiento empírico. Un concepto imperfecto y
engañoso mostrará la Escritura, a esa alma condicionada que no es ayudada por la
gracia sin causa de los devotos puros del Señor.

VISVA VAISNAVA RAJ SABHA

Por Sripad Bhakti Niloy Giri Maharaj

Bhakti Niloy Giri Maharaj, discípulo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, se

dirigió a los devotos reunidos en la Visva-vaisnava Raj-sabha en Srivas Angan el 4
de Marzo de 1996. Tocó el tema del restablecimiento, por Srila Prabhupada
Bhaktisiddhanta, de la Visva Vaisnava Raj Sabha en 1919 el día de aparición de
Srimati Visnu Priya (5 de Febrero de 1919), que se efectuó con un gran sankirtan. En
esa auspiciosa ocasión Srila Prabhupada habló de la historia de la Visva Vaisnava
Raj Sabha. Muchos vaisnavas Gaudiya no sabían mucho de la Visva Vaisnava Raj
Sabha, así Sripad Giri Maharaj leyó un informe que apareció en el volumen 21,
número 9 de la revista semanal Sajjana Tosani de la Mision Gaudiya acerca de ese
histórico encuentro, para el placer de todos los devotos.

Bhakti Niloy Giri Maharaj procedió a dar lectura diciendo:

El noveno número del volumen 21 de la revista Sajjana Tosani contiene una revisión
de la historia de la VVRS. Ese encuentro tuvo lugar en Calcutta en Sri Bhaktivinoda
Assan. En esa ocasión muchos devotos se reunieron. Esta Visva Vaisnava Raj Sabha
ya fue restablecida tres veces anteriormente, después de que Mahaprabhu mismo la
estableciera.

Once años después de la partida de Sri Caitanya Mahaprabhu, Sus seis devotos
estelares (Sad-Gosvamis) quisieron reunir a todos los seguidores de Mahaprabhu.
Los discípulos mayores de Sri Rupa y Sri Sanatan, dirigidos por Srila Jiva Gosvami,
participaron en forma significativa en el encuentro o mela. Principalmente, querían
seguir los pasos de Sri Rupa y Sri Sanatan. Por ello Sri Jiva Gosvami presentó las
ideas de Sri Rupa, su gurudeva, acerca de la Visva Vaisnava Raj Sabha en su Sat
Sandarbha.

Sri Lokanath Gosvami, Sri Bhugarbha Gosvami (quienes fueron a Vrindavan antes
que los Seis Gosvamis), Srila Kashishvar Gosvami y otros grandes devotos ocuparon
posiciones prominentes en la Visva Vaisnava Raj Sabha de Mahaprabhu.

Los doce compañeros o seguidores de Sri Nityananda Prabhu también decoraron

algunas de las posiciones de liderazgo de la Visva Vaisnava Raj Sabha.

Siguiendo a Sri Rupa y Sri Sanatan estaba el gran escritor Krishna Das Kaviraj
Gosvami, quien en esa época, tomó completo cargo de la Visva Vaisnava Raj Sabha.

Luego Narottam das Thakur se hizo cargo y el gran comentarista Sri Sripad
Visvanath Cakravarti Thakur y otros suddha-bhaktas cuidaron la Visva Vaisnava Raj
Sabha en distintos momentos y lugares. Nunca era algo continuo, pero después de
cierto tiempo, por la gracia de Sri Caitanya Mahaprabhu, se restablecía. La última
vez que se inició fue 399 años después del nacimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu y
se extendió en forma amplia por Calcutta gracias al esfuerzo de Srila Bhaktivinoda
Thakur. Por último, Srila Prabhupada Sarasvati se hizo cargo.

Los distintos comités de trabajo de la Visva Vaisnava Raj Sabha eran:

Manad-Mandali son quienes hacen hermosos arreglos para servir a Sus Señorías y a
Sus devotos.

Sri Krishna Caitanya Pracar Mandali:

1. Nam pracar: van a distintos lugares del mundo y hacen naga-sankirtan, dan
Bhagavat-katha y toman refugio en los acaryas. Van a lugares lejanos a predicar, dar
conferencias y cantar.

2. Sastra pracar: son quienes cuidan los libros sagrados de Sri Caitanya Mahaprabhu
y los publican, guardan y distribuyen. También se preocupan de preservar los libros
antiguos, reimprimirlos, y averiguar acerca de la historia de esos libros y sus autores.

3. Sastra-shikshya: son quienes estudian el bhakti-sastra en forma cronológica y dan

clases regulares a los estudiantes acerca de Vedanta, bhakti, rendición, etc. Ellos
toman exámenes el día de celebración del cumpleaños de Sri Caitanya Mahaprabhu y
Srila Bhaktivinoda Thakur.

a. Jijñasa mandali (jijñasa: curioso por saber). Son quienes estudian el carácter de
una persona antes de elegirlo para cualquier servicio divino. Ven si su naturaleza es
apropiada para dedicarse a este tipo de prédica.

b. Pashandadalan Mandali: son quienes defienden a los suddha bhaktas ante

cualquier ofensa haciendo uso de la argumentación; derrotan por escrito todo tipo de
apa-siddhanta; y en general protegen el lila de Sri Caitanya Mahaprabhu, Sus
reliquias y devotos.

c. Utsav mandali: son quienes se encargan de celebrar los días de aparición y

desaparición, etc. Del Señor y Sus devotos acaryas.

d. Bhaktyanushana mandali: son quienes se han refugiado en un acarya y se ocupan

de preservar y mantener los lugares sagrados; viajan a distintos lugares con el fin de
establecer centros de prédica, templos y maths; y cuidan aquellos lugares sagrados
que son herencia de los vaisnavas.

Bajo la dirección de Srila Prabhupada Sarasvati Thakur y otros acaryas de la Visva

Vaisnava Raj Sabha, estas distintas agrupaciones comenzaron su trabajo y
establecieron su propia organización en sus comités y jurisdicciones. El primer año
de este encuentro, los siguientes libros fueron publicados:

1. Pratip Prianarthas: Preguntas y respuestas

2. Haridas Thakur
3. Adim-Nadiar Katha: (historia antigua de Nadia)
4. Prakritarasa-Shatabushani
5. Saranagati
6. Manashiksha

Por gracia del acarya de la Visva Vaisnava Raj Sabha, Srila Prabhupada
Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Gosvamipad, en la revista 25 de Sajjan Tosani, la
publicación semanal de la Mision Gaudiya establecida en 1917, esto fue publicado
para el placer de los shuddha-bhaktas, los devotos puros del Señor Supremo Sri
Caitanyadev.