LA MORAL

PARADIGMA DEL LENGUAJE (1)

1. Introducción

 núcleo del paradigma: el “orden consensual”

 verdad como modelo intersubjetivo (comunidad científica)
de contrastación de teorías
 bondad como consenso (conflicto actualizado de
modelos)
 dos tesis / dos autores:
– Jürgen Habermas, la “ética discursiva” (neokantiano)
– Michael Walzer, el “comunitarismo” (neoaristotélico)
 la moral (la bondad): la búsqueda del consenso
“nostálgico” (pasado) o “utópico” (futuro)
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2. Debates de la ética contemporánea

 “Moralidad” vs “Eticidad” (debate europeo)

– conceptualización de Hegel (1821): la moral moderna
(“Moralität) vs la moral antigua (“Sittlichkeit”)
– moral subjetivista (formalista) vs moral sustancialista (material)
– debate años 80 (S. XX): Habermas / Bubner

 “Liberalismo” vs “Comunitarismo” (debate

norteamericano)
– la “comunidad” vs el “sujeto desarraigado”
– Fukuyama y el “enemigo principal” del liberalismo
– debate años 90 (S.XX): Walzer, Taylor, MacIntyre / Rawls
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3. La “ética discursiva” de Habermas y Apel (a)

 una ética neokantiana: el mismo “fin” que Kant (la

universalidad de la moral), con otros “medios”
– Kant: actúa racionalmente - tu definición como ser humano
te lo exige
– Habermas: actúa racionalmente - tú mismo lo
presumes/demandas al interactuar (al argumentar)
 nuevo “medio”: teoría del lenguaje (ética del lenguaje,
ética del “discurso” argumentativo)
 “lenguaje” en sentido pragmático: Wittgenstein,
significado = uso / juegos de lenguaje / hablar es actuar
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3. La “ética discursiva” de Habermas y Apel (b)

 John Austin, How to do things with words

– filosofía del lenguaje ordinario / teoría de “actos de habla”
(“speech acts”)
 actos (dimensiones):
locucionario (lo que digo: emisión verbal)
ilocucionario (lo que hago al decir)
perlocucionario (lo que persigo al decir)
– “¡Mátala!” / “Tráeme un café” / “Sostengo que X es verdad”
 dimensión ilocucionaria: dimensión pragmática del
lenguaje
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3. La “ética discursiva” de Habermas y Apel (c)

 dimensión ilocucionaria = “pretensiones de validez” (lo que

queremos hacer valer cuando hablamos) / el universo de las
máximas de Kant

 la verdad de una aseveración - acción estratégica

 la rectitud de una norma - acción normativa
 la autenticidad de una expresión - acción dramatúrgica

 En los 3 casos: “acción comunicativa” subyacente =

presuposición de “consenso ideal normativo” =
el principio “U” (universalización de normas)
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3. La “ética discursiva” de Habermas y Apel (d)

 consenso ideal normativo = presuposición pragmática de

nuestro lenguaje (discurso) argumentativo
– pretensiones de validez: susceptibles de fundamentación
falibles
– simetría/igualdad de participantes
– argumentación por medio de razones
– la sola fuerza de los argumentos
– la “comunidad ideal de comunicación”

 Principio “U”:
“Sólo pueden pretender validez aquellas normas que puedan
contar con el asentimiento de todos los involucrados como
participantes de un discurso práctico”
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3. La “ética comunitarista” (a)

 Todos contra John Rawls, Teoría de la justicia, Liberalismo

político (neocontractualismo)

 Alasdair MacIntyre: Tras la virtud

– el costo del abandono de la ética de la virtud
– el retorno a la comunidad teleológica cristiana

 Charles Taylor: Fuentes del yo

– la crítica del “yo desarraigado”
– ética de la autenticidad

 Michel Walzer: Esferas de la justicia

– permanecer en la “caverna” (contra Platón)
– los senderos de la moral
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3. La “ética comunitarista” (b)

Senderos de la moral:

 descubrimiento modelo religioso: Moisés

(ser) modelo profano: “ley natural”
recibimos la moral

 invención modelo: Descartes / Hobbes

(conciencia) construimos la moral
diálogo universal (Rawls/Habermas)

 interpretación modelo: el profeta

(lenguaje) interpretamos la moral (tradición)
proyección a vida moral
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4. Conclusión

Ética / Moral: Búsqueda de un consenso comunitarista

(nostálgico) o universalista (utópico) por medio de
una reflexión sobre nuestro lenguaje. Conflicto
renovado entre Kant y Aristóteles.

Bondad: pertenencia plena a la comunidad o

construcción dialogada de una sociedad universal.