El problema del mundo

externo

En El escepticismo filosófico y su
significación
[1984]

Barry Stroud
 Prólogo
El temá será el escepticismo filosófico:
“No podemos saber nada acerca del mundo físico que nos rodea”

 El escepticismo ha sido considerado falto de interés

 Pero debe revelar algo profundo sobre la humanidad y su tradición

Estudiará su significación para la naturaleza y el conocimiento

humanos, y analizará si tiene coherencia

 No dará respuestas concluyentes, pero el análisis será iluminador

 El problema del mundo externo
 El problema existe desde Descartes

 Stroud no pretende resolverlo sino entenderlo

 Para ello se remontará a sus orígenes: 1º Meditación

“Entre todas las cosas que creo o tomo por verdaderas, ¿qué es
conocimiento y qué no lo es?”
 Preocupación normal...
 En la vida cotidiana

 Se puede resolver

 El mismo Descartes la emprende como búsqueda de un

método general para “conducir correctamente la razón e
indagar la verdad de las ciencias”
 Evaluación negativa

“...hacia el final de su Primera meditación

descubre que no tiene ninguna razón válida para
creer nada acerca del mundo que le rodea y por
lo tanto que no puede saber nada del mundo
externo”
 ¿Cómo se desarrolla esta evaluación?

¿Qué tanto es comparable con la revisión del

conocimiento que nos es familiar?
 La diferencia:
se refiere a todo el conocimiento

“Es evidente que el trabajo no puede hacerse

asistemáticamente, de una a una. Es necesario
encontrar algún método para evaluar extensas clases
de creencias a la vez”
 Buscar las fuentes o principios de nuestras
creencias:

Los sentidos

Fuente vital de nuestros conocimientos sobre el

mundo
 La evaluación de Descartes no es caso por caso

Ni se refiere a situaciones discernibles de “engaño de los

sentidos”

 Elige la “situación más favorable para el funcionamiento de

los sentidos como base del conocimiento”

 Así podrá evaluar la fuente en general

Prueba representativa que demostraría la imposibilidad de

conocer
 Llega a la conclusión de que
no puede saber que está ahí...

“Pero, ¿cómo demonios pudo haber llegado a

esa conclusión negativa en el caso particular que
considera? ¿Cómo podría alguien dudar
plausiblemente en tal caso de que el fuego y la
hoja de papel están ahí?”
 Recurso al sueño: en él, los sentidos “informan” de algo que
no está ahí

Si los sentidos, principal fuente de conocimiento,

no pueden informarle que no está soñando,

entonces todo lo que cree que sabe a través de ellos

podría no ser así.

 Para realmente saber algo, necesita saber que no está

soñando, y no lo sabe.
Etapa de Descartes que interesa a Stroud:

Formulación del problema filosófico de

“mostrar o explicar cómo es posible el conocimiento del

mundo a través de los sentidos”

 Planteamiento fascinante

 No saltará el obstáculo, sino que enfrentará el problema

 Tres puntos

1. ¿No estar soñando es requisito para conocer?

2. ¿Saber que no se está soñando es requisito para conocer?

3. ¿Podemos saber si estamos soñando?

 1. ¿No estar soñando es requisito para
conocer?
R: SÍ

 En general, al soñar no sabemos del mundo

 Podemos soñar algo real, por casualidad

Un hecho real puede manifestarse en el sueño, pero no por

eso lo sabemos

Podemos soñar algo porque lo sabemos, pero el conocimiento

no viene del sueño
 Veredicto Respuesta Respuesta
sencilla adecuada
1. ¿No estar soñando es
requisito para conocer?
” ”
Sí

2. ¿Saber que no se está

soñando es requisito para ¿? Sí No
conocer?

3. ¿Podemos saber si estamos ¿? Sí No

soñando?
 3. ¿No podemos saber si estamos soñando?

R: NO

Sueño Vigilia

Sabiendo

Sin saber

Como siempre estamos en un estado en que no podemos saber, nunca

podremos saber si estamos soñando, por más pruebas que hagamos.
 Veredicto Respuesta Respuesta
sencilla adecuada
1. ¿No estar soñando es
requisito para conocer?
” ”
Sí

2. ¿Saber que no se está

soñando es requisito para ¿? Sí No
conocer?

3. ¿Podemos saber si estamos No Sí No

soñando?
 2. ¿Saber que no se está soñando es requisito
para conocer?

Pregunta diferente a “¿No estar soñando es requisito para

conocer?”

Si sí, triunfaría el escepticismo filosófico acerca del mundo

externo.
 Comparación con el conocimiento
cotidiano
(El requisito de Descartes equivale a saber y descartar aquello que podría
hacerme no saber)

En el conocimiento cotidiano, no tenemos que saber y

descartar todo lo que es incompatible con lo que conozco,

Solo algunas cosas relevantes al caso

“La reflexión sobre el origen del razonamiento escéptico de Descartes ha

llevado a algunas dificultades al intentar describir y por tanto entender incluso
los procedimientos más comunes que seguimos en la vida cotidiana. Ésta es un
recompensa que puede tener el estudio del escepticismo filosófico”
 ¿Este análisis del conocimiento cotidiano
invalida el requisito de Descartes con respecto al
conocimiento en general

(saber que estamos despiertos para poder saber)?

La pregunta queda pendiente

 Consecuencias si Descartes tiene razón

“El mundo que nos rodea, sea cual sea la forma en la que pueda ser, se
encuentra en este sentido más allá de nuestra comprensión. Nada
podemos saber con respecto a cómo es, independientemente de qué
convicciones, creencias u opiniones continuemos, tal vez
inevitablemente, teniendo al respecto”

“Habría entonces un velo de experiencias sensorias u objetos sensibles

que no podríamos penetrar y el cual no sería una pauta fiable hacía el
mundo más allá de él mismo (…) No podríamos conocer nada a no
ser el velo mismo”
 Formulación del “velo”: inconveniente
“Si una “realidad” imperceptible, como se le denominó bajo esta
descripción, nos es por siempre inaccesible, ¿qué importancia puede tener
para nosotros?”

“Esto no demostraría que hay algo erróneo en el conocimiento sensorio

cotidiano que tratamos de alcanzar y pensamos conseguir en la vida
ordinaria y en los laboratorios científicos, ni demostraría tampoco que
nuestra relación con la realidad ordinaria que nos interesa es distinta de la
que originalmente creíamos tener”

“Pero pese a que hace mucho más tolerable la perspectiva de una vida de
encarcelamiento, sin hablar de la existencia, no debe llevarlo a negar el
gran deseo de una vida fuera”

En la medida en que la comodidad de esa respuesta se basa en dicha

negativa es prematura o se basa en un malentendido.
 Atractivo de la formulación del “velo”

 No nos interesa una “realidad” postulada

 Nunca preguntamos por ella en los saberes cotidianos o

científicos

Saber algo “realmente” es en oposición a meramente creer,

suponer, etcétera
 Pero esta formulación no reconoce el desastre

Todo del mundo “lo habríamos perdido, al menos como aquello de lo que
podemos saber algo, y estaríamos limitados a los hechos con respecto a
cómo nos parecen las cosas en cierto momento, más que a cómo son.

“Estrictamente hablando, no existe una comunidad de personas que

actúen, experimenten y piensen de las que yo pudiera saber algo si
Descartes tiene razón”

“Pero tal vez ya hayamos ido lo suficientmenete lejos para sentir que la
idea total es simplemente absurda, que en el fondo ni siquiera es
inteligible y que no puede haber posibilidad alguna de “aceptar” la
conclusión de Descartes.”
 Lo que resta es comprender bien el problema para
hacerle frente y aprender de él

Para ello, habrá que discernir si el método de Descartes

difiere del de nuestras evaluaciones ordinarias

de tal modo que se invalide la conclusión de que no

podemos saber nada del mundo exterior.